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Iyami Osooronga

Iyami Osoronga se refiere al gran poder femenino asociado con la brujería. Según la mitología yoruba, Iyami controla el equilibrio en la tierra y tiene poder sobre los humanos. Los humanos rompieron una promesa sagrada con las aves y ahora necesitan el favor de Iyami para evitar negatividades. Iyami se representa a través de nueve aves principales y se le ofrece sacrificios, especialmente vísceras, para calmarla y regular el comportamiento humano.
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Iyami Osooronga

Iyami Osoronga se refiere al gran poder femenino asociado con la brujería. Según la mitología yoruba, Iyami controla el equilibrio en la tierra y tiene poder sobre los humanos. Los humanos rompieron una promesa sagrada con las aves y ahora necesitan el favor de Iyami para evitar negatividades. Iyami se representa a través de nueve aves principales y se le ofrece sacrificios, especialmente vísceras, para calmarla y regular el comportamiento humano.
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Ipese

Iyami osoronga

Bàbáláwo Ifatoki ifaponmile


Ìyáàmi Òsòròngá

Iyami, también llamada Awon Agbalagba, o Iyami Osoronga o Eleye (dueña de las aves), es
el Gran Poder Femenino que se ha asociado a la brujería y las brujas (Aje) y las brujas
masculinas (Oso) que otorgan todo el bien y la el mal en la tierra controla el equilibrio de
las cosas en la tierra y tiene poder sobre los humanos: necesitan ser apaciguados para que
nos permitan cambiar el mal en bien, es por esto que usamos para realizar el Ipese que es
una alimentación especial para Iyami; cuando una persona los alimenta, los yoami lo
cuidan como a una madre porque les gusta ser una persona amable. Por eso es importante
alimentar a Iyami regularmente.

En el Odu Ifa Osa Meji Ifa nos explica lo que sucedió entre Iyami y los seres humanos:
cuando los humanos (eniyan) y los pájaros (ojo) llegaron a la tierra (Aye) desde el cielo
(Orun) hicieron la promesa sagrada de que nunca matarán. El uno al otro. El tiempo pasó
y los seres humanos tuvieron hambre porque no había comida para ellos y comenzaron a
morir uno por uno; Esu vino a los humanos y les contó que ¿por qué se estaban muriendo
con tantas aves alrededor? Los humanos decidieron romper la promesa y comenzaron a
matar a las aves y comérselas. El Eleye se puso muy furioso y se dirigió a Eledumare,
quien dijo que los seres humanos eran culpables y desde ese momento el Eleye o Iyami
tendrán el poder de interferir en la vida del ser humano y hacer lo que quieran con ellos.

Los seres humanos rompieron la promesa, rompieron el equilibrio y ahora necesitan el


favor de Iyami para evitar las negatividades.

A veces, la adivinación de Ifa u Orisa aconseja que una persona obsequie a Iyami con
Ipese, pero también es bueno que una persona lo haga sin adivinación.

Cuando se habla de "Ìyáàmi Òsòròngá" se refiere al mito sobre el poder femenino


asociado a las aves a partir de ciertas especies que han atrapado la mente del hombre
por su rareza o comportamientos macabros. Aunque tampoco aislado de las mujeres o
los Òrìsà, el mito Ìyáàmi Òsòròngá se relaciona con éstas por sus estómagos, más
precisamente con su útero, al cual siempre nos referimos como "igbá-ìwà" (la calabaza
de la existencia). Se trata de la comparación metafórica entre un huevo fecundado y la
barriga de la mujer embarazada, de allí proviene decir que la mujer tiene el "poder del
pájaro encerrado en la calabaza". En el útero de la mujer no se ve a simple vista al
bebé, pero sí se sienten sus movimientos, en tanto que en el huevo (de una gallina
por ejemplo) no se aprecia el movimiento, pero se puede ver a tras luz al pichón, en
ambos casos se puede palpar la fecundidad y el sorprendente poder "mágico" que esto
implica. El mito Ìyáàmi Òsòròngá entonces, no es el culto a las mujeres brujas ni a las
aves macabras, sino que es la asociación mágica y metafórica entre el poder femenino
de la fecundación y el poder místico de algunas aves nocturnas (principalmente) que
sumado a ciertos temores y sentimientos negativos de los seres humanos crea en el
inconsciente colectivo “los Espíritus colectivos” (egrégoras) de las Eléye (dueños de las
aves) o Ìyáàmi Àjé (Mi madre hechicera) o Ìyáàmi Òsòròngá, todas éstas

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denominaciones que aluden a lo mismo. Estos espíritus son impersonales, nunca
tuvieron cuerpo humano ni lo tendrán, forman parte del hombre y la naturaleza al
mismo tiempo, especie de "parásitos" que aparecen junto con el hombre en el mundo
a causa de su existencia, no tienen consciencia, son alimentados por la ideas malignas y
los temores (inconsciente personal), por eso se tornan considerablemente peligrosos en
el inconsciente colectivo. Pueden tener sexo masculino o femenino y siempre vienen en
pareja, representando el equilibrio, la dualidad existente en todos los planos, incluso en
el de nuestros propios temores más oscuros. En la imaginería popular yoruba se cree
que tienen forma humanoide con plumas, más nunca se representan en imágenes o
grabados, sólo se intuye su poder a través de los pájaros, los que mayoritariamente
son usados como símbolos en bastones metálicos (Osu) del Babaláwo o en la corona
del Oba, representando que el poseedor tiene la autoridad como para calmarles y que
para ganar dicha distinción primero tuvo que rendir homenaje al poder femenino. Las
Ìyáàmi Àjé actúan bajo la supervisión de Èsù y tienen estrecha relación con otros Òrìsà
como Ògún, que es el dueño de los sacrificios y quien provee del sagrado líquido
perteneciente a Eléye, la sangre; Odù (un avatar de Osun) por haber sido la primera
mujer en el mundo, transmisora de la calabaza material a las demás mujeres dentro de
sus cuerpos y al resto de los Òrìsà obìnrin (femeninos). Cuando hay una influencia
negativa por parte de los Eléye masculinos se dice que son los Òsó (brujos) quienes
están trabajando en contra de la persona, aunque nunca hay un culpable externo
responsable de estos ataques, pues en verdad siempre es la propia persona la que se
gana "el castigo" a través de su comportamiento. Las Eléye son ejecutoras de la ley
en un sentido inverso, es decir, buscar el bien a partir del mal. Toda persona que
tenga cierta malignidad hacia los demás está alimentando estas fuerzas y al mismo
tiempo atrayendo el mal peligrosamente, lo que a la larga hace que la propia energía
negativa de la persona se convierta en su propio juez, Ìyáàmi Òsòròngá posará sus
patas encima de su cabeza. No hay ningún ebo capaz de vencer el trabajo de estos
Espíritus, lo único que se puede a lo sumo es apaciguarles y eso es porque "viven" en
nuestras entrañas, en estado latente. Su función se torna importante, pues a pesar de
ser "enemigas" de las personas tienden a regular el comportamiento en el ser humano
a través de sus miedos.

Quien desee que Ìyáàmi Òsòròngá no se torne un obstáculo en su vida debe refrenar
los sentimientos de envidia, celos, rencor, así como cualquier pensamiento negativo
hacia sus semejantes. Se cree que las Ìyáàmi se reúnen en asamblea en una mesa
presidida por Èsù Ebítá, que allí se conspiraría y especularía sobre las maldades a
realizar enviando a los Ajógun buburú luego de saber quienes hicieron o no los ebo

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marcados por Òrúnmìlà a través de Ifá, de este modo sirven de reguladores del
comportamiento frente a las deudas generadas ante las deidades, a causa de haber
roto el equilibrio existente en de alguna manera, ya sea en una vida anterior o en la
presente. A Ìyáàmi Òsòròngá le pertenece toda sangre derramada en la tierra y también
son quienes controlan la sangre menstrual, la que cuando aparece revela la presencia
cercana de estas criaturas, lo que explicaría los dolores típicos y el comportamiento
histérico que suele tener las mujeres en esa etapa. Esto también es otra razón por la
cual en los sacrificios para Òrìsà la sangre no debe tocar la tierra – a través del
método ritual de sacrificar en una vasija grande que previamente contiene sal, epo y
oti evitando que se derrame y se coagule- y porqué la mujeres con su regla deben
mantenerse apartadas del culto. De suceder cualquiera de las dos cosas o ambas, sería
un tabú y la ceremonia estaría quebrada, debiendo consultar al oráculo por alguna
solución. A las Ìyáàmi Àjé se las identifica en la naturaleza con determinadas aves en
las que se transformarían, siendo 9 (nueve) las principales:

*Òwìwì *Òsòròngá (cuyo nombre proviene del sonido que emite) *Èhúrù, *Èlúlú,
*Eráwo, *Àgbìgbì, *Àtiòrò, *Àgbògbò *Àràgamágò (el pájaro de Igba Odu)

Se acostumbra darles preferentemente vísceras, pues se considera que son su comida


favorita, las que se preparan siempre luego de cualquier sacrificio para los Òrìsà de un
modo especial y son presentadas en platos de barro forrados con ewé-lara. Dicho ebo
para Ìyáàmi se denomina Ìyàlá, que significa "que el mal desaparezca". Se les ofrece
también, durante cualquier sacrificio, tamal Èko que sirve para protección, pues las
calma, éste representa el poder femenino, pues entre otros ingredientes lleva: plumas -
simbolizan muchos hijos y protección, sangre - representa la menstruación y la vida. Se
presume que la palabra Àjé utilizada como "bruja" proviene de la contracción de "Ìyá
jé " (la madre que come) aludiendo a su voraz apetito, siempre atraída por el olor a
sangre y vísceras ella puede venir bajo la forma de una mosca, pájaro, mono o incluso
otros animales. *Ìpèsè es exclusivamente para Ìyáàmi Àjé. El hacer Ìpèsè es alimentar a
Ìyáàmi. La brujería es inherente, algunas veces permanece inerte, pero si es especialmente
dirgida por una mujer entonces ataca directamente los orgános de la otra persona. Ellas
poseen atributos que contienen poderes que puede ayudar y al mismo tiempo lastimar,
hacer o deshacer a otros a distancia y por medios invisibles. Una persona puede tener este
poder, pero si el o ella no tienen motivos para ser hostiles o benevolentes hacia algo no
les afecta. La envidia, furor, malicia, amor, angustia, preocupación son clases de
sentimientos (Patron-Emocion-Pensamiento) viciados o benevolentes, causales de que el

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poder de la brujería, si uno lo tiene, actuen. Una persona puede tener este poder y no
saberlo, hasta que sus sentimientos viciados o benevolentes obligan a trabajar en contra o
apoyando a otros. En pocas palabras la hechiceria es la expresión de la tensión o el amor, o
un mecanismo de conflicto o cooperación entre dos personas, grupo o más. En
consecuencia, la brujería es un conflicto o convergencia de intereses entre dos personas, un
grupo o más. Una Àjé no requiere ningún encantamiento, rezo especial o ritual para hacer
daño, hacer o deshacer una amistad o a un enemigo.

El deseo de la Àjé es lo único que se requiere para poner el poder de la brujería en


movimiento. En donde se involucra más de una bruja, será llamada un “junta” para tomar
una decisión en el destino de su siguiente sujeto. Si la decisión de las Àjé es ayudar al
sujeto, una descubrirá algo en el sujeto que lleve a la aprobación de todas; en donde hay
un error y el error o equivocación es muy evidente, la gente encontrará una excusa para
ese lapso. Por otro lado, si la decisión es dañar al sujeto, cualquier cosa que el sujeto haga
le ira de mal en peor, será odiado y condenado por todos lo que lo conocen sin saber
porque lo odian. Las Àjé también pueden decidir “comerse” al sujeto. El sujeto será
afectado por una repentina enfermedad la cual lo llevará eventualmente a la muerte. Se
puede decir que existen dos categorías de Àjé: las “colaboradoras” (Ase positivo) y las
“dañinas” (Ase negativo). a) Las Àjé “colaboradoras”, también conocidas como “blancas”,
pueden realizar actos benéficiosos para la sociedad. Ellas protegen a su familia y a sus
seres queridos contra la agresión, la difamación, las epidemias y la esterilidad. Ellas
también se aseguran que sus seres queridos sean superiores a otros. De cualquier manera,
esto no sugiere que las ”Àjé funfun” no puedan dañar a otros. b) Las Àjé “dañinas” pueden
dividirse en dos grupos: “negras” y “rojas” 1- las Àjé “negras” generalmente dañan a los
demás. Ellas causan esterilidad, crean confusión y discordias entre la comunidad, hacen
que los emprendimientos de sus enemigos fracasen, causan desamor, enfermedad y
muerte a sus enemigos. Pero si lo merecen ellas reconsideran su posición y dejan a sus
víctimas en paz. 2. las Àjé “rojas” también dañan a los otros pero no escuchan ni
reconsideran nada para cambiar sus mentes. Ellas son despiadadas. Generalmente, estas
clasificaciones no pueden ser consideradas como absolutas. Una “Àjé funfun” puede ser
vista como totalmente “dañina” para otros. Por ejemplo, en los tiempos de guerra, las Àjé
acostumbraban destruir la mente de sus enemigos y contaminar sus razonamientos
colectivos. Los líderes oponentes llegaban a ser afectados por la locura o la muerte. Esto
llevaba a que eventualmente sus enemigos perdieran la guerra. Para aquellos que
trabajaban con las Àjé, ellas eran “blancas”, para sus oponentes, ellas eran “negras’ o
“rojas”. Una Àjé que protege a su familia y a sus seres queridos y destruye a los
opositores y a otros enemigos, real o imaginariamente puede ser una Àjé “blanca” para

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su familia y seres queridos pero ella puede ser una Àjé “negra” para las víctimas de los
poderes de su brujería. No hay cultura o sociedad en la tierra en la cual las Àjé no existan.
Por supuesto que hay algunas que son más activas en una sociedad que en la otra. La
experiencia ha demostrado que no es muy inteligente o recomendable el enfrentarse a
este poder si uno no es provocado. Lo mejor que se puede hacer es Ìpèsè para
apaciguarlas si uno es la víctima de sus poderes malignos. Yo no considero que sea sabio
para nadie el ir a buscar su perdón. Algunos yerberos, sacerdotes y sacerdotisas de Ifá,
espiritualistas se acercan a las brujas para buscar su cooperación. Esto es para mi un paso
muy peligroso. Es mas inteligente dejarlos ser. Cuando se necesite hacer Ìpèsè, por favor
por todos los medios, haga sólo eso. Sólo considere a las Àjé como parte de las fuerzas de
la naturaleza con las que nosotros debemos convivir en armonía. Todas las fuerzas de la
naturaleza deben ser reconocidas y se debe encontrar alguna manera para estar a tono
con ellas. Ìpèsè es el modo de estar a tono con las Àjé. Aún así es más seguro el tratar
con ellas mediante la realización de Ìpèsè. Ìpèsè es seguro. Ìpèsè es recompensante.

*Materiales para el Ìpèsè:

*Aceite de palma *Huevo de gallina *Nueces de cola *Nuez amarga *Plátano *Licor
*Paloma *Gallina *Cabra *Oveja *Gachas de camote *Pato *Antílope *Rata grande *Res
*Modo de preparar el Ìpèsè: *Todos los materiales para el Ìpèsè deben darse crudos. *Las
viscera se lavaran bien con abundante agua. *Luego se colocaran en una freidera de barro.
*Para esta operacion se debe tener un Opon que no se utilize para el irubo. *Se pone
Iyerosun y se tefa Osa Meji, se reza:

Orin adúrà fun Ìyáàmi

Mo júbà ènyin Ìyámí Òsòròngá O Tònà Èjè enu O Tò okónèjè èdò Mo júbà ènyin Ìyámí
Òsòròngá O Tònà Èjè enu O Tò okónèjè èdò È jè ó yè ní Kálèo Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò È jè ó yè
ní Kálèo Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò

Traducción: Mis respetos a usted, mi madre Òsòròngá Usted que sigue el rastro de la
sangre Usted que sigue el rastro de la sangre de la boca y el hígado. Mis respetos a usted,
mi madre Òsòròngá. Usted que sigue el rastro de la sangre interna. Usted que sigue los
rastros de la sangre interna, De la boca y del hígado. La sangre viva que es recogida por
la tierra Y que se cubre de hongos Y ellos sobreviven, sobrevive, oh madre muy vieja.

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Oriki Ìyáàmi

Iyaami osoronga Afin ju eye A pa ma wa a Igun Oniwowo ado O ru mo loogun danu Ologbo
dudu oru Olokiki oru Ajedo tutu ma bi Obinrin dudu regi regi Eyi ti lo nigba oja ba tu Dase
depenu ti i gbe ni Mi bi kalo kalo Ojiji firi afe gegeni yee Aro igba aso ma bale Eleyin ju ege,
eye ni more A je apa je ori, a jedo johun A ti inu orooro je fun O we ninu omi salo-salo Ode
tapo yoro Aronimoja tapo yoogun Eyin ebiti ka wo seyin soro A ba lori igi Iroko ma ye Oro
gogoro loko oloko Oni bante peleja ti i ba ni Ja lai fowo kan ni Ologbo dudu eti oja Ese a
biru gilo gilo Oji ni kutukutu fomi igboro boju Ti a ba peri akoni Aa fi ida na le Iba to to to.
Ase.

Osa Meji

Oole lo seyin gun mole Bi eni arin morin Bo ba ja ko rin A duro sii A difa fun Okanlenirun
Ìrúnmolè Nigba ti won ntorun bo wa saye A difa fun Feleye Eleye ntorun bo wa saye A difa
fun Orunmila Orunmila ntorun bo wa saye Ero Ipo Ero Ofa Ori mi ni o gba mi Lowo Eleye

Traducción: La espalda del ladrón parece jorobada Como una piedra redonda Impidiendo
que camine correctamente Adivino para Okanlenirun Ìrúnmolè Cuando venia desde el cielo
a la tierra Adivino para Iyaami Cuando venia desde el cielo a la tierra Adivino para
Orunmila Cuando venia desde el cielo a la tierra Peregrinos de Ipo Peregrinos de Ofa
Osa Meji Mi Ori me salvara de la acción de las Aje.

*Entre verso y verso se estará golpeando el Ada Orisa 3 veces en el suelo. *Ahora se
invocara Ose tura golpeando el Ada con el suelo 3 veces, se rezara:

OSE TURA

Apaadi igbale roni n mo igiri timo Timo bi eni ti o jebe ri A difa fun Iyaami Osooronga Eyi ti
nse yeyé awo Ebo ni ki won o se Won gbebo won rubo Nje ati rubo loni ebo awa fun ajuba
Iyewa Osooronga a juba A soogun loni oogun awa jo ajuba Iyewa Osooronga a juba.

Traducción: Apaadi igbale roni Esta muy pegado a la pared Como si nunca se hubiera
usado para comer sopa Adivinaron para Iyaami Osooronga La madre del sacerdote Se le
pidió que sacrificara Escucho y lo hizo Por eso hemos sacrificado hoy Nuestra madre
Osooronga nos dará todo el honor hoy Hemos realizado la medicina Nuestra madre
Osooronga nos dará todo el honor hoy

*Entre verso y verso se estará golpeando el Ada Orisa 3 veces en el suelo.

7
Oriki fun Ìyáàmi (Ofun Meji)

Ewure belewo abeke peru Olugbogbo loti mekan wole A difa fun Ìyáàmi Òsòròngá Ti won
nsawo rode Ipokia Tabo dowa losu afi nsawo Ebo ni won ni kose Osi gbebo nbe o rubo
Ìyámí Òsòròngá lo dawa Losu afi nsawo eje ka kunle Fobirin obìnrin lo biwa kato deniyan.

Traduccion: Ewure belewo abeke peru Olugbogbo loti mekan wole Hicieron adivinacion para
Ìyáàmi Òsòròngá Cuando ellas adivinaban en Ipokia Ellas se iniciaron antes de nosotros en
la adivinación Se le dijo que sacrificaran y obedecieron Ìyáàmi Òsòròngá hace las
adivinaciones Vamos ha arrodillarnos Ante la mujer que nos pario Antes que fueramos seres
humanos.

*Entre verso y verso se estará golpeando el Ada Orisa 3 veces en el suelo.

Orin adúrà fun Ìyáàmi

Eléye epo 're o! Eléye ! Eléye è Eléye mo gbédè o!

Traducción: ¡Oh bendice el aceite Dueña del pájaro! ¡Oh bendice el tamal de porotos
molidos! ¡Oh Dueña del pájaro, yo actúo con inteligencia!

*Una encrucijada es usualmente el lugar donde se pone el Ìpèsè excepto en algunas


ocasiones en las que Ifá dicte otra cosa.

8
10- ipese para varios propocitos
1.

IPESE

FOR HONOUR/FAME (Honor y fama)

OBARA OGBE

Ao ho eko meta si inu awo amon ao fi odidi ori okete kan le lori ao bu opolopo epo pupa le lori
ao te iyeresun ni odu ifa obara ogbe ao pe ohun re si ao da si ori eko ati ori okete yii, ao gbe si
iwaju ile eni ni ale kato sun

OFO RE

Ewure belewo won a seeke peru

Olugbongbo ti mun eekan wole

Adifafun iyanu osoronga

nijo ti won n sawo rode ipokia

ebo ni won ni ki won o se

won gbebo nibe won rubo

nje talo dawa losu afi n sawo

9
iyanu osoronga

awon ni won dawa losu afi n sawo

TRADUCCIÓN

Uno conseguirá tres pap en un plato de vidrio hecho en arcilla y cortará una cabeza entera o
completa de una rata grande en él e vierte un montón de aceite de palma en él e imprimirá el
signo de obara ogbe en iyerosun, canta el verso y vierte sobre el pap y en la cabeza de las
ratas grandes y uno lo colocará en la parte delantera de su casa en la noche antes de ir a la
cama por la noche

ENCANTAMIENTO

Ewure belewo ganó un seeke peru

Olugbongbo ti mon eekan wole

Divino para iyami osoronga (brujas)

El día que estaban en la misión del sacerdocio a la ciudad de ipokia

Se les instruyó que ofrecieran el sacrificio

Y lo ofrecieron

Por lo tanto, quien recetó el personal del ifa que usamos para nuestro sacerdocio para
nosotros

La iyami osoronga (brujas)

Ellos fueron los que nos recetaron el personal de ifa que usamos para nuestro sacerdocio

OSA MEJI

IPESE IYI

10
Ao bu iyo si inu awo amon kan ao fi obi eyo meerin le ori re ao bu opolopo epo pupa le lori ao
beere ibi ti won yio ti gba iru ese bee ati asiko ti won yio gba

OFO RE

ifa ni o di oluworo woro n dosu

emi naa wi o di oluworo woro n dosu

moni tani o tosu da

gbogbo irunmola ni awonm lawu tosu da

Orunmila ni won tosu da

won ni Orunmila gan-an lo tosu da

Orunmila ni ori o tosu da

won ni talo tosu da

Orunmila ni awon iyamu osoronga ni won tosu da

ebo ni won ni ki won o se

awon iyami osoronga nikan ni won n be leyin ti won n rubo

nje iyami osoronga

awon ni won dawa losu afi n sawo

TRADUCCIÓN

Uno vierte o conseguirá sal en una olla de arcilla, imprimirá el signo de osa meji en ella y le
cantará el conjuro, le echará un montón de aceite de palma y preguntará dónde aceptarán
una comida tan especial y el tiempo que se le ofrecerá

Encantamiento

ifa dijo que se ha convertido en el oluworo un dosu

También dije que se ha convertido en el oluworo n dosu

11
Pregunté quién es capaz de hacer iniciación

todas las irunmolas dijeron que eran el único

Orunmila dijo que no eran lo suficientemente capaces para la iniciación

dijeron que es Orunmila la que es totalmente capaz de hacer la iniciación

Preguntaron quién es capaz de iniciarse

Orunmila dijo que es iyami osoronga (brujas) la que es capaz de iniciar

se les instruyó para ofrecer el sacrificio

fue sólo el iyami osoronga que ofreció el sacrificio

por lo tanto, que nos inició a ser sacerdotes

es el iyami osoronga (brujas)

ellos fueron los que nos iniciaron para ser sacerdotes

3.

OSA MEJI

ESE ISEGUN OTA (vencimiento de dificultades y enemigos)

ao jo opolopo ewe owu ao lo ti yio kunna ao te ni odu ifa osa meji, ao ge okete kan kekeke
sinu awo amon nla kana o pe ohun ifa yi si eyi ti ati fe lodu re yi ao da si ori okete towa ninu
awo amonbn yi ao bu opolopo epo pupa lee lori obi ni ao fi beere ibi ti awon iyami o ti gba
irufe ebe bee ati asiko ti won yio gba

OFO RE

Oloree hee awon oko

Adifafun owu

12
Ti n lo ree bawon munle budo

Won ran eji beli beli ko lo ree pa owu

Eji beli beli n pa owu owu ru

Won ren iri (iri ojo) beli beli kolo ree paa owu

Iri beli beli pa owu owu n palaba

Won ran oorun ko lo ree pa owu

Oorun pa owu owu a la

Nje owu n ru o

Owu n la

Nisoju eleye lowu la

TRADUCCIÓN

uno quemará un montón de hierbas de owu y molera a forma polvorienta e imprimir el signo
de osa meji en él y cortar una rata grande en trozos más pequeños en una placa de vidrio de
arcilla y cantar el conjuro a ella y verter en la gran rata cortada en la placa de vidrio de arcilla y
verter un montón de aceite de palma en él. Es kolanut que usaremos para preguntar dónde
aceptarán la comida especial y el momento en que se va a ofrecer

Encantamiento

Oloke el sacerdote de la granja

Divino para la lana

Eso iba a hacer bajo juramento de un lugar de sentarse con ellos

Enviaron eji beli beli (pequeñas gotas de lluvia) para ir y matar la lana

La pequeña lluvia es el dopaje en la lana y la lana

13
Está cambiando su potencial

Enviaron el vapor de agua que dejaba de ir y perturbar la lana

El vapor de agua que cae sobre la lana

Y la lana se volvió plana en forma

Enviaron el sol para ir y perturbar la lana

El cobertizo solar en la lana y la lana comienzan a abrirse

Por lo tanto, la lana se está hinchando

La lana se está abriendo

Es en presencia de las brujas que la lana se abre

4.

IPESE

FOR GOOD LUCK (buena suerte)

OWONRIN OFUN

Ao wa okete meje ao mon ge okete kookan si inu awon amon nla kekeke ao mon bu opolopo
epo pupa le lori ni ojoojumo fun odidi ojo meje orita ni ao mon gbe irufe ese yi fun awon iyami

OFO RE

owonrin wofun wedo

Adifafun iyami orongo

nijo ti won n sawo rode ipokia

ebo ni won ni kiwon o se

14
won gbebo nibe won rubo

nje iyami fi oju ba okete o oyin n sewon sinrinkun

oyin

TRADUCCIÓN

Uno cortará cada rata grande en la placa de vidrio de arcilla en trozos más pequeños y se
vierte un montón de aceite de palma en ella todos los días durante siete días completos y que
se llevará a los cruces en T para las brujas

ENCANTAMIENTO

Oworin wofun wedo

Divino para iyami ( brujas )

El día que nos separamos en la misión del sacerdocio a la ciudad de ipokia

Fueron instruidos para ofrecer el sacrificio

Y lo ofrecieron

Por lo tanto, los iyami han avistado la gran rata

Estaban muy contentos de la alegría completa

5.

IPESE ISEGUN OTA (VICTORY)

ODI IROSUN

Ao jo odidi adire opipi kan ao lo ti yio kunna daa daa oun ni ao te ni odu ifa yi ti ao pe ohun ofa
yi si ao wa da si ori ogun tabi gbogbo nnkan inu ewure ti a fi bofa ti a ti fo gbogbo idoti re kuro

15
nibe ati ko sinu awo amon nla kan ti aba da oogun yi le lori tan ao bu opolopo epo pupa le lori
beere ibi ti won yio ti gba irufe ese bee

OFO RE

Idin ko sun

Idin o wo

Idin o foju lerun inu-intin

Adifafun orunmila

Baba nla reek ole kan iribiti kiribiti si aarin elelye

Ebo ni won ni kose

Ogbwebo nibe o rubo

Nje eleye ile yi kole pami mon o adire opipi ko lapa amufo

TRADUCCIÓN

Uno quemará una ave atada completa y la molerá en forma polvorienta e imprimirá el signo
de odi irosun en él y le cantará el conjuro y luego lo vierte a los intestinos o a las carnes
internas de la cabra que se utilizó para alimentar el ifa y que se ha lavado a fondo un nd
embalado en la placa de vidrio de arcilla y después de verter el medicamento (sustancia de
polvo) sobre él y verter un montón de aceite de palma en él y preguntar dónde se aceptará
una comida tan especial

ENCANTAMIENTO

Idin no está durmiendo

Idin no descansa

16
Idin no ejerció la paciencia

Divino para Orunmila

que iba a construir una casa grande en medio de las brujas

se le instruyó para ofrecer el sacrificio

y lo ofreció

por lo tanto, las brujas de esta casa ya no pueden matarme

las aves atadas no tiene brazo para volar

IPESE ISEGUN (victory) victoria

OSA MEJI

Ao wa okete kan, ao ge e si ona meje, ao jo ewe owu pelu eeso re toti la sori iya pelu oko
ataare kan ao lo ti yio kunna dada ao te ni odun ifa osa meji ao pe ofo re si, ao fi daa sori okete
naa ao beere ibi ti won yoo ti gba ese naa, ao si gbee lo sibe

OFO RE

Ela wewe awo abe owu

Adifafun owu

Igba ti n je lawujo eleye

Ebo ni won ni ko se

O gbebo nibe o rubo

Won ni ki eji were were ko lo ree

Pa owu

17
Eji were were pa owu n ruwe

Wo ni I agbara giiri ojo ko lo ree pa owu

Owu n idagba

Won ni ki orun gabgab kolo ree mon pa owu

Oorun gangan pa owu

Owu n so

Owu n la

Nje owu n ru o

Owu n la

Nisoju elleye lowu la

TRADUCCIÓN

Uno conseguirá una rata grande, la cortará en siete pedazos, quemará la hierba owu con su
fruta que se ha abierto (madura) en la planta junto con un pimiento de cocodrilo completo, la
molerá en forma polvorienta, imprimirá el signo de osa meji en ella y le cantará el conjuro ,
vierta a la rata grande cortada okete, se le preguntará de dónde se aceptará t y lo llevará allí.

ENCANTAMIENTO

Ela wewe el sacerdote de lana debajo

Divino para la lana

Cuando estaba comiendo en medio de las brujas

Se le instruyó que ofreciera sacrificio

Y él lo ofreció

Instruían a la pequeña lluvia que cayera a ir y caer sobre la lana

18
La pequeña lluvia cayó sobre la lana y la lana sigue germinando

Instruyen al gran agua que fluye para ir y cumplir con la lana

La lana sigue germinando

Instruían al sol brillante para ir y perturbar la lana

El sol brillante, brilla en la lana

La lana sigue creciendo

La lana se está abriendo (maduración)

Por lo tanto, la lana está germinando

La lana se está abriendo

Es en presencia de las brujas que la lana se está abriendo

7.

(GOOD MARKET SALES) buenas ventas

OSA MEJI

Ao jo odidi okete kan papo mon ewe segunsete ao lo ti yio kunna ao te ni odu ifa yi ao pe ohun
ifa re sio ao wa igbin nla kana o bu ebu oogun yi si oju igbin naa yi yio po di ao fi owu otutu bo
oju igbin yii ati gbogbo ara re ao di ni ikobere owu dudu ati owu funfun ao so ko enu ona
abawole eni awon iyami o le mon dowo fun eleyi ao mon fi mi tutu lo oogun yoku die ti yio fi
tan

OFO RE

Olugbon asolu

Aresa asolu

Solu solu lobinrin n gbale

Adifafun orunmila

19
Nijo ti won ni awon koni ba baba se lotu ife mon

Ebo ni won ni ko se

O gbebo nibe o rubo

Nje ako lo loni oun ko ni bami se

Rere iyami osoronga mon lewon bo rere

Gbogbo eni toba lohun ko ni bami se

Enu ni igbn fi n bu orisa

Aya ni fi lale to

Rere iyami osoronga mon lewon bo rere

TRADUCCIÓN

uno quemará una rata grande completa con las hierbas segunsete y molera en forma
polvorienta e imprimir el signo en él y cantar el conjuro a ella y conseguir un gran caracol a
ella y verter las sustancias en polvo en la lana de algodón, tanto la cara y el cuerpo , atarlo
completamente con hilo blanco y negro y colgarlo en la entrada de la casa de la persona para
que las brujas le estén honrando y tomando el resto con agua fría poco a poco hasta que todo
termine

ENCANTAMIENTO

Olugbo asolu

Aresa aolu

Solu solu es el sonido da cuando las damas estaban barriendo

Divino para Orunmila

El día que dijeron que ya no va a hacer nada con él de nuevo en fuera - ife

20
Se le instruyó que ofreciera el sacrificio

Y él lo ofreció

Por lo tanto, si fuera a ser macho que dijo

Ya no lo hará con mw

Rere iyami osoronga estar persiguiéndolos hasta mí

Cada uno que dice que no va a dejar nada conmigo

Es con la boca que los caracoles abusan de orise

Y es con su pecho que camina hacia él (orisa)

A una velocidad muy alta, las brujas los persiguen hasta mí

IPESE

FOR LUCK AND VICTORY ( suerte y victoria)

OTURUPON OSE

Ao gun iyan ti yio po die ao ko die sinu awo amon nla kana o fi egusi se odidi okete mefa ao wa
le iyan yi lori ao te iye oturupon ose ao pe ofo re sii a o da si ori iyan yi ao se opolopo adura si
ao beere ibi ti won yio ti gba awon awo yio je iyan ati obe egusi yoku

OFO RE

Ada seke seke jiyan

Iru won o lohun rere lenu

Adifafun orunmila

Ifa n sawo lo sotu ife rere

21
Nijo ti awon eye asude suleke n ba aye oluife je

Ebo ni won ni ko se

O gbebo nibe o rubo

Nje eyin eye asule su ileke

Emo ba aye yi je funwa

TRADUCCIÓN

uno golpeará suficiente ñame y meter poco en el plato de vidrio hecho en arcilla, cocinar tres
ratas grandes con sopa de melón y empacar un poco de ñame machacado en el plato, ponerlo
plano, e imprimir el signo de ose de oturon en él, cantar el conjuro a ella y pedir dónde está la
comida especial para ser puesto para la aceptación y el sacerdote comerá el alimento
restante

ENCANTAMIENTO

Los que comen hayam machacados en pedacitos

Alguien como ellos no tiene buenos consejos para ofrecer

Divino para la orunmila

El día que estaba en la misión del sacerdocio a la buena ciudad de ife

El día en que las aves de sude suleke está perturbando la vida de olu-ife

Se le instruyó que ofreciera el sacrificio

Y él lo ofreció

Por lo tanto, las aves de sudesu suleke

No destruyas esta vida por nosotros.

22
9.

IPESE

FOR FAME OR HONOUR (fama y honor)

OSE OTURA

Ao lo apadi toba doju de ogiri papo mon ori okete kan ao mon bu si inu owu otutu die die ao
mon di ni ikobere owu dudu ati owu funfun keekee kee ao mon fi si inu apo sokoto wa tabi inu
poosi kaa kiri gbogbo ibi ti a ba n lo ki awon iyami o le mon dowo fuuni

OFO RE

Apaadi igbaleroni n mo igiri timo

Timo bi eni ti o jebe ri

Adifafun iyami osoronga

Eyi ti n se yeye awo

Ebo ni won ni kiwon o se

Won gbebo nibe won rubo

Nje ati rubo loni ebo awa fui a juba

Iyewa osoronga a juba

A soogun loni oogun awa jo a juba

Iye wa osoronga a juba

Traducción

Uno molerá la partícula de la olla de arcilla rota que se enfrenta a la pared junto con la cabeza
de una rata grande, imprimirá el signo en ella y le cantará el conjuro y estará poniendo poco
en la lana de algodón y estar atando con hilo blanco y negro en forma pequeña y pequeña nd

23
la persona va a ponerlo en el bolsillo de uno o en el bolso de uno que va a estar llevando todo
junto con alguien a todas partes va para que las brujas siempre estén honrando a alguien.

Encantamiento

Apaadi igbaleroni es el que se mantiene muy cerca de la pared como alguien que nunca ha
probado la sopa antes

Divino para los iyami osoronga (brujas)

Ser la madre del sacerdote

Se les instruyó que ofrecieran el sacrificio

Y lo ofrecieron

Por lo tanto, hemos ofrecido el sacrificio hoy y es aceptado

Iyami osoronga te damos honor

Hicimos medicina hoy y funciona

Te damos honor

Las brujas que te damos el honor

10.

IPESE

FOR HONOUR/FAME AND VICTORY (honor fama y victoria)

OBARA OWONRIN

Ao mun eku kan eja kan abo adire kan ati ewure kan lo si idi ifa lati fi ba awon iyami mule ao
se opolopo adura si ao pe ofo re naa si ao fi gbogbo ara eku yi si ori ifa ao yo ori re kuro nibe
ao je die lara re be naa eja ao pa eja abo adire yi si ori ifa ao fi ori re si oto awa naa yio tola
ninu eje ori ifa bee ni ao se ti ewure naa ao wa ko gbogbo ori awon nnkan wonyi sinu awo
amon nla kana o ya tabi ge odidi okete kan kee kee kee ao ko le ori aon ori wonyi ninu awon
kan naa ao te iye ni odu ifa re ao ope ohun ifa re si ao da si ori okete yi ninu awo amo ao fi
opolopo epo pupa si ao beere ibi ti awon iyami yio ti gba irufe ese yi

24
OFO RE

Pandoro oke lowa lo n ta bi eyi

Oba so nile ata boo boo a ju isu lo

Adifafun Orunmila

Baba n lo ree ba iyami osoronga munle ni morere

Ebo ni won ni kose

O gbebo nibe o rubo

Nje agbori ile a jeku

Agbon ile a jeja

Agbori ile a jeye

Agbori ile a jeran

Eeyan kii gbori ile ko seke

Ase dowo ile ti ajo mu

TRADUCCIÓN

Uno llevará una rata, un pez una gallina y una cabra al frente del ifa para hacer un juramento
con iyami (brujas) y le dirá la oración y cantar el conjuro a ella y poner la rata en el ifa
excluyendo su cabeza y comer poco de ella y hacer el lo mismo para pescar, el pájaro y la
gallina cortando sus cabezas a otro lado y escapar poco de la sangre en el ifa y hacer lo mismo
a la cabra y empacar sus cabezas en una placa de vidrio de arcilla y cortar una rata grande
completa en tamaños pequeños y ponerlo en las cabezas embaladas en la misma placa de
vidrio de arcilla e imprimir el signo en él y cantar el conjuro a ella, verter en la cabeza de las
ratas grandes en plato de arcilla, un montón de aceite de palma en él y preguntar dónde el
iyami aceptará la comida especial para ser llevado allí

25
ENCANTAMIENTO

Pandoro (planta) es que eras que estabas creciendo muy grande como este

Si estuvieras en la tierra, has crecido muy grande y más grande que la de los ñames

Divino para Orunmila

Cuando iba a hacer un juramento con las brujas en morere

Se le instruyó que ofreciera el sacrificio

Y él lo ofreció

Por lo tanto, nos quedamos en la tierra, comimos tarifa

Nos quedamos en la tierra que comimos peces

Nos quedamos en la tierra que comimos pájaros

Nos quedamos en la tierra comimos carnes

Nadie debe vivir en la tierra y ser un traidor

El comando está en el juramento que hicimos juntos

ESE AGBA

Eyin ororo mesan, obi abata ifin mesan, obi abata ipa mesan, orogbo mesan, atare mesan,
awo ese tuntun, ao to gbogbo re sinu awo ese yin, ao bu epo pupa si lori, ao se adua si,
gbogbo oun ti abafe si, ao fi pese si idi esu,

TRADUCCIÓN

26
Nueve huevos puestos por una gallina criada localmente, nueve nueces blancas de abata Kola,
nueve nueces rojas de abata Kola, nueve Kola amargo, nueve ataare, un nuevo plato de
ofrenda especial, todos los artículos se pondrán en el plato, se le pondrá aceite de palma en
todo, le harán la oración y se lo llevará al frente o f Esu

ESE AGBA OSA MEJI

Ewe apada meta,

Eko meta,

Ao bo eko meteta sinu awo ese, ao to ewe apada is lori, leyo kokan, ao fi iyerosun te ifa re ni
osa meji,

Ofore:

Oya sina won ni awo tan,

Moni awo kuu,

Won ni boni awo kuu si na, moni oku awon okosun wole aro, ni aku awon omini jojo ileke, ni
oku awon sofofo sofofo eye ode osan, mo ni oku awon abi ifo gburu eye oru, eni kilode ti mofi
peyin, moni tori ki ele sina aje fun ni, eni tobaribe, eni aje orun loba mu emi lagbaja omo
lagbaja, aje aiye afi ese yin gba mi sile, aje aiye loba mu emi lagbaja omo lagbaja, aje orun efi
ese gba mo sile, emere aiye loba mu emi lagbaja omo lagbaja, emere orun efi ese yin gba mi
sile, apada ni ki efi pa ri ire da si mi, osa meji loni ki esa gbogbo owo ode ile yin wa fun mi,

27
TRADUCCIÓN

Tres hierbas apada, tres papas, tres papas, los tres papas se pondrán en un plato especial de
ofrenda de comida, organizarlas hierbas apada una tras otra, imprimir el signo de osa meji en
iyerosun y cantarle los Concantaciones.

Iya sina dijeron que ya no hay sacerdocio

Dije que hay más

Preguntaron dónde permanecen los sacerdotes

Dije que siguen siendo los que se aplica osun a la casa de aro

Sigue siendo el omini jojo ileke

Sigue siendo el chismoso el pájaro de la luz del día

Dije que sigue siendo el pájaro que acude excesivamente el pájaro de la medianoche

Me preguntaste por qué te llamé.

Le dije que abriera las bendiciones de aje hacia mí

Dijiste que si ese fuera el caso.

Si es la de las brujas celestiales que me están sosteniendo al cautiverio

Que, la de la tierra me liberará

Si son las brujas de la tierra las que me sostienen........ (nombre de uno) al cautiverio

La del cielo me liberará con mi comida especial

Si son los espíritus de la tierra los que me sostienen en cautiverio

La del cielo debería liberarme con esta comida especial

28
Deberías usar hierba apada para evitar el mal a las bendiciones para mí

Es osa meji el que dice que debes traer todas las bendiciones de esta ciudad a mí

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