Introducción a la Psicología

Nos sumergiremos en los orígenes de la Psicología Transpersonal.

Desde los comienzos de la humanidad hasta la actualidad, el ser humano se ha

caracterizado por ver una realidad diferente al resto de sus semejantes, o sea, una
realidad divina.

Primero, la filosofía se convirtió en la herramienta más poderosa del ser humano,

dándole a este un poder inimaginable e incomprensible, el cual todavía no hemos
aprendido a usar del todo.

Luego, surgieron las religiones, las cuales contribuyeron enormemente al orden

social al prometer una realidad fuera de nuestra imaginación: Dios. Dicho concepto
ha sido utilizado para todo tipo de fines, algunos correctos y otros incorrectos,
pero siempre el hombre se caracterizó por su búsqueda, la búsqueda de la verdad.
Y así, finalmente surgió la ciencia, la cual siempre se caracterizó por esta
búsqueda.

Pero, esto no es tan sencillo, ya que todo proceso es cíclico, y por ende, en la
actualidad la filosofía ha vuelto a resurgir desde sus cenizas llevándose consigo a
los científicos más prestigiosos e influenciando a su vez a las corrientes
espirituales.

Para ser más claro, siglos atrás la ciencia y filosofía eran una hasta que llegó
Descartes, el cual trazó una línea demarcatoria entre mente (espíritu) y cuerpo.
Esta división causó la separación (no definitiva) de la filosofía (psicología) con la
ciencia (física).

Luego, la filosofía quedó casi destruida ante la oficialización como ciencia de la

psicología. Y a su vez, la psicología se dividió en varias corrientes opuestas entre
sí: 1º Conductismo, 2º Psicoanálisis, 3º Humanismo y 4º Transpersonal.

Los orígenes de la cuarta fuerza psicológica, la Psicología Transpersonal, se

remontan al fin del siglo XIX con la disciplina esotérica Teosofía, la cual influyó
tanto a filósofos y físicos como Max Plank y Albert Einstein, como también a
psicólogos de la talla de William James, Sigmund Freud y Carl Jung. Y este último,
se podría decir que fue el pionero dentro del nuevo paradigma transpersonal.
 Psicología Transpersonal avanzada
Se ha introducido recientemente en psicología el termino transpersonal para
indicar lo que con normalmente se designa como espiritual. Lo transpersonal es
una experiencia, un estado y un movimiento. La experiencia transpersonal es la
posibilidad de vivir estados no ordinarios de conciencia. Al cambiar su
identificación, el sujeto de desindividualiza y se identifica momentáneamente con
otras realidades del yo interno. El estado transpersonal nos traslada desde nuestro
ego para unirnos en el absoluto sin nombre, atman/brahaman, el estado de
Budeidad, la conciencia cósmica o como se le quiera denominar.

El movimiento transpersonal trabaja sobre el estudio científico de los estados no

ordinarios de conciencia, continua con el descubrimiento por parte de la psicología
de las religiones y el estudio místico comparado.

Sus orígenes se encuentran en los psicólogos influenciados por Oriente (Jung,

Assagioli, Desoille, Maslow). Este estudio ha recibido la confirmación de muchos
científicos, que afirman encontrar en sus trabajos la presencia de una Conciencia-
Energía. Propone un nuevo paradigma científico, desarrollando la unidad
subyacente entre el hombre y el universo en una visión holística.

Hay gran cantidad de pruebas, provenientes de gran variedad de disciplinas

psicológicas o no, que señalan la posibilidad de que hayamos subestimado el
potencial de crecimiento y bienestar psicológico del ser humano.

Muchas experiencias humanas no coinciden con nuestros modelos psicológicos

tradicionales, y en respuesta a esta incongruencia surgió la Psicología
Transpersonal, como intento de integrar los estados de conciencia trascendentales.
El estudio de estos estados alterados de conciencia indican que existe con
seguridad una mayor capacidad humana que la definida en la corriente principal de
las disciplinas occidentales que se ocupan de la conducta y de la salud mental.

De nada nos sirven ya los antiguos enfoques de la psicología en donde las

experiencias místicas, los estados de éxtasis o de iluminación eran considerados
neuróticos o alucinatorios.

La Psicología transpersonal (II)

El modelo Transpersonal no trata de remplazar ni poner en tela de juicio la validez
de los anteriores modelos, sino ampliar el marco de nuestra concepción de la
naturaleza humana, integrando como saludables las experiencias de conciencia
expandida que hasta ahora eran consideradas patológicas, atendiendo a la
necesidad espiritual del hombre, y además, explicar las modernas teorías de la
Relatividad y física cuántica desde una visión psicológica, lo cual deja
indudablemente a la Psicología Transpersonal como el modelo más correcto y
completo existente dentro del marco de la ciencia.

La Psicología Transpersonal se interesa por la expansión del campo de la

investigación psicológica hasta incluir el estudio de los estados de salud y bienestar
psicológicos de nivel optimo. Reconoce la posibilidad de experimentar una amplia
gama de estados de conciencia, en algunos de los cuales la identidad puede ir más
allá de los límites habituales del EGO y de la personalidad, algo similar al Budismo.

La psicoterapia Transpersonal incluye los campos e intereses tradicionales, a los

que se agrega el interés por facilitar el crecimiento y la toma de conciencia más
allá de los niveles de salud tradicionalmente reconocidos. En ella se afirman la
importancia de las modificaciones de la conciencia y la validez de la experiencia
trascendente.

Parece, pues que la gran variedad de experiencias o vivencias transpersonales

representan un aspecto esencial de la naturaleza humana, por lo que ya es tiempo
de que se tomen en cuenta en cualquier teoría psicológica que intente presentar
un modelo más completo de la persona.

Las milenarias Psicologías de Oriente (contenidas en las tradiciones del Taoísmo, el

Hinduísmo, el Budismo y otras) instan a trabajar sobre sí mismo para trascender la
yoidad. Pero muchos trabajos preliminares de estas enseñanzas apuntan a lo
mismo que las actuales Psicologías de Occidente: a que uno pueda conocer palmo
a palmo su estructura psíquica, e integrar lo escindido. En términos del Budismo, a
establecer maitri, -que podría traducirse como amistad incondicional consigo
mismo;-. Y es que no se puede trascender lo que no se conoce, lo que no está
sólidamente constituido. Por lo tanto, primero se debe constituir un ego sano y
fuerte (psicoanálisis) y luego buscar trascenderlo.

En la Psicología Transpersonal se utilizan distintas herramientas para

autoobservarse y llegar a establecer un buen vínculo con aquello que se es. En
términos de Jung (pionero de la Psicología del Espíritu), podemos decir que se
busca estimular el proceso de individuación, que implica desplegar lo más
profundo de sí, para que se manifieste en todo su potencial. Esto implica llegar a
ser un individuo: alguien que no está dividido. En el lenguaje coloquial también
hacemos alusión a esta cualidad: respecto de alguien excepcional, decimos que se
trata de una persona íntegra, o de una sola pieza.

Tal como lo señala la Filosofía Perenne, reuniendo las sabidurías de distintos

tiempos y culturas de la humanidad, somos esencia y personalidad. Nuestra
esencia es aquello que éramos aún antes de nacer, nuestro self, el verdadero Sí
Mismo. Nuestra personalidad, en cambio, se adquiere en el roce con la vida: es,
básicamente, condicionamiento, como la programación de una máquina que rara
vez responde al impulso de aquella naturaleza esencial. Como dice Ken Wilber, se
produce la represión del Atman: eso Sagrado que nos anima, que es una porción
de la Vida, queda subyugado a la prisión de una personalidad que no le permite
expresarse. Esta fricción interna es causa de mucho dolor psicológico, derivado de
la sensación de no ser fiel a Sí Mismo, de estar traicionando lo que nuestro ser
necesita expresar; otros tres aspectos en los que solemos estar divididos son
nuestros tres pisos básicos (intelecto, emoción y cuerpo) dado que, con frecuencia,
pensamos distinto de cómo sentimos, y actuamos también en contradicción con
ello nuestras distintas subpersonalidades están entre las escisiones internas más
evidentes, puesto que la personalidad humana está dividida en distintos yoes, muy
diferentes entre sí, cada uno con su necesidad, con su impulso, con su dificultad:
dentro de nosotros conviven partes niñas y adultas, partes egoístas y generosas;
partes agresivas y compasivas... Es como una multitud de personajes psicológicos,
que muchas veces acaparan el escenario de nuestra vida, sin el consentimiento de
nuestra real naturaleza; también como seres humanos estamos llamados a integrar
dentro nuestro los aspectos del sexo opuesto que anidan en lo íntimo de toda
estructura psíquica: lo femenino en el varón, lo masculino en la mujer. En los
vínculos de afecto tendemos a proyectar estos arquetipos internos, tratando de
integrar nuestro opuesto a través de las relaciones de pareja. Sin embargo, esta
integración, para que sea plena, debería ser sobre todo intrapsíquica, no sólo
externa. Si interiormente estamos peleados con nuestras propias partes
masculinas (o femeninas), difícil será que los vínculos extrapsíquicos sean
armónicos y satisfactorios. Tener dentro de sí estas partes en pugna acarrean
sensación de incompletud y dificultades relacionales marcadamente detectables,
un conflicto interno universal es el que se establece entre nuestra persona y
nuestra sombra, esas dos caras de nuestra identidad psíquica. Ambos términos
nacen también de la Psicología Junguiana, haciendo alusión a una escisión
fundamental. La persona es la máscara social, aquellos de nuestros aspectos que
están a la vista, tanto para nosotros mismos como para los demás. La sombra
(inconsciente freudiano), en cambio, es el conjunto de rasgos psicológicos
reprimidos, que no están a la vista; aquéllas partes de sí que rechazamos, que nos
avergüenzan y que, por ende, ocultamos tanto para con los demás como ante la
propia apercepción. Hacer conscientes los aspectos sombríos es un trabajo
transformador y profundo, que posibilita ir teniendo mayor contacto con la realidad
interna y externa, sin engañarnos con nuestras proyecciones y trampas
psicológicas. Esta lista podría seguir (lo consciente y lo inconsciente, lo personal,
prepersonal y transpersonal, la razón y la intuición, etc.)
 El enfoque integral
Para explicar qué es la Psicología Transpersonal, primero debemos ubicar esta
disciplina dentro de un contexto más general, o sea, dentro de un enfoque
Integral, siendo éste un modo de mirar toda la realidad (y no sólo lo psicológico).
Este enfoque Integral abarca distintas disciplinas: Psicología, Psiquiatría,
Antropología, Sociología, Arte, Educación, Economía, Medicina, Física Cuántica,
Sociopolítica, Ciencias de la Comunicación, etc.). El eje central es el considerar
como fundamento de esa mirada la Unidad Trascendente de todo lo que existe, el
Sentido de lo Sagrado que sostiene toda la realidad visible e invisible.

En las últimas décadas, esta mirada trascendentalista o espiritual fue impregnando

las diversas áreas del conocimiento humano, implicando en ello el tener en cuenta
las antiguas Tradiciones de Sabiduría de diferentes culturas (Budismo, Taoísmo,
Sufismo, Chamanismo, Misticismo judeocristiano, etc.). Estas Tradiciones tienen un
núcleo de Conocimiento que comparten, más allá de sus diversas formas externas.
Ese núcleo de Conocimiento fue llamado por Aldous Huxley Filosofía Perenne. Los
investigadores y científicos contemporáneos que adscriben a este paradigma han
observado que existe un correlato entre las descripciones de la realidad que ofrece
la ciencia moderna, y ese cuerpo de Conocimiento de la Filosofía Perenne.

Si llevamos estos conceptos al área de la Psicología, nos encontramos con un

encuadre que tomará tanto las investigaciones sobre el psiquismo humano
realizadas por la Psicología actual, así como aquéllas que fundamenta la Psicología
de lo Sagrado, representada por las diversas Tradiciones de esa Filosofía Perenne.

Esto implica, entonces, que la Psicología Transpersonal abarcará tanto los procesos
del psiquismo egoico, con sus características propias y sus patologías, como aquel
aspecto del universo interno que hace a lo trans-egoico, o sea, a lo espiritual, a lo
Trascendente.

En ese sentido, vemos que la mirada de la Psicología occidental se fue basando

desde sus orígenes en el estudio de lo patológico (neurosis y psicosis), teniendo
en cuenta recién hacia la década del 60, los aspectos sanos del psiquismo humano,
al aparecer en el horizonte la Psicología Humanista (Maslow, Rogers, Frankl, Sutich
y otros). El Movimiento Humanista es el antecesor cronológico e ideológico de la
Psicología Transpersonal, dado que, al hacer hincapié en investigar los aspectos
más sanos del hombre, y los modos de estimular el proceso de autorrealización,
derivó en forma natural en verter su mirada hacia los aspectos espirituales del ser
humano. Esto coincidió históricamente con la difusión de la Psicología de los
monasterios de Oriente (particularmente acentuada por la diáspora producida por
la invasión china al Tibet).
De esta manera, la Psicología Transpersonal fue naciendo como una continuación
natural de la Humanista, adscribiendo a esa denominación en virtud de abarcar
aquellos aspectos del universo interno que casi no habían sido tenidos en cuenta
por Occidente: lo que está más allá del Ego, lo Trascendente.

Esta Psicología fue formalmente instaurada por Abraham Maslow y Anthony Sutich
en 1969 con la publicación del Journal of Transpersonal Psychology, seguida de la
fundación de la Association for Transpersonal Psychology en California (EEUU) en
1972.

Posteriormente, destacados terapeutas e investigadores fueron desarrollando sus

principales conceptos. Entre ellos cabría destacar a Ken Wilber, Stanislav Grof,
Frances Vaughan, Roger Walsh, Charles Tart, John Welwood, y otros. Hoy en día,
el enfoque Transpersonal se ha expandido por los cinco continentes, irradiándose a
través de Asociaciones y Centros de Estudios en distintos países del mundo. Así, se
ha vuelto el marco de trabajo de profesionales y científicos de las más variadas
áreas, a tal punto que los congresos y convenciones que reúnen a quienes
adscriben a este paradigma, convocan a terapeutas, científicos, filósofos,
educadores y hasta a líderes religiosos de los más variados sectores, en
consonante búsqueda de lograr un enfoque integral del conocimiento humano.

Nacimiento de la Psicología Transpersonal y el

surgimiento de un nuevo paradigma
Retomando, al partir del supuesto de que en los últimos años se ha realizado un
considerable esfuerzo por ampliar el conocimiento del ser humano en sus distintas
dimensiones, sin lograr aún su total comprensión, surge un movimiento, dentro del
ámbito de la Psicología que supone una expansión del campo de la investigación
psicológica para incluir aspectos de la experiencia y del comportamiento humanos
asociados a la salud y el bienestar. Este movimiento se nutre tanto de los
conocimientos de la ciencia de occidente como de la sabiduría tradicional de
oriente, en un intento de integrar ambas fuentes de conocimiento.

La Psicología Transpersonal surge en los años 60, siendo Abraham Maslow uno de
los principales precursores de la Psicología Humanista, quién apuntó la posibilidad
de alcanzar un estado del ser más allá de la autorrealización. Estado que supone la
transcendencia por el ser humano de los límites de la propia identidad y
experiencia, alcanzando niveles superiores de conciencia, que estando por encima
de las necesidades e intereses materiales tienen sobre estos efectos muy positivos.

No puede hablarse de Psicología Transpersonal sin hacer referencia al Nuevo

Paradigma que viene a completar y ampliar el Paradigma Convencional en el que
se enmarcan los actuales conocimientos científicos. Este Nuevo Paradigma incluye
una dimensión cualitativa que permite abarcar la complejidad y riqueza de las
experiencias humanas. Pone el énfasis en la comprensión de los procesos y
resultados de la compleja y dinámica interacción en el acontecer cotidiano de las
circunstancias y las vidas de los individuos, es decir desde una perspectiva
idiográfica, cualitativa, subjetiva y experiencial.

Este Nuevo Paradigma, o Paradigma Transpersonal se centra más en el estudio del

todo que en el de las partes. No se trata por supuesto, de rechazar el
planteamiento nomotético, cuantitativo, objetivo y experimental del Paradigma
Convencional, pues lo que se plantea, es ampliarlo integrando ambas perspectivas
para alcanzar un mayor conocimiento de lo universal a través de una profunda e
intensa investigación de lo particular.

Ya sabemos lo difícil que es cambiar un paradigma, ello implica una auténtica

revolución, porque "cuando cambian los paradigmas, el mundo mismo cambia con
ellos ... los científicos adoptan nuevos instrumentos ... ven cosas nuevas y
diferentes al mirar con instrumentos conocidos y en lugares en los que ya habían
buscado" (T. S. Kuhn (1962) La estructura de las revoluciones científicas. Ed. CFE).

¿ Acaso no es esto lo que está ocurriendo hoy en el mundo de la ciencia,

empezando por la que siempre nos ha servido de guía : la Física ?. Y por lo que
respecta al campo que más nos interesa, el de la Psicología, qué profesional puede
afirmar que no se ha encontrado nunca en su consulta, con un caso que no encaja
dentro de ningún marco conceptual o teórico conocido?. Nuestro compromiso
como científicos y como terapeutas, está en aceptar el reto, investigando de forma
lúcida, honrada y sensible, dejándonos guiar por un escepticismo abierto a lo
transpersonal.

La psicología transpersonal es el título dado a una fuerza que emerge en el campo

de la psicología por obra de un grupo de psicólogos y profesionales de otros
campos, quienes se interesan en esas capacidades y potencialidades humanas
últimas que no tienen lugar sistemático en una teoría positivista o conductista, en
la teoría psicoanalítica clásica ni en la psicología humanista. Esta emergente
psicología se ocupa específicamente del estudio empírico, y de la implementación
responsable de los descubrimientos pertinentes, del devenir, de las meta-
necesidades del individuo y de la especie, los valores últimos, la conciencia unitiva.
La experiencia mística, la autorrealización, la trascendencia del si-mismo, la
conciencia cósmica, los fenómenos trascendentes y la máxima toma de conciencia
sensorial, y conceptos, experiencias y actividades relacionadas con todo ello. En
cuanto definición, esta fórmula ha de entenderse como sujeta a interpretaciones
individuales o grupales optativas, sea en todo, sea en parte, con respecto a la
aceptación de sus contenidos como esencialmente naturalistas, teístas,
sobrenaturalistas o de cualquier otra designación clasificatoria. (Sutich, 1969 en
Tart 1979).
Es importante advertir, que en ningún caso se trata de descartar lo personal ni de
limitar el tipo de expansión de identidad y que tampoco se trata de ligarse a una
filosofía o una visión de mundo particular. De este modo, las disciplinas
transpersonales no excluyen ni invalidan el reino de lo personal sino que, por el
contrario, los integra en el marco de un contexto mayor que reconoce tanto la
importancia de las experiencias personales como de las transpersonales.

En síntesis, podemos decir que la Psicología Transpersonal consiste en el estudio

psicológico de las experiencias transpersonales y sus correlatos, entendiendo estas
experiencias como aquellas en las que la sensación de identidad - el self - se
extiende más allá (trans) de la persona, abarcando aspectos de la humanidad, la
vida, el psiquismo y el cosmos, que antes eran experimentados como ajenos.
Además se puede señalar que las experiencias transpersonales suelen ir
acompañadas de cambios psicológicos dramáticos, duraderos y beneficiosos, ya
que estas experiencias pueden proporcionar una sensación de sentido y objetivo a
nuestra vida, pueden ayudarnos a superar crisis existenciales y despertar en
nosotros una preocupación compasiva por la humanidad y el planeta. También
evidencian la existencia de un amplio abanico de posibilidades humanas y nos
sugieren que ciertas emociones, motivaciones, capacidades cognitivas y estados de
conciencia pueden ser cultivados y refinados hasta grados mucho más elevados de
lo ahora considerado normal. (Wilber, 1994)

Por otra parte, el foco central de la psicología transpersonal es el estudio de la

conciencia y los estados no ordinarios de conciencia, que si bien es un fenómeno
difícil de expresar o definir con exactitud a través de las palabras, ya que involucra
una experiencia que va más allá de las categorías verbales y frecuentemente de
las vivencias cotidianas, ésta se refiere a un modo de funcionamiento consiente
que trasciende los límites de identidad individuales y/o del espacio y el tiempo, por
lo tanto, la naturaleza última de la conciencia es intangible e inconcebible, se trata
de un aspecto del Absoluto, no es personal ni mental, sino más bien transpersonal
y transmental (Goldmann, 1994).

De esta manera un punto muy importante a recalcar es que las disciplinas

transpersonales son disciplinas multiestado, es decir, que si bien la psicología
convencional suelen ocuparse y centrar su atención en un determinado estado de
conciencia (la vigilia cotidiana) y prestan una menor atención e importancia a los
estados alterados de conciencia, las disciplinas multiestado valoran y prestan
también atención a estados alterados de conciencia, tales como los sueños y la
contemplación, en consecuencia , su visión de mundo deriva de una multiplicidad
de estados de conciencia.

Uno de los autores que ha desarrollado con mayor profundidad los estudios de
conciencia, ha sido Ken Wilber, el cual propone un modelo exprectal de la
conciencia, formado por distintos niveles, que se caracterizan por poseer una
sensación de identidad individual propia y fácilmente reconocible, que, partiendo
de la identidad suprema de la conciencia cósmica va estrechándose
progresivamente a través de una serie de gradaciones o bandas diferentes hasta
terminar circunscrita a la sensación de identidad radicalmente limitada propia de la
conciencia egoica. Estos niveles son:

Nivel de la Mente: En este nivel nos identificamos con el universo, con la totalidad,
es decir, somos el todo. Este nivel no es un estado anormal, ni tampoco un estado
alterado de la conciencia sino más bien el único estado de conciencia real. Existen
bandas transpersonales que van más allá de experiencias del ego donde la persona
no es consciente de su identidad con la totalidad y en donde se producen las
experiencias transpersonales, como por ejemplo experiencias de muerte y
renacimiento, identificación con la consciencia de otras personas, grupos de
individuos o toda la humanidad, e inclusive puede extenderse más allá de las
fronteras humanas.

Nivel existencial: Es en este nivel donde queda trazada la línea divisoria entre el
self y el otro, entre el organismo y el medio, el nivel en que se manifiesta el
pensamiento racional y la voluntad personal, en donde el individuo se identifica
exclusivamente con la totalidad del organismo psicofísico existente en el tiempo y
en el espacio. En este nivel se encuentran las bandas biosociales (internalización
de condicionamientos culturales, convencionalidades sociales, relaciones familiares,
etc.), las cuales constituyen los límites superiores del nivel existencia que tiñen y
moldean en profundidad la sensación básica de la existencia del organismo.

Nivel de ego: Para esta concepción, el "ego" es lo que en psicología se entiende

como "estructura de personalidad" - o disfraz adaptativo a la realidad física de este
mundo-, la construcción personal que nos sume en la ilusión de la separación,
esencia del sufrimiento humano. El "ego" incluye tanto la experiencia de vida o
condicionamiento, la transmisión genética de patrones actitudinales y conductuales
de progenitores y ancestros y, según la teoría de la reencarnación, también los
patrones correspondientes a existencias anteriores, en otros cuerpos y contextos
(Celis, 1998). En este nivel, la persona no se halla identificada con el organismo
psicosomático, sino que se identifica exclusivamente con una representación
mental mas o menos aproximada del organismo global, es decir, en este nivel el
individuo se identifica con el ego, con una imagen de si mismo y el organismo
queda dividido en una psique y un cuerpo.

Nivel de la sombra (o de la persona): Nivel en que la persona se identifica con una

imagen empobrecida e inexacta de uno mismo, ya que reduce más su identidad a
solo parte del ego, relegando al mismo tiempo a la sombra, aquellas otras
tendencias psíquicas que resultan dolorosas e indeseables.

Este modelo es una descripción muy abreviada del espectro de la conciencia y

como tal no constituye sino un reflejo parcial del flujo y la interacción existente
entre las diversas bandas que lo componen.
Algunos autores relevantes en la Psicología
Transpersonal
Entre los precursores de esta disciplina podemos considerar a:

William James, quién se interesó por el estudio de la voluntad libre, de lo cual

extrajo dos conclusiones: una, que nuestras propias decisiones son creativas y la
otra, que en ocasiones es necesario renunciar a nuestra voluntad. Reconoció la
existencia de un self espiritual, más interno, subjetivo y dinámico que self material
o social. Tuvo su propias experiencias místicas y con relación a ese self superior
escribió : "Resulta evidente que el self superior es aquella parte de nuestro ser que
es contigua o adyacente a un algo más de cualidad similar que puede actuar en el
universo exterior, que es capaz de mantenerse en contacto con él y en cierto
modo sujetarse a la tabla de salvación mientras el self inferior se hace pedazos y
se hunde en el naufragio".

Le interesaban los aspectos prácticos de la experiencia religiosa y la forma en que

actuaba en la vida diaria. (James, W. (1901) Las Variedades de la experiencia
religiosa Ed. Orbis. Barcelona)

Además, William James, el padre de los psicólogos norteamericanos, insistió una y

otra vez en que «nuestra conciencia normal de vigilia no es más que un tipo
especial de conciencia, en tanto que en derredor de ella, y separadas por la más
tenue de las pantallas, se extienden formas de conciencia totalmente diferentes».
Es como si nuestra percepción habitual de la realidad no fuera más que una isla
insignificante, rodeada por un vasto océano de conciencia, insospechado y sin
cartografiar, cuyas olas se estrellan continuamente contra los arrecifes que ha
erigido a modo de barreras nuestra percepción cotidiana... hasta que, espontánea-
mente, las rompen e inundan esa isla con el conocimiento de un nuevo mundo de
conciencia, tan vasto como inexplorado, pero intensamente real...."

Carl Gustav Jung , sus aportaciones a éste campo son muchas, por sus estudios
sobre los mitos, los sueños, los diversos sistemas simbólicos (Alquimia, Tarot,
Astrología, I Ching), la idea de inconsciente colectivo, que él identifica con lo
transpersonal, si bien no en el sentido que se le da actualmente a éste término,
pues ahora, se entiende lo espiritual o transpersonal como algo que se sale del
marco de lo psicológico y del inconsciente colectivo. Su idea de los Arquetipos es
tal vez la contribución más relevante y sólida de Jung en éste campo, por ser uno
de los principales conceptos de lo Transpersonal. Por arquetipo (1912) entiende
"imágenes que reflejan modalidades universales de experiencia y de
comportamiento humano", también las llamó imágenes primordiales, y sus
características además de universales, siguen unas pautas profundas y autónomas.
Estos arquetipos emergen del inconsciente colectivo, donde se han ido
acumulando como consecuencia de las experiencias vitales de todos nuestros
antepasados a lo largo de nuestra herencia filogenética, quedando impresas en
nuestro psiquismo y se manifiestan como pautas de conducta inherentes a todo
ser humano, que pueden describirse simbólicamente como acciones de personajes
mitológicos y situaciones que evocan sentimientos, imágenes y temas universales.

Roberto Assagioli, fue el primero en utilizar el término Transpersonal (1965) en el

sentido actualmente aceptado. Fue el creador de la Psicosíntesis, siguiendo la línea
marcada por Jung, pero ampliando sus conceptos, ya que diferenció el
Inconsciente Superior (o Self Transpersonal) del Inconsciente Colectivo. De esta
forma marcaba la diferencia entre los contenidos arcaicos y primitivos del
Inconsciente Colectivo -cuyos arquetipos son prepersonales-, de los contenidos del
Supraconsciente -cuyos arquetipos son transpersonales-.

Abraham Maslow
Fundó el Journal of Transpersonal Psychology en 1968, lanzando así la
denominada Cuarta fuerza de la Psicología. A continuación, abordaré sus
principales pensamientos.

El estado de conciencia cósmica ha sido experimentado a lo largo de los siglos por

gran número de personas y ha recibido nombres muy diversos (satori, moksha,
atma-bodhi, iluminación, revelación, rapto, renacimiento, experiencia cumbre y
conciencia trascendente). Aunque los términos enumerados no sean precisamente
sinónimos, todos ellos coinciden en que [la conciencia cósmica] es (1) el estado
más elevado de conciencia, (2) una percepción transformadora de unión total con
el infinito y (3) una experiencia que trasciende el tiempo y el espacio cotidianos,
una experiencia atemporal que conlleva la unión eterna o ilimitada con toda la
creación.

"La idea de que existe un único estado llamado indistintamente «conciencia unitiva
del místico», «conciencia cósmica» o «trascendencia» me parece un serio error y
una confusión clásica, que se adecua perfectamente a la visión uno-dos- tres-
infinito de la espiritualidad." A pesar de que concuerdo con esto, debo decir que la
conciencia cósmica, la Totalidad, etc. serían visiones de lo que se ha denominado
"Dios" por todas las culturas de la humanidad. Por eso, se ve a este estado como
"infinito" o final, ya que después de Dios no vendría nada.

La experiencia cumbre podría definirse como una experiencia mística o religiosa,

una iluminación, una revelación, éxtasis, dicha y una intensa lucidez, una
unificación con el cosmos. Estas experiencias producen intensos cambios en la
forma de ver y de vivir la vida, ya que nos brindan conocimientos directos del
alma, un "conocimiento del ser" que puede ser facilitado, contribuyendo al
desarrollo psicoespiritual.
Estas experiencias de ampliación de la conciencia se caracterizan por la
desaparición del ego, del tiempo y del espacio. Son vislumbres del alma que
contribuyen al desarrollo psicoespiritual: prepersonal, personal y transpersonal. Por
supuesto que estas experiencias son sumamente transformadoras y deben ser
acompañadas por la presencia de un terapeuta, el cual facilita la experiencia que
de no ser así lo más probable es que termine reprimida. Con el tiempo y práctica
necesaria, es posible que la podamos evocar (experiencias meseta)y de esta
manera provoquemos un cambio radical en nuestras vidas. Cabe aclarar que este
estado no es un estado alterado de conciencia, este es el verdadero estado, ya
que produce familiaridad, obviedad y cotidianeidad. Estas experiencias aparte de
favorecer el autodesarrollo y la autoconciencia, son una clara oportunidad de
cambio, ya que al aceptarse y expresarse el núcleo interno del self se actualiza las
capacidades y potencialidades latentes. Este es el Ser auténtico.

Por supuesto que primero para trascender debemos autorrealizarnos, para concluir
el proceso con una unión mística con la totalidad, un encuentro con la conciencia
cósmica.

La autorrealización es un proceso de actualización de las potencialidades y no un

estado final, es la autenticidad, la búsqueda y la expresión de los
aproximadamente 14 valores b. De su privación resultarían las denominadas
metapatologías. Por eso el consejero debe hacer que el cliente tome conciencia de
esas necesidades en sí mismo. El camino hacia la autorrealización se puede
describir mediante los siguientes pasos: vivenciar sin timidez, elegir opción del
crecimiento y no del temor, escuchar voces del impulso, ser sinceros y
responsabilizarnos, descubrir quien es uno, los límites y potencialidades de uno.

Pero la jerarquía de necesidades básicas (necesidades de deficiencia) predomina

sobre las metanecesidades (motivaciones de crecimiento), ya que las ultimas son
menos urgentes, aunque ambas estén integradas en una misma esfera. Una esfera
en la cual la vida inferior predomina sobre la superior. Por lo tanto, "la
espiritualidad constituye la consecuencia sumamente probable de un materialismo
satisfecho". Por eso, no debemos luchar contra el materialismo, ya que, como
manifestó M. Harris con su Materialismo cultural, existen condiciones materiales de
existencia que motorizan el cambio, y organizan la sociedad y los valores.

Por otra parte, la satisfacción de las metanecesidades constituiría un metaplacer en

el cual la línea entre placer y deber no existiría (metahedonismo), sería un
supremo bien de los demás. Por lo tanto, los valores-b tendrían su consecuencia
en hechos-b o hechos de valor, los cuales favorecerían el desarrollo de la máxima
personalidad. El hecho y el valor se fusionan produciendo la visión perfecta de la
realidad, o sea, la devoción a los hechos. Esto se debe a que se ha introyectado el
cosmos como parte definitoria del yo, lo cual podría explicar el origen de las
experiencias cumbre o los estados de meditación profunda e iluminación como el
Samadhi. A medida que se integra el yo a los valores se producen estados de
iluminación, serenidad, deber, responsabilidad y devoción, y poco a poco se va
perdiendo el estado de exigencia e indignidad que nos producen los valores. Estas
emociones fuertes se deben a que los valores son diferentes de nuestras actitudes
hacia ellos. Además, los valores b piden ser expresados en conductas, como un
deber apremiante y placentero, debido a que de alguna manera nos impulsan
hacia el vivir bien, hacia la vida unitiva o metavida. Y la falta de cumplimiento de
esto podría producir una culpa intrínseca en nuestra conciencia intrínseca que se
encuentra mas allá del superyó, debido a que estos valores intrínsecos exigen
adoración, celebración y sacrificio.

También, Maslow afirma algo que hace unos años he leído y se ha comprobado
científicamente. Maslow dice que los valores intrínsecos (valores B) tienen una
base biológica, lo cual me parece totalmente cierto ya que parece ser que se ha
descubierto una zona del cerebro que nos impulsa a creer en lo sobrenatural y en
aspectos metafísicos como la creencia en Dios. Por supuesto que esto no significa
que Dios no exista, sino que nuestro cuerpo nos impulsa hacia su creencia. Podría
especular que este factor biológico ha jugado un papel decisivo en la historia de la
evolución humana.

Stanislav Grof
Stanislav Grof, uno de los autores más importantes en el terreno de la Psicoterapia
Transpersonal. Empezó como Psiquiatra y Psicoanalista en 1956, investigando
sobre alucinógenos con LSD, para buscar una forma de acercamiento y
comprensión de los mecanismos de la esquizofrenia. El resultado fue totalmente
inesperado, ya que nada tuvieron que ver con la esquizofrenia -que implica
aislamiento con respecto al mundo- sino que logró todo lo contrario -mayor
apertura al mundo y mayor relación con los problemas internos-.

Esto le llevó en el campo de las experiencias transpersonales, a uno de sus

descubrimientos más importantes que fue el de las Matrices Perinatales, en las que
describe la transcendencia del marco de la realidad, del espacio y del tiempo, que
nos brinda una visión inestimable de los distintos estadios del proceso de
nacimiento y las huellas que imprime en el psiquismo de los seres humanos, así
como de la psicopatología, destacando del potencial terapéutico de la dimensión
religiosa y espiritual. (S. Grof. 1985. Psicología Transpersonal. Ed. Kairos.
Barcelona).

Posteriormente desarrolló la técnica de la Respiración Holotrópica, que permite

alcanzar esas mismas experiencias prescindiendo de los inconvenientes del uso de
los psicotrópicos.
"Las experiencias transpersonales implican una expansión o una ampliación de la
conciencia mas allá de las fronteras habituales del ego, y más allá de las
limitaciones del tiempo y/o del espacio." (S. Grof)

La conciencia transpersonal según S. Grof es infinita y trasciende los límites del

tiempo y el espacio, límites universales que en realidad son límites de nuestra
mente. La conciencia sería transpersonal porque sería independiente de nosotros,
siendo una propiedad del universo trascendería el cerebro y nuestros sentidos
físicos, pero si mediatizado por estos en la experiencia cotidiana. Por lo tanto, la
conciencia de uno esta conectada a la de los demás.

Stanislav Grof dijo: "Si queremos comprender el reino de lo transpersonal debemos

concebir la conciencia de una manera completamente nueva. Sólo entonces
podremos atisbar más allá de la creencia de que la conciencia es un producto del
cerebro humano, que se halla confinada en el interior de la estructura ósea de
nuestro cráneo y que, en consecuencia, es el fruto de nuestra vida individual. En la
medida en que aceptemos la noción de lo transpersonal podremos empezar a
considerar que la conciencia también existe fuera, que es independiente de
nosotros y que no se halla intrínsecamente ligada a la materia. Contrariamente a lo
que parece mostrarnos la experiencia cotidiana, la conciencia es independiente de
nuestros sentidos físicos, aunque se halle, no obstante, mediatizada por ellos en
nuestra percepción cotidiana de la vida."

"Por más que lo intentemos somos incapaces de liberarnos de los prejuicios

impuestos por la cultura y por lo que suponemos que es el sentido común. No
obstante, para sostener estas ilusiones debemos seguir ignorando el amplio cuerpo
de observaciones y datos que nos proporciona la moderna investigación sobre la
conciencia y otras disciplinas científicas que parecen confirmar la evidencia de que
el universo y el psiquismo humano carecen de límites. Cada uno de nosotros está
conectado y, al mismo tiempo, es una expresión de la totalidad de la existencia."

"No hace más de veinte años que la conciencia transpersonal se ha convertido en

objeto de la investigación científica rigurosa. Antes de esa fecha las experiencias
transpersonales sólo tenían sentido dentro del marco de lo espiritual, lo místico, lo
religioso, lo mágico y lo paranormal, un dominio, por tanto, privativo de los
sacerdotes y los místicos y carente de todo interés para los científicos". En la
actualidad, la física moderna ha ayudado a comprender mejor a las filosofías
milenarias y dándole un mayor prestigio a la psicología transpersonal. Por eso, se
puede decir "paradigma transpersonal", porque la comunidad científica poco a
poco comienza a identificarse con lo transpersonal.

Lo transpersonal implica una ampliación de la conciencia que trasciende las

fronteras corporales y mentales, englobando todo el espectro de la existencia. Esto
se debe a que es una ilusión mental la diferencia entre nosotros y el universo. Y
como he dicho anteriormente, la física moderna (ej. Einstein) parece estar de
acuerdo en este sentido con las culturas orientales. Por lo tanto, la expansión de la
conciencia desdibujaría la ilusión de la separatividad entre los humanos y el medio,
y nos conectaría con la unidad o la totalidad. En este sentido, podríamos afirma
que la psicología transpersonal es una disciplina que se adecua perfectamente a
los modernos descubrimientos científicos.

Por lo tanto, como dijo Rupert Sheldrake, el cerebro no sería el productor de

conciencia como siempre se dijo, sino un receptor de conciencia.

Ken Wilber
Ken Wilber, en 1977 en un afán de reconciliar lo psicológico con lo espiritual surge
este psicólogo, autor de una serie de libros sobre misticismo, psicología, desarrollo
histórico del mundo, religión y física, plantea de forma muy esclarecedora sus
mapas de los distintos niveles de la conciencia y su evolución, desde una
perspectiva transpersonal, así como las psicoterapias que resultan más
convenientes para aplicar en cada nivel. En su libro El proyecto Atman (1980)
plantea el marco conceptual y teórico de la Psicología Transpersonal. Dad la
importancia del autor, repasaremos sus principales ideas.

La filosofía perenne de Wilber se ha encargado de estudiar las diferencias entre los

distintos niveles que posee la conciencia humana. Observando los diferentes
límites entre estas y las diferentes causas de estos límites o demarcaciones de la
identidad que nos separan del verdadero ser, la conciencia pura y unitiva (la
conciencia de unidad).

Según Wilber, la conciencia es un espectro en el cual existen diferentes niveles de

identidad a los que uno puede acceder. El nivel básico es el Universo o Todo
(conciencia de unidad), en el cual el yo es igual a la totalidad de la creación. El
siguiente nivel es el transpersonal, el cual son procesos que se dan en la persona
pero de origen supraindividual o colectivo, ya que se encuentra entre el nivel de la
unidad de conciencia y el nivel del organismo total. El nivel de organismo total es
la unión de la mente con el cuerpo, rompiendo de esta manera con el paradigma
cartesiano, pero sigue siendo imperfecto, ya que el organismo total ve al medio
como su enemigo. El nivel de la mente o ego, es el nivel en el cual la mente no
reconoce al organismo como parte de su identidad. Pero todavía existe un último
nivel, ya que también dentro de la misma mente se pueden trazar líneas
demarcatorias entre lo que es uno y lo que no es uno, reprimiendo aspectos de la
personalidad que no son entendidos o aceptados (sombra) que lo único que logran
es achicar la identidad o el yo aun más. Convirtiendo de esta manera al ego en
una simple mascara, una imagen falsa de si mismo.

Según Wilber, la conciencia de unidad es la comprensión de la realidad sin

demarcaciones, sin fronteras. Es el estado natural de la conciencia. Es una realidad
diferente de las formas y de las ideas, ya que estos suponen límites. Como no hay
demarcaciones, no hay muerte y nacimiento, no hay bien ni mal, no hay objeto y
sujeto, porque se desvanece la identidad, o sea, la ilusoria separación entre lo que
somos y no somos (demarcación primaria). No existe el yo separado, es una
ilusión, si existe una identidad suprema, el Todo. Nuestro verdadero ser es idéntico
a la Energía fundamental de la cual son manifestaciones todas las cosas del
Universo. El descubrimiento del mundo real, de lo que carece de fronteras, es la
conciencia de unidad, el eterno presente. Y esta experiencia se produciría ante el
desplazamiento de la ilusoria demarcación primaria, la diferencia entre hombre y
medio. Estos estados de iluminación se pueden producir mediante la búsqueda de
esta demarcación y no destruyéndola, porque esta simplemente no existe.

Si observamos cuidadosamente la sensación del «yo interior» y del «mundo

exterior», descubriremos que estas dos sensaciones son realmente uno y el mismo
sentimiento. Nuestro problema consiste en que tenemos tres expresiones -«quien
ve», «el acto de ver» y «lo visto»- para una única actividad, la experiencia de ver,
tres factores donde en realidad no hay más que uno.

La conciencia de unidad es el eterno presente porque es intemporal. El tiempo es

una ilusión producida por una demarcación simbólica que nos impide llegar a Dios,
al Todo, a la conciencia de unidad. No existe ni el pasado ni el futuro, existe un
eterno presente. Y esto es precisamente otra demarcación de la identidad: la
distinción entre pasado y futuro, ya que limitan a la identidad haciéndola vivir en
un presente pasajero.

Y las fronteras desaparecen cuando nos percibimos de que los recuerdos y

nuestras expectativas futuras son actividades presentes. Por eso no hay que
destruir el tiempo, sino buscarlo, y cuando no lo hallemos nos daremos cuenta que
es una ilusión. Por eso es que Wilber dice que el presente es un momento sin
límites espaciales o temporales y por eso los místicos abrazan al tiempo en su
totalidad. Entonces, la conciencia de la unidad es el ahora eterno. Uno no tiene
experiencias presentes, uno es las experiencias presentes. No hay delante de uno
ni detrás. Y uno no tiene donde quedarse, a no ser en el presente intemporal, en
la eternidad.

Campo de acción de la Psicología

Transpersonal
A partir de 1969 y en torno al Journal of Transpersonal Psychology se forma la
Association for Transpersonal Psychology en Estados Unidos que aglutina
estudiosos y practicantes del tema, además de Maslow, S. Grof, y Wilber, V.
Frankl, Ch. Tart, F. Vaughan, G. Allport (Ram Dass), H. Smith y muchos más.
La Association for Transpersonal Psychology a través del Journal of Transpersonal
Psychology que comenzó a aparecer en 1969, centra su interés en los siguientes
puntos:

 Psicología y psicoterapia
 Investigación sobre estados de consciencia
 Adicción y rehabilitación
 Muerte y experiencias cercanas a la muerte
 Publicación de investigaciones teóricas y prácticas
 Trabajos empíricos
 Estudio sobre procesos, valores y estados transpersonales
 Las metanecesidades
 Experiencias cumbre
 El Ser, la esencia, la transcendencia, etc..
 Teoría y prácticas de la meditación
 La cooperación transpersonal

En definitiva, y así se entiende lo transpersonal, es una indagación sobre la

naturaleza esencial del Ser.

Uno de los aspectos fundamentales y donde esta rama de la Psicología está

profundizando es el campo de las Emergencias Psico Espirituales, entendidas como
crisis de transformación personal, que se presentan de forma espontánea, cuyo
desencadenante suele ser un trauma físico o psicológico y se pueden manifestar
de distintas formas.

Experiencias transpersonales
Grof descubrió un amplio abanico de experiencias transpersonales y, en uno de sus
libros más prácticos, nos ofrece una lista muy completa de ellos:

EXPERIENCIAS DE AMPLIACIÓN DE LA CONCIENCIA DENTRO DEL

MARCO DE LA REALIDAD Y DEL ESPACIO-TIEMPO CONSENSUAL

1 Trascendencia de las fronteras espaciales

a. Experiencia de unidad dual

b. Identificación con otras personas

c. Identificación con el grupo y conciencia grupal

d. Identificación con animales

e. Identificación con plantas y procesos botánicos

t: Unidad con la vida y con toda la Creación

g. Experiencia de la materia inanimada y los procesos inorgánicos

h. Conciencia planetaria

i. Experiencias extraterrenas

j. Identificación con la totalidad del universo físico

k. Fenómenos psíquicos que implican la trascendencia del espacio

2 Trascendencia de las limitaciones del tiempo lineal

a. Experiencias embrionales y fetales

b. Experiencias ancestrales

c. Experiencias radales y colectivas

d. Experiencias de encarnaciones pasadas

e. Experiencias filogenéticas

f. Experiencias de la evolución planetaria

g. Experiencias cosmogenéticas

h. Fenómenos psíquicos que implican trascendencia del tiempo

3 Introversión física y estrechamiento de la conciencia

EXPERIENCIAS DE AMPLIACIÓN DE LA CONCIENCIA MÁS ALLÁ DE LA

REALIDAD Y DEL ESPACIO-TIEMPO CONSENSUAL

a. Experiencias mediúmnicas y espiritistas

b. Fenómenos energéticos del cuerpo sutil (chakras)

c. Experiencias de espíritus animales

d. Encuentros con espíritus guía y seres sobrehumanos

e. Visitas a otros universos y contactos con sus habitantes

f. Experiencias de secuencias mitológicas o de los cuentos de hadas

g. Experiencias con deidades beatíficas o terribles

h. Experiencias con arquetipos universales

i. Comprensión intuitiva de símbolos universales

j. Inspiración creativa e impulso prometeico

k. Experiencia del demiurgo e intuición de la creación cósmica

l. Experiencia de la conciencia cósmica

m. Vacío supracósmico y metacósmico

EXPERIENCIAS TRANSPERSONALES DE NATURALEZA PSICOIDE

5 Vínculos sincrónicos entre conciencia y materia

6 Acontecimientos psicoides espontáneos

a. Hazañas físicas supranormales

b. Fenómenos espiritistas y mediumnidad física

c. Psicokinesis recurrente espontánea (poltergeist)

d. Objetos volantes no identificados (fenómeno OVNI)

7 Psicokinesis intencional

a. Magia ceremonial

b. Sanación y brujería

c. Siddhis

d Psicokinesis de laboratorio

Es importante destacar que todas estas experiencias, en ausencia de una patología

confirmada por un diagnóstico médico, entrañan un gran potencial curativo, una
vez superadas y debidamente integradas. Aunque algunas de ellas tienen unas
manifestaciones muy similares, no deben confundirse con crisis psicóticas, ni
tratarse con excesiva medicación represiva. En este sentido el DSM-IV contempla
ya una nueva categoría diagnóstica clasificada como "crisis psico religiosas o
espirituales" que no se consideran patológicas.

Las Terapias Transpersonales

Incluye los campos e intereses genéricos de la Psicología a los que agrega el
énfasis por el crecimiento y la toma de consciencia, logrando con ello unos niveles
de salud que pueden llegar a ser aún más amplios que los normalmente
aceptados.

Sin embargo, es preciso diferenciar entre el abanico de terapias disponibles, ya

que algunas tienen que ver con lo Transpersonal, pero no de una forma
sistemática y planificada, entre ellas están:

La Terapia Gestalt, la psicoterapia Existencial, el Psicoanálisis (Escuela de las

Relaciones Objetales), la Bioenergética, la Terapia Centrada en la Persona, el
Psicodrama, el Rolfing ó Integración Postural, el Análisis Transaccional y
Psicointegración, la técnica que logra la unificación de los yoes en un Yo Superior.

Entre las Terapias que reconocen de forma explícita la importancia de lo

Transpersonal y han creado estrategias y técnicas para trabajar en este sentido
encontramos: El análisis Junguiano (Escuela de Zurich y Arquetípica). La
Biosíntesis. La Integración Primal. La Psicosíntesis. La Terapia Transpersonal.

Algunas Técnicas:

La imaginación activa, planteada por C.G. Jung en 1935 y desarrolla

posteriormente en el Instituto de Zurich por B. Hannah. La fantasía guiada, o
sueño dirigido según Dessoille, basada en las técnicas de visualización y
ampliamente desarrollada en Psicosíntesis. La meditación. Trabajo con los sueños.
Técnicas de regresión hipnótica. Respiración holotrópica.

Visualizaciones simbólicas
A continuación voy a adentrarme en el campo de las visualizaciones simbólicas,
puntualizando principalmente tres visualizaciones que tendrían distintos efectos
terapéuticos: A- campo psicosomático; B- campo psicosocial (intelectual); C-
campo psicoespiritual.

A: Visualización simbólica de estados somáticos: visualizar cualquier dolor o

tensión que experimente (energía agresiva) y transformarla. Este tipo de
visualización puede resultar muy efectiva en clientes con cáncer u otro tipo de
enfermedades. Esto se debe a que, según estudios recientes, la gran mayoría de
las enfermedades son psicosomáticas (83%), y hasta la sabiduría oriental parece
concordar con esto, ya que Buda dijo que las enfermedades son originadas por la
mente. Como ejemplo de este trabajo terapéutico voy a citar a un documental
sobre Sanaciones que vi. En este documental un niño con cáncer terminal pudo
sanarse debido a que su terapeuta hizo que él visualice a su enfermedad como
naves enemigas poco a poco vencidas por su sistema de defensa. Resulta increíble
que utilizando la metáfora de Star Wars una persona pueda sanarse, pero tal vez
esto demuestre el importante rol que juegan las visualizaciones simbólicas en
nuestras vidas.

B: Visualización simbólica de contenidos del pensamiento: traduzca sus

pensamientos en metáforas y visualícelos. Esta práctica potencia la capacidad
creativa del ser humano, cambiando nuestra visión de la realidad y haciéndonos
más intelectuales, lo cual beneficia notablemente las relaciones tanto directas
como indirectas de una persona. Por eso, beneficia el campo psicosocial del
individuo al estimular la capacidad de observación y comprensión de la realidad.

Desde la antigüedad hasta hoy, las metáforas han jugado un rol importante en la
historia de la humanidad, tanto en las religiones (ej. Biblia) como en la ciencia y
filosofía. Como ej de una metáfora en la ciencia se podría citar a la física moderna
en su explicación de la Teoría del Big Ban, ya que según esta teoría el universo
infinito se expande como un globo al inflarse, o sea que, no crece sino que se
expande la distancia entre los planetas y/o galaxias como los puntos de un globo
al inflarse. Como ej del uso metafórico en la filosofía o psicología se podría la
teoría de Carl Gustav Jung. En su "Psicología profunda", nuestras mentes
equivalen a los continentes e islas de un planeta. La conciencia de cada uno de
nosotros es lo que emerge del océano y se encuentra separada por éste de las de
nuestros semejantes. Pero a medida que descendemos bajo su superficie
descubrimos que una plataforma continental (inconsciente individual) bajo el agua.
A mayor profundidad, en el fondo, sólo hay una única tierra: todos somos uno y lo
mismo (inconsciente colectivo). A diferencia de nuestro Yo consciente individual, el
inconsciente colectivo es inmortal e "infinitamente sabio y viejo", según Jung. De
hecho, contendría toda la experiencia del Universo. Jung llegó a preguntarse si
dicho concepto equivalía a lo que otros llamaban "Dios".

Este ejemplo es muy importante y personalmente ha jugado un rol muy

importante en mi vida, cambiando mi visión de esta y de la humanidad, ya que al
entrar en la dimensión colectiva la humanidad parece tener una cierta perfección y
armonía propia. Por eso, el uso de metáforas puede ayudar al campo psicosocial
del individuo.

C: Visualización simbólica del proceso psicoespiritual: se toma una de las ideas

previas y se profundiza en ella o se centra concretamente en la sabiduría interior,
en la inspiración o en los valores éticos, humanísticos y altruistas, como el sabio o
maestro interior (técnica de la fantasía guiada). Se fomentan las cualidades
deseables directamente a través de formas ideales, a través de la persona ideal o
a través de la belleza interior.

Y luego desarrollar esta imagen ideal (ej. Jesús) hasta que se convierta en una
subpersonalidad, para después introyectar definitivamente estos ideales en un
encuentro de subpersonalidades, convirtiendo de esta manera a la subpersonalidad
ideal en el núcleo de la personalidad de la persona.

Mi propuesta terapéutica proviene de una experiencia personal. Hace algunos años

yo observaba en mi el deseo de ser una persona "mejor", o sea, más armoniosa y
pacífica, pero no podía lograrlo. Fui a psicólogos y tampoco me sirvió, y un día, a
pesar de no interesarme el aspecto religioso del hombre, me pregunté que haría
Jesús en mi lugar. Poco a poco, esta imagen de Jesús fue creciendo de maneras
que no podía entender, aconsejándome antes de actuar y después de mis
acciones, siempre mostrándome todo tipo de variantes. Hasta que de a poco esta
imagen de Jesús se convirtió en la imagen de un posible "mi mismo", o sea, una
posible variante de mi propio ser. Entonces, con el tiempo, comencé a darme
cuenta que esa visión ideal se había convertido en una característica definitoria de
mi ser. Fue ahí cuando superé a mis horizontes y me convertí en lo que había
soñado durante años. Pero por supuesto que el camino del autoconocimiento y
perfeccionamiento no tiene fin.

Dios existe
"Mi religión consiste en una humilde admiración del espíritu superior ilimitable que
se revela a sí mismo en los menores detalles que somos capaces de percibir con
nuestras mentes frágiles y endebles. Esta convicción profundamente emocional de
la presencia de un poder razonador superior que se revela en el universo
incomprensible, forma mi idea de Dios". "Todo está determinado... por fuerzas
sobre las que no tenemos ningún Control. Tan determinado para un insecto como
para una estrella. Los seres Humanos, los vegetales o las partículas cósmicas...
todos bailamos al Ritmo de una tonada misteriosa que toca en la distancia un
gaitero Invisible." Albert Einstein.

Una disertación que dió el conocido premio Nobel Max Planck en un Congreso de
Ciencias Físicas en Florencia, Italia, fue totalmente increíble.
Cuando hace aproximadamente 100 años, el místico Jacob Lorber dijo
prácticamente lo mismo, al publicar las revelaciones que le había dado su "voz
interior", la gente lo tomó por un fantasioso, un soñador.

Sobre Max Planck, Premio Nobel Física 1918, dijo el científico Werner Héinsenberg,
otro premio Nobel (Física 1932) lo siguiente: "Max Planck fue el último gran
representante de la época clásica de la física, y al mismo tiempo el que comenzó
todo lo nuevo; en cierto modo actuando bajo la presión ejercida por las leyes
naturales. Max Planck se vió inducido a apartarse de ciertas categorías de
pensamiento, consideradas como evidentes hasta entonces".

Estas pocas palabras de Werner Héinsenberg nos caracterizan a Max Planck quien,
cuando fue estudiante, recibió de su profesor el consejo de no estudiar física
"porque en este campo ya no queda nada nuevo para descubrir". En diciembre del
año 1900, luego de su histórica disertación sobre la teoría de los Cuantos en la
Sociedad Alemana de Física en Berlín (en la fórmula de Planck: E = hxv para las
fases energéticas del oscilador Hertz, está expresando la ruptura radical con la
tradición científica), Planck fue atacado de manera muy agresiva por sus colegas,
burlándose unos de él, mientras otros rompieron su amistad con él, para no
quedar en ridículo. Tenían que pasar 18 años para que ellos entendieran su teoría,
reconocimiento que culminó con el otorgamiento del Premio Nobel.

Existen fotografías que nos muestran la estructura atómica de una punta de alfiler,
observada a través de un microscopio electrónico con un aumento de dos millones
de veces; esto confirma la existencia de otra realidad detrás del mundo que
nuestros sentidos perciben.

He citado estos detalles para entender mejor al hombre Max Planck y sus
conceptos, que desarrolló en el ya citado Congreso Internacional de Ciencias
Físicas de Florencia

La materia concreta es mera apariencia.

"En mi carácter de Físico y como hombre que ha dedicado su vida a la ciencia

auténtica, a la investigación de la Materia, me creo a salvo de la sospecha de un
fantasioso irresponsable. Por ello, y a raíz de mis exploraciones en el campo
atómico, declaro lo siguiente:

No existe la materia en sí.

Toda materia nace y permanece únicamente en virtud de una Fuerza que pone en
vibración las partículas intraatómicas y las mantiene vinculadas semejando al más
pequeño sistema solar del mundo. Siendo que en el Universo no existe fuerza
inteligente ni fuerza eterna (abstracta) alguna (la humanidad nunca pudo inventar
un "perpetum mobile"), debemos admitir detrás de la Fuerza mencionada la
presencia de un Espíritu consciente inteligente, o sea que EL FUNDAMENTO
ESENCIAL DE LA MATERIA ES DICHO ESPIRITU.

Ya que según vimos la Materia no existe sin este Espíritu, lo real, cierto y efectivo
no es la Materia visible y transitoria, sino el Espíritu invisible e inmortal. Pero
siendo que no puede haber espíritu en sí por pertenecer cada espíritu a un ser,
debemos forzosamente admitir seres espirituales.

Ahora bien: como a su vez los seres espirituales no pueden ser por sí mismos, sino
que deben ser creados, no vacilo en denominar a ese misterioso Creador como lo
han nombrado todos los pueblos cultos de la Tierra en los pasados milenios: Dios".

Hasta aquí la disertación del Profesor Max Planck. No sería correcto que,
relacionado con el tema, solamente cite a Max Planck.

Filosofía y Dios
La mayoría de los Filósofos antiguos, desde Anaxágoras hasta Epicuro, Lucrecio y
finalmente hasta Galileo, creían en los Atomos con alma propia (Cosmogénesis I,
de H. P. Blavatsky).

Para Gottfied Wilhelm Leibwitz (1646 - 1716) la materia no era inactiva y muerta,
sino todo es movimiento animado, energía activa: "Las partículas elementales son
fuerzas vivas, las que no actúan mecánicamente sino por un principio propio; son
unidades espirituales".

Ernst Haeckel (1834 - 1919): "Las discusiones sobre las particularidades de los
Atomos podemos aclararlas con la suposición de que estas pequeñísimas
partículas, en su calidad de centros de fuerza, están dotadas con alma, que da a
cada Atomo su sentido y movimiento".

Lord Ernest Rutherford (Premio Nobel 1908), luego de haber publicado en 1911 su
teoría de que el átomo consta de un núcleo central, con carga positiva, y
electrones con carga negativa, que giran alrededor del núcleo de una especie de
nube, compara el átomo con el sistema solar. Así como giran los planetas
alrededor del Sol, en órbita elíptica, así también giran con increíble velocidad los
electrones alrededor del núcleo del átomo.

El conocido físico Murray Gell-Mann, del Instituto Tecnológico de California, quien

se dedicó durante los últimos años al desintegrador de átomos más grande del
mundo (una máquina de 200.000 millones de electro-voltios que está en Weston,
Estado de Illinois, dijo en una disertación: "Creo que la Física de las Partículas se
encuentra donde se encontraba la Física Atómica a principios de este siglo.
Tenemos un esquema de las estructuras, pero no existe aún una teoría completa
de las interacciones que nos permita comprender lo que está sucediendo en el
fondo de todo. En un experimento llevado a cabo por los Físicos de Princeton se
demostró la violación de otra ley: la de Simetría. Algunos teóricos llegaron a
especular sobre la posibilidad de que se trataba de una quinta fuerza natural....
Estamos en el umbral de un acontecimiento increíble".

Muchos conocen al Dr. Gustav Stromberg a través de sus publicaciones, que

aparecieron en el transcurso de sus 30 años de trabajo en el Observatorio Mount
Wilson en California. Otros lo conocen por su libro "The Soul of the Universo" (El
alma del Universo), con prólogo de su amigo Albert Einstein.

Stromberg se apoyaba en sus investigaciones sobre datos científicos y en su

concepto de que un mundo espiritual dirige y guía el desarrollo de las formas
vivientes y de la denominada materia inanimada.

Stromberg suponía que toda Vida, toda Materia, tiene su origen en un mundo
inmaterial y queda arraigado con aquel mundo. Pensaba en campos estructurales,
que dan la forma a la materia inanimada y a los seres vivientes. Cuando se publicó
su libro en 1940, su concepto sobre campos organizados como fuerzas
conductoras de las formas aún no había sido confirmado en ensayos de
laboratorio. Luego el Dr. H. S. Burr, de la Universidad de Yale, demostró en una
serie de ensayos la realidad de la teoría de Stromberg. H. S. Burr constató:
"Debemos suponer que el campo eléctrico de un organismo es más esencial que
éste mismo, determinando la estructura biológica".

Estas deducciones, como cita J. Crenshaw, "Fate" Nro. 254, son de una enorme
importancia para nuestros Biólogos y otros científicos, porque si las mismas son
correctas, significaría esto que toda materia animada, en todos sus estadios de
crecimiento, es mantenida en su forma a través de un campo de fuerza eléctrico,
que debe poseer una inteligencia propia, que deja el cuerpo al desintegrarse el
mismo.

Stromberg decía que estos campos venían de un mundo inmaterial y también

volvían hacia allí. El desarrolló un mundo de formas físicas como estructuras de
energías, provenientes de un mundo no físico, que tiene su propia estructura
inmaterial.

La estructura y la composición del organismo viviente es conducida, según su

opinión, por: "Sistemas de ondas inmateriales" o por "Campos de Vida", con la
propiedad de construir, con ciertos tipos de moléculas, formas altamente
organizadas de plantas y animales.

Stromberg creía que los campos estructurales tienen su origen en un plan infinito,
creado por el "Alma del Universo" y que aquel mundo inmaterial es el dominio de
Dios y el hogar del alma inmortal del hombre, una vez que dejó su cuerpo físico,
lugar donde puede seguir su desarrollo espiritual y ético, fuera de espacio y
tiempo, hasta que haya cumplido su misión, para la cual ha sido creado.

El ya citado Jakob Lorber (1800 - 1864), cuando tenía 40 años comenzó a recibir
de su "Voz Interior" revelaciones que coinciden sorprendentemente con los
descubrimientos que conocidos Físicos han realizado 100 años más tarde.

De su inmensa obra queremos citar solamente algunos conceptos contenidos en su

libro "Productos Naturales": "Si han sido descubiertas fuerzas que actúan dentro o
sobre la materia, ellas no son muertas, sino vivas e inteligentes. Tal como puede
reconocerse una fuerza a través del efecto, también es posible reconocer la
inteligencia de una fuerza a través de la regularidad de su efecto. De esta
conclusión será comprensible que toda la materia está constituida en realidad de
nada más que inteligencias, que son guiadas a través de Inteligencias Superiores,
según ordenamiento y necesidad".

En otra parte dice Stromberg: "Allí donde Uds. descubren en una gota de agua
bajo el microscopio, infusorios (animales de una sola célula, como primitivas
formas de vida, el mundo animal ya se encuentra sobre el milésimo escalón de su
desarrollo. El primer escalón está formado por los infinitamente pequeños
habitantes del éter y son más o menos lo que Uds. llaman los átomos y sus
partículas, encontrándose sobre un punto por trillones. Se forman estos "animalitos
atómicos" a través de la fusión de los rayos solares, que se encuentran en el
espacio. Su forma es esférica y su alimentación es la esencia de la luz.

Su vida dura solamente la trillonésima parte de un segundo".

Es muy fácil deducir que estos "animalitos atómicos", cuya vida solamente tiene
tan corta duración, son los "Mesones", descubiertos en 1937 en los rayos cósmicos
por el Físico japonés Hedeki Yukawa. En el año 1952, Yukawa recibió el Premio
Nobel por el descubrimiento de los "Mesones", cuya vida el calcula en una
trillonésima parte de un segundo. Con profundidad espiritual se refiere al tema
William Walter Atkinson, autor de una serie de libros estimulantes de carácter
mental, como así también sobre yoga y temas metapsíquicos, en su obra "El
realismo de la confianza", al decir: "La Naturaleza Matriz", cuando comienza a
revelar sus actividades, opera sobre el desarrollo de la idea en la Mente Infinita o
Espíritu. Los cambios, alteraciones y combinaciones de la energía que evoluciona,
producen partículas infinitesimales de algo que no es propiamente energía ni
materia y que, no obstante, posee las cualidades características de ambas. Estas
partículas están en íntima vibración, como todas las cosas creadas de energía o
materia. En cada una existe la posibilidad de vida y mente. Estas partículas
rodease unas a otras y constituyen universos en miniatura, que tienen una unidad
de actividad y se forman en una partícula mayor, constituyendo lo que la ciencia
llama electrón, protón y neutrón, que percibimos como fin de la agrupación del
átomo (Aclaración: el núcleo del átomo es un pequeño grupo de protones y
neutrones íntimamente unidos. La carga positiva de los protones está compensada
por un enjambre de electrones negativos que gira alrededor del núcleo a tal
velocidad que las partículas forman como una partícula sólida, del mismo modo
que el ventilador que gira a altas velocidades se nos parece como un círculo
sólido).

Conviene tener en cuenta que este proceso es puramente mental en su carácter,

porque es crecimiento y evolución de la idea de la Naturaleza formada en la Mente
Universal.

Con el origen del átomo, aparece la materia. La materia que las mentes poco
cultivadas consideran como la substancia más real en la Naturaleza, no es más que
el resultado del pensamiento creativo de la mente Universal o Espíritu".

Finalizaré con las palabras del padre del proyecto espacial de los Estados Unidos,
Dr. Wernher von Braun, publicadas en la revista "Zait" Febr. 66:

"Más conocemos la complicidad de la estructura de los átomos, el sentido de la

vida o el plano fundamental de la Vía Láctea, más debemos sorprendernos de las
maravillas de la Creación; a pesar de toda la ciencia del mundo necesitamos la
creencia en Dios".

Las teorías modernas son el legado de la filosofía antigua, desde la manifestación

de Aristóteles acerca de que la materia y el espíritu son uno solo, hasta Descartes
y la duda metódica. Se podría afirmar que Descartes dijo que menos la existencia
de Dios y del espíritu, todo puede ponerse en duda. "La idea por la cual concibo un
Dios soberano, eterno, infinito, inmutable, omnisciente, omnipotente y universal,
creador de todas las cosas, que están fuera de él; esa idea, digo, tiene ciertamente
en si más realidad objetiva que aquellas otras que me representan sustancias
finitas".

Siguiendo esta línea, Hegel manifestó que el mundo material es un producto de la

conciencia suprahumana.

Como dijo Jacobo Feldman: "Existe una luz que funda y sustenta el Universo, y
que nosotros no podemos ver. Existe un sonido que llena el universo y que
nosotros no podemos captar con nuestros oídos. Existe una presencia que
impregna el universo y que nosotros no podemos percibir con nuestros sentidos.
Existe un Yo que es la raíz y el fundamento de nuestras pequeñas yoes, que
nosotros no podemos conocer a través de nuestra mente perceptiva. Y esta luz,
esta presencia, este sonido, este Yo, cuya invisible realidad es más intensa, es Dios
mismo, el Uno, el real. ¿Hemos pensado que dada la estructura íntima del
universo, todo es luz, que sus invisibles átomos son luz pura? Nuestro cuerpo es
luz, el aire que respiramos es luz, las cosas que tocamos son luz, el pensamiento
es luz, la emoción que nos embarga, nuestras palabras, nuestros movimientos... La
vida misma es Luz. Somos seres de luz en un universo luminoso. El Dios en
nosotros es el espíritu de amor y verdad, de justicia y sabiduría, de bondad y
poder, ha de ser nuestra única fe, que firme como una roca nos sirve de apoyo;
nuestra sola esperanza, que nunca nos engañará, aunque todo perezca. Todo es
ilusión, hermanos. Somos vacío, nada, todo, aquello que juega repetidamente por
eones al ser y no ser, desaparecer y emerger, proyectarse y reabsorberse en el
seno de lo absoluto. Y eso soy yo, eso eres tú, eso somos todos, eso es Dios."...

Parece increíble que las tradiciones sagradas hayan visto a la realidad como una
ilusión (Maya), cuando en la actualidad sabemos que el Universo es una ilusión
óptica, compuesto por la interacción de átomos de luz regidos por una energía
mater desconocida, esta fuerza creadora es el Dios omnipresente de todas las
religiones del mundo.

Dios y Religión
"Él es el Eterno... Sus manos y sus pies están en todas partes, sus cabezas, sus
ojos y sus caras se encuentran por todos los sitios a donde dirijamos la mirada, su
oído todo lo oye; llena en su inconmensurabilidad todo el Universo, es el Ser
Universal. Él es el origen de los sentidos y de sus propiedades, pero carece de
ellos; Él no está ligado a nada, pero es el fundamento de todo; Él se manifiesta en
los modos de ser, aunque no está limitado por ellos. Él es todo lo que hay en
nosotros y fuera de nosotros. Él es lo interior y lo exterior, lo lejano y lo próximo,
lo móvil y lo inmóvil. Él es tan abstracto que no podemos llegar a conocerlo. Es
indivisible y es Uno, más se manifiesta en diversas formas, mostrándose como uno
de los seres existentes; de Él se originan eternamente todos los seres y también
eternamente vuelven a Él. Es la luz de las luces, de un resplandor superior a las
tinieblas de nuestra ignorancia; es el conocimiento y el objeto del conocimiento y
habita en el corazón de todos los hombres"... Bhagavad Gita (canto del
Bienaventurado).

Recordemos que para la religión hindú, Dios está en todo el Universo, ya que la
vida es un drama cósmico en el cual Dios desempeña todos los papeles a la vez.

"Ninguno de nuestros pensamientos puede concebir a Dios, ni lengua puede

alguna puede definirle. Lo que es incorpóreo, invisible, sin forma, no puede ser
percibido por nuestros sentidos, lo que es eterno, no puede ser medido por la
corta regla del tiempo: Dios es, pues, inefable". Hermes Trimesgisto.
 Hacia una mirada antropológica
.. "Los humanos son por origen materia primordial, una antiquísima porción de
niebla cristalina, ni más ni menos material que la que compone cualquier nebulosa:
una extraña composición inestable de partículas subatómicas. Obsérvense como
una radiante, inestable, informante e indestructible composición de elementos que
ora son ondas vibrantes, ora ínfimas e infinitas burbujas de energía que duran una
millonésima de fracción de segundos, para adoptar enseguida otra forma. Un
tramo de la Fuerza en su aspecto más intimo: radiante, potente, inconsciente,
mutable e imperecedero. ¿Has pensado alguna vez en tu cuerpo de esa manera?
En esta condición el ser es inmortal. Es la visión de lo inmanifestado lo que da al
hombre la justa percepción de las cosas manifestadas, meditando sobre la
vacuidad de lo lleno, y la plenitud de lo aparentemente vacío. El hombre es una
masa de átomos que gravita a gran velocidad, este parece sólido, ya que es
imposible hundir el dedo entre la carne y el hueso. No obstante, esa solidez es una
ilusión. Tome una criatura infinitamente pequeña que se ubicaría a alguna
distancia de un cuerpo para observarlo. Vería soles arremolinados, nebulosas en
espiral, estelas brillantes semejantes a la Vía Láctea. En las partes blandas del
cuerpo, como la carne, las moléculas aparecen dispersas mientras que en las
sustancias duras, como los huesos, ellas serian densas y darían la impresión de
una pila compacta de estrellas"... Jacobo Feldman y Lobsang Rampa indagan en
esta poética descripción de la naturaleza humana la teoría metafísica del
Microcosmos.

Además, también uno podría ser el centro del Universo o de la realidad misma
como diría Descartes, ya que si medimos la distancia de nosotros (centro) hacia
cualquier punto de los confines del cosmos el resultado es el mismo, infinito.

"El hombre ha inventado numerosas máquinas, pero olvida que él mismo es una
máquina mucho más compleja que todas las que ha creado.."

"Hay muchas maravillas en el mundo, pero nada es más admirable que el hombre.
Él se traslada en el encrespado mar llevado del impetuoso viento, atravesando el
abismo de las rugientes olas. Y a la Tierra, la excelsa, eterna e infatigable diosa, le
arranca el fruto año tras año con su arado y con sus mulas. Se apodera de las
leves y rápidas aves tendiéndoles redes y apresa a las bestias salvajes y, los peces
del mar con mallas debidas a su habilidad. El ingenio del hombre le permite
dominar a las bestias que pueblan los montes, domestica al caballo salvaje y le
impone el yugo a la cerviz del indómito toro. Con el arte de la palabra y el
pensamiento, sutil y más veloz que el viento, pergeño en las asambleas las leyes
que gobiernan las ciudades.

Maestro de sí mismo, aprendió a evitar las molestias de la lluvia, de la intemperie y

del crudo invierno.
Se creó recursos para todo y por estar bien provisto no ha de hallarlo desarmado
el futuro. Solamente contra la muerte no tiene defensa, aunque supo hallar
remedios para incontables males.

Dueño de su ingeniosa inventiva que supera toda ambición, el hombre se

encamina por momentos hacia el bien o hacia el mal, y así suele violar las leyes de
la patria o quebrantar el sagrado juramento a los dioses."

Sófocles, 440 a.C.

En Protágoras, una obra del filósofo griego Platón, puede leerse un mito que se
refiere al origen de los seres vivientes. En este mito se muestra por qué, para los
griegos antiguos, el ser humano es superior a los demás animales: "Era el tiempo
en que existían los dioses, pero aún no existían los seres mortales. Cuando llegó el
momento de sacarlos a la luz, Zeus ordenó a los dioses Epimeteo y Prometeo que
distribuyesen entre todos seres las cualidades que pudieran convenirles, Epimeteo
se encargó de la distribución, y Prometeo, de inspeccionar la tarea una vez
realizada. Epimeteo atribuyó a unos la fuerza sin la velocidad; a los más débiles,
los dotó de ligereza; a algunos les concedió armas defensivas. A los más
pequeños, les dió alas y viviendas subterráneas. Luego se ocupó de abastecer a
todos los seres mortales con lo necesario para defenderse de las inclemencias
climáticas. A algunos les dió pieles gruesas para el frió; a otros, pieles resistentes
al calor. A continuación, procuró distintos tipos de alimentos para cada especie: a
unos, las hierbas de la tierra; a otros, los frutos de los árboles; a otros, las raíces.
Pero Epimeteo, que no era muy sabio, había consumido todas las propiedades y se
había olvidado de la especie humana.

Llegó Prometeo a realizar la inspección. Vio a todas las especies convenientemente

equipadas, pero al hombre lo vio desnudo, descalzo, sin lecho, sin defensas. Y era
el día marcado para salir a la luz desde el seno de la tierra. Prometeo, ante la
dificultad, y queriendo salvar al hombre, robó a los dioses Hefesto y Atenea la
sabiduría técnica y el fuego y se los regaló al ser humano. Así, el hombre entró en
posesión de la sabiduría útil a la vida.

Puesto que el hombre participaba de lo divino, se distinguió entre todos los seres
por su culto a los dioses. Empezó a construir altares e imágenes divinas.
Enseguida, adquirió el arte de articular sonidos y palabras e inventó la habitación y
el vestido, el calzado y la cama, y los alimentos sacados de la tierra.

En un principio, los hombres vivían dispersos: no había ciudades. Eran destruidos

por los animales salvajes, siempre más fuertes que ellos. Buscaron, pues, reunirse
y salvarse mediante la construcción de ciudades; pero, una vez reunidos, se
peleaban entre ellos porque no poseían la técnica política.
Entonces Zeus, temiendo que la especie humana desapareciera del todo, envió a
Hermes para que llevara a los hombres el pudor y la justicia, para que en las
ciudades hubiese armonía."

Carta de William Shakespeare

"Después de algún tiempo aprenderás la diferencia entre dar la mano y socorrer a
un alma y aprenderás que amar no significa APOYARSE, y que compañía no
siempre significa SEGURIDAD.

Comenzaras a aprender que los besos no son contratos, ni regalos, ni promesas.

Comenzaras a aceptar tus derrotas con la cabeza erguida y la mirada al frente, con
la gracia de un niño y no con la tristeza de un adulto y aprenderás a construir hoy
todos tus caminos, porque el termino mañana es incierto para los proyectos y el
futuro tiene la costumbre de caer en vacío. Después de un tiempo aprenderás que
el sol quema si te expones demasiado. Aceptaras incluso que las personas buenas
podrían herirte alguna vez y necesitaras perdonarlas.

Aprenderás que hablar puede aliviar los dolores del alma...

Descubrirás que lleva años construir confianza y apenas unos segundos para
destruirla y que tu también podrás hacer cosas de las que te arrepentirás el resto
de tu vida.

Aprenderás que las nuevas amistades continúan creciendo a pesar de las

distancias y que no importa que es lo que tienes en la vida sino a quien tienes en
la vida, y que los buenos amigos son la familia que nos permitimos elegir.
Aprenderás que no tenemos que cambiar de amigos, si estamos dispuestos a
aceptar que los amigos cambian.

Te darás cuenta que puedes pasar buenos momentos con tu mejor amigo,
haciendo cualquier cosa o simplemente nada, solo por el hecho de disfrutar su
compañía.

Descubrirás que muchas veces tomas a la ligera a las personas que más te
importan y por eso siempre debemos decirles a esas personas que las amamos,
porque nunca estaremos seguros de cuando será la ultima vez que las veamos.
Aprenderás que las circunstancias y el también que nos rodea tiene influencia
sobre nosotros, pero nosotros somos los únicos responsables de lo que hacemos.

Comenzaras a aprender que no nos debemos comparar con los demás, salvo
cuando queremos imitarlas para mejorar. Descubrirás que se lleva mucho tiempo
para llegar a ser la persona que quieres ser, y que el tiempo es corto.

Aprenderás que no importa a donde llegaste sino adonde te diriges y si no lo sabes

cualquier lugar sirve Aprenderás que sino controlas tus actos ellos te controlan y
que ser flexible no significa ser débil o no tener personalidad, porque no importa
cuan delicada o frágil sea una situación: siempre existen dos lados

Aprenderás que héroes son las personas que hicieron lo que era necesario,
enfrenando las consecuencias...

Aprenderás que la paciencia requiere mucha practica. Descubrías que algunas

veces la persona que esperas que te patee cuando te caes, tal vez, sea una de las
pocas que te ayuden a levantarte.

MADURAR tiene más que ver con lo que has aprendido, que con los años vividos.

Aprenderás que hay mucho más de tus padres en ti que lo que supones.
Aprenderás que nunca se debe decir a un niño que sus sueños son tonterías,
porque pocas cosas son tan humillantes, y sería una tragedia que se lo creyese
porque le estarás quitando la esperanza

Aprenderás que cuando sientas rabia, tienes derecho atenerla, pero eso no te da
derecho a ser cruel. Descubrirás que solo porque alguien no te ama de la forma
que quieres, no significa que no te ame con todo lo que puede, Porque hay
personas que nos aman, pero que no saben cómo demostrarlo...

No siempre es suficiente ser perdonado por alguien, algunas veces tendrás que
aprender a perdonarte a ti mismo. Aprenderás que con la misma severidad con la
que juzgas, también serás juzgado y en algún momento ordenado

Aprenderás que no importa en cuantos pedazos tu corazón se partió, el mundo no

se detiene para que los arregles.

Aprenderás que el tiempo no es algo que puedes volver atrás, por lo tanto debes
cultivar tu propio jardín y decorar tu alma, en vez de esperar que alguien te traiga
flores.

Entonces y solo entonces, sabrás realmente lo que puedes soportar, que eres
fuerte y que podrás ir, mucho más lejos, que cuando creías que no se podía más.
Es que realmente la vida vale más cuando tienes valor de enfrentarla." (W.
Shakespeare)

Carta de Dios
Si fuese Dios te diría: "Camina plácido entre el ruido y la prisa y piensa en la paz
que se puede encontrar en el silencio. En cuanto sea posible y sin rendirte mantén
buenas relaciones con todas las personas. Enuncia tu verdad, en una manera
serena y clara; y escucha a los demás, incluso al torpe e ignorante, también ellos
tienen su propia historia. Esquiva a las personas ruidosas y agresivas, pues son un
fastidio para el espíritu. Si te comparas con los demás te volverás vano y
amargado; pues siempre habrá personas más grandes y más pequeñas que tu.
Disfruta de tus éxitos lo mismo que de tus planes. Mantén el interés en tu propia
carrera, por humilde que sea; ella es un verdadero tesoro en el fortuito cambiar de
los tiempos. Se cauto en tus negocios, pues el mundo está lleno de engaños. Más
no dejes que esto te vuelva ciego para la virtud que existe. Hay muchas personas
que se esfuerzan por alcanzar nobles ideales. La vida está llena de heroísmo. Se
sincero contigo mismo, en especial no finjas el afecto y no seas cínico en el amor,
pues en medio de todas las arideces y desengaños, es perenne como la hierba.
Acata dócilmente el consejo de los años, abandonando con donaire las cosas de la
juventud. Cultiva la firmeza del espíritu para que te proteja en las adversidades
repentinas. Muchos temores nacen de la fatiga y la soledad; sobre una sana
disciplina, se benigno contigo mismo. Tu eres una criatura del Universo, no menos
que las plantas y las estrellas, tienes derecho a existir, y sea que te resulte claro o
no, indudablemente el Universo marcha como debiera. Por eso debes estar en paz
con Dios,

Cualquiera que sea tu idea de Él, y sean cualesquiera tus trabajos y aspiraciones,
conserva la paz con tu alma en la bulliciosa confusión de la vida, aún con toda su
farsa, penalidades y sueños fallidos, el mundo es todavía hermoso. Se cauto.
Esfuérzate por ser feliz." ("Desiderata").

Si fuese Dios, lo que más me sorprendería de los hombres es que se aburren de

ser niños, apurados por crecer, pero luego suspiran por regresar a ser niños. Que
primero pierden la salud para tener dinero y enseguida pierden el dinero para
recuperar la salud. Que por pensar ansiosamente en el futuro, descuidan su hora
actual, con lo que no viven ni el presente ni el futuro. Que viven como si no fueran
a morir, y se mueren como si no hubieran vivido.
Si fuese Dios les diría que se ha abierto un vacío que era necesario y son llamados
a una revisión profunda de su surco por la vida. Este instante es para algunos una
crisis y una confrontación, un momento de oleajes y zozobras, pero no olviden que
está destinado a abrir el portal de un cambio hacia una nueva visión de la realidad.
Ahora, que se ha abierto este horizonte, tendrán que poder comprender cómo el
mundo interno no puede ser sólo una pieza de engranaje. El mundo humano
necesita orden y claridad y abrirse a esta fuerza vital que busca la Alianza con la
totalidad de la Naturaleza.

Si fuese Dios les pediría, que aprendan que toma años construir la confianza y sólo
segundos destruirla.

Que aprendan que lo más valioso no es lo que tienen en sus vidas, sino a quién
tienen en sus vidas. Que aprendan que no es bueno compararse con los demás,
siempre habrá alguien mejor o peor que ellos. Que aprendan que "rico" no es el
que más tiene, sino el que menos necesita. Que aprendan que hay gente que los
quiere mucho, pero que simplemente no sabe como demostrarlo. Que aprendan
que a veces cuando están molestos tienen derecho a estarlo, pero eso no les da
derecho a molestar a los que los rodean. Que aprendan que amigos de verdad son
escasos, quien ha encontrado uno, ha hallado un verdadero tesoro. Que aprendan
que no siempre es suficiente ser perdonados por otros, algunas veces deben
perdonarse a sí mismos. Que aprendan que son dueños de lo que callan y esclavos
de lo que dicen. Que aprendan que la verdadera felicidad no es lograr metas sino
aprender a ser felices con lo que tienen. Que aprendan que la felicidad no es
cuestión de suerte sino producto de sus decisiones; ellos deciden ser felices con lo
que son y tienen, o morir de envidia y celo por lo que les falta y carecen. Que
aprendan que dos personas pueden mirar una misma cosa y ver algo totalmente
diferente. Que aprendan que el cielo y el infierno se encuentran en el corazón del
ser, estos son estados psicológicos, es nuestra elección de como vivir (Juan Pablo
II). Que aprendan que la gran tragedia no es la muerte sino lo que muere en tu
interior cuando estás vivo (Gari Busey). Que aprendan que el ego es una imagen
falsa de nuestra verdadera esencia. Que aprendan que el ignorante trabaja para su
propio bienestar y el sabio trabaja para el bienestar del mundo (Bhagavad Gita).
Que aprendan que los labios de la sabiduría permanecen cerrados, excepto para el
oído capaz de comprender (el Kybalion). Que aprendan que la imaginación es más
importante que el conocimiento (Albert Einstein). Que aprendan que conocerse
interiormente es tan importante como saber caminar o emplear las manos. La
sabiduría real surge del conocimiento de uno mismo. (Philip Turbis). Que aprendan
que tendrán que ver a Dios a través del hombre (Jose Narosky). Que aprendan
que ustedes dioses sois (Jesús). Que aprendan que el reino de Dios esta dentro de
ti y a tu alrededor, no en mansiones de madera y piedra. Corta un trozo de
madera, levanta una piedra y ahí estaré.
Que aprendan que Dios está en su corazón. Que aprendan que retener a la fuerza
a las personas que aman, las aleja más rápidamente de ellos, y al dejarlas ir, las
deja para siempre al lado de ellos. Que aprendan que a pesar de que la palabra
"amor" pueda tener muchos significados distintos, pierde valor cuando es usada en
exceso. Que aprendan que amar y querer, no son sinónimos sino antónimos, el
querer lo exige todo, el amar lo entrega todo. Que aprendan que la violencia es la
prostituta de los débiles.

Si fuese Dios te diría que "Los colores hacen que los hombres tengan ojos y no
ven. Los sonidos hacen que los hombres tengan oídos y no oyen. Los sabores
hacen que los hombres tengan paladar y no disfrutan. La acción y el deseo hacen
que los hombres tengan corazón y no sienten". (Tao Te King).

Si fuese Dios te diría: Elige amar, en lugar de odiar. Elige reír, en lugar de llorar.
Elige crear, en lugar de destruir. Elige perseverar, en lugar de empeorar. Elige
alabar, en lugar de criticar. Elige curar, en lugar de herir. Elige dar, en lugar de
quitar. Elige actuar, en lugar de postergar. Elige crecer, en lugar de consumirte.
Elige bendecir, en lugar de blasfemar. Elige vivir, en lugar de morir. Pero claro,
están tan ocupados de en buscar valores externos, que no se dan cuenta de lo que
realmente importa. El hombre nunca podrá despertarse de la ilusión de la vida, sin
antes haberse dado cuenta de que esta dormido.

Si fuese Dios te diría que, La vida es una oportunidad: aprovéchala. La vida es una
hermosura: admírala. La vida es una beatitud: gózala. La vida es un sueño: haz de
ella una realidad. La vida es un reto: enfréntalo. La vida es un deber: cúmplelo. La
vida es una fiesta: celébrala. La vida es preciosa: cuídala. La vida es una riqueza:
guárdala. La vida es amor: vívela. La vida es un misterio: descúbrelo. La vida es
una promesa: respétala. La vida es tristeza: debes superarla. La vida es felicidad:
debes merecerla. La vida es vida: debes respetarla (Madre Teresa).

Si fuese Dios te diría que practicando esto, el hombre será invulnerable e

invencible en todos los momentos de la vida, ni pobreza ni infortunio podrán
atormentarla.

Si fuese Dios les diría a ustedes a quien tanto amo, ustedes no pueden verme, no
pueden oírme. Me imaginan tan lejos, y estoy tan cerca. Soy el mensajero para
acercar a quienes están lejos. No soy el mensaje, soy el mensajero. El mensaje es
el amor. No soy nada, pero ustedes lo son todo para mí. Permítanme que viva en
sus ojos, vean su mundo a través de mí. Recuperen por medio del amor esa
mirada apacible, una vez más.

Si fuese Dios te diría que no olvides que el proceso de evolución,

perfeccionamiento y autodescubrimiento es eterno.
Como dijo John Lennon, "Tal vez digas que soy un soñador, pero no soy el único.
Espero que un día te unas a nosotros y el mundo será uno solo".

Recuerda: Ni los hombres ni el tiempo desaparecen sin dejar huellas, quedan

fijados en nuestras almas.

Dr. Gabriel Antonio Ponti

Doctor en Metafísica y en Parapsicología.

Terapeuta Transpersonal.