Bambuco, historia y tradición
El Bambuco es la tonada base de la región andina, que comprende los departamentos de la zona
montañosa ubicada en los tres ramales de la cordillera centro y oriente de Nariño, Cauca y Valle,
Tolima y Huila, Antioquia, Risaralda y Quindío, Cundinamarca, Los Santanderes, centro y occidente
de Boyacá. Como danza es la más característica de los bailes típicos de la zona, pero tiene rasgos
propios en cada región, aunque guardando una cierta similitud.
Es, sin duda alguna, la máxima expresión del folclore andino colombiano. Son muy variadas las
versiones en cuanto a su origen, siendo quizás la más generalizada la de su origen africano,
sostenida inicialmente por el escritor Jorge Isaacs en su libro "La María" y luego compartida por un
importante número de investigadores, folclorólogos e historiadores sobre la música Colombiana.
Tal versión dice que el nombre de "bambuco" fué tomado de la palabra "bambuk", nombre de un
río de la región occidental africana, donde se bailaba un ritmo similar, pero de ninguna manera
coincidente con el baile del bambuco colombiano.
Para otros investigadores su origen es chibcha y para otros es español. Y es desde Colombia que
llega el bambuco a Centro América, las Antillas y México, debido principalmente a las giras de
Pelón Santamarta por esas tierras con su dueto "Pelón y Marín".
En sus inicios el bambuco se interpretó con bandola, tiple y guitarra. Su canto es preferentemente
para ser interpretado a dueto de voces, de los cuales han dejado profunda huella por su gran
calidad instrumental y vocal.
Poco a poco los compositores de cada nueva generación le fueron introduciendo orquestaciones
mas amplias y complejas, siendo así que en la actualidad se interpreta en todo tipo de
conformaciones instrumentales y vocales. Desde un solista hasta una orquesta sinfónica y una
masa coral.
La forma coreográfica del Bambuco no difiere en su esencia, de una parte a la otra. Esa unidad
interpretativa es la que le ha valido el bien ganado nombre de Danza Típica Colombiana.
Las parejas se desplazan con movimientos puros y recogidos, los contactos son fugaces y llenos de
delicadeza. Hay una gran dosis de ingenuidad en su interpretación. En esta danza son
inconcebibles las figuras arrebatadas y los pasos en los que se levanta la pareja en actitud de
cargarla.
Lo esencial es el paso con los pies en el suelo y el escobillao condición imprescindible de un buen
Bambuco. Hasta hace relativamente pocos años, unos 30 años, el Bambuco se bailaba en ferias y
fiestas, en plazas públicas de ciudades y pueblos y en los campos.
Se bailaba al igual que en tiempos de la Independencia, como cuando los Generales Bolívar y
Santander mandaban que se ejecutara en sus celebraciones.
El Baile
Sus estructura planimétrica es circular, predominando los ochos, además de círculos, combinados
con algunos cruces, avances y retrocesos, los desplazamientos se presentan espontáneamente. En
la exteriometría hombres y mujeres llevan el mismo paso predominando como rutina el
escobillado bajito; las figuras más característica son: la arrodillada, la invitación, la perseguida y los
coqueteos.
La temática del Bambuco esta basada en el amor, es el proceso del romance campesino expresado
a través del movimiento; para entender mejor el tema, debe tenerse en cuenta el significado de
algunas figuras.
La invitación representa la parte protocolaria, o sea el cumplido social; los ochos son como el
espacio, el lugar o medio ambiente en el cual se desenvuelven los enamorados; los cruces, avances
y retrocesos, son las diferentes etapas de acercamiento entre uno y otro. Los coqueteos
representan el diálogo que conduce a la identificación y compresión. El beso es el atrevimiento, la
parte pecaminosa; la palmada es el reclamo que la mujer hace al hombre cuando éste la ofende en
su pudor; la perseguida, cuando es el hombre quien persigue, es la fuerza bruta o el machismo,
que sale a relucir, no quedándole a la mujer otro remedio que huir; cuando es la mujer quien
persigue, esta pidiendo aclaraciones y justificación al hombre por la falta de respeto que ha tenido
con ella. La arrodillada es el arrepentimiento; la disculpa, el perdón y tambien la parte religiosa
(matrimonio); el abrazo invita a la unión, la felicidad.
Cuando llega el momento de la música, el hombre sale para "enamorar a la pareja" pero la mujer
se queda quieta, para ello el hombre usa el "paso medido", que llaman también "puntiar" y en el
se pone, un pie detrás del otro en su sitio y se baila picadito para atrás.
Luego el hombre zapatea en su sito para llamarle la atención. Juega con el pañuelo que lleva en la
mano derecha pero ella "se hace la merecida" y continua indiferente. Él zapatea nuevamente con
toda intensidad, la llama con el pañuelo y ella comienza al fin a bailar en su sitio.
El pañuelo es muy importante en el baile, ambos lo usan, es el auxiliar para el coqueteo y la
conquista. Tan pronto como la mujer comienza a bailar, el hombre se aproxima, bailando también
y la "juega con el pañuelo", el zapateo y el cruce; él va y ella viene.
Luego el salta pone las rodillas en tierra y con la mano en alto revolotea el pañuelo. Ella mientras
tanto, gira alrededor del hombre y hace juegos con las enaguas.
Después avanza, retrocede en vaivén y danzan frente a frente, haciendo cada cual un circulo pero
esta vez de modo que el área de uno se cruce con la del otro ósea que se sobrepongan los círculos.
Luego él zapatea, dobla una rodilla, la llama con el pañuelo y luego se lo arroja; ella se aproxima
acurrucándose y finalmente se alejan bailando.
Parece que el Bambuco no ha sido baile colectivo ni multitudinario pues siempre se habla de una
sola pareja, que baila mientras los demás observan y se hacen copartícipes del regocijo de los
ejecutantes, estimulándolos con su entusiasmo, lo que viene a darle el valor colectivo, puesto que
es compartido por todos directa o indirectamente.
Su música: es un ritmo terciario de 3 / 4 y 6 / 8, ejecutado con base en instrumentos cordófonos:
tiple, bandola, guitarra y requinto; en algunos casos se le agrega pandereta y flautas metálicas o
típicas; algunas estudiantinas han llegado a utilizar el contrabajo y el violín.
Vestuario
Hombre
Pantalón de manta o dril, arremangado desigualmente en las pantorrillas; camisa bordada en la
pechera, de color vivo, preferiblemente amarillo; pañuelo raboegallo al cuello, sombrero blanco
aguadero, carriel, mulera y machete.
Mujer
Lleva también sombrero aguadero pequeño, adornado; blusa de media manga bordada, poco
descotada; falda adornada con franjas horizontales de colores contrastados.
HISTORIALa guabina es un canto vocal con musicalización, danza de torbellino y género musical
colombiano propios de la Región Andina de Colombia presente en los departamentos deAntioquia,
Santander, Boyacá, Cundinamarca, Tolima y Huila, en los cuales se practican y constituyen
muestras representativas del ritmo.
«Cantando a todo pecho la guabina, canción sabrosa, dejativa y ruda, ruda cual las montañas
antioqueñas, donde tiene su imperio y fue su cuna.»
La guabina es un canto vocal con musicalización, danza de torbellino y género musical colombiano
propios de la Región Andina de Colombia presente en los departamentos deAntioquia, Santander,
Boyacá, Cundinamarca, Tolima y Huila, en los cuales se practican y constituyen muestras
representativas del ritmo.
Referencias históricas mencionan a la guabina desde finales del siglo XVIII, siendo muy popular
entre los alfareros y canterossantafereños durante la época de aguinaldos navideños, y en los
bailes del campo. Era un ritmo muy rechazado por la iglesia por tener un estilo de baile de pareja
cogida. A partir de la segunda mitad del siglo XIX, el romanticismo forma parte esencial en las
composiciones de las guabinas. Así, empezaron a ser creadas guabinas románticas y amorosas,
como la obra de Alberto Urdaneta, Guabina chiquinquireña.
Varios compositores boyacenses, además, han utilizado la guabina como ritmo para cantar a su
tierra: es el caso de Octavio Quiñones, con Mi guabinita, Juan C. Goyeneche, con Sogamoseñita y
Paisaje boyacense, y Juan Francisco Aguilera, con Lagunita de mi pueblo. Es importante hacer
referencia al ilustre músico compositor maestro Lelio Olarte pardo, nacido en Puente Nacional,
quien compuso la Guabina Santandereana Números uno y dos, siendo esta segunda la más
conocida, ya que ha formado parte del repertorio de álbumes musicales de Colombia e
interpretada por la Orquesta Sinfonica de Colombia, y por algunas bandas musicales que han sido
ganadoras del concurso de bandas de Paipa, Boyaca.
Reseña Histórica del Sanjuanero
El tradicional baile del Sanjuanero Huilense declarado Patrimonio Cultural del Huila es considerado
el baile más representativo del Huila.
La Melodía
El sanjuanero fue compuesto a principios de 1936 por el Mestro Anselmo Durán Plazas, el 12 de
junio de 1936, víspera de la fiesta patronal de Gigante - Huila, la Banda Departamental presentó
por primera vez en la patria de Francisco Eustaquio y José Maria Álvarez esta obra entre el aplauso
y la complacencia de todos.
Dos años después en agosto de 1938 la magistral pieza tuvo su estreno oficial en el Salón Amarillo
del Capitolio Nacional. La primera grabación discográfica fue realizada por el dueto Garzón y
Collazos en la década de los años 50.
Sanjuanero Huilense, Interpretado por la Banda Sinfónica del Huila
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El Baile
Sobre el origen del Baile el San Juanero Huilense no hay acuerdo definitivo entre estudiosos. Todo
comienza con la organización del Festival Folclórico y Reinado Nacional del Bambuco, pues en los
certámenes anteriores a la oficialización se presentaban grupos de danza en los desfiles y bailes
que interpretaban, según Álvaro Trujillo en su libro “Génesis y Evolución del Baile San Juanero“,
“El bambuco caminadito, estilo junta tierra, lleno de gracia y sencillez, sin nada de brinquitos en
los parejos”.
Sin embargo, con la realización formal de las fiestas y con ella la decisión de realizar el Reinado
Nacional del Bambuco, fue necesario crear una coreografía para el tema Sanjuanero Huilense,
adoptado como la pieza musical que todas las candidatas deberín bailar para seleccionar a la reina.
El proceso de creación de la coreografía oficial partió de la base de considerar el Sanjuanero
Huilense como un bambuco que tiene elementos de rajaleña (pertenece al género de las trovas en
cuanto a la copla y a las danzas en razón de las tonadas). El Sanjuanero adoptó del rajaleña los
pasos del caminadito, el junta tierra y el escobillado, que es la parte más saltadita del baile.
Luego se adoptaron algunos elementos del bambuco tradicional, a los cuales se le adicionaron
figuras y movimientos que se observaban en los barrios y corregimientos de Neiva durante la
realización de las rondas que se llevan a cabo como antesala a las fiestas. Como todo proceso
folclórico, la coreografía oficial del Sanjuanero Huilense no se impuso inmediatamente. Fue
necesario que la estructura se asimilara por parte de bailarines y parejos, hasta que se consolidó
en acuerdo firmado por la Junta Directiva del Instituto Huilense de Cultura y Turismo, el 28 de
mayo de 1982.
El pasillo es un género musical y danza folclórico autóctono de Colombia y Ecuador, donde es
considerado un símbolo musical de nacionalidad.1 2 3 4 5 A fines del siglo XIX pasó de Colombia
hacia América Central, donde adquirió carácter folclórico también en Panamá1 y en Costa Rica;6
posteriormente se extendió y popularizó en Nicaragua7 y El Salvador.7 En cada una de estas
naciones tiene características regionales propias. En Venezuela se le conoce como valse8 y en Perú
el pasillo ecuatoriano goza de relativa popularidad, principalmente en el norte del país. 9
Índice [ocultar]
1 Origen
2 Tipos de pasillo
3 Características regionales
3.1 Colombia
3.2 Ecuador
3.3 Panamá
4 Véase también
5 Videos
6 Referencias
7 Enlaces externos
Origen[editar]
El pasillo surge durante la época independista en los Andes neogranadinos y grancolombianos en
las primeras décadas del siglo XIX como una adaptación del vals austriaco, variación que
determinó un cambio rítmico. El movimiento se hizo acelerado y hasta vertiginoso en su forma
coreográfica. En Colombia y Ecuador recibió el nombre de pasillo y en Venezuela conservó el de
valse.10 La exigencia de su interpretación exigió una celeridad que puso en prueba a los bailarines
más diestros y se convirtió en una “pieza de resistencia” en que un bailarín, después de tres o
cuatro ejecuciones quedaba físicamente agotado. Era de rigor en los salones el uso del pañuelo en
la mano para no impregnar de sudor a la dama, ya que se trataba, no de una danza suelta popular
sino de un baile “cogido” en que la pareja estrechamente abrazada por la cintura debía girar
velozmente muchas veces hasta provocar el vértigo; eran frecuentes los desmayos en estos saraos
muy concurridos.10 Llegó a ser un símbolo musical del mestizaje hispanoamericano.
El pasillo se extendió a finales del siglo XIX hacia Centroamérica, haciendo su primera escala en
Panamá, que en ese tiempo hacía parte de Colombia. Fue llevado por militares y altos funcionarios
del gobierno, convirtiéndose en uno de los bailes de preferencia de la aristrocracia tanto urbana
como rural del istmo.
Debido a la llegada de colonos panameños provenientes de la provincia de Chiriquí pasó hacia
Costa Rica,11 y de este último a Nicaragua y a El Salvador.[cita requerida]
Así mismo, desde Ecuador llegó a ser popularizado a Perú y a otros países de Suramérica .10
En sus inicios el pasillo era solamente instrumental y su ejecución se basaba en los tres
instrumentos "básicos" de la música andina: bandola, tiple y guitarra a veces complementados con
violín. Posteriormente aparece el pasillo vocal que incluye letras de gran contenido poético e
incluso son poemas musicalizados como "Sombras", de Amílcar H. Díaz y musicalizado por el
ecuatoriano Carlos Brito; "Mis flores negras" poema del colombiano Julio Flórez cuya versión
musicalizada se atribuye al ecuatoriano Carlos Amable Ortiz, y "Adoración" del ecuatoriano
Genaro Castro musicalizado por el también ecuatoriano Enrique Ibáñez Mora.12
Tipos de pasillo[editar]
Básicamente existen dos tipos representativos de pasillo:13
El pasillo instrumental fiestero, que es el más característico de las fiestas populares, bailes de
casorios y de garrote, retretas y corridas de toros.
El pasillo lento vocal o instrumental, es característico de los cantos enamorados, desilusiones, luto
y recuerdos; es el típico de las serenatas y de las reuniones sociales de cantos y en aquellos
momentos de descanso y nostalgia.
Abadía también menciona una tercera modalidad: el pasillo coreográfico ahora en desuso y que
era una variedad del pasillo fiestero para ser bailado con coreografias grupales.10
Características regionales[editar]
Colombia[editar]
En Colombia el pasillo es un ritmo que se encuentra en casi todas las zonas geográficas del país,
con gran autenticidad folclórica en cada una de ellas, lo cual se refleja en el uso de su propia
organología, sus figuras y peculiares estilos fueron sufriendo una paulatina influencia de otros
aires pues al pasar a los estratos populares por curiosidad o por imitación que estos hacían, recibió
la influencia del bambuco, haciéndose en la ejecución vocal más lento y cadencioso, adoptando
calderones, hasta el punto de que en algunas interpretaciones resulte difícil afirmar que son aires
de pasillo o de bambuco.10
En Colombia se cultiva por igual los dos tipos de pasillo: fiestero e instrumental y el vocal. El pasillo
vocal, según Abadía, "tal como en las demás canciones cordilleranas el pasillo se ejecutó en voz
sola de trovador o, más usualmente, en la conjugación de las dos voces típicas, primo y segundo.
Del mismo modo a como ocurrió en lo instrumental, el repertorio de canciones en aire de pasillo
fue copiosísimo. El acompañamiento varió desde el habitual de los salones que era el piano, hasta
el característico del ambiente popular que eran el tiple y la guitarra de los serenateros o bien la
estudiantina o conjunto de cuerdas. En cuanto al tipo fiestero e instrumental se hizo tan popular
que llegó a sobrepasar en número de composiciones al bambuco. Y "Si en los salones
predominaba la ejecución al piano (y para el piano se escribió la inmensa mayoría de los pasillos
signados) o las conjugaciones llamadas arpas y liras que asociaban violines y flautas al piano o a los
cordóns populares, a veces asociados al laúd, en el ambiente puramente popular no se salía de los
grupos de cuerdas llamados “estudiantinas”, con percusión de “chuchos” y “guaches” y más
habitualmente para este caso especial de los pasillos, de “panderetas” y “cucharas”. En la
ejecución instrumental del pasillo hoy se considera insustituible la percusión de “cucharas” que
llenan su función de cencerros o, mejor aún, de castañuelas criollas; pero estas cucharas no van
enfrentadas como las castañuelas por su cavidad, sino por el dorso. En los salones el pasillo
instrumental, desde comienzos del siglo XIX (1800) hasta las tres primeras décadas del siglo XX
(1930) se interpretaba con coreografías, modalidad que ahora solo se aprecia en las
representaciones culturales"'10
En Aguadas, Caldas, desde 1990 se realiza el Festival Nacional del Pasillo Colombiano, considerado
Patrimonio cultural de la Nación según la Ley 983 del 12 de agosto de 2005.14
Ecuador[editar]
El pasillo pasó de Colombia a Ecuador introducido por dos agregados diplomáticos colombianos en
Quito en 1877, bajo el gobierno de Veintimilla.1 En Ecuador, el pasillo recibió a su vez la influencia
del sanjuanito y del yaraví, por ello el pasillo ecuatoriano es lento y melancólico, y solo permanece
el pasillo de movimiento lento y tonalidad menor. En Ecuador el pasillo se convirtió en el símbolo
musical de la nacionalidad. Según la investigadora Ketty Wong el pasillo ecuatoriano desde
principios del siglo XX deja de ser un género festivo tocado en las retretas o en los salones y se
vuelve canción que recita textos melancólicos y reflejan sentimientos de pérdida y de añoranza,
hablan de la belleza de sus mujeres o expresan la valía de sus hombres y la nostalgia por el ser
amado. Aunque existen además, textos que expresan admiración por los paisajes ecuatorianos, y
muchas veces estos pasillos en honor de una región o ciudad son más conocidos que los propios
himnos como es el caso del conocido "Guayaquil de mis amores" de Nicasio Safadi. Tal
sentimiento evidencia un comportamiento fuertemente representativo de la nacionalidad
ecuatoriana que acompaña el sentido abiertamente romántico de éste género musical.
Wong señala que en Ecuador, "Debido a su capacidad de integrar y generar distintos significados
entre distintos grupos sociales, étnicos y generacionales, el pasillo se ha convertido en la música
nacional por excelencia".15
Es así que se puede hacer diferencia (aunque no muy marcada) entre el pasillo costeño, el pasillo
lojano, el pasillo cuencano y otro quiteño. A partir de la segunda década del siglo XX, se han
introducido al pasillo poemas de escritores ecuatorianos.
Su masificación se dio con las primeras grabaciones realizadas por el dueto "Ecuador" compuesto
por Enrique Ibáñez Mora y Nicasio Safadi, pero tuvo su auge y tuvo apogeo internacional durante
la carrera del cantante guayaquileño Julio Jaramillo, a quien se considera creador del pasillo
rockolero y la actual música rockolera; cuya fecha de nacimiento, 1.° de octubre, fue declarado
como el Día del Pasillo Ecuatoriano mediante decreto ejecutivo 1.118 expedido en el gobierno de
Sixto Durán Ballén.16 Otros intérpretes y compositores de este género que caben mencionar son:
Francisco Paredes Herrera, el "Príncipe del Pasillo ecuatoriano", quien musicalizó los pasillos
destacados: Alma en los Labios, Rosario de Besos, Manabí y entre oros: Tu y Yo que ganó el premio
Iberoamericano de la Canción en España en la década de los años 60. Otro compositor es Enrique
Espín Yépez, quien destacó por la composición de difícil interpretación, el pasillo Reír llorando,
otros compositores son Segundo Cueva Celi, Enrique Ibañez Mora, Cristobal Ojeda; entre los
interpretes destacados están: el guitarrista Homero Hidrovo, el pianista y guitarrista Segundo
Bautista, el dúo Benítez-Valencia, los hermanos Miño Naranjo, Los Brillantes, los Hermanos
Villamar, y en la actualidad Las Tres Marías, los hermanos Nuñez y Juan Fernando Velasco, quien
reinventó una docena de pasillos para un publico más joven..
De las intérpretes femeninas del pasillo se destaca Carlota Jaramillo llamada "La Reina de la
Canción Nacional" y "Reina del pasillo ecuatoriano".17
Panamá[editar]
El pasillo panameño es muy similar al colombiano, pero con una estructura musical más
desarrollada con tres y cuatro partes: A, B y C. Además, posee como característica identitaria, la
mezcla en un misma canción de la modalidad lenta y la modalidad fiestera. Otra característica muy
utilizada en el pasillo panameño es el ritmo con un aire al estilo mejoranero, estilo de ejecución
propio del interior del país con la guitarra mejoranera.
A los pasillos de baile y al pasillo canción, se sumó otro, actualmente extinguido. Se trataba del
pasillo de reto, en el cual se enfrentaban dos cantantes que rivalizaban con sus coplas.
En lo que corresponde a su análisis musical, su estructura responde a la forma A-B-A y sus
posibilidades; la introducción, si se presenta, consta comúnmente de 4, 8 o 12 compases, que
generalmente están en tonalidad menor. La primera parte del pasillo se presenta también el tema
en tonalidad menor. (Es importante indicar que en el anterior siglo y a principios de éste, se
componían buen número de pasillos en tonalidad mayor). La segunda parte se presenta una
modulación a mayor (en los pasillos antiguos, se utilizaba como recursos, el cambio rítmico en la
segunda parte, que provocaba un aparente cambio de tiempo). El final o frases de final puede
presentar una armonía ritmizada que pertenece a la cadencia final.1 El más famoso de los pasillos
panameños, "El suspiro de una fea" de Vicente Gómez Gudiño, es un pasillo con letra.
