Marxismo
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Este artículo trata sobre la explicación de la sociedad por Marx. Para el modelo político previo
al comunismo según Marx y Engels, véase socialismo científico.
Padres del marxismo
Karl Marx.
Friedrich Engels.
El marxismo es una perspectiva teórica y un método de análisis socioeconómico de la realidad
y la historia, que considera las relaciones de clase y el conflicto social utilizando una
interpretación materialista del desarrollo histórico y adopta una visión dialéctica de la
transformación social y análisis crítico del capitalismo, compuesto principalmente por el
pensamiento desarrollado en la obra del filósofo, sociólogo, economista y periodista
revolucionario alemán de origen judío1, Karl Marx, quien contribuyó en la sociología, la
economía, el derecho y la historia.2 Este grupo de doctrinas filosóficas, sociales, económicas,
políticas, etc. adquirió una forma más definida tras su muerte por una serie de pensadores que
complementan y/o reinterpretan este modelo que van desde Friedrich Engels, compañero y
coeditor de Marx, hasta otros pensadores como Gueorgui Plejánov, Lenin, León Trotski, Rosa
Luxemburgo, Antonio Gramsci, Georg Lukács o Mao Zedong.2 Es correcto hablar de marxismo
como una corriente del pensamiento humano. El marxismo se asocia principalmente al
conjunto de movimientos políticos y sociales que surgieron durante el siglo XX, entre los que
destacaron la Revolución rusa, la Revolución china y la Revolución cubana.
El marxismo ha pretendido desarrollar una ciencia social unificada (historia, teoría sociológica,
teoría económica, ciencia política y epistemología) para la comprensión de las sociedades
divididas en clases y la fundamentación de una visión revolucionaria del cambio social que ha
inspirado innumerables movimientos sociales y políticos en el mundo a través de la historia
moderna. Presenta tres dimensiones identificables: una dimensión económico-sociológica, una
dimensión política y una dimensión crítico-filosófica expresada la filosofía anterior en el
idealismo de Hegel y en el materialismo de Feuerbach.3 El análisis marxista, denominado
materialismo histórico, enfatiza en el carácter determinante de las condiciones materiales -
relaciones sociales y lugares en la producción- en la vida de las personas y en la conciencia que
tienen sobre sí mismas y sobre el mundo. Dicha base material es considerada, en esta
perspectiva, determinante en última instancia de otros fenómenos sociales, tales como las
relaciones sociales y políticas, el derecho, la ideología o la moral.
Se ha desarrollado en muchas ramas y escuelas de pensamiento diferentes, con el resultado de
que ahora no existe una única teoría marxista definitiva.4 Diferentes escuelas marxistas ponen
un mayor énfasis en ciertos aspectos del marxismo clásico mientras rechazan o modifican
otros aspectos. Muchas escuelas de pensamiento han tratado de combinar conceptos
marxistas y conceptos no marxistas, lo que ha llevado a conclusiones contradictorias.5
El materialismo histórico y el materialismo dialéctico sigue siendo el aspecto fundamental de
todas las escuelas de pensamiento marxistas. Esta opinión es rechazada por algunos
postmarxistas como Ernesto Laclau y Chantal Mouffe, quienes afirman que la historia no solo
está determinada por modos de producción, pero también por conciencia y voluntad.6 Varias
corrientes también se han desarrollado en el marxismo académico, a menudo bajo la
influencia de otros puntos de vista: marxismo estructuralista, marxismo histórico, marxismo
fenomenológico, marxismo analítico, marxismo humanista, marxismo occidental y marxismo
hegeliano. El legado de Marx se ha disputado entre numerosas tendencias, las cuales incluyen
el leninismo, el marxismo-leninismo, el trotskismo, el maoísmo, el luxemburguismo y el
marxismo libertario.
El marxismo ha tenido un profundo impacto en la academia global y ha influido en muchos
campos como la arqueología, la antropología78, estudios de ciencias9, ciencias políticas,
teatro, historia, sociología, historia y teoría del arte, estudios culturales, educación, economía,
ética, criminología, geografía, crítica literaria, estética, teoría del cine, psicología crítica y
filosofía.
Índice
1 Introducción y resumen
2 Etimología
3 Influencias intelectuales de Marx y Engels
4 Concepción materialista de la dialéctica
5 Concepción materialista de la historia
5.1 Análisis de las clases sociales
5.2 Lucha de clases y modos de producción
5.3 Comunismo, socialismo y dictadura del proletariado
6 Concepción marxista de ideología
6.1 La moral en el marxismo
6.2 Ideas sobre el crimen
7 Teoría marxista de la alienación
7.1 Antropología marxista y teoría del trabajo
7.2 Fetichismo de la mercancía
7.3 Crítica marxista de la religión
7.4 Familia burguesa y explotación infantil
8 Concepción marxista del Estado
8.1 El origen del estado
9 La economía marxista
9.1 La acumulación de capital, trabajo y mano de obra excedente
9.2 Teoría del valor y plusvalía
10 Partidos, movimientos y gobiernos inspirados en el marxismo
11 Críticas al marxismo
12 Corrientes surgidas del marxismo
13 Obras
13.1 Obras de Marx
13.2 Obras de Engels
13.3 Obras de Marx y Engels
13.4 Obras de Lenin
13.5 Otras obras
14 Véase también
15 Referencias
16 Bibliografía
17 Enlaces externos
Introducción y resumen
Los componentes centrales del modelo teórico explicativo marxista se pueden dividir en cuatro
elementos esenciales:
En primer lugar, el concepto de «lucha de clases», que es formulado por primera vez en el
Manifiesto comunista y que progresivamente se va transformando en el método de análisis
materialista de la historia humana resultado de condiciones económicas materiales, en torno a
los conceptos de «clase social», «contradicción» y «división social del trabajo» (materialismo
histórico). A su vez el marxismo sigue la corriente filosófica en donde la materia es el sustrato
de toda realidad, sea concreta o abstracta (materialismo dialéctico). Este método está a la vez
basado en la lógica hegeliana comúnmente llamada «dialéctica» (aunque en términos
estrictamente hegelianos se trata de una «lógica ontológica», modelo que a la vez sobrepasa al
concepto hegeliano de dialéctica). Curiosamente, Marx no especificó en ninguna obra en
particular cuáles eran los límites globales de este método, ni cuál era el concepto que él tenía
de dialéctica, sin embargo se cita el prólogo de la Crítica de la economía política, de 1859,
como su formulación más precisa.
El segundo punto central del modelo teórico marxista es la crítica a la economía del capital, el
cual es desarrollado extensamente en su obra El capital, compuesta por tres tomos oficiales y
un cuarto tomo editado de manera póstuma bajo el nombre de Teorías sobre la plusvalía. En
esta obra, partiendo de una crítica a las teorías de los representantes de la economía clásica,
Marx desarrolla su teoría laboral del valor, un modelo alternativo para calcular el concepto de
«valor» de la economía capitalista, basado en la transformación de la «fuerza de trabajo» en
una «mercancías» y que el valor de toda mercancía es el «tiempo de trabajo socialmente
necesario», distinguiendo entre «valor de uso» y «valor de cambio», y la reformula en su
teoría con la cual trata de describe la explotación del proletariado por el «capital».10 Esta
investigación tiene directas consecuencias políticas, pues la hipótesis marxista probaría que en
realidad la sociedad capitalista se funda en torno al robo del trabajo humano a través del
concepto de «plustrabajo» y «plusvalor», legitimado en el estado de derecho a través de la
propiedad privada sobre los medios de producción y el libre usufructo de esas ganancias.1112
1314
El tercer punto central es el concepto de «ideología», que es desarrollado por Marx en sus
primeros libros como La ideología alemana (en coautoría con Engels) y que intenta explicar las
formas de dominación mental de la sociedad capitalista y su relación con la composición
económica de esta. Este concepto es abandonado durante algunos años por Marx para
centrarse en el análisis político. Sin embargo, vuelve a aparecer con fuerza en su libro El
capital, bajo el concepto de «fetichismo de la mercancía», que sería una forma de explicar la
incapacidad psicológica de una persona de percibir el «valor de uso» de una mercancía.1516
Este concepto es extremadamente importante, porque describe todas las consecuencias de las
formas de producción de la vida dentro del capitalismo: la teoría del valor añadido, la idea de
que el capitalismo gana dinero pagando a trabajadores menos de lo que merece y se quedan
con el resto como beneficio
El cuarto punto central del modelo teórico marxista es el concepto de «comunismo», un modo
de producción generado a partir del modo de producción capitalista, que puede sobrepasar los
límites de la sociedad capitalista fundada en la explotación humana, en la extracción de valor.
Marx utilizó muchas veces la palabra, pero jamás explicó cuales eran sus alcances y
características (salvo algunas referencias relativamente cortas pero lúcidas, como por ejemplo
las que pueden encontrarse en su Crítica del programa de Gotha de 1875). Un análisis crítico
de la obra de Marx demostraría que él no habría estado dispuesto a describir algo que todavía
no existe; por lo tanto, el significado de «comunismo» se encuentra en una síntesis, tanto
como de los problemas económicos fundamentales encontrados de manera explícita en El
capital como un análisis de la crítica política-jurídica hecha por Marx a las instituciones
capitalistas.
Engels acuñó el término socialismo científico para diferenciar el marxismo de las corrientes
socialistas anteriores englobadas por él bajo el término socialismo utópico. También se emplea
el término socialismo marxista para referirse a las ideas y propuestas específicas del marxismo
dentro del marco del socialismo.
El objetivo que se propone es que los trabajadores tengan acceso a los medios de producción
en forma institucionalizada; es decir, utilizando las instituciones públicas del Estado para que
los trabajadores obtengan medios de producción y evitar que «la burguesía vaya concentrando
cada vez más los medios de producción, la propiedad y la población del país. Reúne a la
población, centraliza los medios de producción (principalmente, las fábricas) y concentra en
pocas manos la propiedad».17
Marx propone la abolición de la apropiación privada (un concepto más amplio que el de
propiedad, que es meramente jurídico) sobre los medios de producción, esto es, «la abolición
del sistema de propiedad burguesa», tal y como lo menciona en su Manifiesto comunista: «Lo
que caracteriza al comunismo no es la abolición de la propiedad en general sino la abolición
del sistema de propiedad burgués»,18 ya que la burguesía no solamente se apropia del
producto social mediante la ley, sino que también corrompe las instituciones u otros
mecanismos legales para apropiarse de la propiedad de los trabajadores. Un ejemplo de ello
ha sido el robo (despojo) de tierras a indígenas y campesinos para la instalación de
agroindustrias y proyectos minero-energéticos.
Con el acceso a los medios de producción por parte de los trabajadores, el marxismo concluye
que se logrará una sociedad sin clases sociales donde todos vivan con dignidad, sin que exista
la acumulación de propiedad privada sobre los medios de producción por unas cuantas
personas, porque supone que esta es el origen y la raíz de la división de la sociedad en clases
sociales. Esto implicaría una enorme competencia y eficiencia en la economía; además, el
trabajador no se podría explotar a sí mismo ni tampoco podría explotar a otro trabajador
porque ambos tendrían medios de producción. Lo que dicho panorama podría ocasionar es
que los trabajadores se organizarían para crear empresas más grandes a través de asociaciones
justas; por tal motivo Marx expresa que «el precio medio del trabajo asalariado es el mínimo
posible. Es decir, el mínimo necesario para que el obrero permanezca vivo. Todo lo que el
obrero asalariado obtiene con su trabajo es, pues, lo que estrictamente necesita para seguir
viviendo y reproduciéndose. Nosotros no aspiramos en modo alguno a impedir los ingresos
generados mediante el trabajo personal, destinados a adquirir los bienes necesarios para la
vida». Y recalca en su Manifiesto: «Solo aspiramos a destruir el carácter ignominioso de la
explotación burguesa, en la que el obrero solo vive para multiplicar el capital». Así, entonces,
el trabajador o trabajadores serán dueños de sus propios negocios, iniciando un elevado
comercio; por esa razón, en el Manifiesto especifica que «el comunismo no priva a nadie del
poder de adquirir bienes y servicios».19
Marx considera que cada país tiene sus particularidades y, por tanto, las medidas para proveer
a los trabajadores de medios de producción pueden ser diferentes, y que al principio parecerá
que no son suficientes. Marx tiene en clara la ley de la escasez y por ende la distribución de
medios de producción en forma institucionalizada y legal se dará poco a poco en una
transición lenta pero efectiva; por tal motivo concluye en su Manifiesto: «(...) por medio de
medidas que, aunque de momento parezcan económicamente insuficientes e insostenibles, en
el transcurso del movimiento serán un gran resorte propulsor, y de las que no puede
prescindirse, como medio para transformar todo el régimen de producción vigente».19
En conclusión, Marx propone el uso de las instituciones del Estado, como por ejemplo el uso
de los impuestos para financiar la compra y distribución de los medios de producción a los
trabajadores, que al paso del tiempo formará un mercado de competencia perfecta.
Etimología
El término marxismo fue acuñado por Karl Kautsky, quien se consideraba un marxista ortodoxo
durante la disputa entre los seguidores ortodoxos y revisionistas de Marx.20 El rival
revisionista de Kautsky, Eduard Bernstein también adoptó más tarde el uso del término.20
Engels no apoyó el uso del término marxismo para describir sus puntos de vista o los de
Marx.21 Engels afirmó que el término estaba siendo usado abusivamente como un calificador
retórico por aquellos que intentaban convertirse en verdaderos seguidores de Marx al mismo
tiempo que lanzaban a otros en términos diferentes, como las de Lassalle.21 En 1882, Engels
afirmó que Marx había criticado al autoproclamado marxista Paul Lafargue al decir que si las
opiniones de Lafargue se consideraban marxistas, "una cosa es cierta y es que no soy
marxista".22
Influencias intelectuales de Marx y Engels
Hegel
Feuerbach
Marx tuvo grandes influencias filosóficas, la de Feuerbach, que le aportó y afirmó su visión
materialista de la historia, y la de Hegel, basada en la filosofía kantiana y que inspiró los
jóvenes hegelianos, quien entre ellos, Marx usó la dialéctica en la aplicación del materialismo.
Aunque para su trabajo de disertación doctoral eligió la comparación de dos grandes filósofos
materialistas de la antigua Grecia, Demócrito y Epicuro, Marx ya había hecho suyo el método
hegeliano, su dialéctica. Ya en 1842 había elaborado su Crítica de la filosofía del derecho de
Hegel desde un punto de vista materialista. Pero a principios de la década de 1840, otra gran
influencia filosófica hizo efecto en Marx, la de Feuerbach, especialmente con su obra La
esencia del cristianismo. Tanto Marx como Engels abrazaron la crítica materialista de
Feuerbach al sistema hegeliano, aunque con algunas reservas. Según Marx, el materialismo
feuerbachiano era inconsecuente en algunos aspectos, por ello lo llama «contemplativo». Es
en las Tesis sobre Feuerbach (Marx, 1845) y La ideología alemana (Marx y Engels, 1846) donde
Marx y Engels ajustan sus cuentas con sus influencias filosóficas y establecen las premisas para
la concepción materialista de la historia.
Si en el idealismo de Hegel la historia era un devenir de continuas contradicciones que
expresaban el autodesarrollo de la Idea Absoluta, en Marx son el desarrollo de las fuerzas
productivas y de las relaciones de producción las que determinan el curso del desarrollo socio-
histórico. Para los idealistas el motor de la historia era el desarrollo de las ideas. Marx expone
la base material de esas ideas y encuentra el hilo conductor del devenir histórico.
La revisión de Marx del hegelianismo también estuvo influenciada por el libro de Engels de
1845, La condición de la clase obrera en Inglaterra, que llevó a Marx a concebir la dialéctica
histórica en términos de conflicto de clases y a ver a la clase obrera moderna como la fuerza
más progresista para la revolución. A partir de entonces, Marx y Engels trabajaron juntos por el
resto de la vida de Marx para que las obras recopiladas de Marx y Engels se publicaran
generalmente juntas, casi como si fuera el resultado de una persona.
Pero la parte más considerable de las principales ideas directrices, particularmente en el
terreno económico e histórico, y en especial su formulación nítida y definitiva, corresponden a
Marx. Lo que yo aporté —si se exceptúa, todo lo más, dos o tres ramas especiales— pudo
haberlo aportado también Marx aun sin mí. En cambio, yo no hubiera conseguido jamás lo que
Marx alcanzó. Marx tenía más talla, veía más lejos, atalayaba más y con mayor rapidez que
todos nosotros juntos. Marx era un genio; nosotros, los demás, a lo sumo, hombres de talento.
Sin él la teoría no sería hoy, ni con mucho, lo que es. Por eso ostenta legítimamente su
nombre.
Friedrich Engels (1886) Ludwig Feuerbach y el fin de la filosofía clásica alemana - Parte 4 (Nota
de pie de Engels)23
Saint-Simon
Proudhon
No obstante, según Isaiah Berlin, fueron las obras de Engels, en lugar de las de Marx, la fuente
principal del materialismo histórico y dialéctico de Plejánov, Kautsky, Lenin, Stalin, Mao e
incluso Trotsky.24
Heráclito
Epicuro
En resumen, Marx y Engels se basaron en la filosofía clásica alemana de Hegel y de Feuerbach;
la economía política inglesa de Adam Smith y de David Ricardo; y la teoría revolucionaria
francesa, junto con el socialismo francés de Rousseau, Saint-Simon, Charles Fourier, Babeuf y
Proudhon respectivamente, para desarrollar una crítica de la sociedad que fuera tanto
científica como revolucionaria.25 De estos, según Rudolf Rocker, fue Proudhon —fundador del
mutualismo— el socialista que más inspiraría a Marx.26Esta crítica alcanzó su expresión más
sistemática en la obra más importante dedicada a la sociedad capitalista, El capital: crítica de la
economía política.
Además de las raíces mencionadas, algunos pensadores marxistas del siglo XX, como Louis
Althusser o Miguel Abensour, han señalado en la obra de Marx el desarrollo de temas
presentes en la obra de Maquiavelo27 o Spinoza.2829 Marx fue influenciado por el atomismo
de Epicuro de y los materialistas franceses. Marx también señaló la importancia de
Aristóteles30 en la teoría del valor-trabajo31, diferenciando el precio del valor3233 y
distinguiendo entre valor de uso y valor de cambio.3435 En El capital concluye: “La brillantez
del genio de Aristóteles se demuestra solo con esto, que descubrió, en la expresión del valor
de las mercancías, una relación de igualdad. Las condiciones peculiares de la sociedad en la
que vivía, solo le impedían descubrir lo que, 'en verdad', estaba en el fondo de esta
igualdad”.34
Otro filósofo griego de gran influencia fue Heráclito, considerado como uno de los fundadores
de la dialéctica.36373839 El mismo Hegel se consideraba filosóficamente heredero de
Heráclito, hasta el punto de afirmar: «No hay proposición de Heráclito que yo no haya
aceptado en mi Lógica» (Hegel, Lecciones sobre la historia del la filosofía). Engels, que se
asoció con los Jóvenes Hegelianos, también le dio a Heráclito el crédito por inventar dialéctica,
relevante para su propio materialismo dialéctico.40 El mismo Vladimir Lenin reafirmó lo
anterior.41
También Karl Marx y Friedrich Engels vieron en la nueva comprensión de la biología provocada
por el El origen de las especies de Charles Darwin y la comprensión de la evolución por
selección natural como esencial para la nueva comprensión del socialismo, ya que proporciona
una base en ciencias naturales para la lucha de clases histórica.424344 Por otro lado, Engels
recurrió a Lewis H. Morgan y su teoría de la evolución social en su obra El origen de la familia,
la propiedad privada y el estado. Alexander Vucinich afirma que "Engels dio crédito a Marx por
extender la teoría de Darwin al estudio de la dinámica interna y el cambio en la sociedad
humana".45
Luego escribió una crítica mordaz de la hegelianos joven en dos libros, La Sagrada Familia
(1845) y La ideología alemana en la que criticaba a Bruno Bauer y Max Stirner. En La miseria de
la filosofía (1845), Marx también criticó a Pierre-Joseph Proudhon, que se había hecho famoso
con su grito "¡La propiedad es un robo!". Además, criticó la concepción de Feuerbach de la
naturaleza humana en su sexta tesis sobre Feuerbach como un "tipo" abstracto que se encarnó
en cada individuo singular: "Feuerbach resuelve la esencia de la religión en la esencia del
hombre. Pero la esencia del hombre no es una abstracción inherente a cada individuo. En
realidad, es el conjunto de las relaciones sociales". Entonces, en lugar de encontrarse en el
sujeto individual singular y concreto al igual que la filosofía clásica, incluido el contractualismo
(Thomas Hobbes , John Locke y Jean-Jacques Rousseau), pero también la economía política,
Marx comenzó con la totalidad de las relaciones sociales: trabajo, lenguaje y todo lo que
constituye nuestra existencia humana. Afirmó que el individualismo era una esencia el
resultado del fetichismo o la alienación de las mercancías. En El Capital, Marx critica la teoría
del valor-trabajo de Smith y Ricardo.
También diversos sociólogos y filósofos, como Raymond Aron y Michel Foucault, han rastreado
en la visión marxista del final del feudalismo como comienzo del absolutismo y la separación
del Estado y la sociedad civil, la influencia de Montesquieu y Tocqueville, en particular en sus
obras sobre el bonapartismo y la lucha de clases en Francia.
Concepción materialista de la dialéctica
Esta sección es un extracto de Materialismo dialéctico[editar]
El materialismo dialéctico —expresión acuñada por Gueorgui Plejánov—46 es la corriente del
materialismo de acuerdo con los planteamientos originales de Friedrich Engels y Karl Marx que
posteriormente fueron enriquecidos por Lenin y después sistematizados por miembros de la
Academia de Ciencias de la Unión Soviética principalmente.47 Esta corriente filosófica define la
materia como el sustrato de toda realidad, sea concreta o abstracta (pensamientos),47
emancipa la primacía e independencia de la materia ante la conciencia y lo espiritual, declara
la cognoscibilidad del mundo en virtud de su naturaleza material, y aplica la dialéctica —
basada en las leyes dialécticas propuestas por Georg Wilhelm Friedrich Hegel— para
interpretar el mundo, superando así al materialismo mecanicista. El materialismo dialéctico es
uno de los tres componentes —la base filosófica— del comunismo marxista-leninista.48
Denominado Diamat, el materialismo dialéctico fue también la filosofía oficial de la antigua
Unión Soviética.49
Dialectical-Materialism
Concepción materialista de la historia
