RITUALES MAYAS: es Mayas

El ámbito religioso tuvo su manifestación externa en un complicado ritual. El encargado de

transmitirlo e interpretarlo fue un grupo de élite sacerdotal afincado en los grandes
asentamientos. Elaboraron un ceremonial muy complejo para que las divinidades
transmitieran sus intenciones al resto de la sociedad. Para ello había que guardar normas
muy rígidas para la pureza espiritual. Dependiendo de la importancia del rito tenían,
previamente, que realizar determinados ayunos, rechazar el contacto sexual y recibir baños
purificadores en el temazcal o baño de vapor. Así mismo, tenían que quemar copal para
purificar el ambiente, ingerir drogas y aislarse.
La práctica ceremonial tenía suculme en los ritos de sangre y de auto sacrificio de los miembros
más notorios. La sangre era la vida y el maíz y el agua, en la concepción ideológica maya, era
lo único que generaba vida, por lo tanto, eran la mejor ofrenda que se podía hacer a los
dioses. Cuchillos de obsidiana, navajas de pedernal, dientes de tiburón, espinas de maguey
y aguijones de manta raya sirvieron para horadar la lengua, los lóbulos de las orejas y
diversas zonas de los brazos y piernas y nariz.
La culminación era el sacrificio humano mediante la extracción del corazón por parte del
sacerdote. Había mucha solemnidad: procesiones, música, danza y cánticos. Otro rito, también
definido de toda sociedad, es el del matrimonio. Éste se hacía en presencia de un sacerdote,
quien quemaba hierbas aromáticas en la futura casa del matrimonio. El pueblo llano era
monógamo mientras que los gobernantes podían contraer matrimonio varias veces.
No todo ritual fue cruento: incensarios para quemar copal, caucho o chicle, comida y bebida,
uso de enemas e ingestión de sustancias alucinógenas de cacao o de tabaco eran prácticas
habituales. Siempre con respeto y relación a la Pacha mama. 
La muerte fue un acontecimiento muy ritualizado en la sociedad maya. Las ofrendas ricas
y semillas encontradas en los enterramientos sugieren la existencia de un esperanza de vida en
el mas allá del individuo maya. Además había multitud de ceremonias dedicadas a celebrar el
paso del calendario, ritos del paso correspondiente al ciclo vital de cada individuo, ceremonias
de adivinación y profecías. El universo maya tan variado y complejo, necesitó, pues, de un
ritual muy diversificado y especializado para una gama de necesidades requeridas por las
divinidades.

SACRIFICIOS DE SANGRE MAYAS

El sacrificio ha sido una característica de casi todas las sociedades precolombinas

de Mesoamérica en alguna etapa de su desarrollo, y los mayas no eran una
excepción. Se cree que la cultura del sacrificio se originó con los olmecas, la
civilización primera de la región

Los mayas creían que los dioses buenos guiado el Sol y la Luna en el cielo y en
la oscuridad de la noche, el Sol y la Luna siguió viaje a través del inframundo,
amenazada por los dioses malignos. Por esta razón, los dioses necesitan la ayuda
humana, la cual fue proporcionada a través de rituales sagrados como el
derramamiento de sangre, los animales y el sacrificio humano.

El sacrificio de animales y el derramamiento de sangre era una característica

común en muchos festivales y rituales mayas regulares. El animal más preferido
para tal fin era un jaguar. Para el sacrificio de sangre de los mayas perforado la
lengua, las orejas, genitales u otras partes del cuerpo. El sacrificio humano era
menos común. Se cree que sacrificaban guerreros capturados alto rango del
enemigo, la pérdida de equipos de pelota y los esclavos, así como hermosas
mujeres de su propia tribu.

Para nuestra sensibilidad moderna, esto parece poco razonable y cruel, pero para
los antiguos mayas, la ofrenda de la sangre y la vida parecía ser el único regalo
adecuado para sus dioses que le habían dado sus vidas para crear el mundo.

La muerte de estos rituales era un privilegio y un honor. Se confiere la

inmortalidad a aquellos que murieron. La muerte por causas naturales, en
cambio, era temido entre los mayas, ya que cree que esas personas nunca van al
paraíso.

Los mayas dedicado a un gran número de festivales en días fijos del año. Ellos se
llevaron a cabo todas de acuerdo con el calendario de la Ronda Sagrada de 260
días. Dado que la élite estaban obsesionados con la sangre, sacrificios
derramamiento de sangre y la vida eran una parte importante de cualquier evento
importante calendario. Para los mayas estos actos significa el envío de la energía
humana a los cielos y de recibir el poder divino a cambio.

  La sociedad maya era una jerarquía teocrática, donde los sacerdotes y los reyes
tenían el poder sobrenatural para su conexión con los dioses. Los mayas creían
que debido a que, cuando murió, que cayó en el mundo terrenal y renacer en el
Mundo Celeste, para convertirse en dioses. A diferencia de la gente común que
sólo se quedaría en el Inframundo.

En las comunidades mayas modernos la idea de pre-colombina de hacer

sacrificios para asegurar el bienestar de su familia y seres queridos se hace eco de
Cristo dando su vida para pagar por los pecados del mundo. Los chamanes no
practican sacrificios humanos sin embargo. En su lugar, la transferencia
enfermedades de la gente a los pollos y pavos. Los indígenas curado, a su vez,
ofrecen su gratitud a la patrona de su comunidad.

DIOSES MAYAS

DIOS ITZAMNÁ 
Este es uno de los dioses más importantes de la cosmogonía maya. A
menudo es representado como un anciano desdentado y con una gran
nariz. Fue hijo del dios creador Hunab Ku y se le relacionaba a veces con
el dios del sol Kinich Ahau al igual que con la diosa Ix Chel. Alrededor de
él existen muchas historias y mitos, ya que se le consideraba un héroe
cultural porqué su enseñanza contribuyo al cultivo del maíz, la creación
de calendarios y el descubrimiento de la medicina maya. 
Otro fragmento de su historia relata que era un sacerdote que llegó a
fundar la majestuosa ciudad de Chichén Itzá y que elaboró los primeros
caracteres que sirvieron como letras en la región. 
El dios Itzamná es el símbolo que representa la sabiduría, así como la
enseñanza de conocimientos.  

2.- DIOS  CHAAC 

El famoso dios de la lluvia de los mayas. Se decía que en un mano
cargaba un hacha con la cual golpeaba las nubes para hacer llover. Una
curiosa leyenda cuenta que Chaac era hermano del dios sol y juntos
derrotaron a sus padres adoptivos. En esta leyenda también se cuenta
que Chaac cometió adulterio con la esposa de su hermano por lo que fue
castigado y que cuando llora arrepentido, el cielo se nubla y llueve.  

En la Península de Yucatán se le consideraba el protector de la

agricultura por lo que aún hoy en día se le ofrecen rituales para una
buena cosecha. A menudo se le representa con una enorme nariz, ojos
saltones y un cuerpo lleno de escamas como de reptil. Esta
representación se puede encontrar diferentes sitios arqueológicos del
mundo maya como en Uxmal y Chichén Itzá.  

3.- IX CHEL 
Conocida como “La Blanca”, Ix Chel es una de las diosas más
importantes del vasto Panteón Maya. Fue esposa del Dios Itzamná, uno
de los más poderosos. Juntos procrearon 13 hijos entre los que destacan
Yum Kaax; dios del maíz y Ek Chuah; dios benefactor de los mercaderes,
dios del cacao y dios de la guerra. 
Una leyenda cuenta que Itzamná se enamoró de ella mientras tejía en un
telar de cintura, del cual ella fue inventora. Así mismo, este pasaje de la
historia dio origen a una de sus representaciones más famosas de ella. A
Ix Chel se le adoraba un templo ubicado en la Isla de Cuzamil, hoy
Cozumel. Era la señora de la luna y se dice que tenía el control sobre los
ciclos de este satélite natural de la Tierra. 
Como todos los dioses del Panteón Maya, Ix Chel tenía otras
atribuciones como la diosa de la fertilidad, de las cosechas, la sexualidad
y el embarazo, por ello las mujeres le encomendaban la protección de
sus hijos. 

Ix Chel también es la deidad a la que se le ofrece cada año la Travesía

Sagrada Maya que se realiza en el parque Xcaret, donde cientos de
canoeros cruzan el mar Caribe hasta la Isla de Cozumel en busca de su
mensaje. 
4.-KINICH AHAU 
El Dios del Sol de la cultura maya, es a menudo representado por un
jaguar, águila o venado; animales que representaban el poder. Se dice
que era generador de luz, del tiempo, el calor y de los cuatro rumbos que
tenía el universo en su vasta extensión. Sin embargo, una de las
imágenes más cotidianas de este gran dios era el de un viejo con una
nariz prominente ataviado de prendas de gran valor, con un gesto de
burla y los ojos bizcos.  
La importancia de este dios del panteón maya fue tal, que los
gobernantes en la era clásica de la cultura maya usaban el vocablo
“kinich” en sus títulos. Kinich Ahau era idolatrado con danzas y sacrificios
por ser un ser de guerra con los cuales se buscaba obtener su
protección.  
5.- HUN NAL YE 
De acuerdo al Popol Vuh a Hu Nal Ye se le conoce como el primer padre
y su nombre es maya significa: “Primera semilla del maíz”. De acuerdo a
este antiguo libro de los mayas, el hombre fue creado de esta semilla. Se
narra que Hun Nal Ye construyó una casa dividida en 8 partes orientadas
hacía todos los puntos cardinales del universo. En centro de su creación
colocó tres piedras para indicar su comienzo, así como un enorme árbol
que representaba los cuatro vientos de la vida y que era el puente entre
el cielo, la tierra e inframundo: la ceiba. 

Este dios fue el padre de los gemelos Hunabpuh e XBalamque, quienes

descendieron al inframundo para buscarlo. Estos famosos gemelos
libraron grandes peleas con los señores del Xibalbá.   

6.- AH PUCH 
Es el dios de la muerte del Panteón Maya y fue también llamado el
Flatulento (Kisin), el Señor de la Muerte (Yum Kimil) y era el soberano del
más bajo de los nueve mundos subterráneos de los mayas. Su imagen
es representada como un ser con las costillas y la columna vertebral
expuestas con detalles en color negro que sugieren descomposición.  
Ah Puch es considerado el lado contrario del dios Itzamná, el dios
creador de la vida. El nombre del dios descarnado tiene dos jeroglíficos;
el primero representa la cabeza de un cadáver con los ojos cerrados y el
segundo la cabeza del dios mismo con la nariz truncada, mandíbulas
descarnadas acompañado de un cuchillo de pedernal. Sus
representaciones en el mundo eran los búhos, los perros y los
murciélagos, animales considerados de mal agüero por los mayas.  

Una leyenda cuenta que este dios salía por las noches a recorrer las
casas de los enfermos para alimentarse de ellos o llevarlos al Xibalbá.
Los vivos tenían la ventaja de poder escuchar sus cascabeles y collares
que se movían a cada paso que el dios daba para así esconderse de él.  
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7.- EK CHUAH 
La dualidad de los dioses mayas está representada a la perfección con
Ek Chuah, mientras por un lado era el dios de los mercaderes y patrono
del cacao por el otro era el dios de la guerra, el caos y la destrucción. Su
parte benevolente era representado por un hombre con un gran bastón
que a su vez era una lanza y cargando en la espalda mercaderías varías.
Su parte guerrera siempre aparecía luchando y derrotando enemigos o
por el contrario siendo derrotado por otros dioses guerreros.  
Una de las ofrendas realizadas a Ek Chuah se hacía una vez durante el
mes de Muan, que correspondía a los cultivadores de cacao, en el que
se sacrificaban perros teñidos del color del cacao, así como iguanas
azules, probablemente pintadas pigmentos de la época, ofrendas que
después eran consumidas por los propios mayas.  
8.- KUKULCÁN 
Es el dios más famoso del Panteón Maya, el cual ha sido embajador de
la grandiosa cultura maya alrededor del mundo debido al Castillo de
Kukulcán en Chichén Itzá; una de las Siete Maravillas del Mundo
Moderno. Es la deidad del agua y el viento y algunos afirman que
Kukulcán y Quetzalcóatl son el mismo. A medida que bajamos por el
mundo maya encontramos diferentes nombres para este dios como Mukú
Le Chan en Tabasco o Q’uk’umatz en Guatemala.  
La importancia de Kukulcán puede comprobarse en la majestuosa
Chichén Itzá que fue una de las ciudades más importantes del mundo
maya donde sus fundadores, los Mayas Itzaes rindieron culto a la
serpiente emplumada a través de ofrendas e integrándola a su
arquitectura.  

Hoy en día podemos revivir durante el equinoccio de primavera lo que los

antiguos mayas pudieron ver hace cientos de años, esto ocurre cuando
el ángulo del sol refleja sus sombras sobre la escalera norte dando la
ilusión de como una gran serpiente desciende hasta el suelo. Esta es una
de las experiencias más sorprendentes para vivir en el Mundo Maya.  
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9.- DIOS L SEÑOR DEL INFRAMUNDO 
El nombre de esta deidad del Panteón Maya es desconocido, pero se
sabe que está relacionado con la noche y con el inframundo, así como
con la muerte y el momento de la creación del cosmos. Así como en los
demás dioses poderosos de la cultura maya su imagen es representado
a través de un anciano con orejas de jaguar y partes del cuerpo pintadas
de negro.  

Uno de los rasgos más distintivos de este dios es una especie de

sombrero decorado con plumas de búho de la especie cornudo. Su
espalda es cubierta por una enorme piel de jaguar o aparece desnudo
mostrando la flacidez de su vientre.  
El Panteón Maya es el equivalente de la mitología griega y romana, con
un sinfín de dioses y diosas que alguna vez fueron adorados por las
grandes ciudades que alguna vez habitaron los mayas. Estos dioses que
mencionamos son solo una pequeña parte de su extensión, aún quedan
muchas historias por contar como los 13 niveles de cielo y los nueve
niveles del inframundo.  
Si quieres que sigamos explorando este maravilloso universo de los
dioses mayas, solo déjanos en los comentarios qué te gustaría que saber
acerca de esta cultura.

JUEGO DE PELOTA MAYA

Durante siglos, el Juego de Pelota Maya fue parte
fundamental de la vida los que pertenecieron a la cultura
maya. Como testigos mudos de ese pasado, hoy vemos
vestigios y ruinas de los enormes campos de juego de
pelota en México y Centroamérica. El más grande y
conocido es el Juego de Pelota de Chichén Itzá. Pero
vamos a explicarte con todo detalle acerca de El Juego de Pelota Maya: cómo se
juega y origen.

El Juego de Pelota Maya era bastante popular en todas las culturas

precolombinas y en diferentes regiones, aunque las reglas
cambiaban ligeramente.

El juego constaba con dos equipos y una pelota de hule, la cancha

se encontraba como hundida y amurallada. El campo presente en
Chichen Itzá mide 170 metros de largo y 70 metros de ancho. El
objetivo del juego era pasar la pelota a través de unos aros de
piedra que se encontraban a cada lado, usando solamente las
caderas.

CÓMO JUGAR A PELOTA MAYA

Para jugar a la pelota se seleccionaba a los mejores guerreros, los
más ágiles y fuertes y se creía que durante el juego, estos fuertes
mayas representaban a las divinidades dentro del campo.

Las plataformas que rodean el lugar servían para que los

gobernantes y los sacerdotes observaran con todo el detalle
desarrollo del juego. Por lo que se ha investigado, las figuras
talladas en los muros que rodea n al campo de juego que hablan de
una connotación mística y religiosa.

REGLAS DEL JUEGO DE PELOTA MAYA

La ancestral civilización de los mayas desapareció dejando
numerosas incógnitas que aún no han podido ser resueltas por los
investigadores. Ese es el caso de la pelota maya, un juego del que
no se conocen con exactitud sus reglas, salvo las que se deducen
por la evolución del juego a otro denominado Ulama.

reglas pelota maya

Se cree que el juego de pelota maya, en un principio, no tenía aros

en sus extremos y que el objetivo del juego era que la pelota no
cayese al suelo, ya que se consideraba una representación del sol.
Se cree que los aros fueron unos añadidos posteriores. Existe la
creencia de que a partir de ese momento un equipo podía ganar el
partido solo colando la pelota por el aro, además de conseguir
puntos con solo tocarlo. Sin embargo, esto no está muy claro.

El maíz y la agricultura de los mayas Las grandes civilizaciones de

Mesoamérica -mayas, mexicas, toltecas, zapotecas, mixtecas y
olmecas- no habrían podido existir sin el maíz que fue el auténtico
eje de su agricultura y la base de su alimentación. Vivían de y para
él, por lo cual estaba profundamente engranado a todos los
aspectos de su vida, desde la mitología y la religión hasta la
medicina. Para la cultura maya el maíz fue lo más importante. Era la
base de su alimentación diaria, la causa de sus grandes avances
astronómicos y calendáricos, el motivo de su religiosidad y
arquitectura, y el material con el que los dioses formaron sus
huesos y sus músculos. Toda su vida giraba a partir del maíz. Era el
epicentro del mundo maya. Las cosechas de maíz permitían no sólo
alimentar todo el año a sus cultivadores, sino también generar
excedentes para sostener a la elite gobernante de sacerdotes,
astrónomos, guerreros, escribas, funcionarios públicos y artistas.
Además, al tener garantizada la subsistencia, los campesinos
podían dedicar tiempo a la construcción y conservación de
caminos, murallas, templos, plazas, palacios y grandes conjuntos
arquitectónicos. Los mayas consideraban que el maíz fue una
dádiva de los dioses a los hombres, y que cultivarlo era un deber
sagrado. Según el Popol Vuh, libro sagrado de los mayas, el ser
humano fue hecho de maíz después que los dioses hubieran
intentado crearlo de madera y de barro.