Islam

religión abrahámica monoteísta basada en

el Corán

El islam[2] [3]
​ ​(del árabe: ‫اإلسالم‬,  al-Islām (?·i)) es una religión abrahámica monoteísta basada en
el Corán, el cual establece como premisa fundamental (shahada) para sus creyentes que «No
hay más Dios que Alá y Mahoma es su profeta».[4] [5]
​ ​La palabra árabe Allah, hispanizada como
Alá, significa Dios y su etimología es la misma de la palabra semítica El, con la que se nombra a
Dios en la Biblia. Los eruditos islámicos definen al islam como: «La sumisión a Dios el Altísimo a
través del monoteísmo, la obediencia y el abandono de la idolatría».[6] ​Los seguidores del islam
se denominan musulmanes (del árabe muslim ‫مسلم‬, 'que se somete'). Creen que Mahoma es el
último de los profetas enviados por Dios y sello de la Profecía.[7] ​El libro sagrado del islam es el
Corán,[8] ​que según los musulmanes fue dictado por Alá a Mahoma a través de Yibril (el
arcángel Gabriel)[9] ​.
 Islam

Fundador(es) Mahoma

Deidad o deidades principales Dios

Ramas Sunismo, chiismo, sufismo, jariyismo, Ibadismo

Tipo Monoteísta, religión abrahámica

Número de seguidores estimado 1 900 000 000[1] ​

Seguidores conocidos como Musulmanes

Escrituras sagradas Corán

Lengua litúrgica Árabe

País o región de origen Arabia, Oriente Medio

Lugares sagrados La Meca, Medina (Arabia Saudita)

Jerusalén Este, Hebrón (Palestina)

País con mayor cantidad de seguidores Indonesia

Organización internacional Liga Mundial Islámica con sede en La Meca

(Arabia Saudí)

Símbolo El testimonio ‫( ال اله اال اهلل محمد رسول اهلل‬No hay más
divinidad que Alá y Mahoma es su profeta)

Templos Mezquita

Religiones relacionadas Judaísmo, cristianismo

Alá (Dios) en árabe

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Se acepta como profetas principalmente (pero no limitándose) a Adán, Noé, Abraham, Moisés,
Salomón y Jesús (llamado Isa), al que el Corán reconoce como: 'El Mesías, la Palabra de Allah,
Su Verbo' (Sura 5, n.º 169). Además del Corán, los musulmanes de tradición sunita siguen
asimismo los hadices y la sunna del profeta Mahoma, que conforman el Registro histórico de las
acciones y las enseñanzas del Profeta. Se aceptan también como libros sagrados la Torá (el
Pentateuco de los cristianos), los Salmos y el Evangelio.[10] ​

El islam es una religión abrahámica monoteísta que adora exclusivamente a Alá sin
copartícipes. Es la segunda religión más grande del mundo, tras el cristianismo y la que tiene
mayor crecimiento en términos de seguidores, quienes se estima alcanzan 1900 millones o el
24.9% de la población mundial, a los que se conoce como musulmanes. Los musulmanes son la
mayoría de la población en 50 países.[11] ​

El islam se inició con la predicación de Mahoma en el año 622 d.C. en La Meca (en la actual
Arabia Saudita). Bajo el liderazgo de Mahoma y sus sucesores, el islam se extendió
rápidamente. Existe discrepancia entre los musulmanes y no musulmanes de si se extendió por
imposición religiosa o militar, o por conversión de los pueblos al islam.

Etimología y significado

La palabra Islām, de la raíz trilítera ‫س ل م‬‎(S-L-M), deriva del verbo árabe aslama, que significa
literalmente ‘aceptar, rendirse o someterse’.[12] ​Así, el islam representa la aceptación y
sometimiento ante Dios. Los fieles deben demostrar su sumisión venerándolo, siguiendo
estrictamente sus órdenes y aboliendo el politeísmo. En palabras del arabista Pedro Martínez
Montávez:

Se dice habitualmente que islam significa sumisión total a Dios, lo que es

indudablemente cierto, aunque no es menos cierto que ello corresponde a la
traducción de solo una parte de la palabra. Queda una segunda parte por
traducir, atendiendo a la raíz lingüística de la que deriva, que cubre el campo
semántico del bienestar, de la salvaguarda, de la salud, de la paz. Quiere esto
decir, sencilla y profundamente, que el creyente se somete a Dios, se pone en
sus manos, porque tiene la seguridad de que así se pone a salvo. Obsérvese
también que islam y salam —que es como en lengua árabe se dice paz— son
términos hermanos, al derivar ambos de la misma raíz.[13] ​

La palabra está dada por numerosos significados en el Corán. En algunos versos (ayat, en
español aleyas), la calidad del islam como una convicción interna es acentuada: «A quien quiera
que Dios se desee dirigir, él ampliará su pecho al islam». Otros versos conectan la palabra islām
y dīn (traducido usualmente como ‘religión’ o ‘fe’): «Hoy, he perfeccionado su religión (dīn) para
usted; he completado mi bendición sobre usted; he aprobado el islam para su religión». Todavía,
algunas facciones describen el islam como una acción de devolver a Dios, más que solamente
una afirmación verbal de fe.

Con frecuencia se confunden los significados de palabras o términos como árabe, musulmán,
islámico e islamista, que tienen significados distintos; para aclarar los significados de estas
palabras pueden consultarse diversas referencias bibliográficas.[14] [15]
​ [16]
​ ​

Doctrina del islam

Baréin

Chiita

La teología de los chiitas contiene cinco principios de la religión y además de los tres de los
sunitas creen en dos otros, es decir: Tawhid (Monoteísmo), Nubuwwah (Profecía), Maad (El Día
de la Resurrección), Imamah (Liderazgo), Adl (Justicia).[17] [18]
​ ​

1. La Unicidad de Dios Tawhid - En la cosmovisión islámica la creencia más importante es la

creencia en un Dios Único.[19] ​

2. Nubuwwah significa Profecía - Dios eligió a algunas personas para guiar a los seres
humanos, a quienes envió a título de sus mensajeros.[19] ​

3. Imamah significa liderazgo y tutela, ya sea en los asuntos religiosos o mundanales sobre
las personas, en sucesión al Profeta del islam.[19] ​

4. Adl (Justicia) - Los chiitas creen que hay bien intrínseco o el mal en las cosas, y que Dios
les manda a hacer las cosas buenas y se prohibió el mal.[19] ​

5. Yaum al-Qiyamah - Día de la Resurrección, es la creencia en la resurrección de los muertos

y la vida después de la muerte. Es una de las creencias religiosas generales fundamentales
y en especial del islam.[19] ​

Sunní

Según la opinión de sunní la doctrina islámica tiene cinco pilares en su fe que forman parte de
las acciones interiores de los musulmanes. Los pilares principales son:

1. La profesión de fe, es decir, aceptar el principio básico de que solo hay un Dios y que
Mahoma es el último de sus profetas.

2. La oración.
 3. El zakat o azaque (traducido a veces como limosna), es decir, compartir los recursos con
los necesitados.

4. El ayuno en el mes de ramadán. En el cual no se come por un mes desde las 4:00 a.m.
hasta las 8:00 p. m.

5. La peregrinación a La Meca (para quien pueda) al menos una vez en la vida.

A los cinco pilares de la concepción sunní añaden algunos el sexto pilar del yihad o esfuerzo en
defensa de la fe. En términos estrictamente religiosos, se entiende fundamentalmente como un
esfuerzo espiritual interior de cada creyente por vivificar su fe y vivir de acuerdo con ella. A esto
se le llama yihad mayor, mientras que existe un yihad menor que consiste en predicar el islam o
defenderlo de los ataques. De este último concepto nace la idea de yihad como lucha o guerra
que se ha popularizado en todo el mundo.

Además, conforme al Corán, todos los musulmanes tienen que creer en Dios, sus ángeles, sus
libros, sus profetas, la predestinación y en la próxima vida.[20] ​

Dios

Medallón mostrando la palabra Allah. En Santa Sofía, Estambul (Turquía).

La creencia en la existencia de Dios es un principio común entre todas las doctrinas divinas, y
básicamente, la diferencia substancial y fundamental entre una persona religiosa —cualquiera
sea la doctrina que practique— y un individuo materialista, radica en esta cuestión.[21] ​
Dios en el Corán se nombra a sí mismo como Allah, nombre derivado de la raíz semítica El.
Aunque el término es conocido en Occidente como referencia al Dios musulmán, para los
hablantes en árabe (de cualquier religión, incluidos cristianos y judíos) se emplea como
referencia a "Dios".[22] [23]
​ [24]
​ ​
La creencia en Dios dentro del islam consiste en cuatro aspectos:

1. En Su existencia. Esto primeramente por guía del Creador a Su siervo,[25] ​posteriormente

por evidencias del instinto natural del ser humano, la razón, los sentidos, signos en la
creación y como prueba principal; los textos sagrados.[26] [27]
​ ​

2. En que Él es el único, en Sus actos y dominio de este Universo, es decir: Él único Creador,
Sustentador, Soberano, etc.

3. En que Él es la única divinidad y sustentador de las cualidades divinas, por lo tanto

solamente Él es el merecedor de la adoración.

4. En Sus nombres y atributos: consiste en afirmar de Dios lo que ha afirmado de Sí mismo en

el Corán o a través del profeta Mahoma, sobre sus nombres y atributos divinos, sin
distorsión, negación, o asemejarlo a algo de este mundo.[28] [29]
​ ​

Dado que se trata del mismo Dios de cristianos y judíos, las cualidades que los musulmanes le
atribuyen son básicamente las mismas que le atribuyen aquellos, pero hay diferencias
considerables. Es reseñable, sin embargo, que el islam, a semejanza del judaísmo pero
alejándose del cristianismo, insiste en su radical unidad (tawhid), es decir, que es uno y no tiene
diversas personas (como afirma en cambio la mayoría de las corrientes cristianas con el dogma
de la Trinidad) en su carácter incomparable e irrepresentable.

El islam se refiere a Dios también con otros noventa y nueve nombres, que son otros tantos
epítetos referidos a cualidades de Dios, tales como El Clemente (Al-Rahmān), El Apreciadísimo
(Al-'Azīz), El Creador (Al-Jāliq). El conjunto de los 99 Nombres de Dios recibe en árabe el nombre
de al-asmā' al-husnà o ‘los más bellos nombres’, algunos de los cuales han sido utilizados
asimismo por cristianos y judíos o han designado a dioses de la Arabia preislámica. Algunas
tradiciones afirman que existe un centésimo nombre que permanece incognoscible, que es
objeto de especulaciones místicas, y que se define en ocasiones como el Nombre Inmenso (ism
al-'Azam), o como el Nombre de la Esencia, figura que existe igualmente en el judaísmo, y que ha
tenido una gran importancia en el sufismo. Otras veces, se utiliza simplemente la palabra rabb
(señor).

Mahoma dijo que Dios tenía 99 nombres; en este versículo del Corán se mencionan algunos:

Es Alá "no hay más Dios que Dios", el Conocedor de lo oculto y de lo patente. Es
el Compasivo, el Misericordioso. Es Alá "no hay más dios que Dios", el Rey, el
 p y q y
Santísimo, la Paz, Quien da Seguridad, el Custodio, el Poderoso, el Fuerte, el
Sumo. ¡Gloria a Alá! ¡Está por encima de lo que Le asocian! Es Allāh, el
Creador, el Hacedor, el Formador. Posee los nombres más bellos. Lo que está
en los cielos y en la tierra Le glorifica. Es el Poderoso, el Sabio.
Corán 59:22-24.[30] ​

La palabra Allāh está en el origen de algunas palabras españolas como "ojalá" (law šā llāh, si
Dios quiere).[31] ​En cuanto a la etimología de las palabras "olé" y "hala", el etimólogo Joan
Corominas les atribuye un origen de creación expresiva por su similitud con otras expresiones
francesas, inglesas y alemanas, mientras para el arabista Emilio García Gómez "olé" derivaría de
la exclamación musulmana Wa-llâh, 'por Alá' o '¡por Dios!'.[32] ​

Monoteísmo contra politeísmo

Monoteísmo significa la creencia en la Unidad de Dios en todos los conceptos. Él es Uno en

esencia. Él es el Único Creador. Él es el Único que dirige el mundo. Solamente Él merece la
adoración y veneración. Y Él es Uno en muchos otros aspectos.[33] ​

Todos los eruditos islámicos dicen que la orden más importante que Dios da al hombre es que
este reconozca su absoluta unicidad (en árabe: ‫ توحيد‬Tawhid) y esto significa que lo adore
únicamente a Él,[34] ​y esta adoración no es válida excepto del monoteísta,[35] ​por lo tanto
Mahoma divulgó su mensaje entre hombres que tenían diferentes tipos de adoración: algunos
adoraban ángeles, otros adoraban profetas y hombres piadosos, otros adoraban árboles,
piedras, y entre ellos había quien adoraba al sol y a la luna. A todos ellos el Profeta les reprendió
sus actos invitándolos al islam sin hacer distinción alguna.[36] ​

¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor, quien os creó a vosotros y a quienes os

precedieron, para que así seáis piadosos. Él hizo de la Tierra un lugar
habitable para vosotros y del cielo un techo, e hizo descender la lluvia del cielo
con la que hace brotar frutos para vuestro sustento. No asociéis, pues,
copartícipes a Allah, siendo que sabéis [que Él es el único Creador].
Corán 2:21-22.[37] ​

Di: Él es Allah, la única divinidad. Allah es el Absoluto [de Quien todos

necesitan, y Él no necesita de nadie]. No engendró, ni fue engendrado. No hay
nada ni nadie que se asemeje a Él.
Corán 112:1-4.[38] ​

La mayoría de los versículos del Corán sobre esta materia enfatizan la Unidad de Dios con
respecto a la Creación, las órdenes (la dirección del mundo) y el culto. Primero llaman la
atención del hombre al hecho de que solamente Dios es el Creador del mundo. Solamente Él
tiene la autoridad soberana sobre el mismo. Luego extraen la conclusión de que solamente El
merece ser adorado.[33] ​

La prohibición más seria en el islam es considerada como politeísmo[39] ​(en árabe: ‫ شرك‬shirk)
y los actos siguientes son considerados como tal: tomar intermediarios ante Dios, suplicarle a
los profetas, muertos o santos, las supersticiones, utilizar amuletos, piedras o talismanes
para alejar el mal, sacrificar para otro que no sea Dios, la magia, consultar adivinós, la
astrología, pedirle a cualquier tipo de imagen o estatua, jurar por otro que no sea Dios, hacer
actos de adoración para aparentar, pedirle a Mahoma, etc.[40] ​

No invoques, en lugar de invocar a Allah, lo que no puede beneficiarte ni

dañarte. Si lo hicieras, entonces, serías de los impíos. Si Allah te aflige con una
desgracia, nadie sino Él podrá librarte de ella. Si Él te desea un bien, nadie
podrá oponerse a Su favor. Se lo concede a quien Él quiere de Sus siervos. Él es
el Indulgente, el Misericordioso.
Corán 10:106-107.[41] ​

Allah no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a
quien Le place. Quien asocie algo a Allah comete un pecado grave.
Corán 4:48.[42] ​

El Corán refuta la teoría de la pluralidad de dioses de la siguiente manera:

Dios no ha adoptado un hijo ni hay otro dios junto a Él. Si así fuera, cada dios
se habría atribuido lo que hubiera creado y unos habrían sido superiores a
otros. ¡Gloria a Dios, por encima de lo que le atribuyen! Él es el Conocedor de
lo oculto y de lo manifiesto. ¡Exaltado sea de lo que Le asocian!
Corán 23:91-92.[43] ​

Si el mundo fuese a tener más de un creador, las relaciones subsecuentes estarían limitadas a
asumir una de las siguientes formas:

1. Que cada uno de ellos tuviera autoridad soberana en una parte del mundo, por ejemplo, en
la parte que el mismo creó. En este caso las distintas partes del mundo tendrían distintos
sistemas totalmente independientes uno del otro. Pero nosotros vemos que todo el mundo
tiene un sistema compacto, único, interrelacionado.

2. Que uno de los creadores y dios regional, tuviera una posición superior a la de todos los
otros, para de esta manera mantener un tipo de coordinación y armonía general. En este
 caso, el que ejerce la autoridad suprema sería el real soberano de todo el mundo y todos
los otros serían solamente sus funcionarios. (Esta alternativa desemboca en el
monoteísmo).

3. Que cada uno de estos dioses tuviera autoridad sobre el mundo y fuera libre de actuar
independientemente y dar órdenes como le plazca. En este caso habría un caos y
confusión total y no habría ninguna ley ni orden, como dice el Corán:[33] ​

Si hubiera en ellos (los cielos y la tierra) otros dioses además de Dios, se

corromperían sin duda. ¡Gloría a Dios, Señor del Trono, por encima de lo que
Le atribuyen!
Corán 21:22.[44] ​

Ángeles

Ángel representado en un mosaico según la creencia Selyúcida.

Son criaturas que constituyen un intermedio entre Dios y este mundo visible y Dios les encargó
los asuntos del mundo de la existencia y la legislación. Los ángeles son siervos honorables que
nunca desobedecen a Dios en lo que les ordena. Todo lo que les manda lo llevan a cabo.
[45] ​

La fe en los ángeles dentro del islam consiste en:

 1. Su existencia.

2. En aquellos ángeles de quienes se saben sus nombres (por la revelación), como Gabriel o
Rafael, y de aquellos cuyos nombres ignoran, creen en ellos en general.

3. En sus cualidades, creen que el ángel Gabriel se le apareció a Mahoma en diferentes

formas. Son siervos de Dios y no desobedecen a Dios en lo que les ordena, no poseen
cualidades de señorío o divinidad, son una gran cantidad, muchísimos y su número
solamente lo conoce Dios.[46] ​

Si en la Tierra hubiera habido ángeles andando tranquilamente, habríamos

hecho que les bajara del cielo un ángel como enviado.
Corán 17:95.[47] ​

Libros revelados

La fe en los libros revelados dentro del islam comprende:

1. En que fueron descendidos y revelados por Dios:

El Corán (Qur’an) revelado al profeta Mahoma.

La Torá (At-Tawrat) revelada al profeta Moisés.

Los Salmos (Az-Zabur) revelados al rey David.

El Evangelio (Al-Injil) revelado a Jesús (Issah para los musulmanes), hijo de María
(Maryam).[48] ​

Decid: Creemos en Allah y en lo que nos fue revelado, en lo que reveló a

Abraham, a Ismael, Isaac, Jacob y las doce tribus [descendientes de los hijos de
Jacobo], y lo que reveló a Moisés, Jesús y a los profetas. No discriminamos
entre ellos, y nos sometemos a Él.
Corán 2:36.[49] ​

1. Afirman lo legítimo que informan (en el caso del Corán afirman todo) y aquello que no ha
sido tergiversado de los libros pasados. El Corán reconoce, pues, el origen divino de la
Concep judía y el Evangelio cristiano, por ello llama a los cristianos y a los judíos ‘la gente
del libro’ (Ahl al-Kitab), pero no reconoce la autenticidad de los textos que actualmente
tienen por auténticos los fieles de dichas religiones; afirma que han estado expuestos al
tahrif (‫ )تحريف‬o distorsión por las personas, y como resultado no son cien por ciento
confiables. De todas formas, la tradición católica no considera a la Biblia como única
 fuente de conocimiento, por lo que no entraría en contradicción con el cristianismo si se
considera desde este punto de vista.[50] ​

2. Creen que deben actuar con las reglas y leyes que no han sido abolidas de ellos, y que el
Corán abroga a todos los libros excepto en algunas leyes, para los musulmanes. Acerca de
los asuntos que no abarca el Corán ni los dichos de Mahoma, como sucesos o datos
históricos y no contradicen al islam, no los afirman ni los niegan a priori.
El Corán

La primera azora en una copia manuscrita del Corán.

El Corán significa en idioma árabe la recitación por excelencia. Es el libro revelado al Profeta
Mahoma por el Arcángel Gabriel de parte de Dios Altísimo.
El Sagrado Corán es el milagro por excelencia de Mahoma, ya que los árabes, especialmente en
la época del Profeta, el año 600 d.C.[51] ​

Existen numerosas tradiciones y diferentes puntos de vista en cuanto al proceso de compilación

del Corán. La mayoría de los musulmanes aceptan lo que indican diversos hadices: el primer
califa, Abu Bakr, ordenó a Zaid ibn Zabit compilar todos los auténticos versos del Corán, tal
como se preservaban en forma escrita o a través de la tradición oral. La compilación realizada
por Zaid, conservada por la viuda de Mahoma, Hafsa bint Umar, y que fue utilizada por 'Uthmān,
es la base del Corán actual.

La versión de 'Uthmān organiza las azoras (capítulos) según su extensión, de forma que las más
largas se encuentran al comienzo del Corán y las más cortas al final. Hay teorías que indican
que este orden no cronológico de las azoras fue establecido por Dios.

El Corán, versión moderna de Al-Azhar, 1123.

El Corán fue escrito originalmente en escritura hijazi, masq, ma'il y cúfica. En un principio, sin
vocales, solo con consonantes, siguiendo la técnica de escritura vigente hasta entonces en
árabe y en otras lenguas semíticas de la península arábiga. Para evitar posibles desacuerdos en
cuanto al contenido de los versos del Corán, se crearon marcas diacríticas que indicaran las
vocales o la ausencia de estas, el fonema hamza y la prolongación o geminación de
consonantes. En cambio, no tiene signos de puntuación, interrogación o exclamación, pues el
idioma árabe contaba con partículas (palabras breves) de interrogación y de énfasis.

La forma del Corán más utilizada actualmente es el texto de Al-Azhar de 1123, preparado por un
grupo de prestigiosos eruditos de la Universidad de Al-Azhar de El Cairo.
La mayor parte de los musulmanes veneran el libro del Corán. Lo envuelven en paños limpios y
se lavan las manos antes de los rezos o para leerlo. Los ejemplares coránicos en desuso no se
destruyen como papel viejo, sino que se queman o se depositan en "tumbas" para el Corán.

Muchos musulmanes memorizan al menos parte del Corán en su idioma original. Aquellos que
memorizan totalmente el Corán son conocidos como hāfiz. En la actualidad existen millones de
hāfiz en el mundo.

Desde el comienzo del islam, la mayoría de los musulmanes consideran que el Corán es
perfecto únicamente en la versión árabe en la que fue revelado. Las traducciones son
interpretaciones no infalibles del texto original. Muchas versiones actuales del Corán indican la
versión original en árabe en una página y la traducción vernácula en otra.

Profetas

El Corán afirma que Dios mandó un mensajero (profeta) a cada comunidad, llamando adorar
únicamente a Dios, y a descreer en todo lo que es adorado fuera de Él.[52] ​
Cada uno de ellos era
veraz, guiado y recto, y obedecieron a Dios en lo que les fue encomendado, ninguno de ellos
cambió o alteró su mensaje. Todos ellos eran seres humanos, creaciones de Dios, sin
cualidades de divinidad o Señorío, y no pueden responder si se les pide ayuda.[53] ​El Corán
menciona más de veinte profetas, desde Adán hasta Mahoma y llama a Mahoma, «sello de la
profecía»,[7] ​creen que Su misión era devolver el mensaje divino a su pureza inicial, como en su
momento hizo Jesús de Nazaret o Issah ibn Maryam en árabe (Issah: Jesús, Ibn: ‘hijo’, Mariam:
María), a quien Alá en el Corán lo considera como un profeta y no su hijo.[54] [55]
​ [56]
​ ​

Según lo que sostiene la escuela chiita del islam, el número de profetas es de ciento veinticuatro
mil. Entre los que fueron mencionados en el Sagrado Corán, se encuentran: Adán, Noé, Abraham,
Ismael, Isaac, Lot, Jacob, José, Job, Moisés, Aarón, Ezequiel, David, Salomón, Jonás, Zacarías,
Juan el Bautista, Jesús y Muhammad.[57] ​

Entre ellos, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Mahoma tuvieron una misión universal y trajeron
nuevos códigos de ley y una Sharîat (Ley Divina). Ellos son llamados Ûlûl ‘azm significando «los
poseedores de determinación».[58] [59]
​ ​

Mahoma
Representación común de caligrafía del nombre de Mahoma.

Ilustración del siglo xv de una copia de un manuscrito de Al-Biruni que representa a Mahoma predicando el Corán en La
Meca.

Muhammad Bin Abdullah Bin Abdul-Muttalib Bin Hashem (Año del Elefante/570 d. C., La
Meca-632 d. C., Medina). Según los musulmanes, profeta del islam, Muhammad es uno de los
archiprofetas (Ulul ‘Azm), y el último profeta divino cuyo principal milagro fuese el Corán. Su
invitación fue al monoteísmo y a la moral.[60] [61]
​ ​La opinión de los musulmanes no es la del
creador de una nueva religión, sino como el restaurador de la original, la fe monoteísta de Adán,
Abraham y de otros que se había corrompido. En la tradición musulmana, Mahoma se ve como
el último y el más grande de una serie de profetas, como un hombre muy cercano a la
perfección, poseedor de virtudes en todos los campos de la vida, espirituales, políticos, militares
y sociales. Por 23 años de su vida, comenzando a la edad de 40, Mahoma divulgó la recepción
de revelaciones de Dios. El contenido de estas revelaciones, conocido como el Corán, era
memorizado y registrado por sus compañeros.[62] ​Durante este tiempo, Mahoma predicó a la
gente de La Meca, implorándole que abandonase el politeísmo. Aunque algunos se convirtieron
al islam, Mahoma y sus seguidores fueron perseguidos por las autoridades principales de Meca.
Después de trece años de predicación, Mahoma y los musulmanes realizaron la Hégira
(«emigración») a la ciudad de Medina (conocida antes como Yathrib) en 622. Allí, con los
convertidos de Medina (ansar) y los emigrantes de La Meca (muhayirun), Mahoma estableció su
autoridad política y religiosa.[60] [63] ​

La Sunna, libros que contienen la compilación de la vida de Mahoma, es de gran valor para
muchos musulmanes, y la creen indispensable para la interpretación del Corán. Esto es debido a
que se tiene registrado en ella que el mismo Mahoma les ordenó a sus compañeros que
escribieran todo lo que él decía.[64] ​y conforme al Corán, toman sus palabras como
revelación.[65] ​

Según la tradición, Mahoma era una persona de carácter excelente,[66] ​bien parecido, iletrado y
un profeta para toda la humanidad.[67] ​Es frecuente entre los devotos la creencia en que el
hecho de que Mahoma fuera analfabeto es una señal más de que solo pudo recibir el Corán por
revelación divina, dada la complejidad del libro.

Jesús de Nazaret y el islam

Según el Corán, Jesús (llamado Isa) fue uno de los profetas más queridos por Dios y, a
diferencia de lo que ocurre en el cristianismo, para los musulmanes no tiene carácter divino.

El Corán confirma su nacimiento virginal. Dios purificó a su madre María. Existe un capítulo
entero en el Corán llamado "Maryam" (María). El Corán describe el nacimiento de Jesús como
sigue:[68] ​

(40) Acuérdate de cuando los ángeles dijeron: «¡Oh María! Dios te albricia con
un Verbo, emanado de Él, cuyo nombre es el Mesías, Jesús, hijo de María, que
será ilustre en este mundo y en el otro, y estará entre los próximos a Dios, (41)
hablará a los hombres, en la cuna, con madurez, y estará entre los justos.» (42)
Ella dijo: «Señor mío: ¿cómo tendré un hijo si no me ha tocado ningún
mortal?». Él dijo: «Así: Dios crea lo que quiere. Cuando decreta algo, solo dice:
“¡Sé!”, y es».
Corán, 3:40-41 (traducción de Juan Vernet).

Jesús nació milagrosamente [sin padre] por orden de Dios quien creó a Adán sin padre ni
madre. Dios dijo:[68] ​

Jesús es, ante Dios, igual que Adán, al que creó del polvo. Luego le dijo «Sé», y
fue.
Corán, 3:52 (traducción de Juan Vernet).
Durante su misión profética, Jesús hizo varios milagros. Dios nos dice que Jesús dijo:

Dios le enseñará el Libro, la Sabiduría, el Pentateuco y el Evangelio. Y he sido

enviado a los Hijos de Israel diciendo: He venido a vosotros con una aleya
procedente de vuestro Señor. Yo os haré, de arcilla, algo semejante en la forma
a los pájaros; soplaré en ella y se transformará en pájaros con el permiso de
Dios; curaré al ciego de nacimiento y al leproso, resucitaré a los muertos con el
permiso de Dios. Os anunciaré lo que coméis y lo que atesoráis en vuestras
casas. Realmente, en esto hay una aleya para vosotros, si sois creyentes.
Corán, 3:43 (traducción de Juan Vernet).

Los musulmanes creen que Jesús no fue crucificado (y mucho menos que murió en la cruz). Era
el plan de los enemigos de Jesús el crucificarlo (y matarlo), pero Dios lo salvó y lo elevó hacia
Sí. La apariencia de Jesús fue colocada sobre otra persona, y los enemigos de Jesús
aprehendieron a este hombre y lo crucificaron, pensando que era Jesús. Dios dijo:[68] ​

Ellos dicen: «Ciertamente, nosotros hemos matado al Mesías, Jesús, hijo de

María, Enviado de Dios», pero no le mataron ni le crucificaron, pero a ellos se
lo pareció. Quienes discuten y están en duda acerca de Jesús, no tienen
conocimiento directo de él: siguen una opinión, pues, con certitud, no le
mataron, al contrario, Dios le elevó hacia Él, pues Dios es poderoso y sabio.
Corán, 3:156 (traducción de Juan Vernet).

Predestinación

La predestinación forma parte de las creencias islámicas categóricas que nos llegan en el Libro
de Dios y la tradición profética.[69] ​

Los pilares de la creencia de la predestinación en el islam son cuatro:

1. En que el conocimiento de Dios abarca todas las cosas.[70] ​

2. En que Dios ha escrito todo en una tabla preservada Al Laûh Al Mahfudh.[71] ​

3. Todo lo que sucede es porque Dios quiere que suceda y lo que no quiere que suceda es
imposible que suceda.[72] ​

4. La creación de todas las criaturas y seres vivientes son por deseo de Dios, conforme a Él lo
sabía en la eternidad y como se escribió en la tabla preservada. Así que toda criatura, su
ser y sus actos, son creación de Dios.[73] ​
Creen que todos los acontecimientos sean buenos o malos, beneficiosos o dañinos, ocurren por
la predestinación y el designio de Alá, pero que a la vez el ser humano tiene una facultad de
elección, mas esta no es total.[74] ​

Próxima vida

Todas las religiones celestiales están de acuerdo en la necesidad de la fe en el Más Allá y la

exigencia de la creencia en la Resurrección. La muerte no es el final de la vida y la extinción, sino
una transición de un estado de existencia a otro. En realidad, es el traslado hacia una vida eterna
que damos en llamar «La Resurrección», solo que entre esos dos estados de existencia hay un
tercero intermedio que es denominado Barzaj, y al morir el ser humano es trasladado a ese
estado hasta que acontezca la Hora de la Resurrección.[75] ​

Creen en una vida dentro de la tumba después de la muerte y en su tribulación.[76] ​

Ellos creen
que el tiempo de Qiyāmah es predestinado por Dios, pero no fue revelado a los hombres. El
juicio y las pruebas precedentes y durante el Qiyāmah son descritas en el Corán y el Hadiz, y
también en los comentarios de eruditos islámicos, en la retribución y rendición de cuentas ante
Dios,[77] ​que cada individuo recibirá un libro escrito por los ángeles que incluirá una mención
completa de todas las obras que realizó el ser humano en la vida terrena,[78] ​quien lo reciba en
la diestra será de los exitosos y quien lo reciba en la mano izquierda será de los perdedores,[79] ​
en el Paraíso[80] ​y el Infierno,[81] ​así como en las Señales que indican la llegada de la Última
Hora, afirman que la primera era la llegada del profeta Mahoma y entre las últimas es el retorno
del profeta Jesús que romperá las cruces y legislará con el islam.[76] ​

Resurrección y juicio

La creencia en "El día de Resurrección",[82] ​yawm al-Qiyāmah (también conocido como yawm ad-
dīn, "El día del juicio final" y as-sā`a, "La última hora") es asimismo crucial para los musulmanes.
El Corán acentúa la resurrección corporal, una rotura del entendimiento preislámico de muerte.
Esto declara que la resurrección será seguida de la reunión de toda la humanidad, culminando
en su juicio por Dios.

El Corán hace referencia a varios pecados que pueden condenar a una persona al Jahanam
(como la incredulidad, la usura y la falta de honradez). Los musulmanes ven el paraíso, Janah,
como un lugar de alegría y dicha, con referencias del Corán que describen sus rasgos y los
placeres físicos de dicho lugar. Hay también referencias a una aceptación de mayor júbilo por
Dios. Tradiciones místicas en el islam colocan estos placeres divinos en el contexto de una
conciencia extática de Dios.
En el Sagrado Corán se ha llamado al «Retorno» de muchas formas, como: «El Día de la
Resurrección», «El Día del Cómputo», «El Último Día», «El Día del Resurgimiento» y de otras
maneras.[75] ​

Cinco pilares de la adoración

En el hajj (peregrinaje) se debe caminar siete veces sin detenerse alrededor de la Kaaba en La Meca.

Los pilares del islam según la opinión de Sunita son cinco:[83] ​

1. El testimonio o Shahada, primer pilar del islam, reza: «No hay dioses, solo Dios (principio
suficiente) y Mahoma es su profeta (el último)».

2. La oración o salat, realizada cinco veces al día (del alba, del mediodía, de la media tarde,
del crepúsculo y de la noche) orientada hacia La Meca (la Mezquita Sagrada) y la oración
comunitaria de los viernes en la Mezquita, presidida por el califato.

3. El azaque, la limosna obligatoria, es una obligación económica imponible sobre bienes

privados en beneficio de un grupo específico de personas en un momento determinado.
Por ejemplo, en valores monetarios, la cantidad mínima para pagar el azaque es si se
posee durante un año 85 g de oro o su valor equivalente en billetes o monedas, y si la
persona no la necesita, tiene que pagar el 2.5 % de ella a las personas que merecen el
azaque.[84] ​

4. El ayuno o ṣawm (‫ )َص ْو م‬en el mes de Ramadán (el noveno según el calendario lunar
islámico), el cual consiste en la abstención de ingesta de cualquier índole y el contacto
sexual hasta la puesta del sol. Este principio estará dispensado por motivos de salud, edad,
 embarazo o viaje, debiendo compensarse su no cumplimiento con la ayuda equivalente a
un necesitado o el ayuno en otro momento del año.

5. La peregrinación o hajj a la mezquita santa de La Meca (con mayor precisión a la Kaaba,

considerada por los creyentes como el primer santuario monoteísta, erigido por Adán
mismo y reconstruido por Abraham e Ismael), al menos una vez en la vida, mientras exista
la bonanza de medios para ello.

El modo de vida islámico se encuentra basado en una relación personal entre Alá y el creyente,
siguiendo la Sharia, en donde la intención será el rasgo fundamental que rija todas las acciones
del mismo.

Según la opinión de chiita las ramificas de la religión siguiendo la clasificación más utilizada
la Religión se ramifica en:
1. El Rezo (Oración)

2. El Ayuno

3. El Jums (quinto)

4. La limosna obligatoria (Zakat)

5. La Peregrinación (Hayy)

6. El esfuerzo en el camino de Dios (Yihad)

7. El ordenar el bien, consiste en orientar y disuadir a la gente para que mantenga una
conducta correcta que conduzca a la prosperidad tanto individual como social.

8. El prohibir el mal, consiste en reprobar las malas acciones de la gente o evitar que las
cometan.

9. La amistad, consiste en amar, seguir y obedecer a Dios, al profeta Muhammad y a su Ahlul-

Bait (Familia), y amar y ser amigos de todos aquellos que los aman, siguen y obedecen.

10. La exoneración, consiste en rechazar y alejarse de los enemigos de Dios, del profeta
Muhammad y de su Ahlul-Bait (Familia).[85] ​

Yihad
Caligrafía islámica, destacando la primera Kalimah y Shahada, usada por el ejército musulmán durante el califato Abbasí.

La yihad (en árabe, ‫ ﺟﻬﺎﺩ‬yihād: significa ‘esfuerzo’ y ‘lucha en el camino de Dios’,[86] ​inglés o al
francés, jihad) es considerada «el sexto pilar de islam» por una minoría de autoridades
musulmanas. Yihad en su sentido más amplio, es definido clásicamente como «el poder
extremo de alguien, esfuerzos, habilidades, o la capacidad en contienda con un objeto de
desaprobación». Dependiendo del objeto, que suele ser un enemigo visible y los aspectos
cotidianos de uno mismo, las diferentes categorías de la Yihad son definidas:

Cuando es usada sin justificación alguna es entendida en su aspecto militar. También se refiere
a los esfuerzos de un fiel por lograr la perfección religiosa y moral.

Hay dos clases de yihad:

La «yihad menor», que consiste en la defensa ante el ataque del enemigo. (La yihad que llevó
a cabo el Profeta fue en defensa de la comunidad islámica (ummah) que era atacada
encarnizadamente por los enemigos.)

La «yihad mayor» que es la lucha en contra de nuestro ego, defectos y bajas pasiones.[86] ​

La defensa del islam, de los musulmanes o de sus países frente al enemigo externo puede
efectivamente adquirir el carácter de lucha militar o guerra santa, y así se halla en el Corán,
donde se anima a combatir contra los infieles si el islam resulta atacado:

Combate en el camino de Dios a quienes te combaten, pero no seas el agresor.

 Dios no ama a los agresores. Mátalos donde los encuentres, expúlsalos de
donde te expulsaron. La persecución de los creyentes es peor que el homicidio:
no los combatas junto a la mezquita sagrada hasta que te hayan combatido en
ella. Si te combaten, mátalos: ésa es la recompensa de los infieles. Si dejan de
atacarte, Dios será indulgente, misericordioso.
Corán, Sura 2:190-192.[87] ​

La ley islámica

La Sharia (literalmente: ‘el camino que conduce al abrevadero’), es la Ley Divina, en el sentido de
que es la encarnación concreta de la Voluntad Divina que el hombre debería seguir tanto en su
vida privada como en sociedad. En cada religión, la Voluntad Divina se manifiesta de un modo u
otro y los mandamientos morales y espirituales de cada religión son de origen divino. Pero en el
islam, la encarnación de la Voluntad Divina no solo es un conjunto de enseñanzas generales
sino concretas. Al hombre se le dice no solo que sea caritativo, sino cómo serlo en
circunstancias particulares de la vida. La Sharia contiene los mandamientos de la Voluntad
Divina en su aplicación a cada situación de la vida. Es la Ley que Dios quiere que siga el
musulmán en su vida. Por lo tanto, es la guía de la acción humana y abarca todas las facetas de
la vida humana. Al vivir según la Sharia, el hombre coloca toda su existencia en "manos" de
Dios. La Sharia, al tener en cuenta todos los aspectos de la acción humana, santifica la vida
entera y le da un significado religioso a las actividades que podrían parecer más
mundanales.[88] ​En el islam, sharia es la expresión del divino destino «y constituye un sistema
de deberes que son encargados a un musulmán en virtud de su creencia religiosa».

Los sabios musulmanes la interpretan como: «Los juicios que Dios determina para que el
hombre sea feliz en esta vida y en la próxima».

Y los musulmanes la prefieren sobre cualquier sistema por lo siguiente:[89] ​

1. Las fuentes de donde se deriva: aseguran que Su origen es el Creador de todo, el Poderoso
y Majestuoso, caracterizado por Perfecto,[8] ​lejano de cualquier defecto, deseo o pasión.
En cambio, el hombre es deficiente e imperfecto,[90] ​ignorante acerca de lo que es mejor
para él o que le perjudique; es común que el hombre sea dominado por sus intereses y sus
deseos, adelantando el beneficio propio sobre el beneficio general.

2. Los propósitos: dicen que busca el mejor estado del hombre,[50] ​la purificación de su
corazón, la tranquilidad de su alma, su sentimiento por actuar, da suma importancia al bien
familiar, a su intelecto, honor y propiedades, el establecimiento de una buena relación entre
 él y su hermano, entre él y su Creador. En cambio, la ley del hombre busca regular las
relaciones entre las personas pero omite ciertos aspectos morales y éticos en la vida del
hombre; bajo el título de libertad cae en acciones que perjudican a su persona o a la
comunidad, como el alcohol y el adulterio.

3. La recompensa: argumentan que la legislación islámica toma en cuenta las acciones

interiores como exteriores. En cambio, la ley del hombre no interfiere en casos interiores o
preliminares, sino en aquellos que ya se han presentado, como violaciones hacia los
demás.

4. La adoración y el efecto: para los musulmanes el legislar con ella es adoración, se recibe
recompensa por ello en esta vida y en la otra; el diferenciarla merece el castigo en esta vida
por los jueces y sabios de la legislación y en la otra próxima vida por Dios. En cuanto a los
otros sistemas, omiten totalmente una recompensa en la próxima vida, el obrar con ellos
no es adoración, es simplemente algo mundanal.

5. El establecimiento y la continuidad: ven la ley islámica como perpetua y permanente, lo

que es prohibido no puede llegar a ser permitido. En cambio, la ley del hombre es
cambiante respecto a las ideologías de las personas en cargo, por el cambio de la
sociedad, o por los intereses o deseos del hombre; algo que hoy es permitido, en otro
tiempo lo deja de ser y viceversa, es por eso que se presentan diferentes discusiones
acerca de lo que es correcto e incorrecto.

6. Generalización: consideran que es para todos los hombres, tiempos y lugares. Del mismo
modo creen que encierra todos los aspectos políticos, económicos, militares, sociales y
culturales. En cambio, la del hombre necesita constante renovación.

Por consecuencia, creen que la diferencia entre la sharîah y los otros sistemas o leyes de los
hombres es una diferencia como el Creador y Su Creación.

La ley islámica cubre todos los aspectos de la vida del musulmán. Aquellas leyes islámicas que
están expresamente descritas en el Corán se denominan hudud. Incluyen la prohibición del
homicidio, relaciones sexuales extramaritales, consumo de alcohol y juegos de azar. El Corán
también detalla leyes relacionadas con la herencia, el matrimonio, la compensación en los
casos de homicidio o daños físicos, así como reglas para el ayuno, el azaque y la oración. Los
preceptos y prohibiciones son interpretados en la práctica por los eruditos en religión o ulemas.

Según la opinión de chiita Los principios de la Ley contenidos en el Corán fueron explicados y
amplificados en el Hadiz y la Sunna del Profeta, que constituyen la segunda fuente básica de la
Ley. Éstos, a su vez, fueron entendidos con la ayuda del consenso de la comunidad islámica
(iŷmâ‘). Finalmente, estas fuentes de la Ley fueron completadas por el razonamiento humano
analógico (qiyâs) donde fue necesario. Según el punto de vista islámico tradicional, por lo tanto,
las fuentes de la Sharî‘a son el Corán, el Hadiz, el iŷmâ‘ y el qiyâs, los dos primeros de los cuales
son los más importantes y son aceptados por todas las escuelas jurídicas, mientras que los
otros dos son considerados de menor importancia o bien son rechazados por alguna de las
escuelas.[88] ​

Otros aspectos legales son dirimidos por los takzir o jueces. Se les da el poder de dictar
sentencia siempre que se atengan a los principios del Corán y la Sunna («tradición»). La ley
islámica es directamente aplicable cuando la constitución del país involucrado así lo establece,
como es el caso de Arabia Saudita o Irán. De otro modo, se aplica la legislación sancionada por
el Estado, que, según el caso, puede coincidir en mayor o menor medida con la Shariah.

Fuentes de la doctrina islámica

La principal fuente del islam es el Corán. Existe consenso entre todos los musulmanes sobre su
autenticidad.[51] ​En orden de importancia, sigue la Sunna o tradición: el conjunto de los hadices,
que son dichos y hechos de Mahoma narrados por sus contemporáneos. Estos hadices son
transmitidos por fuentes reconocidas y recopilados en distintas colecciones. En ellas se
menciona la cadena de personas consideradas dignas de fe que transmitieron cada uno de los
dichos o hechos expuestos. La tercera fuente es el consenso de la comunidad (ár. iyma' ‫)إجماع‬.

La mezquita de la Cúpula de la Roca de Jerusalén, uno de los lugares sagrados del islam.
A diferencia del texto coránico, las colecciones de hadices no son unívocas. Se clasifican según
su grado de verosimilitud. Unos son considerados exactos y genuinos; otros, "débiles" y
apócrifos. Las distintas escuelas y vertientes a menudo no coinciden sobre la autenticidad de
uno u otro hadiz. Hay colecciones que gozan de consenso muy generalizado, al menos dentro
de la vertiente suní mayoritaria. Destacan los dos Sahih, que significa "verdadero": el de Muslim y
el de Al-Bujari.

Las colecciones más importantes de la tradición sunita son:

El Sahih Al Bujari de Muhammad Al-Bujari

El Sahih de Muslim

Las tradiciones (sunan) de Al Nisa'i

Las tradiciones de Ibn Maya

La Musnad de Ahmad bin Hanbal

Las tradiciones (sunan) de Al Tirmidhi

Las tradiciones (sunan) de Abu Daúd

La Muwata' de Malik Ibn Anas

Alrededor del tiempo de estos recopiladores, surgen cuatro escuelas sunitas de interpretación,
llamadas madhhab. Se reconocen mutuamente entre sí. Se denominan hanafí, por Abu Hanifah,
malikí, por Malik Ibn Anas, shafi'í, por Al-Shafi', y hanbalí, por Ahmad bin Hanbal. Estas escuelas
tienen diferencias menores en la liturgia y a veces en la jurisprudencia, pero no difieren en lo que
podría denominarse el "dogma" o doctrina.

Los libros generales de hadîz compilados que hoy se consideran el eje de referencia de la
doctrina y las normas del Shiísmo son:

1. Al-Kâfî, escrito por Muhammad Ibn Ia‘qûb Al-Kulainî (fallecido en 329 HL), que está
conformado por ocho tomos.

2. Man lâ iahduruh al-faqîh, escrito por Muhamamd Ibn ‘Alî Ibn Al-Husain Ibn Bâbûaih,
conocido como As-Sadûq (306-381 HL), que se compone de cuatro tomos.

3. At-Tahdhîb, escrito por Muhammad Ibn ‘Al-Hasan, conocido como Sheij At-Tûsî (385-460
HL), el cual se compone de diez tomos.

4. Al-Istibsâr, escrito por el mismo autor anterior, en cuatro tomos.

Este conforma el segundo conjunto de los compendios del hadîz que elaboró y ordenó la Shî‘ah
a lo largo de la historia mediante sus raudos esfuerzos hasta los siglos cuarto y quinto de la
hégira. Como ya hemos mencionado, fueron elaborados compendios de hadices durante la
época de los imames en los siglos segundo y tercero, que se denominan «las primeras
compilaciones», eso sumado a los usûl al-arba‘mî’ah (los cuatrocientos documentos elaborados
directamente por los compañeros de los Imames Inmaculados) cuyo contenido fue trasladado
al segundo conjunto de los compendios del hadîz.
Desde que la Ciencia del Hadîz fue siempre
objeto de atención por parte de la Shî‘ah, de¬bido a ello, en los siglos xi y xii fueron elaboradas
otras compilaciones del hadîz que no mencionamos para no extendernos. Las más famosas de
estas compilacio¬nes son Bihâr Al-Anwâr (Los Mares de Luces) del ‘Al•lâmah Muham¬mad
Bâqir Al-Maÿlisî, y Wasâ’il Ash-Shî‘ah (Los Medios de la Shî‘ah) de Muhammad Ibn Al-Hasan Al-
Hurr Al-‘Âmilî.[91] ​

Sistema político

Algunos eruditos musulmanes dicen que una nación islámica se basa en cuatro pilares:[92] ​

1. La ley de Alá: es una legislación que caracteriza a la nación islámica y el Corán ordena que
se juzgue con ella.,[93] ​de la misma manera reprende a quien no legisle con ella
describiéndolo como un impío,[94] ​perverso[95] ​o infiel.[96] ​

2. Ciudadanía: en su origen deben ser musulmanes, pero también pueden ser no

musulmanes, quienes se dividen en dos tipos: Ahlu-dimah y musta´minun. Ahlu-dimah son
los judíos y cristianos que hacen un acuerdo con el gobierno para que sea protegida su
religión y sus bienes; entre sus obligaciones está el pagar la yizia sustitutiva del azaque, no
vender cosas prohibidas en el islam y no prohibir que si alguien de sus familiares quisiera
convertirse al islam lo haga. Ibn Qayyim dice que musta´minun son de cuatro tipos:
mensajeros, comerciantes, arrendatarios y turistas o quienes tienen alguna necesidad en la
nación; no tienen la obligación de pagar la yizia debido a que residen en el territorio solo
por un tiempo determinado.

3. Territorio: es donde viven los ciudadanos y ejerce las regulaciones de la nación; los
alfaquíes dividen los territorios en dos: territorio islámico y territorio no islámico. El
territorio islámico es de tres tipos: los lugares sagrados como La Meca y Medina, la
península arábiga y los que sean fuera de estos dos, a cada uno le corresponden juicios
específicos.
 El Imperio islámico bajo los califas.
     Expansión bajo el profeta Mahoma, 622-632
     Expansión bajo los Califas ortodoxos, 632-661
     Expansión durante la dinastía omeya, 661-750

4. Autoridad: la autoridad en el territorio islámico después de la muerte de Mahoma es

nombrada como califa, emir o imán; el Corán encomienda que se les obedezca,[97] ​siempre
y cuando no contradigan las leyes del islam. La forma en que son elegidos son tres: por
consulta o elecciones entre los eruditos de la ley, si el emir elige a su sucesor, o a través de
un golpe de Estado. La autoridad político-religiosa máxima en el islam es el califa, elegido
entre los creyentes.

En segundo lugar se sitúan los emires o príncipes, y a continuación le siguen el jeque, el alcalde
y el imán. El islam no tiene sacerdotes, sino guías religiosos llamados imanes (ár. imam —
religión—), que generalmente son nombrados por la propia comunidad. Existe de todos modos
una serie de sabios, los ulama, y alfaquíes, que tienen el mismo tipo de autoridad social y
religiosa que el clero en otras religiones.

El islam está abierto a todos sin importar la raza, edad, creencias previas o sexo. Es suficiente
ser creyente en los principios fundamentales del islam. Esto se realiza atestiguando la unicidad
de Dios y la aceptación de Mahoma como profeta de Dios, recitando la shahada (testificación),
lo cual debe hacerse sin coacción y sinceramente estando presentes otros musulmanes.

Todos los actos que el islam nos ha ordenado hacer, poseen indudables ventajas, y todos los
actos que nos veda, tienen claras desventajas. Ninguno de los mandatos islámicos deja de
tener una razón válida que los sustente. Por ejemplo, las cosas comestibles y bebibles (lícitas e
ilícitas según la ley islámica), las relaciones legales, etc., tienen alguna ventaja o desventaja
inherente, ya sea que exista alguna ley que les concierna o no. Las órdenes divinas se basan
sobre esas ventajas o desventajas innatas.
Por ejemplo, las bebidas alcohólicas y las substancias narcóticas son dañinas,
independientemente de lo que la ley islámica diga sobre ella. De igual manera, la usura es una
gran trampa usada para la explotación económica. La adoración a Dios es purificante y
vigorizadora. Si los intoxicantes y la usura están prohibidos es porque son malignos. Si el rezo u
oración ha sido ordenado se debe a sus efectos benéficos sobre el ser humano.[98] ​

Ali ibn Abi Talib, el primer imán de los chiitas, escribió una carta a Mâlik Al-Ashtar Al-Naja’í al
designarlo gobernador de Egipto y sus provincias cuando el gobierno de Muhammad Ibn Abu
Bakr estaba en peligro. Es el más largo compendio de instrucciones (en el Nahyul Balâgha, La
cumbre de la elocuencia).

Muchos de los gobernadores creen que los consejos son los mejores consejos para los
gobernadores.

Entre todas sus cartas ésta es la que contiene el mayor número de buenos consejos.[99] ​

Unas partes de sus consejos a su compañero, Mâlik:

¡Mâlik! Debes ser amable, compasivo y amar a tus súbditos. No te

comportes (con ellos) como una bestia voraz y rapaz, considerándolos
como una presa fácil, pues ellos una de dos: o son tus hermanos en
religión, o se equiparan a ti en su creación (como seres humanos).
Hombres de una y otra clase padecen de las mismas debilidades e
incapacidades que se heredan en la carne, pecan y dan rienda suelta a sus
vicios, ya sean intencional o involuntariamente, sin darse cuenta de la
enormidad de sus actos. Deja que tu misericordia y compasión los rescate
y los ayude de la misma manera que tú esperas que Dios te demuestre su
misericordia y su perdón.

¡Mâlik! no debes olvidar jamás, que tú gobiernas sobre ellos, el Califa

gobierna sobre ti y Dios es el Señor Supremo sobre el Califa. Y la realidad
es que el Señor te ha elegido gobernador y te ha probado dándote la
responsabilidad de gobernar. No pienses jamás en elevarte a un prestigio
tan vano que te atrevas a declararle la guerra a Dios, porque no podrás
evitar Su castigo y Su venganza. No podrás jamás liberarte de la necesidad
de Su misericordia y compasión.
 No sientas vergüenza de perdonar y olvidar. No te apresures a castigar y,
no te enorgullezcas de tu poder de castigo. No te enfades ni pierdas la
calma por los errores y fallas de aquellos a los que gobiernas; por el
contrario, sé paciente y compasivo con ellos. El enojo y deseo de venganza
no te ayudarán en tu administración.

Nunca digas: «Yo detento la autoridad, doy órdenes, y debo ser sumisa y
humildemente obedecido». Porque tal pensamiento te trastornará y te
hará vanidoso y arrogante, debilitará tu fe en la religión y te hará buscar
el apoyo de cualquier otro poder distinto que el de Dios (tal vez, el de tu
partido o el de tu gobierno).[99] [100]
​ ​

Sistema económico

Economistas islámicos presentan las siguientes particularidades de su sistema económico:[101] ​

1. El sistema económico islámico forma parte de la religión: tiene una relación completa con
la creencia y la sharia, de la creencia se deriva lo siguiente:
La actividad económica en el islam es adoración: el trabajo con una buena intención y
ejecutado acuerdo a lo permitido en las leyes es considerado como adoración, dijo Mahoma a
sus compañeros al ser preguntado por un hombre trabajando:

Si sale a esforzarse por su niño, está en el camino de Dios; si sale a esforzarse

por sus padres ancianos, está en el camino de Dios; si sale a esforzarse para sí
mismo y no tiene que pedirle a los demás, está en el camino de Dios, pero si
sale a esforzarse por presunción y orgullo, está en el camino de Satán.
Sahih At-Targuib wa Tarhib, Al-Albani

Consciencia del conocimiento de Dios: dicen que si el gobernante y los ministros están
conscientes de que Dios conoce lo que hacen en secreto,[102] ​y que serán juzgados en un
Juicio Final; evita la corrupción, el robo, engaño y deficiencia del trabajo, ya que aunque no
sean supervisados todo el tiempo por sus jefes, sí están conscientes de que Dios ve todo lo
que hacen. De igual manera, el vendedor si fuera creyente no engañaría a sus compradores y
viceversa.
Alejarse de lo prohibido: todo creyente se apartaría de las cosas que se prohíben en la
legislación, por lo tanto no gastaría cantidades grandes en cosas prohibidas dentro del islam,
 como las drogas, el alcohol, la pornografía, las apuestas y cosas nocivas para la sociedad,
como la usura. Así, también se reprime la avaricia.[103] ​
Gastar los bienes conforme a Dios lo legisla: en el islam el dinero y los bienes pueden ser
bendición o discordia; dicen que el dinero no debe ser el objetivo principal del hombre, sino
que deben tenerlo en la mano, mas no en el corazón, así como reconocer que Dios ha
ordenado que el dinero debe de ser gastado en asuntos benéficos, y deben reconocer que
todo lo que tienen no es solamente por su propio esfuerzo, sino que Dios quiso que así fuera.
Dijo Mahoma:

El sirviente de Alá permanecerá de pie en el Día de la Resurrección hasta que

se le hagan cuatro preguntas: por su vida y a qué la dedicó, por su juventud y
cómo la usó, por sus propiedades, la forma de adquirirlas y el manejo que hizo
de las mismas y por su conocimiento y por cómo lo utilizó.
Iqtidah Al-´ilm wa Al-´amal, Al-Albani

2. Equilibrio en el cuidado del bienestar individual y general: dicen que es un sistema

intermedio entre el socialismo y el capitalismo, se respeta el esfuerzo y trabajo individual,
pero cuando hay un choque entre el bienestar general y el bienestar individual y no hay forma
de salir de un perjuicio, se adelanta el bien general sobre el individual, remunerando al
individuo conforme a su perjuicio.

3. Equilibrio entre lo espiritual y lo mundanal: invita a que el hombre trabaje y produzca en

esta vida, como también al mismo tiempo lo llama a buscar la otra vida, dice el Corán:

¡Busca en lo que Alá te ha dado la morada postrera, pero no olvides la parte

que de la vida de acá te toca! ¡Sé bueno, como Alá lo es contigo!¡No busques
corromper en la Tierra, que Alá no ama a los corruptores!
Corán 28:77.[104] ​

Si un hombre es rico puede ser el mejor musulmán al igual que el pobre, lo único que los
distingue es su obediencia a Dios.

Moralidad de la economía islámica

Se puede argumentar que la economía que existe en el islam no llega a ser una teoría
económica, siendo solamente un sistema moral que se entiende que lo ofrece a sus creyentes, a
quienes le pide que lo sigan.
En cambio, así como el islam exhorta a la gente a ser veraz, honesta, paciente y cordial,
refrenándola de la falsedad y las peleas, de la misma manera la exhorta a ayudar al pobre, a no
cometer injusticias, a no usurpar los derechos de otros y a no obtener dinero por medios
ilegales. Así como ha ordenado el ayuno, la oración y la peregrinación, también ha prescripto el
zakat como un acto meritorio compulsivo, para implementar su política de ayuda al pobre.

Todas estas leyes representan los requerimientos morales del islam y apuntan a la elevación
moral de los musulmanes. No tienen el sentido de la invención de una teoría económica con
vistas a organizar la sociedad.

El islam ha definido los confines de la justicia y ha establecido leyes generales para la vida en
sociedad en los distintos campos de la producción, distribución de los bienes y relaciones
mutuas. Ha descrito cualquier violación o rechazo de estas leyes y mandatos como injusticia y
transgresión.[105] ​

La sociedad islámica

En el islam el hombre está creado para adorar a Dios.

En el islam cada miembro de la sociedad tiene un conjunto de derechos y deberes. A todo ser
humano que acepta esta religión se le exige que oriente su vida de acuerdo con estas
reglas.[106] ​

Es un libro moral se llama Risalatul Huquq (Tratado Sobre los Derechos), Ali ibn al-Husayn el
cuarto imán de los chiitas en este libro expresó las tareas de los humanos, hay que hace el
humano para Dios y la gente y él mismo.
Algunos de los derechos enumerados en este tratado son:

Derechos de Dios

Derechos de la lengua

Derechos de oración

Derechos de la caridad

Derechos del profesor

Derechos de las personas

Derechos de la mujer

Derechos de la madre

Derechos del padre

Derechos de los niños

Derechos del hermano

Derechos de los funcionarios

Derechos de los asociados

Derechos del vecino

Derechos del préstamo tomador

Derechos del enemigo

Derechos de la persona que te hace feliz

Derechos de la que te trata mal

Derechos de la gente que debe de[107] ​

De una manera general, la ley del islam impone cuatro clases de derechos y deberes en el
hombre:

1. Los deberes hacia Dios, que todo hombre está obligado a cumplir.
El Corán incita a que el hombre reflexione y esté en constante recuerdo de Dios,[108] ​obedezca
sus mandatos,[109] ​acepte la voluntad y el decreto divino, se arrepienta constantemente[110] ​y
sepa que su función en esta Tierra es adorar a un solo Dios[111] ​y complacerlo, dijo Mahoma:

Quien quiera que busque la complacencia de Alá a pesar de disgustar a la

 gente, Alá se ocupará de él y lo protegerá. Pero quienquiera que busque la
complacencia de la gente sin preocuparse de la ira de Alá, Alá lo abandonará al
cuidado de la gente.
At-Tirmidhi con cadena de transmisión auténtica

El mayor derecho que Dios, Exaltado Sea, posee sobre ti, consiste en que Lo
adores y no Le asocies nada. Si haces esto con sinceridad, Él se compromete a
satisfacer tus necesidades en este mundo y en el más allá, conservando lo que
deseas de ambos.
Tratado Sobre los Derechos[107] ​

2. Los deberes del hombre con respecto a sí mismo.

El Corán especifica que Dios no cambia la situación de un pueblo o una sociedad hasta que
los individuos de esta cambian lo que hay en sí mismos, respecto al cuerpo, mente y
alma:[112] ​
Cuerpo: está reprendido el comer con inmoderación,[113] ​la mala apariencia,[114] ​Mahoma
dijo que un creyente fuerte es más amado por Alá que un creyente débil,[115] ​el baño
corporal es obligatorio al asistir a las oraciones de los viernes,[116] ​así como el uso de
perfume, cortarse las uñas, afeitarse el pubis y depilarse las axilas.[117] ​

En cuanto al derecho de tu sexo, implica que lo preserves de aquello que no te

es lícito, buscando ayuda para eso mediante bajar la mirada, porque éste es el
mejor de los auxilios, también mediante abundante recuerdo de la muerte y la
conminación a tu alma por Dios y atemorizarla con Él, puesto que en Él está la
castidad y la fortaleza. Y no hay fuerza ni poder sino en Él.
Tratado Sobre los Derechos[107] ​

Mente: Mahoma dijo que la búsqueda del conocimiento es un deber para todo
musulmán,[118] ​y dicen los eruditos musulmanes que en el Corán no hay otra súplica en la
que se le instruye a Mahoma que pida el acrecimiento de algo, sino en el conocimiento.[119] ​

Alma: el Corán encomienda purificar el alma a través de las adoraciones y buenas obras y
juntarse con quienes le invitan al bien:[120] ​

El derecho de tu alma sobre ti mismo consiste en exigirla en la obediencia a

Dios. Así pues, cumplir con los respectivos derechos de tu lengua, tus oídos, tu
vista, tus manos, tus piernas, tu vientre y tu sexo, y procura para ello la ayuda
de Dios.
Tratado Sobre los Derechos[107] ​
 3. Los derechos de los demás con él.
Los derechos con las terceras personas se clasifican en:

La familia

Boda en la mezquita, Kazajistán.

Sostener los vínculos de parentesco es uno de los mayores principios del islam y uno de los
rasgos característicos del Derecho islámico.[121] ​

Los padres

En numerosas aleyas del Corán la orden de complacer a los padres está ligado después de la
complacencia a Dios,[122] ​Mahoma encomendó ser bondadoso con ellos aunque profesen una
religión diferente,[123] ​y la madre debe ser la primera persona en grado de importancia para el
musulmán,[124] ​debe de tratar bien a los amigos de sus padres[125] ​y pedir por ellos ya después
de su fallecimiento. Desobedecerlos es uno de los pecados mayores.[124] ​Inclusive antes de
partir al yihad tiene que gozar de su autorización.[124] ​

En cuanto al derecho de tu padre, consiste en que tú sepas que él es tu raíz y tú

eres su rama. Si él no existiera, tú no existirías. Por consiguiente, cuando veas
en tu alma algo que te enorgullece, debes ser consciente que el origen de esa
merced es tu padre. Entonces, alaba a Dios y agradécele por ello. Y no hay
poder excepto en Dios.
Tratado Sobre los Derechos[107] ​

Dentro de los derechos de tus parientes, el de tu madre implica que sepas que
ella se ha hecho cargo de ti en circunstancias en la que nadie se hace cargo de
nadie; te ha alimentado del fruto de su corazón como nadie lo haría. Ella te ha
protegido con sus oídos, su vista, sus manos, sus piernas, su cabello, su piel y el
 resto de sus miembros con júbilo y regocijo, tolerando aquello que detesta, que
le causa dolor, le resulta pesado y la entristece, hasta que la Mano Poderosa (de
Dios) te hace nacer de ella, sacándote al mundo. Ella se complace de tu
saciedad mientras padece hambre; te viste mientras se desnuda; apaga tu sed
permaneciendo sedienta; te pone bajo la sombra exponiéndose al sol; te
beneficia a costa de su miseria y hace que te sea agradable el sueño a costa de
su desvelo. Su vientre es para ti un recipiente, su regazo un cojín, su pecho un
abrevadero y su alma un guardián. Ella recibe el calor y el frío del mundo para
ti y por ti. Debes agradecerle en la medida de lo posible; mas no podrás hacerlo
sino con la ayuda de Dios y Su favor.
Tratado Sobre los Derechos[107] ​

El matrimonio

En el Corán se describe que la vida matrimonial debe ser de la siguiente manera:

Y entre Sus signos está el haberos creado esposas nacidas entre vosotros, para
que os sirvan de quietud, y el haber suscitado entre vosotros el afecto y la
bondad. Ciertamente, hay en ellos signos para gente que reflexiona.
Corán 30:21

Obligaciones del marido respecto a su esposa: es obligatorio que el hombre mantenga a su

esposa y a sus hijos, proporcionando alimento, vestido y vivienda; es su protector y debe
darle buen trato, dijo Mahoma:

El creyente que tiene la fe más completa es aquel que se comporta bien, y el

mejor de entre vosotros es quien mejor trata a su esposa
Hadiz transmitido por At-Tirmidhi (#1162) quien lo clasificó como auténtico

De la misma manera, la mayoría de los eruditos y entre ellos Ibn Hazm dicen que la mujer
tiene derecho a tener relaciones con su marido por lo menos una vez cada menstruación.[126] ​
Obligaciones de la esposa respecto a su marido: según la tradición islámica dijo Mahoma
que el mejor consuelo en este mundo es una mujer piadosa,[127] ​por lo tanto debe mostrar
respeto y obediencia siempre que no sea pecado; no le está permitido admitir la entrada en
la casa a alguien que desagrade a su marido, obedecer a alguien en contra de este y acudir
a su lecho cuando este la requiera.[128] ​
Niña iraquí sonriendo.

Los hijos: su primer derecho es que antes de nacer se haya escogido un buen padre o
madre para él, tener un buen nombre,[129] ​si es niña; no ser preferido el varón sobre ella por
el padre, tenerles misericordia y no imprecar contra ellos, si se les da un obsequio, hacerlo
equitativamente y no preferir a ninguno sobre los demás; Mahoma instruyó a que se les
enseñara la natación, el tiro de arco y el montar a caballo.[130] ​

En cuanto al derecho de tu hijo implica que tú sepas que él proviene de ti y

depende de ti en este mundo, en lo bueno y en lo malo. Tú eres responsable de
encargarte de su buena educación, de orientarlo hacia su Señor y de ayudarlo
para que Le obedezca en su relación contigo y consigo mismo, resultando de
esto una recompensa o un castigo. En consecuencia, obra con él de un modo
correcto, ejerciendo una buena influencia sobre él en este mundo. Tu relación
con él, lo bueno que le brindes y lo que aprenda de ti, serán tu excusa ante
Dios. Y no hay poder sino en Dios.
Tratado Sobre los Derechos[107] ​

Comunidad y sociedad

¡Oh, humanos! Os hemos creado a partir de un hombre [Adán] y una mujer

[Eva], y [de su descendencia] os congregamos en pueblos y tribus para que os
reconozcáis unos a otros. En verdad, el más honrado de vosotros ante Allah es
el más piadoso. Ciertamente Allah es Omnisciente y está bien informado de lo
que hacéis.
Corán 49:13

Los vecinos: el Corán prescribe continuamente tratar bien a los vecinos parientes y no
parientes,[131] ​está prohibido incomodarlos o perjudicarlos,[132] ​está prohibido comer hasta
 saciarse mientras el vecino tiene hambre,[133] ​y Mahoma dijo que aquel cuyo vecino no esté a
salvo de su maldad no entrará al Paraíso.[125] ​

En cuanto al derecho del vecino, implica que lo cuides en su ausencia, lo

honres cuando está presente, lo auxilies y ayudes en ambos casos. No buscas
en él defecto ni vicio alguno para conocerlo. Si llegaras a saberlo de manera
involuntaria, y sin esfuerzo, debes ser una fortaleza inexpugnable y un velo
oculto de aquello que conoces, de tal forma que si las lanzas buscaran y entran
en tu corazón, no lo alcanzarían. No debes escucharle disimuladamente. No lo
abandones ante la dificultad ni lo envidies ante la merced. Pasa por alto sus
deslices y perdona sus errores. Sé benévolo con él cuando te ignora. No dejes
de ser pacífico con él. Aleja de él la mala lengua, aquello que no sirve y el
consejo tramposo, y frecuenta su grata compañía. Y no hay fuerza ni poder
sino en Dios.
Tratado Sobre los Derechos[107] ​

4. Los derechos de los recursos que Dios ha puesto a su disposición y que le ha autorizado
para su bienestar.

Etiqueta y dieta

¡Creyentes! ¡Comed de las cosas buenas de que os hemos proveído y dad

gracias a Dios, si es a Él solo a Quien servís! Os ha prohibido solo la carne
mortecina, la sangre, la carne de cerdo y de todo animal sobre el que se ha
invocado un nombre diferente del de Dios
Corán 2:3-173.[37] ​

Muchas prácticas comprenden la categoría de adab islámico o de etiqueta. Esto incluye entre
otros el saludo salamu` alaykum («la paz sea con vosotros»), diciendo bismilah («en el nombre
de Alá»), antes de las comidas, y usan solo la mano derecha para comer y beber, respecto al
aseo la mano izquierda, como sonarse la nariz. Las prácticas de higiene islámicas
principalmente en la categoría de aseo personal y de la salud, como la circuncisión de los
varones descendientes. Los rituales islámicos de entierro incluyen el salat al-Janazah («la
oración fúnebre»), ya que bañan y envuelven el cadáver en un manto blanco y posteriormente lo
colocan en la tumba. Los musulmánes, como los judíos, están restringidos en su dieta, y los
alimentos prohibidos incluyen productos de cerdo, sangre, carroña y el alcohol. Toda la carne
debe proceder de animales herbívoros sacrificados en el nombre de Dios por un musulmán,
judío o cristiano, con la excepción del juego que uno tiene de caza o de pesca para uno mismo.
La alimentación permisible para los musulmanes se conoce como alimentos halal.[134] ​
 Ghamidi (2001):[135] ​

Ghamidi (2001):[136] ​

Ersilia Francesca. «Slaughter». Encyclopaedia of the Qur'an Online. </ref>

El profeta del islam dijo:

El creyente come teniendo presente el apetito de su familia, y la familia

del hipócrita come teniendo presente la voracidad de él.[137] ​

Imam Ali ibn Abi Talib, el primer imán de los chiitas dijo:

Empezad por la sal al inicio de vuestras comidas, puesto que si la gente

supiera el beneficio de la sal la preferirían como medicamento
probado.[138] [139]
​ ​

Hay una larga lista de recomendaciones sobre el beber y el comer, provenientes de la Sunna o
Conducta del Profeta del islam, Mahoma y retransmitidas por los sabios del Islam, como las
siguientes escritas por el teólogo iraní Allamah Muhammad Baqir Ibn Muhammad at-Taqi al-
Maylisi (1628-1699):

No hay que ser pródigo en materia de comer y beber.

No comáis nada cuando tengáis el estómago lleno.

Es Sunna lavarse las manos y la boca antes y después de las comidas.

Es conveniente decir Bismillah («en el Nombre de Dios») cuando se pone la comida en la

mesa, y empezar y terminar las comidas con una pequeña pizca de sal.

Comer con los sirvientes y sentados en el suelo es Sunna.

No toméis la comida cuando está demasiado caliente.

Limpiaros los dientes después de haber comido.[140] ​

Indumentaria

Para los seguidores del islam, el puritanismo en la indumentaria es considerado como una
orden de Alá, según establece su libro sagrado, el Corán,[141] ​en el cual, Mahoma estableció lo
que está permitido usar o no para los musulmanes, y aquello que es recomendable y lo que no
lo es. Tanto el hombre como la mujer no deben vestir ropas demasiado justas ni provocativas a
la vista de los demás, cuando se está frente a personas ajenas a su familia, a excepción de sus
parejas.

Está plenamente prohibido que el hombre vista como mujer y viceversa.[142] ​

Una de las consecuencias más polémicas de indumentaria islámica es uso prescriptivo de

prendas femeninas que cubren totalmente el rostro de la mujer y que a veces son rechazadas en
los territorios no islámicos por los no musulmanes, como es el caso del velo o el burka.[143] [144]
​ ​

Algunos defensores del islam responden a esta acusación argumentando que el islam mira a las
mujeres como si fueran joyas. Afirman buscar su protección de los ojos lujuriosos y de los
corazones perversos como es el caso de los violadores, ya que el islam evita los medios que
lleven a un perjuicio grave para la sociedad, reduciendo con esto el número de adulterios, la
fornicación y las violaciones. Estos argumentos pueden resultar ofensivos para los habitantes
de países donde hay minorías islámicas, ya que consideran que van en contra de los derechos
de la mujer.[145] ​Basándose en su moral religiosa, establecen taxativamente que si cualquier
hombre desea a una mujer, no tiene otro recurso sino el matrimonio; por ello es el único lazo que
hace lícita la unión del hombre con la mujer y permite todo aquello que antes era prohibido,
puesto que para el islam el matrimonio es la única vía para que la mujer y el hombre puedan
gozar uno del otro.[146] [147]
​ ​

Imames

Oración Al-Azzan

Fragmento de la oración Al-Azzan en la mezquita Masjid Al Haram, uno de los más importantes centros
de la fe en el islam.

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Un orante suplicando en la mezquita Masjid Al Haram, en la ciudad de La Meca.

La palabra imam o imán (en árabe, ‫ )إمام‬denota una persona que se mantiene o camina
«delante». Para el islam sunita, la palabra se utiliza comúnmente para referirse a una persona
que dirige el curso de la oración en la mezquita. También significa que el jefe de una escuela de
jurisprudencia ("escuela de pensamiento"). Sin embargo, desde el punto de vista de los chiitas
esto es simplemente el básico entendimiento de la palabra en la lengua árabe y, para su uso
religioso propio, la palabra «imam» se aplica solo a los miembros de la Casa del Profeta
designados como infalible por el imán anterior.[148] ​

Los chiitas creen que el Profeta del islam fue ordenado por Dios a nombrar a su sucesor, al que
la gente debe obedecer. Este sucesor fue el imán Ali Ibn Abi Talib y después de él el imán Hasan
y Husayn.

Los chiitas duodecimanos (Izna-´ashari) creen que después del Husayn, nueve de sus
descendientes fueron nombrados como sus sucesores. El duodécimo de ellos, el imán Mahdi se
encuentra oculto a las miradas y un día se levantará para establecer la Justicia en el mundo.[149] ​
El imán es una personalidad conductora única, y su función entre Dios y sus siervos consiste en
preservar los asuntos devocionales de la religión divina, así como los éticos y sociales. Él es por
cierto un modelo perfecto para la humanidad y una merced universal (general para todos). Es
quien con su capacidad puede conducir el desarrollo humano hacia la perfección; y por esto es
obligatorio para el siervo creyente obedecer sus órdenes e imitarlo en todo asunto. Es el
ejemplo racional y perfecto para la educación tanto del individuo como de la sociedad en
general; y en particular es además alguien cuyos antecedentes biográficos son un ejemplo para
una formación excelente del individuo islámico.

La mayoría de los sabios de la escuela sunni sostienen que la Imamah y la jilafah no difieren en
nada en cuanto a su significado, pues son términos sinónimos que tienen un significado único, a
saber la responsabilidad suprema, social y religiosa, que se le confiere a alguien de parte de la
ummah (comunidad islámica universal). Y él (el califa o imán) consigue ese cargo sin importar
si se lo selecciona o elige para ello. El sentido es que el califa responde por la licitud de las
cuestiones religiosas, y con el poder militar custodia las fronteras del territorio y la seguridad
general. Según esto entonces el imán es un jefe ordinario, un simple gobernante dedicado a
aplicar la justicia social y la preservación de la seguridad del territorio y nada más; tarea para lo
cual desde luego es elegido.[150] ​

Lo que más distingue a la escuela de Ahlul Bayt de las otras escuelas islámicas es el concepto
del Imamah, o la inmediata sucesión del Profeta Mahoma. La escuela de Ahlul Bayt cree que el
oficio del imán es un oficio divino —significa que, el imán o califa (líder) tiene que ser designado
directamente por Dios, este oficio es tan importante como el de la profecía—. La gente ha sido
comandada de este modo por Dios a seguir sucesores específicos (Imames) después del
fallecimiento del Profeta. La sucesión —Califato o Imamah— es designada solamente por Allah,
en repetidas ocasiones esto es mencionado en el sagrado Corán. En la escuela de Ahlul Bayt, el
califato se refiere no solo al poder temporal y a la autoridad política sobre el pueblo, mucho más,
se refiere a la autoridad para ejercerlo. Esta autoridad debe provenir de Dios ya que Él se
atribuye el Gobierno y el Juicio a sí mismo.[151] ​

El imanato chií

Entre los chiíes, el término imán, aparte de referirse al guía de una comunidad, es el título que
ostentaban los jefes supremos de toda la comunidad chií (el equivalente al califa suní), cargo
hereditario cuyo último representante, Muhammad al Mahdi, según la tradición, «desapareció»
en el año 873 d. C. y vive desde entonces oculto (el mahdi o imán oculto), rigiendo desde la
sombra los destinos de la comunidad (creencia sostenida por la mayor parte de los chiíes,
denominados imamíes).

Mausoleo de Husain ibn Ali en Karbala, Irak

Lista de los más renombrados imanes chiíes:

1. Ali ibn Abi Talib (600-661), también conocido como Ali, Amir al Mu'minin

2. Hasan ibn Ali (625-669), también conocido como Hasan al Mujtaba

3. Husayn ibn Ali (626-680), también conocido como Husayn al Shahid, o Sah Husseyin

4. Ali ibn Husayn (658-713), también conocido como Ali Zayn al Abidin

5. Muhammad ibn Ali (676-743), también conocido como Muhammad al-Baqir

6. Jafar ibn Muhammad (703-765), también conocido como Jafar al Sadiq

7. Musa ibn Jafar (745-799), también conocido como Musa al Kazim

8. Ali ibn Musa (765-818), también conocido como Ali al Raza

9. Muhammad ibn Ali (811-835), también conocido como Muhammad al-Yawad

10. Ali ibn Muhammad (829-868), también conocido como Ali al-Hadi

11. Hasan ibn Ali (846-874), también conocido como Hasan al-Askari

12. Muhammad al-Mahdi (869-1010), también conocido como Mahdi

El islam y otras religiones

Hay diferentes puntos de vista de acuerdo a la enseñanza del Corán respecto a otras religiones.
Existen grupos no musulmanes que enfatizan la siguiente azora que indica:

Entonces, cuando los meses sagrados hayan pasado, matad a los idólatras
dondequiera que los encontréis, y llevadlos (cautivos), y asediadlos, y preparar
para ellos toda emboscada. Pero si se arrepienten y establecen adoración y se
humillan, dejadlos libres. ¡Mirad! Alá perdona, es misericordioso.
Azora 9:5

En cambio, los musulmanes consideran que juzgar al islam en partes es como un lector que, al
leer, se tapa un ojo y no quiere leer con el otro, ya que hay textos que reprenden este acto.[152] ​
Además en el Corán, en la vida de Mahoma y en la historia del islam, también hay ejemplos para
la misericordia con los no musulmanes.
El islam afirma que todos los profetas han sido musulmanes y que ninguno de ellos afirmó que
su religión haya sido el judaísmo o el cristianismo, por lo tanto creen que Abraham no era judío
ni cristiano.[153] ​Asimismo aseguran que Moisés y Jesús predicaron el islam.

De la misma manera el Corán indica en la azora:

Realmente la práctica de adoración ante Dios es el islam.

Azora 3:19

Los musulmanes han respetado a los judíos y a los cristianos como «gente del libro», pero
aseguran que han abandonado el monoteísmo y corrompido las sagradas escrituras. El islam
tolera a judíos y cristianos, pues les está permitido vivir y practicar su religión en territorios
musulmanes, aunque tienen que pagar un impuesto especial, la yizia, sustitutiva del azaque.
Está prohibido el uso de la fuerza para convertir al incrédulo al islam.

La apostasía está penada (con la muerte) bajo la ley islámica según se indica en la Sura XVI,
106:

Sobre quien reniega de Dios después de su profesión de fe —se exceptúa quien

fue forzado, pero cuyo corazón está firme en la fe— y sobre quien abre su
pecho a la impiedad, sobre esos caerá el enojo de Dios y tendrán un terrible
tormento.

Corán, Sura de las Abejas (16), 106. Trad. de Juan Vernet.

Sin embargo, los no musulmanes sufren persecución en ciertos países islámicos, y así lo
muestran determinados informes del Human Rights Watch. Por ejemplo, los Ahmadis en Arabia
Saudí[154] ​o en Indonesia;[155] ​cristianos y bahaíes en Irán;[156] ​cristianos en Egipto,[157] ​
cristianos y animistas en Sudán,[158] ​etc.

Historia

Arabia preislámica
Al momento de su muerte en el año 632 d.C., Mahoma había logrado unir toda la península arábica.

La Península arábiga en las centurias previas a la llegada de Mahoma estaba escasamente

poblada por habitantes de habla árabe, la mayoría eran beduinos, pastores nómadas
organizados por tribus. Aunque hasta el siglo vii, amplias zonas desérticas en la actualidad,
como el territorio de Banu Hanifa en Arabia Central, producían suficiente cereal como para
generar asentamientos de agricultores. Tradicionalmente la zona más fértil se situaba en el sur
de Arabia, la actual Yemen, conocida como la Arabia feliz. Este potencial agrario permitió
trascender la organización tribal y dio lugar a la aparición de auténticos reinos, que
desarrollaron toda una infraestructura hidráulica, que permitió cierto desarrollo demográfico en
la región. En el norte el comercio también permitió el desarrollo de ciertos centros urbanos, la
futura Medina cobró importancia como enclave estratégico entre las rutas caravaneras del
norte. La Meca hizo lo propio, pero como centro de peregrinación en torno a la Kaaba. Más al
norte, como puentes de contacto entre los grandes imperios en guerra permanente, el Imperio
bizantino y el Imperio persa, fueron surgiendo estructuras estatales, los reinos de gassaní y
lajmí.[159] ​

El aumento de la conflictividad bélica entre el norte y sur de Arabia en los años previos a
Mahoma, no se debió como sugiere la historiografía tradicional a un enfrentamiento entre
quaysíes y yemeníes, árabes del norte y sur respectivamente, sino a enfrentamientos entre las
diferentes tribus del norte y del sur, fruto de la presión demográfica. En este contexto, bajo la
durísima vida que impone el desierto, la asabiyya o solidaridad tribal fue fundamental en la
supervivencia y desarrollo posterior del islam. Esto favoreció que la mayor parte de la Península
arábiga se organizase en tribus y clanes, al margen de una estructura estatal (excepto lo
mostrado en el párrafo anterior), aunque a través del Kisrá, un texto generado por la embajada
persa en Arabia, muestra cómo va surgiendo, progresivamente, una identidad árabe que se irá
superponiendo a la tribal.[159] ​

En ese tiempo, la mayoría de los árabes eran seguidores de las religiones politeístas, aunque
unas pocas tribus seguían el judaísmo, el cristianismo (incluido el nestorianismo) o
zoroastrianismo. La ciudad de La Meca era un centro religioso para algunos politeístas árabes
norteños, ya que contenía el muro sagrado del Zamzam y un pequeño templo, la Kaaba.

Auge del califato (632-750 d.C.)

En 1187, Saladino invadió el reino de Jerusalén y derrotó a los cruzados en la batalla de Hattin.

La destrucción de Bagdad en 1258 por Hulagu Kan se considera tradicionalmente el final aproximado de la Edad de Oro.

La historia del islam comienza en la Arabia en el siglo vii con la predicación del profeta
Mahoma, seguida de la violenta conquista de los mayores Estados de la época: el imperio persa
sasánida, buena parte del Imperio romano y el reino visigodo.

Omar fue sucedido por Uthman ibn Affan, otro de los primeros seguidores de Mahoma. Bajo
Uthman, el Nuevo califato se vio sumido en una guerra civil a la que se le llamó la Fitna, o
desorden. Muchos de los familiares y primeros seguidores de Mahoma estaban descontentos
con Uthman, porque sentían que estaba favoreciendo indebidamente a sus parientes y actuando
menos como un líder religioso y más parecido a un rey. Soldados rebeldes mataron a Uthman y
ofrecieron el liderazgo a Ali ibn Abi Talib, el primo y yerno de Mahoma. El período del califato de
Ali ibn Abi Talib fue aquel en que asumió directamente la carga y dirección de la comunidad. Fue
una etapa extremadamente importante para el Estado Islámico pues intentó, en un lapso de
tiempo muy corto, poner en práctica su concepción de gobierno, de la sociedad civil, de los
lazos que unían a sus miembros así como de su concepción de la vida doctrinaria, intelectual y
espiritual de la comunidad.[160] ​
Ali murió a manos de un asesino jariyí, y los omeyas reclamaron
el califato. Ellos lograron retener el liderazgo de la mayoría de los musulmanes por varias
generaciones, pero salvo por un breve período, nunca volvieron a gobernar sobre un imperio
islámico no dividido. La fe islámica divergió también, separándose en las principales de la
actualidad: los suníes y los chiíes.

En la historia del islam existen diversas dinastías que se disputaron los califatos o el liderazgo
del islam y muchos Estados islámicos que ofrecían una mínima o ninguna obediencia al califa.

No obstante, el imperio de los califas abasíes y el de los turcos selyúcidas se contaban entre los
más poderosos de su época. Después de la desastrosa derrota de los bizantinos en la batalla de
Manzikert en 1071, la Europa cristiana llevó a cabo diversas cruzadas. Tras la Primera Cruzada,
los occidentales lograron capturar y gobernar por algún tiempo Jerusalén. Saladino, sin
embargo, restableció la unidad islámica en el Oriente Próximo y derrotó a los chiíes fatimíes.

Entre los siglos xiv y xvii, uno de los más poderosos imperios fue el Imperio de Malí, cuya
capital era Tombuctú. Sin embargo, esta cultura estuvo profundamente pautada por la árabe
(incluso en el idioma), no siendo realmente original.

Batalla de Lepanto, victoria de la Liga Santa sobre la flota del Imperio otomano.
En el xviii, hubo tres grandes imperios musulmanes: el otomano en torno a Turquía, Oriente
Próximo, el Mediterráneo y los Balcanes; el safaví en Irán, Iraq, la Armenia histórica, el Cáucaso y
Afganistán; y el mogol en el Indostán. En el siglo xix, estos imperios habían caído bajo la
dominación del poder político y económico de Europa. Después de la Primera Guerra Mundial, el
remanente del Imperio otomano fue dividido en protectorados o esferas de influencia europeas.
El islam y el poder político del islam han experimentado un resurgimiento en el siglo xx, en
buena medida gracias al petróleo. Sin embargo, las relaciones entre Occidente y cierto número
de Estados de mayoría musulmana siguen siendo precarias cuando no tensas.

Tiempos modernos (1918-presente)

Luego de las pérdidas posteriores a la primera guerra mundial, los restos del Imperio otomano
son esparcidos con los protectorados europeos. Desde entonces la mayoría de las sociedades
musulmanas se han convertido en naciones independientes, y han adquirido prominencia
nuevos temas, como la riqueza petrolera y las relaciones con el Estado de Israel.

Dinar

El dinar es la unidad monetaria de diversos Estados del mundo, la mayoría de los cuales de
lengua árabe o que antiguamente habían formado parte del Imperio otomano, ya que
históricamente fue usado en tierras musulmanas. La palabra «dinar» (‫ دينار‬en árabe y en persa)
tiene el mismo origen que dinero, puesto que deriva del denario romano.

Era una antigua moneda musulmana de oro que se empezó a acuñar a finales del siglo vii en Al-
Andalus y que tenía un peso que, según las épocas, oscilaba entre los 3,85 y 4,25 g. En sus
inicios imitaba los modelos bizantinos, pero pronto adquirió carácter propio y definido, hasta el
punto de que fue imitado fuera de los territorios califales.

Estados que usan actualmente el dinar como moneda:

Argelia: el dinar argelino

Baréin: el dinar bareiní

Irán: el rial iraní se divide en 100 dinares

Irak: el dinar iraquí

Jordania: el dinar jordano

 Kuwait: el dinar kuwaití

Libia: el dinar libio

Macedonia del Norte: el dinar macedonio

Serbia: el dinar serbio

Sudán: el dinar sudanés (antes utilizaba la libra sudanesa)

Túnez: el dinar tunecino

Dirham

El dirham o dirhem (en árabe: ‫ )درهم‬era una antigua moneda de plata utilizada en varios puntos
del mundo islámico que valía la décima parte del dinar de oro. El nombre dirham procede del
griego dracma (δραχμή). Las monedas actualmente en circulación con este nombre son el
dírham marroquí y el dírham de los Emiratos Árabes Unidos.

El islam contemporáneo

Si bien el más famoso movimiento del islam en tiempos recientes ha sido el fundamentalismo
islámico, existen diversas corrientes liberales que ven como alternativa el alinear al islam con
los tiempos contemporáneos.

Este movimiento no está dirigido a cuestionar los fundamentos del islam, sino que trata de
aclarar malas interpretaciones o abrir paso a la renovación del islam como un centro moderno
de pensamiento y libertad.

La población musulmana actual

Países cuya población musulmana supera el 10 % del total (FUENTE - CIA World Factbook, 2012). Verde: zonas sunitas,
rojo: zonas chiitas, azul: zonas ibadíes.
ojo: o as c tas, a u : o as bad es.

Según el World Factbook ([Link]

e) de la CIA, en el año 2005 el islam era la segunda religión con más seguidores en el mundo,
un 19.9 % de la población mundial. Es asimismo la religión que está creciendo más
rápidamente,[161] ​hecho atribuible principalmente al mayor crecimiento demográfico en los
países musulmanes, así como a las conversiones al islam como religión monoteísta.

La población musulmana se estima que excede los 1200 millones de personas. Solamente el
18 % de los musulmanes son étnicamente árabes; otro 20 % se encuentra en la región del sur
del Sahara en África, y el 30 % en el subcontinente indio (sumando los fieles de Pakistán,
Bangladés y la India). El país con la población de musulmanes más grande del mundo es
Indonesia, con casi 200 millones de fieles. También hay importantes grupos musulmanes en
China, Europa, Asia Central y Rusia.

En Europa, Austria fue el primer país en reconocer el islam como una de sus religiones oficiales,
mientras que Francia es el país europeo con mayor población de musulmanes: seis millones,
que representan un 10 % de su población total.

El islam en Iberoamérica y España

Se dice que esclavos que llegaron a América con los conquistadores españoles introdujeron el
islam en esta región, se establecieron en países como Brasil, Venezuela, Panamá y
Colombia.[162] ​

En España hay alrededor de un millón de musulmanes,[163] ​mientras que la comunidad más

grande de musulmanes en Iberoamérica se encuentra en Brasil. En Argentina está localizado el
Centro Islámico Rey Fahd que es el más grande de Latinoamérica. En Colombia la mezquita de
Omar Ibn Al-Jattab en Maicao, La Guajira; en Caracas existe la mezquita Ibrahim, en México la
mezquita Dar as Salam, cerca de la ciudad de México y en el caso de Chile, la mezquita As-
Salam en Santiago, la mezquita Mohhamed VI en Coquimbo y la mezquita Bilal en Iquique.

Lugares sagrados

Los lugares santos del islam son tres: las ciudades de La Meca y Medina, así como la Mezquita
de Al-Aqsa en Jerusalén.
La Meca

Masjid al-Haram.

La Meca es la ciudad a donde los musulmanes tienen que peregrinar por lo menos una vez en
su vida si tienen la capacidad de hacerlo,[164] ​en la Biblia es mencionada como "Padan-aram"
(Parán=Mecca),[165] ​en ella nació Mahoma y se halla Masjid al-Haram, donde rezar en ella se
considera como tener la recompensa de 100 000 oraciones.[166] ​
En esta mezquita está
localizada la Kaaba, templo construido por el profeta Abraham e Ismael,[167] ​el Pozo de
Zamzam, considerado por milagroso por los musulmanes desde el tiempo en que le fue
revelado a Agar, ya que provee a miles de personas en todo el país y cada peregrino bebe de
él,[168] ​En los alrededores se encuentra Mina y el Monte Arafat, donde Mahoma pronunció su
sermón de despedida frente a más de 100 000 personas y el permanecer ahí está considerado
como un pilar en la peregrinación.[169] ​

Medina

Medina es un lugar muy querido por los musulmanes, ya que recibió al profeta Mahoma cuando
emigró de La Meca, le dio refugio, recibió y aceptó su mensaje, sus habitantes fueron conocidos
como los "Ansar" por haberlo acogido y hacer vencer al islam, temas sobre los que todos los
musulmanes están de acuerdo.[170] ​Mahoma transmitió que en ella se duplica la recompensa
de las buenas acciones, una oración en la Mezquita del profeta tiene la recompensa de 1000
oraciones. También dijo que a su entrada hay ángeles que la protegen de las epidemias y que le
prohibirán la entrada al Falso Mesías (con el nombre árabe de Al-Dayal) al igual que La
Meca.[169] ​
Mahoma la declaró como sagrada y dijo que expulsa a la mala gente como el fuelle de fragua
expele a las impurezas del hierro, y debido a la elevada posición que fue concedida a esta
ciudad y a sus habitantes, informó que Dios los defiende y maldice a todo aquel que los
amenace injustamente.[171] ​Aconsejó vivir y morir en ella, dijo que la fe en esta ciudad vuelve
como una serpiente vuelve a su cueva.[172] ​En Medina es donde Mahoma murió y fue enterrado.

Mezquita de Al-Aqsa

La mezquita de Al-'Aqsà es la tercera mezquita más sagrada del islam.

Se encuentra en Jerusalén, la tradición musulmana relata que es el lugar donde Mahoma

ascendió a los cielos. En el cielo le fueron presentados los profetas y conoció a Abraham,
Moisés y Jesús entre otros. Posteriormente se comunicó con Dios interponiéndose una gran luz
entre ellos y le fue establecida la oración.

A este acontecimiento se le llama Al-Israh wa Al-Miray (‘viaje nocturno y ascensión’), el capítulo

17 del Corán habla de ello y el rezar en la Mezquita de Al-Aqsa equivale a la recompensa de 500
oraciones.[173] ​

Tanto los chiitas como los suníes comparten una cierta veneración y obligaciones religiosas
hacia ciertos santuarios y lugares sagrados, como La Meca, Medina y Mezquita de Al-Aqsa pero
la mezquita del Imán Alí y la mezquita del Imán Hussein también son veneradas. Después de La
Meca y Medina, Nayaf y Kerbala son las ciudades más sagradas para los chiitas.

Símbolos

Erróneamente se piensa que el verde es el color del islam, pero esto no es cierto; más adelante
se explicará el origen de esta confusión. Creen que la adoración a símbolos u objetos materiales
va en contra del monoteísmo. Mucha gente piensa que la estrella y la luna creciente simbolizan
el islam, pero esto tampoco es cierto. Eran, simplemente, el símbolo del Imperio otomano y no
del islam. El color verde también se asocia frecuentemente con el islam por costumbre, sin que
tenga significado religioso alguno. Sin embargo, los musulmanes a menudo usan azoras
caligrafiadas para decorar las mezquitas o sus casas propias.

El panarabismo tradicionalmente ha utilizado el rojo, el blanco, el verde y el negro en las

banderas de diversos países de población mayoritariamente musulmana, por lo que dichos
colores a veces se confunden con los colores del islam. Estos colores pueden observarse en las
banderas de Yemen, Egipto, Sudán, Irak, Siria, Sahara Occidental y Palestina. El color rojo
simboliza la sangre de los mártires y también fue el color de la dinastía Hachemí. El color
blanco fue empleado por la dinastía de los omeyas y el verde por el califato fatimí. El negro fue
el color del califato abasí. Su único símbolo, usado en guerras, es la media luna.

Calendario islámico

El calendario islámico comienza con la Hégira, es decir, la emigración de Mahoma de La Meca a

Medina. Ese año equivale al 622 del calendario gregoriano. Los años del calendario lunisolar
pueden tener 354 o 355 días. Por eso, para establecer un año islámico, no basta con restar 622
años al calendario gregoriano.

Los días festivos islámicos, basados en el calendario lunisolar, se celebrarían en distintas

fechas cada año si los lleváramos al calendario gregoriano.

Festividades

Surah Al-Fatiha

Oración de Al-Fatiha en La Meca, durante una procesión religiosa.

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Los musulmanes tienen dos festividades: Eid al-Fitr (en árabe: ‫عيد الفطر‬, ‘banquete de caridad’) y
Eid al-Adha (en árabe: ‫عيد األضحى‬, ‘celebración del sacrificio’), otros agregan el día viernes.

Eid al-Fitr: significa el fin del Ramadán. La noche anterior al primer día de esta fiesta también
se considera particularmente auspiciosa. Por la mañana temprano, la comunidad en conjunto
 realiza diferentes oraciones y celebra un desayuno que marca el fin del ayuno del mes más
importante para el mundo musulmán.
Eid al Adha: es representada por los musulmanes de todo el mundo con la ofrenda de un
sacrificio animal (comúnmente una vaca o un cordero) como una acción de gratitud para Dios
por salvar la vida del hijo del profeta Abraham. Con esta festividad, los musulmanes
recuerdan que el islam significa sumisión, ya que nadie mostró mejor su sumisión a Dios que
Abraham (en árabe: ‫ إبراهيم‬Ibrahim), quien estuvo dispuesto a sacrificar a su propio hijo como
prueba de su lealtad a Dios.
Fiesta de conmemoración del nacimiento del Profeta Mahoma: El día de nacimiento del
Profeta Mahoma, el 17 de Rabi’ al-Awwal, es conmemorado por todos los musulmanes de Irán
con una gran fiesta.[174] [175]
​ ​
Eid al-Mabas: El día de inicio de profecía de Mahoma se llama Mab’as y los musulmanes
celebran este día, llamándolo Eid al-Mab’as. El ángel Gabriel se le apareció en el año 610 d.C.
en la cueva de Hira, situada en la actual Arabia Saudí y le ordenó que leyera, además le
comunicó la elección que Dios había realizado, tenía 40 años.[176] ​
Eid al-Qadir Khom: es el aniversario de la presentación de Imam Alí como sucesor de profeta
Mahoma, Este día es una fiesta importante del mundo chiita (especialmente los iraníes). La
gente celebra este día, distribuyendo dulces. El 18 de Zul Hiyya de cada año se celebra en el
mundo Chiita el aniversario de la declaración de Qdir Khum en la cual el Profeta dijo acerca de
Ali ibn Abi Talib: Para quien yo sea su Maulá (autoridad política y espiritual), este ´Ali es su
Maulá.[177] ​

Estas dos festividades las celebran los creyentes visitando los hogares y comiendo los platos
especiales cocinados para esta ocasión. Todos se sientan juntos. Por tradición los niños
reciben regalos, las gratificaciones y los dulces entregados por sus seres queridos como
símbolo de amor. La forma de desear una feliz fiesta es pronunciando las palabras: ¡Eid
Mubarak!

Cultura

Arquitectura

La Arquitectura islámica es un término amplio que agrupa los estilos religiosos propios de la
cultura islámica desde los tiempos de Mahoma hasta nuestros días, influenciando en el diseño y
construcción de edificios y estructuras por todo el mundo. Asimismo, la arquitectura islámica
manifiesta la adaptación del estilo arábigo a las culturas y técnicas con las que toma contacto,
desde el vasto aporte helenístico y bizantino en Oriente Próximo, África y Anatolia, hasta el
visigótico en al-Andalus, o el hindú al Oriente.

Vista del interior de la Mezquita de Córdoba.

La arquitectura islámica de todos los períodos y de todas las regiones tiene un rasgo distintivo:
la armonía y la belleza. El dicho del Mensajero de Dios, Muhammad: «Dios es Bello y Ama la
Belleza», habla de la fuerte ligazón que existe en el islam entre arte y espiritualidad.[178] ​

Los tipos principales de construcciones de la arquitectura islámica son la mezquita, la tumba, el

palacio y el fuerte; aunque también destacaron edificaciones de menor importancia como los
baños públicos, las fuentes y la arquitectura doméstica.

Se dice que la columna, el arco y la cúpula son la «Santísima Trinidad» de la arquitectura

islámica,[cita requerida] ya que las tres juntas son características que le dan belleza y originalidad.

Historia

En 630 el ejército de Mahoma reconquistó la ciudad de La Meca para la tribu de Quraish. El

santuario santo de Kaaba fue reconstruido y dedicado al islam; la reconstrucción fue llevada a
cabo antes de la muerte de Mahoma en 632 por un náufrago carpintero abisinio en su estilo
nativo. Este santuario estuvo entre los primeros trabajos de gran envergadura del islam. Las
paredes fueron decoradas con pinturas de Jesús, María, Abraham, profetas, ángeles y árboles.
Después las doctrinas del islam a partir del siglo viii, basadas en el Hadiz, prohibieron el uso de
ese tipo de imágenes en su arquitectura, especialmente seres humanos y animales.

En el siglo vii las fuerzas musulmanas conquistaron extensos territorios. Una vez que se
establecían en la región, primero necesitaban un lugar donde construir una mezquita. El diseño
simple, basado en la casa del profeta Mahoma, proveyó de elementos que fueron incorporados
a las nuevas mezquitas y otras construcciones por los primeros musulmanes, o lo adaptaron a
edificios ya existentes como iglesias para su propio uso.

Diferentes tipos de arquitectura islámica

La cúpula de la mezquita de Selim en Estambul.

El Taj Mahal en Agra, construido por Sha Jahan como mausoleo para su esposa.
 Mezquita del Sultán Hassan en El Cairo, Egipto.

La Gran Mezquita de Djenné en Malí es un buen ejemplo del estilo afroislámico.

Caligrafía
Cálamos de caña empleados en caligrafía árabe.

La caligrafía árabe está asociada con el arte geométrico islámico del arabesco en las paredes y
también en los techos de las mezquitas, así como en los textos escritos. Muchos artistas
contemporáneos en el mundo islámico dibujan basándose en la herencia de la caligrafía árabe
para utilizar inscripciones y abstracciones caligráficas en su trabajo.

El árabe engloba en un solo término (jatt) las nociones de escritura y las de caligrafía, hecho que
se explica por el carácter sagrado de una lengua que es la del Sagrado Corán. Pocas
civilizaciones han llevado el arte de la caligrafía a un rango tan elevado como lo han hecho los
musulmanes.

La caligrafía ha comenzado a ser la más venerada forma de arte islámico porque constituye un
enlace entre la lengua de los musulmanes y su religión. El libro sagrado del islam, el Corán, ha
jugado un rol muy importante en el desarrollo y evolución de la lengua árabe, y por extensión, en
la forma de escribir el alfabeto árabe, es decir, en su caligrafía. Proverbios y amplios pasajes del
Corán siguen siendo fuentes activas para la caligrafía islámica.[179] ​

Denominaciones

En el islam hay diferentes denominaciones religiosas que son esencialmente similares en la

creencia, pero tienen diferencias teológicas y legales importantes. Las mayores ramas del islam
son los suníes (o sunitas) y los chiíes. El sufismo no es una rama, sino una derivación esotérica
del islam. Distintas cofradías y órdenes practican esta versión del islam.
Grecia.

Suníes

Cerca del 90 % de los musulmanes son suníes (solo son minoría frente a los chiíes
duodecimanos en Irán, Irak y Líbano). Creen que Mahoma fue un profeta, un ser humano
ejemplar y que deben imitar sus palabras y actos en la forma más exacta posible, pues el Corán
indica que el profeta Mahoma es un buen ejemplo a seguir. Los hadices describen sus palabras
y actos, constituyendo el principal pilar de la doctrina suní.

Chiíes

Los musulmanes chiíes, la segunda rama mayor del islam, difieren de los suníes en que
rechazan la legitimidad de los tres primeros califas. Siguen los preceptos de hadices diferentes
a los de los suníes y tienen sus propias tradiciones legales. Los eruditos chiíes tienen mayor
autoridad que los suníes y mayor amplitud para la interpretación del Corán y de los hadices. Los
imanes desempeñan un papel fundamental en la doctrina chií. La principal vertiente chií es la
escuela ya`farí (llamada así en honor de su fundador, Ya`far as-Sadiq) o escuela chií
duodecimana, cuyo nombre deriva de los doce imames o líderes infalibles que reconocen
después del fallecimiento de Mahoma. Aun así, todos tiene en común la creencia en Ali ibn Abi
Talib, o Imam Ali como el sucesor del Profeta, y la sucesión de este último por sus dos hijos:
primero su hijo el Imam Hasan y luego su hijo Husayn.
Los chiitas existen en la mayoría de los
países islámicos, pero la mayoría de ellos se encuentran en Irán, Irak, Azerbaiyán, India,
Paquistán y el Líbano.[19] ​
En sentido no estricto, se denomina también chiíes a sectas tales como las del grupo ismailí,
entre ellas los seguidores del Aga Jan, localizados principalmente en el Subcontinente Indio, los
alawitas de Siria, los zaídes del Yemen, etc.

Sufismo

Ceremonia derviche, Sudán.

El sufismo es una práctica que tiene seguidores entre los suníes y los chiíes. Según la mayoría
de los autores suníes, es el camino de la práctica del tercer aspecto del islam, el ihsan o
perfección espiritual. Por otro lado, puede decirse que su objetivo es el esfuerzo por adquirir las
características del siervo o ser humano perfecto (insan al-kamil o abd al-kulli). Enfatizan varios
aspectos espirituales, como el perfeccionamiento de la fe, el estado de rememoración divina
continuo (dhikr), la purificación del ego (nafs) a través de determinadas prácticas espirituales.
La mayoría de sus seguidores se organizan en cofradías (tariqa en árabe) sufíes. No obstante,
hay algunas de ellas que no pueden incluirse dentro de esas dos ramas, como es la bektashi u
otras, como las de aparición en Europa y América, que pertenecen a movimientos new age.

El sufismo está presente en el mundo islámico desde su Occidente, en países como Senegal,
hasta su Oriente, como por ejemplo Indonesia, así como en países europeos o americanos.

Jariyismo

Los jariyíes o jariyitas (en árabe ‫ خارجي‬plural ‫خوارج‬, jāriyī, plural jawāriy) son una de las tres
ramas principales del islam, junto a la de los chiíes y los suníes.
La palabra jariyí significa «el que se sale», en referencia a la deserción que protagonizaron en el
año 657 d.C. cuando abandonaron el bando de Ali Ibn Abi Talib al aceptar este en el campo de
batalla de Siffín un arbitraje entre él y su adversario, el omeya Muawiya.

A diferencia de los suníes, que consideraban que el califa debía ser un árabe miembro de la tribu
de Quraish, y de los chiíes, que consideraban que debía ser Ali o un descendiente directo suyo,
los jariyíes pensaban que la dignidad califal emana de la comunidad, que debe elegir libremente
al más digno «aunque sea un esclavo negro».

Hoy en día, continuada tan solo por los ibadíes de Omán, donde son mayoría, y prácticamente
extinta en el resto del mundo islámico.

Coranismo

El coranismo es una denominación o conjunto de denominaciones que asume la perspectiva

que la ley y guía islámicas deberían basarse solamente en el Corán, oponiéndose así a la
autoridad religiosa, confiabilidad y/o autenticidad de la literatura de los hadices. A partir del
siglo XIX, pensadores reformistas como Sayyid Ahmad Khan, Abdullah Chakralawi y más tarde
Ghulam Ahmad Parwez en India comenzaron a cuestionar sistemáticamente el hadiz y la
tradición islámica.[180] ​Al mismo tiempo, hubo una discusión de larga data sobre la autoridad
exclusiva del Corán en Egipto, iniciada por un artículo de Muhammad Tawfīq Sidqī llamado "El
Islam es solo el Corán" (al-Islām huwa l-Qurʾān waḥda-hū) en la revista al-Manār.[181] [182]
​ ​El
coranismo también adquirió una dimensión política en el siglo XX cuando Muammar al-Gaddafi
declaró que el Corán era la constitución de Libia.[183] ​
El rechazo del hadiz conduce en algunos
casos a diferencias en la forma en que se practica la religión, por ejemplo, en la oración ritual.
Mientras que algunos coránicos rezan tradicionalmente cinco veces al día, otros reducen el
número a tres o incluso dos oraciones diarias. También hay diferentes puntos de vista sobre los
detalles de la oración u otros pilares del Islam como el zakāt, el ayuno o el Hajj.[184] ​

Otras Denominaciones
Ahmadía

Ahmadía es un movimiento de reforma islámico (con raíces Suníes). La comunidad ahmadía

nació en la India en 1889 y es practicada en la actualidad por entre 10 y 20 millones de
musulmanes alrededor del mundo. Su fundador fue Mirza Ghulam Ahmad (1791-1876), quien
afirmaba haber cumplido las profecías en relación con la venida del 'Imán Mahdi' y el 'Mesías
Prometido.' Tras la muerte del primer sucesor de Ghulam Ahmad, la comunidad ahmadía se
dividió en dos, ambos grupos defendiendo que su fundador se había declarado profeta, pero
mientras para el grupo Lahori (fundado por Maulama Muhammad Ali en Lahore) Ghulam Ahmad
fue un reformador (Mujaddid), y también el Mesías prometido y Mahdi, su estatus profético es el
de un místico o Sufista y no en el sentido técnico teológico, para el grupo dirigido por Bashir-ud-
Din Mehmud (hijo y sucesor de Ghulam Ahmad), en cambio, el fundador había sido un profeta
zilli, es decir, reflejo del original. [185] ​

Buena parte de los musulmanes consideran que los ahmadía no son musulmanes, y les
consideran herejes por creer en que la institución de los profetas ha continuado después de la
muerte de Mahoma. Si bien los Ahmadíes han sido objeto de discriminación y persecución
religiosa desde el comienzo del movimiento en 1889, la labor misionera de este grupo, explica
que buena parte de las primeras mezquitas construidas en países occidentales, hayan sido
construidas por los ahmadíes.

Alevismo

El Alevismo Bektashi es una tradición islámica local sincrética y heterodoxa, cuyos adherentes
siguen las enseñanzas místicas (bāṭenī) de Alí y de Hacı Bektaş-ı Veli. El alevismo incorpora
creencias turcas presentes durante el Siglo XIV, como el chamanismo y el animismo, mezcladas
con creencias chiitas y sufíes, adoptadas por algunas tribus turcas.

Ibadismo

Ibadía es una secta que se remonta a los primeros días del Islam y es una rama del Islám
Jariyista. Es practicada por alrededor de 1.45 millones de musulmanes alrededor del mundo.
Los ibadíes constituyen la mayoría de la población de Omán. A diferencia de la mayoría de
grupos Jariyitas, el Ibadismo no considera a los musulmanes pecadores como no creyentes.

Mahdavismo

El Mahdavismo, conocido como Zikri en Pakistán, es una secta islámica Mahdiista fundada por
Syed Muhammad Jaunpuri en la India a finales del Siglo XV. Syed Muhammad se declaró a sí
mismo como Imán Mahdi en la ciudad sagrada de La Meca, frente a la Kaaba en 1496, y es
reverenciado como tal por la comunidad de Mahdavíes alrededor del mundo, principalmente en
la India.

Musulmanes No-Denominacionales
El término "musulmán no denominacional" se usa por y para todos los musulmanes que no
pertenecen o no se auto-identfican con una denominación islámica específica. Entre las figuras
más prominentes que se rehúsan a identificarse con una denominación islámica en particular se
encuentran Jamal ad-Din al-Afghani, Muhammad Iqbal y Muhammad Ali Jinnah. Encuestas
recientes reportan que grandes proporciones de musulmanes en algunas partes del mundo se
identifican como "simplemente musulmanes," si bien no existen muchos análisis publicados
respecto a las motivaciones de tales respuestas. El Pew Research Center reporta que las
personas identificándose como "simplemente musulmanes" constituyen una mayoría de
musulmanes en siete países (y una pluralidad en tres otros), con la proporción más grande en
Kazajistán, con un 74%. Al menos uno de cada cinco musulmanes en al menos 22 países se
identifican de esta manera.

Religiones Derivadas

Algunos movimientos como los Drusos, los Barghawata y los Ha-Mim, surgieron del Islam o
llegaron a compartir ciertas creencias del Islam y si cada uno corresponde a una religión
independiente o una secta del islam es ocasionalmente motivo de controversia. El Yazdanismo
es visto como una mezcla de creencias locales kurdas y doctrinas islámicas sufíes introducidas
en Kurdistán por el jeque Adi ibn Musafir en el Siglo XII. El Babismo surgió del Imamismo chiita
transmitido por Báb, en tanto que uno de sus seguidores, Mirza Hussein-'Alí Nurí o Bahá'u'lláh
fundó el Bahaísmo. El Sijismo, fundado por Gurú Nanak a finales del Siglo XV en el Punyab,
incorpora aspectos tando del Islam como del Hinduismo. Movimientos musulmanes afro-
americanos incluyen la Nación del Islam, la Nación del 5% y los Científicos Moros (fundados por
Noble Drew Ali).

Islam por país

Este artículo o sección se encuentra desactualizado.

Lista de musulmanes por países.

Nota importante: La población contada por afiliación religiosa, como la mayoría de las
características demográficas de la población, están basadas en ciencias estadísticas, sujetas a
error observacional y están técnicamente referidas como estimaciones. El porcentaje de
población musulmana en cada país fue extraída del estudio del Departamento de Estado de los
Estados Unidos titulado International Religious Freedom Report 2004 [1] ([Link]
drl/rls/irf/) . Otras fuentes usadas fueron el CIA World Factbook [2] ([Link]
b/20070509004001/[Link] y [Link] [3] (htt
p://[Link]/Na/Na_321.html#2058) . En algunos casos de estimaciones
conflictivas, se ha calculado el promedio entre las estimaciones más altas y más bajas. La
población total de cada país fue tomada de [Link] [4] ([Link]
13230812/[Link] (estimaciones del 2005).

Por países
Islam por países
% de Nota o Total de
Región País Población
musulmanes fuente musulmanes

Asia Central Afganistán 40,720,000 99.7 % [186] ​ 40,610,000

Balcanes Albania 3 563 112 70 % [186] ​ 2 494 178

Norte de [186]
Argelia 40,270,000 99.9 % ​ 39,430,000
África

África Austral Angola 11 190 786 1 % [186] ​ 111 907

Sudamérica Argentina 39 537 943 1 % [186] ​ 393 069

Cáucaso Armenia 2 982 904 — [186] ​ —

Oceanía Australia 20 090 437 1.5 % [186] ​ 301 356

Europa Central Austria 8 192 880 4.7 % [186] ​ 385 064

Cáucaso Azerbaiyán 10,150,000 93.4 % [186] ​ 9,870,000

Oriente Medio Baréin 688 345 98 % [186] ​ 667 251

Subcontinente [186]
Bangladés 168,580,000 88.3 % ​ 153,010,000
indio

Europa [186]
Bielorrusia 10 300 483 0.5 % ​ 51 502
Oriental

Europa [186]
Bélgica 10 364 388 4 % ​ 400 000
Occidental

Centroamérica Belice 279 457 1 % [186] ​ 2794

África [186]
Benín 7 460 025 20 % ​ 1 492 005
Occidental

Subcontinente [186]
Bután 2 232 291 1 % ​ 22 322
indio

Sudamérica Bolivia 8 857 870 0.01 % [186] ​ 885

Balcanes Bosnia y Herzegovina 4 501 000 52 % [186] ​ 2 340 520

África Austral Botsuana 1 640 115 1 % [186] ​ 16 401

Sudamérica Brasil 186 112 794 0.02 % [186] ​ 27 239

Sureste Brunéi 372 361 67 % [186] ​ 249 481

Asiático

Balcanes Bulgaria 7 450 349 12.2 % [186] ​ 966 978

África [186]
Burkina Faso 22,710,000 55 % ​ 14,240,000
Occidental

Sureste [186]
Birmania 47 382 633 4 % ​ 1 895 305
Asiático

África Central Burundi 6 370 609 10 % [186] ​ 637 060

Sureste [186]
Camboya 13 607 069 3.5 % ​ 476 247
Asiático

África [186]
Camerún 16 380 005 20 % ​ 3 276 001
Occidental

Norteamérica Canadá 29 639 035 1.96 % [186] ​ 579 640

República [186]
África Central 3 799 897 15 % ​ 569 984
Centroafricana

África Central Chad 9 826 419 54 % [186] ​ 5 306 266

Sudamérica Chile 15 980 912 0.02 % [186] ​ 3196

Extremo [186]
China 1,389,430,000 1.5 % ​ 28,010,000
Oriente

Sudamérica Colombia 42 954 279 0.2 % [186] ​ 85 908

África Oriental Comoras 671 247 98 % [186] ​ 657 822

África Central República del Congo 3 039 126 2 % [186] ​ 60 782

República Democrática [186]

África Central 60 085 004 10 % ​ 6 008 500
del Congo

Centroamérica Costa Rica 4 016 173 0.1 % [186] ​ 4016

África [186]
Costa de Marfil 17 298 040 38 % ​ 6 677 043
Occidental

Balcanes Croacia 4 495 904 1.3 % [186] ​ 58 446

Antillas Cuba 11 346 670 0.008 % [186] ​ 907

[186]
Oriente Medio Chipre 785 551 23 % ​ 180 676
[186]
Europa Central República Checa 10 241 138 0.2 % ​ 20 482
Europa Dinamarca 5 602 536 3,8 % [186] ​ 212 896
Septentrional

África Oriental Yibuti 476 703 94 % [186] ​ 448 100

Antillas República Dominicana 8 950 034 0.02 % [186] ​ 1790

Sureste [186]
Timor Oriental 1 040 880 4 % ​ 41 635
Asiático

Sudamérica Ecuador 13 363 593 0.003 % [186] ​ 400

Norte de [186]
Egipto 94,870,000 94 % ​ 90,420,000
África

Centroamérica El Salvador 6 704 932 0.6 % [186] ​ 40 000

[186]
África Oriental Eritrea 4 561 599 48 % ​ 2 189 567

Europa [186]
Estonia 1 332 893 0.75 % ​ 10000
Oriental
[186]
África Oriental Etiopía 101,100,000 48 % ​ 36,290,000
[186]
Oceanía Fiyi 893 354 7 % ​ 62 534

Europa [186]
Finlandia 5 223 442 0.2 % ​ 10 446
Septentrional

Europa [186]
Francia 66 007 374 6 % ​ 6 225 617
Occidental

África [186]
Gabón 1 389 201 1 % ​ 13 892
Occidental

África [186]
Gambia 1 593 256 95 % ​ 1 513 593
Occidental

Cáucaso Georgia 4 677 401 9.9 % [186] ​ 463 062

[186]
Europa Central Alemania 82 431 390 4.0 % ​ 3 208 787

África [186]
Ghana 21 029 853 15.6 % ​ 3 280 657
Occidental
[186]
Balcanes Grecia 10 668 354 1.3 % ​ 300 000
[186]
Antillas Granada 89 502 0.3 % ​ 268

Centroamérica Guatemala 14 655 189 0.008 % [186] ​ 1200

África Guinea 9 467 866 85 % [186] ​ 8 047 686

Occidental

África [186]
Guinea-Bissau 1 416 027 45 % ​ 637 212
Occidental

Sudamérica Guyana 765 283 9 % [186] ​ 68 875

Antillas Haití 8 121 622 0.04 % [186] ​ 3248

Centroamérica Honduras 6 975 204 0.04 % [186] ​ 2790

Europa Central Hungría 10 006 835 0.6 % [186] ​ 60 041

Europa [186]
Islandia 296 737 0.1 % ​ 321
Septentrional

Subcontinente [186]
India 1,387,030,000 16.2 % ​ 213,340,000
indio

Sureste [186]
Indonesia 263,910,000 88.20 % ​ 229,620,000
Asiático

Oriente Medio Irán 81,250,000 98 % [186] ​ 80,880,000

Oriente Medio Irak 41,830,000 97 % [186] ​ 41,430,000

Europa [186]
Irlanda 4 015 676 0.49 % ​ 19 676
Occidental

Oriente Medio Israel 6 276 883 19.5 % [186] ​ 1 223 992

Europa [186]
Italia 58 103 033 2 % ​ 1 354 901
Occidental

Antillas Jamaica 2 731 832 0.2 % [186] ​ 5463

Extremo [186]
Japón 127 417 244 0.05 % ​ 70 000
Oriente

Oriente Medio Jordania 5 759 732 95 % [186] ​ 5 471 745

Asia Central Kazajistán 17,880,000 47 % [186] ​ 12,870,000

África Oriental Kenia 34 689 590 12 % [186] ​ 4 162 749

Extremo [186]
Corea del Norte 22 912 177 — ​ —
Oriente

Extremo [186]
Corea del Sur 48 422 644 0.04 % ​ 20 000
Oriente

Oriente Medio Kuwait 2 335 648 85 % [186] ​ 1 985 300

Asia Central Kirguistán 6,190,000 80 % [186] ​ 5,540,000

Sureste [186]
Laos 6 217 141 1 % ​ 62 171
Asiático

Europa [186]
Letonia 2 290 237 0.02 % ​ 458
Oriental

Oriente Medio Líbano 3 826 018 55 % [186] ​ 2 104 310

África Austral Lesoto 1 867 035 2 % [186] ​ 37 340

África [186]
Liberia 3 482 211 20 % ​ 696 442
Occidental

Norte de [186]
Libia 5 765 563 97 % ​ 5 592 596
África

Europa [186]
Lituania 3 596 617 0.08 % ​ 3000
Oriental

Europa [186]
Luxemburgo 468 571 2 % ​ 9371
Occidental

Balcanes Macedonia del Norte 2 045 262 30 % [186] ​ 613 578

África Austral Madagascar 18 040 341 7 % [186] ​ 1 262 823

África Austral Malaui 12 158 924 20 % [186] ​ 2 431 784

Sureste [186]
Malasia 33,360,000 60.4 % ​ 22,070,000
Asiático

Subcontinente [186]
Maldivas 349 106 99.9 % ​ 348 756
indio

África [186]
Malí 20,730,000 90 % ​ 19,610,000
Occidental

Norte de [186]
Mauritania 3 086 859 99.9 % ​ 3 083 772
África

África Austral Mauricio 1 230 602 16.6 % [186] ​ 204 279

Norteamérica México 112 322 757 0.3 % [186] ​ 318 608

Europa [186]
Moldavia 4 455 421 0.07 % ​ 3118
Oriental

Asia Central Mongolia 2 791 272 6 % [186] ​ 167 650

Norte de Marruecos 35,530,000 96.3 % [186] ​ 35,510,000
África

África Austral Mozambique 19 406 703 20 % [186] ​ 3 881 340

Sureste [186]
Birmania 42 909 464 4 % ​ 1 716 378
Asiático

África Austral Namibia 2 030 692 3 % [186] ​ 60 920

Subcontinente [186]
Nepal 27 676 547 4.2 % ​ 1 162 414
indio

Europa [186]
Países Bajos 16 407 491 6 % ​ 984 449
Occidental

Oceanía Nueva Zelanda 4 035 461 0.58 % [186] ​ 23 631

Centroamérica Nicaragua 5 465 100 0.009 % [186] ​ 500

África [186]
Níger 22,040,000 95 % ​ 21,660,000
Occidental

África [186]
Nigeria 204,690,000 50 % ​ 104,650,000
Occidental

Europa [186]
Noruega 4 593 041 2 % ​ 78 000
Septentrional

Oriente Medio Omán 3 001 583 99 % [186] ​ 2 971 567

Subcontinente [186]
Pakistán 207,860,000 97 % ​ 200,490,000
indio

Centroamérica Panamá 3 039 150 0.3 % [186] ​ 9117

Oceanía Papúa Nueva Guinea 5 545 268 0.04 % [186] ​ 2218

Sudamérica Paraguay 6 347 884 0.008 % [186] ​ 507

Sudamérica Perú 27 925 628 0.003 % [186] ​ 837

Sureste [186]
Filipinas 87 857 473 5 % ​ 4 392 873
Asiático

Europa Central Polonia 38 635 144 0.08 % [186] ​ 30 090

Europa [186]
Portugal 10 566 212 0.35 % ​ 36 981
Occidental

Oriente Medio Catar 863 051 95 % [186] ​ 819 898

 [186]
Balcanes Rumania 22 329 977 0.2 % ​ 44 660

Europa [186]
Rusia 101,900,000 15 % ​ 15,940,000
Oriental
[186]
África Central Ruanda 8 440 820 16 % ​ 1 384 294
[186]
Oriente Medio Arabia Saudita 33,090,000 100 % ​ 30,690,000

África [186]
Senegal 16,020,000 95 % ​ 15,480,000
Occidental

Balcanes Serbia 10 829 175 22 % [186] ​ 2 275 176

África Oriental Seychelles 81 188 1.1 % [186] ​ 894

África [186]
Sierra Leona 6 017 643 60 % ​ 3 610 585
Occidental

Sureste [186]
Singapur 4 425 720 16 % ​ 708 115
Asiático

Europa Central Eslovaquia 5 431 363 0.05 % [186] ​ 2715

Europa Central Eslovenia 2 011 070 2.5 % [186] ​ 50 276

Oceanía Islas Salomón 538 000 0.04 % [186] ​ 200

cerca del [186]

África Oriental Somalia 8 591 629 ​ 8 583 037
100 %

África Austral Sudáfrica 44 344 136 1.5 % [186] ​ 665 162

Europa [186]
España 40 341 462 2.3 % ​ 1 008 536
Occidental

Subcontinente [186]
Sri Lanka 20 064 776 7 % ​ 1 404 534
indio

Norte de [186]
Sudán 42,360,000 65 % ​ 38,430,000
África

Sudamérica Surinam 438 144 22 % [186] ​ 96 391

África Austral Suazilandia 1 173 900 9 % [186] ​ 105 651

Europa [186]
Suecia 9 001 774 3 % ​ 301 070
Septentrional

Europa [186]
Suiza 7 489 370 4.3 % ​ 329 532
Occidental
Oriente Medio Siria 18 448 752 88 % [186] ​ 16 234 901

Extremo [186]
Taiwán 22 894 384 0.7 % ​ 160 260
Oriente

Asia Central Tayikistán 8,430,000 85 % [186] ​ 8,130,000

África Oriental Tanzania 61,440,000 45 % [186] ​ 20,950,000

Sureste [186]
Tailandia 65 444 371 5 % ​ 3 272 218
Asiático

África [186]
Togo 5 681 519 13.7 % ​ 778 368
Occidental

Centroamérica Trinidad y Tobago 1 088 644 6 % [186] ​ 65 318

Norte de [186]
Túnez 11,490,000 98 % ​ 11,440,000
África

Oriente Medio Turquía 80,680,000 99 % [186] ​ 79,090,000

Asia Central Turkmenistán 5,740,000 89 % [186] ​ 5,340,000

África Oriental Uganda 27 269 482 16 % [186] ​ 4 090 422

Europa [186]
Ucrania 47 425 336 4 % ​ 1 897 013
Oriental

Oriente Medio Emiratos Árabes Unidos 2 563 212 96 % [186] ​ 2 460 683

Europa [186]
Reino Unido 60 441 457 2.8 % ​ 1 631 919
Occidental

Norteamérica Estados Unidos 295 734 134 1.5 % [186] ​ 4 500 000

Antillas Puerto Rico 3 916 632 0.13 % [186] ​ 5091

Sudamérica Uruguay 3 415 920 0.01 % [186] ​ 341

Asia Central Uzbekistán 31,080,000 88 % [186] ​ 30,180,000

Oceanía Vanuatu 208 900 0.1 % [186] ​ 200

[186]
Sudamérica Venezuela 25 375 281 0.5 % ​ 126 876

Sureste [186]
Vietnam 83 535 576 0.85 % ​ 710 052
Asiático
[186]
Oriente Medio Cisjordania y Gaza 3 761 904 84 % ​ 3 159 999
[186]
Norte de Sáhara Occidental 273 008 99.8 % ​ 272 461
África

Oriente Medio Yemen 32,360,000 99 % [186] ​ 32,060,000

África Austral Zambia 11 261 795 5 % [186] ​ 563 089

África Austral Zimbabue 12 746 990 1 % [186] ​ 127 469

Total 7,657,330,000 21.02 % [186] ​ 1,609,388,103

Por regiones

Ghana

Daca, Bangladés
Yakarta, Indonesia

Kosovo

Estos porcentajes fueron calculados usando las cifras siguientes. El primer porcentaje, cuarta
columna, es el porcentaje de la población que es musulmana en una región (Musulmanes en la
región * Población total de la región). La última columna muestra la población musulmana
comparada a la población musulmana total del mundo (Musulmanes en la región * Población
musulmana total del mundo).

(Nota: Egipto, Sudán y los países del Magreb se cuentan como parte de África del Norte, no de
Oriente Medio.)
África
Región Población total Musulmanes % musulmanes % del total de musulmanes

África Central 97 665 660 15 347 332 15.714 % 0.852 %

África Oriental 283 765 021 81 890 564 28.859 % 4.497 %

África del Norte 200 519 502 179 623 477 89.579 % 12.199 %

África Austral 54 055 000 885 474 1.639 % 0.605 %

África Occidental 265 005 740 134 577 785 50.783 % 9.077 %

Total 901 010 923 412 324 632 45.762 % 27.23 %

Asia
Población % % del total de
Región Musulmanes
total musulmanes musulmanes

Asia Central 92 019 166 76 105 962 82.707 % 5.155 %

Este de Asia 1 527 960,261 39 609 350 2.592 % 2.683 %

Medio Oriente 274 775 527 252 219 832 91.791 % 17.085 %

Subcontinente
1 437 326,682 456 062 641 28.947 % 28.184 %
indio

Sudeste Asiático 571 337 070 239 566 220 41.931 % 16.228 %

Total 4,433,390,000 1,139,990,000 26.222 % 69.336 %

Europa
Región Población total Musulmanes % musulmanes % del total de musulmanes

Balcanes 65 407 609 8 165 137 12.483 % 0.553 %

Europa Central 74 510 241 521 284 0.7 % 0.035 %

Europa del Este 212 821 296 21 826 829 10.256 % 1.479 %

Europa Occidental 375 832 557 13 577 116 3.613 % 0.92 %

Total 740,600,000 50,470,000 6.052 % 2.987 %

América
Región Población total Musulmanes % musulmanes % del total de musulmanes

Caribe 23 809 622 15 860 0.067 % 0.001 %

Centroamérica 42 223 849 84 035 0.199 % 0.006 %

Norteamérica 446 088 748 5 115 892 1.147 % 0.347 %

Sudamérica 371 075 531 1 014 716 0.273 % 0.069 %

Total 883 197 750 6 230 503 0.705 % 0.422 %

Oceanía
Región Población total Musulmanes % musulmanes % del total de musulmanes

Oceanía 30 564 520 372 968 1.22 % 0.025 %

Críticas al islam

El islam ha sido criticado desde sus etapas formativas. Las primeras críticas escritas procedían
de los cristianos, antes del siglo ix, que veían al islam como una herejía del cristianismo.[187] ​
Los objetivos de la crítica incluyen:

1. La moralidad de la vida de Mahoma.[188] [189]

​ ​

2. La autenticidad y moralidad del Corán.[190] ​

3. Los derechos humanos en las naciones islámicas.

4. Homosexualidad e islam

5. El tratamiento de la mujer según la ley islámica.

Prohibición

Desde noviembre de 2013, en Angola, el islam está catalogado como «secta peligrosa» junto a
otros 200 cultos religiosos y está prohibido. Desde entonces han sido cerradas o derrumbadas
unas 87 mezquitas.[191] ​

Véase también
Sobre el islam: Sobre las instituciones islámicas:

Consejo Musulmán de Cooperación en

Europa
Portal:Islam. Contenido relacionado con
Islam. Sobre la práctica del islam en distintos
países:
Edad de Oro del islam

Homosexualidad e islam Anexo:Islam por país

Islamismo Islam en Argentina

Islamización Islam en Brasil

Islam y sexualidad Islam en Chile

Jesús, profeta del islam Islam en Colombia

Jesús en India Islam en España

La mujer en el islam Islam en Francia

Mezquita Islam en México

Mahoma Islam en Suiza

Mundo islámico Islam en Ucrania

Pilares del Islam

Religión abrahámica

Mezquita Basharat

Dieta en el islam

Notas

1. «Población musulmana por país 2021» ([Link]

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2. Real Academia Española y Asociación de Academias de la Lengua Española. «islam» ([Link]

[Link]/islam) . Diccionario de la lengua española (23.ª edición).

3. «Página del Diccionario panhispánico de dudas con observaciones sobre el uso de minúscula
inicial en la palabra islam» ([Link] .
 4. Sura 3.18 ([Link] .

5. Sura 48.29 ([Link] .

6. Al-Uzaimin, Muhammad Ibn Saalih (1997) p. 116.

7. Sura 36.40 ([Link] .

8. Sura 4.82 ([Link] .

9. Duro Montealegre, 2004, p. 100.

10. [Link]

11. «Población musulmana por país 2021» ([Link]

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12. Cowan, J. Milton, ed. (1976). A Dicitionary of Modern Written Arabic (3ª edición). Spoken
Language Services. p. 425.

13. Pedro Martínez Montávez: «Islam y Occidente. Juicios y prejuicios», en Pretensiones

occidentales, carencias árabes, Madrid: CantArabia/Visión Libros, 2008, pág. 97.

14. «Diferencia entre árabe, musulmán, islámico e islamista. Traducinando (blog), 23 de octubre
de 2013» ([Link] .

15. «Árabe no es islámico o musulmán. Fundéu, Fundación del español urgente, 30 de abril de
2007» ([Link] .

16. «Islámico e islamista, diferencia. Fundéu, Fundación del español urgente, 4 de febrero de
2011» ([Link] .

17. Heli, Hasan (1989). Explicación de parte de undécimo 1. Teherán. p. 4.

18. Arberry, A. J. (2015). Modern Persian Reader. p. 154. ISBN 9781107492370.

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26. Sura 30.30 ([Link]

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28. Al-Uzaimin, Muhammad Ibn Saalih (2006) p. 10.

29. Al Ashqar, Omar Sulaiman (2003a).

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39. Al-Uzaimin (1997) p.74

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41. Sura 10.106-107 ([Link]

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44. Sura 23.21-22 ([Link]

45. «Un vistazo a lo oculto: Los Genios y los Ángeles» ([Link]

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46. Al Ashqar, Omar Sulaiman (2003b)

47. Sura 17.95 ([Link]

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57. Mohammad Hassan, Ghadiri Abyaneh (2010). Esto es el islam. México. p. 42. ISBN 978-964-
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58. Tabatabai, Muhammad Husein (2005). Shi’ismo en el Islam. Qom: Fátimah Az-Zahra. p. 29.

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