SETECA

Licenciatura en teología
616 Proyección Social de la Iglesia
Lic. David Suazo J.

HISTORIA DE LA DISCUSIÓN SOBRE LA MISIÓN DE LA IGLESIA Y

LA RESPONSABILIDAD SOCIAL

INTRODUCCIÓN

La discusión sobre el tema de la misión de la Iglesia y la responsabilidad social es relativamente

reciente en los círculos teológicos evangélicos. La eclesiología evangélica ha recibido el influjo de las
corrientes liberales, liberacionistas y ecuménicas en las últimas décadas del siglo XX. Se puede decir
que con esta discusión ha pasado lo mismo que con otras similares. En el pasado, aunque no se
discutiera un asunto, la iglesia lo creía o lo practicaba, sin reflexionar sobre eso, sin elaborar
teológicamente las convicciones o las prácticas. Ese es el caso de la pneumatología contemporánea, o
de la cristología.
En el pasado, a lo largo de la historia cristiana, ha habido discusiones tocante a la Iglesia, pero
se han centrado más que todo en su naturaleza y en sus funciones al interior de sí misma (sacramentos,
organización, jerarquía, estructuras, etc.) La iglesia siempre ha estado involucrada en "asuntos
sociales", pero es hasta ahora que se está reflexionando teológica y bíblicamente sobre eso. Se trata de
una evolución natural en el desarrollo del pensamiento teológico de la Iglesia, como lo es en otras
ramas. En este pequeño repaso histórico nos daremos cuenta de que la Iglesia siempre ha tenido
proyección social, pero no siempre ha desarrollado teológicamente las ideas correspondientes.

1. La Iglesia Primitiva

No tenemos registro de discusiones sobre la misión de la iglesia en los primeros siglos

de la misma. Aparentemente, lo que más hizo la Iglesia Primitiva fue la evangelización en
circunstancias adversas. La persecución obligó a la Iglesia a refugiarse y, en cierto sentido, a
aislarse de la sociedad. Incluso los opositores intelectuales del cristianismo lo acusaban de
rechazar todo contacto con la sociedad y de aislarse de tal manera que casi no había presencia
de los cristianos en la vida pública.
Sin embargo, esta imagen, aunque real, no es completa. Los apologistas defendieron la
fe cristiana y a los cristianos mismos con asuntos concretos relacionados con la vida cotidiana.
Especial atención merece la forma en que los cristianos cuidaban de sus hermanos en tiempos
de necesidad y de angustia. También es importante hacer mención que en los primeros siglos la
 Iglesia Cristiana sí empezó a incursionar en el
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mundo social, a través de su resistencia al culto al emperador, lo cual resultó en más

persecución. Es cierto que los cristianos se ausentaron de las fiestas paganas/culturales de su
época, pero también es cierto que poco a poco fueron transformando esas fiestas en fiestas
cristianas. Ese es el caso de la Navidad. En otras palabras, hubo un impacto social en la vida
cultural del Imperio Romano. No está demás mencionar que esta transformación paulatina de
las fiestas paganas en fiestas cristianas ha causado no poca controversia a lo largo de los siglos
y en la actualidad.
Es muy conocida la participación de la Iglesia en tiempos de invasiones y desastres
naturales que azotaron Roma. Los obispos de Roma se ganaron el aprecio y el reconocimiento
del pueblo romano, porque fueron ellos casi los únicos que respondieron a la necesidad del
pueblo romano (cristiano o no) después de sangrientas y violentas invasiones de los bárbaros en
el siglo V. Después de la caída del Imperio Romano de Occidente en el siglo V, la Iglesia fue la
única estructura social organizada que mantuvo el orden político/social de la población.
Asuntos como la educación, el arte, el gobierno, la administración de justicia y otros quedaron
en manos de la iglesia. Así fue por muchos siglos durante la Edad Media y más.
A manera de conclusión de este período, podemos decir que, aunque no se discutió el
tema, ni se formuló ninguna declaración o doctrina específica al respecto, la Iglesia sí estaba
involucrada en tareas sociales. A veces como resultado de sus convicciones, a veces como
producto de las circunstancias. Algunas veces por su propia voluntad, otras veces forzada por
los acontecimientos. En todo caso, la Iglesia sí estuvo involucrada en acciones sociales.

2. La Iglesia Medieval

En la Edad Media la Iglesia se transformó en la Iglesia Católica Romana y,

prácticamente, en la rectora de la sociedad. Desde tiempos de Constantino en el siglo IV, la
Iglesia ya estaba asociada con el poder político y eso continuó durante toda la Edad Media. En
este sentido se puede decir que el grado de involucramiento de la Iglesia en la sociedad era tan
grande que prácticamente no había diferencia entre Iglesia y Estado; entre Iglesia y gobierno.
El papado se convirtió en una estructura eclesiástica con más intereses políticos que
eclesiásticos. Sin embargo, en medio de este clima, se hizo grandes contribuciones a la
sociedad que provinieron de las tareas sociales de la Iglesia.

2.1 La Educación
La educación, durante la Edad Media, estaba en manos de la Iglesia. Fue en
las iglesias donde nacieron las escuelas primarias y superiores. Las famosas escuelas
palatinas, aunque estaban ubicadas en el palacio de los reyes, eran administradas por
los hombres de iglesia, porque ellos eran los más educados (casi los únicos educados) y
quienes podían servir como maestros e instructores. No se trataba de una educación
popular, sino de una educación elitista para la clase gobernante, pero fue la Iglesia la
que educó a los gobernantes de la Europa en la Edad Media.
 Historia de la discusión sobre la misión, página 3

Además, se establecieron las escuelas catedralicias, adscritas a las catedrales

en las ciudades importantes, con el propósito de educar a otra parte de la población,
los futuros clérigos y funcionarios públicos. Estas escuelas fueron las que dieron lugar
más tarde a las universidades, las casas de educación superior que tanto beneficio
trajeron a la cultura europea. Grandes pensadores teológicos, filosóficos, educativos,
etc. se formaron en estas universidades. Todo el sistema universitario que conocemos
en Occidente fue producto del desarrollo de las escuelas catedralicias, administradas
por la Iglesia.
No se discutió si la Iglesia era responsable de la educación de la población,
simplemente se hizo, porque nadie más lo estaba haciendo y la Iglesia contaba con los
recursos humanos y la estructura organizativa para hacerlo. Una reacción comprensible
a esta situación es que, en muchos países, especialmente europeos y norteamericanos,
no se quiere regresar a la época en que la educación estaba en manos de la Iglesia,
porque esa fue una era de oscurantismo en que no avanzó la ciencia y se censuraba el
pensamiento disidente. En esos países, la educación es laica para evitar lo que pasó en
la Edad Media y porque el avance en el pensamiento humano ya superó la etapa en que
la Iglesia controlaba la educación. Hay razón para ese pensamiento, pero no hay que
olvidar que si la ICR no hubiera hecho esa función hoy no habría nada que criticar.

2.2 El arte
Se puede decir que el arte estuvo en manos de la Iglesia, casi al mismo nivel
que la educación misma, durante la Edad Media. Casi todo el arte era religioso y se
limitaba a los templos, imágenes, lugares sagrados, monumentos, manuscritos bíblicos
decorados, etc. Durante el Renacimiento en los siglos XV y XVI, hubo un
redescubrimiento del arte pagano romano y griego, el cual se introdujo en el mundo
europeo, incluso en la decoración de templos, tal el caso de Miguel Ángel y la Capilla
Sixtina. Después de la Reforma Protestante el arte religioso prácticamente
desapareció, quedando lugar casi solamente para el arte "mundano" en manos de gente
afuera de la iglesia, al grado que hoy el arte está en manos de gente afuera de la Iglesia.

2.3 La Agricultura
La Iglesia no controlaba la agricultura como lo hacía con la educación o el arte,
pero sí tuvo una participación activa y benéfica en esta área. Los monasterios que se
fundaron durante la Edad Media incluían un elemento de auto sostenimiento para sus
moradores. Los monasterios poseían extensos campos, los cuales se usaban para la
siembra de varios productos que servían para el sostenimiento del mismo monasterio y
para la comercialización en pequeña escala de los productos en los mercados locales.
Hubo mejoría en las técnicas agrícolas que beneficiaron a los demás. También en
tiempos de guerras, de pestes o calamidades naturales, los campos de los monasterios
se convertían en los proveedores de alimentos para los pobladores afectados. Un
problema que se derivó de esto fue que la Iglesia, a través de los monasterios se hizo
dueña de mucha tierra, lo cual provocó no pocos
 Historia de la discusión sobre misión, página 4

conflictos. Además, las órdenes monacales se hicieron muy poderosas, al grado de

influir en la elección de papas y reyes.

2.4 La Salud
Los monasterios y conventos también sirvieron para el desarrollo de una
incipiente atención de salud para los pobladores. Las monjas en especial se dedicaron
a la tarea de atender a los enfermos, primeramente en tiempos de guerras y
calamidades naturales, pero después en todo tiempo. Aunque no había un sistema de
salud, como lo había de educación, lo poco que había estaba en manos de la Iglesia, a
través de sus monjas, predecesoras de las actuales enfermeras y de los actuales
hospitales. Este elemento ha quedado como un distintivo de la Iglesia Católica Romana
hasta hoy. En muchos hospitales públicos de América Latina todavía se observan a las
monjas/enfermeras haciendo su labor entre los pacientes.

2.5 Conclusión
Aunque la Iglesia estaba involucrada en tantas cosas de carácter social en la
Edad Media, no hubo discusiones teológicas sobre si era o no responsabilidad de la
Iglesia hacer esas funciones. Todo parece indicar que no era importante discutir eso,
porque no había controversia, simplemente se hacía lo que estaba a la mano y, a veces,
se hacía, aunque no estuviera a la mano, como el asunto de las tierras y el poder
político. Una secuela que ha quedado de la Iglesia Medieval es que hoy nadie quiere
que la Iglesia tenga tanto poder, tanto control y tanta participación directas como
institución en la sociedad. Nos asusta pensar que la Iglesia detente el poder político y
económico como lo hizo en la Edad Media. La Reforma Protestante del siglo XVI fue
también una liberación de esa hegemonía de la ICR.

3. La Reforma Protestante

Muchas cosas beneficiosas surgieron de la Reforma Protestante del siglo XVI, no

solamente en el ámbito religioso/teológico, sino también en otras áreas. La Reforma fue más
que una reforma, fue una revolución que transformó la vida entera de Europa en el siglo XVI y
siguientes. Los evangélicos estamos acostumbrados a ver la Reforma como casi solamente un
cambio teológico y eclesiástico, pero no fue así. Hubo una influencia directa o indirecta en casi
todos los aspectos de la vida de las naciones y comunidades. Los siguientes aspectos
describirán brevemente esa influencia en tiempos de la Reforma, que perduran hasta el día de
hoy.

3.1 Aspecto político

De todos es sabido la relación estrecha que hubo entre los movimientos
políticos nacionalistas y la Reforma, sobre todo en Alemania, Suiza. Inglaterra y Los
Países Bajos. En algunos casos los movimientos políticos fueron causa de la Reforma,
 en otros fueron consecuencia. En unos la relación fue indirecta, en otros
Historia de la discusión sobre misión, página 5

fue muy directa. Lo cierto es que no se puede separar uno del otro.
Los protagonistas no tuvieron mucho tiempo para reflexionar sobre su accionar.
Ellos simplemente se dejaron llevar por los acontecimientos o ellos atrajeron sobre sí las
aspiraciones de los pueblos en materia política. Quizá la única fase de la Reforma que
actuó más reflexivamente y que deliberadamente hizo acciones políticas, desde una
perspectiva bíblica, fue la que dirigió Calvino desde Ginebra. Él sí pensaba que había
que instaurar una teocracia con la supremacía de la Iglesia sobre la sociedad con el aval
de la ley divina. Las ideas de Calvino en este sentido fueron de inspiración para
movimientos nacionalistas en Escocia y los Países Bajos. Estas ideas también sirvieron
de base para es establecimiento de instituciones democráticas en las colonias
norteamericanas y en la nación que de ahí surgió, Los Estados Unidos de América.

3.2 Aspecto social

Las estructuras sociales medievales se derrumbaron con la Reforma, no tanto
porque se tomaron acciones concretas, sino por la enseñanza bíblica de temas como la
naturaleza de la Iglesia, el sacerdocio universal del creyente y la dignificación de las
vocaciones y trabajos no eclesiásticos. Esta es una de las áreas de mayor influencia
social de la Reforma, porque al definir la Iglesia como la gente, el pueblo de Dios en
contraposición a la noción medieval de jerarquía y papado, se eliminó la diferencia
social entre al clérigo y el laico. Lo mismo sucedió con el tema del sacerdocio universal
del creyente. Los intermediarios entre el pueblo y Dios dejaron de ser necesarios,
Todos los creyentes tenían acceso directo a Dios sin necesidad de recurrir al sacerdote
para que les impartiera la gracia de Dios a través de los sacramentos.
La pirámide social en que la base era la plebe y la cúspide la nobleza y el clero,
dejó lugar a una relación social más justa e igualitaria. Las naciones y comunidades de
organizaron de maneras más democráticas, con participación de la gente desde sus
diferentes oficios, profesiones y trabajos. Lo mismo sucedió a nivel de iglesia.

De nuevo descubrimos que no hubo una reflexión bíblica específica sobre estos
cambios sociales y si eran o no responsabilidad de la Iglesia. Más bien fue el resultado
natural y lógico de la aplicación de las enseñanzas bíblicas a la vida pública.

3.3 La Cultura en general

La Reforma transformó las sociedades europeas en áreas de la cultura como la
educación, el arte, el comercio, la banca, y muchas otras. La educación fue un
elemento básico para la difusión de las ideas reformadoras y para la formación de las
siguientes generaciones. Lutero implementó un sistema de educación en Alemania que
ha sido razón del éxito de la cultura alemana. Aunque la Iglesia ya no era la
responsable de la educación, sino que se dejó en manos de las comunidades
organizadas, sí hubo presencia de la iglesia en la educación en la
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 forma de materiales, maestros, orientadores y políticas. En el caso de Calvino, la
educación sí estuvo a cargo de la Iglesia. Muchos de los líderes de las naciones que
adoptaron la Reforma fueron educados en Ginebra bajo las ideas de Calvino. Así
tenemos a personajes como Juan Knox de Escocia, donde se elaboró un sistema
educativo que ha sido ejemplo de muchos países.
El arte floreció junto con el Renacimiento. En el caso de los países donde La
Reforma se estableció, el arte continuó su relación con la Iglesia, especialmente en la
música, la arquitectura y la pintura, mientras que en Italia se independizó y se hizo más
humanista.
Se ha dicho que la Reforma creó una cultura protestante que produjo
prosperidad económica y una ética de trabajo muy diferente a las culturas católicas.
Hay sociólogos contemporáneos que están estudiando el impacto social de la Reforma
para ver si es posible reproducir esa situación en los países del Tercer Mundo y así
crear una nueva cultura de desarrollo y progreso.

3.4 Conclusión
Aunque en la Reforma vemos intentos más elaborados y reflexión bíblica más
específica sobre la participación de la Iglesia en la vida pública, todavía no se trata de
una discusión sobre la misión de la Iglesia. Por lo regular, la misión o función de la
iglesia era visto en términos intra eclesiásticos, espirituales y litúrgicos. De hecho, hay
poca enseñanza tocante a la misión mundial de la Iglesia, aunque sí hubo tarea
transcultural dentro de Europa. Sin embargo, la Iglesia sí tuvo una función social muy
evidente y benéfica, incluso entre los radicales, como los anabaptistas, quienes se
aislaron por razones entendibles. En otras palabras, se puede decir que la Iglesia sí
influía en la sociedad al grado que produjo cambios. La Iglesia era protagonista
principal en la sociedad.

4. Iglesia moderna (post Reforma)

Los siglos que siguieron a la Reforma (XVII, XVIII y XIX) presentan un cuadro
complejo de la realidad de la Iglesia dentro de la sociedad. Por un lado se ve movimientos
renovadores que afectan la sociedad en general, como el metodismo en Inglaterra en el siglo
XVIII o el despertar misionero entre los protestantes con su labor evangelizadora y civilizadora
a los pueblos más lejanos. Pero por el otro lado, también se ve movimientos aislacionistas que
redujeron el papel de la Iglesia a solamente lo espiritual dentro de sus confines, como el
pietismo alemán del siglo XVIII, el evangelicalismo norteamericano de finales del siglo XIX y
los otros movimientos evangélicos derivados del evangelicalismo norteamericano.
En la ICR se siguió la pauta medieval de participación activa en la sociedad,
especialmente en las colonias españolas y portuguesas en América Latina. La situación
económica y social de las colonias antes y después de la independencia era tal que la ICR
aliviaba el sufrimiento de los pueblos con la asistencia social en áreas como la salud, la
educación, la indigencia. La participación política siempre ha sido parte de las funciones
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que la ICR ha visto naturales a ella misma y esta época no fue la excepción. Sobresale la
participación, casi intromisión de los jesuitas en la vida política de las naciones, al extremo de
que ellos fueron expulsados de varios países latinoamericanos.

4.1 Ambiente general

El ambiente general de la sociedad y su relación con la Iglesia en esta época se
ve en lo heredado desde la Reforma. En los países donde la Iglesia era estatal (la
Iglesia Luterana en Alemania y Escandinavia, la Iglesia Reformada en Suiza, Los Países
Bajos y Escocia, la Iglesia Anglicana en Inglaterra y la ICR en España, Portugal, Italia y
las colonias de ultramar) el papel de la Iglesia era predominante en la vida pública. En
los demás países la influencia era más indirecta, pero también muy fuerte. Este es el
caso de Estados Unidos de América, especialmente después de la independencia. La
Iglesia, aunque no era estatal, sí tenía influencia en la sociedad en casi todas las áreas de
la vida pública y privada. En países como Francia, donde la influencia del racionalismo
y las ideas liberales fueron más fuertes, la Iglesia empezó a dejar de tener influencia en
la sociedad. Este es el camino precursor del secularismo tan arraigado ahora en los
países desarrollados de Europa y Norteamérica.

4.2 Grandes cambios sociales influidos por la Iglesia en este período

A continuación se enumerará una serie de aspectos en que la Iglesia tuvo
influencia social en este período.
4.2.1 Abolición de la esclavitud
4.2.2 Regulación del trabajo (leyes de protección de niños, horarios, etc.)
4.2.3 Institución de la educación para todos, aunque sea laica.
4.2.4 Establecimiento de instituciones democráticas
4.2.5 Acompañamiento evangelístico y pastoral en las grandes migraciones, sobre
todo en Norteamérica.
4.2.6 Avances tecnológicos en cartografía mundial.
4.2.7 Abolición de prácticas inhumanas entre pueblos y tribus del mundo.
4.2.8 Poner en forma escrita muchos idiomas del mundo, sobre todo, a través de
las traducciones bíblicas.
4.2.9 Acercar los servicios de salud a las masas en los pueblos desarrollados y a
los pueblos más lejanos, a través de médicos misioneros, enfermeras, clínicas
y hospitales.
4.3 Conclusión
Un legado de esta época a la Iglesia es su expresión pietista. El protestantismo
empezó a verse a sí mismo como un sector separado y aislado del resto del mundo.
Esto lo llevó a dejar de involucrarse en la vida pública. Sin embargo, a pesar de esto,
la Iglesia siguió teniendo influencia en la sociedad, como se ha visto en los grandes
cambios que propició a nivel mundial.
Tampoco en esta época hubo discusión teológica específica sobre el tema de la
misión de la Iglesia. La Iglesia seguía siendo parte importante de la sociedad y
 participaba activamente en ella, a excepción de los grupos más aislacionistas. La
Historia de la discusión sobre misión, página 8

participación era más natural en los países donde la Iglesia y el Estado estaban más
unidos. Con todo, la misión de la Iglesia no fue objeto de discusión, ni controversia,
debido, quizá a que nadie objetaba que la Iglesia tuviera participación pública en la
sociedad.

5. Iglesia contemporánea

Cuando hablamos de la Iglesia contemporánea, estamos pensando en el sigo XX. Se

puede decir que este siglo sí vio el inicio de una discusión más específica sobre la tarea de la
Iglesia, especialmente dentro del protestantismo norteamericano. La influencia de las ideas
liberales provenientes de Europa, que habían convertido al cristianismo y a Cristo en
simplemente renovadores sociales, reduciendo el reino de Dios a una sociedad democrática y
bien organizada, fue la causa principal de la controversia fundamentalista. Aunque la mayor
parte de la controversia se centró en asuntos teológicos "fundamentales", también hubo
discusión sobre la misión de la Iglesia. Esta discusión ha marcado la identidad de muchas
iglesias alrededor del mundo, porque los misioneros salían a realizar su tarea con esta discusión
como fondo y a veces como referencia.

5.1 El impacto del Evangelio Social

Las discusiones teológicas tocante a la persona y la obra de Cristo
desembocaron en el pensamiento de A. Ritschl, quien enseñó que lo más importante en
la cristología era la obra de Cristo y no tanto su persona. Su acercamiento fue "desde
abajo", es decir, desde las acciones concretas de Jesús en la tierra. Estas acciones
concretas se resumen en el establecimiento del Reino de Dios, el cual consiste en una
sociedad justa aquí y ahora. Con estas ideas en mente Walter Rauschenbush desarrolló
el concepto del Evangelio Social en Estados Unidos a principios del siglo XX.
Las ideas del Evangelio Social giraban alrededor de la lucha en pro de la
justicia social. Se instaba a los cristianos a promover leyes que reorganizaran la
sociedad norteamericana de tal modo que se aliviara el sufrimiento de los pobres y se
hiciera mayor justicia. Se objetó el sistema capitalista que imperaba en la sociedad
norteamericana. Estas ideas fueron rechazadas por lo liberales de clase media y los
fundamentalistas por considerarlas ajenas al Evangelio de Cristo y cercanas al
liberalismo teológico europeo y al socialismo tan temido en Estados Unidos.
Se puede decir que, a partir de entonces, las discusiones eclesiológicas en el
evangelicalismo norteamericano han estado relacionadas de una u otra forma con el
Evangelio Social, hasta hoy. Esto se heredó en las regiones a donde los misioneros
norteamericanos de origen fundamentalista fueron y establecieron iglesias. Ese es el
caso de América Latina. Cualquier referencia o alusión a cuestiones sociales ha sido
vista como un retorno al temido Evangelio Social. Es entendible por qué ha habido
tanta resistencia en el evangelicalismo conservador a "abrir la puerta" a los
 Historia de la discusión sobre la misión, página 9

temas sociales.

5.2 El impacto el premilenarismo y del dispensacionalismo

En círculos teológicos evangélicos se ha mencionado insistentemente que el
cambio de actitud entre los evangélicos norteamericanos hacia la problemática social se
debió al premilenarismo y, especialmente. al dispensacionalismo. La recuperación de la
temática escatológica, el énfasis en la Segunda Venida de Cristo, la interpretación del
Reino de Dios como algo futuro y otros temas relacionados produjeron una
despreocupación por los asuntos sociales del presente. Esta mentalidad fue transferida
a los campos de misión por los misioneros que llevaban este pensamiento. Esto
produjo iglesias sin interés en a problemática social en los países de América Latina,
África y Asia.
Aunque lo anterior es cierto, también es cierto que iglesias y tradiciones
eclesiásticas no dispensacionalistas tampoco se interesaron en la problemática social en
Estados Unidos, ni en los países de misión. Ese es el caso de iglesias históricas en
América Latina o de la misma ICR que, aunque hacía labor social, en la realidad
consentía los males sociales de los países en América Latina.
Habiendo dicho lo anterior, conviene, sin embargo, mencionar que muchos
misioneros en la práctica sí hicieron labor social en áreas como la educación, la salud, la
vivienda y otros más. Parece que las discusiones teológicas de una elite lejana no
evitaron que las realidades concretas que vivían los misioneros se impusieran y
obligaran a estos a hacer algo, aunque fueran dispensacionalistas futuristas. Ejemplos
de todo esto se multiplican a lo largo y ancho de América Latina.

5.3 El impacto del movimiento ecuménico

Un tercer componente de la discusión contemporánea sobre la misión de la
iglesia es el movimiento ecuménico. Este movimiento nació como una cooperación
entre las diferentes entidades misioneras para mejorar el trabajo misionero. De manera
que la misión de la Iglesia estaba al centro del movimiento desde el principio. Esto llevó
a desarrollar estructuras e ideas que dieran sustento al movimiento. Entre las ideas
fueron surgiendo algunas que inclinaron a las iglesias afiliadas al movimiento hacia la
tarea social más que a la evangelística, tal y como se entendía en aquellos años. El CMI
fue establecido formalmente en 1948 en Amsterdan, Holanda.
La preocupación por la situación social del mundo fue algo importante en el
movimiento ecuménico. Esto vino a acentuar las diferencias con los evangélicos
fundamentalistas, quienes entendían que la Iglesia no debía meterse en asuntos sociales.
En América Latina el movimiento ecuménico tuvo impacto en organizaciones como
Iglesia y Sociedad en América Latina (ISAL), y en otros como el Movimiento
Estudiantil Cristiano (MEC) y la Unión Latinoamericana de Juventudes Evangélicas
(ULAJE). Estos y otros movimientos fijaron el rumbo de la teología evangélica
latinoamericana en las décadas de los 50 y 60. El tema central de la teología
latinoamericana era la misión. De ahí que se dice que el
 Proyección social de la Iglesia, historia de la discusión, página 10

aporte más significativo del evangelicalismo latinoamericano a la teología mundial es su

teología de la misión, la cual empezó con el movimiento ecuménico.

5.4 El impacto de la Teología de la Liberación

Sin duda, fue la Teología de la Liberación la que más ha estimulado la reflexión
evangélica tocante a la problemática social y a la misión de la Iglesia en América Latina.
El tema de la salvación, entendida como liberación de los oprimidos, hizo que los
evangélicos estudiaran de nuevo la Biblia para afirmar sus convicciones o para
ampliarlas. Se discutió ampliamente el contenido del Evangelio y el alcance de la
salvación.
Un resultado inevitable del desafío de la TL es que ahora ya no se puede hacer
teología en América Latina sin tomar en cuenta el contexto socio-político y económico
de nuestras sociedades. La problemática social llegó a las discusiones teológicas para
quedarse. Este elemento de las discusiones teológicas ha trascendido el contexto
latinoamericano y ha llegado a ser parte de la teología evangélica mundial. Se puede
decir que la TL hizo que los evangélicos releyeran la Biblia a la luz del contexto y que
elaboraran teología más relacionada con ese contexto. Esto en sí ya es proyección
social.

5.5 El peregrinaje del pensamiento misionológico evangélico en América Latina

Tanto el Dr. Samuel Escobar en su libro La fe Evangélica y las Teologías de
la liberación, como el Dr. Núñez en su libro Crisis and Hope in Latin America y en
el artículo "La conciencia social de los evangélicos" en Kairós No. 2, 1988 trazan el
despertar de la conciencia social de los evangélicos latinoamericanos en las últimas
décadas del siglo XX.
En las décadas de los sesenta y setenta irrumpió con fuerza la temática social
dentro del evangelicalismo latinoamericano, pero no fue sino hasta la década de los 80
que se elaboró las ideas tocante al tema. Se avanzó del paso de definir la misión de la
iglesia con las ideas encontradas de evangelismo o acción social, al nivel de integrar
ambas responsabilidades como partes de una y la misma misión. Así lo describe el
Pacto de Lausana. Después se pasó a hablar de la misión integral en los congresos
más importantes del continente. Poco a poco se dejó de discutir si era o no tarea de la
iglesia la acción social y se pasó a especificar los campos de esa acción. En países
como Guatemala, Perú y Brasil, pronto se pasó al nivel de discutir la acción política
partidista y la participación de creyentes como candidatos a presidentes,
vicepresidentes o diputados de esas naciones. Se puede decir que la discusión ha sido
superada. Ya no se discute más si la iglesia tiene una responsabilidad social.
La discusión ahora se ha tornado un poco más práctica. Ya no se discute el
qué. Ahora se discute el cómo. Ya no se habla tanto de misión integral. Ahora se
habla más de ministerios integrales. Ya no se elabora teológicamente, sino
administrativamente o sociológicamente. Estamos en el proceso de elaborar proyectos
y crear estructuras para llevarlos a cabo. Así es como han nacido las ONGs
 evangélicas que están poniendo en práctica muchas de las ideas antes
Proyección Social de la Iglesia, historia de la discusión, página 11

discutidas. También las iglesias locales ven con naturalidad el involucrarse en proyectos
sociales. Incluso los individuos se lanzan como tales a realizar proyectos sociales como
parte de su llamado al servicio cristiano.

CONCLUSIÓN

La Iglesia cristiana siempre ha estado involucrada en acciones sociales, pero es hasta

recientemente que ha reflexionado sobre eso. En el pasado el grado de relación entre la Iglesia y la
sociedad era muy grande, tanto que la Iglesia era hegemónica en todas las áreas de la vida pública y
privada. Poco a poco esa realidad ha ido cambiando, al grado que en ciertos países europeos la Iglesia
es poco menos que un apéndice de la sociedad, prácticamente sin pertinencia alguna.
Son las iglesias en el Tercer Mundo las que están pensando su fe en estos temas sociales. De
allí han surgido las ideas más elaboradas. El aporte más significativo de América Latina a la teología
evangélica ha sido, precisamente, el tema de la misión de la Iglesia. Ahora falta la implementación de
esas ideas teológicas en ministerios integrales desde la perspectiva de una cosmovisión cristiana bíblica.