Creían que antes del suyo existian otros mundos destruidos por un diluvioMAYAS COSMOGONICOS(es la narración 

mítica que
pretende dar respuesta al origen del universo y de la propia humanidad.)

MAYAS – Elementos
Cosmológicos
En la cosmología mesoamericana, el hombre estaba integrado con el espacio, el tiempo y los dioses, en un universo jerárquicamente
estratificado, incluso en su estructura material. Su idea base es considerar al mundo como un ciclo, unión de tiempo y espacio, con
una creencia de la repetición de soles o épocas que nacen y se destruyen hasta el presente, por un lapso temporal de 5.126.36 años.
Es decir pensaban que el tiempo se desarrollaba cíclicamente en larguísimas eras.

Actualmente nos encontramos en el fin de la Quinta Era maya, la cual comenzó el 13 de agosto de 3114 a.C. Esto nos lleva al 21 de
diciembre, el comienzo de la Sexta Era o Sexto Sol, con lo cual según esta cultura prehispánica comienza un nuevo ciclo del universo.

Imaginemos el universo de los mayas como un cuadrilátero sobre el cual se extendían las capas de los cielos, y bajo el cual se
extendían las capas de los mundos inferiores. Las capas de los cielos eran trece, y cada uno de esos estratos, en sus lados estaba
sostenido por ceibas, el árbol sagrado de los Mayas. En el centro otra ceiba gigantesca llegaba hasta el primer cielo, el Yaxché, árbol
primero o “verde”. Sus raíces penetran en el mundo inferior, mientras que su tronco y sus ramas atraviesan las diversas capas de los
cielos. Por sus raíces subían al mundo sus ancestros y por el tronco llegaban los muertos hasta el cielo más alto.

Los trece cielos estaban asociados con los dioses del día y el Sol seguía un viaje diario por el cielo y en la noche hacía un recorrido
por el mundo inferior para volver con el alba a su punto de partida.

Para los mayas además, había siete puntos cardinales, pues aparte de los cuatro habituales se consideraban como tales el cenit, el
nadir y el centro. El eje vertical que enlazaba el cenit con el nadir, atravesando el centro mismo del universo, era de suma importancia,
pues conectaba los diferentes niveles cósmicos y definía el punto de mayor sacralidad el lugar central, el ombligo del mundo, tierra de
nadie con carácter enormemente ambiguo, umbral por tanto de cualquiera de las regiones donde debió producirse el acto creador
primordial y donde permanecía la carga de fuerzas o poder que hacía posible la perduración de la vida. Allí estaba plantado el árbol
cósmico, la sagrada ceiba, el árbol de la vida.

Las otras cuatro ceibas, que sostenían las capas de los cielos eran representadas por cuatro colores: El blanco, el negro, el rojo y el
amarillo. Estos son los colores que expresan simbólicamente las disparidades y contrastes de las regiones del universo. A cada uno
daban un significado: blanco = luz; negro = oscuridad; rojo = atracción y fuerza; amarillo = rechazo y debilidad.

Los mayas conocían a la perfección su entorno geográfico y florecieron en gran parte gracias a la gran adaptación que tenían a las
condiciones climáticas. En su concepción del mundo como un espacio cuadrangular creían que los dioses lo habían creado como un
lugar a propósito para la vida humana.

El cielo más alto era la morada del dios Ameteotl creador de los dioses y de los hombres. Puesto que el término caan significa a la
vez “cielo” y “serpiente”, el símbolo del cielo era la imagen de una serpiente de dos cabezas, que a las características de un reptil unía
rasgos de ave, es decir unía la simbología de lo terreno de lo que repta, con lo divino, con lo que vuela. Sobre su cuerpo aparecían los
símbolos del sol, de la luna, de las estrellas.

El mundo subterráneo estaba estratificado en nueve niveles. El Sol, la luna y los diversos cuerpos celestes pasaban por este mundo
subterráneo después del crepúsculo para luego resurgir. Este mundo subterráneo se llama Xibalbá.

El inframundo, reino de los Nueve Señores de la Noche contaba con una serie de peligrosas pruebas y trampas manejadas por estas
deidades. Sólo aquellos que conseguían pasar estas duras pruebas renacían a un nuevo estado, un plano de conciencia superior que
seguía a la muerte (renacía el hombre nuevo).

Elementos
Éticos MAYAS
El siguiente es un resumen de los principales valores mayas:

-El carácter sagrado de la Naturaleza.

-Todo lo que existe tiene su razón de ser, su función y su “protector”.

-Los principales protectores de la naturaleza son los animales, por tanto los seres humanos han de ser los protectores de los animales.

Loq’oläj kaj (El carácter sagrado del Universo)

-Este valor se expresa en el reconocimiento de la existencia de Uk’ux’kaj (“corazón del cielo”) que es centro o energía del Universo
(Juraqán).

-Para vivenciar este valor se creó y perfeccionó el Tzolk’in o cholq’ij, que es actual calendario lunar o sagrado maya de 260 días, que
resultan de la combinación matemática y espiritual de 20 categorías y 13 grados de valor (además está el civil, haab, de 365 días y la
cuenta larga o no repetitivo).

Qach’umilal (Nuestra estrella, nuestra misión)

-Es la fuerza y la protección que trae todo ser humano desde su concepción (“tener el don”). Se manifiesta durante toda nuestra vida.
-Contribuye a reconocer la dignidad del hombre y la mujer, de niño, del joven y del anciano, según su ‘ch’umial para prestar un servicio
a su comunidad.

K’awomanik (El valor de la gratitud y el agradecimiento)

-No se regala lo que no sirve. Se busca lo mejor para expresar gratitud.

-Todo lo que está alrededor se agradece, por mínimo que sea (esto constituye un gran vínculo de unidad y solidaridad).

Rutz’aqat qak’aslem (El alcance de la plenitud, el cumplimiento de los trabajos y compromisos)

-“Nuestra existencia tiene una ruta, un objetivo, apreciamos su significado, completamos nuestros trabajos, cumplimos nuestra
palabra” (D. Sotz).

-En la comunidad hay gran satisfacción cuando se concluye un trabajo, una misión, una reunión o una ceremonia.

K’uqub’ ab’ äl K’ ux (Sentido y estado de paz, sentido de la responsabilidad)

-Existen valores que fundamentan la convivencia social y favorecen el desarrollo espiritual personal (Ej. Las ceremonias de “pedidas
de mano” graduales permite a la comunidad conocer el grado de madurez para el matrimonio).

-Es la disposición que la persona va formando con ayuda de la familia, para tomar responsabilidades.

Tink’ uleub’ ej, tiqak’ ulib’ ej (Tomar consejo)

-Para orientar proyectos y resolver conflictos, tanto personales como de la comunidad, se dan y se reciben consejos.

-Hay una disposición de guiar y ser guiado.

Rumitijul qak’ aslem (El valor del trabajo en la vida)

-Sembrar y cosechar es ponerse en comunicación con la “madre tierra”.

Tiqapoqonaj ronojel ruwach k’ aslem (El valor de proteger todo lo que tiene vida)

-Este valor es fundamental para la formación de la espiritualidad. Es la fuerza que mantiene la relación solidaria entre la comunidad de
los miembros de la comunidad y entre los pueblos.

-La expresión máxima se da cuando una persona es capaz de tomar el lugar de otra cuando ve que esta sufre (empatía-sacrificio)

Niqanimaj gate’ qatata’, qati’t qamama’ (El respeto a la palabra de los padres y abuelos)

-Sustenta la dignidad de la persona. Se reconoce que los padres alimentan y educan, también guían, enseñan a trabajar y protegen en
los peligros.

-Una persona es “mayor” porque sabe trabajar, servir a la familia y a la comunidad; respeta la naturaleza y es capaz de tomar
iniciativas y cooperar en la solución de conflictos.

Tiqato’ qi’ (Ayudarse mutuamente, cooperar con el prójimo y la comunidad)

-La enseñanza de este valor se da en la práctica cotidiana en la vida familiar, así como en la preparación y realización de actividades
comunitarias y las que funcionan bien la coordinación y respeto mutuo.

Ri ch’ ajch’ ojil rijeb’ elik pa qak’ aslem (La belleza y limpieza de la vida)

-La contemplación es una actitud desarrollada, así como la meditación acerca de temas fundamentales de la vida. Una búsqueda
permanente de armonía es lo que mantiene el interés por la contemplación de la naturaleza.

-En el arte de tejido se manifiestan los valores estéticos, la cosmogonía, los signos fundamentales de la cultura, y la renovación
permanente.

-En el hogar se observan orden y limpieza (el piso de tierra es bien barrido) y se busca siempre estar rodeados de abundantes plantas.

Otros valores: Decir la verdad, hospitalidad, valentía, paciencia y sencillez.

SOCIAL MAYA
La estructura social de la cultura maya estuvo organizada por diferentes estratos sociales; dentro de los cuales podemos mencionar
los siguientes sectores:
Realeza o nobleza, conocida con el nombre de Almehen, donde podemos ubicar al Halach Uinic y su familia; también se colocan en
este renglón a los administradores, sacerdotes y guerreros.
Pueblo, conocido con el nombre de Yalba Huinicob; el cual comprendía la civilización común como mercaderes, agricultores y
artesanos.
Esclavos, identificado como Pentacoob que comprendió al conjunto de siervos del imperio inca.
Todos los sectores se rigieron por determinadas normas sociales que dirigieron su comportamiento; pues, de romperlas serían
severamente castigados, entre ellas destacan: adulterio, robo y homicidio. Por los cuales, los involucrados podrían recibir hasta la
pena de muerte.

ABITO ECONOMICO MAYA

Economía maya
La agricultura maya fue el motor que movió todo el imperio de principio a fin. Su economía usaba un conjunto de métodos que no se
alejan mucho de nuestros métodos modernos; para el transporte y la circulación disponían de una monumental flota de canoas. Así
también como de unas buenas calzadas.  Los granos de cacao, cuentas de colores y pequeñas La agricultura maya fue el motor que
movió todo el imperio de principio a fin. 
Su economía usaba un conjunto de métodos que no se alejan mucho de nuestros métodos modernos; para el transporte y la
circulación disponían de una monumental flota de canoas. Así también como de unas buenas calzadas.  Los granos de cacao, cuentas
de colores y pequeñas piezas de cobre servían como una especie de [Link] de cobre servían como una especie de moneda.
RELIGION MAYA
Como todas las culturas prehispánicas de Mesoamérica el elemento religioso es uno de los más importantes. Muchos investigadores
han llegado a pensar que esta cultura pudo tener contacto con seres venidos de otro planeta. Sin embargo, hasta el día de hoy son
sólo suposiciones que nos dejarán intrigados. La religión Maya se basó originalmente en la adoración de todas las fuerzas naturales.
Creían en dioses que estaban directamente relacionados con la agricultura, el calendario y la astronomía; estableciendo un fuerte
politeísmo y totemismo. El culto adoptó un mayor grado de profundidad con lo cual se dio la construcción de gigantescos santuarios;
algunas de sus características son:
Devotos del dios del cielo, conocido como Itzamna.
Celebraban numerosas fiestas como la confesión, los sahumerios, las danzas, las peregrinaciones, los ayunos y las penitencias.
Realizaban sacrificios humanos en adoración a sus dioses, practicas dirigidas por el chamán.
Usaron un sistema de escritura pictográfica e ideográfica y un sistema de numeración vigesimal para algunos rituales.
Hicieron uso del cero y del valor de la posición de las cifras.

CULTURA MAYAS
La Civilización Maya se destacó por su extraordinaria capacidad para realizar obras que, van a sobrevivir al período histórico en el que
fueron realizadas. Monumentos funerarios, viviendas, palacios reales y, por supuesto, los famosos templos piramidales que
construyeron son algunas de sus expresiones más notables, a las que se suman una producción escultórica, pictográfica y ceramista.
También van a destacarse en las ciencias, en especial las matemáticas y la astronomía, las que les permitirán confeccionar
su calendario. En estelas esculpidas, en murales bellamente pintados, en altares hermosamente decorados, en los códices, en sus
construcciones armoniosas, en los patios de pelota y en las puertas y dinteles, se proyecta el legado cultural de la civilización maya,
que llevó a la perfección la astronomía, la escritura y las notaciones numéricas.
MEDICINA MAYA
Medicina Autóctona
La Medicina maya se practica a partir de cada región de una forma particular, sin embargo, a pesar de las diferencias que puedan
presentarse, comparten aspectos que, de cierto modo, hacen similar esta práctica: el origen, las causas y el tratamiento.
Para los mayas, el origen de los males y las enfermedades estaba íntimamente relacionado con los aspectos morales y religiosos. La
principal creencia era que éstas provenían del enojo de los dioses, sin embargo también se contemplaba la presencia de "malo" que
se usaba para las enfermedades más mortales.
Plantas y derivados utilizados por los mayas[editar]
Planta de belladona.
Entre las hierbas que los curanderos mayas utilizan para hacer sanaciones se encuentran:
Azahar: Es un calmante para los que padecen tensión nerviosa y también sirve como diurético
Pomolché: La savia de esta planta sirve para el tratamiento de granos difíciles y la viruela.
Guayaba: Las hojas de esta planta sirven para el tratamiento de la escabiosis o sarna y para bajar de peso
Ciruela: Las hojas de este árbol son usadas para eliminar el sarpullido
Granos de maíz: era medicina espiritual ya que era muy importante , también el cabello del maíz era utilizado para las enfermedades
de los riñones.
El lapok: La resina sacada por decocción de la raíz y corteza fue utilizada como incienso para la purificación ritual y sanación
espiritual, física y mental , se sigue usando hoy en día por sus [Link] uso delicado ya que se dice que saca el frío del
interior y lleva un tabú en el que es prohibido bañarse en los días posteriores al ritual.
La miel de abejas silvestres: De variedades de abejas originarias de la región como ser de jimerito y miel grande.
Resinas de árboles además del copal utilizaban resinas de muchos otros árboles de la región para sus rituales.

CHAMANES
Dzac Yah[editar]
Estos eran los verdaderos médicos mayas, puesto que tenían un amplio conocimiento de las plantas medicinales y sus propiedades
curativas. Fueron, tal vez, los únicos que establecieron tratamientos de acuerdo con la sintomatología o diagnóstico de las
enfermedades de las que elaboraban amplios registros. Los hierberos o hierbateros como también se les denomina, son personas que
poseen la habilidad de interpretar las características somáticas de una enfermedad (mediante la plática con el paciente y la
auscultación, si es necesario) y establecer acciones basadas en el diagnóstico de la misma.
La fortaleza de los tratamientos de las enfermedades residía principalmente en el uso de las hierbas, sin embargo también empleaban
métodos complementarios tales como el sangrado mediante el uso de sanguijuelas o utilizando colmillos secos de víbora de cascabel,
el punzado con espinas de puerco espín, pescado o maguey, al igual que los apretones y masajes para curar ciertas dolencias.
De todos los curanderos o “médicos mayas”, los dzac-yahes son los que cuentan con un método de curación muy reconocido por su
alta eficacia. Incluso gran cantidad de remedios y sanaciones practicadas por estas personas aún tienen gran uso y aceptación entre
los descendientes del pueblo maya.
Un ejemplo está en la población de Dziuché en el estado de Quintana Roo. Estos se han popularizado mucho por curar todo tipo de
enfermedades y han sido muy recurridos por la gente que prefiere la medicina natural que la medicina moderna.

Considerados como un intermediario entre dioses y hombres, los chamanes fueron uno de los personajes más importantes del pueblo
maya. Llegaron a desempeñar un papel determinante como curanderos, adivinos y depositarios de la sabiduría ancestral; lo que les
permitió ocupar, un lugar privilegiado dentro de su organización social, constituyendo la poderosa clase sacerdotal.

Chamanes_en_la_cultura_maya_joya_life_1
Por estas y otras razones, no cualquiera podía actuar como chamán, debido a que era considerada una profesión hereditaria
transmitida por chamanes del más alto nivel o “Ah men” a sus hijos. Estos entre otros conocimientos, les enseñaban además de
técnicas de curación y adivinación, la escritura de los códices, la organización de ceremonias religiosas, así como los secretos de la
astronomía y la ocurrencia de las estaciones. Estos últimos dos aspectos de gran impacto en la civilización maya, dada su
trascendencia para el desarrollo de la agricultura y el sostenimiento de la vida.

Si bien, la sabiduría la obtenían de sus ancestros, para obtener poderes sobrenaturales como transformarse en un animal y la
capacidad para comunicarse con los dioses y espíritus, los chamanes debían pasar por un ritual iniciativo en el que se buscaba
separar el cuerpo y el espíritu, siendo una forma de lograrlo el trance extático. Un estado al cual se accede luego de ingerir plantas y
hongos de efecto alucinógeno, aunque también era posible lograr un efecto similar a través del insomnio, ayunos, meditaciones o
abstinencia sexual entre otras.
No obstante, otra forma en la que se podía alcanzar esta separación de manera involuntaria, era por medio de los sueños; este
método habría sido usado por los más grandes chamanes de la historia maya, que según estelas encontradas habrían sido los
antiguos gobernantes. A través de los sueños fueron capaces de aprender a comunicarse con los dioses y a desarrollar sus artes
adivinatorias y curativas.

Dada la plétora de funciones que desempeñaban, en la sociedad maya habían diversos tipos de chamanes, como por ejemplo: los “Ah
kin”, quienes eran los encargados de llevar a cabo todos los preparativos para hacer los sacrificios; los “chilan”, muy conocidos por ser
los adivinos e intérpretes de la voluntad de los dioses o los “kas bac” especialistas en el tratamiento de luxaciones y fracturas óseas.
Asimismo, las mujeres destacaban, siendo las “x alanzab” encargadas de asistir en el parto y adivinar cuando se produciría el
alumbramiento.
Aunque para los mayas un chamán podía tener muchas funciones, la principal de ellas era mantener en perfecta armonía el espíritu y
el cuerpo, de cada uno de los habitantes de su pueblo, convirtiéndose así en el curandero por excelencia. Una labor que cumplía
empleando diversos tratamientos, entre tantos de ellos los famosos encantamientos médicos para curar la locura o las quemaduras y
en el caso de enfermedades producidas por un castigo divino como epidemias, se procedía con el auto sacrificio o la expiación
comunal.

A pesar de la destrucción de gran parte de los saberes médicos, al llegar los españoles, los naguales como se les conoce
originalmente a los chamanes mayas, aun hoy en día continúan con su labor de adivinos y curanderos, solo que ahora su pueblo no
está constituido únicamente por los mayas que aún existen, sino que ahora es todo el mundo.