COLEGIO SAN JUAN DE GIRÓN F-AC-PP-01

Proceso:
GUÍA DE TRABAJO N° 2 Académico
ASIGNATURA: FILOSOFIA 11° SEGUNDO PERIODO 2021 Sede:
DOCENTE: MARIA ESPERANZA BOLIVAR SANCHEZ FECHA: JUNIO- JULIO Versión: 1.0

Estudiante: ____________________________________________________________________ Grupo: ___________

El hombre es el único que no solo es tal como él se concibe, sino tal como él se quiere, y como se concibe
después de la existencia, como se quiere después de este impulso hacia la existencia; el hombre no es otra
cosa que lo que él se hace. Este es el primer principio del existencialismo. (Jean Paul Sartre. El
existencialismo es un humanismo)

ESTÁNDAR:
* Valoro el conocimiento filosófico del pasado y lo comparo con la realidad social, política y cultural contemporánea.
* Analizo críticamente la naturaleza y utilidad de la filosofía como actividad humana para comprender el mundo, su
constitución y al hombre como ser pensante.

DBA:
*Expone los diferentes momentos y factores de desarrollo en la filosofía contemporánea.
* Identifica situaciones sociales que permiten establecer criterios de vida en el pensamiento filosófico actual.

COMPONENTE: “ESBOZO HISTÓRICO DE LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA”.

METAS DE CALIDAD:
* Cognitivo: ¿Cómo se fortalece el pensamiento filosófico de la edad contemporánea en relación con lo que vivo en
la actualidad?
* Personal: Analizo y trato de comprender cuál ha sido el papel que ha jugado el pensamiento filosófico
contemporáneo.
* Social: Descubro situaciones sociales que me permiten establecer criterios de vida en el pensamiento filosófico
actual.

PRESABERES: Responda en su cuaderno y con argumentos los siguientes interrogantes:

a) ¿Las condiciones materiales de la vida humana influyen en la forma como entendemos la realidad?
b) ¿Es posible que una sociedad industrializada tenga un pensamiento mítico?

CONSTRUYENDO CONCEPTOS:
Filosofía contemporanea
Luego del Renacimiento y la Ilustración, justo cuando el mundo creyó haber alcanzado el culmen de la racionalidad y
la felicidad producto de la técnica, las guerras mundiales develaron la insuficiencia de tales avances en la procura de
un mundo más humano. Surge así un nuevo clima de pensamiento que ocupará su quehacer literario y filosófico en
los problemas de la existencia concreta. Esta será la característica de la filosofía contemporánea. Paso al mundo
actual.

La gran industria y el gran comercio: La invención y perfeccionamiento de la máquina cambiaron radicalmente la

situación económica y social de las naciones. Los talleres artesanales sucumbieron ante las fábricas mecanizadas en
las que la mano de obra era numéricamente inferior, pero la producción era exponencialmente superior.

En pocos años muchas ciudades doblaron el número de sus habitantes, y el antiguo centro urbano fue rodeado por
suburbios en los que vivían los obreros de las fábricas (el proletariado) que habían abandonado el campo y los talleres
artesanales en búsqueda de empleo, riqueza y comodidad.

Para recuperar la inversión de capital, los industriales necesitaron ampliar el mercado mediante la publicidad y el
crédito y se expandieron a cada vez más territorios.

El liberalismo económico: Surge durante la Ilustración, en el siglo XVIII. Afirma que la economía da los mejores
resultados para la sociedad en su conjunto cuando no hay intervención del estado.
En las grandes potencias, Inglaterra, Francia, Alemania y Estados Unidos, aplicaron este sistema y la situación resultó
intolerable ya que el proletariado era contratado para largas jornadas de trabajo, sin descanso ni beneficios, y en
condiciones infrahumanas. Entre estos trabajadores se contaban mujeres y niños.
Esta situación injusta provocó la reacción del proletariado contra el liberalismo económico. Para llevar a cabo sus
reivindicaciones, se alimentaron ideológicamente del materialismo histórico dialéctico de Marx, teoría también
conocida como socialismo científico, e impulsaron procesos políticos revolucionarios.

2. EL MATERIALISMO DIALÉCTICO: ciencia filosófica sobre las leyes más generales del desarrollo de la Naturaleza, de
la Sociedad humana y del pensamiento; concepción filosófica del partido marxista-leninista, creada por Marx y Engels
y perfeccionada por Lenin y Stalin. Sus principales postulados:

• El mundo material es el único mundo real y el espíritu no es más que el producto de un órgano material, el cerebro.
La materia se halla en evolución constante, proceso por el cual se van formando seres cada vez más complicados:
átomos, moléculas, células vivas, plantas, hombres, la sociedad. Por consiguiente, la evolución es lineal y progresiva:
el ser que aparece de último es más complejo y, por tanto, mejor y superior.
• Para los materialistas dialécticos, la materia avanza a saltos hacia cualidades superiores: este es el llamado desarrollo
dialéctico. Pequeños cambios de cantidad van acumulándose en cada cosa; surge una tensión, una lucha y, en un
determinado momento, los elementos nuevos son tan poderosos que hacen brotar una nueva cualidad. Por ejemplo,
si varias moléculas se unen (aumenta la cantidad), obligan en un momento dado a surgir una célula viva (elemento
cualitativo superior que posee vida).
• Hay que concebir el mundo como un todo unitario, que se reduce a materia, sin ningún espíritu. Las leyes del
universo se realizan de modo infalible, por lo que este, como totalidad, debe evolucionar en un sentido determinado.

El hombre y la sociedad: La conciencia, el espíritu, son un reflejo de la materia. La materia es lo primero que se da,
mientras que la conciencia o el espíritu vienen después. El hombre se halla determinado por sus propias leyes, pero
se da cuenta que estas lo dirigen; su libertad consiste en darse cuenta de cada determinación.
El hombre es necesariamente social. Solo en sociedad puede producir los bienes necesarios para la vida. Todo lo que
el hombre piensa, desea, quiere, etc, es una consecuencia de sus necesidades económicas, auténtico fundamento de
la realidad humana y social.

Moral y religión: el materialismo dialéctico no reconoce ninguna ley eterna; cada sociedad posee su propia moral.
Para el materialismo dialéctico la religión es un tejido de falsas afirmaciones. El origen de esta es la debilidad humana
ante la naturaleza y su impotencia frente a los explotadores. Dios habría sido imaginado para proyectar Él todos sus
deseos de justicia y libertad que se prometen en el más allá; el capitalismo usa la religión para dominar a las masas
proletarias.

3. El neorrealismo: Surge en oposición al idealismo influido por el empirismo. Se desarrolló en Inglaterra entre los
siglos XIX y XX, acepta el realismo, es decir, sostiene que podemos captar de un modo directo la realidad profunda de
la persona. Los neorrealistas aparecen como empiristas convencidos; afirman que todo nuestro conocimiento procede
de la experiencia sensible. Su interés particular se dirige al saber científico teórico, como la matemática, la física, la
biología, la lógica.
Entre los principales neorrealistas se encuentra Bertrand Russell (1872 – 1970). Declarado agnóstico, con la
convicción de que solo la ciencia natural puede informar sobre la realidad aunque no vaya más allá de la probabilidad.
Sus principales postulados son:
* La filosofía tiene que ser científica y sus problemas deben partir de las ciencias de la naturaleza, no de la moral o la
religión.
* El conocimiento filosófico se encuentra en el ámbito de la pura razón; todo lo que encierra la esfera del sentimiento
cae fuera de sus dominios.
* La tarea principal de la filosofía es analítica y crítica.
* Al filósofo le incumbe aclarar los conceptos, exposiciones y demostraciones de la ciencia, y por eso se dedica al
análisis lógico penetrante.
* El alma humana no se identifica con un yo sustancial, sino que se reduce a un haz de ideas. * Los fenómenos psíquicos
dependen de los fisiológicos.
* Los pensamientos humanos se explican materialmente como concentración de los datos sensibles en el cerebro.
* La religión nace del temor.
* Las reglas deben basarse en el amor afectivo y el saber.
* Como meta debemos perseguir la dicha, que se alcanza combatiendo el temor, vigorizando el ánimo mediante la
educación y con el perfeccionamiento general de los hombres.

4. El neopositivismo: Durante el siglo XX el positivismo toma un nuevo aire. Se distingue por su actitud contra toda
metafísica. Solo es posible una concepción científica del universo. El modelo insuperado de las ciencias es la física,
que emplea un lenguaje con sentido, basado en la experiencia y ordena sus afirmaciones de una manera lógica. La
filosofía se dedica al análisis científico para depurarlo, precisarlo y uniformarlo. Sus principales momentos:
a) El neopositivismo de Wittgenstein: Discípulo y amigo de Russell aporta las tesis principales del neopositivismo
vienen en su Tratado lógico filosófico, obra que desarrolla la idea de que la lógica no dice nada nuevo en el estudio
de los juicios. Los juicios lógicos son incapaces de proporcionarnos conclusión alguna sobre la realidad, que solo puede
ser estudiada por las ciencias de la naturaleza.
b) Positivismo lógico: Partiendo de la idea de Wittgenstein, el Círculo de Viena, la Escuela Lógica de Berlín y el Círculo
de Varsovia colaboron en la revista Erkenntnis (Conocimiento) en 1930 en la cual sostienen que las leyes de la lógica
no representan más que reglas gramaticales, que sirven para ordenar los datos de la experiencia. Sin embargo, Karnap
afirma que se puede hablar del idioma con un lenguaje superior, metalenguaje.

DESARROLLO DE COMPETENCIAS

ACTIVIDADES: # 1

1. ¿Estás de acuerdo con la opinión de que las condiciones materiales determinan la vida humana? Justifica tu
respuesta.

2. ¿Cuál es tu opinión sobre la condición social del ser humano según el materialismo dialéctico? ¿Crees que es la
producción de bienes es lo único que determina su sociabilidad?

3. Compara los postulados del materialismo dialéctico con el pensamiento mítico y responde: ¿Una concepción
materialista del mundo no podría convertirse también en mito? Argumenta tu respuesta.

4. Imagina que eres un filósofo neorrealista o positivista y te piden escoger de una lista los problemas concretos sobre
los que debes escribir un libro ¿cuáles escogerías?:
•Dios •La naturaleza
•La libertad •La justicia
•El alma •La naturaleza de la ideas

5. Identifica elementos comunes al empirismo y el neorrealismo.

6. Escribe una breve crítica a los postulados del positivismo que respondan a los siguientes interrogantes: ¿Solo se
puede filosofar sobre lo experimentable? ¿No existen realidades que no se pueden conocer sensiblemente y, sin
embargo, son reales y necesarias para comprender el mundo? Menciona algunas de esas realidades.
Ejemplo: Las ideas, aunque no son objetos sensibles, son realidades que hay que estudiar para comprender al ser
humano y a la sociedad.

PARA TENER EN CUENTA:

* La presente guía será desarrollada en su totalidad por los estudiantes que no asisten a las clases virtuales
o que incumplen con dos o más actividades desarrolladas en clase.
* Los ejercicios deben desarrollarse a MANO para mejorar la caligrafía; tener cuidado con el orden y
elegancia en la presentación de los archivos.
* Revisar siempre ortografía, redacción, uso de mayúsculas donde corresponda.
* La actividad debe estar acompañada de una PORTADA con los datos correspondientes, no olvide escribir
siempre la pregunta antes de la respuesta.
APOYO DE HERRAMIENTAS TECNOLOGICAS:
* Pizarrón de tareas de la Plataforma integra.
* Encuentros de clase por Zoom
* Comunicación telefónica con la docente: María Esperanza Bolívar Sánchez; al Celular: 3004548326
* EL HOMBRE Y SU PENSAMIENTO Nº II. EDITORIAL NORMA.
* FILOSOFIA II DE LUIS E GALINDO EDITORIAL SANTILLANA
• Hegel, Wilhelm. (1942). Filosofía del Espíritu. Buenos Aires: Anaconda.
• Heidegger, Martin. (1951). Ser y tiempo. México: Fondo de Cultura Económica.
• Kant, Immanuel. (1960). Critica de la Razón Pura. Madrid: Victoriano Suárez.
• Leibniz, Godofredo. (1964) Monadología. Buenos Aires: Aguilar.
• Lloyd, Geoffrey. (2006). Aristóteles, Desarrollo y estructura de su pensamiento. Buenos Aires: Prometeo

FECHA DE ENTREGA: JUNIO 30 DEL 2021

SEGUNDA PARTE # 2
5. El vitalismo: Es una de las corrientes contemporáneas que rompe los marcos generales de la filosofía moderna y,
en particular, del kantismo. Como reacción contra el positivismo y el idealismo, aparecen en el último tercio del siglo
XIX y comienzos del XX varias ideas que pretenden comprender la realidad desde el ángulo de la vida. Esas ideas son:
• Solo hay movimiento, vida, devenir. El ser, la materia, son residuos del movimiento.
• La concepción de la realidad es orgánica. El mundo no es una máquina, algo mecánico, sino vida en acción.
• Se admite el irracionalismo dando mucha importancia a la experiencia concreta. La lógica y los conceptos abstractos
son casi una pesadilla. Los únicos métodos de conocimiento válidos son la intuición, la práctica, la comprensión viva
de la historia.
• Existe la realidad objetiva que es diferente del sujeto.
• Se concibe la multiplicidad de los seres concretos y el valor de la persona humana.

Henri Bergson: Filósofo francés que combate el materialismo de su época y llega a afirmar que la inteligencia no
alcanza a captar la vida, el espíritu, la verdadera realidad. Distingue entre dos vías de conocimiento:
• La ciencia natural: Tiene como objeto el mundo de la naturaleza, la extensión. Se basa en el pensamiento intelectual.
Los conceptos de la inteligencia solidifican la realidad y la instrumentalizan.
• La filosofía: Llega a la realidad como es gracias a la intuición. Intuir significa 'poseer desde adentro', 'simpatizar'. Es
una visión simple que no divide ni une, sino que vive la realidad en su simplicidad y cambio que no se puede medir.
Los principales conceptos del pensamiento de Bergson son:

6. El pragmatismo: Dentro de la corriente de pensamiento vitalista también encontramos el pragmatismo

desarrollado en Estados Unidos e Inglaterra. Para ellos; en la realidad todo es cambiante y los conocimientos se basan
en los sentidos. Sostienen una cierta actitud personalista y humanista.

a) Pragmatismo norteamericano: Iniciado por Charles Pierce (1839 – 1914), quien presenta el pragmatismo como
un método que no se ocupa de indagar la verdad de las doctrinas, sino de determinar la utilidad de las mismas para
la vida práctica al ser aceptadas como verdaderas o falsas. Pero, quien le dio gran particularidad a la tendencia fue
Williams James (1842 – 1910). Otro importante exponente del pragmatismo norteamericano es John Dewey (1859 –
1952), quien se ha hecho famoso en el ámbito pedagógico, al impulsar una educación de tipo social.

b) Pragmatismo inglés: Surgió a comienzos del siglo XX. Su principal exponente es Scott Schiller (1864 – 1937), quien
defendió la doctrina del sofista Protágoras: «El hombre es la medida de todas las cosas». Para el inglés, el hombre no
es solo la medida sino también el creador de la realidad. En efecto, para Schiller la realidad antes de la actuación
humana es pura nada sin forma que se puede configurar como se desee.
7. La fenomenología: Junto con el vitalismo, el esencialismo representa una corriente filosófica que rompe el
positivismo y el idealismo del siglo XIX. Dentro de esta corriente se cuentan pensadores que tienen la esencia como
tema central de sus investigaciones. Entre ellos están Edmund Husserl (1859 – 1938), iniciador del método
fenomenológico, y Max Scheler.
Los rasgos fundamentales de la fenomenología son:
• Es un método que describe el fenómeno, es decir, aquello que se da inmediatamente.
• Su objetivo lo constituye la esencia, es decir, el contenido inteligible de los fenómenos que es captado gracias a una
facultad de la inteligencia llamada intuición esencial o epojé, en griego.

Edmund Husserl: Este filósofo alemán se propuso crear una filosofía que tenga la misma solidez de las ciencias de la
naturaleza. Toda su obra se puede resumir como un intento por explicar el método que la filosofía debe seguir para
ser reconocida como una ciencia rigurosa.

La filosofía no deberá ser una visión global del mundo sino que deberá buscar un fundamento absoluto. Por
consiguiente debe evitar todo presupuesto que no esté probado para para llegar a un saber radical y primero. Husserl
proclama un deseo por volver a las cosas tal como son en realidad. El conocimiento filosófico no debe presuponer
ninguna cosa como sabida, sino que tienen que recurrir a la evidencia como único criterio que permita distinguir lo
que en realidad existe.

Max Scheler: (1874 – 1928) desarrolló la filosofía de los valores. Sistema que se basa en la distinción de los tres tipos
de conocimiento:
• Inductivo: Es el propio de las ciencias positivas y tiene por objeto la realidad de las cosas. • Esencial: Es característico
de la fenomenología y tiene por objeto las esencias captadas a priori, independientemente de la existencia de las
cosas y del sujeto. Dentro de esta categoría se incluyen los sentimientos.
• Metafísico: Gira alrededor de la profundización del hombre y de Dios.

Este filósofo sitúa en el segundo término de conocimiento y dirige su intuición de esencias al mundo peculiar de los
valores, que no pueden ser captados por la inteligencia.
El valor es, ante todo, una cualidad objetiva y no una invención del sujeto. Los valores son también inmutables; lo que
puede cambiar es el conocimiento que nosotros tenemos de ellos. Tampoco hay que confundir el valor con la cosa
que vale, es decir, con el bien. Las cosas tienen valor y, en este sentido, se llaman bienes. Pero los valores no son
bienes sino que transforman a las cosas en bienes. El bien encarna un valor y lo expresa. Mientras los bienes aparecen
como contingentes, relativos y caducos, los valores se presentan como necesarios, absolutos y eternos.

Profundizando en esta posición, Scheler sostiene que el valor hay que buscarlo en el mundo de lo ideal. Los valores
son, pues, esencias que no se captan con la inteligencia sino con intuición sentimental, movida por un acto intencional,
que se llama sentimiento puro. Esta intuición sentimental es a priori, por lo que los valores no se originan en la
experiencia de los sentidos.

Para Scheler el problema de la persona se debe entender como una unidad concreta de actos. No se identifica con
algo psíquico, ni con el yo contrapuesto al mundo externo. La persona es esencialmente espíritu, principio nuevo y
totalmente diferente de lo natural y corpóreo.

La persona, además de ser individual, es una realidad que se articula en una comunidad.

8. El existencialismo: A partir de las guerras mundiales, una nueva temática ocupó al quehacer filosófico: la
problematicidad de la vida, que fue desarrollada desde distintos enfoques. A esta nueva corriente de pensamiento la
conocemos como existencialismo, por su etimología, se define como filosofía de la existencia, opuesta a la filosofía de
las esencias.

Los existencialistas acusan a la filosofía, desde Aristóteles hasta sus días, de ser una filosofía de esencias abstractas,
que ha perdido su interés humano, por alejarse de la realidad viva. Tal realidad era despreciada en su individualidad,
en su contingencia, en su mutabilidad y sustituida por la idea de un mundo racional. Contra todo esto reacciona el
existencialismo para propugnar una vuelta a lo concreto y singular, a la experiencia viva.

En principio, al existencialismo no le interesa la realidad de las cosas, sino la realidad concreta del ser humano: sus
angustias y posibilidades. En este sentido el existencialismo es humanista que concibe la existencia como libertad
radical, para realizar la propia esencia frente a una multiplicidad de posibilidades que le ofrece el mundo.

La búsqueda de sentido (de la realidad o de la vida) es un tema central al que los existencialistas dan respuestas desde
la inquietud, la angustia, el fracaso, la nada, el sinsentido. El pesimismo es característico de algunos filósofos
existencialistas.

Además, el existencialismo tuvo gran auge durante la primera mitad del siglo XX gracias a su difusión mediante
novelas, piezas de teatro y diarios.
Martin Heidegger: Considerado por muchos como el filósofo más importante del siglo XX. Empieza intentado crear
una ontología del ser que incluya todas las condiciones y determinaciones necesarias para que se le pueda
fundamentar de un modo absoluto.
La obra de este filósofo alemán responde preguntas fundamentales como: ¿Qué es el ser? ¿Por qué hay ser y no más
bien nada?, pero las respuestas esas preguntas deben tomar la distinción entre:
• El ser: Aquello por lo que se pregunta.
• El ente que tiene el ser: Aquello que es preguntado o se pregunta a sí mismo.
• Lo que se halla: El sentido del ser.

El primer problema se presenta a la hora de elegir el ente que posea el ser, con el fin de preguntarle por el ser y hallar
su sentido. Este ente es el ser humano, de quien también surge la pregunta. De manera que el ser humano es el ser-
ahí (Dasein, en alemán), el ser preguntándose por el ser.

Si la existencia es esencial al ser-ahí; lo esencial del existir es estar en una situación determinada, en una circunstancia
específica que es el mundo. Entonces el ser-ahí es un ser-en-el-mundo, porque se halla arrojado a él; que implica, a
su vez, varias trascendencias:
• El ser se trasciende a sí mismo por el hecho de que sale de sí para ir a la concreción del ser-ahí.
• El ser-ahí trasciende al mundo en que está arrojado.
• Al ser-ahí, le da sentido al mundo, lo supera, va más allá de él, lo trasciende.

El hombre y el mundo: Las cosas del mundo son ser-para-otro, más aún son-para-el-hombre, el cual se encarga de
utilizarlas para sus fines y, por tanto, de hacerlas pasar de sus infinitas posibilidades a una concreta y determinada.
En consecuencia, surgen en el hombre unos sentimientos que son la preocupación y el cuidado por las cosas que nos
rodean y la solicitud por los demás existentes.

El hombre, arrojado a la existencia, tiene estos sentimientos como concomitantes de su existencia, como modo de
existir. Pero son modos bastardos, ya que las cosas nos atraen la atención, nos preocupan, nos hacen olvidar en ser
para dedicarnos al dominio de los entes.

Esa solicitud con los demás existentes hace que nuestro ser-ahí sea también un ser-con los semejantes, pero esa
preocupación hace que ya no seamos nosotros mismos: nos reducen a una existencia inauténtica que se llevan a cabo
con el fin de huir de uno mismo, de la nada que asedia al ser humano y lo constituye: la muerte, la más incondicionada
de todas sus posibilidades.

De la misma manera que la solicitud ata al hombre al mundo, la angustia lo desliga de él, porque le muestra la
auténtica verdad de la existencia: el ser-para-la-muerte, que no es una aniquilación impuesta desde fuera, una
realidad externa a la existencia: es esencial de la existencia.

Jean Paul Sartre (1905 – 1980) filósofo y literato francés que se dio a conocer por sus obras de teatro y novelas.
También fue un gran difusor del existencialismo durante el siglo XX. Entre sus obras destacan El ser y la nada, en la
cual se pregunta por la relación entre el en-sí y el para-sí; vacío de sí mismo, necesidad ontológica de ser, libertad
absoluta, tendencia, deseo, rezago de un pasado, necesidad de un presente, incertidumbre de un futuro. El
existencialismo es un humanismo y Crítica de la razón dialéctica, La náusea, El muro, Los caminos de la libertad y
Las moscas.

La finalidad de la filosofía es proporcionar un análisis de la existencia que nos llevaría a un análisis de la conciencia.
Para Sartre, el análisis de la conciencia se encuentra frente a dos regiones:
• La conciencia, que es absoluta, transparencia, negación material y a la cual Sartre da el nombre de para-sí;
• Realidad extraconciencial, que completa a la conciencia, es absoluta positividad y toma el nombre de en-sí.
Libertad y negatividad son dos facetas del mismo concepto de la subjetividad como ausencia del ser y tensión
impotente hacia él.

La libertad, en su origen más profundo, es una especie de angustioso vértigo. Cuando en el quinceavo piso de un
edificio bordeamos su pasamanos, sentimos el vértigo del abismo, pero no por miedo a caer en él sino por la
posibilidad de que «decidamos lanzarnos al abismo impulsados por esa atracción electrizante hacia él». La libertad es,
pues, ese vértigo hacia el abismo de nuestras más opuestas posibilidades, ausentes de toda decisión que ya
hubiésemos tomado y de cualquier motivación que ya nos hubiese determinado. Una de las negaciones de la libertad
es el otro, la presencia ajena, que aparece como amenaza a la posibilidad de ser lo que soy. Ante esta realidad, solo
es posible convertir al otro en objeto, atacándolo con las mismas armas.

Después de la Primera Guerra Mundial Alemania recobra el interés por el marxismo. Expresión de ello es que en 1924
se crea en la Universidad de Frankfurt el Instituto para la Investigación Social, conformado por filósofos y científicos
sociales, mayoritariamente judíos. La Escuela de Frankfurt, en 1934 se traslada a Estados Unidos porque sus
integrantes huían de la persecución nazi, tenía una posición crítica respecto al materialismo histórico. Inician,
entonces, una reinterpretación del pensamiento de Marx. El enfoque de la Escuela fue interdisciplinar y su producto
es conocido como teoría crítica, que presenta metodologías para abordar los problemas de la sociedad más que un
sistema de doctrinas.

Los principales exponentes de la Escuela de Frankfurt, desde el punto de vista filosófico, son: Theodor Adorno y Max
Horkheimer. También fueron importantes Erich Fromm, Walter Benjamin y Herbert Marcuse.

Rasgos principales: Aunque es difícil establecer una unidad de criterio y de temática en los autores de la Escuela de
Frankfurt, algunos rasgos comunes a ellos son:
• La defensa de la teoría crítica, al punto de que esta es sinónimo de la Escuela. La teoría crítica es opuesta a la teoría
tradicional (la razón iluminista) objetivista y lógica, que se inicia con Descartes, que no ha evitado la barbarie en la
sociedad moderna.
• Oposición a la especulación que no fuese sobre problemas concretos.
• Denuncia de los falsos procesos liberadores, incluyendo los inspirados en el naturalismo marxista.
• Crítica de la razón instrumental.

Los posmodernos: Como posmoderno conocemos al movimiento artístico y literario, extendido desde la segunda
mitad del siglo XX y popularizado tras la caída del Muro de Berlín, como superación de la cultura moderna. Si algo
caracteriza al pensamiento posmoderno es la ausencia de estructuras, sistemas o cánones, de donde viene la
dificultad para definirlo.

Entre los principales filósofos posmodernos se encuentran: El libro fundamental del pensamiento posmoderno es La
condición posmoderna, de Lyotard (1924 – 1998). Esta obra analiza la acumulación del saber en las sociedades
desarrolladas y de la consecuente acumulación de poder. Para Lyotard saber es poder.

Estructuralismo: Aunque los iniciadores de esta corriente son Jean Claude Levi-Strauss, ha sido Michel Foucault el
más influyente de los pensadores de esta corriente.

Foucault, influido por Nietzsche, parte de la idea de que «el hombre ha muerto», en referencia al sujeto cartesiano
que se erigía como centro de la realidad. Para Foucault el hombre será solo parte de la trama histórica pero no de
forma constituyente, sino constituido de la estructura.

DESARROLLO DE COMPETENCIAS

ACTIVIDADES: # 2

1. Compara la fenomenología con posturas como el neorrealismo y el positivismo e identifica las similitudes y las
diferencias respecto a la ciencia.

2. Si fueses Scheler y te pidieran formular preguntas a las cuales responde tu pensamiento ¿cuáles serían? Ejemplo:
¿Qué son los valores?

3. En un pliego de papel, dibuja una cronología de los filósofos y escuelas estudiados en la filosofía contemporánea,
señalando sus principales postulados.

4. Analiza los postulados vitalistas y responde: ¿Según Bergson la filosofía se relaciona de alguna forma con el
pensamiento cotidiano? ¿Solo el pensamiento científico lleva a un conocimiento válido de la realidad?

5. ¿Podemos comprender al mundo y a la sociedad sin comprendernos a nosotros mismos como realidad?
6. ¿Qué sentido tiene la vida?

7. Contrasta las ideas de progreso y felicidad propias de la Ilustración con la muerte de millones de personas
acontecida en las guerras mundiales. Responde:

8. ¿Por qué sucedieron tantas atrocidades en un mundo moderno y racional?

9. Compara la sociedad del siglo XX y la crítica de la Escuela de Frankfurt con la actualidad. Responde: ¿Cuáles
conflictos sociales actuales están peleados con la democracia como modelo político imperante (teoría tradicional)?
¿Cuál es tu crítica a la sociedad actual, específicamente a su forma de pensar?

10. Define teoría crítica.

PARA TENER EN CUENTA:

* La presente guía será desarrollada en su totalidad por los estudiantes que no asisten a las clases virtuales
o que incumplen con dos o más actividades desarrolladas en clase.
* Los ejercicios deben desarrollarse a MANO para mejorar la caligrafía; tener cuidado con el orden y
elegancia en la presentación de los archivos.
* Revisar siempre ortografía, redacción, uso de mayúsculas donde corresponda.
* La actividad debe estar acompañada de una PORTADA con los datos correspondientes, no olvide escribir
siempre la pregunta antes de la respuesta.

APOYO DE HERRAMIENTAS TECNOLOGICAS:

* Pizarrón de tareas de la Plataforma integra.
* Encuentros de clase por Zoom
* Comunicación telefónica con la docente: María Esperanza Bolívar Sánchez; al Celular: 3004548326
* EL HOMBRE Y SU PENSAMIENTO Nº II. EDITORIAL NORMA.
* FILOSOFIA II DE LUIS E GALINDO EDITORIAL SANTILLANA
• Aster, Ernst. (1961). Introducción a la Filosofía Contemporánea. Madrid: Guadarrama.
• Baumgartem, Alexander. (1739). Metafísica
• Bochensky, I.M. (1955) La Filosofía Actual. México: Fondo de Cultura Económica.
• Kant, Immanuel. (1960). Critica de la Razón Pura. Madrid: Victoriano Suárez.

FECHA DE ENTREGA: JULIO 29 DE 2021