Contextualizaciones
Latinoamericanas
Revista electrónica del Departamento de Estudios Ibéricos y Latinoamericanos de la Universidad de Guadalajara
Año 1, número 2 / Enero-junio 2010
ORTIZ FERNÁNDEZ, CAROLINA PROCESOS DE DESCOLONIZACIÓN DEL
IMAGINARIO Y DEL CONOCIMIENTO EN AMÉRICA LATINA. POÉTICAS DE
LA VIOLENCIA Y DE LA CRISIS, UNIVERSIDAD NACIONAL MAYOR DE
SAN MARCOS, LIMA PERÚ, 2004.
Gloria A. Caudillo Félix1
Ricardo Romo Torres2
El libro de Carolina Ortiz, tanto por el título como por la selección de citas
iniciales, nos remite al compromiso y la utopía de descolonizar a América Latina, para
terminar con el racismo y la discriminación, a partir de la lucha cotidiana por la vida y
desde el lugar, desplegando las potencialidades del sujeto, que se haya inscrito en un
contexto adverso de violencia y crisis. Otro elemento que observamos en el texto, son
los agradecimientos a las personas que de una u otra manera contribuyeron a que ese
proyecto se realizara- habitantes del lugar, sujetos involucrados, académicos e
instituciones- con lo que la autora se sitúa como parte de una colectividad, aunque su
trabajo sea individual.
¿Cuáles son las pretensiones del texto? Son justamente las centradas en los
procesos de descolonización del imaginario y del conocimiento desde una perspectiva
de las poéticas de la violencia y de la crisis. Es un esfuerzo tendiente a provincializar
Europa, aprovechando el arsenal de recursos epistémicos, literarios y de la plástica,
desarrollados creativamente en América Latina.
Las preguntas directrices de las que parte Carolina, expresan un alto nivel de
problematización. En este sentido, es posible detectar en la formulación de interrogantes
y en las propias respuestas que la autora nos va dando a lo largo del texto, un campo de
posibilidades condensadas en lo que ella denomina densidades geohistóricas :(p.20):
¿Qué discursos se construyen desde los grupos sociales dominados y subalternizados y
sobre ellos?
1
Dra. Gloria A. Caudillo Félix. Profesora-investigadora del Depatramento de Estudios Ibéricos y
Latinoamericanos de la Universidad de Guadalajara. CE: glocafe@[Link]
2
Dr. Rocardo Romo Torres es Profesor-investigador del Depatramento de Estudios Ibéricos y
Latinoamericanos de la Universidad de Guadalajara. CE: romotorres@[Link]
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En la Introducción, Carolina nos comparte sus intereses y deseos, que parten de
la necesidad de establecer un diálogo con distintos discursos que manifiestan la
heterogeneidad de América Latina, pero sobre todo que ponen en escena la memoria, las
condiciones sociales, étnicas, corporales y de género de grupos subalternos y
marginalizados, que en sus imaginarios y prácticas despliegan sentidos, símbolos y
saberes. Desde esas posibilidades y potencialidades, la autora busca establecer un
puente con el pensamiento crítico latinoamericano y dialogar con el pensamiento
occidental de la diferencia.
Y aunque al escudriñar en los textos parte de categorías de las Ciencias Sociales
que buscan descolonizar el pensamiento, su intención es encontrar –desde una mirada
intercultural- respuestas descolonizadoras y saberes no eurocéntricos que fisuren las
estructuras de dominación y posibiliten la emancipación individual y colectiva.
¿Quiénes son los sujetos/agentes de enunciación?
En la primera parte del texto se abordan los testimonios de Asunta y Gregorio
Condori Mamani, indígenas quechuas peruanos, así como de María Elena Moyano,
dirigente barrial de la ciudad de Lima en los años 80s y 90s, de quien también recupera,
además de otras fuentes, una breve autobiografía escrita en 1988, publicada en 1993
después de su muerte en febrero de 1992.
La elección de testimonios como el de Asunta y Gregorio Condori Mamani,
publicados en 1977 por los antropólogos Carmen Escalante y Ricardo Valderrama, bajo
el título Gregorio Condori Mamani. Autobiografía, se debe, a decir de la autora, a que
son productos socioculturales que “…no sólo cuestionan la propiedad individual del
autor, sino que subvierten el proceso de producción de los discursos científicos y
literarios, al liberar formas de ser y conocer que han estado y aún están colonizados y
subalternizados” (p.26) Carolina se aproxima a estos testimonios de manera diferente,
ya que comienza con el discurso de Asunta y posteriormente de Gregorio Condori,
quien ha sido mucho más comentado y en este sentido asume una lectura desde lo
femenino con el fin de desentrañar los significados, las experiencias vividas y los
saberes emitidos en el discurso oral.
En el análisis del texto titulado: “María Elena Moyano: en busca de una
esperanza”, organizado en entrevistas, una pequeña autobiografía, fotografías y poemas
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de la dirigente de la Federación Popular de mujeres de Villa El Salvador, se destaca su
origen humilde en un lugar inhóspito, así como la influencia que tuvo de la Teología de
la Liberación, que la llevaron a valorar el sentido de comunidad, aunque como señala la
autora, esta influencia también puede provenir del referente andino, para enfrentar la
violencia y las carencias que vivían en el asentamiento. Los elementos que se destacan
son las contradicciones entre su quehacer militante y su vida privada, producto de la
mirada de la época en la que había que entregarse de lleno a la política y a la
organización, así como su lucha contra el clientelismo y la manipulación presentes a
través de los partidos políticos, a fin de generar una liderazgo más horizontal y
democrático, así como la necesidad de impulsar en la organización formas de
autogobierno. También resalta la influencia del cristianismo con el amor al prójimo, así
como del discurso de izquierda al buscar la justicia y el cambio social.
¿Cómo se piensan y sienten?
Un elemento que encuentra en el testimonio de Asunta es lo que la autora
denomina “lenguaje histórico-corporal” ya que en su relato se vincula la historia
familiar y local con los cambios fisiológicos que experimenta su cuerpo, proyectando
una estrecha relación entre saber, vida cotidiana, historia, geografía y cuerpo, que en la
ciencia moderna aparece disociada y por lo tanto mutilada a decir de la autora. En este
sentido, observamos un saber que integra vida, cultura y naturaleza desde una visión de
continuidad y que se diferencia de la mirada occidental que fragmenta el conocimiento
y separa cultura de naturaleza.
Del poeta ecuatoriano Ararumi Kowi retoma el pacto de amor entre los runas:
“Para el yo poético, el amor entre los runas libres era un acto que se inmortaliza
bebiendo de la misma escudilla. El presente / futuro se sentía fecundo en la unión:
<<ella / hija predilecta de la luna / dejaba caer un maíz hembra y él / hijo predilecto del
sol / dejaba caer un maíz varón / así / juntando sus manos / fundan cielo y tierra /
fecundaban el futuro…!” (p. 158).
¿Cómo se configuran las subjetividades de estos sujetos sociales y el mundo
intersubjetivo que les permitiría adecuarse, enfrentar y/o resistir la posible crisis
civilizatoria del mundo moderno y su colonialidad?
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Aunque Asunta, por ser mujer, india y trabajadora, es sometida a distintas
relaciones de explotación, de discriminación y desigualdad, busca huir constantemente
del dolor y el sufrimiento, con lo que pretende romper con esas condiciones y buscar su
liberación. Así, luego de dejar a su pareja que la golpeaba, además de trabajo y familia,
encuentra a Gregorio, con quien establece relaciones menos desiguales y autoritarias. A
ellos los une el sufrimiento y la voluntad de sobrevivencia.
En el discurso de Gregorio Condori Madani, Carolina observa que su historia
personal está inscrita en una historia colectiva no oficial construida desde un nosotros y
en la que subyace la utopía del regreso del Inka encarnado en la figura de Túpac Amaru
y por tanto, la esperanza de liberación, desde el rescate de una memoria de larga
duración. A diferencia de Asunta, Gregorio vincula el tiempo y el espacio a
acontecimientos históricos y sociales de su país, o a sucesos locales, comunales o
familiares. La autora también observa en esos testimonios, un discurso religioso en el
que se resignifican y reelaboran las creencias cristinas y las andinas.
¿Qué instituciones ganan o pierden peso social?
Un aprendizaje central, producto de la práctica en la organización de mujeres, a
través de los clubes, comedores y comités de vaso de leche, fue la toma de conciencia
de su situación y la lucha por generar espacios de equidad en las relaciones con los
compañeros, lo que contribuyó a la democratización de la vida familiar y de los grupos,
pero también generó conflictos que repercutieron en la separación de algunas parejas.
También se destaca en el análisis, la opción de la dirigente por la vida y la paz,
rechazando tanto la violencia de Sendero Luminoso, como la del Estado peruano, por lo
que fue amenazada de muerte por la organización guerrillera y posteriormente
asesinada. En la selección de los poemas de Moyano, Carolina retoma algunos versos,
entre ellos los que se refieren a la muerte, al amor y a la vida:”Ayer tuve la muerte
cerca…sentí la muerte cerca…más cerca que antes.
Cómo vivo Dios mío
Gracias por darme ¡todo!
El amor,
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El dar todo lo que pude
De mí misma
Todo
Gracias Dios mío por seguirme dando la vida. (p.91)
Al finalizar la primera parte del libro, la autora polemiza sobre el mundo de la
vida y del trabajo con Berger y Luckman, Agnes Heller y Habermas, para mostrar que
en los dos espacios, en el caso de América Latina y específicamente de la región andina
mediante los testimonios presentados: “…existen resquicios en los cuales, los grupos
sociales dominados y subalternizados aprenden a dar nuevos significados y sentidos a
las imágenes, símbolos y relaciones que se imponen o seducen; aprenden a
transformarlos, a subvertirlos y recrearlos. Son espacios en los cuales las prácticas
cotidianas en cuanto lugares de relación/interacción para la producción como para la
vida cotidiana, liberan, impugnan y subvierten los códigos. Son espacios oscilantes,
cuya exploración desde América Latina, tal vez, contribuyan a la descolonización de
nuestras sociedades” (p.101)
¿Se plantean saberes que constituyan respuestas y/o propuestas éticas, estéticas y
epistemológicas distintas a las sostenidas por la razón moderna?
Carolina desarrolla una reflexividad alternativa de la razón moderna basada en
una perspectiva dialógica que considera diversas voces. Desde ahí nos invita a una
lectura transversal de varios contextos o lugares de enunciación, en función de la
heterogeneidad y de las distintas densidades geohistóricas. Una muestra significativa de
ello es la entrevista al poeta ecuatoriano Ariruma Kowi. En este contexto, Ortiz le
pregunta: “¿El dialogo se produce entre la pareja, el yachaj y los miembros del ayllu y
entre la naturaleza y los dioses?”
Y Ariruma Kowi le responde:
Sí, pongo mucha atención en el hablar cotidiano. Por ejemplo, cuando se muere
alguien, el llanto de las mujeres es cantado, ellas cantan todo lo que el difunto ha
vivido, lo que cantan es la memoria del difunto.
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Los sonidos de los instrumentos nuestros: las flautas, los instrumentos de viento, el
tambor, el río, influyen en la musicalidad de mis poemas. En mis poemas hay dialogo,
pensamientos y, sobre éstos, una reflexión.
Otro aspecto que tiene que ver con la reflexividad esta contenido en la pregunta de Ortiz
a Kowii relacionada con la difusión de su obra poética, ante ello responde:
Yo me he descuidado mucho en la difusión. Me pidieron que mande poemas a
Alemania, a Roma, pero yo no los he mandado.
Escribir es una responsabilidad grande y traducir también, cada palabra es una gran
responsabilidad; antes no pensaba esto, pero ahora digo hay muchos ojos sobre los
textos. Yo los he vinculado al movimiento indígena, quiero que ayuden a reflexionar a
la gente y a afirmar la identidad.
Uno de mis poemas es usado en todas las manifestaciones indígenas como consigna, la
gente piensa que es cuestión de los antepasados y no de Ariruma, y eso no me importa,
la poesía es de todos.
Sigo la idea de los yachak, de subir a algunos lugares para seguir aprendiendo; no
tengo apuro en publicar. Escribir es volver a una conversación, ya llegara el momento
de publicar (pp. 33-4).
Ortiz, al comentar un poema de Ariruma, afirma lo siguiente: “No obstante, la verdad y
la razón no implica la venganza ni muerte, sino el uso de la palabra (entendida como
diálogo y reflexión); implica el debate y la discusión democrática que incentiva la
participación activa de todos para decidir sobre este anquilosamiento del presente” (p.
156).
¿Expresan, éstas, una voluntad descolonizadora?
La voluntad descolonizadora la emprende desde diferentes lugares de
enunciación, teniendo presente el recurso testimonial. Precisamente los testimonios, a
diferencia de los recursos autobiográficos individualizantes, son el marco referencial
para efectuar dicha articulación descolonizante del conocimiento y los imaginarios.
Los testimonios expresan la solidaridad en la dinámica comunitaria, es por eso
que Carolina se remite a las expresiones artísticas que detonan pretensiones solidarias,
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De esta manera reflexiona en torno al trabajo mancomunado de la escritora Damiela
Eltit con la fotógrafa Paz Errázuriz. Ambas se proponer desarrollar una poética de la
violencia y de la crisis, recuperando para ello los testimonios verbales y visuales de las
parejas recluidas en el Hospital Psiquiátrico de Putaendo, en Chile.
Al cambiar del foco de visión y lugar de enunciación chileno hacia el peruano destacará
la experiencia comunitaria ganada en Villa El Salvador, pero también el trabajo
testimonial y narrativo desplegado por José María Arguedas. Ambas situaciones las
describe teniendo como epicentro las densidades geohistóricas. En este contexto la
corporalidad reaparece como un plano inevitable de la descolonización del
conocimiento y de los imaginarios:
“Las culturas se inscriben en el cuerpo mediante los lenguajes aprehendidos.
Arguedas aprendió de los animales y de los hombres, de las diferencias
encontradas entre un pescador de mar y un pescador del lago Titicaca, entre los
que nacieron como <<Patriarcas de cinco huevos de águila y aquéllos que
aparecieron de una liendre aldeana, de una común liendre, de la que súbitamente
salta la vida, Y este saber, claro, tiene, tanto como el predominantemente erudito,
sus círculos y profundidades>>” (Arguedas, José María Dioses y hombres de
Huarirochi, México, Siglo 21, 1975, p. 209.), (p.136).
Otro lugar de enunciación en donde se ejerce esa voluntad de descolonización es
el Ecuador y desde la actividad poética de Ariruma Kowii. Las palabras, en tanto
fuentes de dialogo y comunicación, organizan la vida y el tiempo: “Si ocurriese lo
contrario, si fuese el tiempo el detonante y el organizador de la vida <<nos sometería a
él>> , como acontece en la mayor parte del planeta” (p. 151).El hecho mismo de
cambiarse el nombre de Jacinto Conejo a Wankar Ararumi Kowi Maldonado expresa
“un acto de emancipación y de afirmación”, en tanto voluntad de descolonización (p.
147). Pero también ello se expresa en la situación de crear nombres y personajes con
raíces kichwas en el marco de sus poemas (p. 147).
¿Se relacionan estas formas de conocimiento con las propuestas de la teoría social
latinoamericana?
Efectivamente, se relaciona con los esfuerzos descolonizantes de Mignolo,
Dussel y con los impulsos heurísticos plasmados en la colonialidad del poder y el saber
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de Aníbal Quijano, así como en las propuestas de análisis literarios de Antonio Cornejo
Polar.
La voluntad descolonizadora es el puente que permite relacionar ambas formas
de conocimiento. De esta forma, Carolina emprende, casi al final de la segunda parte,
una articulación entre el concepto dusseliano de transmodernidad y las propuestas de
Asunta, Condori, Eltit y Errázuris. La transmodernidad es entendida como un
dispositivo que implica un dialogo intercultural, en donde la solidaridad, la
comunalidad, la reciprocidad son sus rasgos característicos de convivencia. Por otro
lado, al aproximar las contribuciones de Quijano con la propuesta poética de Kowii.
Ortiz sintetiza este acercamiento de la siguiente manera: <<Para Quijano, la fuerza
motivadora de la modernidad, en el imaginario europeo, fue contribución de la
racionalidad andina “que se constituía entonces, por el hallazgo de las instituciones
sociales andinas, establecidas en torno a la reciprocidad, de la solidaridad, del control de
la arbitrariedad, y de una intersubjetividad construida alrededor de la alegría del trabajo
colectivo” >> (p. 178).
¿Cuáles son esas relaciones y diferencias desde una perspectiva no eurocéntrica?
La solidaridad andina, en oposición al individualismo de Occidente, se expresa
en un fragmento de TSAITSIK poemas para construir el futuro, de la siguiente manera
“el canto de la primavera
debe ser tierno;
en el invierno
el canto debe ser ardiente;
el canto debe fermentar las danzas
debe llenarse de fortaleza
de la energía de la jawa, uku y kaipacha
debe ser principio o infinito para evitar que el circulo
el semicírculo
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se rompa, se divida
para que el ayllu no se individualice.” (p. 152)
En él se identifica la ternura con la primavera y lo caliente con el invierno. Se
alude a la energía de jawa (cielo), uku (infierno) y kaipacha (tierra). “Los tres espacios
que sincronizan situados en el presente abierto alimentan la energía del canto de los
runas y del Tsaiksik, esta energía ha mantenido y mantiene la vida comunal” (p. 152).
Hay un énfasis del nosotros. De esta forma en muchos de los poemas de Kowii “La
primera persona del singular y el yo comunal constituyen un nosotros, cuya razón /
inteligencia emocional se carga de energía épica; para finalmente proponer un orden
distinto al ominoso presente” (p. 158).
“Kowii no busca la celebridad de la autoría ni la imposición de su propuesta a otras
sociedades y culturas. A diferencia de los poetas modernos y posmodernos que luchan
por ser reconocidos por el canon y por una mejor ubicación en las relaciones de poder:
el poeta Ariruma Kowii busca subordinar, descentrar y desconcentrar el poder. Esto es
un claro proceso de descolonización y de democratización.” (p. 180).
Y ese proceso democratizador se realiza, como lo afirma Lenkersdorf al estudiar
la lengua tojolabal, en el escuchar las voces de todos y todas. La cosmovisión y
cosmoaudición de Kowwi se entretejen para brindarnos una poética sustentada en la
convivencia, la solidaridad. la autonomía y, sobre todo, en la fuerza incontenible de la
dignidad.
Por último, podríamos afirmar que hasta antes de la publicación del libro de
Carolina el giro descolonizador había sido encauzado en una vertiente de análisis y
reflexiones críticas orientadas al poder y el saber. El ensayo de la escritora peruana se
enmarca en un impulso decididamente innovador, ya que precisa de la voluntad
descolonizadora que involucra la articulación del conocimiento y del imaginario en el
terreno específico de las poéticas de la violencia y de la crisis, en función de los marcos
dinámicos de sus procesualidades
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