SANTO TOMÁS DE AQUINO

Prof. CARMEN SEGURA

Introducción, contexto e influencia

-Libro: la dimensión reflexiva de la verdad: Santo tomás de Aquino. Carmen segura.
Libro. Hizo su doctorado sobre él.

Diez siglos de filosofía medieval a la que se ha hecho poco caso pero que no dejan de ser diez
siglos que han tenido gran influencia en la historia de la filosofía.

Tomás de Aquino es un dominico del siglo XIII. Impartió clases en la Universidad de París en
plena época de esplendor. Los dominicos estudiaban muchísimo. Recibió la formación que
todos los religiosos recibían en la Europa medieval latina, es decir, el agustinismo. San Agustín
es la primera gran influencia (s. V) se centra en la razón y en la fe. Personaje muy culto, con la
ciudadanía romana, que había leído a todos los clásicos, y que buscaba la verdad, que le costó
encontrar hasta que la encontró en el platonismo y neoplatonismo. Platón tuvo una fortísima
influencia en el cristianismo primitivo y en los primeros siglos de nuestra era. San Agustín
encontró en la filosofía platónica todos los instrumentos conceptuales para verter la fe a la
razón. Los cristianos se encontraron con que la gente no podía entender aquello. Muchos
cristianos empezaron siendo judíos pero claro, en un mundo pagano irrumpir con un
presupuesto monoteísta radical era muy complejo. Los pensadores cristianos entendían que
tenían que explicar de modo racional aquello que querían. San Agustín por ello elabora un
sistema teológico y todos los teólogos posteriores a San Agustín leen y estudian a San Agustín.
También Tomás de Aquino que era agustiniano.

Tomás de Aquino, gracias a la Escuela de Traductores de Toledo, le traducían del árabe y del
griego a latín, le llega la obra de un filósofo desconocido que es Aristóteles. En ese momento
Aristóteles no se conocía apenas en Europa. La metafísica, la ética, la política. Y le llega con
comentarios espectaculares de Averroes, espectacular filósofo árabe y médico cordobés, y
queda maravillado con esa literatura que le parece fascinante y necesaria. Le parece que
Aristóteles resuelve problemas que no resolvía el agustinismo platónico. Tomás de Aquino
llama a Aristóteles el filósofo y a Averroes el comentador. Cuando Tomás de Aquino decide
trabajar con Aristóteles encuentra la oposición de la iglesia, porque Aristóteles dice cosas que
van contra la fe, como que el alma no es inmortal y el mundo es eterno. Se formó en París un
concilio para establecer qué doctrinas Aristotélicas rechazar que eran contrarias a la fe. Fue
Tomás de Aquino un pensador valiente y decidido que queriendo mantener íntegra su fe vio
que tenía aportaciones fundamentales que no podía dejar de lado. El resultado de ese trabajo
de investigación tenemos lo que se denomina la segunda síntesis de Tomás de Aquino, el de
intentar explicar mediante la razón, la fe. Un platónico agustiniano que ha leído a Aristóteles
es quien lo hace. Y ahí tenemos la filosofía tomista. Las mismas autoridades que al principio
rechazaban con temor la asimilación de Aristóteles, pocas décadas después celebraron y
encumbraron la elaboración de Aquino, decidiendo además que la fe quedaría expresada en
los términos y categorías que expuso Tomás de Aquino.

En aquella época, el siglo XIII es un siglo brillante. Debemos tener en cuenta que no solo está la
universidad de París (llevada por los dominicos), sino de la Oxford (llevada por los franciscanos)
y la Escuela de traductores de Toledo. Judíos, musulmanes y cristianos convivían sin casi
problemas y con mucha productividad y la Inquisición todavía no había hecho acto de
presencia. Fue un momento de libertad dentro de la cristiandad, claro, sin anacronismos. La
Santa Inquisición es del siglo XV, y corre a cargo de la reina católica y de Torquemada, el gran
inquisidor, potenciarla, echar a los judíos de España y otras muchas cosas. La inquisición está
vinculada con el ejercicio de poder y con la aparición de los estados nacionales.

Los franciscanos aman la pobreza, el encuentro con la naturaleza, que tiene una especie de
comunión íntima con la naturaleza y que busca una vida sencilla, humilde, retirada, vivida en lo
concreto, mientras que los dominicos son grandes pensadores, orden religiosa con poder y
posesiones. Oxford es el empirismo y París la pura intelectualidad. De hecho Oxford por estar
en Gran Bretaña constituye el movimiento empirista. Santo Tomás tiene en Oxford a su
antagonista que es San Buenaventura, un adorable franciscano que sigue a San Agustín y tiene
unas doctrinas que son contrarias a las de Tomás. De aquella época también es San Alberto
Magno, además de Avicena (filósofo musulmán, el primero que lee a Aristóteles pero lo hace
desde un punto de vista muy platónico) y Averroes (que lee más libremente a Aristóteles).

Corrientes filosóficas de la época, por tanto, el agustinismo defendido por los franciscanos y el
aristotelismo cristiano, que es el de Tomás de Aquino, y el averroísmo latino. Averroes tenía
su propia fe y tenía que intentar armonizar con el aristotelismo. La fe de Averroes entraba en
conflicto con las doctrinas Aristotélicas, lo cual es un follón, porque las tres religiones del libro
piensan que Dios ha hablado a los hombres y les ha dicho cómo son las cosas, cómo es él y
cómo es el ser humano, cómo conseguir la salvación, etc. Averroes cree que las enseñanzas
religiosas, las que se transmite en la mezquita, son enseñanzas que se dan a los seres humanos
para que estos puedan obrar bien y agradar a Allah y llevar una vida conforme a sus designios,
pero no quiere decir que sean científicamente verdaderas sino que se enseña lo conveniente,
lo válido, y es bueno que lo aprendan así, porque así nos comportamos como nos tenemos que
comportar. Pero si llegas a tu casa y te pones a leer a Aristóteles, en tu biblioteca puedes
aparcar esa verdad religiosa que sirve para portarse bien y aceptas la verdad científica, y esa
verdad científica es lo que Aristóteles enseña. Aristóteles es además biólogo, botánico, etc.
Tenemos entonces la verdad de la fe y la verdad de la razón, y las dos son verdad. Dice
Averroes que cada una tiene su ámbito. Esta enseñanza la recogen algunos filósofos cristianos,
entre ellos Siger de Brabant que es el iniciador del averroísmo latino.

Esta es la teoría de la doble verdad, la verdad religiosa y una verdad filosófico-científico que
también es verdadera. Tesis sin duda difícil de mantener. O el alma es mortal o es inmortal
pero no puede ser inmortal y mortal a veces. O el mundo es eterno y siempre ha sido o
empezó en algún momento creado por Dios. Puede que no sepamos qué cosa es verdadera
pero sí sabemos que ambas a la vez no pueden coexistir. La teoría de la doble verdad tenía un
cierto sentido porque iba en ciertos ámbitos aplicada pero era compleja. Hubo un gran influjo
de la filosofía árabe en la filosofía cristiana. Como hemos dicho ya, Aristóteles no se conoce
hasta el siglo XIII y lo traen los árabes. De Aristóteles en los primeros siglos de nuestra era en
Occidente había llegado algún tratado de lógica pero sobre todo teníamos platonismo y
neoplatonismo. Cuando los árabes conquistan Siria la expandirse para predicar el Islam, que
había fundado Mahoma en el siglo VII, y cuando llegan a Siria entran en contacto con reductos
de la cultura griega clásica y ahí conocen a Aristóteles, traduciendo sus obras del griego al
árabe, y luego ya al latín. La lectura como hemo dicho de Avicena era fuertemente
platonizante y tuvimos que esperar a Averroes para conseguir una lectura limpia. Cuentan que
Averroes leyó la metafísica de Aristóteles 40 veces porque no entendía nada.

El problema de la relación fe-razón

De Tomás de Aquino, con una obra tan ingente, como Averroes practicó el arte del
comentario. Comentar un texto era básico en la Edad Media. Comenta los textos sagrados
porque para eso es un teólogo, y hace un trabajo verdaderamente ingente. Su pensamiento
está difuminado por todas partes, y aquí intentaremos exponerlo de modo sistemático. Sin
embargo no era un pensador sistemático. Tomás de Aquino no era sistemático como ninguno
de su época. El sistema empieza en el Renacimiento.

El problema de la relación entre la fe y la razón es muy característico de la Edad Media,

especialmente de la latina. Los pensadores cristianos, por supuesto aceptan el contenido de la
revelación, porque Dios es verdad y no puede engañarse ni engañarnos. Sin embargo, cuando
conocen teorías científicas o filosóficas se encuentran discrepancias y se dan cuenta de que los
filósofos dicen cosas verdaderas. Intentan resolver el problema fe-razón, por ejemplo con la
teoría de la evolución. Cuando Darwin plantea la evolución de las especies a los científicos
creyentes les explota la cabeza porque entra en conflicto con el creacionismo y la única pareja.
Jesucristo la segunda persona de la Trinidad se encarnó para redimirnos de un pecado, pero no
vaya a ser que hubo unos cuantos manchados por el pecado y a ver a quién va a redimir
Jesucristo. A ver si el Big Bang es incompatible con la existencia de un Dios creador. La fe y la
razón dicen cosas contradictorias, y a ver cómo resuelven este problema.

Desde luego, en aquella época parecía que muchos contenidos de la fe se oponían a la razón y
viceversa. Los pensadores medievales, se resume en una frase repetida, credo ut intelligam,
intelligo ut credam, creo para entender, entiendo para creer. La fe ayuda la razón y la razón
ayuda a la fe. Entonces se plantea una relación de colaboración, según lo piensa Tomás de
Aquino.

Lo que dice Tomás de Aquino es que Dios revela a los hombres todas las verdades necesarias
para su salvación. Dios no ha considerado necesario explicarles matemáticas ni la estructura de
la célula ni la fusión nuclear. Eso no es necesario para la salvación, claro está.

Dios deja a los seres humanos el descubrimiento del mundo en que han sido puestos. Pero hay
cosas, entiende Aquino, que escapan al entendimiento humano, como que Dios es uno y trino
o que en la eucaristía está verdaderamente presente Jesucristo, o que los sacramentos son
siete. Estas cosas son verdades sobrenaturales
y necesarias para la salvación. La inteligencia
humana no puede alcanzar a comprender esto
de forma sencilla, decía Tomás de Aquino. Es
un misterio que supera a la razón y que los
creyentes asumen en un salto de fe, porque
creen en Dios. Si dios lo ha dicho será verdad
porque como dijo Pablo “sé de quién me he
fiado”. Creemos a Dios dice, no porque las
verdades que predica sean evidentes sino porque lo dice Dios. Si yo no lo entiendo será
problema mío. Dicen los físicos cuánticos que tenemos una comprensión de la realidad
cotidiana y vemos que esta mesa es sólida y material pero lo que dice la física cuántica es que
no hay materia y te apoyas en nada. Y tú dudas pero claro, lo dicen los físicos por contrario a la
intuición inmediata que sea. La razón humana creada por Dios descubre la ciencia, hace
constituciones, leyes, teorías antropológicas, pero Dios no tiene que contar eso porque ha
creado seres inteligentes que lo pueden descubrir. Entonces hay dos ámbitos claramente y un
punto de intersección -imagen- Esto es lo que conoce la fe y la razón y luego lo común, lo
compartido. Dios, algunas las revela aunque nosotros si tuviéramos una mirada perspicaz y
limpia podríamos llegar a percibirlo pero a veces se nos oscurece la razón, por costumbres o
culturas que van en contra de la ley de Dios. Por ejemplo que el matrimonio es indisoluble en
algunas culturas. En la nuestra no pero si nos damos cuenta, con la mirada de Dios es
indisoluble.

La homosexualidad es un caso que pone Tomás de Aquino y se acuerda de los griegos, que
eran relaciones plenas entre varones (sexual e intelectual) hay momentos en la historia en los
que se ha oscurecido la razón y no nos hemos dado cuenta de que la homosexualidad es
contraria a la naturaleza, dice Tomás de Aquino. Las verdades morales, como a veces nos
armamos líos entre los que está bien o mal Dios nos lo revela. En el ámbito de lo moral lo
resuelve malamente como vemos y en el ámbito científico lo que dice, que no está mal para su
época es que la razón es autónoma, y que es libre a la hora de investigar y que la fe solo opera
como criterio negativo, lo que quiere decir es que si el científico llega a conclusión contraria a
la fe (el mundo es eterno), entonces él sabe por fe que el mundo no es eterno, ese
conocimiento le sirva para saber que va mal en su estudio.

Interesa ver el planteamiento de fondo, que intenta que no haya dos ámbitos contradictorios
sino uno solo donde unas verdades y otras sean coherentes. Aquino dice que no puede haber
contraposición entre fe y razón porque quien nos ha explicado las verdades de la fe es el que
ha creado la razón humana. Esta es la solución tomista. A Tomás le parece que la
homosexualidad es algo de épocas y culturas y a nosotros nos parece que el planteamiento de
Tomás es algo de ámbitos y de culturas. En el cristianismo la procreación y el mantenimiento
de la propia especie, de la familia, y del apellido es prioritario y eso es lo que hace que todos
los criterios morales cambien: que la homosexualidad es algo contra natura.

¿Se puede demostrar la existencia de Dios? Las cinco vías

¿Se puede demostrar? Tomás de Aquino dice que sí y además que hace falta, porque no es
evidente, al ser un ser inmaterial, no tiene cuerpo. Hace una demostración de la existencia de
Dios con las cinco vías o cinco caminos para demostrar racionalmente que Dios existe. Si
demostramos racionalmente que Dios existe, entonces Dios existe, y tenemos que ver si las
pruebas son concluyentes.

 Vía del motor inmóvil o Vía del movimiento

 Vía de las causas eficientes o causalidad
 Vía de los seres contingentes
 Vía de los grados de perfección
 Vía del orden en el mundo o Vía del orden cósmico
Todas las vías siguen la misma estructura. Él decía que los seres humanos somos materiales y
que nuestro conocimiento tiene que empezar por la experiencia, tengo que poder ver, oler,
tocar y tengo que tener un conocimiento experimental. Para demostrar algo inmaterial e
intangible tenemos que partir de algo material y tangible, de una evidencia sensible. Por
ejemplo, el movimiento (las cosas están en movimiento, nosotros también, todos crecemos y
morimos, la luna gira alrededor del sol, existe movimiento en la naturaleza y esto no se puede
negar. Este dato de experiencia es irrefutable). Todo lo que se mueve tiene una causa
eficiente, que es el segundo movimiento, entonces si algo está en movimiento algo lo habrá
puesto en movimiento y la causa de este movimiento, por ejemplo del nacimiento de este
animal, del nacimiento de un pollo de una gallina pero no puede haber un proceso ad infinitum
porque iríamos a infinitas gallinas, tendría que haber una primera gallina porque sin ella no
habría un huevo. Luego es imposible una serie infinita de causas porque entonces no se daría
el efecto (tener el huevo entonces tendríamos que tener una causa primera, no causada. Esa
causa incausada es eterno e innecesario, “y a eso lo llamamos Dios”, Por ello, debe existir un
ser necesario para que haya estas cosas o seres. Este ser absolutamente necesario existe por sí
mismo y es causante de la existencia de los demás seres.  De hecho, existen cosas mejores o
peores, más buenas y verdaderas que otras.

Para valorar estas cosas, deben ser comparadas con el grado máximo y lo más perfecto. Como
hay seres que tienen una perfección limitada, debe existir un ser Perfectísimo y que sea
infinito. Este ser es conocido por el nombre de Dios.

Lo contingente es lo no necesario, por ejemplo yo no soy necesaria porque si lo fuera no me

moriría y llevaría viviendo mucho más tiempo. Es contingente lo que puede ser o no ser, lo que
no es necesario. Si todo es contingente, no existe por sí mismo, sino que depende de algo,
porque algo lo ha puesto en el ser. Lo que pone a lo contingente en el ser no podría ser
contingente, y así con la perfección y así con la finalidad. Dios es un término que usamos para
referirnos a ese ser perfectísimo de la religión.

 ¿Qué significa Dios?

El término, analizando el lenguaje, Dios significa en filosofía “ser perfecto” (nihil maius cogitari
possit). Ser perfecto es ser necesario y por tanto primera causa y por tanto omnipotente. Dios
dice que para que este efecto se produzca tiene que haber una causa perfecta, y a eso que es
perfecto nosotros lo hemos llamado Dios porque Dios significa perfección. No es que él piense
que está haciendo uso de la fe, lo único que dice es que al principio de todo tiene que haber un
ser que sea perfecto y lo ha demostrado diciendo que la sucesión de cusas infinitas remite a
una única causa perfecta, y eso es lo que llamamos Dios.

La filosofía es el conocimiento racional del mundo y la religión y la teología sobrenatural es una

disciplina que parte de las verdades reveladas que no cuestiona y las desarrolla. Lo que pasa es
que la pregunta acerca si hay una causa primera de todo no es una pregunta religiosa, sino
racional. A la razón humana le cabe preguntar si hay un ser primero o no lo hay, y la indagación
que la razón haga sin la ayuda de la fe será una indagación racional. En el momento en que
Tomás de Aquino no utiliza la fe en esta argumentación, la búsqueda que está haciendo es
racional, por mucho que no cuestione la verdad revelada.

Antropología, ética y política

Aristóteles considera que las realidades materiales, explicadas filosóficamente, deben ser
explicadas recurriendo a dos principios: la hyle -ὑλη- (materia) y Eidos* -εἶδος- (forma
específica) *Eidos también puede ser morfé, las dos significan forma”. Es la teoría hilemórfica
(teoría de la materia y de la forma). Esta teoría dice algo sencillo: que en la naturaleza material
hay un denominado común: la materia. Una cucaracha tiene materia, la lava del volcán, y sin
embargo no es lo mismo un páncreas que la lava del volcán que una estrella aunque todas
tengan materia. Alguna diferencia habrá que existir. La materia es común para todos pero lo
que cambia es la forma, porque cada cosa tiene una forma específica. Toda la realidad está
compuesta por materia pero cada uno tiene una forma diferente, no meramente una forma
externa sino estructura, composición, manera de ser diferente. Ésta es la teoría hilemórfica.

Santo Tomás de Aquino coge esta teoría y dice que los seres están compuestos de materia y de
forma (lo que nos hace ser lo que somos: animales racionales, así como mi perro está
compuesto de materia y de forma y es un animal irracional). Yo soy lo que soy por mi forma.
Entre la materia y la forma hay una unión plena porque yo soy lo que soy en la medida en esa
forma está manteniéndose en esa materia. Aquino cree en la inmortalidad del alma y dice que
el alma es esa forma específica que subsiste tras la muerte. Aristóteles decía que la materia y
la forma eran indisolubles y que el alma desaparecía con la materia. Para Aristóteles el alma
era la estructura y la organización y la descomposición acabaría con esta organización. El alma
muere con el cuerpo.

Tomás de Aquino cree que Dios crea el alma y que tras la muerte el alma subsiste, que la
descomposición no acaba con el alma. Tiene como consecuencia la corrupción del cuerpo
porque no está organizado por el alma pero ésta ha sido creado por Dios y subsiste. Aunque no
puede realizar las operaciones, porque el alma es principio que sirve para pensar, elegir pero
también para hacer la digestión y correr tras el autobús. Es un principio motor y cuando se
separa del cuerpo se queda incómoda porque no puede hacer muchas cosas. Puesto que es
inmortal, llega a la presencia de Dios y Dios la juzga. Y puede contemplar a Dios. Hay un
montón de operaciones que puede hacer pero le falta el cuerpo, y así justifica la resurrección
de los muertos.

 Ética y política
En ética tomista: ley natural y ley positiva

Aquí Tomás sigue a Aristóteles. Como Aristóteles, Aquino dice que el fin de los seres humanos
es la eudaimonía, la felicidad. Alcanzamos la felicidad en la medida en que realizamos las
exigencias impresas en la naturaleza. Soy feliz al comer cuatro veces al día, cuando duermo y
me levanto descansada al día siguiente, cuando tengo amigos, cuando quiero y soy querida,
cuando satisfago necesidades estéticas, etc. Cuando voy en contra de mi naturaleza, soy
desgraciada. Es importante saber qué exige nuestra naturaleza porque si nos alejamos nos
apartamos de la felicidad. ¿Qué es lo natural, lo que la naturaleza pide y qué es contrario a
ella?
Si la naturaleza es el criterio ético, decimos que la ética tomista y aristotélica es una ética
material, en el sentido de que hay una serie de contenidos, no es una ética formal como la de
Kant. La ética formal es la que no tiene preceptos concretos, no te dice qué tienes que hacer y
qué no. Por ejemplo el imperativo categórico de Kant dice que obres de tal modo que trates a
la humanidad siempre como fin y nunca como medio. Pero no te está diciendo cómo
comportarte el domingo, o qué hacer cuando tu suegra no te haga caso. La ética formal te dice
cómo pero no qué. La ética tomista te dice qué.

Cuando una ética te dice qué debes hacer es material, porque tiene contenidos concretos,
cuando te dice cómo pero no te dice qué es formal. La ética de Tomás es una ética no
autónoma*

*Auto: propio; nomos: ley) una ética puede ser autónoma (yo me la doy a mi misma, yo me
doy mi ley) o heterónoma (puede venir de fuera). La ética tomista es material y heterónoma y
la ética kantiana es formal y autónoma.

Para Santo Tomás, la norma la da la ley natural. La tortura es contraria a la dignidad. Maltratar
a los animales es contraria a la naturaleza. ¿Cómo averiguamos lo que es natural? ¿de dónde
sale la ley natural, esa ley que nos dice lo que es y lo que no es? La ley natural es la que Dios ha
puesto en todas las criaturas. Dios crea el mundo y al crearlo, pone en el mundo que ha creado
las leyes que lo han de gobernar, por eso el agua fluye, por eso se evapora a determinada
temperatura, por eso la tierra gira alrededor del sol, etc.

Los seres inertes no conocen las leyes que le rigen, por ejemplo el móvil no sabe que si le
suelto va a caer por la ley de la gravedad. Los seres irracionales no saben las leyes que rigen su
ser. Pero los racionales, sí. Los seres racionales conocemos esa ley natural porque está impresa
en nuestra biología. A eso impreso es ley natural. Impreso en nuestros corazones, porque
todos sabemos en lo fundamental lo que es bueno y lo que no. Sé que es malo matar aunque
no me lo diga nadie.

¿Cuál es el contenido de la ley natural? En cuanto que seres materiales nos pide conservarnos
en la existencia. Como animales, procrear y como somos racionales, cuidar a la prole. También
como seres racionales, conocer la verdad, vivir en sociedad y respetar la justicia. Esto es lo
básico de esa ley natural, evidente (cualquiera la puede conocer mirando su corazón),
universal (rige para todos en cualquier sitio) e inmutable (no muda de preceptos).

Además de la ley natural está la ley positiva, la que hace el hombre en sociedad.

Con Aristóteles piensa Aquino que necesitamos vivir en sociedad porque somos seres sociales.
El que no vive en sociedad o es una bestia o es un Dios, pero somos seres humanos y no
bestias ni dioses. Nos reunimos para satisfacer nuestras exigencias de la ley natural pero
debemos elaborar leyes positivas para vivir en sociedad, como pagar impuestos o poner
colores a los semáforos para tener normas de circulación. La ley positiva no puede ir en contra
de la ley natural, si atenta, podemos desobedecerla.

¿Cuál es el sistema de gobierno preferido por Aquino? La monarquía. Para Aristóteles, aunque
prefiere la monarquía, puede haber estas formas de gobierno -imagen- pero no sus
degeneraciones:
Aquino opina igual que Aristóteles. Cuando surgen los estados nacionales en el renacimiento
son más fuertes que los pequeños reinos de toda Europa, y el monarca en estos estados
nacionales debe imponerse por encima de todos sus pares y por eso se elaboran teorías en la
modernidad que justifican la elección divina del monarca, para legitimar su posición. En la
modernidad para que el monarca posea todo el poder que quiera tener tiene que ser ungido
por Dios. Aquino considera que tiene que haber unión entre el poder político y religioso pero
que el político siempre tiene que estar de acuerdo con los preceptos fundamentales del papel
religioso. Si la iglesia enseña que el matrimonio es indisoluble no puedes elaborar una ley que
permita el divorcio.

ESTÉTICA MEDIEVAL
Prof ERNESTO CASTRO

 El hilo de la rosa como conductor

estético medieval. La estética de
Umberto Eco

-Libro recomendado: Arte y belleza en la Edad Media de Umberto Eco.

Eco se doctora con la idea de la belleza en Santo Tomás.

¿Por qué el medievo es importante para nosotros?

El nombre de la Rosa es el
texto que nos introduce en la Edad Media. ¿Cuál es
la estética de Umberto Eco?

Si hay que meter en algún catálogo la novela de

Umberto Eco es la de posmoderna. La
quintaesencia del arte posmoderno, que se puede
definir en cuanto al contenido (fusión entre alta y
baja cultura, aquí tenemos baja cultura -novela
policiaca- y la alta cultura -el ensayo filosófico-
teórico sobre la Edad Media). Estilísticamente hablando, la segunda característica del arte
posmoderno es la doble codificación. Toda obra de arte se refiere al mismo tiempo, o se dirige,
al lector y al resto de artistas o autores. Esto también se ve en el libro. Ironía intertextual y
metanarrativa.

La semiótica (disciplina que se ocupa del sentido de las palabras) es lo que hace Umberto al
aplicarlo al siglo XIV. Al mismo tiempo que se producen estos asesinatos en el libro, todo
queda en la subtrama política, los conflictos entre el papado y el imperio. El gran debate del
siglo XIV consistía en si Cristo tenía propiedades o no, es decir, sobre el voto de pobreza y
sobre si los monjes tenían derecho a enriquecerse, o por el contrario si querían seguir los votos
de Cristo. El emperador quería que se impusiera el voto para empobrecer al papado y
convertirse en el único tenedor de tierras y riquezas. El agustinismo político consiste en que
para gobernar hay que creer (salto de fe) el poder se legitima a través de la religión.

El nominalismo de los franciscanos rompe con el agustinismo político al creer que no se puede
hablar de los entes abstractos a priori también eliminan las pruebas de la existencia de Dios. La
existencia de Dios se tendría que demostrar a posterior, constatando por ejemplo el orden del
mundo.

El fragmento del monje benedictino El De contemptu  mundi de Bernardo de Morlas. De la rosa

primigenia…de la Roma primigenia. Ubi sunt

Umberto va más allá del ubi sunt y cambia el escrito de Morlas de Roma y dice Rosa, uniendo
las palabras y las cosas. Roma es el ejemplo paradigmático y la rosa es todavía una palabra más
polisémica. La más utilizada en la palabra occidental. La palabra rosa puede referir a cualquier
objeto amable o amado. Decir que de la rosa solo nos queda un nombre es referirse a la propia
novela. Volviendo al juego intertextual del arte posmoderno, Umberto utiliza fragmentos
enteros del cantar de los cantares para relatar un encuentro amoroso fogoso en la cocina.

La superioridad de las cosas sobre las palabras. “Ten la cosa, las palabras seguirán” -REM TENE
VERBA SEQUENTUR-

Lo característico de la literatura (del arte) no es la identificación plena entre representado y

representante, si no el distanciamiento, que lo que se representa y quien lo representa no es
lo mismo, hay una ruptura, porque si no sería realidad. A esto se le ha llamado extrañamiento,
teorizado por Bretch y antes por otros vanguardistas rusos

"El propósito del arte es el de impartir la sensación de las cosas como son

percibidas y no como son sabidas (o concebidas). La técnica del arte de
'extrañar' a los objetos, de hacer difíciles las formas, de incrementar la
dificultad y magnitud de la percepción encuentra su razón en que el
proceso de percepción no es estético como un fin en sí mismo y debe ser
prolongado. El arte es una manera de experimentar la cualidad o esencia
artística de un objeto; el objeto no es lo importante."  Shklovski,
«Искусство как приём», "Art as Technique", "El arte como recurso", 12.

El extrañamiento nace en el seno del formalismo ruso. En las dos primeras décadas del siglo
XX, uno de los mayores hallazgos de los formalistas rusos en búsqueda de la literariedad es la
desautomatización. Este concepto sitúa la finalidad de la literatura en el extrañamiento o la
imposibilidad del automatismo. Dos décadas más tarde, Bertolt Brecht recupera el concepto
para convertirlo en el efecto de distanciamiento que impide la identificación del público con la
ficción representada

Arte y belleza en Umberto Eco

En la edad Media el arte y lo bello son dos cosas diferentes. Como atributo de Dios, la belleza
existe como lo bello trascendental, de Dios emana toda la perfección y todo es deudor de la
belleza de Dios.

Y por otra parte existían las artes; eran artes artificiales que creaban artefactos que no tenían
nada que ver con la belleza en cuanto a finalidad.

El término Ars en latín refería a técnica, artes y ciencias, igual que Poiesis en griego refiere a
toda acción humana creadora. Va desde la cetrería al buen cocinar. Para los griegos eso era
arte porque tenía. Norma regla y creación. Para los romanos y medievales ars es toda “recta
razón guiada hacia lo factible” (Santo Tomás). El problema es que en esta definición entra
todo.

Frente a al praxis que es la práctica, la prudencia. La teoría es el conocimiento especulativo.

La belleza como trascendental equiparable a lo uno, o a lo verdadero y a lo bueno que son

atributos de dios en sentido eminente y del resto de sus criaturas por relación causal, y otra
cosa es la teoría de las artes que es categorización, jerarquización, etc.

Una vez dicho esto podemos entrar en cómo aparecen las artes y los valores estéticos en el
libro. La división tradicional de las artes es artes liberales y artes serviles. Las propias de los
siervos y la de los hombres libres. Los hombres libres viven sin permiso, no tienen que trabajar
para vivir mientras que los siervos tienen la fuerza de sus manos para vivir. Las artes liberales
no involucran el trabajo de las manos. Lo manual aquí es clave. Esta concepción tiene un
componente socio-político. Esto está dividido desde Cicerón.

Las artes liberales eran 7:

 Trívium: Lo que hoy serían las letras: retórica (arte de

saber escribir bello) gramática (arte de saber escribir) y
dialéctica (arte de saber escribir verdadero). Una vez que
sabíamos esto podíamos acceder a los números.
 Quadrivium: Aritmética (matemática de los números)
geometría (matemática de los cuerpos), astronomía
(matemática de los astros), música (matemática de las
musas, es decir, del alma).

Esto se estudiaba en lo que serían hoy los institutos.

Se contraponían a siete artes serviles que no están muy estipulados de forma canónica porque
no se enseñaba en las universidades. El arte de cultivar abejas, el arte de edificación, el arte
culinaria, etc
Estetización del paisaje en esta novela que preconiza el renacimiento.

Hay dos teorías fundamentalmente en la estética medieval: 1. la teoría de lo bello como

unidad en la pluralidad y 2. la teoría de lo bello como simplicidad.

 La primera entendería que la belleza es la proporción entre las partes. Lo bello,

pulchrum, es lo pulcro, lo armónico. Según esta teoría, heredada desde Cicerón, no
podría haber cosas bellas que fueran simples. Lo bello es lo complejo y lo plural. Una
sola nota tocada al piano no sería bella por sí sola. Al igual que tampoco una sola parte
de un edificio. Unidad en la pluralidad, por tanto. Para santo tomas y los dominicos
esta es la definición de lo bello.

 Frente a esa idea de que solo puede haber belleza en lo complejo existe la contraria, la
que entiende que lo simple es lo bello y no hay nada más simple que Dios, en cuanto a
simplicidad que une todo, que resume todas las perfecciones del alma, el alma que es
una e indivisible para los cristianos (en oposición a la concepción griega que es
tripartita) y la luz, que es la simplicidad por excelencia además de la primer creación
de dios, fiat lux. Para los franciscanos esta es la idea de belleza.

HASTA EL SIGLO XVIII NO SE UNIRÁN AMBAS.

Nos encontramos con un principio que es estético pero también epistemológico. Para
Descartes la claridad y distinción son las dos notas que categorizan a las verdades certeras y
evidentes.

Claros y distintos no son solo los pensamientos sino también un vestido o un cuadro. Vinculan
lo bello con lo verdadero, buscando la reunión con atributos trascendentales.

Giambattista Vico. Verum es factum. La verdad es el hecho. Tan solo uno puede conocer con
precisión lo que uno ha realizado, por eso motivo la naturaleza es incognoscible y los seres
humanos solo pueden conocer lo que han creado, la sociedad etc. Esta idea es ridícula para los
medievales porque estudian la naturaleza

¿Cómo se abordan los valores estéticos en el libro En Nombre de la Rosa? La respuesta es: de
una manera dialéctica: que el humor puede ser serio y la belleza fea, y que el conocimiento
puede ser una forma de olvido. El tema que atraviesa todo el libro es si el humor es algo
teológicamente aceptable. Si Jesucristo rió o no en vida es algo que no sabemos. Si Jesucristo
aceptaba la comedia, se puede interpretar de forma irónica muchos pasajes de la Biblia, por
ejemplo cuando pide a los fariseos que el que esté libre de pecado que tire la primera piedra.
De forma irónica les invita a hacer algo que no pueden realizar. O cuando pregunta quién es la
efigie de la moneda con la que se tiene que pagar el tributo (al césar lo que es del césar). O
cuando le dice a Pedro, tu est Petrus (juego de palabras piedra-pedro). Dios habla a través del
humor y que formula parábolas para dar qué pensar porque viola las expectativas.

¿Por qué no aparece ninguna anécdota acerca de la risa de Jesucristo? No sabemos si rió en
vida pero como paradigma de relación humano-divino, parece que debió reír pues la risa es
atributo específicamente humano. El resto de los animales no ríen. Cristo llora en la cruz, y
ofrece una visión del mundo como valle de lágrimas, pero no rió.

¿Cuál es el argumento de Jorge de Burgos? Dice que también la palabra es signo de

racionalidad. Con la palabra puede insultar a Dios. El que ríe no cree en aquello por lo que se
ríe pero tampoco lo odia. La risa es signo de estulticia y por eso Jesucristo no reía. Era humano
pero también divino. Reírse del bien significa desconocer la fuerza del bien, que se difunde por
sí solo”.

Podemos y Vox se beneficiaron de la risa de ambos. Uno caricaturizaba al otro con chistes. El
perroflauta con sus atributos y el cayetano con los suyos. Cada partido se tomaba esa broma
como tal y lo usaban a su favor. Se ríe uno de lo que no comprende y quiere combatir. El que
no puede vencer la realidad se burla de ella. El humor es el gran arma.

El humor puede ser algo muy serio. Dios puede expresar sus mayores doctrinas por burlas y
chanzas, y porque están en clave humorística-irónica, nos parecen algunos tan rocambolescos.

La forma de entender lo bello y lo feo en el siglo XVI y XVII no es lo mismo que en el presente.
En el Bosco tenemos una estética negativa. La teología negativa se ocupa del asunto de Dios a
través de lo que Dios no es. Dios no es temporal, Dios no es X.

La estética negativa muestra la belleza de

la creación por su contrafigura. Dios está
también en el acto del criminal y todo lo
perverso y oscuro, y por la vía negativa se
puede ascender a Dios.

Efectivamente, aquí se ve también el

debate entre Cluny y Cister que está de
fondo. Es el debate del uso de las imágenes
y los que prefieren el ascetismo. Cluny es
pro icono y Cister es anti icono.

Hay también una estética delo feo y de lo perverso. Y se hace referencia en

el libro a esa lujuria. Esto se expone en pasajes sobre la tortura. Dicen que
los torturados al final se convierten por puro placer en marionetas de sus
torturadores. Procesos de Moscú del año 36, Stalin purgó a toda la guardia
roja obligándoles a decir cosas q no habían hecho en público.

Para los medievales, el diablo representado de forma diabólica era algo

bello porque representaba su esencia.

El bombardeo de Guernica no es bello, es

grotesco pero a través de su fealdad
adecuada a su objeto acaba siendo bello.
Hay formas de goce a través del
sufrimiento. Sade a finales del siglo XVIII
donde predomina la belleza y lo sublime dice que nos parece fascinante ver a alguien
ahorcado.

Dice que los criminales y los santos sienten la misma lujuria. (arriba imagen)

La lujuria del saber es el gran valor que está de fondo en el libro.

La paradoja de que el conocimiento es una forma de olvido. Quiere conocer algo pero deja de
conocer otras. En el libro los personajes quieren acceder a la biblioteca y se encuentran con
artilugios construidos por el conocimiento que quieren velar poe el conocimiento. Jorge de
Burgos su objetivo no es crear nuevas verdades ni buscarlas sino preservar las que existen, su
concepción es la misma que la del califa que quemó alejandría porque decía que hay dos tipos
de libros: los que dicen lo mismo que el corán y hay que eliminarlos porque son redundantes y
los que dicen lo contrario y por ello también hay que eliminarlos. Para jorge de burgos la
verdad es la de Jesus: “yo soy el camino la verdad y la vida” y todo lo demás es prescindible.

La biblioteca por tanto constituye un ocultamiento. No hemos leido todos los libros de la
biblioteca. Lejos de ser un lugar de pura comunicación es una forma de ocultamiento. Es un
lugar de conocimiento pero también de olvido.