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El Mundo
Político
del Nuevo
Testamento
Por Donald N. Bowdle, Ph.D., Th.D.
En esta excitante jornada a través del Nuevo
Testamento, uno necesita recordar dos temas; Primero,
este estudio procede del supuesto que la Biblia es la
Palabra inspirada de Dios y por consiguiente, el
fundamento para la fe y la práctica. El Antiguo
Testamento es el fundamento, el Nuevo Testamento
es la superestructura; pero todo es la Palabra de Dios.
La religión cristiana está basada en la tradición Judea-
cristiana. Segundo, éste es un curso de estudio, una
introducción, una apreciación global de todo el Nuevo
Testamento antes que una exploración individual de
los libros.
Se ha sugerido con frecuencia que cuando uno está
comprando o vendiendo una casa hay que recordar
tres cosas: ubicación, ubicación, ubicación. En
estudios históricos y bíblicos, hay tres cosas que
recordar: contextualización, contextualización,
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Una Jornada a Través del Nuevo Testamento
contextualización. Los primeros tres estudios de esta
serie se preocupan de la contextualización, incluyendo
una discusión del mundo político, sociocultural y
religioso del Nuevo Testamento. Este primer estudio
se preocupa de la contextualización política y seguirá
seis periodos de tiempo muy claramente identificables
que normalmente se llaman el periodo intertes-
tamentario. Para cada periodo de tiempo, se
considerará un nombre, una fecha, personas, eventos
importantes y términos que son necesarios para el
estudio.
EL PERIODO BABILÓNICO
El primero de estos seis periodos de tiempo fue el
Periodo Babilónico. En 597 A.C., el rey Nabucodonosor
de Babilonia capturó a Judá y deportó a muchos miles
de personas experimentadas, educadas y que tenían
un alto grado de especialización. Él también despojó
al templo judío de sus vasos de oro y por otra parte,
devastó el Imperio de Judá. El rey puso en Judá lo
que podría llamarse un rey “títere,” un judío cuyo
nombre era Zedequías. Este hombre bien podría
llamarse un colaboracionista,* que es “uno que
traiciona a su propio pueblo para alcanzar beneficios
personales.” Zedequías hizo una alianza confidencial
con Egipto para derrocar al Imperio Babilónico.
Cuando esto fue descubierto por Nabucodonosor, éste
invadió a Judá de nuevo y en el 586 A.C. destruyó
* El autor utiliza la palabra inglesa quisling, palabra
proveniente del inglés británico antiguo que literalmente significa
“alguien que secretamente ayuda al enemigo o al oponente” (Nota
del Traductor).
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El Mundo Político del Nuevo Testamento
completamente la ciudad. La parte más importante
de la invasión fue la destrucción del templo judío. La
cautividad duró aproximadamente 70 años y se expone
extensamente en el libro de Jeremías.
Fue durante este tiempo de destierro babilónico
que aparece una institución judía muy importante
llamada sinagoga, y muy significativa en el Nuevo
Testamento; pero allí no se da ninguna reseña acerca
de su origen el cual realmente se remonta a este periodo
particular de la historia del Antiguo Testamento. La
palabra sinagoga viene de dos palabras griegas que
significan cuando se les usa unidas, “dirigir junto.”
La sinagoga llegó a ser un sustituto del Templo y podría
llamarse un santuario alternativo. El Templo había
sido destruido, ya no se hacían los sacrificios, por lo
cual la sinagoga llegó a ser el centro de la vida judía.
En lugar del sacrificio, los judíos instituyeron el estudio
de la Escritura, por lo cual la sinagoga se convirtió en
el lugar del libro, es decir, de la Palabra de Dios. El
propio Jesús hizo gran uso de la sinagoga; porque
muy frecuentemente en sus viajes a lo largo de
Palestina, fue invitado a ministrar en éstas.
EL PERIODO PERSA
El segundo periodo en la contextualización política
del mundo del Nuevo Testamento fue el periodo Persa,
qué empezó aproximadamente en el 538 A.C. La
personalidad importante aquí es Ciro, el rey de Persia
de quien Isaías profetizó incluso antes que éste naciera.
Ciro se dispuso favorablemente hacia los judíos y se
preocupó mucho por verlos retornar a su patria y por
ver a su Templo reconstruido. De hecho, Ciro usó los
fondos del Imperio Persa para ayudar en la
reconstrucción del templo. Él recuperó los vasos de
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Una Jornada a Través del Nuevo Testamento
oro que habían sido tomados por Nabucodonosor y
los restituyó al servicio del Templo.
Los judíos, volvieron a su patria. Pero la parte
trágica de esta historia acerca del retorno es que de
los muchos miles de judíos que habían sido deportados
a Babilonia, sólo aproximadamente 40,000 habían
querido volver. Ellos se habían acomodado en
Babilonia, en donde construyeron casas, empezaron
negocios y formaron familias. Volver a Judá significaba
un trabajo, porque la tierra que había sido devastada
tenía que ser reconstruida. Un número relativamente
pequeño regresó.
Hay tres personalidades que son importantes en el
momento del retorno judío a Judá. Uno de ellos es
Zorobabel, quien fue responsable de la dirección en
la reconstrucción del Templo, la cual se completó
finalmente en el 516 A.C. Otro era su compatriota
judío Esdras, cuya responsabilidad fue principalmente
restablecer la prioridad de la ley de Moisés en las
mentes de las personas. Y la tercera persona fue
Nehemías cuya responsabilidad fue fortificar a
Jerusalén reconstruyendo los muros de la ciudad.
Durante este tiempo de cautividad, muchos de los
judíos que habían permanecido en Judea se casaron
con personas paganas. Los judíos que volvieron de
Babilonia no tuvieron ninguna interacción con ellos a
los que ni tan siquiera se les permitía ayudar en la
reconstrucción del Templo o de la ciudad.
Realmente, la historia de los matrimonios mixtos
entre paganos y judíos habían empezado antes de la
Cautividad Babilónica, ya en el 722 A.C., antes que
los babilónicos, los asirios habían entrado y devastado
la tierra. Hubo dos grupos muy distintos de personas
viviendo juntos en Judá. Un grupo podría ser llamado
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El Mundo Político del Nuevo Testamento
los “judíos puros,” aquellos que habían vuelto del
destierro babilónico y el otro grupo era una “raza
mixta,” parte judía y parte asiria, o parte judía y parte
babilónica, o parte judía y parte pagana de cualquier
otra clase. Este pueblo se congregaba principalmente
en la parte central de la antigua Palestina y era
conocido como los samaritanos. Ellos aparecen en el
Nuevo Testamento y son un pueblo despreciado. Pero
al mismo tiempo, Jesús a menudo se salió del camino
de Su ministerio para atenderlos y darles el tipo de
ayuda que ellos necesitaron. Un primer ejemplo de
Su actitud se encuentra en la parábola del buen
samaritano.
EL PERÍODO ALEJANDRINO O GRIEGO
El tercer periodo en la contextualización política
del Nuevo Testamento es el periodo Alejandrino, a veces
llamado el periodo Griego que va de 332 a 301 A.C. La
figura sobresaliente aquí es Alejandro el Grande, el
hijo de Felipe de Macedonia. Una de las cosas notables
sobre Alejandro, además de su disposición militarista
y su especialización en la guerra, fue el hecho de que
fue personal y privadamente entrenado por el gran
filósofo griego Aristóteles. La contribución de Alejandro
al Nuevo Testamento fue su compulsión u obsesión
de Helenizar el mundo. Helenizar significa “extender
la cultura, el idioma, las costumbres y la filosofía
griega.” Él tuvo tanto éxito que el griego muy
rápidamente llegó a ser el segundo idioma de todo el
mundo. Muchas personas de los días de Jesús fueron
por lo menos bilingües, sabían el idioma de su sitio;
pero además de éste, el idioma griego. Por esta razón
un individuo podía ir de una parte del mundo a otra y
muy probablemente ser entendido al hablar el griego;
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Una Jornada a Través del Nuevo Testamento
aunque él no supiera el idioma de la localidad donde
estaba. El idioma griego fue tan prominentemente
esparcido bajo el programa de la helenización de
Alejandro, que el dialecto de ese tiempo se llamó Koine,
que quiere decir “griego común, el que normalmente
se habla.” Éste fue el idioma hablado entonces por los
judíos de la dispersión: el grupo comúnmente llamado
la Diáspora, judíos extendidos a lo largo del mundo
mediterráneo por diversas persecuciones de diferentes
pueblos durante la historia judía. Fue muy importante
para los judíos de la Dispersión, que no habían
conocido desde mucho tiempo el hebreo, traducir el
Antiguo Testamento al griego. Ellos estaban inmersos
en la cultura helenista, de hecho el griego era su
idioma. Aproximadamente 150 años antes del
nacimiento de Jesús, una traducción del Antiguo
Testamento del hebreo al griego, llamada la
Septuaginta, se hizo en Alejandría, Egipto. Esto fue
hecho especialmente para aquellos judíos que
hablaban griego de la Diáspora. Dicha traducción fue
llamada por los judíos el Texto Masorético, la Biblia
usada por Jesús, los discípulos y los apóstoles en el
período del Nuevo Testamento. La palabra Septuaginta
significa “siete” y fue llamada así, porque apro-
ximadamente 70 estudiosos estuvieron envueltos en
su traducción.
EL PERIODO SIRIO
El cuarto periodo en la contextualización política
del Nuevo Testamento es el periodo sirio, que se
extendió aproximadamente del 198 hasta el 167 A.C.
La persona notable aquí es Antíoco IV, quién tomó el
nombre Antíoco Epífanes IV. La palabra Epífanes
significa “una manifestación de Dios.” Esta demanda
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El Mundo Político del Nuevo Testamento
de ser Dios revela mucho egoísmo por parte de Antíoco
y fue muy repulsivo con los judíos que creían que había
sólo un Dios. Es probable que la ciudad de Antioquía,
en Siria, tomó su nombre de este ilustre personaje.
Uno de los hechos terribles cometidos contra los
judíos por Antíoco Epífanes IV, fue poner una imagen
del dios Zeus en el Templo y obligar a las personas a
rendirle culto. Los libros apócrifos de 1 y 2 Macabeos
exponen una pequeña parte de este episodio. Los libros
apócrifos fueron libros que no eran parte del canon de
las Santas Escrituras. La palabra apócrifo significa
“oculto,” y de esa palabra se derivan los significados
de dudoso o espurio. Los libros de Macabeos no son
considerados Escritura canónica; pero ellos son con
toda seguridad muy importantes en cuanto a
información histórica, como es evidente en esta
situación.
En otro momento, para mostrar su desdén absoluto
hacia los judíos, Antíoco Epífanes IV ofreció una cerda
delante del gran altar de Dios en el Templo. Según las
leyes dietéticas del Antiguo Testamento, estaba
prohibido comer carne de cerdo, por lo tanto, ofrecer
un cerdo en el altar judío era considerado el último
acto de profanación al Templo, y esto no pasó
inadvertido para los patriotas judíos.
EL PERIODO MACABEO
El quinto periodo en la contextualización política
del Nuevo Testamento fue llamado el periodo Macabeo,
que empezó en el 167 A.C. y continuó hasta el 141
A.C. Hay dos personajes prominentes durante este
periodo, padre e hijo. El padre, Matatías, rehusó seguir
los dictados del liderazgo Sirio y se sublevó. Fue
moderadamente exitoso; sin embargo, su hijo,
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Una Jornada a Través del Nuevo Testamento
Macabeo, fue mucho más exitoso. El nombre Macabeo
significa “el martillo,” y por un periodo significativo de
tiempo, él y su banda ilegal martillaron a los sirios en
lo que hoy podría llamarse guerra de guerrillas. Esta
revuelta fue de naturaleza tanto patriótica como
religiosa. En 164 A.C., Macabeo fue capaz de derrotar
a los sirios y recuperar el Templo para que pudiera
usarse para el culto judío. Este rededicación requirió
una fiesta mayor, la Fiesta de la Dedicación, a veces
llamada la Fiesta de las Luces. La celebración hoy es
llamada Hanukkah y coincide con la celebración
cristiana de la Navidad. El periodo Macabeo debe
recordarse como un tiempo de revuelta patriótica
contra los opresores sirios por parte de los judíos en
Judá. Probablemente durante este tiempo aparecieron
dos grupos conocidos como los Zelotes y los Fariseos.
EL PERIODO ROMANO
El sexto y final periodo en la contextualización del
mundo político del Nuevo Testamento es el periodo
Romano. Este periodo empezó en el 63 A.C. y continuó
a lo largo del periodo del Nuevo Testamento. Hay varias
personas durante este tiempo que fueron importantes.
Fue el tiempo de Jesús, de los apóstoles, de los grandes
esfuerzos evangelísticos y del establecimiento de la
iglesia primitiva. En el 63 A.C. un general romano de
nombre Pompeyo conquistó Siria y procedió a anexar
a Palestina.
En el 49 A.C. Julio César, que sucedió a Pompeyo,
estableció a Herodes como un rey títere sobre Judá.
Herodes en el mundo romano es tan recordado como
Zedequías en el mundo babilónico, que también fue
un rey títere (un rey títere es uno que es puesto en “el
trono” para servir a los intereses de aquellos que le
gobiernan).
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Del año 37 A.C. en adelante, Herodes estuvo al
frente del trono por muchos años. En un esfuerzo por
ganar el favor del pueblo, Herodes el Grande restauró,
agrandó y embelleció el Templo. Esta es la causa por
la cual durante el tiempo del Nuevo Testamento, el
Templo es llamado templo de Herodes. Después de la
muerte de éste, su “reino” fue dividido entre sus tres
hijos: Arquelao, Felipe y Herodes Antipas. Arquelao
gobernó sobre Judá y Samaria y se le menciona en
Mateo 2. Felipe, el Tetrarca es mencionado en Lucas
3, y es visto gobernando sobre más de cuatro distritos
en la región de Galilea (la palabra tetrarca significa
“uno que gobierna más de cuatro distritos”). Herodes
Antipas es mencionado varias veces en el Nuevo
Testamento, incluso en Lucas 13 donde Jesús lo llamó
“ese zorro,” significando “ese astuto.” Él es mencionado
de nuevo en Mateo 14 como el que fue responsable de
la decapitación de Juan el Bautista y finalmente en
Lucas 23, donde se le ve burlándose de Jesús antes
de la crucifixión del Salvador. La palabra Antipas
significa “después del padre,” en el sentido de ser como
el padre. Él desplegó el mismo tipo de disposición, de
actitud burlona o de mofa, hacia todas las cosas
cristianas que tuvo Herodes el Grande.
En resumen, la importancia del periodo romano
es que fue brutal. Su naturaleza opresiva creó dentro
de la mente judía el anhelo por un libertador. Se
levantaron preguntas de una naturaleza crucial tales
como, ¿cuál es la obligación de uno para con Roma?
¿Cómo puede uno ser un buen judío, obedecer la ley,
hacer lo que es correcto según la ley, y al mismo tiempo
ser un ciudadano de Roma y vivir en paz y en un
relativo favor con aquellos que están en autoridad?
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Una Jornada a Través del Nuevo Testamento
Este capítulo ha presentado algunos momentos
culminantes de la contextualización política del mundo
del Nuevo Testamento. Los estudios subsecuentes en
esta serie se enfocarán en la iglesia del Nuevo
Testamento durante la cúspide del Imperio Romano.
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