Pensamiento chino (8032255). Tema 6: El budismo.

David Sevillano López

El budismo

EL BUDISMO INDIO
El budismo surgió en la India del siglo v a. C., tras el “despertar” de Sidarta Gautama.
El Buda Histórico
Siddharta Gautama, Sâkyamuni (c. 563-483 a.e.c.) (Siddharta Gautama el sabio de los Sakya) nació en
el pequeño estadio de Śākya Gaṇarājya, cerca del actual Nepal, y era hijo de su gobernante
Shuddodana Gautama y su esposa Mahamaya. Según los relatos hagiográficos Mahamaya dio a luz
en un bosque de Lumbini. Según leyenda, el niño nació completamente consciente y podía hablar, y
le dijo a su madre que había venido a liberar a toda la humanidad del sufrimiento. El rey Shuddodana,
que deseaba que su hijo se convirtiera en un rey le encerró en un palacio sólo rodeado de juventud,
belleza y salud. Pero ya adulto recorrió las calles de la capital del reino, Kapilavatthu, donde vio a una
pareja de ancianos enfermos, una ceremonia fúnebre y un asceta que había renunciado a los placeres
de la carne. Con 29 años, Siddhartha, que había descubierto el sufrimiento, y que quería descubrir
cómo podría llegar a superarlo. Abandonó a su mujer y a su hijo fue a estudiar con dos gurús, a los
que abandonó para practicar el ascetismo extremo, durante seis, hasta que a punto de morir, se dio
cuenta que era necesaria una vía intermedia, y abandonó el ascetismo. En el pueblo de Bodh Gaya,
Siddhartha se sentó bajo una higuera a meditar con la intención de encontrar las respuestas al
sufrimiento. A los 35 años, obtuvo la respuesta y se convirtió en buddha “el despertado”.
En Sarnath, cerca de Benarés, Buddha dio su primer sermón, llamado “El Erranque de la Rueda de la
Doctrina”, y explicó las Cuatro Nobles Verdades y el Óctuple Sendero, surgiendo la primera Shangha o
comunidad de monjes. Tanto su esposa, tía (las primeras monjas) e hijo, ingresaron en la vida
monástica, y su padre se convirtió en seguidor laico. A los 80 años en Kushinagara, comió unos
alimentos en mal estado y enfermó, entró en una profunda meditación en un bosque y murió.
Fundamentos del Budismo
El budismo surgió en la India a finales del siglo VI a.e.c. muy posiblemente como una reacción a las
limitaciones de los rituales védicos, el intelectualismo de la Upanishad y la sociedad de castas. Surgido
en el norte de la India. Al igual que las otras grandes religiones indias, el budismo profesa la
trasmigración infinita de las almas (samsâra) de una vida a otra, siendo las reencarnaciones fastas o
nefastas según los actos (karma) llevados a cabo en las vidas anteriores, y se caracteriza por ser una
doctrina que busca la salvación (arhat, sin retorno).
Las Cuatro Nobles verdades (四諦, sìdì; 四聖諦 sì shèng dì):
1. La verdad sobre dukkha (dolor, sufrimiento) es inherente a la existencia en el mundo.
2. La verdad de la causa (samudaya) del dolor se encuentra en el deseo o sed (tanhá). Este deseo lleva
que el sujeto se aferre.
3. La verdad de la extinción (nirodha) del dolor se encuentra en la extinción la causa del deseo,
cesando así el afecto. Es el punto más importante de la enseñanza de Buddha, nibbána (nirvana en
sánscrito), que es el estado supremo de extinción total y definitiva de los tres venenos del deseo.
Este nirvana es causa de dicha suprema
4. Para logar la extinción del dolor y alcanzar el nirvana se debe segur un entrenamiento marcado
por el Noble Óctuple Sendero.
Noble Óctuple Sendero (八聖道分; Bā shèng dào fēn)
Se explica en el Discurso con el análisis del Sendero (Maggavibhanga Sutta).
1. Recto Entendimiento (conocer las Cuatro Nobles Verdades).
2. Recto Pensamiento, es la intención de renuncia, de benevolencia, y de inofensividad.
3. Recto Lenguaje es abstenerse: de mentir, difamar), hablar con dureza, habla ocioso.
4. Recta Acción es abstenerse de: matar), robar, liberarse del deseo sexual.
5. Recta Vida. Las ganancias deben adquirirse por medios legales, pacíficamente, honestamente.
Hay trabajos incorrectos: vender o fabricar armas, comerciar con seres vivos o carne...
6. Recto Esfuerzo, prevenir y abandonar los estados mentales insanos, y mantener los sanos.
7. Recta Atención, se refiere a la práctica de los cuatro fundamentos de la atención (la
contemplación): del cuerpo, de las sensaciones, de la mente, y de las cualidades mentales.
8. Recta Concentración se trata de las cuatro absorciones meditativas (jhana): a) El éxtasis y placer
nacidos de la renuncia; b) El éxtasis y placer nacidos de la concentración; c) Lo Ecuánime
producido por una morada placentera; d) La pureza, ni placer ni dolor.

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Este octavo punto es realmente una disciplina mental que facilita la vida espiritual. Para esto es
necesario preparar el cuerpo por una serie de prácticas yogo. Una vez preparado el cuerpo, se puede
practicar la contemplación o concentración (samâdhi), de forma que se alcance la sabiduría (prajnâ).
Esta sabiduría se alcanza mediante la práctica metódica de la contemplación. De forma que se alcanza
a ver las cosas en su talidad, la presencia pura (tathatâ), frente a la ausencia pura (nirvana)
La doctrina de Buddha se centra en la salvación por medio de una disciplina moral, tanto de monjes
como de laicos. Pero la sangha o comunidad monástica es considerada la élite, y exigirá la creación de
unas reglas (vinaya) basadas en la no violencia, pobreza y celibato. Por su parte para los laicos se
generó una simplificación más accesible de la ley budista, que se limitaba a la recitación de:
Las Tres Joyas (三寶; Sānbǎo)
1. Me refugio en Buddha
2. Me refugio en el Dharma (las enseñanzas de la religión, ley religiosa o conducta piadosa)
3. Me refugio en el Sangha (la comunidad de monjes y monjas)
Los Cinco Preceptos /mandamientos (五戒; Wǔjiè)
1. No destruir la vida.
2. No robar.
3. No cometer adulterio.
4. No mentir.
5. Abstenerse de bebidas espirituosas.
Desarrollo del budismo tras Buddha
Varios siglos después de la muerte de Buddha, en el imperio Maurya el emperador Aśoka (r. 269-232
a.e.c.) expandió la fe por todo su imperio y envió misioneros por todo Asia. Según la tradición, el
emperador convocó el Tercer Concilio Budista (233 o 243 a.e.c) para tratar de mantener unida la fe
budista y acabar con los falsos monjes. A pesar de esto, el budismo se dividió rápidamente en escuelas
o corrientes, siendo las principales:
 Budismo Theravâda (vía de los ancianos) o Hînayâna (Pequeño Vehículo). Hoy en día
dominante en el sudeste de Asia. Supuestamente se trataría del budismo original, recogido
en el Canon pâli, en el que se aboga por una salvación llevada a cabo por el propio individuo,
y en el que el ideal es el arhat (sin retorno). Esta salvación sólo sería posible para la élite
monástica, dado que se apoya en la necesidad de conocimiento del Tripitaka, es decir los
antiguos textos canónicos en lengua pâli. Esta literatura Tripitaka se basa en: sûtra (hilo,
palabra auténtica de Buddha), Vinaya (normas monásticas) y sâstra (tratados y comentarios)
 Budismo Mahâyâna (Gran Vehículo). Habría comenzado a aparecer aprox. 250 a.e.c., pero
sus escritos ya claramente se difunden aprox. en el siglo I e.c. Domina en China, Japón y las
comunidades budistas occidentales. Surge como reacción a los planteamientos del Theravâda.
El Mahâyâna pretende abrir la salvación a todos los seres vivos, dado que todos poseen en sí
la naturaleza de Buddha, por lo que pueden alcanzar la iluminación. El Mahâyâna propone la
existencia de los Bodhisattva (ser de iluminación), que es un ideal de compasión que se
abstiene de entrar en el nirvana hasta que no haya conseguido la liberación de todos los seres.
Se apoya en el Tripitaka, sino también en otros sûtra tardíos de elaboración propia.
 Budismo Tántrico o tibetano. Sus adeptos lo vinculan al Mahâyâna, pero que en realidad es
una mezcla de hinduismo, budismo, jainismo y religión indígena del Himalaya.

BUDISMO EN CHINA
El budismo es la primera influencia extranjera que penetra en China, y ejerció una gran influencia en
su cultura incluso después de la Gran persecución del siglo IX
El pesimismo esencial del budismo es a primera vista lo opuesto a las concepciones chinas que ven
en la vida un bien que debe ser preservado y prolongado, y que consideran que una cierta armonía es
posible en la sociedad o en el mundo. Uno de los puntos del budismo más conflictivos para la
sociedad china fue la exigencia de celibato a los monjes. El éxito del budismo en China se explica en
gran parte por el hecho de que se introduce en un período de crisis, y tal vez responda mejor a las
necesidades de las capas más modestas de la sociedad que otras corrientes.
Según la tradición, la introducción del budismo se habría producido durante la dinastía Han, cuando
el emperador Ming (明帝; 58 - 75 e.c.) soñó con Buda y envió a sus funcionarios ir en su busca. A la
vuelta de estos emisarios con textos sagrados y monjes se fundó en Luoyang el monasterio del Caballo

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Blanco (白馬寺). Pero fue en 148 e.c., cuando con la llegada del príncipe y monje parto An Shigao
(安世高; fl. 148-180 e.c.), se organizó la traducción de las escrituras budistas del sánscrito al chino.
Las primeras manifestaciones del budismo en China, se encontraban relacionadas con algunos de los
centros urbanos vinculados a Ruta de la Seda. En su fase inicial, durante los Han, el interés chino
estaba centrado en la inmortalidad del alma, en el ciclo de las reencarnaciones y el karma. Pero estos
términos fueron traducidos al chino empleando una terminología taoísta, de forma que se entendían
como transmisión de la carga. También hubo problemas para la comprensión de la reencarnación
sucesiva de un alma que transmigra por los renacimientos, de forma que se entendió con la idea
taoísta de un más allá espiritual y físico del cuerpo. Por lo tanto, fue inevitable que surgiera la idea
de que el budismo era en realidad una variación del taoísmo.
Tras la caída de la dinastía Han, el interés chino en el budismo se centró en aspectos como la
concentración (dhyâna) y sabiduría (prajnâ). Concretamente la dhyâna, a través del monje parto An
Shigao se entendió por medio de los textos de la escuela Hînayâna, que trataban sobre las técnicas de
control mental, control de la respiración y la supresión de las pasiones. Así pues, los primeros textos
budistas traducidos al chino trataron más sobre técnicas (empleando terminología taoísta en muchos
casos) que sobre las verdades fundamentales del budismo.
La relación del budismo con el poder.
Tras la pérdida del norte de China por la dinastía Jin, se inició el periodo conocido como las Dinastías
del Sur y del Norte (南北朝; 386–589), en el que se produjo un desarrollo del budismo diferente
entre el norte y el sur como consecuencia de las circunstancias políticas.
Con la introducción de los pueblos nómadas y su control del norte de China a partir del año 311, los
monjes budistas se pusieron al servicio de los nuevos gobernantes, y desarrolló un budismo
devocional, basado en la meditación y la práctica religiosa. Consecuencia de este fervor, fue la
proliferación por toda China de los grandes monasterios y comunidades budistas que se extendieron
por todo el país. La paulatina expansión del budismo pronto generó una confrontación con el
confucianismo y el taoísmo. Desde la segunda mitad del siglo IV, dado el número de tierras y personas
dependientes de la Shangha en China, ésta se asemejaba a un estado dentro del propio estado, llevando
a que, en el año 446, el emperador Taiwu (太武; r. 423-452) de la dinastía Wei septentrional ordenara
la primera persecución del budismo. A pesar de la severidad de este edicto imperial, a la muerte de
este emperador, su sucesor, el emperador Wencheng (文成; r. 452-465), revocó la orden y dio a los
monjes al estatus de funcionarios de estado, al tiempo que él mismo era identificado con Buda, dado
que, igual que este preside el universo, el emperador gobierna el imperio. A pesar de esto, las
persecuciones se volvieron a repetir, siendo la más importante en el año 845.
Por su parte, en el sur de China, el apogeo de la influencia budista se produjo con la dinastía Liang
(梁; 502-557) durante el reinado de Wudi (武帝; r. 502-549). Vinculándose a la figura del rey indio
Aśoka (r. 304-232 a.e.c.), Liang Wudi se presentó a sí mismo como bodhisattva y promovió el
desarrollo de construcciones budistas que dedicó a sus difuntos padres. De esta forma, se inició en el
budismo chino una relación con la piedad filial.
La dinastía Tang ( 唐 ; 618-907), a nivel religioso prefirió vincularse con el taoísmo, pues sus
emperadores decían ser descendientes de Laozi (老子; fl. S. VI a.e.c.). Aun así, la dinastía Tang es un
periodo de gran desarrollo del budismo, debido a que en este perioso se el budismo adquiere formas
propiamente chinas. Así pues, es en este momento cuando se produce la mayor vinculación entre el
poder y el budismo, cuando la emperatriz Wu Zetian (武則天; r. 690-705) haciendo, fue reconocida
como reencarnación de Buda Maitreya.
El desarrollo chino del budismo
Como consecuencia de su expansión, se produjo una paulatina asimilación del budismo al
pensamiento chino que generó el surgimiento de una serie de escuelas propiamente chinas:
 La escuela Tiantai aparece en el siglo VI. Las doctrinas del Tiantai son la síntesis de ideas
tomadas de varias corrientes del budismo. Insiste en la noción de salvación universal. En el
ámbito filosófico, la escuela Tiantai considera que las cosas se reflejan las unas a las otras y
en el fondo son idénticas, de ahí que el universo entero o el Buda están presentes en todo.

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 La escuela Huayan, fundada en el siglo VII, es bastante cercana al Tiantai, pero con mayor
énfasis aún en la armonía de un mundo considerado como una totalidad, cuyas partes están
ligadas unas a otras y cuyos fenómenos se imbrican. Para esta escuela el estudio de las
escrituras o la vida monástica no tienen ninguna utilidad para encontrar el Despertar.
 La escuela de la “Tierra pura” (Jingtu) toma su nombre de Amithâba, quees el “Buda de la
eterna luz”, figura de compasión que rechaza acceder al Despertar antes de salvar a todos los
seres. El amidismo, que se considera esencialmente caritativo y salvador, impone como deber
principal repetir con devoción el nombre de Amithâba para alcanzar su paraíso.

BUDISMO CHAN
Tradicionalmente, el budismo chan (禪) ha tratado de entroncar con los orígenes mismos del
budismo, dado que Buda creía en la posibilidad de que todos los hombres pudieran alcanzar el
despertar. Supuestamente, la sucesión de patriarcas arranca del sermón en el monte de los Buitres,
cuando Buda anunció que le confiaba a Mahakashyapa su enseñanza, que no reside en la palabras o
en las letras, sino en una transmisión especial al margen de los textos.
Bodhidharma fue el 28º patriarca indio llegó a Cantón aprox. 470, donde contactó con el emperador
Liang Wudi, y en el año 524 se trasladó al norte de China. Bodhidharma pregonó el rechazo a todos
los sutras salvo el Lankavatara, que fue un auténtico catecismo para todos sus discípulos. Este Sutra
indica que:
 El nirvana es el vacío o verdad suprema cuya intuición conforma la única vía para alcanzar
la extinción.
 Todo Ser humano es capaz de acceder a la iluminación ya que la naturaleza de Buda reside
en todos y cada uno de nosotros.
 A pesar de esto existe el impedimento de nuestras mentes, sumidas en el deseo y apegos.
 Solo podemos librarnos de estas ataduras por medio de la meditación.
El éxito de esta doctrina en parte se puede deber a su afinidad con algunos principios del taoísmo,
así como el planteamiento igualitario con respecto a la liberación de todas las personas, de lo que se
puede entender que todas las personan son sabias y saben cultivar el camino que conduce a esa
liberación. Esta doctrina se transmitió de generación en generación hasta llegar al Quinto Patriarca
chino, Hong Ren (弘忍; 601-675). En este momento, dos discípulos suyos, Shenxiu (神秀; 606?-706)
y Huineng (惠能; 638-713), entendieron la doctrina de formas diferentes, surgiendo así dos escuelas.
A la muerte del Quinto Patriarca, Shenxiu es considerado su sucesor, y como tal predicará el Sutra
Lankavatara. Durante 25 años es el verdadero dirigente del chan, atrae adeptos como la emperatriz
Wu Zetian. A su muerte en el 706, se investirá a Yi Fu como Séptimo patriarca. Este hecho, junto al
reconocimiento oficial de esta escuela demuestra que todavía no había cedido al empuje de la escuela
de Huineng. La diferencia doctrinal entre ambas escuelas se centra en:
 Escuela Sur, Sutra del Diamante. Subraya lo psicológico, la accesibilidad de Vida a todos los
seres vivientes por la simple intuición. Por lo tanto, Huineng pregona la iluminación
inmediata, la iluminación se puede conseguir sin necesidad de prepararse previamente.
 Escuela Norte, Sutra Lankavatara. Hace énfasis en la disciplina mental, y el dominio de una
elaborada filosofía para llegar al mismo fin. Shenxiu pregona una iluminación gradual, es
necesario sentarse en meditación.
Huineng
Es el verdadero fundador de la escuela Chan. Su biografía, aunque está rodada de leyendas, se conoce
principalmente a través del Sutra del Estrado. Según parece nació en el año 638, y aunque no sabía leer,
se convirtió en el Sexto Patriarca en el año 661 (con 24 años). Al parecer por celos de otros discípulos
de Hong Ren tuvo que huir y durante 16 años permaneció en la clandestinidad. Por lo tanto, su
primer sermón no se produce hasta el año 676 en Cantón, yendo después al monasterio Baolin
(寶林寺) donde permaneció 36 años atrayendo a una gran cantidad de discípulos.
La doctrina de Huineng
Los puntos más importantes de la doctrina de Huineng son:

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 La teoría de la iluminación inmediata. Antes que Huineng ya hubo partidarios de esta

interpretación en los siglos IV y V. El estado de vacuidad o nirvana es una verdad total, que
no se puede experimentar de forma parcial o gradual, por lo que su aprendizaje es por medio
de la iluminación súbita. La principal aportación de Huineng es condicionar la iluminación a
una mayor capacidad intelectual o sagacidad del individuo, que condiciona que sea más o
menos rápida la iluminación, pero como la iluminación es igual para todos, todos pueden
llegar a alcanzarla. Por lo tanto, la única forma de alcanzar ese conocimiento es por medio
del desapego a todas las cosas, y no practicar el cultivo espiritual.
 La naturaleza de Buda anida en todos los seres humanos. Todos pueden alcanzar la budeidad,
siempre que logre discernir su propia naturaleza búdica. Pero sólo se puede acceder a ella
por un método bien dirigido, que es un ejercicio de introspección, no con recitar el nombre
de buda leer las escrituras o hacer ofrendas como otros métodos tradicionales.
 La mente o corazón es el eje central. Se trata de una mente que originariamente era pura y se aleja
de la iluminación por las ilusiones y engaños acumulados, o que conduce a ella si es empleada
como vehículo para contemplar la propia naturaleza.
Evolución del chan
Entre los siglos VIII y IX el chan se divide en diversas corrientes las llamadas “Cinco Casas” del chan,
todas dando importancia a la meditación y a la práctica individual directa para alcanzar la iluminación.
Las dos corrientes principales son:
 La corriente Caodong (曹洞), pone énfasis en la meditación. Se inscribe en la tradición
directa de Huineng, privilegiando la meditación sentada, y es considerada una experiencia
inmediata a la iluminación, no un medio para alcanzarla.
 La secta Linji, pone énfasis en la iluminación súbita. Recibe su nombre del monje Linji (臨
済; m. 866), trata de sorprender al discípulo por medios abruptos para que alcance la
iluminación. Se basa en que la iluminación no se puede buscar, sólo se puede alcanzar de
forma súbita, sin necesidad de ninguna practica o estudio previo (llevando una vida normal).
Rechaza todo texto y la meditación.