Contenido

EL IMPERIO INCAICO ..............................................................................................................................2

EL ORIGEN DE LOS INCAS ....................................................................................................................2
LOS PRIMEROS INCAS: PRIMERA ETAPA ................................................................................................5
LOS ÚLTIMOS INCAS: SEGUNDA ETAPA .................................................................................................5
GOBIERNO Y ORGANIZACIÓN DEL TAHUANTINSUYO ...............................................................................8
ORGANIZACIÓN POLÍTICA INCA .....................................................................................................10
LA BASE DECIMAL DE LA ORGANIZACIÓN INCA .................................................................................13
LA ORGANIZACIÓN SOCIAL (LAS CLASES SOCIALES ) DEL IMPERIO ............................................................14
LA REALEZA ................................................................................................................................14
LAS PANACAS REALES O NOBLEZA ..................................................................................................15
EL PUEBLO INCAICO .....................................................................................................................15
LA ACTIVIDAD ECONÓMICA ...............................................................................................................16
RECIPROCIDAD Y REDISTRIBUCIÓN .................................................................................................16
LA TENENCIA DE LA TIERRA ...........................................................................................................17
LA AGRICULTURA .........................................................................................................................18
GANADERÍA ................................................................................................................................21
TRABAJO ....................................................................................................................................21
LOS MERCADERES ........................................................................................................................22
LA RELIGIÓN: ..................................................................................................................................22
SUS DIVINIDADES .........................................................................................................................22
RELIGIÓN: ORGANIZACIÓN, RITUALES Y SACRIFICIOS .........................................................................23
FIESTAS , POESÍA, TEATRO Y MÚSICA ...................................................................................................24
LA EDUCACIÓN Y LA CIENCIA .............................................................................................................25
EL YACHAYHUASI .........................................................................................................................25
LA EDUCACIÓN POPULAR I NCA ......................................................................................................25
LA ESCRITURA .............................................................................................................................25
EL FIN DEL IMPERIO INCAICO .........................................................................................................26
¿QUÉ FUE EL T AHUANTINSUYO ? .......................................................................................................27
MODO DE PRODUCCIÓN ASIÁTICO .................................................................................................27
EL COMUNISMO EN EL TAHUANTINSUYO ........................................................................................30
EL IMPERIO INCAICO
El Imperio Incaico, conocido como el Tahuantinsuyu, fue el más grande y antiguo imperio desarrollado en el
continente americano. El área territorial del imperio fue vastísima. Ocupó más de 3.000.000 de km 2, teniendo
más de 5.000 km (3.107 millas) de costa sobre el océano Pacífico, lo que representa, hoy, el doble del territorio
peruano.

La palabra Tahuantinsuyo proviene de un nombre compuesto por dos vocablos quechuas: Tawa, que significa
cuatro, y Suyo, que quiere decir Estado. Los Incas emergen a partir del siglo XII, después del colapso de
Tiahuanaco en el año 1.200 d. c. y tuvo como sede imperial la ciudad del Cusco.

Los cuatro suyos o naciones tenían como centro geográfico y político al Cusco, y estaban repartidos al noroeste
por el Chinchasuyo, que va hasta el río Ancashmayo en Pasto (Colombia); al noreste se ubicaba el Antisuyo,
en los valles subtropicales, ocupando parte de la selva baja amazónica; al sudoeste el Contisuyo ocupaba parte
de la costa peruana hasta el río Maule (Chile); y al sudeste el Collasuyo, que hoy ocupa gran parte de territorio
boliviano hasta Tucumán (Argentina).

EL ORIGEN DE LOS INCAS

Existen dos mitos respecto al origen del Imperio Inca uno, el mito de Pacaritambo y el otro el mito de la isla
del sol.

El primer mito indicaba que de Pacaritambo salieron 4 hermanos: Ayar Manco, Ayar Auca, Ayar Cache y Ayar
Ucho, junto a 4 hermanas Mama Ocllo, Mama Guaco, Mama Cura, y Mama Rua para fundar el imperio en el
Cusco. Ayar Cache fue encerrado en el cerro Tambo toco por sus hermanos debido a recelos por su fuerza.
Ayar Uchu profanó una “huaca” quedando convertido en piedra. Ayar Auca fue encomendado a posesionarse
en las tierras del Cusco donde quedó convertido en Piedra. Manco Capac Y Mama Ocllo tuvieron un Hijo Sinchi
Roca quién ingreso al Cusco algo mayor.

El relato más completo es como describe Cunow: “Después del diluvio, Ticci Viracocha, el Creador del mundo,
formó de barro a los hombres, en el lugar denominado Tihuanacu, cerca del Lago Titicaca. Cada nación estaba
formada por una pareja humana; en seguida pintó en el cuerpo de estos los trajes y vestidos que cada uno
debía llevar. Tan luego como concluyó este trabajo les dió vida, ordenándoles se ocultasen debajo de la tierra,
para salir luego a los lugares y pueblos que debían fundar; así salieron unos de los Cerros; otros, de los
volcanes; otros, de las fuentes; otros, de las cavernas. Cuatro 'hermanos acompañados de sus cuatro
hermanas, salieron de una cueva denominada Pacarictampu, situada, poco más, o menos a cuatro leguas al
Este del Cuzco. Los hermanos y hermanas se dirigieron hacia el cerro Huanacauri donde se establecieron y
sembraron el maíz que habían traído de la caverna. Pronto surgió, entre ellos, la discordia, los hermanos
menores temerosos de la fuerza hercúlea, sobrenatural del hermano mayor, tramaron un plan para
deshacerse de él. Con pretextos fútiles lograron que este penetrara en la cueva; una vez. allí taparon con un
peñasco la boca de la gruta. Después convinieron en que debería quedarse en Huanacauri uno de los
hermanos, para estar —como dice la leyenda— más cerca del Sol, y, así, servirle. (Según Bernabé Cobo fueron
dos los hermanos que allí se quedaron). Los otros dos con las mujeres siguieron rumbo al Cuzco. Ayar Ache
que se quedó en Huanacauri fue convertido, más tarde, en una figura de piedra, venerada después por los
incas como una “deidad gentilicia”, (huaca). En cambio, Ayar Auca y Ayar Cuzco, sus hermanos, lograron llegar
al Cuzco, entonces una pequeña población habitada por indios bárbaros. Intimidándolos se hicieron ceder una
parcela de tierra. Allí se establecieron. A poco murió Ayar Auca, quedando como único sobreviviente Ayar
Manco, quien acepto el título de Manco Capac (Manco, el sublime). Llego a ser único soberano de los incas.
Sus sucesores Sinchi Roca y Lio que Yupanqui extendieron más y más su dominio.” (Cunow, 1933)
El otro mito de origen, cuenta que Maco Capac Y Mama Ocllo nacieron en la isla del sol y partieron a fundar
un imperio allí donde se hundiera la vara de oro proporcionada por el Dios sol. El inca Garcilaso de la Vega
relataba el mito de la siguiente manera:

“Nuestro Padre el Sol, viendo los hombres tales como te he dicho, se apiadó y hubo lástima de ellos y envió
del cielo a la tierra un hijo y una hija de los suyos para que los doctrinasen en el conocimiento de Nuestro
Padre el Sol, para que lo adorasen y tuviesen por su Dios y para que les diesen preceptos y leyes en que
viviesen como hombres en razón y urbanidad, para que habitasen en casas y pueblos poblados, supiesen
labrar las tierras, cultivar las plantas y mieses, criar los ganados y gozar de ellos y de los frutos de la tierra
como hombres racionales y no como bestias. Con esta orden y mandato puso Nuestro Padre el Sol estos dos
hijos suyos en la laguna Titicaca, que está ochenta leguas de aquí, y les dijo que fuesen por do quisiesen y,
doquiera que parasen a comer o a dormir, procurasen hincar en el suelo una barrilla de oro de media vara en
largo y dos dedos en grueso que les dio para señal y muestra, que, donde aquella barra se les hundiese con
solo un golpe que con ella diesen en tierra, allí quería el Sol Nuestro Padre que parasen e hiciesen su asiento
y corte. A lo último les dijo: "Cuando hayáis reducido esas gentes a nuestro servicio, los mantendréis en razón
y justicia, con piedad, clemencia y mansedumbre, haciendo en todo oficio de padre piadoso para con sus hijos
tiernos y amados, a imitación y semejanza mía, que a todo el mundo hago bien, que les doy mi luz y claridad
para que vean y hagan sus haciendas y les caliento cuando han frío y crío sus pastos y sementeras, hago
fructificar sus árboles y multiplico sus ganados, lluevo y sereno a sus tiempos y tengo cuidado de dar una
vuelta cada día al mundo por ver las necesidades que en la tierra se ofrecen, para las proveer y socorrer como
sustentador y bienhechor de las gentes. Quiero que vosotros imitéis este ejemplo como hijos míos, enviados
a la tierra sólo para la doctrina y beneficio de esos hombres, que viven como bestias. Y desde luego os
constituyo y nombro por Reyes y señores de todas las gentes que así doctrinaréis con vuestras buenas razones,
obras y gobierno". Habiendo declarado su voluntad Nuestro Padre el Sol a sus dos hijos, los despidió de sí.
Ellos salieron de Titicaca y caminaron al septentrión, y por todo el camino, doquiera que paraban, tentaban
hincar la barra de oro y nunca se les hundió. Así entraron en una venta o dormitorio pequeño, que está siete
u ocho leguas al mediodía de esta ciudad, que hoy llaman Pacárec Tampu, que quiere decir venta o dormida
que amanece. Púsole este nombre el Inca porque salió de aquella dormida al tiempo que amanecía. Es uno
de los pueblos que este príncipe mandó poblar después, y sus moradores se jactan hoy grandemente del
nombre, porque lo impuso nuestro Inca. De allí llegaron él y su mujer, nuestra Reina, a este valle del Cozco,
que entonces todo él estaba hecho montaña brava.
La primera parada que en este valle hicieron —dijo el Inca— fue en el cerro llamado Huanacauri, al mediodía
de esta ciudad. Allí procuró hincar en tierra la barra de oro, la cual con mucha facilidad se les hundió al primer
golpe que dieron con ella, que no la vieron más. Entonces dijo nuestro Inca a su hermana y mujer: —"En este
valle manda Nuestro Padre el Sol que paremos y hagamos nuestro asiento y morada para cumplir su voluntad.
Por tanto, Reina y hermana, conviene que cada uno por su parte Vamos a convocar y atraer esta gente, para
los doctrinar y hacer el bien que Nuestro Padre el Sol nos manda". (Garcilazo de la Vega & Inca, 1609)

Ambos mitos, el relatado por Cunow y por Garcilazo de la vega, tienen al menos dos coincidencias
fundamentales: El origen mítico es el lago Titicaca, específicamente de Tihuanacu dice Cunow y de la isla del
sol Garcilazo de la Vega, es decir, provienen de culturas a las que denominaron luego el Collasuyu. Por otra
parte ambos señalan como un lugar fundamental en este origen a Pacarictampu (para Cunow) pacarec Tampu
(para Garcilazo de la Vega). Sumado a estos indicios encontramos que la nobleza Inca probablemente hablaba
un idioma muy particular diferente al resto de la población. Este nuevo indicio ya lo había mencionadao
Garcilazo de la Vega señalando que los Incas hablaban una lengua particular y este idioma particular habría
sido, según Rodolfo Cerron Palomino, el puquina 1 idioma hablado en tiempos de Tihuanacu. Todos estos
indicios no inclinan a señalar la hipotesis de que las culturas que fundaron el Imperio Incaico provienen del
Collasuyu producto del declive de Tihuanacu.

Pero, habrá que señalar también algunas presiones que realizan algunos cronistas españoles como Cieza de
León que señalaba algo muy interesante: “los cuatro hermanos y hermanas no estaban solos, sino
acompañados de algunas gentes que se les habían unido.” (Cunow, 1933) Esto unido a un interrogatorio
hecho por orden del virrey don Francisco de Toledo, bajo la vigilancia del alcalde de la Corte el doctor Gabriel
de Roarte, el 25 de enero de 1572, con varios indios del distrito del Cuzco quienes no pertenecían al linaje de
los incas, nos conduce a otras conclusiones.

En efecto, esta segunda explicación nos indica que se habría tratado de un asalto a comunidades originarias
del Cusco. “Primero avanzó un grupo— bajo la dirección de Manco Capac—-hacia el Cuzco, pasando por
Huanacauri luego se establecieron en el valle. Manco Capac llamo entonces a sus demás compañeros de tribu
para subyugar a las gentes allí domiciliadas. Los tres primeros ayllus dominados fueron; Sauasiray, Antasayac
y Alcauiza, después los Huallas que vivían en las colinas vecinas al Cuzco.” (Cunow, 1933)
Rostworowski en su libro “historia del Tahuantinsuyu” nos relata, además, los antecedentes históricos antes
de la llegada de los Incas, según ella “el Tahuantinsuyo pertenecía al “intermedio tardío” y a los “desarrollos
tardíos.” Mucho antes que los incas habitaban y dominaban esas tierras los “Wari”. En efecto, “Durante el
Horizonte Medio existió una ciudad situada al sur del Cusco denominada Pikillaqta, centro administrativo wari
para la zona. La presencia wari en la región debió influir en muchos aspectos del desarrollo inca, incluso en
modelos organizativos y de poder. Además, posiblemente persistieron mitos y relatos de aquella época; unos
cuantos siglos no son una barrera para la conservación de relatos orales.” (Rostworowski, 1999)

Los cronistas mencionaban que después de la decadencia de los Wari y antes de los incas habitaban los valles
del cuzco, los sauasiray, los antasayacs y los guallas, alcavizas, copalimaylas y culumchimas, los lares y los
poques. (Rostworowski, 1999)

La antigua aldea “Acamama” que se convertiría luego en el cuzco estaba dividido en cuatro partes: “Quinti
Cancha, barrio del picaflor; Chumbi Cancha, barrio de los tejedores; Sairi Cancha, barrio del tabaco; y el cuarto
barrio, Yarambuy Cancha, que no es voz quechua sino aymara, y que probablemente era un barrio mestizo
habitado por gente de lengua aymara y quechua” (Rostworowski, 1999)

Esta división cuatripartita se mantuvo en el mundo andino en general respondiendo a dos principios
fundamentales como el de oposición y la complementariedad, “la oposición de las mitades, ya fuesen hanan
o hurin, es decir arriba o abajo, o bien icho y allauca, izquierda y derecha, formaban una división dual en todo
el ámbito andino. Los ayllus, los pueblos, los valles comprendían estas particiones con un sentido de oposición
relativa (…) el bando de arriba se relacionaba con el sexo masculino, mientras el de abajo con el femenino.”
(Rostworowski, 1999)

Estos lugares fueron gobernados por los Ayarmacas (Ayar significa quinua silvestre y Maca otra planta
comestible aclimatada de las alturas). Estos tuvieron mucha influencia en el periodo incaico porque, de
acuerdo a la mitología los cuatro hermanos que fundaron el cuzco fueron los Ayar y porque mantuvieron
cierto privilegio religioso posteriormente al conservar y gozar de un ceque (adoratorios o huacas cuidadas por
un ayllu determinado o por una panaca real).

Cuentan las crónicas que después de muchos enfrentamientos entre incas y Ayarmacas, estos últimos fueron
vencidos y así inicio el gobierno de los incas en el cuzco. “El enfrentamiento final tuvo lugar en Guarnan

1
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Cancha, donde el soberbio y rico Tocay Capac fue vencido. Los ayarmacas quedaron doblegados y no volvieron
a ser mencionados en las crónicas; sus pueblos quedaron arruinados, y su orgulloso jefe fue conducido
prisionero al Cusco.” (Rostworowski, 1999)

LOS PRIMEROS INCAS: PRIMERA ETAPA

El primer Inca fue Manco Capac que luego fue sucedido por su hijo Sinchi Roca casado con la hija del curaca
del lugar. Este introduce el culto a las huacas 2 y la práctica del “sacrificio de la Capac Cocha” qhapaq hucha
(obligación real).

El tercer Inca fue Lloque Yupanqui que dividió al Cuzco en dos parcialidades Anacuzco y Urincuzco. (Arriba y
abajo) que se generalizó a todas las tierras conquistadas. Garcilazo de la Vega indicaba al respecto: “Los que
atrajo el Rey quiso que poblasen a Hanan Cozco, y por esto le llaman el alto, y los que convocó la Reina que
poblasen a Hurin Cozco, y por eso le llamaron el bajo. (…) Y mandó que entre ellos hubiese sola una diferencia
y reconocimiento de superioridad: que los del Cozco alto fuesen respetados y tenidos como primogénitos,
hermanos mayores, y los del bajo fuesen como hijos segundos; y en suma, fuesen como el brazo derecho y el
izquierdo en cualquiera preeminencia de lugar y oficio, por haber sido los del alto atraídos por el varón y los
del bajo por la hembra.” (Garcilazo de la Vega & Inca, 1609)

Maita Capac hijo de Lloque fue el cuarto Inca que consolidó su poderío en el Cuzco.
El Quinto Inca fue Capac Yupanqui quien expandió y conquistó Cuyomarca, Adasmarca y Condesuyo.

Inca Roca es el 6º Inca quién introduce el culto al sol y dota de agua al Cuzco.

El séptimo Inca Tito Cusi Gualpa o Yahuar Guaca (llora sangre) fue preso en niño y condenado a muerte y por
llorar sangre fue perdonado. Como soberano intento enfrentar a los Collas en alianza con capitanes de
Condesuyo pero fue traicionado y muerto. Esta muerte desorganizó el imperio y genero el levantamiento de
las provincias sojuzgadas.

LOS ÚLTIMOS INCAS: SEGUNDA ETAPA

Viracocha el octavo Inca, luego de varias campañas retornó al Cuzco y pensó en la extensión al Collasuyo
aprovechando las peleas internas, pero no avanzó más allá de un pacto. Envejecido se retiró delegando a su
hijo Inca Urcón que no pudo ejercer.
Inca Yupanqui que quedo con el nombre de Pachacuti hijo de viracocha terminó de consolidar el Cuzco a
través de algunas reformas y luego de algunas batallas anexo a su Imperio al Collasuyo.

Tupac Inca yupanki hijo de Pachacuti consolidó el collasuyo hasta llegar a Tucumán

Huayna Capac hijo de Yupanki al margen de consolidar y apagar los brotes de resistencia en el Collasuyo tuvo
que detener la incursión de los Chiriguanos propiciados por un Portugués Alejo García.

Huáscar se hizo cargo del trono, aunque algunos consideran que Atahuallpa se hizo cargo del Norte desde
Quito y Huáscar del Sur desde el Cuzco. Las peleas internas entre ambos fueron el escenario de la conquista
española.

2
El término «huaca» aparece en las primeras crónicas refiriéndose a los dioses que los europeos
consideraron secundarios, pero además «huaca» también se refería a lugares de culto e incluso algunas
personas y cargos. Pease postula que el término «huaca» en el Tahuantinsuyo se refería a todo lo sagrado.
Mapa de expansión cronológica del Imperio Inca
 Mapa de expansión según el Inca conquistador

GOBIERNO Y ORGANIZACIÓN DEL TAHUANTINSUYO

Desde la época preincaica “el fundamento de toda la organización fue la comunidad del pueblo, que en la
mayoría de los casos era o una comunidad gentilicia o un grupo de cien. En la lengua; quichua esta comunidad
fue llamada Ayllu en el dialecto del norte del Perú Ayllo, voz que ha sido traducida por “tribu” “linaje”
“genealogía”, “casa"’, “familia’ (…) En la lengua aymara esa comunidad fue llamada Hatha ”. (Cunow, 1933)

De la misma manera los jefes o dirigentes de las comunidades hacían referencia a estas formas organizativas.
“El jefe del ayllu se llamaba, generalmente. Ayllucamayoc, que -quiere decir “el que posee el ayllu”, o
Pachaccuraca, el ´caudillo de los grupos, de cien´. Era llamado a menudo Camachic o Camachicuc. ´el jefe que
da órdenes´. Entre los Collas, que eran los aymaras. se llamaba. Hilahata, que quiere decir 'jefe de linaje´. La
relación del Pachaccuraca para con el grupo ele cien, era la misma que la del padre de familia para con sus
hijos, (…) Era considerado por los miembros de' su ayllu como Yahuarmaci¨ compañero por 'sangre´ y formaba
junto con ellos la Yahuarmacintin, ´comunidad de sangre´”. (Cunow, 1933)

En general las jefaturas eran hereditarias que pasaban de padre a hijo, en otras cosas eran elegidos
principalmente entre los más ancianos, este es el caso de los grupos de cien en el que era elegido por los
Aucapuricuna, escogiendo entre los más ancianos.
También es posible distinguir niveles organizativos entre los ayllus. Una “agrupación mayor fue llamada por
los cronistas españoles “principal ayllu” o “principal parcialidad”, Consistía, originariamente, de un ayllu
principal (madre gens), -y de grupos secundarios que se habían desprendido de la principal mediante un
proceso de bifurcación” (Cunow, 1933)

En tiempos de guerra estos ayllus llegaron a conformar unidades más grandes que podríamos asemejar a las
fratrias o tribus de otros lugares del mundo. De estas uniones surgieron grandes jefes que comandaban estas
confederaciones gentilicias y que duraron hasta el periodo incaico.

“Y de esta suerte hubo algunos curacas que subjetaron algunos valles y provincias en particular, como fue el
señor del valle que agora se dice Trujillo, el cual se llamó Chimu-Capac, y señoreó la mayor parte de los Yungas
y otro señor hubo .en los Chocorros que se llamó Hasto-Capac y enseñoreó ciertas provincias comarcanas:
pero esto era en particular, pero en general: ninguno se apodero ni redujo la tierra a modo de reino e Imperio
hasta que comenzaron a. reinar los Incas”. (Cunow, 1933)

Se componía de cuatro Suyos: Chinchasuyo al norte, Cuntisuyo sobre la costa del pacífico, Antisuyo en la selva
y Collasuyo en el altiplano, con su capital el Cuzco (ombligo del mundo).

“Todo el Perú estaba dividido en cuatro provincias o distritos administrativo: Collasuyo, distrito de 'los Collas,
desde Urcos hacia el sur, hasta Chile; Antestuyo, distrito de los Ancles, desde. Abisca hacia el Sur hasta las
prolongaciones meridionales de la Sierra de Santa 'Cruz, Bolivia; Condesuyo, distrito-del Oeste, del Cuzco hacia
el oeste hasta el océano; Chinchaysuyo, distrito de los Chinchas, de Huillcaconga (Vilcaconga) hacia el Norte
hasta Quito.” (Cunow, 1933)
Chinchasuyo y Collasuyo eran ANAN y Antisuyo y
Cuntisuyo URIN. Y la sociedad estaba organizada en
grupos familiares llamados Ayllus. Los Ayllus reales
se llamaban panacas. Dentro de los panacas y Ayllus
habían tres niveles: Collana, payan y cayao.3

Sus autoridades respondían a un esquema decimal:

El Chunga Curaca, por cada 10 hombres; el Pisca
Pachac por cada 50 personas; el Pisca Pachaca por
cada 500; el Guaranga por cada 1000. Sobre cuatro
grupos de 10.000 el jefe era Huamán. A todos se les
denominaba Curacas. Los Curacas regionales tenían
un supervisor Inca llamado Tucuy ricuy.

ORGANIZACIÓN POLÍTICA INCA4

El Incario fue desde el punto de vista político, una
monarquía absolutista y teocrática. El poder estaba
centralizado en el Inca a quien se le consideraba de
origen divino. El derecho de gobernar se tenía por
herencia.

La estructura política del Tahuantinsuyo era el

siguiente:

o -El inca

o -El auqui (príncipe heredero)

o -El consejo imperial

o -El apunchic o cápac apo (gobernador

regional)

o -El Tucuy ricuy o Ticui ricoj

o -El curaca

E L I NCA :
Era el soberano del Tahuantinsuyo que reunía en su persona tanto el poder político como el religioso era
llamado Sapainca. Su poder no tenía restricciones, sus órdenes se cumplían con la mayor celeridad sin que
nadie las objetara, Pese a este absolutismo la mayoría de los Incas gobernaron en beneficio popular aplicando
los principios de reciprocidad y redistribución características de la sociedad incaica .El inca residía en Cusco
en una palacio construido especialmente para ser habitado por él, ya que el cusco era la cuna de los incas se

3
En el Cuzco el grupo Collana estaba integrado por los descendientes de los jefes conquistadores por línea
patrilineal y matrilineal. Los Cayao, por los ayllus primitivos de la ciudad y los descendientes de uniones
endogámicas entre ellos. Los Payan son descendientes de los conquistadores y de mujeres cayao o bien
producto de uniones endógamas dentro del propio grupo una vez que éste se constituye como tal grupo
social, diferente al Collana y al Cayao.
4
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convirtió en capital incaica y desde allí gobernó ayudado por los muchos funcionarios incaicos que viajaban
de norte a sur del imperio enviándole información al inca para una buena administración, esta administración
fue eficiente gracias a los mensajeros andinos
"Los chasquis", que eran unos verdaderos
maratonistas, eran educados desde niños
para ser los mejores atletas del imperio y así
ayudar a su administración.

Según María Rostworowski los Incas se regían

por el principio de la dualidad. La dualidad
andina se entiende como la imagen de
alguien reflejada en un espejo, la oposición, la
parte contraria, pero a la vez complementaria
del individuo (que en principio se expresaba
en varón y mujer). A partir de ella es que
surgen la tripartición y cuatripartición en el
aspecto político, religioso, geográfico, etc. En el aspecto político, la dualidad se percibe en el concepto de
diarquía. Ello se distingue por ejemplo en el mito fundacional de los hermanos ayar (mitad varones y mitad
mujeres) y son dos los hermanos que llegan al Cusco – Ayar Auca y Ayar Manco- con las dos esposas que lleva
Manco – Mama Huaco como arquetipo de mujer libre y guerrera y Mama Ocllo, la mujer hogareña. Se
manifiesta también en la división del Cusco en Hanan y Hurin (según los cronistas el Cusco estaba dividido por
ceques o líneas rituales en cuatro grandes parcialidades.

Respecto al gobierno, se sabe que eran dos los incas que dirigían el Cusco: el Sapa Inca o jefe hanan y El Willac
Umu Inca o jefe del hurin.

E L A UQUI :
El Auqui era el príncipe heredero, elegido entre todos y varios hijos
del Inca (según las crónicas se dice que Huayna Capac tuvo entre 150
a 200 hijos de sangre real y otros ilegítimos). El Auqui era elegido por
sus dotes: valentía, coraje, astucia. Las dotes guerreras fueron muy
importantes y de igual manera los religiosos. El auqui desde el
momento de su designación era preparado para gobernar ejerciendo
el correinado con su padre el inca. El auqui designado usaba una
mascaypacha de color amarillo y era educado para las labores de
gobierno con los Amautas (profesores) más destacados en los
Yachayhuasis.

E L C ONSEJO I MPERIAL :
Fue un organismo asesor integrado por los jefes de cada uno
de los suyos. Estos se encontraban gobernados por el Apo Suyo
que lo hacía en nombre del Emperador (Sapa Inca). Los suyos
se dividían, además, en huamanis dirigidos por Tocricots
(Apunchicks). Se reunían bajo la dirección del inca a quien
daban cuenta de su labor desarrollada en sus respectivas
regiones, asesoraban y aconsejaban al monarca sobre
cuestiones de mayor transcendencia para agilizar y
perfeccionar el proceso administrativo-político del imperio

E L A PUNCHIC O C ÁPAC A PO :
Fueron gobernadores regionales sujetos a su vez a la vigilancia
y fiscalización de los Tucuy ricuy (los que todo lo ven y lo oyen),
que cuidaban por el orden y el cumplimiento de las normas de
conducta social más deseables para una convivencia ideal a
base de la reciprocidad, con miras siempre a obtener una
buena producción y redistribución. Los apunchic eran
nombrados entre los guerreros más valientes y distinguidos, ya que tenía tanto atribuciones políticas como
militares. Habitaban, generalmente, en una fortaleza y viajaban al cuzco para las festividades del inti raymi y
rendían culto, así como cuentas por su labor solo al Inca y al consejo Imperial

E L T UCUY RICUY ("E L QUE TODO LO VE ")

Eran funcionarios estatales que viajaban de incognitos por
las diferentes regiones del imperio, observando la forma
como se aplicaban las leyes y disposiciones del Inca .En el
momento preciso se identificaban ante los habitantes por
medio de unos hilos de la mascaypacha del Inca. Visitaban
los lugares de su responsabilidad para recoger el tributo y
remitirlo al Cuzco. Podían casar parejas, entonces se
convertía en autoridad casamentera con el nombre de
Huarmicoco o repartidor de mujeres. Ejercían, también
justicia al punto de poder condenar a muerte a los culpables.
Eran juez criminales, y lo llamaban Taripa Camayoc.
Visitaban también las obras públicas y recomendaban las
medidas a tomar sobre determinados trabajos. El éxito del
Tucuy Ricoc radicó en su independencia, puesto que su
única autoridad era el Inca. Su persona era respetaba por
cuanto representaba al mismo Inca y únicamente de él
recibía órdenes y daba cuenta de lo observado y actuado.

E L CURACA :
La mayoría eran antiguos jefes de tribus sometidas a quienes se les conservaba su poder por haberse sometido
al vasallaje y sumisión al inca. Desempeñaban las funciones de Jefes de ayllu, encargados de recoger los
tributos y entregárselos al Tucuy ricuy para su traslado al cusco. Era el personaje que estaba en contacto
directo con la comunidad y era de su obligación velar por el orden, el trabajo y la producción. Los curacas
adquirieron muchos privilegios por parte del inca por su sometimiento y fidelidad, muchos fueron
recompensados con las virtuosas Acllas.

Entre sus funciones se hallaban:

▪ Reparto de topos o lotes de tierras agrícolas.

▪ Protección de los pobres o huacchas.

▪ Labores de mantenimiento de la red hidráulica (limpieza y reparación de canales de riego).

▪ Resguardo de los linderos de la comunidad.

▪ Organización de la minka o trabajo comunal.

▪ Redistribución de los excedentes almacenados en pirguas o collcas.

LA BASE DECIMAL DE LA ORGANIZACIÓN INCA5

En el Tawantinsuyu se desarrolló un sistema de organización de las familias llamada decimal, esta organización
la aplicaron principalmente en el empadronamiento de los miembros del Ayllu. Este sistema tenía la siguiente
clasificación:

▪ El Purej o jefe de una familia

▪ El Pisca Camayoc, jefe de cinco familias

▪ El Chunca Camayoc, jefe de diez familias

▪ El Pisca Chunca Camayoc, jefe de cincuenta familias

▪ El Pachaca Camayoc, jefe de cien familias

▪ El Pisca Pachaca Camayoc, jefe de quinientas familias

▪ El Huaranga Camayoc, jefe de mil familias

▪ El Pisca Huaranca Camayoc, jefe de cinco mil familias

▪ El Huno Camayoc, jefe de diez mil familias.

5
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Los jefes, desde el Purej hasta el Pachaca Camayoc son elegidos entre los miembros de la comunidad y su
duración en el cargo es de solamente un año. En cambio, desde el Huaranga Camayoc hacia arriba, son
nombrados directamente por el Inca por varios años. Este es, pues, un doble sistema de nombramiento:
democrático en las clases populares y monárquico en los cargos y clases superiores.

El gran elemento de unificación fue la lengua, todos los pueblos conquistados tenían que aprender y practicar
el quechua o Runa Simi porque era la lengua oficial del Tahuantinsuyo, Para ello los incas enviaban a
profesores que enseñaban y vigilaban la práctica del quechua. Otro elemento de unificación fue la religión.
Obligatoriamente todos los pueblos rendían culto al dios Sol, sin que por ello dejaran de adorar a sus propios
dioses.

LA ORGANIZACIÓN SOCIAL (LAS CLASES SOCIALES) DEL IMPERIO

De acuerdo a Bagú “en el imperio incaico la división del trabajo se ha agudizado con la introducción del sistema
de castas. Los incas, los miembros de la casta aristocrática y de la administración imperial, los sacerdotes e
intelectuales son alimentados vestidos con el esfuerzo de los súbditos. Pero todos ellos cumplen una tarea
dentro del imperio.” (Bagú , 1949) Es decir no consideraba la existencia de clases sociales al estilo clásico de
la europa occidental.

Sin embargo, otros autores como Murra coinciden en señalar la existencia de clases sociales. Afirmando que
en el Imperio Incaico existieron clases sociales con intereses económicos, políticos e ideológicos diferentes y
contradictorios. De acuerdo a este criterio, estas serían las clases sociales del Imperio Incaico:

LA REALEZA
La realeza estaba conformada por el Inca que era la máxima autoridad del Imperio junto a su esposa la Coya
y el Auqui que era el príncipe heredero, era elegido entre todos los hijos del Inca
LAS PANACAS REALES O NOBLEZA
La Nobleza de Sangre conformado por un cerrado grupo de familiares y parientes del inca, que se hallaba en
la cumbre de la organización social a este grupo se le encomendaba todas las altas funciones de gobierno en
el ámbito religioso y militar. Poseían muchos privilegios, las personas pertenecientes a este estrato social
tenían que estar preparados en el ámbito físico, moral e intelectual pues debían demostrar sus capacidades y
virtudes para el ejercicio del gobierno.

Nobleza de Privilegio: Estaba conformada por los personajes más sobresalientes del pueblo que habían
destacado en el desempeño de sus funciones y que a criterio del inca y de sus representantes en el imperio,
eran ascendidos a nobles.

Nobleza advenediza o nobleza de provincia: Los curacas eran los nobles que gobernaban a los campesinos
organizados en comunidades (ayllus). Su instrucción se realizaba en el Cuzco. Eran los responsables de recibir
los tributos de los ayllus, que luego entregaban al Estado incaico.

EL PUEBLO INCAICO
Era la clase inferior en esta jerarquía, pero no por eso la más deprimida y la más explotada. Esta clase social
estaba conformada de los hatunrunas, los mitimaes, los yanaconas y los piñas.

Los hatunrunas conformaban los ayllus, vivían cómodamente por el fruto de su trabajo y los principios de
reciprocidad y redistribución implantados en el imperio. Se dedicaban a las labores agrícolas y constituían la
base del Imperio incaico. Los hatunrunas pertenecientes a un ayllu tenían vínculos de sangre, económico,
religioso, lingüístico

Mitimae o Mitmacuna significa "el que se va". Eran grupos de familias separadas de sus comunidades y
trasladadas a comunidades conquistadas para cumplir funciones económicas, sociales, culturales, políticas y
militares. Se llega a afirmar que hasta una cuarta parte de la población del imperio fuere reasentada La función
política y estratégica más común de estos desplazamientos fue la necesidad del imperio incaico de dividir a
las poblaciones que suponían una amenaza a las elites incaicas, de esa manera estos reasentamientos servían
para debilitar el peso de una población para la resistencia.

Los Yanaconas eran grupos de servidores domésticos en la casa del inca y de la nobleza. Tenían a su cargo el
cuidado del ganado, la alfarería, la construcción y la pesca de los nobles, además del servicio doméstico de la
clase alta. Eran individuos pertenecientes a tribus vencidas a quienes se les perdono la vida con la finalidad
de convertirlos en elementos útiles al imperio. La condición de yanacona se transmitía de padre a hijo por eso
el término de sirvientes perpetuos. Algunos yanaconas fueron recompensados por su labor e incluso
ascendidos a generales incas por sus habilidades militares.

Los Piñas eran peligrosos prisioneros de guerra enviados a trabajar en los cocales de la Ceja de Selva, en
condiciones muy duras, ya que eran castigados por haberse revelado al poder Inca.
 6

LA ACTIVIDAD ECONÓMICA 7
La actividad económica del Imperio Incaico fue exitosa, se caracterizaba por la abundancia de la producción
tanto en agricultura como en ganadería y la repartición equitativa de estos productos entre la población. Se
basaba en una correcta administración de los recursos, utilizando los quipus como un sistema de contabilidad
y el almacenamiento de sus productos en depósitos construidos para este efecto.

El éxito de la riqueza de los incas se basó en la entrega de tributos y principalmente en una correcta
administración de la mano de obra. Esto permitió que el estado disponga de la producción necesaria para la
redistribución.

“Las comunidades de marca debían cultivar estas tierras -cedidas al Inca- y dar los productos como
contribución a los incas. Además, estaban obligadas a prestar servicios, personales como trabajo en las minas,
construcción de caminos y puentes etc., y a entregar contingentes de tropas al ejercito incaico.” (Cunow,
1933)

RECIPROCIDAD Y REDISTRIBUCIÓN 8
La reciprocidad es el intercambio de trabajo o bienes, o trabajo recíproco, tanto era la tradición de este
concepto que, entre los incas, no era visto como un intercambio de favores sino como una responsabilidad
con los miembros del ayllu, razón por la cual esto se practicaba dentro de un ayllu y salvo contadas
excepciones entre ayllus vecinos. Al ser el clan o ayllu la estructura económica básica y por estar cimentado
en los lazos familiares, el soberano formaba lazos con los curacas (jefes de ayllu), dándole en matrimonio a
sus hijas o casándose con las hijas de los curacas, de cualquier forma, el Sapa Inca estaba emparentado con
todo su imperio, con lo cual se convertía en una especie de Curaca Máximo. Señalamos esto último para
entender la reciprocidad simétrica y la reciprocidad asimétrica.

6
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7
http://es.wikipedia.org/wiki/Imperio_incaico#Actividades_econ.C3.B3micas
8
http://es.wikipedia.org/wiki/Imperio_incaico#Religi.C3.B3n
La base que sustentaba la reciprocidad simétrica, o apoyo mutuo y recíproco entre parientes en el interior del
ayllu, estaba dada por la posesión en común de la tierra, explotada comunitariamente para la producción
especializada y en los pastos, y en forma familiar en las partes dedicadas al cultivo de subsistencia. La tierra
del ayllu se dividía en un cierto número de sectores, teniendo en cuenta sus condiciones ecológicas y los ciclos
rotativos de los cultivos, teniendo cada familia derecho a tener acceso a tierras en cada uno de los sectores,
lo que determinaba un esfuerzo por controlar el máximo de pisos ecológicos. El parentesco representaba el
sistema regulador de la organización de las relaciones de producción, distinguiendo entre parientes cercanos
y lejanos. Entre los primeros la reciprocidad en las relaciones de producción y distribución era generalizada,
mientras que entre los segundos era más específica porque las prestaciones que se intercambiaban eran
contabilizadas para ser devueltas en la misma forma y cantidad.

La reciprocidad asimétrica se daba de los miembros del

ayllu con el Inca, a cambio de la recaudación de
excedentes, el Inca brindaba a sus súbditos, seguridad
externa y asistencias en caso de desgracias. Consistía en la
distribución de excedentes por parte del Estado incaico. En
caso de sequía o plagas, por ejemplo, los funcionarios del
imperio abastecían las regiones afectadas con los
excedentes de regiones favorecidas, los productos se
almacenaban en los llamados "Tambos" para disponer de
ellas en caso de necesidad.

El trabajo para la producción redistributiva era rotativo

llamado “mita” y era entregada periódicamente por los
ayllus del imperio incaico al soberano. Este sistema no fue
creación incaica pues estaba basado en las formas
tradicionales de administración de los señoríos que fueron
conformando el imperio, los Incas llevaron este sistema a
su máxima expresión almacenando producción y
redistribuyéndola conforme a las necesidades e intereses
estatales.
Por otra parte, la forma de trabajo de las tierras era la ayuda mutua entre las familias llamada “minka”, se la
practicaba ayudando a los individuos con mucho trabajo, a las viudas, huérfanas y enfermos.

Los incas no sólo cultivaron los terrenos planos o semi inclinados, usaron un sistema ingenioso para cultivar
las laderas de los cerros, esta técnica consistía en formar terrazas, denominadas “andenes”, que rellenaban
con tierra vegetal que era contenida con muros de piedra. Además de la lana que les proporcionaban los
auquénidos, sembraron, cosecharon y usaron el algodón para la confección de su vestimenta. En las tierras
correspondientes a la selva alta, sembraron y cosechaban la “hoja sagrada”: la coca.

Pescaban diversas especies de peces y cazaban aves silvestres. Para mantener tal cantidad de tierras
sembradas, los incas fueron grandes ingenieros hidráulicos: mucho de los canales de regadía de la sierra aún
hoy, funcionan perfectamente e irrigan las nuevas tierras de cultivo.

LA TENENCIA DE LA TIERRA 9

9
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La base de la economía fue la agricultura, la propiedad de las tierras eran comunales y cada familia obtenía
en usufructo, sus tierras para cultivarlas y alimentarse. Las familias más numerosas, recibían mayor cantidad
de tierras.

La tenencia de la tierra era un derecho que los pobladores tenían por pertenecer a un determinado grupo
étnico. Los curacas repartían la tierra de acuerdo a las necesidades de los individuos y sus familias. La unidad
de medida era el «tupu», pero las dimensiones del «tupu» podían variar de acuerdo al rendimiento de la
tierra. De acuerdo a esto una unidad doméstica recibía 1 1/2 tupu, al nacer un hijo varón se les asignaba un
tupu adicional y si nacía una mujer se les asignaba 1/2 tupu adicional; si los hijos se casaban, los tupus
adicionales se le retiraba a la familia.

Se considera que el reparto de las tierras era anual, en el octavo mes del calendario incaico y que esa actividad
recibía el nombre de «chacraconacuy» (esto correspondía a los meses de julio y agosto). John Murra señala
que esta ceremonia anual era una ceremonia de reafirmación de las tierras y que existía una continuidad en
la tenencia de la tierra por parte de cada familia. La ceremonia del «chacraconacuy» contemplaba, también
la fertilización de la tierra, la limpieza y reparación de canales y acequias, así como sacrificios a la
«pachamama».

Luego de una conquista la tierra y el ganado eran declarados «propiedad del estado» y que luego eran cedidos
a las poblaciones conquistadas. En realidad, la tenencia de la tierra luego de una conquista era condicionada
por la riqueza y los recursos que existían en ese territorio. Por lo general, a los productores de tubérculos se
les dejaba continuar con la posesión de sus tierras; en cambio a los grupos productores de maíz y coca, era
común que se les expropiara sus tierras para dedicarlas al estado o a los cultos, teniendo en cuenta que esta
producción era especialmente importante para la religión incaica.

Se ha documentado que, en Chincha, por cada «huaranca» (mil unidades domésticas) se tomaba 1 chacra. En
otros casos los Incas ampliaron la frontera agrícola (construyendo andenes y canales) para tomar esta
ampliación a nombre del estado, luego estas tierras eran trabajadas por el grupo étnico conquistado. Otra
modalidad fue colocar mitmakunas10 en las colonias del grupo étnico conquistado, como sucedió con los
Lupaka.

Existió una marcada diferenciación entre las tierras del estado y las destinadas al culto, éstas eran
administradas independientemente y sus cosechas eran almacenadas por separado. Inti, Mamaquilla,
Chuquiilla11, Pachamama tenían tierras asignadas a su culto, así como también los santuarios de los
antepasados míticos como Huanacaure12; además el estado, en muchos casos, asignó tierras a las deidades
de las etnias conquistadas. La mano de obra para el trabajo de las tierras estatales y de culto se obtuvo de la
mita.

LA AGRICULTURA 13
Los incas supieron aprovechar al máximo el suelo, venciendo las adversidades que les ofrecía el accidentado
terreno andino y las inclemencias del clima. La adaptación de técnicas agrícolas que ya se empleaban con
anterioridad en distintas partes, permitió a los incas organizar la producción de diversos productos, tanto de
la costa, sierra y selva, para poder redistribuirlos a pueblos que no tenían acceso a otras regiones. Los logros

10
Eran las familias destinadas a determinados lugares para colonizar tierras; defender la seguridad del
estado y difundir la cultura incaica. Cumplían pues funciones políticas, económicas y culturales.
11
O Illapa Dios del trueno
12
Huacas en el cerro de Huanacaure.
13
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tecnológicos, alcanzados a nivel agrícola, no hubieran sido posibles sin la fuerza de trabajo que se encontraba
a disposición del Inca, así como la red vial que permitía almacenar adecuadamente los recursos ya cosechados
y repartirlos por todo su territorio.

H ERRAMIENTAS AGRÍCOLAS 14
Los antiguos peruanos del Cuzco para realizar sus labores agrícolas utilizaron, como no tenían yunta por la
falta de animales, el arado de tracción humana que denominaban la tajlla o chaquitajlla, que es un palo
puntiagudo, con una punta un tanto encorvada, que a veces era de piedra o de metal. Antes de su terminal
tenía esta herramienta otro palo transversal, el agricultor apoyaba su pie para hundirlo en la tierra y luego
hacer el surco. Las herramientas manuales incaicas empleadas en la agricultura no han podido ser superadas,
sobre todo cuando se trata de trabajar en las laderas andinas o en ámbitos limitados como los andenes.

F ERTILIZANTES 15
La importancia de la agricultura llevó a los indígenas a buscar fertilizantes para sus cultivos. Los abonos
procedían principalmente de la costa y manifiesta el aprovechamiento de recursos naturales renovables. Los
principales abonos empleados fueron usados sobre todo para la producción de maíz como la primera
prioridad. Un primer abono consistía en enterrar junto con los granos, pequeños peces como sardinas o
anchovetas. Una representación de este sistema estaba pintada en los muros de uno de los santuarios de
Pachacámac donde figuraba una planta de maíz germinando de unos pececitos. El segundo abono usado era
el llamado guano o estiércol de las aves marinas que por millares anidan en las islas del litoral. El tercer recurso
renovable provenía del mantillo de hojas caídas de los Huarangos16 utilizadas para mejorar los suelos.

L OS ANDENES 17
Los incas tuvieron una especial preocupación por
encontrar formas para mejorar las condiciones del suelo
para la agricultura. La variedad del clima y del territorio
difícil, los llevaron a buscar soluciones diversas, y fueron
muchas las formas que encontraron para hacer frente al
problema. Entre las medidas más conocidas se
encuentran la construcción de andenes, que durante el
gobierno incaico se le dio una gran importancia. Aunque
demandaban movilizar grandes cantidades de mano de
obra, que el estado incaico podía realizar con relativa facilidad. Los andenes son terrazas agrícolas artificiales
que sirven para obtener tierra útil para la
Andenes en el Valle Sagrado de los Incas.
siembra en las escarpadas laderas andinas.
Permitían aprovechar mejor el agua, tanto
en lluvia como en regadío, haciéndola circular a través de los canales que comunicaban sus diversos niveles,
con esta medida evitaban al mismo tiempo la erosión hidráulica del suelo. Los andenes no sólo servían para
el cultivo del maíz, sino para el cultivo de diferentes productos agrícolas, y aún para diferentes usos: para
sembríos, para evitar la erosión, para el lavado de la sal mineral, etc.

14
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15
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16
El fruto del árbol, denominado huaranga, es altamente nutritivo. Whaley apunta que “las
culturas precolombinas sobrevivían durante períodos de sequía comiendo solamente este fruto”.
17
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L OS CAMELLONES 18
Eran terrenos artificiales construidos en las riberas
del lago Titicaca. Se trataban de montículos de
tierra que permitían almacenar y aprovechar
mejor el agua en lugares de frecuentes
inundaciones a causa de las lluvias. Usaron una
serie de técnicas agrícolas en los camellones, entre
ellas, el trazado de surcos artificiales para dar
protección a las plantas, facilitar el drenaje
durante las lluvias, inundaciones, riego, como
fuentes de abono y, especialmente, para disminuir el crudo frío nocturno en las alturas, evitando de este
modo las heladas.

S ISTEMAS DE RIEGO 19
Los conocimientos hidráulicos -canales y
bocatomas-, permitieron la irrigación y el
cultivo, especialmente del maíz. El litoral
peruano se caracteriza por sus dilatados
desiertos cortados por ríos que bajan por las
serranías y cuyos caudales permiten el
surgimiento de la agricultura. Los costeños
fueron los mayores ingenieros hidráulicos
pues se perfeccionaron y lograron métodos
bastante sofisticados de irrigación, sobre
todo los mochicas y más tarde los chimú. En
el Cuzco se canalizaron los dos riachuelos
que atraviesan la ciudad, empedrando sus
cauces y estableciendo puentes peatonales. Un ejemplo de la tecnología serrana es Cumbemayo, en
Cajamarca, canal tallado en la piedra. La importancia de las obras hidráulicas se manifiesta en los numerosos
mitos que cuentan los orígenes de dichas obras.

P RODUCTOS AGRÍCOLAS 20
Junto con la ganadería, la agricultura representó la base de la economía incaica. Las poblaciones que habitaron
el área andina lograron domesticar y aclimatar una gran variedad de productos a diversas condiciones,
sacando provecho de terrenos considerados difíciles para la producción agrícola. El principal producto que
cultivaron era la papa, con la cual preparaban diferentes tipos de chuño; también otros tubérculos como la

18
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19
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20
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mashua21, el olluco22 y la oca. El maíz era considerado un recurso de tipo suntuario que otorgaba prestigio y
era cultivado con fines burocráticos, militares y ceremoniales. En la costa cultivaron el camote, frijol, etc.

GANADERÍA23
En los Andes prehispánicos, los camélidos desempeñaron un
rol verdaderamente importante en la economía. Guanaco, Llama, Vicuña, Alpaca
Particularmente fueron la llama y la alpaca (los únicos
camélidos domesticados por el hombre andino) las que,
criadas en hatos de gran escala, fueron utilizadas para
diferentes propósitos dentro del sistema de producción de
los incas. Igualmente, fueron utilizadas otras dos especies de
camélidos sin domesticar: la vicuña y el guanaco. La primera
de estas era cazada mediante los chacos (cacerías colectivas)
para ser esquiladas (con herramientas de ganadería como
piedras, cuchillos, hachas de piedra y hachas de metal como
cobre) y luego puestas en libertad; así se aseguraban que su
cantidad se mantuviese. Los guanacos en cambio eran
cazados por su carne, que era muy apreciada. Los cronistas
señalan que se comía la carne de todos los camélidos, pero
debido a las restricciones que existían para su matanza su
consumo debió haber sido todo un lujo. Probablemente la población tenía acceso a carne fresca sólo en el
ejército o en ocasiones ceremoniales, cuando se hacía una amplia distribución de los animales sacrificados.
En la época de la colonia, los pastos fueron desapareciendo o empobreciéndose debido exclusivamente a la
presencia masiva de los animales introducidos por los españoles y los hábitos alimenticios que estos tenían.
El medio ambiente andino sufrió un cambio considerable con los animales domésticos que llegaron con la
presencia hispana.

TRABAJO24
El trabajo representó la principal actividad del imperio incaico y presentó las siguientes formas: mita, chunga,
minKa y ayni.

• La Mita era un sistema de trabajo a favor del Estado, donde se movilizaban multitudes de indígenas
a trabajar por turno de tres meses en labores de construcción de caminos, puentes, fortalezas,
centros administrativos, templos, acueductos, explotación de minas, etc. Existía una mita para
servicios especiales como las labores de cargueros del Sapa Inca, músicos, chasquis y danzantes, los
obligados a cumplir esta labor eran los adultos hombres casados, pero no las mujeres, comprendían
entre los 18 y 50 años.

• La Chunga era el trabajo realizado en beneficio del pueblo incaico por las mujeres en caso de
desastres naturales. Este es parecida a la denominada actual Defensa Civil y consistía en curar,

21
La mashua, mashwa, isaño, majua, cubio o papa amarga es una planta originaria de los Andes
centrales, y la mayor concentración se encuentra en Bolivia y en el Perú entre los 3.500 y 4.100
msnm
22 El Olluco es un tubérculo, producto milenario típico de la sierra del Perú y del sur andino de
Bolivia y Ecuador
23
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24
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 ayudar, mantener a los heridos de los desastres naturales tanto como intentar salvar a los que se ven
en peligro durante el mismo desastre.

• La Minca, minka, o minga, es el trabajo que se realizaba en obras a favor del ayllu y del Sol (Inti), una
especie de trabajo comunal en forma gratuita y por turno, era una forma de beneficio para el Estado,
donde concurrían muchas familias portando sus propias herramientas, comidas y bebidas. Las
familias participaban en la construcción de locales, canales de riego, así como la ayuda en la chacra
de las personas incapacitadas huérfanos y ancianos. Cuando el ayllu convocaba al trabajo de la minca,
nadie se negaba, pero las personas que no asistían al trabajo eran expulsados del ayllu y perdían su
derecho a la tierra.

• El Ayni era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu, destinado a
trabajos agrícolas y a las construcciones de casas. El ayni consistía en la ayuda de trabajos que hacía
un grupo de personas a miembros de una familia, con la condición que esta correspondiera de igual
forma cuando ellos la necesitaran, como dicen: "hoy por ti, mañana por mi" y en retribución se
servían comidas y bebidas durante los días que se realicen el trabajo.

LOS MERCADERES25
Los mercaderes básicamente eran habitantes de las costas que se dedicaban al intercambio de productos.
María Rostworowski aclara que «mercader» en la época del imperio incaico debe entenderse en el entorno
de una economía ajena al uso de la moneda en la cual sólo existía el «trueque» (intercambio).

Existieron dos grupos de tratantes de importancia los llamados «tratantes chinchanos» y los «tratantes
norteños». Los chinchanos tenían dos rutas, una ruta marítima en la que iban hacia al norte en balsas llevando
cobre y trayendo mullu26, esta ruta llegaba hasta Manta y Portoviejo, existió otra ruta terrestre que se dirigía
desde Chincha hacia el Cuzco.

Los norteños tuvieron dos niveles, un primer nivel que se encargaba de desecar pescado para luego trasladarlo
hacia la sierra colindante e intercambiarlos; el otro nivel correspondía a los pobladores que no poseían ningún
tipo de tierra y que sólo se dedicaban al intercambio de ropa de lana, chaquira, algodón, frijoles, pescado, sal
y otras cosas. A estos especialistas en el intercambio se les llamó «mindalaes» y comerciaron en el actual
Ecuador.

LA RELIGIÓN:
SUS DIVINIDADES

25
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26
Es una concha marina es de color rosada o rojiza y fue objeto de enorme interés económico y
ceremonial por parte de las poblaciones andinas. Con el mullu se elaboraban finas piezas y
adornos suntuario muy cotizados especialmente entre los miembros de la elite incaica
Los ocho primeros Incas tenían a Ticci
Viracocha como creador y señor de todas
las cosas. Pachacuti cambia a Ticci
Viracocha por el dios Sol.

Según el cronista Juan Santa Cruz

Pachakuti de las muchas divinidades que
tenían sus principales divinidades se
reflejan en el siguiente dibujo del altar de
coricancha en Perú:

RELIGIÓN: ORGANIZACIÓN, RITUALES Y

SACRIFICIOS
En tiempos del incario existían los
templos de Coricancha (Sol), Amaru
Cancha (trueno y rayo) y el templo de
Viracocha. En estos lugares se
construyeron los principales templos
actuales.
Viracocha en el centro de lo alto
Contaban con sacerdotes en todos los
El sol a la izquierda La luna a la derecha
lugares del Imperio que dirigían los cultos y
Lucero de la mañana Lucero de la tarde
sacrificios al Sol. Todos respondían al sumo
El rayo y el arco iris El invierno con el granizo
sacerdote del cuzco Villac Umu. Existían
La pachamama La Mama cocha
también los confesores conocidos como
Ojos de Imaymana (semillas) Maliqui el árbol del origen
Ichori y los adivinos llamados Achic .

Otro de los personajes importantes de esta estructura se encontraban también las Acllas (mujeres elegidas)
que tejían para el dios y el inca, hacían chicha y estaban entrenadas para el canto y la danza y vivían en los
acllahuasis a cargo de las mamaconas.

Con relación a los rituales se encuentran que realizaban sacrificios de animales como los cuis, camélidos y una
concha del mar llamada «mullu», según algunos cronistas existieron también sacrificios humanos
principalmente de niños como lo indican algunos gráficos de los cronistas. A la muerte de un Inca
generalmente se ofrendaba la muerte de personas cercanas a él. Por ejemplo, a la muerte de Huayan Capac
se ofrendaron 200 vidas humanas.
 Sacrificios humanos y de animales

FIESTAS, POESÍA, TEATRO Y MÚSICA

Tenían cuatro fiestas principales: Capac Raymi solsticio de verano (la ceremonia del Huarachito en Diciembre);
Inti Raymi el solsticio de invierno (21 de junio), el nacimiento del nuevo sol; Amoray cuando se inicia la nueva
cosecha y Situal para la purificación.

En poesía existe el verso de la «sumaj ñusta» princesa hermosa que transcribe Garcilaso dela Vega de unos
quipus. Existen también yaravis (versos destinados al canto). Desarrollaron también el teatro cuyos actores
eran incas nobles y los argumentos eran generalmente históricos.

Los principales instrumentos de música son la quena, el pinquillo y los sicus y para los rituales el pututu y el
caracol marino así como los tambores de diverso tipo para los ritos de iniciación.
LA EDUCACIÓN Y LA CIENCIA
EL YACHAYHUASI27
Llamada también “Casa del Saber” fue un centro de enseñanza para los jóvenes de la realeza y la nobleza, es
decir, los futuros integrantes de la clase dirigente. Por eso era la máxima entidad educadora de la nobleza
masculina, quedando los plebeyos excluidos de esta formación.

La educación duraba cuatro años, dividiéndose la educación en cuatro materias principales que eran: lengua,
religión, aprendizaje de los quipus y una historia del Tawantinsuyu vinculada al arte militar.

El estudio de la lengua abarcaba no sólo la gramática sino también la retórica, extendiéndose a la poesía y al
teatro y llegando posiblemente a la música. El de la religión giraba en torno a la teología, una filosofía
cosmogónica y cierta astrología que debía presuponer astronomía y derivar un dominio calendárico.

La enseñanza de los quipus equivalía al ejercicio de los números, por lo que trataba de la ciencia matemática,
extendiéndose la historia y estrategia, inseparable de la geografía, política y derecho, quedando para el
estricto arte militar lo referente a la construcción de fortalezas, uso de las armas y modalidades de lucha.

Todas estas disciplinas las enseñaban los “Amautas”, los hombres más cultos del Imperio, los “Haravicus” se
encontraban al lado de los Amautas.

LA EDUCACIÓN POPULAR INCA28

La educación popular estuvo en manos de los padres de familia, de los ancianos reemplazantes de éstos y de
los maestros sustitutos de ambos que impartían a los mozos instrucción premilitar.

La moral incaica sencilla y práctica al extremo de lograr una línea de conducta para el pueblo, estuvo
encaminada a una jerarquía de valores verdaderamente superior que
se basaba en la verdad, honradez y el trabajo. De allí que las fórmulas
negativas Ama Llulla, Ama Sua y Ama Quella (no seas mentiroso, no
seas ladrón y no seas ocioso) hayan constituido la columna vertebral
del sistema ético de los Incas.

LA ESCRITURA
No tenían la escritura fonética pero desarrollaron un tipo de escritura
llamada quipu. Los quipus eran unas cuerdas principales a las que se
anudaban otras cuerdas menores, los colores indicaban el tema que
trataba.

Estos quipus estaban destinados principalmente a llevar la

contabilidad de la producción por los llamados quipucamayoc

LAS CIENCIAS EN EL TAHUANTINSUYO 29

L A F ILOSOFÍA
Emanó de los Amautas que eran los filósofos. La filosofía quechua giró en torno a las divinidades, al universo
y a la vida. En la cosmología el Dios creador del cosmos era Huiracocha. Para hacer el universo sólo empleo 3

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tahuantinsuyo.html
elementos: el agua, el fuego y la tierra. El primero y el segundo son los elementos que usara la deidad como
castigo y la tierra en cambio será el origen de la vida. Dividían al mundo en 3 partes: Hanan Pacha, Hurin Pacha
y Ucu Pacha.

L A A STRONOMÍA
El estudio del cielo o Hanan Pacha estuvo a cargo de los “filósofos astrólogos” o “astrólogos de los
movimientos”, los cuales fueron conocidos como Pachap Onanchac. Fue así como conocieron las
constelaciones dándole perfil mitológico. En el cielo supieron descubrir al Sol o Inti y a la Luna o Quilla; también
a Venus que era un hombre sin huesos nombrado Chasca y a multitud de estrellas conocidas con el nombre
de Coyllur. De los fénomenos celestes conocieron al rayo o Illapa y al Arco iris o Coychi, si esparcían luz las
llamaban Acochinchay y si estaban quietos eran los Chuquichinchay.

L A G EOGRAFÍA
Así como los incas creyeron al Cuzco el centro de la tierra de ahí su nombre de “Montón de piedras” u
“Ombligo”, del mismo modo se valieron de la capital para dividir la superficie terrestre en cuatro partes: el
Chinchaysuyo, el Collasuyo, el Antisuyo y el Contisuyo. La palabra Tahuantisuyu, equivale a las cuatro partes
del mundo. Los Incas llamaron a las tierras andinas de muy diversas maneras. A la sierra la conocieron en
cuatro altitudes: Quechua, Suni, Puna y Jalca. A la costa denominaron Yunga o tierra baja.

L A H ISTORIA
Utilizaron los quipus, los Amautas y los Quipucamayoc supieron ser historiadores. De esta manera supieron
guardar memoria de los Cápac Cuna o lista de los Incas, del gobierno particular de cada uno de ellos, de sus
mandatos y prohibiciones de sus guerras y victorias.

L A M EDICINA
Se denominó “Hampi”, nombrándose al médico “Hampi Camayoc” y también “Camasca Oscacoyac”.El médico
actuaba para sanar al enfermo, conociéndose a este hecho “Alliyachini”; aliviar al enfermo era “Quespicuni”
y salvarlo de morir “Causaricuni”; cuando el paciente quedaba fuera de peligro lo reconocían “Quispichisca”,
curarse sin médico era “Aliyacuni”. Lo importante era hallar el “Allillay” o salud perdida para prolongar el
“Causayninchic” o duración de vivir, es decir, la vida.

E L D ERECHO
El autor de la ley era el Inca, quien también tenía la suprema función de perdonar. La promulgaba de acuerdo
con su Consejo Imperial, no sin antes hacerse asesorar por los Amautas. Emanaba la ley del Hijo del Sol, su
incumplimiento tenía carácter de sacrilegio pagándose con la muerte la desobediencia. El derecho incaico no
fue igual para todos sino que reconoció divisiones horizontales (costumbres regionales) y verticales (clases
sociales). Dentro de las clases sociales se tuvo en cuenta al sexo y a la edad; también al cargo si lo había.

EL FIN DEL IMPERIO INCAICO

Esta gran civilización concluye con el advenimiento del proceso de colonización por la cultura occidental
Europea a la cabeza de los españoles.

Sin embargo, la conquista española tuvo condiciones favorables para su éxito. Según Wachtel “El Perú estaba
desgarrado por la guerra civil; los dos hijos de Huayna Capac, el bastardo Atahuallpa y el heredero legítimo,
Huascar, se disputaban el Imperio. En 1533, Atahuallpa acababa de capturar a Huascar, pero ejércitos
´legítimos´ resistían todavía en la región de Cuzco. Es entonces cuando llegan los españoles, y todo sucede
como si la reacción de los indios respecto de ellos se hallase determinada por su adhesión a una u otra de las
fracciones en lucha.” En efecto, “los primeros actos de Pizarro parecen favorecer a los partidarios de Huascar.
Estos últimos ven en él a un salvador providencial (…) señalan a los españoles como entes divinos” (Wachtel,
1976)

¿QUÉ FUE EL TAHUANTINSUYO ?

Fueron muchas las hipótesis respecto a lo que podría haber sido el Tahuantinsuyo en la teoría general de las
organizaciones sociales y políticas de las ciencias sociales. Expondremos a continuación algunas que han
tenido más repercusión en este ámbito.

MODO DE PRODUCCIÓN ASIÁTICO

Esta es una hipótesis elaborada por Mauricio Godelier, en base a la clasificación marxista de las sociedades a
lo largo de la historia a saber: el comunismo primitivo, el esclavismo, el feudalismo, el capitalismo y el
comunismo.

En su libro “Sobre el modo de producción asiático” Mauricio Godelier analizaba, en base algunos textos de
Carlos Marx, el tema del Modo de producción asiático, como un modo no muy conocido ni discutido en el
esquema clásico de los modos de producción esclavista, feudal, capitalista. Este modo de producción asiático
entendido como un modo de producción en transición (al estilo sociedad socialista) inicialmente, explicaría a
la sociedad del Tahuantinsuyo del mundo andino, desde la perspectiva marxista.

Para entender el hace un recorrido por los distintos conceptos relativos al tema como la comunidad primitiva,
el modo de producción asiático mismo, el modo de producción antiguo y germánico de forma comparativa
para luego concluir con el Estado incaico y su estatuto en este marco teórico.

L A COMUNIDAD PRIMITIVA
Las principales características de la comunidad primitiva serían: “La «propiedad» de la tierra pertenece a la
comunidad entera, y la pertenencia a la comunidad es de este modo la condición, para el individuo, de la
«posesión» (individual) de la tierra. Esta comunidad corresponde a la economía de ocupación de la naturaleza
(caza, pesca, recolección de frutos) y a las primeras formas de agricultura itinerante, es decir, a la transición
hacia la economía de transformación de la naturaleza.” (Godelier, 1972)

Por otra parte, son fundamentales el grupo, la cultura común, la lengua y el parentesco, “la supervivencia de
los individuos depende enteramente de su pertenencia a un grupo, y el lugar de cada uno en este grupo
depende, en primer lugar, de los lazos de parentesco que lo unan, según el sistema vigente, con los otros
miembros del grupo” (Godelier, 1972)
Esta sociedad forrajera evolucionará a nuevas formas de producción como son la domesticación plantas y
animales para dar paso a la agricultura, ganadería, artesanía, y “avanza en dos sentidos, el de la extensión de
la posesión y de la propiedad individual de los bienes por una parte y, por la otra, el de la transformación de
los antiguos lazos familiares.” (Godelier, 1972)

E L MODO DE PRODUCCIÓN ASIÁTICO

Este modo de producción aparece cuando formas más desarrolladas de producción como la agricultura, la
ganadería y la artesanía permiten la generación de un excedente, una división mayor del trabajo y la
separación de la agricultura y la artesanía. “Gracias a la combinación de la artesanía y la agricultura en el
interior de la pequeña comunidad, ésta se volvía completamente autosuficiente y contenía en sí todas las
condiciones para producir y reproducir un excedente.” (Godelier, 1972)
La producción no está orientada hacia un mercado, el uso de la moneda es limitado, la economía sigue siendo
por lo tanto «natural». La unidad de estas comunidades puede estar representada por una asamblea de jefes
de familia o por un jefe supremo, Y la autoridad social toma formas más o menos democráticas o despóticas.
Una minoría de individuos que se apropia de una parte de ese excedente y explota, por ese medio, a los otros
miembros de la comunidad

En este contexto, los límites de la embrionaria clase dominante carecen de nitidez y son difíciles de localizar,
ya que el mismo individuo ejerce un poder de función y un poder de explotación. La parte del excedente que
se le es asignado, en la medida en que constituye la retribución de su función, vuelve indirectamente a la
comunidad y no hay explotación de ésta por aquél.

El momento en que comienza la explotación de la comunidad por esos mismos individuos que le prestan
servicios, es aquel en que la apropiación se hace sin retribución, y es difícil de determinar.

Estas condiciones se darán cuando el aprovechamiento de ciertos datos naturales imponga la cooperación en
gran escala de las comunidades particulares con el fin de realizar grandes trabajos de interés general que
sobrepasan las fuerzas de esas comunidades tomadas aisladamente como individuos particulares. Los trabajos
de hidráulica (desecación, riego, etc.) de los grandes valles aluviales de Egipto o de la Mesopotamia,
constituyen ejemplos evidentes de lo dicho

Esta transformación se acelera cuando la unidad agrupadora pone bajo su control directo las tierras de las
comunidades, que pasan así a ser propiedad eminente del Estado, de la comunidad superior que agrupa y rige
todas las comunidades locales.

Para el individuo, la posesión de la tierra pasa por el doble intermediario de la comunidad local, a la cual él
pertenece, y de la comunidad superior, transformada en propietaria.

Ha habido, por 1o tanto, transición hacia el Estado y hacia una forma embrionaria de explotación clasista sin
desarrollo de la propiedad privada de la tierra.

La centralización y la acumulación de este excedente en manos del Estado permiten el desarrollo de las
ciudades y del comercio exterior.

La explotación de los campesinos y artesanos por una aristocracia de nobles y de funcionarios del Estado no
es individual, puesto que, por una parte, la corvée (trabajo penoso) es colectiva y la renta de la tierra se
confunde con el impuesto y, por otra parte, tanto una como la otra son exigidas por un funcionario, no en su
nombre, sino en nombre de su función en la comunidad superior

La explotación del hombre por el hombre toma, en el modo de producción asiático, una forma que Marx llamó
«esclavitud general», distinta por esencia de la esclavitud greco-latina, puesto que no excluye la libertad
personal del individuo. Pero un verdadero desarrollo de la esclavitud productiva supone la propiedad privada
de las tierras en el seno de las comunidades rurales

E L MODO DE PRODUCCIÓN ANTIGUO .

La condición previa de la apropiación de las tierras por parte del individuo sigue siendo el hecho de ser
miembro de la comunidad, pero las tierras son divididas en dos partes: una queda para la comunidad en
cuanto tal -es el ager publicus en todas sus formas- y la otra es repartida en parcelas atribuidas, a título de
propiedad privada, a cada ciudadano romano.

La historia de Roma desarrollará esta contradicción en detrimento de la propiedad del Estado. De esta manera
el modo de producción antiguo, por su evolución misma, (crecimiento del comercio, compra venta de
propiedades, endeudamiento privado) crea las condiciones para el paso a un verdadero modo de producción
esclavista. (Godelier & Marx, 1972)

E L MODO DE PRODUCCIÓN GERMÁNICO .

Se inicia con el desarrollo de la comunidad primitiva desde una propiedad comunalista de la tierra de tipo
primitivo, ligada al género de vida de las tribus guerreras que practican la agricultura itinerante en campos
quemados, con predominio de la ganadería. Combina la propiedad común y la propiedad individual de la
tierra. La propiedad común era para el pastoreo. Se trata, pues, «de una verdadera propiedad común de
propietarios individuales» (Godelier & Marx, 1972)

Estos propietarios individuales «arruinados por las guerras y los saqueos, -se sometieron- bajo la protección
de la nueva nobleza naciente o de la Iglesia, (…) los campesinos galos, tuvieron que transferir la propiedad de
sus tierras, poniéndolas a nombre del señor feudal, su patrono, de quien volvían a recibirlas en arriendo bajo
formas diversas y variables, pero nunca de otro modo sino a cambio de prestar servicios y de pagar un censo;
reducidos a esta forma de dependencia, perdieron poco a poco su libertad individual, y al cabo de pocas
generaciones, la mayor parte de ellos eran ya siervos ... » (Godelier & Marx, 1972) De esta manera surge y
consolida el modo de producción feudal

Pero, ¿Cuáles son las diferencias de estos modos de producción respecto del modo de producción asiático?
Es lo que a continuación resumiremos

C OMUNIDAD PRIMITIVA Y MPA

Ambas coinciden en los siguientes aspectos:

a) Ambos se organizan en comunidades.

b) La forma de propiedad de la tierra es comunal.

c) No existe la propiedad privada del suelo,

d) El individuo, en tanto que miembro de una comunidad, tiene derechos de uso y de ocupación.

Se diferencian en cambio porque:

a) El modo de producción asiático supone la explotación del hombre por el hombre, la formación de
una clase dominante.
b) En el MPA se consolidan nuevas formas de producción como la agricultura sedentaria, la
intensificación de la ganadería, el uso de metales, etc.

E L M ODO DE PRODUCCIÓN ESCLAVISTA Y MPA

El modo de producción esclavista y el modo de producción asiático se diferencian en los siguientes aspectos:

a) En el modo de producción asiático el individuo, en tanto miembro de las comunidades, es libre según
las formas de libertad propias de una existencia comunalista. Pero sometido al Estado por los
impuestos.

b) La esclavitud puede desarrollarse a causa de las guerras o de las conquistas, pero el esclavo es
propiedad de un grupo que depende a su vez del Estado.

E L MODO DE PRODUCCIÓN FEUDAL Y EL MPA

De la misma manera el modo de producción feudal tiene las siguientes diferencia respecto dl modo de
producción asiático:

a) En el modo de producción asiático, el Estado es propietario de las tierras en tanto personificación de

todas las comunidades, y la explotación de los campesinos es colectiva.

b) La dependencia del individuo con respecto a un funcionario del Estado es indirecta y pasa por el
intermediario de su comunidad

E L T AHUANTINSUYO Y EL MODO DE PRODUCCIÓN ASIÁTICO

En coincidencia con Morgan y Engels, Godelier decía que, “los indios de lo que se llama los Pueblos de Nuevo
México, los mexicanos, los habitantes de América central y los peruanos se encontraban en tiempos de la
conquista, en el estado medio de la barbarie (al final de este estado).” (Godelier, 1972)

De este modo las grandes civilizaciones precolombinas (inca, maya, azteca) estaban al final de su historia
autónoma, en el punto donde terminaba la historia heroica los griegos y donde comenzaba su historia de la
sociedad de clases.

Según Mauricio Godelier, el MPA es una forma de organización social caracterizada por una estructura
contradictoria. Esta forma de organización es la unidad de estructuras comunalistas y de un embrión de clase
explotadora. Una forma de organización social propia de la transición de la sociedad sin clases a la sociedad
de clases, una forma que contiene la contradicción del paso de la sociedad sin clases a la sociedad de clases.

El indicio más importante sería que en este tipo de sociedad MPA, el Estado y la clase dominante intervienen
directamente en las condiciones de la producción, y la correspondencia entre fuerzas productivas y relaciones
de producciones directa a través la organización de los grandes trabajos.

El modo de producción asiático evolucionaría, a través del desarrollo de su contradicción, hacia formas de
sociedades clasistas en las cuales las relaciones comunalistas pierden cada vez más su vigencia como
consecuencia del desarrollo de la propiedad privada.

Sin embargo, la posibilidad para el Estado de disponer del trabajo de los campesinos limita igualmente las
posibilidades de desarrollo de un mercado y frena la transformación de las fuerzas productivas.

«El lugar cada vez más importante que los yanas asumían en el Imperio no se explica sino en el caso de que
su rendimiento fuese superior al obtenido mediante el sistema tradicional de las corvées. Al arrancar de las
comunidades a algunos de sus miembros, el inca las debilitaba y esbozaba una revolución que, de haber
continuado, hubiera podido cambiar la estructura del imperio. De un Conjunto de colectividades rurales
ampliamente autónomas, hubiera hecho una especie de «imperio prefeudal en el que los nobles y los
funcionarios poseerían grandes dominios explotados por siervos e incluso por esclavos» (Godelier & Marx,
1972)

EL COMUNISMO EN EL TAHUANTINSUYO
“Lo que hay de comunismo en las instituciones del Imperio de los Incas, es aquel comunismo agrario, el cual,
ha existido en un cierto grado de desarrollo en todos los pueblos civilizados, como producto natural de la
organización de las comunidades gentilicias.” (Cunow, 1933)