CONTENIDO

INTRODUCCIÓN

La pobreza como problema impuesto por el medio, es tanto una situación como una

forma de vida. En nuestro contexto social latinoamericano, suele ser el resultado de

procesos de exclusión, segregación y marginación. Una de las tareas pastorales de la

Iglesia consiste en ayudar a los pobres a conservar la confianza en Dios y buscar

alternativas que les permitan vencer el pesimismo y la escasez.

Estos propósitos hacen surgir ciertos interrogantes muy pertinentes: ¿Por qué la

pobreza se convierte en causa de discriminación del ser humano? ¿Cómo actúa Dios

infinitamente rico en atributos entre los pobres? ¿Cuál es la responsabilidad del ser humano

y particularmente del ser católico, frente a la pobreza hoy? ¿Cómo puede la Iglesia

constituirse en instrumento efectivo para ayudar a resolver el problema de la pobreza, así

como sus causas y efectos?

Algunos principios clave que dirigirán el presente trabajo parten de percibir la

pobreza desde los principios evangélicos. También algunas vislumbres del actuar de Dios

en toda la humanidad y la respuesta de la Iglesia sobre la pobreza actual. El trabajo se

realiza en tres fases: el estudio exegético del texto, el diálogo con la realidad de la pobreza
como un flagelo en Colombia y el mundo, y la formulación de algunas estrategias prácticas

desde la Iglesia.
 OBJETIVO

Realizar algunas lecturas exegéticas del texto de Mateo 5, 3-10, teniendo como

referencia la realidad, causas y efectos de la pobreza humana.

 METODOLOGÍA

La presente investigación estará estructurada a partir del análisis exegético de Mateo

5, 3-10. Se seguirán las metodologías diacrónicas y sincrónicas, considerando tanto el texto

editado número veintisiete de Nestle Aland, como algunas versiones populares del texto en

español.

Posteriormente se descubrirán algunos puentes de diálogo entre el texto estudiado

de Mateo y la realidad colombiana, teniendo como constante referencia la problemática de

la pobreza vista desde distintas dimensiones. Debido a la profusión de líneas de

comprensión y acción enunciadas por Jesús en este breve pasaje, las lecturas buscarán ser

tanto sugestivas como viables.

Finalmente, se propondrán algunas formas de intervención pastoral reconociendo la

función social de la Iglesia.

 TEXTO EDITADO NESTLE ALAND

Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι, ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν.

μακάριοι οἱ πενθοῦντες, ὅτι αὐτοὶ παρακληθήσονται.

μακάριοι οἱ πραεῖς, ὅτι αὐτοὶ κληρονομήσουσιν τὴν γῆν.

μακάριοι οἱ πεινῶντες καὶ διψῶντες τὴν δικαιοσύνην, ὅτι αὐτοὶ χορτασθήσονται.

μακάριοι οἱ ἐλεήμονες, ὅτι αὐτοὶ ἐλεηθήσονται.

μακάριοι οἱ καθαροὶ τῇ καρδίᾳ, ὅτι αὐτοὶ τὸν θεὸν ὄψονται.

μακάριοι οἱ εἰρηνοποιοί, ὅτι αὐτοὶ υἱοὶ θεοῦ κληθήσονται.

μακάριοι οἱ δεδιωγμένοι ἕνεκεν δικαιοσύνης, ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν

οὐρανῶν.

UNA TRADUCCIÓN PROPIA PARA ESTE TRABAJO

Bienaventurados los pobres de espíritu, porque de ellos es el reino de los cielos

Bienaventurados los que se lamentan, porque ellos serán consolados

Bienaventurados los apacibles, porque ellos heredarán la tierra

Bienaventurados los que tienen hambre y sed de la rectitud, porque ellos serán

saciados

Bienaventurados los misericordiosos, porque a ellos se les tendrá misericordia

Bienaventurados los limpios del corazón, porque ellos a Dios verán

Bienaventurados los que promueven la paz, porque ellos hijos de Dios serán

llamados
 Bienaventurados los [que] son perseguidos por cuenta de la rectitud, porque de ellos

es el reino de los cielos

 Metodología Sincrónica

Esta breve porción del Evangelio de Mateo corresponde a una serie de

Dichos de Jesús clasificados como “Retórica Deliberativa” (Kennedy, 1984). Está

compuesta de un Discurso, antecedida de una parte narrativa, y hace parte de una

perícopa más amplia. Con lo anterior, podemos identificar rápidamente a Mateo 5,

3-10 como una Microestructura incluida dentro de la Mesoestructura llamada el

Sermón del Monte, que a su vez forma parte de la Macroestructura que conocemos

como el Evangelio de Mateo.

Luego, el Sermón del Monte se introduce en Mateo 5, 1 con la acción de subir

realizada por Jesús teniendo como escenario el monte. Visto de este modo, “subir” es el

verbo principal de la primera oración, y señala el marco del discurso que va a dar Jesús, con

la serie sucesiva de verbos: sentarse (Jesús)- venir (los discípulos), abrir la boca, enseñar,

decir (Jesús).

En primer lugar, una vez presentadas las características de la multitud, la

cercanía de los discípulos y la ubicación de Jesús (4, 25 - 5, 2), él empieza a trazar

su primer discurso con la palabra “Bienaventurados” (gr. La estructura de esta serie

de unidades de pensamiento es [Bienaventurados… / Porque]. Ideas similares son

sostenidas por autores como Dupont (1990) y Tassin (2006), y Richard (1997).

Como tal, puede ser motivo de próximas lecturas, pues ayudaría a comprender

mejor la pauta narrativa del Sermón del Monte. Incluso puede discutirse que las

ocho bienaventuranzas estén dirigidas exclusivamente a los discípulos.

 En cuanto a la delimitación del mensaje de las bienaventuranzas, como lo proponen

Dupont, Tassin y Richard, apreciamos que éstos organizan de forma muy coherente la

temática de las primeras palabras del Sermón del Monte.

En la parte introductoria del discurso, de acuerdo con la delimitación hecha, la

estructura de 4, 25-5, 2 relata el seguimiento de la muchedumbre, el ascenso de Jesús al

monte, el acercamiento de los discípulos y el inicio del sermón. La parte del discurso que se

inicia luego (5, 3-10), será analizada a continuación considerando su estructura.

Estructura del Discurso.

Las bienaventuranzas están divididas en dos grupos acompasados por la palabra

justicia. Se puede sustentar la idea de que Mateo tomó el texto de Lucas como fuente.

Dupont (1990) afirma que de las cuatro bienaventuranzas de Lucas, se pasa a nueve en

Mateo, de un modo que él explica. Parte de la suposición de que realmente sólo hay tres

bienaventuranzas nuevas en Mateo: la del versículo 7: “bienaventurados los

misericordiosos…”, la del versículo 8 “bienaventurados los limpios de corazón”… y la del

versículo 9 “bienaventurados los que trabajan por la paz”. Las otras son simplemente las

que tiene Lucas, las cuales el autor sagrado de Mateo desarrolló y amplió, para un total de

nueve. De acuerdo con esta propuesta, hay dos grupos de cuatro bienaventuranzas, o en

palabras del autor francés, “un grupo de ocho bienaventuranzas divididas en dos estrofas”

(p. 35). Las líneas horizontales muestran el traslado del material de Lucas a Mateo; las

verticales, los desdoblamientos de las mismas en Mateo; los recuadros, el material nuevo de
Mateo. Así queda sustentada, al menos para los propósitos del presente trabajo, la

organización estructural de las ocho primeras bienaventuranzas.

Análisis del discurso de las bienaventuranzas dentro del sermón del monte.

Como apéndice al estudio de la estructura interna, vale la pena destacar el aporte de

Dumais (1998), quien sitúa el discurso de las bienaventuranzas en la parte

introductoria de una Mesoestructura Concéntrica compuesta por discursos

organizados temáticamente. Esta apreciación enriquece notablemente las

consideraciones respecto al papel desempeñado por las bienaventuranzas en el

conjunto del Sermón del Monte. En el arreglo mencionado, resulta interesante que

la porción de texto paralela a las bienaventuranzas corresponde a las exhortaciones.

Conclusiones del análisis estructural.

La organización interna de las bienaventuranzas sigue siendo enigmática. Como se

confirmará en la crítica retórica, el análisis de Dumais excluye la posibilidad de tratar las

bienaventuranzas como el tema central del Sermón del Monte. Es inquietante considerar el

proceso de construcción de las bienaventuranzas de Mateo, algo que se podrá precisar

mejor en la crítica de las fuentes.

Análisis Retórico

Dentro de los métodos sincrónicos, consideraremos el retórico. El análisis retórico

busca “el efecto del texto en el lector” (Marguerat & Bourquin, 2000, p. 17). Se parte del
hecho, novedoso quizás, de que los primeros lectores del Evangelio de Mateo tenían algún

tipo de preparación sobre retórica. (p. 19), basándose en el hecho de que tanto Mateo como

sus lectores, mantenían ciertos presupuestos sobre la comunicación. Presupuestos retóricos

griegos, para ser más específicos.

Análisis de la pieza discursiva: unidad y situación retórica.

En primer lugar, visto como parte de un gran discurso, resulta adecuado señalar que

la unidad retórica (el discurso en sí mismo) en el sermón del monte está entre 5, 2 y 7, 28.

La característica de las personas entre quienes se pronuncian las bienaventuranzas, es de

profundos estados de pobreza, opresión y exclusión. La crítica retórica puede ayudarnos a

resolver la pregunta acerca de a quiénes está dirigido el discurso del Sermón del Monte.

El papel que desempeñan las bienaventuranzas en Mateo, así como la buena actitud

de los oyentes a partir de lo dicho en Mateo 4, 23-25 y 7, 28- 8, 1, contrasta con la versión

Lucana, en la cual hay presentes opositores de Jesús. A continuación ubicaremos el papel

de las bienaventuranzas en el cuerpo de todo el Sermón del Monte, partiendo del análisis de

la retórica griega.

La parte del discurso a la que corresponden las bienaventuranzas. De

acuerdo con el Manual de Retórica (Romera, 2011), las partes más usuales del

discurso son: Exordio, Exposición o Narración, argumentación, peroración o

epílogo. Para Dupont (1990, p. 35) y Tassin (2006, p. 24), las porciones de 5, 3-10 y

5, 11-16 son dos partes del exordio del Sermón del Monte. Tal como se vio en el
 análisis estructural, un estudio más detallado de todo el sermón realizado por

Dumais (1998), concluye que las bienaventuranzas son la Introducción en la sección

Declaraciones. Para Kennedy (1984), aún más enfocado en la riqueza oratoria de los

griegos, las bienaventuranzas son un proemio o prólogo. Kennedy (1984) identifica

cada bienaventuranza como entimema o silogismo truncado. A través del uso del

entimema, Jesús busca el favor de los oyentes, para quienes el Reino de los Cielos

era algo lleno de significado. A la tendencia muy habitual de ver que las

bienaventuranzas son un discurso sobre la gracia que invoca la fe sobre las obras, el

autor aclara que no es correcto ver este texto como una pieza literaria independiente

del discurso que sigue. De hecho, sostiene el autor, el texto de las bienaventuranzas

invoca las obras, la obediencia directa.

La clase de discurso. Jesús ofrece consejos específicos en el horizonte de un

futuro inmediato. Sin embargo, las bienaventuranzas son elementos epidéiticos en el

sentido de que invitan a mantener y celebrar unas ciertas cualidades: pobreza,

mansedumbre, misericordia, etc. Para Martín (1998), las bienaventuranzas no son el

prólogo del sermón de la montaña, sino “su punto central y su meollo” (p. 290).

Conclusiones del análisis retórico.

Las bienaventuranzas ayudan a comprender el grado de finura intelectual de los

lectores primeros del evangelio de Mateo. Algunas pautas para encontrar un arreglo que

guíe las bienaventuranzas como la inclusión de la expresión “de ellos es el Reino de los

Cielos” en la primera y la octava, son sostenibles desde la crítica retórica.

 Con todo, el análisis retórico no alcanza a explicar el orden de las bienaventuranzas,

como podría al menos vislumbrarlo el análisis estructural o la crítica de las fuentes.

Análisis Sintáctico

Por análisis sintáctico entendemos el estudio de la forma como se entreteje el

conjunto de morfemas, sintagmas y frases dentro del texto, a fin de encontrar el sentido de

ciertas expresiones clave. (Mora, C., Et Al., 1999).

La Frase, equivale a la expresión “unidad de pensamiento” usada en el

análisis estructural.

La proposición. Las proposiciones a su vez están constituidas por sintagmas.

El sintagma. Los Enlaces son sintagmas más simples compuestos

generalmente por conjunciones.

La estructura superficial. Es la forma como viene presentado el texto en la

edición final o la traducción

La estructura profunda. Es la organización de los sintagmas, proposiciones y

frases de acuerdo a un orden lógico.

Como se mencionó en el análisis estructural, las ocho frases o unidades de

pensamiento mantienen una fórmula fija representada en el esquema siguiente:

[μακάριοι οἱ … + ὅτι αὐτῶν/ αὐτοὶ ]

Descubrimos que cada frase, unidad de pensamiento o bienaventuranza, tiene dos

proposiciones en la estructura superficial. En el análisis estructural previo, encontramos que

la primera y octava bienaventuranza tienen idénticas sus segundas proposiciones. Al

analizar profundamente la primera bienaventuranza, se puede establecer un orden más

lógico, el cual sería:

“Los pobres de espíritu son bienaventurados”. Esta forma de ampliación del núcleo

del sintagma nominal del sujeto ocurre en la primera cuarta y octava bienaventuranzas.

A cada bienaventuranza (primera proposición) sigue una justificación

(segunda proposición). Las bienaventuranzas están formuladas en presente, aunque

las justificaciones tienen tiempos distintos: la primera y octava están en presente; las

seis restantes están en futuro. Tomando las palabras de Mora (1999), esto significa

que el reino pertenece a los que ahora son pobres, sufren, tienen hambre y sed, pero

que a pesar de lo anterior persisten en ser mansos, misericordiosos, limpios de

corazón y promueven la paz.

Conclusiones sobre el análisis sintáctico. El arreglo sintáctico responde a la

estética del tono poético en el discurso de las bienaventuranzas. Estos esfuerzos son

producto de una cautelosa y bella organización sintáctica.

Análisis Semántico

Si la sintáctica se encarga de la relación signo-signo, la semántica se ocupa de la

relación signo-objeto (Mora, C., 1999) Esta definición, enmarcada en el texto hace de la

investigación semántica una aproximación sincrónica. La situación comunicativa puesta en

este evangelio es Galilea, donde Jesús sube a un monte al ver la multitud y sus discípulos se

acercan a él.

Las preguntas sustanciales que surgen de la definición anterior son: ¿Qué significó

la palabra “bienaventurados” en el contexto en el cual fue dicho el discurso, y qué en el

contexto vital del autor del Evangelio de Mateo? Las mismas preguntas pueden hacerse en

referencia a otras expresiones clave como los “pobres en espíritu” los “mansos”, los

“misericordiosos”, los que “tienen hambre y sed de justicia”, los que “promueven la paz”,

los “de corazón limpio”. Al mismo tiempo, las realidades más abstractas que generan

grandes intrigas como “el reino de los cielos”, “ser llamados hijos de Dios”, “ser saciados

de justicia”, “poseer la tierra” y “ver a Dios”.

Bienaventurados. La dicha está relacionada con tres hechos: la esperanza en

un futuro mejor, una cierta condición de sufrimiento o disposición de espíritu y la

presencia de Jesús en la historia, como garante de la bienaventuranza. (Dupont,

1990).

Los pobres de espíritu. Frente al testimonio de las bienaventuranzas en

Lucas, el de Mateo empieza siendo más dudoso en la auténtica pobreza de lo

material. En aquel se refiere llanamente a los pobres. En Mateo el decir “pobres de

espíritu”, podría entenderse que se trata de quienes optan por una pobreza simbólica

(en la intención de la vida), sin por ello dejar de ser ricos y adinerados. Optamos,

entonces, de acuerdo con una posible asimilación de fuente de Lucas, por asumir

que estos son pobres reales. Pero la dificultad de interpretar la expresión “pobres de

espíritu” sigue sin resolverse del todo. Tassin (2006), recoge que la comunidad de
qumrán era de los pobres y humildes de espíritu, aunque no vivían ninguna clase de

pobreza material. Para Martín, estos son los verdaderos pobres de los que hablaba

Jesús. Dupont (1990) señala por su parte que la pobreza es una apertura a Dios, un

estado espiritual, al cual se llega usualmente, aunque no exclusivamente, por el

camino privilegiado de la pobreza material. Incluso abre más el abanico de

significados proponiendo que “pobres en espíritu” son los que eligen ser pobres. De

acuerdo con Tassin (2006), “los pobres en espíritu son los mansos”. De hecho, Jesús

sintió hambre y sed, y por otro lado, expresaba constantemente sus anhelos de una

justicia plena entre los seres humanos y en su relación con Dios. Jesús expresa la

misericordia de Dios, y la exigía a los fariseos, enfocados en el cumplimiento frío y

deshumanizante de la Ley de Moisés.

Ser limpio de corazón es, desde esta óptica, ser sincero, verdadero, recto,

tener la conciencia en paz. Se trataba de una pureza de espíritu que permite ver a

Dios. La teología de Jesús es asombrosa, considerando que desde la antigüedad en

Egipto, Acad o Grecia se concibe la esfera de los dioses en guerra, la teomaquia

(muerte de dioses) era el tenor general asociado a la religión. Las guerras entre los

pueblos eran también guerras entres sus dioses.

La paz que promueve Jesús es activa, no cobarde ni aburrida (Martín, 1998),

es creadora, está en tensión constante y sufre tremendos conflictos. La hostilidad

por causa de la cercanía de Dios era una constante en el caso de los verdaderos

profetas. Jesús marca en su misma persona esta experiencia de persecución por

causa de andar la senda de Dios.

El Reino de los cielos. Esta traducción adoptada por Mateo se refiere, debido

al pudor de los judíos que les hacía evitar pronunciar el nombre de Dios. El Reino
 dado a los pobres, los convierte en los pobres hace que ellos sean quienes “tienen a

Dios por Rey” (p. 11). Es un paralelismo de tener el Reino de Dios.

Ver a Dios. Tiene dos connotaciones básicas: estar presente donde mora

Yahvé y experimentar su benevolencia al ser sacado de una situación difícil.

(Colunga & García, 2010).

Ser llamados hijos de Dios. Este título era otorgado en el Antiguo

Testamento a los ángeles, a los profetas y a los pobres, pero más en sentido

figurado. En Jesús la filiación con Dios es un hecho muy real, tal como lo atestiguan

los escritos joánicos.

Inviabilidad del análisis semántico diacrónico completo. Serán de gran

ayuda el análisis literario e histórico. Se ha partido del hecho de que las

comunidades de origen alrededor del texto, sean las de Jesús o las del Evangelista

que llamamos Mateo, asignó un determinado significado a ciertas palabras. Por lo

anterior, en este momento se habla de semántica contextual, que parte de las

interpretaciones e impactos prácticos del texto para los seguidores de Jesús y más

adelante, los miembros de las comunidades implicadas en la situación comunicativa

del Evangelio de Mateo.

Así por ejemplo, las palabras “pobres de espíritu”, “reino de los cielos”,

“bienaventurados”, como dijimos anteriormente, responden a un contexto que se puede

reconstruir, para detectar en el acuerdo existente respecto a su sentido comunitario.

Conclusiones sobre el análisis semántico.

 El análisis semántico proporciona un valioso escenario donde entran en

juego los resultados de diversas investigaciones, presentes en este trabajo. Es

necesario recurrir a los datos que arrojan la crítica histórica y literaria, y el estudio

de los aportes de sentido dados por las primeras comunidades al momento de

transmitir los textos (crítica de las fuentes y las formas). Al mismo tiempo, tuvo que

considerarse previamente si los resultados de los ejercicios de delimitación

gramático estructural fueron apropiados. Más aún, para una visión heurística, debe

buscarse el papel que jugó “el texto de la realidad” de quienes participaron en la

situación comunicativa original, algo muy propio de la pragmática.

Análisis Pragmático

Respecto a la pragmática debe tomarse como presupuestos varias premisas: la

primera, que el habla es un acto más individual que colectivo; la segunda, que al hablar, (en

nuestro caso, escribir) un texto, el autor pretende cambiar algo en el conocimiento o la

conducta de sus destinatarios; la tercera, que desde un punto de vista pragmático, debe

examinarse el nivel de éxito alcanzado en el proceso. Para esto es preciso, en la medida de

lo posible, abstraer la situación comunicativa. Así, puede empezar a considerarse si tanto

Jesús como el autor del Evangelio cumplieron su objetivo de enseñar algo o cambiar la

conducta de su audiencia. (Mora Et Al, p. 68)

La situación comunicativa original. La exigencia se complica un poco al tener en

cuenta que, desde el punto de vista histórico, se debe considerar tanto el momento en que

las bienaventuranzas fueron pronunciadas por Jesús (comunidad prepascual), como las

elaboraciones y presentaciones subsiguientes del mismo discurso, en el transcurso de la

historia del texto escrito, (comunidades postpascuales) hasta su redacción final (evangelio

terminado).

Lo que comunican las bienaventuranzas: un programa nacido del modelo de

Jesús para los cristianos. ¿Qué comunican las bienaventuranzas? Que quienes

tienen carencias ya tienen el Reino de los Cielos como propiedad. Una síntesis

anticipada es que Jesús proyectó un programa en quienes escucharon sus palabras

por primera vez, y los que las escucharon posteriormente recitadas o leídas en el

contexto del evangelio de Mateo. Este programa no está sistematizado en un código,

sino brevemente contenido en las bienaventuranzas como una exigencia divina para

los cristianos; la exigencia surge de quien es Jesús, de su disposición interior; por

eso las bienaventuranzas son una invitación a “conformar los sentimientos a los de

Cristo Jesús”.

¿Son las bienaventuranzas un texto perlocutivo? De acuerdo con lo

inmediatamente anterior, y haciendo uso de la teoría del acto lingüístico, habría que

determinar si el texto ilocutivo (que en nuestro caso consuela, guía a la esperanza),

es también un texto perlocutivo (que moviliza a actuar, a tomar decisiones),

cumpliendo así un cometido pragmático. Según estas, las bienaventuranzas de

Mateo 5, 3-10 son parte del exordio del gran discurso del Sermón del Monte.

Así las cosas, las bienaventuranzas per se lograron su cometido retórico. Vale la

pena retomar lo aclarado por Kennedy (1984), en el sentido de que el texto de las

bienaventuranzas invoca las obras como medio para obtener el favor de Dios.

Para determinar la potencial de eficacia del texto del Sermón del Monte en el

contexto del autor del evangelio de Mateo, es útil emplear unas distinciones nuevas:
 el lector implícito o virtual y el autor implícito. Ambos son abstracciones propias

del texto.

El lector implícito de las ocho bienaventuranzas. Las bienaventuranzas

presuponen una audiencia que guarda las condiciones internas y externas que Jesús

ejemplifica en su persona. Se trata de personas pobres, pero no exasperadas por la

opulencia de sus opresores. Son judíos o personas estrechamente relacionadas con la

experiencia del judaísmo, que reconocen la oferta de cercanía de Dios entre los que

sufren.

La otra abstracción, el autor implícito, se puede detectar por la forma como

estructura el texto, la opción literaria adoptada, el sistema de valores inculcado por el texto.

En la distinción de este último frente al autor real, vale la pena traer a colación las

palabras de Daniel Marguerat:

El análisis narrativo deja al análisis histórico- crítico la tarea (incierta) de

reconstruir la personalidad histórica del evangelista Mateo. El análisis narrativo se
encarga, en cambio, se dedica a componer la imagen de Mateo tal como éste se da a
conocer a través de su obra, a partir de su estilo literariamente esmerado, de su
lenguaje repleto de giros hebreos, de su concentración sobre la cuestión de la Ley,
del papel negativo que se atribuye al grupo de los fariseos, de su evaluación positiva
del grupo de los discípulos, etc.” (p. 28)

El autor implícito de las bienaventuranzas. Finalmente, el autor implícito

tiene la impresión de que a su comunidad de lectores y oyentes les falta aún bastante

para acondicionarse al estilo de vida que alienta Jesús en su texto.

 Las bienaventuranzas como lenguaje ficcional. Otra categorización válida es

la del sermón del monte y el discurso de las bienaventuranzas contenido en él, como

“lenguaje ficcional”.

De hecho, Jesús en las bienaventuranzas propuso un agudo replanteamiento del

sistema de valores existente, el cual en muchos aspectos era el mismo de los creyentes de

las primeras comunidades.

Conclusiones de la Exégesis Pragmática

Mediante esta aproximación se detectaron nuevas claves de identificación del autor

y lector proyectados a partir del texto. No se trata de aislar la figura histórica del autor

Mateo o de sus destinatarios, perdidos ya en la historia, sino de las posibilidades de recrear

la situación comunicativa en distintos momentos y ocasiones, haciendo de las

bienaventuranzas un texto vivo y lleno de posibilidades. Es un hecho que no se tienen los

textos originales (autographa) de ningún texto de la Biblia, incluido Mateo. Las copias o

antigrapha son catalogadas a fin de establecer su valor en términos de antigüedad, tradición,

y fidelidad al hipotético texto original, el cual suele ser presentado por consenso en la

forma de un texto editado.

Crítica Literaria

En lo tocante a las bienaventuranzas en los evangelios de Mateo y Lucas, la crítica

literaria suele enfocarse en las relaciones de dependencia literaria entre estos textos e

identificación del texto base. Colunga y García (2010) detectan agregados en las

expresiones “de espíritu” en la primera bienaventuranza que complementa al sujeto “los

pobres”; también se detecta lo mismo en el genitivo “de justicia” de la cuarta

bienaventuranza que se refiere los que tienen hambre y sed. La ampliación por excelencia

se detecta desde el análisis estructural y la crítica de las fuentes, donde el material original,

escueto y semita de Lucas es ampliado sustancialmente por Mateo. No debe olvidarse que

el contexto de la presentación de las bienaventuranzas es el del anuncio del Reino. En el

caso de Mateo, estas se enmarcan en el inicio del ministerio de Jesús en Galilea.

Repeticiones. La más obvia repetición es la expresión “dichosos” o

“bienaventurados”, que construyen un conjunto poético al estilo hebreo consistente,

a la vez que dan fuerza a las expresiones. Si una vez más se recurre a las

observaciones del análisis estructural y sintáctico, se comprenderá el fuerte interés

estilístico de Mateo al colocar repeticiones en las segundas proposiciones de la

primera y octava bienaventuranza, cuyo interés de espiritualizar y suavizar estaría,

como vimos, en la primera, cuarta y octava en comparación con la forma que tienen

en Lucas. Las repeticiones tienen la doble finalidad de embellecer y fijar, de

acuerdo con la poética hebrea y griega.

Conclusiones de la Crítica Literaria.

El autor del texto está interesado en plantear un seguimiento de Jesús donde las

situaciones de precariedad y exclusión sean sobrellevadas a la luz de las expectativas del

Reino presente en el anuncio. El receptor de las bienaventuranzas es un discípulo de Jesús

agobiado por las situaciones de pobreza, sufrimiento y exclusión, a quien la injusticia puede

inclinarle al resentimiento, la venganza y la desesperación. Puede inferirse que la pobreza

indicada en el versículo 3 no necesariamente es material, puede tratarse de una opción de

vida. (Theissen 1997).

Crítica Histórica

Este espacio tratará de descubrir y presentar hechos con su contexto geográfico y

topográfico, información sobre condiciones socioeconómicas, costumbres religiosas y

particularidades de la época en que fueron pronunciados el discurso de Jesús referido en

Mateo 5, 3-10. Por su estrecha relación con los resultados de la crítica literaria, se

expondrán también algunos datos referentes a la época y condiciones de las comunidades

localizadas alrededor del surgimiento y desarrollo del evangelio de Mateo.

Ubicación histórica de las Bienaventuranzas. Se puede deducir con Martin

(1998), que la composición de los oyentes de las bienaventuranzas referidos entre

Mateo 4, 23-25 eran campesinos, gente que sabía lo que era el dolor y la lucha. No

obstante, tanto por la intención de la expresión “pobres de espíritu” como las

referencias de otros pasajes de Mateo y los demás evangelios, se sabe que también

había personas adineradas entre sus seguidores. (Colunga & García, 2010).

Jesús y su grupo prepascual eran sociológicamente diferentes a otros grupos judíos.

Por todo lo anterior, “los inicios de la tradición de los Logia debe buscarse en el grupo de

los discípulos de Jesús, y por tanto, en Jesús mismo”. El Evangelio de Mateo ofrece

elementos para detectar cada una de estas tres fases de desarrollo. A este respecto, se ha

intentado vincular a Jesús con la escuela de Hillel, por la forma y contenido de las acciones

solidarias y pacifistas de este rabino judío del primer siglo.

 El contexto alrededor de la fuente Q donde se incluyen las

bienaventuranzas.

Este sería el contexto de las vigorosas persecuciones alentadas por los fariseos, y

que quedan expresadas en la bienaventuranza octava y novena de Mateo, y la cuarta de

Lucas.

El contexto de las comunidades alrededor del Evangelio de Mateo.

Las situaciones de discriminación y pobreza se vivían ya en las provincias

de Galilea y Decápolis, pero se agravaron con la crisis judía del 70.

El autor del Evangelio. La tradición transmitida por Eusebio comenta que

Papías asigna a Mateo el publicano como el autor del evangelio. El lugar de origen

del Evangelio de Mateo. La iglesia alrededor de Mateo estaba integrada por

personas provenientes del judaísmo en su mayoría, y estaba incorporando creyentes

del mundo pagano. La iglesia es de procedencia urbana, y tenía una escuela de

escribas cristianos, considerando la estructura ministerial evidenciada en el texto

(Mt 13, 52; 23, 8-10, 34).

Fecha de composición. El hecho de que el texto de Mateo esté presente en

los escritos de Ignacio y en la Didaché (ambos procedentes de Siria), y su cierta

conexión con 1 Pedro, lo sitúan antes de los finales del siglo I; por otro lado, la

mención que se hace en Mt 22, 7 de la destrucción de Jerusalén ocurrida en el año

 70, lo pueden ubicar posterior a esta fecha. Se opta entonces por determinar la fecha

de composición en el 80.

El anuncio primitivo de las bienaventuranzas. El contexto de las

bienaventuranzas no empieza con Jesús. Seis siglos antes, los judíos se aterrorizan

ante el hecho de su deportación y la de miles de sus compatriotas causada por los

invasores babilonios. Tres fuentes de seguridad ya no están: su tierra, su templo y su

rey. El horror que han visto está representado en los bajorrelieves asirios: hombres

empalados, guerreros desollados vivos, mujeres violadas, niños destrozados contra

las piedras, hambre y sed. En este contexto de muerte y violencia, las profecías

consignadas en Isaías 35; 40; 52; 60; 61 son la antesala esperanzadora de la venida

del Reino de Dios. Las bienaventuranzas de Mateo 5, 3-10 tienen estrecha relación

con los anuncios de Isaías 61. (Dupont, 1990, p. 11)

Conclusiones de la crítica histórica.

A pesar de la dificultad racional de hallar la exactitud, historicidad y veracidad de

las palabras de Jesús, resultó muy interesante la reconstrucción del ambiente de su

comunidad prepascual. El papel que jugaba la memorización en la consolidación de una

tradición como la de Q, por ejemplo, debe considerarse con más seriedad al momento de

valorar la historicidad de los contenidos del Evangelio. Asimismo, es importante hacer las

distinciones entre las etapas de formación del texto del Evangelio, situando en el caso de

Mateo, tradiciones escritas tan tempranas como la de Q, la cual en opinión de Theissen,

pertenece a los años cuarenta.

 Crítica de la Redacción, las Formas y las Tradiciones

Estas aproximaciones surgen de la crítica literaria y se encargan de indagar acerca

del papel de los redactores en el arreglo final del evangelio, reconocer la importancia de las

formas de transmisión de los dichos y hechos de Jesús y detectar la presencia de tradiciones

latentes en el texto tal como ha llegado hasta nuestros días.

Los antecedentes escritos de las bienaventuranzas. En la antigüedad el estilo

literario bienaventuranzas eran un recurso extendido en el Antiguo Testamento, en

la literatura egipcia y la grecohelenística (Mora Et. Al., 1999, p. 153). En el caso de

los textos de sabiduría, su interés es exponer la idea de una vida plena y dar fuerzas

al oyente.

El estado precanónico de las bienaventuranzas. A pesar del interés por la

investigación acerca de la prehistoria de los textos actuales, es realmente poco a lo

que se ha podido concluir con claridad.

Se sabe que hubo una época de formas orales en la que circulaban las unidades

básicas que luego fueron agrupadas para integrar los evangelios. En sus investigaciones,

Theissen (1997) afirma que, a manera de paralelo respecto a lo que pudo ser el caso de los

textos de los Evangelios, los indicios de la Mishná dan cuenta de que “el cristianismo

primitivo nació en un medio cultural que conocía tradiciones orales y apreciaba su valor”

(p. 13). La forma inicial de transmisión de los textos era verbal, como ellos mismos lo

indican (Lc 1, 1-4; 10, 16; Jn 21, 25). A pesar de los esfuerzos, no es posible hallar las
referencias históricas, sociales y culturales a cada perícopa de la Biblia. Debe esperarse esto

de aquellas en las que se puede precisar datos confirmados por la historia y la arqueología.

Origen de los dichos o Logia de Jesús. Una buena síntesis de aproximación

al surgimiento histórico de los dichos de Jesús la realiza Theissen (1997)

armonizando con otros autores. “Los Logia de orientación ética hunde sus raíces en

la mentalidad urbana de Jerusalén” (p. 28), mientras que los relatos de milagros

serían más bien originarios del ámbito rural. Para Aguirre & Rodriguez (2002), Q

fue un material portado por profetas cristianos que tuvieron que huir de Palestina a

raíz de la guerra judía, y se radicaron en Antioquía.

Origen de la tradición sobre las Bienaventuranzas. Respecto al caso puntual

de la tradición de las bienaventuranzas, Theissen reconoce su origen más primitivo

en la tradición lucana (Lc 6), donde Jesús lanza reproches contra los fariseos y los

juristas, relacionándolos con quienes van a infligir persecución, calumnias y

rechazos hacia los discípulos. El contexto de esas persecuciones es precisado en la

cuarta bienaventuranza lucana de 6, 22 y presentado por Mateo en 5, 10- 12. Los

hechos fundantes de esta bienaventuranza no estarían en las vivencias de Jesús, sino

en las de las comunidades posteriores. Al estar vinculadas con Q, surgirían en una

época de conflictos entre fariseos y cristianos, muy posiblemente entre los años 30

al 55. (p. 255). De esto se hace precisión en la crítica histórica.

Crítica de la Redacción de las Bienaventuranzas. Con lo anterior, la

redacción de los Logia estaría en la década de los cuarenta. En esta época, los

distanciamientos entre judeocristianos palestinos y fariseos se hicieron más notorios

 por causa de temas como la Ley y el templo, en el contexto del triunfalismo judío

tras el asesinato de Gayo, del cual hablamos en la crítica histórica. Esto a pesar de

los buenos oficios de Santiago, hermano de Jesús Theissen (1997, p. 257). La

ubicación de los Logia al estar tan impregnados de la situación política y religiosa

de Palestina, sería Palestina misma. Sorprende que, según Theissen, Q sería el único

texto originado en Palestina, a diferencia de la tradición propia de Mateo alrededor

de Antioquía o Transjordania, la de Marcos alrededor de Palestina y la de Juan en

los territorios otorgados a Agripa II.

1.1.1.1.

Crítica de las Fuentes

En este aspecto de la crítica diacrónica hay que precisar que las bienaventuranzas

son incluidas por los especialistas dentro de la colección de Logia o Dichos de Jesús,

acuñadas bajo el nombre Q. Las bienaventuranzas no aparecen en Marcos, que fue, de

acuerdo a los especialistas más recientes, el primero en escribirse, y base para Mateo y

Lucas. Estos agregaron por su cuenta los dichos de Q y otros relatos particulares. Esta

teoría es conocida como la Teoría de la Doble Fuente (Kruger Et. Al., 1996, p. 95), y es la

que mejor explica las cuestiones planteadas por el llamado problema sinóptico.

Un poco más allá, Martín (1998) propone que la redacción que hace Mateo sobre las

bienaventuranzas es más estilizada, idealista y posterior a la de Lucas. Dupont (1990)

asevera que Mateo tomó las bienaventuranzas de Lucas y las amplió e incorporó otras (pp.

34, 35). Tassin (2006) agrega que, en el proceso, aquél eliminó las malaventuranzas de éste

y amplió el mensaje en ocho bienaventuranzas (p. 24). Aguirre y Rodríguez (2002), ven

que las bienaventuranzas de Mateo “son originariamente la proclamación del gozo de la

llegada del Reino, reinterpretadas en clave moral” (p. 201). Dupont (1999), propone la

posibilidad de reconstruir las primitivas bienaventuranzas antes de Lucas y Mateo. En su

estado original, contendrían las tres bienaventuranzas de Lucas.

La Biblia Nácar Colunga Comentada (Colunga & García, 2010), proporciona dos

ampliaciones adicionales: primera, el texto de Mateo es más espiritualista, impersonal y

universalista, mientras que la forma de Lucas es más semita, escueta y materialista.

Segunda, si Lucas hubiera encontrado en el original la matización espiritualista de Mateo,

no la hubiese cambiado. (p. 3653).

Con lo anterior es posible establecer, a la luz de la crítica de las formas, la redacción

y las tradiciones, que las bienaventuranzas de Q fueron tomadas en forma más precisa por

Lucas, pero reelaboradas y ampliadas más tarde por Mateo, con fines de clarificación y

estilización formal y de contenido.

Por sus condiciones psicológicas y espirituales

 Los pobres de nuestro tiempo, los marginados y los desamparados comparten

similares síntomas en su naturaleza inmaterial que las multitudes a quienes Jesús dirige sus

bienaventuranzas.

1.1.1.2. Fortalezas: Los pobres son dichosos porque tienen a Dios por rey.

Dupont, 1999). Los pobres corren el riesgo constante de exasperarse. El Salmo

apela a la capacidad de los pobres de tener paciencia y actitud de humilde confianza

en Dios, expresión que recoge la tercera bienaventuranza bajo la palabra “mansos”.

La pobreza como motivo de reflexión estéril.

Ahí radica la naturaleza ficcional que se aprecia desde la pragmática del discurso de

Jesús. Jesús ayuda a construir un mundo nuevo a través del cuestionamiento de la realidad

imperante. Abordemos algunas maneras prácticas y conceptuales en el ministerio de Jesús,

que pueden servirnos como modelo para nuestra práctica pastoral.

1.1.2. Jesús se hizo pobre.

El modelo de Jesús identificándose con los pobres en su decisión por la

marginalidad, las privaciones y la austeridad, resulta sumamente iluminador. Sin embargo,

ya en la bienaventuranza octava, ampliada y aplicada en la novena, Jesús indica el camino

de la persecución por causa de la justicia. Él mismo como justicia, es la causa de

privaciones, exclusiones y opresiones de parte de quienes no aceptan la oferta y exigencia

del Reino anunciado por Jesús. El texto bíblico muestra con frecuencia el rechazo que hace

Jesús de la reducción de la vida a la comida, el vestido y los afanes de este mundo (Mateo

6); también su desprecio por el poder político que genera desigualdades, codicia e

indignidad (Mateo 4; Juan 6; 11). Estos, cuando son provistos por Dios mediante el trabajo,
el ahorro, la sabia administración y la disciplina personal, son medios ideales para ayudar a

calmar el hambre y la pobreza.

1.1.3. Jesús intervino en situaciones de gran pobreza mediante acciones y

palabras.

Su llamado en medio de sus acciones a favor de los pobres, tal como lo demuestran

las cinco bienaventuranzas referidas en el análisis pragmático, insta a una disposición de

bondad interior que guíe las decisiones de la vida. Hay que ver la intervención de Jesús

como un planteamiento profético y experiencial al estilo de la Ley de Israel. Es decir, Jesús

no solamente hablaba, sino que lo hacía tras obrar milagros o cambiar la vida de multitudes.

El compás marcado por milagro- discurso está patentemente expresado en las

bienaventuranzas. Son las multitudes sanadas, pacificadas, saciadas y plenas, las que

reciben los saludos de dichas presentes en las palabras de Jesús. A la introducción de

acciones poderosas de Mateo 4, 23-25 sigue el proemio del Sermón del Monte, es decir, las

bienaventuranzas.

1.1.3.1. Las personas a quienes va dirigido en forma directa el accionar de

Jesús, son los pobres en distintas dimensiones de la existencia humana: los

enfermos (ciegos, cojos, leprosos, sordos), los muertos, los oprimidos por los

demonios, los excluidos de la sociedad y los desposeídos de bienes materiales

(Lucas 7, 11- 17; 21). La experiencia de lo sobrenatural de Dios en la vida, la

esperanza, la enfermedad, las carencias y el dolor, puede conllevarnos a la vivencia

 de la fe como lubricante de situaciones de gran impacto para la vida de las

comunidades y parroquias.

Jesús anunció buenas noticias a los pobres.

Dentro del amplio rango de acción de Jesús, los pobres ocuparon un lugar

privilegiado. Las bienaventuranzas son uno de los mejores ejemplos de esta manera de

priorizar su atención. Los pobres de espíritu son descritos con nuevas cualidades en la

tercera bienaventuranza. En un sentido más conductual, los pobres de Dios insisten en

hacer la paz, procurar la misericordia, mantener puro su corazón y sufrir la persecución.

En otras palabras, no son los que están saciados quienes gozan la atención de Jesús.

Son los pobres de Yavé.

1.1.3.2. El texto leído es elocuente en cuanto a la obra de Jesús como el

siervo de Yavé que opera entre los pobres y desvalidos. Esta cierta fijación en los

desposeídos constituye el talante de Jesús en palabras y obras. No son los médicos,

son los enfermos quienes requieren su intervención. Estas indicaciones señalan una

parte significativa de cuanto Jesús expresó verbalmente en sus discursos

conservados en los evangelios.

La consolación y la denuncia: Los pobres de Yavé y los pobres sin Yavé

 Las palabras de Jesús están envueltas en la proclamación de la venida del Reino de

Dios específicamente a los pobres como noticia alentadora. (Dupont. 1990). Se trata de un

doble compás que incrementa el tono profético de las palabras y obras de Jesús. Son

frecuentemente los responsables sociales del hambre y el menosprecio de aquellos a

quienes se dirige Jesús con su mensaje de esperanza. En tal contexto, las palabras de Jesús

recobraron sentido al actualizarse en la búsqueda de la misericordia y la solidaridad.

En el caso de las comunidades alrededor de Mateo, tal como se apreció en la crítica

histórica, son bien conocidas algunas circunstancias sociales y políticas excluyentes, tras la

caída de Jerusalén. Debemos, sin embargo, actualizar el sentido del mensaje de las

bienaventuranzas, dadas las circunstancias presentes de la Iglesia y la sociedad donde se

desenvuelve. Tomando como marco de reflexión lo dicho por la primera bienaventuranza,

la promesa es que la llegada del Reino de Dios empieza a aliviar el dolor de los pobres.

La situación empeora, cada año hay más pobres que son cada vez más pobres. Así,

la brecha entre ricos y pobres es cada vez mayor.

¿Cómo debe actuar la Iglesia frente a semejante desigualdad? ¿Qué se puede hacer

frente a un esquema de "organización" mundial que produce tanta muerte y tanto

sufrimiento? Antes de pensar siquiera que son profundas cuestiones que abordan a los

miembros y dirigentes de la Iglesia, hay que admitir que son los pobres quienes nos hacen

estas preguntas
 1.1.3.3. La preocupación de la iglesia por los pobres. (Castillo, 2007). Los

esfuerzos de las jerarquías eclesiales para ayudar a resolver situaciones de

pobreza.

También se cuestiona acerca del papel real que juegan los pobres en la Iglesia. Por

último, se arriesga a considerar si hay agentes eclesiásticos que ven a los pobres como una

amenaza para la Iglesia.

Acciones consistentes con el discurso sobre los pobres. Las autoridades

eclesiásticas afirman que la Iglesia, guiada por las palabras de Jesús y actos de Jesús

en el Evangelio, que debe exigirse justicia para los pobres, igualdad de derechos

para todos los ciudadanos, libertad para los que carecen de libertad.

1.1.3.4. Ver a los pobres como los preferidos de Jesús. Hay que procurar ser

muy concretos para afectar lo que realmente pasa en la vida. Los pobres son

indudablemente en el discurso, el centro de atención de los dirigentes eclesiásticos,

aunque en la realidad hay mucho que cambiar.

Es palpable por los textos del Nuevo Testamento que esa no era la constante entre

los primeros cristianos. En los evangelios, Jesús rechaza, con palabras durísimas, a los que

pretenden situarse los primeros (Mc 10,37-40; Mt 20,21-23; Mc 9,35; 12,38-39; Lc 20, 46),

porque esa era una de las pretensiones preferidas por los fariseos (Lc 11,43). En todas las

culturas se equipara posición con importancia, una estructura mental y social que

combatieron ardientemente Jesús y sus discípulos. Como lo analizamos en la crítica

pragmática, Jesús cuestionó el orden y el establecimiento. En términos de Mora (1999),

Jesús planteo una retórica ficcional. Jesús trastocó los lugares de los últimos a los primeros

y viceversa. Su propuesta ciertamente tuvo un buen tiempo de práctica en la Iglesia. En el

discurso de las bienaventuranzas, las promesas del reino son presentes para los pobres, así

sea, como en los anuncios escatológicos del Reino, algo que empieza a entrar en acción

desde el ahora de los miserables y excluidos.

1.1.3.5. La influencia de los pobres en las decisiones de la Iglesia. Al mismo

tiempo, que quienes desarrollan sus políticas de acción no sean los pobres y

marginados.

La capacidad de decisión de los pobres en temas de la Iglesia, es mínima. Es pues,

el mismo cuadro discriminatorio que señaló Caravias (1984) respecto a la situación de los

excluidos de Palestina en los tiempos de Jesús.

1.1.3.6. La influencia de los pobres en la teología de la Iglesia.

Una vez más, Jesús controvierte los valores y procedimientos que rigen

nuestra teología.

Una vez más, debe ser profundamente alentador dejarse interpelar por los pobres, y

no reducirlos al auditorio de nuestras construcciones conceptuales. En palabras de Castillo

“el problema fundamental, para la Iglesia, no es sólo evangelizar a los pobres, sino dejarse

evangelizar por ellos” (p. 29).

1.1.3.7. Cuando los pobres son vistos como un peligro para la Iglesia.

(Castillo, 1997).

Como el talante de vida y actuación de Jesús son también parte de la cristología, son

los de un pobre, que nació y vivió entre los pobres de Palestina, Siria, Decápolis y Samaria.

“Sin duda alguna”, comenta Castillo (2007), “la corta historia de la teología de la

liberación es la prueba más patente de que para muchos hombres de Iglesia, los pobres son

un verdadero peligro, cuando los pobres se toman en serio y con todas sus consecuencias”

(p. 32). Las bienaventuranzas son la expresión del alegre ánimo de Jesús al suavizar sus

penurias con una esperanza genuina y una sincera preocupación por ellos.

La pobreza no es un problema dogmático.

1.1.4. La pobreza no es un problema estrictamente económico.

Tracemos un indicio acerca de la visión del problema de pobreza que traza Jesús.

(Castillo, 1997). Algunos de ellos eran amigos de Jesús, aunque la procedencia de los

dineros manejados era oscura e injusta. Algunas enfermedades (Caravias, 1984) relegaban a

muchos a ser considerados impuros y marginados de la sociedad. Por otro lado, la distancia

de Jesús hacia los grupos que enfrentaba no era la brecha económica. Como vimos en el
estudio de las bienaventuranzas escritas en Lucas, Jesús denunció los peligros de la riqueza

(Lc 6,24; 16,11-12). No obstante, era el peligro de la religión, como causa de

discriminación, lo que molestaba a Jesús.

La necesidad de pertinencia eclesial en torno a la pobreza

Los hechos de la vida terrena de Jesús, como dijimos, son tremendamente relevantes

para la cristología. Una de los fuertes flagelos con los que ha de lucharse, a partir del

modelo de pobreza procurado por Jesús, es la indignidad que conlleva ser pobre en el

contexto actual.

Para la Iglesia de nuestro tiempo se trata, por tanto, de comprender cómo el factor

religioso incide en la relación con las gentes pobres de una forma sospechosa y reincidente

en consideración al ambiente donde Jesús empleó su lenguaje ficcional. La actitud de Jesús

hacia los indeseables de su tiempo es saludarlos con las palabras “dichosos son ustedes”,

mientras les presentaba el Reino de Dios como algo muy cierto y palpable. A todos ellos se

acercó Jesús solidariamente en los actos y las palabras. La razón no era la posesión de

bienes o poder, aunque Jesús denunciara enérgicamente los excesos.

APLICACIÓN PASTORAL

¿Cómo enfrentará la Iglesia del Nuevo Milenio los desafíos que comprenden la

pobreza y la exclusión en todos sus géneros? ¿Cómo desarrollar una tarea pastoral

consistente con el talante mostrado por Jesús, sanando y dando buenas noticias a los
pobres? Sugerimos en primer lugar abordar las cuestiones referentes a las acciones que las

mismas bienaventuranzas proponen.

Respecto a la pobreza como opción para los católicos practicantes

Como reseña Martin (1998), pobre de espíritu es quien se solidariza con los pobres

por el camino que conduce a la pobreza.

Respecto a la pobreza como escenario pastoral

Resultan muy pertinentes las palabras de Martin (1998), en el sentido de que el

anuncio del Reino en contextos de pobreza, no es una cuestión para personas sin

inteligencia, o una manera de hacerlos ebrios ante el dolor que padecen.

Es altamente inspiradora la posibilidad de incluir de forma concreta a las personas

pobres en el interés de la Iglesia por proyectar vías de solución a sus problemas.

Del mismo modo hoy es latente el peligro de ver a los pobres esencialmente como un

peligro para la Iglesia. Precisamente este reduccionismo es algo que atacó Jesús con firmeza, como

quiera que la religión debiera ser, en las palabras y en los hechos, una fuente de dignificación y

fraternidad. La intervención prodigiosa de Jesús en la vida de los enfermos y los pobres, está

atestiguada ampliamente en los evangelios, y de hecho es la constatación de su anuncio.

 1.1.4.1. La prevención de la pobreza como prevención de la violencia. Y

sobre la Iglesia, la gente se hace muchas preguntas. La Iglesia tiene importante

papel que desempeñar en el cambio de perspectivas y acciones que encamina a la

sociedad actual, tan metalizada y ansiosa de ser como dioses. (Castillo, 2007).

(Castillo, 2007).

En las cifras citadas, las mujeres y los jóvenes son víctimas de primer orden. El 84

% de los afectados son mujeres y el 75 % son menores entre 0 y 14 años. Ocho de cada diez

personas agredidas, son mujeres, y el 19 % de estas son menores de edad.

Respecto a la pobreza, los avances que ha logrado el país en el proceso de reducción

de la pobreza medida por el IPM (Indice Pobreza Multidimensional) son importantes, pero

insuficientes. Los índices que incluye el IPM para determinar los rasgos de pobreza de una

región son la educación, la salud y el nivel de vida.

El descubrimiento realizado mediante el análisis estructural y retórico, que apunta a

concluir que los destinatarios de las bienaventuranzas son las multitudes y no solamente los

discípulos, le da más pertinencia a la labor pastoral inspirada en el texto.

La forma y contenido de las bienaventuranzas, así como su preparación dirigida a

un auditorio depurado culturalmente, sienta las bases para la pastoral hacia los pobres.

El sentido que presenta la organización sintáctica de las bienaventuranzas declara

que el reino de Dios pertenece a quienes sufren, pero que al mismo tiempo mantienen su

dignidad como hijos de Dios. En otras palabras, no dejan de ser mansos, promotores activos

de la paz o misericordiosos a pesar de sufrir pobreza, persecución o hambre. Una relectura

de las bienaventuranzas invita a experimentar las carencias propias de la condición humana,

mientras se mantienen muy vivas la dignidad y la esperanza en el ahora de Dios

estableciendo su Reino en este mundo. Los proyectos pastorales que alejen de su actuar en

comunidad al hombre y la mujer, especialmente si son pobres o excluidos, son tanto o más

perversos que los esquemas demoníacos que los oprimen, instrumentalizan o

deshumanizan.

Esta función debe ser cuantificable y verificable, para evitar ceder a la tentación de

que la labor entre los pobres sea mera retórica y especulación.

DISCUSIÓN

¿Son las bienaventuranzas un punto de partida para la misión? En la medida que

pastoralmente descubrimos similitudes entre las personas que seguían a Jesús en Mateo 4,

25 y aquellos entre quienes nos movemos en el ejercicio del sacerdocio y de la labor de

acompañamiento pastoral, las bienaventuranzas son un tema obligado para abordar

suavemente el inicio de esta misión. Dicho en otras palabras, las primeras ocho

bienaventuranzas de Mateo son un excelente lema preámbulo para la labor pastoral entre

los necesitados de nuestro tiempo entre quienes nos movemos. Por un lado, porque nos

llevan tratar el tema de la pobreza con el mismo sentido de urgencia y determinación que

lo hizo Jesús en el evangelio de Lucas. Esta actitud es la antítesis de Jesús, puesto que

como se dijo, es el anuncio de la bienaventuranza a quienes oprimen, promueven la

violencia o causan el sufrimiento.

Se puede revitalizar el significado de ser pobres, de vivir como pobres, de hacerse

pobres y aún, de compartir los sufrimientos propios de los pobres. Desde una pastoral hacia
quienes padecen algún tipo de carencia, la invitación para ricos y pobres debe ser

comprometerse vitalmente, mucho más allá de los discursos y las buenas intenciones.

Evangelios sinópticos y Hechos de los Apóstoles. Navarra: Verbo Divino.

Evangelio según San Mateo. Escuchar lo que dicen los pobres a la Iglesia. Madrid:

Biblioteca de Autores Cristianos.

Navarra: Verbo Divino.

El Mensaje de las Bienaventuranzas. Navarra: Verbo Divino.

Kennedy. Las Bienaventuranzas y la Cultura Hoy. El Evangelio según San Mateo.

Martín, José.(1998). Vida y Misterio de Jesús de Nazaret. El Mensaje. El Evangelio de

Mateo: La iglesia de Jesús, utopía de una iglesia nueva. Evangelio de Jesucristo según

San Mateo. Colorido Local y Contexto Histórico en los Evangelios. Biblia de Jerusalén.

Métodos de Exégesis de los Evangelios.