REPUBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA

MINISTERIO DEL PODER POPULAR PARA LA EDUCACIÓN

EDUCADORES UNIDOS DEL REINO (E.D.U.R)
NUCLEO GUANARE - PORTUGUESA

PROYECTO TEOLOGICO
SISTEMATICO DE LA METODOLOGIA BIBLICA

FACILITADOR: ETELVIO PÉREZ

ALUMNOS DEL AMBIENTE “JESUS ES MI REY”

GUANARE; JULIO 2020

 INDICE

Introducción………………………………………………………… 04
Dedicatoria y agradecimiento…………………………………….. 05
Teología……………………………………………………………… 06
Teología Litúrgica…………………………………………………… 06-07
Teología Histórica…………………………………………………… 07-08
Teología Credal……………………………………………………… 08-09
Teología de los credos……………………………………………… 09-10
Teología sacramental……………………………………………….. 10-11
Teología catecúmena………………………………………………. 11-12
Teología revolución………………………………………………… 11-14
Teología política…………………………………………………….. 14.16
Teología liberal………………………………………………………. 17-21
Teología antropológica………………………………………………. 21-24
Teología apologista (apologética)…………………………………… 24-26
Teología geográfica…………………………………………………… 26-28
Teología didáctica…………………………………………………….. 29
Teología existencial…………………………………………………… 29-30
Teología bíblica………………………………………………………. 30-31
Teología de la cultura………………………………………………… 31
Teología de la modernidad………………………………………….. 31-32
Teológica fundamental………………………………………………. 32-33
Teología de la liberación…………………………………………….. 33-35
Teología Negra………………………………………………………… 36-37
Teología feminista……………………………………………………… 37-40
Teología del tercer mundo…………………………………………….. 40-42
Teología ecuménica…………………………………………………….. 42
Teología exegética……………………………………………………… 42-44
Teología protestante…………………………………………………… 44-48
Teología judía…………………………………………………………… 48

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Teología dogmática…………………………………………………… 48-50
Teología sistemática…………………………………………………… 50-51
Teología pastoral……………………………………………………… 51
Teología práctica……………………………………………………. 51-52
Teología reformada……………………………………………… 52-53
Teología ortodoxa…………………………………………………… 53-54
Teología natural…..…………………………………………………… 54-56
Teología dispensacional……………………………………………… 57-61
Teología escolástica…………………………………………………… 62-65
Teología del futuro…………………………………………………….. 65-66
Hamartiología…………………………………………………………… 66-67
Ideas erróneas del pecado…………………………………………… 68-71
Pecado original………………………………………………………… 72-74
Pneumatología………………………………………………………… 74-78
Santificación…………………………………………………………. 78
Soteriología………………………………………………………….. 78-80
Universalismo………………………………………………………… 80
Escatología……………………………………………………………. 80
Antropología…………………………………………………………… 80
Pensamientos…………………………………………………………. 81-82
Conclusión……………………………………………………………… 83
Bibliografía…………………………………………………………….. 84

INTRODUCCIÓN

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 El análisis y la investigación de las diversas teologías presentadas en esta
tesis, está dirigida a reforzar el conocimiento tanto de alumnos, y de cualquier
persona que se interese por conocer y anunciar la Palabra de Dios de una manera
fácil y sencilla, teniendo como herramienta de trabajo todo el análisis plasmado en
este trabajo, el cual fue realizado bajo estricta supervisión de excelentes
educadores y tutores quienes con su amplio conocimiento y pedagogía en el campo
de la teología, están muy interesados y comprometidos en formar y preparar
personas que sepan trazar y manejar de una manera amplia el contenido de las
Sagradas Escrituras que en estos tiempos de crisis social, donde la moral y el
respeto por la Autoridad Superior, es decir, de Dios como ser supremo se ha perdido
y va en decadencia de manera vertiginosa en este mundo que lamentablemente se
hunde en el pecado y por tal razón, se necesitan hombres y mujeres capacitados
que puedan llevar el mensaje de salvación como buenos sembradores que han sido
educados y preparados para llevar la medicina espiritual, que es la palabra de Dios
a esta humanidad perdida que tanto la necesita.

DEDICATORIA Y AGRADECIMIENTO

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 Este proyecto lo dedicamos en primer lugar a Dios, quien nos dio la vida, así
como el deseo y el querer de prepararnos como teólogos, al Instituto “Educadores
Unidos del Reino” (E.D.U.R), a nuestras familias y a las personas, tanto hombres
como mujeres que le sirven al Señor en el Ministerio, esperando que seamos de
apoyo y bendición para todos.

Agradecemos a Dios quien nos da salud, fuera y entendimiento, al grupo

selecto de facilitadores del Instituto E.D.U.R, quienes han dispuesto de su tiempo y
conocimiento para instruirnos. Además, por habernos dado la oportunidad de llevar
a cabo esta investigación, esperando que el contenido de la misma sirva de ayuda,
conocimiento de Dios, mejor comprensión, y entendimientos de los príncipes que
rigen nuestra fe para una defensa asertiva y objetiva.

TEOLOGÍA

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 Es la disciplina que estudia las naturales de Dios y sus atributos, así como
del conocimientos que tiene el ser humano sobre la divinidad. La palabra teología
es de origen griego “THEOS” que significa Dios y “LOGOS” que expresa estudio o
razonamiento. En consecuencia, teología significa el estudio de Dios y los hechos
relacionados con ellos.

En tanto disciplina del pensamiento, puede hablarse de diferentes tipos de

teología o ramas de la teología en función de su propósito general. A continuación,
veamos los principales tipos de teología

TIPOS DE TEOLOGÍA

1. TEOLOGÍA LITÚRGICA:

Del latín liturgia, que a su vez proviene de un vocablo griego

que significa “servicio público”, la liturgia es el orden y forma con que se realizan las
ceremonias culto en una religión. El término también puede utilizarse para hacer
referencia al ritual de las ceremonias o actos solemnes que no son religiosos.

La liturgia, en otras palabras, es un conjunto de ritos o rituales. La historia de

la liturgia nos ayuda a comprender su importancia en la tradición de la Iglesia, a
distinguir lo esencial de lo contingente, a ver la unidad y la diversidad. Conociendo
el origen de los ritos entendemos mejor su significado y su relación con la cultura.
Una muy breve reflexión relacionada con “El Culto Cristiano”, ya que tiene que ver
con “Liturgia” y liturgia involucra de manera directa todo lo que hacemos en un
servicio formal religioso, y que forma parte del culto que le ofrecemos a nuestro
Dios, como por ejemplo: Lectura Bíblica, Cantos, Exposición de las Escrituras,
enseñanza, o predica, testimonios, etcétera.

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 También nos ayuda a comprender que con nosotros no "empezó el mundo",
ni a nivel universal ni a nivel local. Somos herederos de una rica tradición, a la que
estamos llamados a honrar y a enriquecer con nuestro propio aporte. Los ritos eran
improvisados, basados en esquemas recibidos del judaísmo y del Nuevo
Testamento, sobre todo para el Bautismo y la Cena del Señor.

La comunidad reunida (asamblea) era la protagonista de la celebración.

Hacia el año 150 San Justino hace una breve descripción de esos ritos. Algunos
escritos (Constituciones Apostólicas, obras de Tertuliano, san Cipriano) tuvieron
gran influencia en Oriente; también las catequesis mistagógicas de san Cirilo de
Jerusalén, Teodoro de Mopsuestia y san Juan Crisóstomo. En Occidente san
Ambrosio y otros padres. También hay formularios litúrgicos de la época, como el
Eucologio de Serapión (de Alejandría). En el siglo IV la liturgia occidental deja el
griego y asume el latín.

El emperador Constantino es bautizado en el año 337 y cesa la persecución

a los cristianos. El cristianismo pasa a ser religión oficial del imperio.

Empieza una convivencia (y confusión) entre la Iglesia y el Estado.

Los Padres de la Iglesia (Ireneo, Agustín, Juan Crisóstomo, Atanasio, Efrén,
Ambrosio, Jerónimo) van guiando el pensamiento cristiano con su predicación y sus
escritos. Los Concilios van definiendo la doctrina y la vida de la Iglesia.

2. TEOLOGÍA HISTÓRICA:

Se le llama teología histórica al estudio del desarrollo de la teología cristiana

a través de los siglos. Es consciente del desarrollo, crecimiento y cambios de la
teología cristiana. Examina la formulación de las doctrinas cardinales del
cristianismo. La Teología histórica se ocupa de aquellos que estudiaron la biblia, es
una rama de los estudios teológicos que investiga el socio-histórico y cultural, los
mecanismos que dan lugar a teológica ideas, sistemas, y estados y el método de

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investigación en este campo se centran en la relación entre teología y el contexto,
así como las principales influencias teológicas a las cifras y los temas estudiados.

En los siglos siguientes, los teólogos se preocuparon cada vez más por
estudiar el desarrollo del pensamiento cristiano. De esa preocupación han surgido
varias obras de la historia del dogma o historia de las doctrinas.

Así mismo la teología histórica es el estudio del desarrollo y la historia de la

doctrina cristiana. Como su nombre lo indica, la teología histórica es un estudio
sobre el desarrollo y la formación de la doctrina cristiana fundamental a lo largo de
la historia del periodo de la iglesia del nuevo testamento. La teología histórica
también se puede definir como el estudio de cómo los cristianos durante diferentes
períodos históricos han entendido diferentes asuntos o temas teológicos, tales como
la naturaleza de Dios, la naturaleza de Jesucristo, la naturaleza y la obra del Espíritu
Santo, la doctrina de la salvación, etc. El estudio de la teología histórica abarca
temas tales como el desarrollo de credos y confesiones, los concilios de la iglesia y
herejías que han surgido y que han sido tratadas a lo largo de la historia de la iglesia.

3. TEOLOGÍA CREDAL:

El estudio de los credos y las confesiones es un sub-conjunto de la Teología

Histórica, que pueda ser llamada Teología Credal o Confesional. Al hacer Teología
Histórica es importante poner atención a cómo es usado el lenguaje por un escritor
o predicador dado, o una época dada de escritores o predicadores. Por ejemplo, los
Catecismos de Westminster consisten en gran parte de definiciones de términos.
Este es un estilo literario, uno que surge de la rama “terminista” de la filosofía
“nominalista” en boca de ese tiempo. Un catecismo Reformado más temprano, el
Catecismo de Heidelberg, está escrito en un estilo diferente.

La teología sistemática juega un papel importante en este punto. Lo que la

Teología Sistemática hace en realidad es resumir y reflexionar sobre grandes

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asuntos que han surgido en la historia de la Iglesia. Podemos dividir estos asuntos
en Teología Dogmática, que trata con las cosas que deben ser creídas, y Teología
Polémica, que trata con las diferencias entre grupos de cristianos. Claro, la Teología
Sistemática también trata con los credos y las confesiones, de manera que la
Teología Credal o Confesionales una especie de mezcla de Teología Histórica y
Sistemática.

En síntesis, esta nos permite organizar y percibir con los acontecimientos

narrados en los diferentes libros de la biblia. Es decir, se interroga sobre la
interpretación de las sagradas escrituras en la experiencia histórica y concreta del
sujeto creyente.

4. TEOLOGÍA DE LOS CREDOS:

La palabra latina credo significa, “yo creo.” un credo es una declaración de

Fe. Todos creen algo, y por lo tanto todos tienen un credo al menos en principio.
Algunos credos no se hallan en forma escrita, pero no por eso son menos
poderosos. Muchos grupos religiosos que afirman no tener credos en realidad tienen
credos no escritos muy rigurosos. La iglesia de Jesucristo, por otro lado, tiene una
larga historia de poner por escrito lo que cree.

Uno de los primeros credos de la iglesia fue, “Jesús es Señor” (Rom. 10:9-
10; 1 Cor. 12:3) corto y directo al punto. En contra del Judaísmo esta confesión
identificaba a Jesús de Nazaret como Jehová, el eterno Señor de los Ejércitos. En
contra de la fe del Imperio Romano, esta confesión declaraba que Jesús es el
verdadero Emperador del mundo, la fuente de toda autoridad y ley. Este credo hacía
lo que todos los buenos credos deberían hacer: trazaba una línea clara entre la fe y
sus enemigos. Siglos más tarde, el Credo de los Apóstoles trazó exactamente tal
línea entre la fe verdadera y el Gnosticismo, y el Credo

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 Niceno hizo lo mismo con respecto al racionalismo Arriano. Claro, los
Gnósticos y los Arrianos no estaban felices con los credos. Aquellos que son el
blanco de los credos raramente lo están. Generalmente los denuncian como anti
bíblicos, racionalistas y faltos de amor.

El Cristianismo es una religión de palabras. Dios usó palabras para crear y

ordenar el universo (Gén. 1). Dios usó palabras para comunicarse con Adán. Él
puso Sus palabras en las bocas de los profetas (2 Sam. 23:2; Jer. 1:9). En el Nuevo
Testamento, el Cristo levantado le habló a Saulo de Tarso con palabras, palabras
Arameas que usaban la gramática y la sintaxis normal del Arameo (Hch. 26:14). La
Biblia misma es un libro de palabras.

Debido a que el hombre es la imagen de Dios, él también utiliza palabras.

Usa palabras para comunicar información acerca de sí mismo, sobre su mundo y
sobre Dios. El hombre es pecaminoso y falible, de manera que sus palabras pueden
ser acertadas o incorrectas, verdaderas o falsas. Si un hombre habla acerca de Dios
y sus palabras describen a Dios como Él es, entonces sus palabras son verdaderas.
Aquellos que creen las palabras están en lo correcto en sus creencias; aquellos que
rechacen las palabras están equivocados. Si aquellos que creen las palabras
verdaderas las escriben, entonces han compuesto un credo.

5. TEOLOGÍA SACRAMENTAL:

Son signos sensibles y eficacia de la Gracia de Dios. Su autor es Jesucristo,

pues sólo Él pudo señalarlos medios de la santificación del ser humano. Son siete,
definidos por el Concilio de Trento. Siete cosas son necesarias al hombre para su
vida natural: como individuo, nace, se fortalece, se cura si se enferma y quita los
restos de la enfermedad; como ser social, se gobierna y se perpetúa. Para su vida
sobrenatural, nace por el Bautismo, se fortalece por la Confirmación, se alimenta
por la Comunión, secura por la Penitencia, y quita los pecados de la enfermedad

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por la Unción; se da gobernantes por el Orden y perpetúa la sociedad por el
Matrimonio.

Elementos necesarios para hacer un Sacramento: la materia (la cosa

sensible que se emplea para hacerlos), la forma (las palabras que se profieren en
el acto) y el ministro (la persona que confiere el sacramento y que tiene la intención
de hacer lo que hace la Iglesia). Efectos de los sacramentos: un efecto común a
todos (la Gracia santificante), un efecto propio de cada sacramento (la Gracia
sacramental), y un efecto propio del Bautismo, la Confirmación.

6. TEOLOGÍA CATECÚMENA:

El Camino Neocatecumenal tiene una síntesis teológica. Pero su teología no

es fruto de un estudio o planificación sistemática anterior, sino que se desarrollará
con la vida y la experiencia. Como siempre en el cristianismo, la vida se ha
anticipado y ha precedido a la ulterior reflexión y formulación teológica. Es Dios
quien toma la iniciativa y se revela, comunicándose el mismo, sin dar muchas
explicaciones. La teología vendrá después como intento del hombre por aclararse
a sí mismo y comunicar a los demás la experiencia de Dios en su vida y en los
demás que participan de la misma experiencia.

La teología tiene modas. Le gusta lanzar al mercado formulas menos o más

atractivas, que por un momento paralizan los intereses y focalizan los propósitos.
Estos fenómenos, diversos en cuanto a su pertinencia y su duración, plantean una
cuestión en que la medida en que los objetos de atención se van reemplazando
parece depender de factores coyunturales y no corresponder forzosamente a las
urgencias del momento. Así mismo hablar de la teología catecúmena es ceder a
este purito.

En este sentido y con las debidas precauciones, una teología catecúmena

puede emparentarse con reflexiones teológicas por la evangelización e incluso con

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el pensamiento vigoroso que los esfuerzos de liberación han constituido en el
Cristianismo latinoamericano de este siglo, en relación a una experiencia práctica e
institucional.

7. TEOLOGÍA DE LA REVOLUCIÓN:

La predicación de Jesucristo supuso una revolución de los conceptos

teológicos habidos en su tiempo, y ello fue la causa más directa de su rechazo,
persecución, condena y ajusticiamiento. Pero el contenido esencial que transmitía
la nueva doctrina cristiana no polemizó presentándose como una revolución
religiosa, sino como una conversión o revolución interior hacia unos valores morales
nuevos, o concebidos con una exigencia determinativa tan radical que les confería
una categoría moralmente novedosa. Esto es lo que entendieron los primeros
cristianos, y lo que les condujo en su conversión desde la Ley a la santificación.

La novedad teológica del cristianismo radica en que la santidad no se sigue

de la configuración de la vida religiosa dentro de una comunidad y la sumisión a sus
preceptos, sino de la opción personal para ordenar todos los actos propios
ajustándolos al bien moral que contiene como finalidad la predicación de Jesucristo.
Teniendo en consideración que los Evangelios no constituyen un código de
conducta sino más bien la revelación del modo de ser propio de los hijos de Dios,
su contenido no dice qué hay que hacer sino cómo hay que ser. Por ello, lo esencial
del cristianismo radica en la permanente conversión interior para no ser como
determinan las circunstancias cambiantes del entorno sino según los valores que
Jesucristo enseñó.

Sin afán de polemizar, una de las grandes experiencias apreciadas en la

vivencia de la doctrina cristiana en las últimas décadas en Latinoamérica consiste
en la necesidad de una revolución interior que cambie los valores tradicionales por
los valores evangélicos.

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 La necesidad de esa transformación personal lo expresa Jesús con un
término tan contundente como es el renacer. De alguna manera en el nacimiento se
recibe el ser y el cristiano se debe exigir un nuevo modo de ser para conformarse a
la auténtica opción de vida cristiana.

En la historia ha habido quienes creyeron poder establecer el cristianismo

desde arriba, por la conversión de reyes, emperadores, gobernadores, rectores o
cualquier otra autoridad que impusiera desde su poder el sometimiento del pueblo
a su voluntad moral. Esa realidad, que ha configurado sociedades nominales
cristianas, se ha caracterizado más por su semejanza a la estructura social religiosa
que persiguió a Cristo que a la nueva comunidad surgida de su ejemplo y
predicación. Pasados los siglos, hay quien pretende ensayar constituir la comunidad
cristiana desde abajo, con la exigencia de la sumisión a una interpretación
imperativa de sus principios, sin percibir que, si no se cambian las voluntades
morales, cualquier estructura socializante cristiana termina siendo inicua.

Ese fundamento del cambio moral personal para asumir amar a los demás
como se quiere uno a sí mismo resume la esencia del cristianismo, porque, si de
natural es amarse a sí y a lo propio, se necesita toda una transformación interior
para vivir de un modo de ser que muestre con hechos y obras cómo se ama a los
demás. De igual manera que el pacifismo se muestra ejerciendo la paz y repudiando
la violencia, el cristianismo exige mostrar la caridad y repudiar el egoísmo no con
palabras y discursos sino con opciones de vida que de testimonio a una realidad
trascendental.

La consideración de la patente carencia de comunicación en la caridad con

que vive la sociedad actual indica la magnitud de la revolución a abordar y cuánto y
urgente es percibir cómo todo depende de la capacidad de las bases por asumir su
responsabilidad. Revolucionar la sociedad es tanto más trascendental cuanto más
alejada se muestra globalmente de la caridad cristiana, aunque se sigan ostentando,
como un hecho social, modos de la cultura y sociología religiosa.

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 La esencia de la teología cristiana de la revolución se encuentra en la figura
misma de Jesucristo, que se manifiesta desde la humildad de un pueblo
insignificante, en un espacio intrascendente y en un entorno social irrelevante. Pero
la contundencia de su misión, que representaba una revolución universal, no se
afianzaba en los medios sino en la fuerza convincente de la verdad.

La soñada revolución social que haga a todos los hombres del mundo iguales
en derechos es muy probable que esté pendiente de esa transformación de la
conciencia cristiana hacia una mayor sensibilización de la responsabilidad de
construir el Reino de Dios en el mundo. Como en las épocas imperiales se especuló
que el mismo dependería del buen hacer de los príncipes, hoy en día no entra en
discusión que la justicia social es un objetivo democrático, del pueblo, y sólo en la
sabiduría y experiencia individual de las opciones de libertad y solidaridad se
constituirán soluciones más justas. Es muy probable que sea la deuda moral que a
sí mismo se deba el cristianismo, y desde ella podrá ser luz para la conciencia
universal en una sociedad global.

8. TEOLOGÍA POLÍTICA:

La teología política es la afirmación de que los conceptos clave en las

doctrinas políticas modernas y seculares están intrínsecamente unidos a una visión
del mundo teológica y teleológica. Dichos conceptos en su versión secularizada no
tienen sentido y se les puede dar validez sólo dentro del marco teológico para el
que fueron diseñados. La “Soberanía” y la “Autoridad” son casos paradigmáticos de
tales conceptos clave. La autoridad y la soberanía tienen un contenido
independiente del marco religioso teológico, aunque estos conceptos encajen en
una imagen teológica del mundo. Encajar en una imagen es confundir un modelo
de realidad con la propia realidad, sin ser consciente de ello.

De hecho, hay dos niveles de la imagen de Dios. En el de abajo, la idea del

Dios teísta así como la autoridad de Dios encaja en la imagen de Dios como el padre

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o Dios como el rey. Sin embargo, en el segundo nivel, la idea del Dios todopoderoso
crea un modelo que intensifica en gran medida la idea de la autoridad y la soberanía
como modelos para los gobernantes y Estados terrenales. Cuando se trata de Dios,
parece que no hay necesidad de justificar la autoridad, Su autoridad. Tenemos una
razón a mano; guarda correlación con los tres atributos de Dios. Él es omnisciente,
omnipotente y sumamente benevolente. ¿Qué mejor justificación puede haber que
la de obedecer los mandamientos de un ser tan perfecto?

La labor de Lucifer, el exaltado ángel caído, es la de encontrar estos atributos

irritantes, sobre todo la benevolencia de Dios, e intentar reafirmar su libertad al
rebelarse contra la perfección de Dios. El argumento sobre el gesto de Lucifer es
la noción agustiniana de la voluntad, que incluye la posibilidad de conocer el bien y
a pesar de ello hacer el mal. La idea de San Agustín fue novedosa en la filosofía y
en la teología significó que reconocer los atributos máximos de Dios no asegura la
aceptación real del reinado de Dios.

Pero, por supuesto, esto no significa que los tres atributos no aporten una
justificación, y de hecho, éstos casi se explican por sí mismos. Sin embargo, el Dios
de los tres atributos es el Dios de los filósofos. Y el Dios de los filósofos no es la
única imagen de Dios que sale de las Escrituras.

Hay dos tendencias en la filosofía política: una se interesa por el poder

político como característica principal de la vida política y la otra por la justificación
del poder político. La primera tendencia intenta desligarse del proyecto de
justificación, pero de cualquier modo sí que trata la justificación. Una justificación de
tal calibre en la imagen decisionista es que el poder político estable se traduce en
estabilidad y orden, Estabilidad y orden, la negación de la anarquía, es una buena
justificación del poder. Sin embargo, la imagen decisionista al analizar la idea de la
necesidad de justificar el poder asume tácitamente la justificación debido a la
estabilidad y el orden. Esta justificación toma la forma de justificación por protección,
que comparte parcialmente con la justificación feudal.

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 La protección radica en el orden y la estabilidad. Cualquier orden y estabilidad
justifican el poder que puede imponer un orden estable de manera efectiva. Queda
claro que el contenido del orden de la estabilidad es irrelevante para la justificación
de la autoridad.

En conclusión, hay dos tipos de teología política, que podemos llamar postura
radical y postura dialogal. Esto afecta, por supuesto, al modo en el que los creyentes
cristianos estamos presentes en la vida pública, pero creo que su estructura de
fondo sirve también para otras aproximaciones.

“Dicho en cristiano”, la primera visión busca crear un mundo nuevo mientras

que la segunda pretende mejorar el mundo. Parece lo mismo, pero no lo es. Crear
un mundo nuevo habla de una transformación radical, mientras que mejorar el
mundo supone considerarlo como relativamente bueno y, eso sí, mejorable. En un
caso, la realidad que vivimos es aceptable, mientras que en el otro caso es,
literalmente, inaceptable. No se trata solo de discursos y prácticas en el ámbito
cristiano, sino también en el terreno secular. En términos de la izquierda clásica,
estaríamos ante las propuestas revolucionaria y reformista. Si piensas que hay que
crear un mundo nuevo, optas por la revolución; si piensas que debemos mejorar el
mundo, el planteamiento es de evolución.

9. TEOLOGÍA LIBERAL:

La teología liberal (liberaleTheologie,) es un movimiento de investigación

surgido en el seno de la teología protestante que se desarrolló principalmente en
Alemania durante el siglo XIX. Al lado de la teología restaurativa
(restaurativeTheologie) y la teología de la mediación (Vermittlungstheologie), la
teología liberal constituye la tercera corriente teológica decimonónica con más
incidencia.

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 Podría decir incluso que en lo que atañe a la teología, el siglo XIX fue liberal.
Con raíces que se hunden en el espíritu de una época marcada por la ilustración y
el historicismo, la irrupción de la teología liberal supuso una serie de contribuciones
importantes a la exégesis bíblica, a la crítica histórica del dogma y, con ello, dejó
programáticamente establecida la agenda de la discusión teológica contemporánea.

Supuestos generales La teología liberal no tuvo, en cuanto movimiento, una

fisonomía claramente unitaria, pero al menos pueden distinguirse una serie de
rasgos distintivos comunes y una meta bastante clara: colocar a la teología dentro
de los cánones del humanismo moderno, de la ciencia y de la crítica histórica, y en
conjunción con esto, abjurar de toda dependencia respecto de dogmas
fundamentalistas, de tradiciones eclesiales asumidas autoritariamente y de
contenidos meramente fideístas. En el fondo, de lo que se trataba era de esclarecer
el cristianismo desde un punto de vista moderno.

Las consignas básicas de la teología liberal son asimismo el insertar a la

iglesia en la cultura y sobre todo el secularizar los contenidos mitológicos del
cristianismo (lo que, consecuentemente, implicaba el desmitologizarlos), a saber,
todos aquellos contenidos de la fe cristiana (por ejemplo, los relatos de eventos
milagrosos que a todas luces disputan contra las leyes férreas de las ciencias
naturales) que resultan inaceptables para un hombre moderno con cierto grado de
educación y cultura.

La teología liberal es, pues, una corriente típicamente moderna y, en este

sentido, saca provecho de las consecuencias más extremas de la ilustración y de la
crítica de la superstición y del dogmatismo acrítico, que fueron por antonomasia las
banderas izadas por la crítica del supernaturalismo tan sintomático de la
modernidad que se apegaba al lema de Kant: Sapere Aude. La asignación "teología
liberal", por lo demás, aparece por primera vez en Institutio ad doctrinam
Christianam liberaliter discendam de J. S. Semler (1725-1791) y se convirtió en una
expresión consuetudinaria y bastante extendida en su uso a mitad del siglo XIX

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(también en el siglo XX si bien, en este caso, para mentar un movimiento que debía
de ser atacado y superado). Pero es claro que como tal encuentra su antecedente
en aquella libertad de conciencia que Martín Lutero reclamaba para el cristianismo
en su crítica de la autoridad dogmática del catolicismo. En este sentido, la teología
liberal es una consecuencia extrema de la libertad hermenéutica surgida a partir de
la asunción de ciertos postulados de la reforma protestante (como el sacerdocio
universal del creyente) y, por ello, no resulta extraño que haya sido Alemania el
lugar donde la teología liberal floreció con más naturalidad.

En efecto, el año 1799 se considera la fecha fundante de la teología liberal,

precisamente por la publicación de los discursos de Schleiermacher, dirigida según
reza el subtítulo de la obra a los menospreciadores cultivados de la religión.

La teología liberal se nutre de la ilustración y toma de ella la confianza en la

razón y el progreso, y del idealismo, aprovecha el camino hacia la interioridad y la
idea de la libertad religiosa. De tal forma, emplaza la crítica bíblica y dogmática
dentro de los cánones ilustrados, saluda el criticismo kantiano, lo mismo que el
subjetivismo de Schleiermacher y la filosofía histórica especulativa de la religión de
Hegel. A partir de estos supuestos, se erige lo que bien podría denominarse la
pregunta central de la teología liberal: ¿Cómo es posible hacer comprensible la
verdad de la fe cristiana en términos del pensamiento moderno? El pensamiento
moderno se siente extrañado respecto de una visión del mundo básicamente
mitológica y antigua. Hace falta, por ello, una suerte de traducción, de modo que se
comprenda aquello esencial del cristianismo que aún queda por más que se deba
renunciar a ciertos contenidos fideístas inaceptables.

No obstante, ni Schleiermacher ni los teólogos influenciados por Hegel se

llamaban a sí mismos teólogos liberales. La voz “teología liberal” llegó a inicios del
siglo XIX de la mano de los racionalistas tardíos, que también entretuvieron ideas
políticas de naturaleza más liberal. Por ello, es dable pensar que la teología liberal
pertenece a un espectro de ideas más amplio: aquel que buscaba un protestantismo

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cultural (Kulturprotestantismus) más acorde con los tiempos, de la misma forma
que con la idea de una nueva nación. En este respecto, la teología liberal obedece
al ideal de secularizar la religión; algo que, según las pretensiones de la época,
coadyuvaría con la secularización del mismo estado.

La primera fase de la teología liberal se caracteriza por la crítica encarnizada

del dogma y de los textos bíblicos. Tanto Baur, como la Escuela de Tubinga,
dependen filosóficamente de las contribuciones de Hegel y, en general, del
historicismo decimonónico. Tan radical como Baur fue su principal discípulo, David
Friedrich Strauß (1808-1874). En su LebenJesu(1835), Cristo es presentado como
la misma encarnación de la idea de Cristo. Para Strauß, el dogma no es ninguna
verdad revelada divinamente, sino que ha surgido históricamente y por tanto debe
ser, de la misma forma, investigado por medio del método histórico y crítico. En este
respecto, según reza la afamada citación de Strauß, «la verdadera crítica del dogma
no es más que su historia» (Die wahreKritik des Dogmas istseine Geschichte). El
influjo de Strauß es bastante ingente, tomando en cuenta que puede ser
considerado el fundador de la investigación de la búsqueda del Jesús histórico
(Leben Jesu Forschung). Para teólogos posteriores que trabajaron bajo el embrujo
de Strauß, una investigación verdaderamente histórica de la vida de Jesús no podía
derivarse solamente del estudio de los evangelios. Así pensaron Franz Overbeck
(1837- 1905), William Wrede (1859-1960), Rudolf Bultmann (1884-1976) y Albert
Schweitzer (1875- 1965), para quienes una comprensión adecuada de los textos
bíblicos implicaba de suyo una familiarización con otros textos antiguos.

La crítica histórica del dogma y de los textos bíblicos permaneció como la

dirección dominante dentro de la teología liberal hasta mitad del siglo XIX. Ritschl,
Herrmann, von Harnack Si bien la Escuela de Tubinga estuvo sobre todo
influenciada por Hegel, la teología liberal de finales del siglo XIX y principios del
siglo XX se nutrió, sobre todo, de fuentes kantianas.

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 Esto, claro está, es coincidente con el hundimiento del idealismo alemán (que
implicó la desconfianza en los sistemas idealistas metafísicamente fundados) y con
el surgimiento correlativo del neokantismo. En esta fase, es de gran importancia e
influencia Albrecht Ritschl (1822-1889), quien quebró con la teología de la Escuela
de Tubinga. Para Ritschl, el llamado de Cristo consiste en fundar el reino de Dios
en “el más acá”, y esta fundación debe comprenderse como el verdadero propósito
de la historia.

Aquí hay una afinidad notable con la creencia en el progreso típicamente

decimonónica y con ideas de Baur. Wilhelm Herrmann (1846-1926), aunque tuvo
acentuaciones y acuñaciones propias, siguió expandiendo la influencia de Ritschl.
En especial, porque en su teología, Cristo era descrito como un caso ejemplar de
moralidad, y porque los efectos de la fe deberían reflejarse de la misma forma en la
moralidad de la sociedad. Rudolf Butlmann, un estudiante de Herrmann y luego
famoso profesor en Marburgo, muestra cierta influencia herrmanniana en su
teología kerigmática (Kerygma Theologie), por lo cual, y con razón, suele
categorizarse a Bultmann bajo el marbete de teólogo neoliberal.

Para Bultmann, el encuentro con Dios no aporta ninguna mostración del

“Jesús histórico”, sino sólo un encuentro con la proclamación de Jesús, la cual
provee una nueva comprensión de lo que significa liberarse del mundo
(Entweltlichung)). En cualquier caso, se trata siempre de reinterpretar el evangelio
a la luz de la inmanencia e historia moderna.

Entre los discípulos más reputados de Herrmann hay que contar a Adolf von
Harnack (1851-1930). Harnack es muy conocido por su inmensa obra Lehrbuchder
Dogmengeschichte (1886–1890), en que caracterizó el dogma como la
manifestación de la helenización del cristianismo. La esencia del cristianismo (título
de otra de sus obras: Das Wesen des Christentum) consiste entonces en la
simplicidad del evangelio del Jesús histórico; la simplicidad del mensaje moral de
Jesús que no constituye ningún peligro para la conciencia del hombre moderno. El

20
reino de Dios' es la conciencia religiosa y la convicción del valor del alma humana.
La tarea de los hijos del amante Dios padre es hacer su voluntad. De ahí se derivan
para Harnack responsabilidades morales y cívicas que le competen exclusivamente
a la comunidad cristiana. Esta es la incipiente concepción de un cristianismo cultural
(Kulturprotestantismus) que Harnack ayudó a forjar y que estuvo en boga en el
cambio del siglo XIX al siglo XX.

10. TEOLOGÍA ANTROPOLOGICA:

La Antropología Teológica es una ciencia teológica que tiene por objeto al

hombre y el método propio de la teología. Para la realización de esta ciencia es
necesaria la fe cristiana. Sin ésta sería imposible su realización.

El objeto de la Antropología teológica es el hombre. Intenta responder a las

preguntas más radicales sobre su existencia: Origen del Hombre, sentido de la vida,
del dolor, del sufrimiento, Fin del hombre. El método de la Antropología Teológica
es el método propio de la teología, donde fe y razón están estrechamente unidas.

Como toda ciencia, parte de unos principios que son aceptados, busca un
objeto de estudio, y sigue una metodología para alcanzarlo. El punto de partida de
la Antropología Teológica es la Revelación Divina.

Los principios o fundamentos de la Antropología Teológica, recogidos del

Antiguo Testamento y del Nuevo Testamento, son:
 El hombre ha sido creado por Dios, y está hecho para Él.
 Ha sido creado a imagen y semejanza de Dios.
 El modelo (y el fin) que Dios ha establecido para el ser humano es Cristo.
 La persona humana que está hecha para Dios es un ser relacional.
 La condición humana está dañada por el pecado.

21
 Hay muchas ciencias que estudian al hombre, cada una con un objeto propio.
Puesto que el hombre es la base de cada una de ellas, se puede hablar de
complementariedad entre ciencias. Así por ejemplo, hay ciencias que estudian el
cuerpo humano, otras, la conciencia libre de la persona (antropología filosófica). No
obstante, el conocimiento que aporta la antropología teológica es superior a todas
las ciencias que tratan sobre el hombre, pues, ésta trata de las verdades más
radicales sobre su existencia. Otros autores afirman que la antropología teológica o
antropología cristiana o antropología espiritual es una rama de la teología dogmática
cristiana que estudia al hombre desde el punto de vista de la revelación, en especial
la Sagrada Escritura, estableciendo el concepto cristiano del hombre y también
resume su acción en la Creación. Ha estado desde siempre presente dentro de las
ramas de la teología, aunque la neoescolástica lo haya fusionado con el tratado De
Deo creante, De Deo elevante y De gratia, donde más que dilucidar la condición
humana desde la revelación se intentaba encontrar en la Biblia y en la Tradición las
pruebas o sostén de la antropología filosófica propia de la escolástica.

Desde el Concilio Vaticano II (en ámbito católico), este tratado afronta el

problema del hombre en cuanto destinado a participar de la naturaleza divina, del
hombre en cuanto, según la revelación, está llamado a ser hijo de Dios.

Tras el desarrollo de diferentes tradiciones teóricas en diversos países, entró en

debate cuál era el aspecto de la vida humana que correspondía estudiar a la
antropología. Para esa época, los lingüistas y arqueólogos ya habían definido sus
propios campos de acción. Edward Burnett Tylor, en las primeras líneas del capítulo
primero de su obra Cultura primitiva, había propuesto que el objeto era la cultura o
civilización, entendida como un «todo complejo» que incluye las creencias, el arte,
la moral, el derecho, las costumbres y cualesquiera otros hábitos adquiridos por el
ser humano como miembro de una sociedad. Esta propuesta está presente en
todas las corrientes de la antropología, ya sea que se declaren a favor o en contra.

22
 Sin embargo, a partir del debate se presenta un fenómeno de constante
atomización en la disciplina, a tal grado que para muchos autores por citar el
ejemplo más conocido, el estudio de la cultura sería el campo de la antropología
cultural; el de las estructuras sociales sería facultad de la antropología social
propiamente dicha. De esta suerte, Radcliffe-Brown (antropólogo social)
consideraba como una disciplina diferente (y errada, por lo demás) la que realizaban
Franz Boas y sus alumnos (antropólogos culturales). Según Clifford Geertz, el objeto
de la antropología es el estudio de la diversidad cultural. La antropología es una
ciencia que estudia las respuestas del ser humano ante el medio, las relaciones
interpersonales y el marco sociocultural en que se desenvuelven, cuyo objeto va a
ser el estudio del ser humano en sus múltiples relaciones; además estudia la cultura
como elemento diferenciador de los demás seres humanos. Estudia al ser humano
en su totalidad, incluyendo los aspectos biológicos y socioculturales como parte
integral de cualquier grupo o sociedad. Se convirtió en una ciencia empírica que
reunió mucha información, además fue la primera ciencia que introdujo el trabajo de
campo y surge de los relatos de viajeros, misioneros, etc.

11. TEOLOGIA APOLOGISTA (APOLOGÉTICA)

Apologética es denominada como la defensa de la fe conforme a una posición

o punto de vista. En otros términos, la apologética (en griego: ἀπολογία, "hablar en
defensa") en teología y literatura consiste en la defensa de la fe conforme a una
posición o punto de vista. La palabra apologética proviene del griego, que designa
la posición de defensa militar contra un ataque.

Las primeras referencias pueden encontrarse en la Apología de Sócrates de

Platón y la obra homónima de Jenofonte, en las que se narra la defensa de Sócrates
durante su proceso. Sin embargo, también existen algunas obras de apologetas de
comienzos de la cristiandad como las dos apologías del mártir San Justino, dirigidas
al emperador Marco Aurelio.

23
 La apología cristiana, Rama de la teología que usa la filosofía y la ciencia
para fomentar el cristianismo. La Apología Cristiana (del griego ἀπολογία, "defensa
verbal, discurso en defensa") es el área de la teología que se especializa en usar
argumentos racionales para defender y difundir el cristianismo. Los apologistas
cristianos defienden su punto de vista por medio de evidencia histórica, argumentos
filosóficos, evidencia científica y el razonamiento lógico, entre otros. Pese a de que
algunos creacionistas son considerados apologistas, generalmente son una minoría
en esta área de la teología. La apología cristiana se remonta al apóstol Pablo, ha
evolucionado durante los siglos e incluye a célebres filósofos medievales como san
Agustín de Hipona. Algunos apologistas modernos fueron C.S. Lewis y G. K.
Chesterton. En el presente, algunos apologistas destacados son el filósofo y teólogo
William Lane Craig y el célebre biólogo genetista Francis Collins, exdirector del
Proyecto Genoma Humano.

La apología cristiana nació de la necesidad de que la religión cristiana

adoptase una base racional helenística. Esto supuso lo que para ellos era una
Histórica ventaja sobre las religiones paganas, las cuales se basaban en poemas
épicos como la Eneida o la Ilíada, que carecían de una teología racional.

Los Apologetas Griegos son escritores eclesiásticos que buscaban defender

la fe cristiana de las acusaciones realizadas contra ella por parte de paganos
durante el siglo II y III. Se trata de una reacción ante las críticas, burlas y desprecio
a los cristianos por parte de autores romanos San Justino, apologeta del siglo II.
Quienes catalogaban de secta al incipiente cristianismo. Por tanto, se trata de
escritos dirigidos a los no cristianos con el fin de darles a conocer la fe y las
costumbres de esta religión.

Aparecen en las apologías los temas centrales del pensamiento cristiano: la

idea de Dios, la idea de creación, la concepción del hombre, el lugar del hombre en
el mundo, el lugar que deben ocupar los cristianos en el Imperio. En algunas de
estas apologías aparece, además, una valoración positiva del pensamiento griego,

24
sobre todo del platónico, como antecedente o preparación para el pensamiento
cristiano. El mayor acento se ponía en demostrar que los cristianos no podían ser
considerados como enemigos públicos o políticos porque eran buenos ciudadanos.
También criticaban con fuerza la idolatría. Su argumentación giraba en torno a
demostrar tanto la “verdad” de la religión cristiana como también su antigüedad (a
modo de motivo de credibilidad). Para ello usaban los instrumentos propios de la
retórica griega y hasta los diálogos al estilo platónico, la terminología teológica que
introducen es también más griega que judaica.

Las apologías escritas para rechazar las críticas de los judíos, toman temas
como la Antigua Alianza llevada a su cumplimiento con el cristianismo, la
identificación de Jesús de Nazaret con el Mesías esperado por ellos y temas ligados
a la liturgia. Esto se hacía usando el Antiguo Testamento y mostrando la
interpretación propia cristiana de pasajes e historias.

La primera persecución general fue la realizada por Decio entre los años 250
y 251. Como no se conocían crímenes que pudieran dar lugar a condenas
(circulaban acusaciones de antropofagia y de incesto debido a la naturaleza extraña
de las reuniones que tenían los cristianos para celebrar la fracción del pan), se creía
que el mismo nombre de “cristiano” fuera suficiente para desencadenar el castigo.

Por ello, los cristianos pensaban que dirigiéndose a los emperadores podrían
obtener justicia y protección. De ahí que muchos textos apologéticos estén
redactados pensando en el emperador como interlocutor literario. Drobner afirma:
“Si el ser cristiano es motivo de condena, entonces todos los cristianos deberían ser
sometidos siempre a persecución por parte del Estado y no sólo tras la presentación
de una denuncia, como había sugerido Trajano en sus cartas con Plinio el Joven en
el año 112. Además, se debería enunciar qué clase de crimen es ser cristiano”.

Las acusaciones eran de todo tipo: impiedad, ateísmo, canibalismo e incluso

infanticidio. Tácito, al tratar sobre el incendio de Roma en sus Annalesy referir las

25
acusaciones que se vertieron sobre los cristianos, habla de estos como de personas
que desprecian el género humano.

12. TEOLOGÍA GEOGRÁFICA.

La geografía es una de las disciplinas más antiguas de la humanidad, pero

también hay que señalar que ha experimentado un desarrollo muy complejo a lo
largo de toda su historia. Básicamente, esta evolución se puede dividir en dos
grandes periodos: un periodo premoderno que comenzaría en Grecia, y un periodo
moderno a partir del siglo XIX donde se produce su institucionalización universitaria,
lo que tuvo una influencia enorme en su desarrollo.

Los antiguos griegos fueron los primeros en acumular y sistematizar sus

conocimientos, denominándolos con el título de «geográficos», fundando así una
nueva disciplina. Estrabón, Eratóstenes y Claudio Ptolomeo, fueron quienes
«clásicamente» acuñaron el término empezando a desarrollar teorías y prácticas de
lo que en ese momento se entendía por geografía.

Los romanos continuaron su labor añadiendo una nueva manera de pensarlo

a base de recopilación de datos y técnicas, Pomponio Mela fue uno de ellos.
Durante lo que suele conocerse como la Edad Media en Europa hubo un desarrollo
significativo de la disciplina, eso si consideramos que modernamente la cartografía
es una disciplina técnica por sí misma. No obstante, no hay que olvidar que la
Geografía en Europa había estado asociada a lo que hoy entendemos como
cartografía, base de la moderna Geomática, a través de la cual entendemos lo que
la disciplina significaba para ellos en el siglo XVIII. Pues debido a los requerimientos
propios a los procesos de la colonización europea de América y África, la
Cartografía y la Geografía de la época eran prácticamente la misma disciplina. Sin
embargo, en el mundo árabe la historia es distinta para la época, Al Idrisi e Ibn
Jaldún se apropiaron y profundizaron el conocimiento geográfico greco romano
consolidando una visión del mundo que no encaja con los estándares de lo que

26
conocemos como Edad Media, sino que tuvieron su propia manera de producirlo y
significarlo.

Los chinos también desarrollaron para el interior de su territorio un

conocimiento geográfico que les permitiría tener un férreo control del mismo. En un
sentido extremadamente amplio podríamos decir que el pensamiento geográfico
árabe, cristiano y chino compartía el hecho de basarse en un pensamiento
determinista, con una fuerte inclinación al estudio de la naturaleza, con la salvedad
de que en el mundo árabe no había una rígida distinción entre sociedad y
naturaleza. Compartían además el considerar al estudio del territorio sobre el que
se llevaban a cabo actividades humanas como una unidad con lo que consideraban
los ciclos de la naturaleza.

Ese pensamiento estaba fuertemente determinado por las creencias e ideas

teológicas de sus elaboradores, existían por ejemplo representaciones de la
superficie de la tierra de forma circular, del mundo conocido por las culturas de ese
momento (Europa, Asia y la parte norte del África). La Europa medieval no conoció
desarrollos sino en la profundización del os cálculos más precisos, Cosmas
Indicopleustes fue uno de los pocos geógrafos "medievales" relevantes aunque
cabe destacar que fue un desarrollo muy temprano de la Edad Media, en el siglo VI
a pesar de avalar la idea geocéntrica de Ptolomeo. Durante mucho tiempo, los
mapas realizados en la Edad Media han sido entendidos no ya como inexactos y
profundamente equivocados, sino como pintorescos e ingenuos. La idea que
subyace a esta teoría es que un mapa sólo debe valorarse según el parecido con la
realidad representada. Hace ya años, sin embargo, que los mapas han dejado de
juzgarse sólo por el grado de fidelidad con la que representan el mundo, entre otras
cosas porque aquellos mapas no pretendían la exactitud que nosotros exigimos.
Los mapas antiguos no deben juzgarse solamente por su visión de la realidad física,
sino como testimonio de otros intereses. Podían mostrar una imagen del mundo y
de la historia inspirada en la Biblia y los santos padres, indicar las rutas de
peregrinos, señalar hechos destacados de la historia pagana, presentar algunos

27
accidentes geográficos o cómo estaban dispuestos los continentes, y, en definitiva,
crear un orden para aprehender o explicar la realidad.

Todo esto los convierte en un documento de enorme interés. Por esto la

Teología Geográfica es la ciencia que estudia la superficie terrestre, las sociedades
que la habitan y los territorios, esto nos permite visualizar los acontecimientos en un
espacio físico del primer siglo, y nos ayuda a determinar el espacio geográfico de
acontecimientos bíblicos.

13. TEOLOGÍA DIDÁCTICA:

El método o los métodos en teología permiten captar el conocimiento, el

significado y las interpretaciones que comparten los teólogos sobre el objeto de
estudio del que se ocupa esta disciplina. Hacer teología desde la perspectiva
cristiana supone una experiencia personal y comunitaria de encuentro con Jesús
que mueve, interroga y motiva a construir conocimiento. El conocimiento teológico
converge en un acto de enseñanza que supone un ejercicio permanente de reflexión
sobre el horizonte de sentido de la vida, la concepción del sujeto y las relaciones de
construcción, el despertar de la conciencia de sí mismo, la percepción del universo,
la revelación de Dios en la historia, su actuación y las razones últimas de la vida, la
muerte, el amor, el dolor y la felicidad.

La Teología, de por sí, tiende a ser tediosa y cansadora. Si el maestro no le

pone dinamismo a la clase, por medio del uso de métodos y recursos adecuados,
la apatía y la indiferencia harán presa fácil de los alumnos. Esa es la razón por la
cual, lo primero que tiene que hacer el docente es captar la atención e interés de
los estudiantes hacia la doctrina que va a enseñar. De inicio, ellos tienen que tomar
partido en el asunto, deben sentir un alto grado de responsabilidad frente al desafío
que ella presenta. Lograr esto, no es fácil, pero tampoco imposible. Es por eso que
la Teología Didáctica nos permite desarrollar planes de estudio, en tiempo y forma,
y así facilitar el aprendizaje del estudiante.

28
14. TEOLOGÍA EXISTENCIAL:

Cristo crucificado y resucitado es la respuesta que da Dios al apremiante

interrogante de la existencia humana, como esperanza de salvación: en ese evento
Dios ha pronunciado el juicio de condena sobre la suficiencia del hombre
(crucifixión) y declarado su propia voluntad de perdón y de gracia como
renacimiento a la vida auténtica de quien acepta morir a sí mismo (resurrección).
El acto que recibe esta palabra de Dios, que abre y conduce al hombre a un futuro
de salvación, es la «fe» (en el sentido luterano de "fe fiducial"), que de este modo
se convierte en la única real posibilidad de que el hombre alcance una «existencia
auténtica».

Esta Teología aborda el tema de la existencia de Dios en varias perspectivas,

desde la polémica escolástica de las relaciones entre fe y razón; Filosofía y
Teología, desde la Antropología, desde la Ontología, y, naturalmente desde la
Teología Natural. En esta obra, estudia el tema de Dios desde dos puntos de vista:
la teología existencial y la teología esencial. Es decir, en primer lugar se ocupa del
tema de la existencia de Dios y en segundo lugar de sus propiedades o
características. La existencia de Dios es un conocimiento natural en el ser humano,
al que puede llegar con el uso adecuado y lógico de su razón, incluso sin haber
conocido la Revelación cristiana, ni haber realizado un acto de fe. La razón, dirigida
lógica y científicamente puede alcanzar la certeza de la existencia de Dios, e incluso
de la inmortalidad y espiritualidad del alma. A estas dos afirmaciones las llama, los
preámbulos de la fe. La razón precede a la fe y la filosofía a la Teología.

El objetivo de la Teología Existencial, consiste entonces en mostrar cómo esa

existencia es la que allí se expresa en realidad y, al mostrarlo, hacer que el lenguaje
alcance su verdadero fin. Para lograrlo, la Teología Existencial se sirve de un
determinado método y técnica, que le ofrece la filosofía que, bajo el nombre de
«analítica existencial», expone las estructuras generales de la existencia humana,

29
y proporciona así «los conceptos gracias a los cuales se puede hablar
adecuadamente de la existencia humana».

15. TEOLOGÍA BÍBLICA:

La teología bíblica es la que sigue la verdad a través de los diversos libros de

la biblia y describe la forma como cada uno de los escritores presentan las doctrinas
importantes. La teología cristiana es el conjunto de creencias del cristianismo, las
cuales están basadas fundamentalmente en la Biblia. La Teología es la ciencia de
Dios, es decir, estudia la naturaleza divina y todo lo relacionado con Él.
La teología es el conocimiento sobre Dios y su relación con sus criaturas y de estas
con Él. La teología, en el fondo, es la reina de la ciencia, une la razón y la fe sin
degradarse una en la otra.

16. TEOLOGÍA DE LA CULTURA:

Expresión acuñada y usada por Paul Tillich (1886–1965) para referirse al

análisis y crítica de una cultura (esp. la cultura contemporánea) a la luz del mensaje
cristiano. Por cultura, Tillich entiende todas las manifestaciones del espíritu humano
en un tiempo y lugar determinados. Cada cultura representa una manera peculiar
de mirar a la vida. Es una síntesis única de juicios de valor, creencias, propósitos,
esperanzas, aspiraciones y lealtades. La cultura expresa lo que Tillich denomina el
«interés último,» que es lo que él entiende es la religión. La religión es la substancia
que da significado en la cultura y la cultura es la forma de la religión. Si uno puede
leer el estilo de una cultura, puede discernir su interés último.

La Teología de la cultura, el objetivo es mostrar la dimensión religiosa en

diversas esferas particulares de la actividad cultural del hombre. A tal fin analiza el
vínculo que une la religión con el arte, el existencialismo, el psicoanálisis, las
ciencias exactas y la educación.

30
17. TEOLOGÍA DE LA MODERNIDAD:

Esta plantea la cuestión hermenéutica fundamental para la pertinencia y el

significado de la teología en la modernidad occidental, a saber: cómo hacer
comprensible la experiencia cristiana a los hijos de la modernidad autónoma y
emancipadora. La exposición se articula en los dos polos principales. Por un lado,
se pregunta por lo genuino de la experiencia original, tratando de descubrir y
subrayar aquellos rasgos capaces de afrontar la nueva situación, hablando ante
todo del Dios bíblico como quien ¿crea por amor? Por otro lado, intenta asumir, con
todas sus consecuencias, la autonomía, tanto del mundo como de la subjetividad
humana, reexaminando dos categorías teológicas fundamentales: la acción de Dios
y la revelación. De este modo, la teología encuentra en la propuesta del autor todo
un programa de debate académico, cultural y social que va al fondo epistemológico
y antropológico imprescindible para el diálogo entre la fe cristiana y la cultura
moderna tardía.

18. TEOLOGÍA FUNDAMENTAL:

Se refiere al conjunto de la teología, el ámbito más movilizador de

cuestionamiento sobre su identidad, su objeto, su método. Coloca sus raíces en los
tiempos del Nuevo Testamento. No es sin razón que 1Pedro 3:15 es considerado
su Carta Magna. El anuncio de la fe cristiana nace junto con la necesidad y el
desafío del defenderla y justificarla frente a aquellos que le piden rendir cuentas. Ya
en el cristianismo naciente este desafío se presentó en dos fases: por un lado, en
el debate religioso con los judíos alrededor de la interpretación del papel
e identidad de Jesús y, por otro lado, en la controversia de naturaleza religiosa y
política con los helénicos, una vez que los cristianos eran acusados de “enemigos
del género humano”, ateos e impíos porque no adherían a la religión de la polis.

A lo largo de la historia del cristianismo, encontramos ecos de esto que hoy

llamamos Teología Fundamental en los intentos emprendidos en defensa racional

31
de la fe en diversos contextos. De la Antigüedad y de la Patrística se destacan varios
nombres en la defensa de la fe frente a las amenazas del paganismo y de las
tendencias heréticas: Carta a Diogneto, Atenágoras, Orígenes, San Irineo, Justino,
Tertuliano, Eusebio de Cesarea, entre otros. San Agustín, por ejemplo, defendió la
fe cristiana en el contexto en que los paganos predecían la ruina del Imperio
Romano debido al abandono de los dioses resultante de la conversión de
Constantino al cristianismo. Los paganos se sentían legitimados en su acusación
cuando se consumó la caída del Imperio. Con su obra De civitate Dei, San Agustín
reconstruyó el argumento de los paganos, hablando de la ciudad de la cual Dios es
fundador y rey, de la ciudad que vive como peregrina en este mundo a partir de la
fe. Esta ciudad se confunde provisoriamente con la ciudad terrena, pero los
cristianos, que participan de las dos ciudades, actúan en la ciudad terrena por
devoción a Dios.

19. TEOLOGÍA DE LA LIBERACIÓN:

Es una corriente teológica cristiana, integrada por varias vertientes católicas

y protestantes, nacida en América Latina tras la aparición de las Comunidades
Eclesiales de Base, el Concilio Vaticano II y la Conferencia de Medellín (Colombia,
1968), que se caracteriza por considerar que el Evangelio exige la opción
preferencial por los pobres y por recurrir a las ciencias humanas y sociales para
definir las formas en que debe realizarse aquella opción.

La teología de la liberación es un intento de interpretar las escrituras a través

de la crisis económica de los pobres. Es en gran medida una doctrina humanista.
Comenzó en América del Sur en la turbulenta década de 1950 cuando el marxismo
estaba haciendo grandes ganancias entre los pobres debido a su énfasis en la
redistribución de la riqueza y su promesa a los campesinos pobres para compartir
la riqueza de la élite colonial y así mejorar su situación económica.

32
 Como una teología, tiene muy fuertes raíces católicas. La Teología de la
Liberación fue reforzada en 1968 en la segunda Conferencia Latinoamericana de
Obispos, que se reunió en Medellín, Colombia. La idea era estudiar la Biblia y luchar
por la justicia social en las comunidades cristianas (católicas). Puesto que el único
modelo gubernamental para la redistribución de la riqueza en un país sudamericano
fue un modelo marxista, la redistribución de la riqueza para elevar el nivel
económico de los pobres en América del Sur tuvo un sabor definido de marxista.
Puesto que los que tenían dinero eran muy reacios a desprenderse de él en
cualquier modelo de redistribución de riqueza, una rebelión populista fue alentada
por los que trabajaban más estrechamente con los pobres. Como resultado, el
modelo de la Teología de la Liberación estaba sumido en el dogma marxista y
causas evolucionarias.

Como resultado de sus inclinaciones marxistas, la Teología de la Liberación

según lo practicado por los obispos y sacerdotes de América del Sur fue criticada
en los años ochenta por la jerarquía católica, del Papa Juan Pablo hacia abajo. La
alta jerarquía de la Iglesia Católica acusó a los teólogos de la liberación de apoyar
a las revoluciones violentas y la lucha rotundamente marxista de las clases. Esta
perversión es generalmente el resultado de una visión humanista del hombre siendo
codificado en la doctrina de la iglesia por obispos y sacerdotes celosos y explica por
qué la alta jerarquía católica ahora quiere separarse a sí misma de la doctrina
marxista y de la revolución.

Sin embargo, la Teología de la Liberación ha cambiado de los campesinos

pobres en América del Sur a los negros pobres en América del Norte. Los Estados
Unidos tiene ahora la Teología de la Liberación Negra siendo predicada en la
comunidad negra. Es la misma filosofía marxista, revolucionaria, y humanista
encontrada en la Teología de la Liberación Sudamericana y no tiene más derecho
a reclamar una base bíblica que tiene el Modelo Sudamericano. La falsa doctrina es
todavía falsa, no importa qué nombre está ligado a ella. De la misma manera que
se despertó el fervor revolucionario en América del Sur, la Teología de la Liberación

33
está intentando despertar el fervor revolucionario entre los negros en los Estados
Unidos. Si la iglesia en América reconoce la falsedad de la Teología de la liberación
negra como la Iglesia Católica lo hizo en el modelo Sudamericano, la teología de la
liberación negra sufrirá el mismo destino que la teología de la Liberación de América
del Sur; es decir, se verá como una falsa doctrina humanista expresada en términos
teológicos. La Biblia, y solo la Biblia, es “inspirada por Dios y útil para enseñar, para
redargüir, para corregir y para educar en la justicia”. (2 Timoteo 3:16, Biblia de
Jerusalén.) La Biblia también advierte que ‘la sabiduría de este mundo es necedad
a los ojos de Dios’. (1 Corintios 3:19.) Así pues, ¿qué tiene que decir la Palabra de
Dios sobre la teología de la liberación?

Aunque la Biblia no usa la expresión “teología de la liberación”, sí habla de

liberación. En realidad, este es uno de los mensajes principales de la Biblia para la
humanidad. (Romanos 8:12-21.) Pero hay que recordar que la liberación de Israel
de Egipto fue mediante la intervención divina. No obstante, cuando los israelitas
actuaron independientemente de Dios, fueron condenados por Él y sufrieron las
consecuencias.

Jesucristo no quiso mezclar la religión con la política. Cuando el apóstol

Pedro recurrió a “la espada” para defender al Hijo de Dios, Jesús le reprendió
diciendo: “Vuelve tu espada a su lugar, porque todos los que toman la espada
perecerán por la espada”. (Mateo 26:52.) Sin embargo, esto no significa que no
haya esperanza de que se restituya la justicia a la Tierra. Verdadera liberación
Según la promesa de la Biblia, Dios intervendrá a su tiempo señalado en los asuntos
humanos. “Los inicuos serán cortados de la mismísima tierra; y en cuanto a los
traicioneros, serán arrancados de ella.” (Proverbios 2:22.) ¿Qué será de aquellos
que desean libertad de la pobreza y de la injusticia? “Los mansos mismos poseerán
la tierra, y verdaderamente hallarán su deleite exquisito en la abundancia de paz.
Los justos mismos poseerán la tierra, y residirán para siempre sobre ella.” (Salmo
37:11, 29.)

34
 ¿No le gustaría vivir en la Tierra bajo esas maravillosas condiciones?
Imagínese un mundo sin pobreza, sin conflictos internacionales, sin discriminación
racial y sin opresión. Pero no se detenga ahí. La Palabra de Dios garantiza que Él
también eliminará la enfermedad, el dolor y el lamento. ¡Incluso la muerte será algo
del pasado! ¿No será esta la mayor expresión posible de liberación? (Revelación
21:4.)

20. TEOLOGÍA NEGRA:

La teología de la liberación negra es una rama de la teología de la liberación

sudamericana, que es en gran parte humanista, intentando aplicar la teología
cristiana a la grave situación de los pobres. La teología de la liberación negra se
centra en los africanos en general y en los afroamericanos en particular,
liberándolos de todas las formas de esclavitud e injusticia, ya sea real o percibida,
ya sea social, política, económica, o religiosa.

El objetivo de la teología de la liberación negra, es “hacer el cristianismo real

para los negros”. El principal error en la teología de la liberación negra, es su
enfoque. La teología de la liberación negra intenta centrar al cristianismo en la
liberación de la injusticia social en el aquí y ahora, en vez de en la vida futura. Jesús
enseñó exactamente lo opuesto: “Mi reino no es de este mundo” (Juan 18:36). ¿Han
sido los negros africanos y especialmente los afroamericanos, tratados injusta y
vilmente en la historia reciente? ¡Absolutamente! ¿Uno de los resultados del
Evangelio debería ser terminar con el racismo, discriminación, prejuicio e
inequidad? Nuevamente, ¡sí, absolutamente (Gálatas 3:28)! ¿Es la liberación de la
injusticia social un principio central del Evangelio? No.El mensaje del Evangelio es
éste: todos estamos infectados con el pecado (Romanos 3:23). Todos somos
merecedores de la eterna separación de Dios (Romanos 6:23). Jesús murió en la
cruz, llevando el castigo que nosotros merecemos (1 Corintios 5:21; 1 Juan 2:2),
proveyendo nuestra salvación. Posteriormente Jesús resucitó, demostrando que Su
muerte fue verdaderamente un pago suficiente por el castigo al pecado (1 Corintios

35
15:1-4). Si ponemos nuestra confianza en Jesús como Salvador, todos nuestros
pecados son perdonados, y se nos otorgará la entrada al cielo después de la muerte
(Juan 3:16). Ese es el Evangelio. Ese debe ser nuestro enfoque.

Esa es la cura para lo que realmente está azotando a la humanidad.

Cuando una persona recibe a Jesús como Salvador, él/ella es una nueva creación
(2 Corintios 5:17), y el Espíritu Santo que reside en ellos, comienza el proceso de
conformarlos a la imagen de Cristo (Romanos 12:1-2). Solo a través de esta
transformación espiritual, se puede vencer verdaderamente el racismo. La teología
de la liberación negra fracasa, porque ataca los síntomas sin abordar realmente a
la enfermedad. El pecado/el hombre caído es la enfermedad; el racismo es solo uno
de sus muchos síntomas. El mensaje del Evangelio es el sacrificio expiatorio de
Jesús por nuestros pecados, y la salvación que está entonces disponible a través
de la fe. El fin del racismo será un resultado de que la gente verdaderamente reciba
a Jesús como Salvador, pero el racismo en sí, no se aborda específicamente en el
Evangelio.

Por su exagerado énfasis en los problemas raciales, un resultado negativo

de la teología de la liberación negra, es que tiende a separar a los blancos y los
negros en las comunidades cristianas, y esto es totalmente antibíblico. Cristo vino
al mundo para unir a todos los que creen en Él en una Iglesia universal, Su cuerpo,
del que Él es la cabeza (Efesios 1:22-23). Los miembros del Cuerpo de Cristo
comparten un lazo común con otros cristianos, independientemente de la
nacionalidad, raza o trasfondo cultural. “Para que no haya desavenencia en el
cuerpo, sino que los miembros todos se preocupen los unos por los otros” (1
Corintios 12:25). Debemos ser de una sola mente, teniendo la mente de Cristo, y
teniendo un objetivo, glorificar a Dios cumpliendo el mandamiento de Cristo de “ir
por todo el mundo”, hablándole a otros sobre Él, compartiéndoles las buenas nuevas
del Evangelio, y enseñándoles a observar Sus mandamientos (Mateo 28:19-20).
Jesús nos recuerda que los dos grandes mandamientos son; amar a Dios y amar a

36
nuestro prójimo como a nosotros mismos, independientemente de la raza (Mateo
22:36-40).

21. TEOLOGÍA FEMINISTA:

Es un movimiento que se encuentra dentro de algunas religiones incluyendo

el budismo, cristianismo, judaísmo, o el islam, que reconsidera las tradiciones,
prácticas, escritos y teologías de esas religiones dentro de una perspectiva del
feminismo.

Alguno de los objetivos de la teología feminista incluyen resaltar el papel de

la mujer en el contexto religioso, reinterpretar la propuesta religiosa dominante
patriarcal, abogar por una interpretación teológica que hace hincapié en el papel de
la mujer en la religión en la perspectiva feminista de examinar la imagen de la mujer
en textos sagrados. Algunas de las metas de sectores menos ortodoxos de algunas
religiones desean aumentar el papel de las mujeres entre los clérigos y autoridades
religiosas (ordenación de mujeres).

Entre las teologías feministas nacidas en la tradición cristiana, se debe

distinguir entre las teologías que pretenden transformar la interpretación dentro del
marco cristiano, de las teologías feministas "post-cristiana" o "anti-cristiana" que
consideran el cristianismo un sistema inherentemente patriarcal. La teología
feminista abarca una gran variedad de movimientos y corrientes de pensamiento
diferentes en las distintas tradiciones religiosas y culturas del mundo, surgiendo
siempre como una reflexión que reconsidere las tradiciones, prácticas, escrituras, y
las teologías de las religiones desde una perspectiva feminista.

Hay que diferenciar la teología femenina de la teología feminista. La

perspectiva femenina, a diferencia de la feminista, no debe posicionarse de forma
crítica ante nadie. La perspectiva feminista presupone un posicionamiento crítico
para que parte de una experiencia de contradicción entre la propia vivencia y la fe

37
o tradición recibida. La perspectiva feminista presupone que mujeres y hombres han
sido creados para establecer entre ellos relaciones libres y recíprocas, sin sumisión
ni dominio por parte de nadie y por lo tanto se posiciona de manera crítica frente a
las estructuras de opresión patriarcales.

El feminismo en el judaísmo es un movimiento que busca hacer que el

estatus religioso, legal y social de las mujeres judías sea igual al de los hombres
judíos. Los movimientos feministas, con diferentes enfoques y éxitos, se han abierto
en todas las ramas principales del judaísmo.

Existen varias corrientes de la teología feminista dentro de la comunidad

judía. Algunas de estas teologías promueven la idea de que es importante tener una
caracterización femenina de Dios dentro del Sidur (libro de oraciones judío) y el
servicio. Cristianismo El feminismo cristiano o cristianismo feminista es un
movimiento dentro de la teología feminista que busca aumentar el entendimiento
sobre temas de género desde una perspectiva cristiana. Quienes lo proponen
argumentan que las contribuciones por parte de las mujeres son necesarias para un
completo entendimiento del cristianismo y sostienen que Dios no discrimina en base
de características biológicamente determinadas como el sexo y la raza.

Principalmente se busca resaltar el papel de la mujer en el contexto religioso,

sin embargo, entre algunos sectores los asuntos por los que abogan incluye la
ordenación de mujeres, la dominación masculina en el matrimonio cristiano, el
reconocimiento de habilidades espirituales y morales iguales, los derechos
reproductivos y la búsqueda de una divinidad femenina o trascendente al género.

El feminismo en el islam se conforma como un movimiento que reivindica el

papel de las mujeres en Islam. Aboga por la igualdad completa de todos los
musulmanes, sin importar el sexo o género, tanto en la vida pública, como en la vida
privada y por la justicia social, en un contexto islámico. Aunque arraigado en el
Islam, el movimiento también ha tenido como referencia los discursos feministas

38
seculares o no musulmanes y se reconoce como parte integrante del movimiento
feminista.

Los principios del sijismo establecen que las mujeres tienen las mismas
almas que los hombres y, por lo tanto, poseen el mismo derecho a cultivar su
espiritualidad. Dirigen congregaciones religiosas, toman parte en el Akhand (la
recitación continua de las Sagradas Escrituras), realizan Kirtan (cantos
congregacionales de himnos), trabajan como Granthi y participan en todas las
actividades religiosas, culturales, sociales y seculares. El fundador del sijismo Guru
Nanak, después de una experiencia mística en la que se comunicó con Dios, llegó
a la comprensión de la igualdad basada en el género. "Guru Nanak proclamó la
igualdad de hombres y mujeres, y tanto él como los gurús que lo sucedieron
animaron a hombres y mujeres a tomar parte en todas las actividades de culto y
práctica. Según el sijismo, los hombres y las mujeres son dos caras de la misma
moneda humana. Existe un sistema de interrelación e interdependencia mediante
el cual el hombre nace de las mujeres y las mujeres tienen origen en el hombre.
Según estas doctrinas, un hombre no puede sentirse seguro y completo en su vida
sin una mujer, y el éxito del hombre es proporcional al amor y apoyo de la mujer que
comparte su vida con él (y viceversa).

Según estas escrituras, los sijs están obligados a tratar a las mujeres como
iguales, y la discriminación de género en la sociedad sij no tiene ninguna base
religiosa. Sin embargo, en la práctica la igualdad de género es una lucha constante
debido a las estructuras sociales, culturales y de casta en la India.

Budismo El feminismo budista busca avanzar y comprender la igualdad de

hombres y mujeres desde el punto de vista moral, social, espiritual y de liderazgo
desde una perspectiva budista y dentro del propio budismo.

39
22. TEOLOGÍA DEL TERCER MUNDO:

Teología para el Tercer Mundo, entre el 23 y 24 de Marzo de 1968, se

desarrolla en Francia, un coloquio entre distintas organizaciones cristianas que
enmarcándose en lo que se conoció como Teología de la Liberación, cuestionaban
el régimen cristiano tradicional establecido la irrupción del Tercer Mundo (concepto
complejo, que tiene una componente socio-económica, geográfica y política: fruto
amargo de la opresión) se convierte en un desafío a la teología, que en un horizonte
de la liberación se mueven la Teología Latinoamericana de Liberación (TLL), la
Teología negra y la Teología asiática. Formalmente nace esta Teología del tercer
mundo en 1976 en el congreso de “Dar es salaam” (EATWOT) y se fundamenta
como la teología que consciente del impacto de las condiciones políticas, sociales,
económicas, culturales, raciales y religiosas propone una nueva aproximación
teológica a los problemas. Por tanto también, se caracteriza por un “compromiso”,
el cual es el primer acto teológico necesario hacia una reflexión crítica sobre la
praxis de la realidad del Tercer Mundo.

Uno de los desarrollos más fascinantes en la Iglesia hoy día es el surgimiento

de una robusta reflexión teológica en el Tercer Mundo. Europa y Estados Unidos
tenían prácticamente el monopolio de teología cristiana, mientras que el resto del
mundo se limitaba a importar teología occidental, sin mayor interés en una reflexión
que respondiera a la situación local. Hacia fines de la década de los 60, José Míguez
Bonino afirmaba que la iglesia cristiana tiene una larga deuda con América Latina:
cuatro siglos y medio de catolicismo romano y uno de protestantismo han producido
el mínimo del pensamiento creativo que estos pueblos tienen derecho de esperar
de quienes sostienen haber recibido la misión de anunciar la Palabra de Dios a los
hombres. Sin mayores variantes, lo mismo podía haberse afirmado respecto a la
situación en Asia y África.

Los últimos años, sin embargo, se ha visto una verdadera explosión teológica
en el Tercer Mundo. Ha surgido toda una generación de autores, y, como por arte

40
de magia, ha cambiado radicalmente el panorama teológico mundial, la teología ha
ido convirtiéndose en un diálogo de dimensión planetaria. Si no se quiere caer en
los errores del pasado, la Teología del Tercer Mundo debe dirigirse a los pobres y
a los oprimidos de hoy, que son los países del Tercer Mundo. La esperanza política
de estos países se llama instauración de un nuevo orden económico internacional.
Esta esperanza no puede, obviamente, plantearse al margen de los países del
Primer Mundo. La historia de los esfuerzos realizados a nivel mundial, en orden a
lograr un mundo más justo, no es extrínseca a la elaboración de unos criterios de
autenticidad para la expresión de la teología.

23. TEOLOGÍA ECUMÉNICA:

Es la tendencia o movimiento que busca la restauración de la unidad de los

cristianos, es decir, la unidad de las distintas confesiones religiosas cristianas
«históricas», separadas desde los grandes cismas. Del griego antiguo«οἰκουμένη»
(oikoumenē, aunque se pronuncia ikuméni, “tierra habitada”). Si bien el término
«oikoumenē» se utilizó desde los tiempos del Imperio Romano para expresar la
totalidad de las tierras conquistadas, el mundo como unidad, en la actualidad la
palabra «ecumenismo» tiene una significación eminentemente religiosa, y es usada
para aludir a los movimientos existentes en el seno del cristianismo cuyo propósito
consiste en la unificación de las distintas denominaciones cristianas que se hallan
separadas por cuestiones de doctrina, de historia, de tradición o de práctica. El
ecumenismo es diferente del diálogo interreligioso; este último consiste en la
búsqueda de cooperación entre diferentes religiones (tanto las religiones
abrahámicas, judaísmo, cristianismo e islam como otras). En el sentir de numerosas
personalidades cristianas del último siglo, el ecumenismo constituye un camino de
superación de las divisiones entre los cristianos, en orden al cumplimiento del
mandato de Cristo: “que todos sean uno” (Juan 17, 21).

41
24. TEOLOGÍA EXEGÉTICA:

Es el área de la teología que trata de estudiar e interpretar los libros sagrados

de la Biblia a través de la exégesis. La Teología Exegética es, pues, la
interpretación primeramente gramático histórica; qué es lo que dice el texto en su
ambiente histórico; ese es su significado primario. Ahora, ¿es legítima una
alegoría? A veces sí, a veces no; a veces el texto mismo permite una alegoría; a
veces la intención de un acontecimiento es hacer tipos, pero a veces no era esa la
intención del autor, y nosotros empezamos a delirar y a sacar cosas más allá de lo
legítimo. Hay que ir y ver para no hacer decir a la Biblia lo que no dice.

El método de la Teología Exegética consiste en estudiar los autores por sí

solos, luego los textos de esos autores, los pasajes de esos textos, los versículos
de esos pasajes, las palabras claves de esos versículos, y si es necesario, la raíz
de esas palabras claves. Ese es el enfoque típico de un estudio exegético. Exégesis
quiere decir sacar el mensaje del texto. La Exégesis puede ser bíblica si el texto
que se va a estudiar es la Biblia; puede ser clásica, si va a estudiar un autor clásico,
o moderna, si se hace el estudio de un autor moderno.

La palabra exégesis no necesariamente se refiere a la Biblia. Se refiere al

estudio de un documento, de qué trata ese documento. Eso es lo que quiere
averiguar la exégesis. La exégesis quiere saber de qué trata tal documento. La
exégesis estudia por autores; luego esos autores tienen determinadas obras,
determinados textos; entonces cuál es el pensamiento de ese autor. Para llegar al
pensamiento de un autor se tiene que conocer sus textos.

Una vez que se tienen esos textos definidos, se tiene que hacer una
exégesis, se tiene que sacar el sentido de lo que ellos dicen. Hay una exigencia de
la exégesis, y esto es muy importante tenerlo en cuenta. Aunque hay otras maneras
de estudiar, que también veremos, pero esta específica de la exégesis tiene unos

42
requisitos, unas exigencias. Aquí no se puede escribir lo que uno piensa o lo que
otros piensan.

Por ejemplo, vamos a hacer la exégesis del aporte del apóstol Pablo; nos
preguntamos si Dios le reveló algo, en qué época se movió, en qué circunstancias,
a qué trató de responder. Así nos ubicamos en su historia para poder comprender
mejor lo que él tenía que decir y en tal circunstancia escribió tal texto; cuáles textos
son primeros, cuáles son medios, cuáles son finales. Hacemos un orden
cronológico de sus textos para ver la evolución del pensamiento y del lenguaje del
autor.

Si queremos saber lo que piensa Pablo, tenemos que dejar por el momento
sólo a Pablo y no al tiempo tratar, por ejemplo, al apóstol Pedro. Después vamos a
ver cuál es el aporte específico de Pedro, y cómo el de Pedro concuerda con el de
Pablo; pero si queremos conocer el pensamiento de Pablo, que usó el Señor para
revelarnos Su Palabra, entonces no podemos venir con ideas preconcebidas. Hacer
una exégesis es llegar al texto y es leer el texto conforme Pablo; no se puede leer
conforme a Santiago, conforme a Agustín, conforme a Lutero, conforme a Karol
Wojtyla, sino a Pablo como a Pablo, para no hacerle decir a Pablo lo que tú dices o
lo que otros dicen. Esa es una verdadera exégesis.

25. TEOLOGÍA PROTESTANTE:

Tiene por objeto justificar la aparición del protestante frente al catolicismo y

al cristianismo oriental ortodoxo. El protestante o el principio protestante
aparecieron en la cristiandad en un tiempo providencialmente determinado. En su
aspecto negativo y positivo, estaba preparado históricamente. Junto a la Iglesia
católica griega y a la romana, en el tiempo previsto por Dios apareció la Iglesia
universal protestante, que encuentra su unidad en el principio protestante
establecido por Dorner. Con ello, bajo la forma del protestante la Iglesia ha
conseguido una nueva figura para la apropiación subjetiva y objetiva de la gracia

43
divina. Síguese que la cristiandad protestante ha logrado en el aspecto histórico un
grado superior respecto de las otras dos formas de la Iglesia cristiana.

Objeto, según Dorner, de una historia de la teología protestante es mostrar

el desarrollo de este principio protestante en la marcha evolutiva de la manera de
entender la doctrina evangélica (o protestante). Según Dorner, así se pondrá de
manifiesto que con el protestante, se ha ascendido efectivamente a un grado
histórico superior al de las anteriores formas de la Iglesia. Si bien es cierto que en
esa exposición de la historia hecha por Dorner se recalcan las tareas ecuménicas y
universales del protestante en la cristiandad, éstas se rompen, sin embargo, por la
peculiar manera de mirar la reforma protestante.

Para Dorner, la reforma protestante es «la obra más grande de Dios desde
los días de los apóstoles». Ahora bien, como quiera que la reforma protestante
surgió en la Iglesia de Alemania y aquí principalmente se desarrolló y operó, a la
teología y a la nación alemana les conviene, según Dorner, una posición
determinada por Dios dentro de la historia del cristianismo. Dorner aspira a
presentar la prueba de esto desde la historia de la teología protestante y así fundar
la tesis de la aparición providencialmente determinada del principio protestante en
la teología alemana en la hora determinada por Dios, y justificar también la
necesidad de la aparición y del desarrollo del principio protestante hasta su forma
actual.

En Lutero encontramos una impresionante combinación de firme convicción

junto con una humilde flexibilidad.
Son bien conocidas las líneas básicas del proyecto histórico de la Reforma
protestante.

Fue un despertar, ante el dogmatismo y tradicionalismo existente, de libertad

de la conciencia cristiana liberada por la Palabra de Dios. "Si no se me demuestra

44
de las escrituras y de la sana razón, no retracto nada", dijo Lutero en su desafiante
declaración ante la dieta de Worms (1521).

Los Reformadores, a pesar de sus fallas humanas, eran pioneros de las

libertades modernas y en su momento histórico promulgaban una teología
verdaderamente liberadora. Los reformadores afirmaron el principio de sola escritur
como fuente y norma de verdad revelada, de fe y práctica (aunque por supuesto no
única fuente de conocimiento). Por eso, vivían con una pasión por la buena
interpretación bíblica y la predicación expositiva.

Otra pasión de ellos fue la pasión por el evangelio, por las buenas nuevas de
la redención en Cristo por la gracia mediante la fe. Para los Reformadores, la fe no
era simple asentimiento a doctrinas sino la entrega de la vida entera. Para Calvino,
"todo recto conocimiento de Dios nace de obediencia". La fe era fiducia y praxis
(para combinar un término latín de Lutero con otro griego de la sociología moderna).

Los Reformadores entendían su misión como siempre inconclusa e

imperfecta; no absolutizaron su pensamiento como un sistema definitivo y final, sino
que lo entendían como un proceso de búsqueda sin fin. Por eso fueron promotores
de una "ecclesia reformata semper reformanda secundum verbum Dei " ("iglesia
reformada siempre reformándose según la palabra de Dios"). Por eso también
Calvino nos dejó nueve ediciones de “La Institución", en algunos casos una revisión
casi total.

Sin duda, si hubiera vivido unos años más, nos habría dejado también una
décima edición. En ese aspecto, el pensamiento de los Reformadores mostraba una
gran humildad y flexibilidad.

En Lutero encontramos una impresionante combinación de firme convicción

junto con una humilde flexibilidad. Al declarar sus inclaudicables convicciones
evangélicas solía decir, "Esto es ciertamente la verdad", pero reconocía también

45
que su propio conocimiento era finito y falible y que sólo Dios es absoluto (el
"principio protestante", según Paul Tillich). Lutero era un "teólogo irregular" que
nunca organizó su pensamiento en una "teología sistemática".

Bajo este término, en su sentido más amplio, incluimos no sólo a Lutero y

Calvino sino también a la Reforma Radical y la anglicana, sin desconocer los
aportes del movimiento wesleyano.

Los wesleyanos amplían la "sana razón" de Lutero en el llamado "cuadrilátero

wesleyano": las cuatro fuentes de la teología son las escrituras, la razón, la tradición
y la experiencia. (Según otra formulación, la fuente definitiva es la escritura,
iluminada por la experiencia, la razón, la tradición y la creación). Las demás fuentes
complementan el testimonio bíblico, pero no pueden contradecirlo. "La norma del
cristiano respecto de lo bueno y lo malo es la Palabra de Dios, los escritos del
Antiguo y Nuevo Testamento.

Si bien muchos eruditos, incluso protestantes, han sugerido que los

reformadores del siglo XVI menospreciaban la capacidad de la razón humana, un
análisis más exhaustivo deja entrever que sus posturas, deben entenderse
fundamentalmente como una reacción a la crisis religiosa de su época, y no como
un simple retorno al primitivismo o irracionalismo. Hasta antes del siglo XVI, era una
época en que la teología natural influía prácticamente en todo Occidente, incluso a
pesar de que la Revolución Científica aún no había tomado toda su fuerza. La
importante síntesis hecha por Santo Tomás de Aquino entre el Cristianismo y la
tradición filosófica griega era la base de toda reflexión metafísica. Sin embargo, y
de forma paradójica, toda esta riqueza filosófica propició el descuido en la
importancia de la fe personal en la experiencia religiosa propiamente tal, además
de amparar lamentables abusos como la corrupción de algunos de los jerarcas
católico romanos de su tiempo. Es en este contexto en que surgen reformadores
como Martín Lutero, Juan Calvino entre otros, quienes si bien reconocían que la
razón era un elemento importante de la vida humana no tuvieron reparos en

46
establecer límites en lo que respecta al conocimiento de Dios. Ahora bien, la
pregunta natural que surge aquí es ¿por qué establecer dichos límites?, la respuesta
esencialmente es una, y radica en la interpretación teológica protestante de la caída
del hombre. Esto lo podemos apreciar de forma muy clara tanto en la Teología de
la Cruz de Lutero como en la Doctrina de la Depravación Total de Calvino, y que
consiste en la concepción de que el pecado original habría afectado tanto la
espiritualidad como el intelecto del hombre en lo que respecta al conocimiento de
Dios. Por esa razón primordial los reformadores sintieron cierta aversión hacia el
enfoque filosófico desarrollado por Tomás de Aquino en el seno de la Iglesia
Católica Romana.

Algunos han sugerido que los reformadores rechazaron la teología natural,

sin embargo entendiendo que la teología natural abarca todas las dimensiones del
ser humano, dicha idea carece de sustento. Por ejemplo en el pensamiento de
Lutero, hay claros elementos del racionalismo platónico, en particular la Anamnesis,
e incluso el reformador llegó a utilizar los argumentos cosmológico, teleológico y
moral para la existencia de Dios. La postura de Calvino es algo más compleja,
debido a su constante ambivalencia en lo que respecta a la filosofía griega. No
obstante, y si nos cuidamos de no caer en anacronismos, podríamos entender su
Sensus Divinitatis como una clara apelación al sentido básico del ser humano y el
convencimiento interno acerca de la ley natural de Dios.

26. TEOLOGÍA JUDÍA:

La teología judía está orientada hacia el estudio de la Tanaj o Antiguo

Testamento. Hay varias corrientes del judaísmo, desde lo tradicional a lo moderno,
pero la mayor parte del marco actual judío del estudio de la Biblia es por medio del
Talmud, excepto el Caraísmo que es hostil. La Biblia se entiende en el sentido de
una ley y un pacto con el pueblo judío.

47
 El proceso de reconstruir una comprensión de Dios personalmente
significativa era algo que le resultaba completamente ajeno. En su vida religiosa,
ella estaba acostumbrada exclusivamente a hablar a lo Divino, pero no
necesariamente de ello.

27. TEOLOGÍA DOGMÁTICA:

Teología dogmática es la parte de la teología que trata de las verdades

teóricas de la fe, relativas a Dios y sus obras, especialmente la teología oficial
reconocida por un cuerpo de iglesia organizado, como la Iglesia católica o la Iglesia
reformada Neerlandesa. La teología dogmática a veces se confunde con la teología
sistemática, y los dos términos en algunas ocasiones son utilizados como
sinónimos. Sin embargo, existen diferencias sutiles pero importantes entre las dos.
Para comprender la diferencia entre la teología sistemática y la teología dogmática,
es importante notar que el término "dogma" enfatiza no sólo las declaraciones de
las escrituras, sino también la afirmación eclesial y autorizada de esas
declaraciones.

La diferencia fundamental entre la teología sistemática y la teología

dogmática, es que la teología sistemática no requiere una aprobación oficial o el
respaldo por parte de una iglesia o un cuerpo eclesiástico, mientras que la teología
dogmática está conectada directamente con una determinada denominación o
cuerpo eclesial. La teología dogmática normalmente examina las mismas doctrinas
y a menudo utiliza el mismo esquema y estructura como la teología sistemática,
pero lo hace desde una postura teológica particular, afiliada a una denominación o
iglesia específica.

La palabra “DOGMA” proviene de un término que significa “aquello que es

sostenido como una opinión” y puede denotar también “una doctrina o cuerpo de
doctrinas de Teología y religión oficialmente formuladas y autoritativamente
proclamadas por una determinada denominación o secta”. La palabra dogma se

48
puso de moda después de la Reforma y fue usada para designar aquellos artículos
de fe que la Iglesia oficialmente había formulado, aunque se había usado antes,
Hechos 16:4.

Es la parte de la teología que trata de las verdades teóricas de la fe, relativas

a Dios y sus obras, especialmente la teología oficial reconocida por un cuerpo de
iglesia organizado, como la Iglesia católica, o la Iglesia Reformada Holandesa. A
veces, la apologética o teología fundamental, se llama "teología dogmática general",
distinguiéndose de la teología dogmática propiamente dicha, que se denomina
entonces "teología dogmática especial". Sin embargo, según el uso actual, la
apologética ya no es tratada como parte de la teología dogmática, sino que ha
alcanzado la categoría de ciencia independiente, siendo vista en general como la
introducción a los fundamentos de la teología dogmática.

28. TEOLOGÍA SISTEMÁTICA:

La Teología sistemática, es una disciplina de la Teología Cristiana, cuyo fin

es formular una coherente, ordenada y racional presentación de la fe y creencias
cristianas, inherentes a un sistema de pensamiento teológico que se desarrolla con
un método, que puede aplicarse tanto en lo general como en lo particular. Si bien
una teología sistemática debe tener en cuenta los textos sagrados de su fe, también
debe mirar a la historia, la filosofía, la ciencia, la ética. Clásicamente la teología
sistemática se divide en la doctrina de la Palabra de Dios, la doctrina de Dios, la
doctrina del Hombre, la doctrina de Cristo, la doctrina del Espíritu Santo, la doctrina
de la Redención, la doctrina de la Iglesia y la doctrina del futuro, en esta teología se
puede mencionar como representante principal a Martin Lutero. La teología
sistemática trata de organizar las enseñanzas de la Biblia en sistemas de
categorías, es una importante herramienta para ayudarnos a comprender y estudiar
la Biblia de manera organizada. “La teología sistemática es cualquier estudio que
responde a la pregunta, ‘Qué enseña la Biblia para nosotros hoy’ sobre cualquier
tema.”

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 La Biblia es un universo en sí mismo. La Biblia contiene toda la revelación de
Dios para los seres humanos, para que lo conozcamos. Y de la misma manera en
que un químico estudia la transformación de la materia, y de la misma manera en
que un biólogo examina los elementos de una célula y trata de entender y organizar
de manera coherente los elementos que va descubriendo, de la misma manera la
teología es la ciencia de examinar todos los elementos que encontramos en la Biblia
y tratar de entenderlos y organizarlos de manera coherente. La Biblia no es un
manual de teología, de la misma manera en que la naturaleza no es un manual de
química o de física.

29. TEOLOGÍA PASTORAL:

Es la ciencia del cuidado de las almas y es una rama de la teología práctica;

es esencialmente una ciencia práctica. Todas las ramas de la teología, ya sean
teóricas o prácticas, se proponen, de una u otra manera, hacer de los sacerdotes
“los ministros de Cristo”, y dispensadores de los misterios de Dios. La teología
pastoral presupone otras diversas ramas; acepta las conclusiones de la apologética,
la dogmática, la exegética, la moral, la jurídica, la ascética, la litúrgica, y otras
conclusiones alcanzadas por los estudiosos eclesiásticos, y aplica científicamente
estas diversas conclusiones al ministerio sacerdotal. La teología pastoral no es más
que una reflexión sobre la acción eclesial, como puerta de entrada a la
comunicación predicación y enseñanzas de sana doctrina y en la vida cotidiana
mandamientos, ética cristiana y todas las actividades pastorales de las verdades
acumuladas en el estudio de las Sagradas Escrituras y de la teología
sistemática y dogmática.

Se puede decir que la ‘teología pastoral’ data del origen de la Iglesia, por
supuesto. Algunos padres de la Iglesia han contribuido eminentemente como Juan
Crisóstomo (347-407) y el papa Gregorio Magno (540-604). Su aspecto de “reflexión
sistemática” es sin embargo el más reciente, en relación con otras áreas de la

50
teología. La Constitución pastoral sobre la Iglesia en el mundo, del Concilio Vaticano
II ha contribuido significativamente al desarrollo de las investigaciones en teología
pastoral.

30. TEOLOGÍA PRÁCTICA:

Es la rama de la teología cristiana que se centra en las implicaciones

cotidianas o modernas de las creencias teológicas cristianas. Esta área de teología
a menudo es el enfoque de los estudiantes del ministerio pastoral, misioneros,
directores de educación cristiana y otros roles de ministerio vocacional en
universidades y seminarios cristianos. La teología práctica es la aplicación de la
verdad teológica a toda la vida, particularmente la vida y el trabajo de la iglesia.

La Teología práctica es el estudio de las creencias cristianas que se

encuentran en las Escrituras implica más que simplemente saber lo que la Biblia
enseña, sino también cómo sus enseñanzas se aplican a las situaciones de la vida.
Como tal, el énfasis en la Teología Práctica variará de un entorno cultural a otro, sin
embargo, los principios bíblicos que sirven de base para cada tema cultural
permanecen invariables.

La naturaleza contemporánea de la Teología Práctica también introduce una

amplia gama de preguntas para considerar. Aquellos que estudian este campo
pueden considerar preguntas que van desde, cómo ayudar a una persona con
depresión, hasta "¿Cómo puedo saber si estoy llamado a ser misionero?", A
cuestiones sociales tales cómo aconsejar a una pareja que está considerando
divorciarse. La teología práctica no es más que la aplicación práctica de la teología
a la vida diaria. Según el teólogo cristiano Richard Osmer, la teología práctica parte
de cuatro preguntas esenciales que se desglosan en las siguientes tareas:

 ¿Qué es lo que está sucediendo? ⇒ tarea empírico-descriptiva.

 ¿Por qué está sucediendo? ⇒ tarea interpretativa.

51
  ¿Qué debe suceder? ⇒ tarea normativa.
 ¿Cómo debemos responder? ⇒ tarea pragmática.

31. TEOLOGÍA REFORMADA:

Tiene sus raíces en la Reforma protestante del siglo XVI. Se basa en la

histórica Confesión de Westminster. La teología reformada afirma que la salvación
se basa en lo que se conoce como las cinco solas: sola fide, solo por fe; sola
Scriptura, solo por las Escrituras; solus Christus, solo a través de Cristo; sola gratia,
solo por gracia; y soli Deo Gloria, gloria solo a Dios.

Además de afirmar las cinco solas, la teología reformada promueve una alta
visión de la soberanía de Dios, las Doctrinas de la Gracia (también conocidas como
calvinismo) y la Gran Comisión de Mateo 28: 19-20. A veces se asocia con la
teología del pacto debido a su énfasis en el pacto que Dios hizo con Adán y el nuevo
pacto que vino a través de Jesucristo (Lucas 22:20).

32. TEOLOGÍA ORTODOXA:

Es la teología propia de la Iglesia Ortodoxa, caracterizada por un

trinitarianismo monoteístico, por la creencia en la Encarnación del Logos Hijo de
Dios, por un equilibrio entre la teología afirmativa y la teología negativa, una
hermenéutica definida por la Tradición Sagrada, una eclesiología concretamente
católica, un cuerpo teológico robusto sobre la persona, y una soteriología
terapéutica y principalmente recapitulativa. La Iglesia Ortodoxa Oriental se
considera la iglesia única, santa, católica y apostólica establecida por Cristo y sus
apóstoles. Durante los primeros años de la iglesia, gran parte de lo que se transmitió
a sus miembros fue en forma de enseñanzas orales. En un período muy corto de
tiempo, se establecieron tradiciones para reforzar estas enseñanzas. La Iglesia
Ortodoxa Oriental afirma haber sido muy cuidadosa en preservar estas tradiciones.
Cuando surgen preguntas de creencia o nuevos conceptos, la Iglesia siempre se

52
remite a la fe original. Los ortodoxos orientales ven la Biblia como una colección de
textos inspirados que surgieron de esta tradición, no al revés; y las elecciones
hechas en la formación del Nuevo Testamento provienen de una comparación con
la fe ya firmemente establecida. La Biblia ha llegado a ser una parte muy importante
de la "Tradición", pero no la única parte.

En la Iglesia ortodoxa manejan tres realidades fundamentales: la experiencia,

el culto divino y la vida ascética. Esas tres fuentes permiten profundizar en
cuestiones capitales como: las personas o hipóstasis de la Trinidad, la concepción
de persona que emana de la teología de los iconos, la eclesiología a partir de la
iglesia local, la realización de los sacramentos desde la teología del misterio.

33. TEOLOGÍA NATURAL:

También llamada teología Racional, es el método de encontrar evidencia de

Dios sin recurrir a ninguna revelación sobrenatural. La teología natural es el estudio
de Dios, basado en la observación de la naturaleza, a diferencia de la teología
revelada o "sobrenatural", que se basa en una revelación especial. Ya que la
observación de la naturaleza es una búsqueda intelectual, la teología natural implica
la filosofía humana y el razonamiento como un medio de conocer a Dios, o lo que
es lo mismo decir, la teología natural o racional, se basa en el estudio de lo divino
sin tomar en cuenta revelaciones sobrenaturales, estudios o análisis de los
diferentes libros que conforman las escrituras o experiencias religiosas.

La división de la teología en "natural" y "revelada", tuvo sus raíces en los

escritos del teólogo católico Tomás de Aquino (1224-1274 d.C). En un intento de
aplicar la lógica aristotélica a la fe cristiana, Tomás de Aquino hizo hincapié en la
capacidad del hombre para comprender ciertas verdades acerca de Dios
únicamente desde la naturaleza. Sin embargo, Aquino sostuvo que la razón humana
aún era secundaria a la revelación de Dios, como la iglesia nos enseña. Aquino fue
cuidadoso para distinguir lo que se podría aprender mediante la "razón natural" de

53
los principios doctrinales, llamando a las verdades extraídas de la naturaleza
"preámbulos a los artículos de la fe"; es decir, la razón puede conducir a la fe, pero
no puede reemplazarla.

Posteriormente, teólogos como Samuel Clarke, William Paley e Immanuel

Kant, tomaron la idea de Aquino y la ampliaron, enfatizando la teología natural. A lo
largo de los años, se minimizaron los milagros a medida que el cristianismo se
redujo más y más a una filosofía "racional". Los deístas, se apoyaron únicamente
en la teología natural para su conocimiento de Dios, a la exclusión total de la
revelación especial. Para el deísta, a Dios no se puede conocer excepto a través de
la naturaleza y no se necesita la biblia. Esta es la razón por la cual Thomas
Jefferson, un deísta, literalmente cortó todos los relatos de los milagros de su biblia,
él solo quería una teología natural.

Los poetas románticos, en general, eran proponentes de la teología natural.

Aunque destacaron la emoción del hombre por encima de su intelecto,
constantemente estaban exaltando la virtud y la trascendencia de la naturaleza. Una
clara exposición de la teología natural es el famoso poema "El arco iris" de William
Wordsworth que termina con estas líneas: "Y yo podría desear que mis días estén
vinculados entre sí por piedad natural". Wordsworth de manera expresa desea una
piedad "natural" (frente a una piedad "sobrenatural"). Su espiritualidad está
fundamentada en el mundo natural; el gozo que él siente viendo un arco iris, es la
verdadera adoración a Dios. Aquellos que hoy dicen, "Me siento más cerca de Dios
cuando camino por el bosque que cuando voy a la iglesia", están expresando el
sello de Wordsworth sobre la teología natural.

Un excesivo énfasis en la teología natural, incluso ha incorporado el

panteísmo. Algunos han ido más allá de la idea de que la naturaleza es una
expresión de Dios, al concepto de que la naturaleza es una extensión de Dios.
Desde entonces, la lógica sigue, somos parte de la naturaleza, entonces todos
tenemos una pequeña parte de Dios, y por lo tanto podemos conocerlo.

54
 En tiempos más modernos, "la teología natural" también se refiere al intento
de resumir el conocimiento humano de cada área de la ciencia, la religión, la historia
y las artes. La nueva teología natural persigue una "realidad integral y
trascendental", en que la humanidad existe, pero donde el enfoque es la humanidad
y no Dios; por consiguiente, es en realidad otra forma de humanismo.

Algunos puntos bíblicos sobre la teología natural:

1) La biblia enseña que se puede obtener un entendimiento básico de Dios en

el mundo natural; concretamente, podemos ver "su eterno poder y naturaleza
divina"(Romanos 1:20). Esto es lo que llamamos "revelación general" (ver
también Salmo 19:1-3).
2) El contexto de Romanos 1 indica que ese entendimiento básico de la
existencia y el poder de Dios, no es suficiente para llevar a una persona a la
salvación. De hecho, el conocimiento inherente de Dios que los paganos
tienen (a través de la naturaleza), ha sido distorsionado, conduciéndolos a
juicio y no a la salvación.
3) La teología natural puede hacer que alguien teorice que Dios es invisible,
omnipotente y sabio, sin embargo, todas estas son características abstractas
de un "ser supremo" desconocido. La teología natural no puede enseñar el
amor, la misericordia o el juicio de Dios, y es inútil para llevar a cualquier
persona a la fe salvadora en Jesucristo. "¿Y cómo oirán sin haber quién les
predique?" (Romanos 10:14).
4) La caída del hombre ha afectado toda la persona, incluyendo el intelecto.
Una dependencia de la teología natural supone que la razón humana no ha
sido contaminada por el pecado original, sin embargo, la escritura habla de
la "mente depravada" (Romanos 1:28), "la mentalidad pecaminosa"
(Romanos 8:7), la"mente corrupta" (1 Timoteo 6:5), la mente "embotada" (2
Corintios 3:14), la mente "cegada" (2 Corintios 4:4), y la necesidad de que
lamente sea renovada (Romanos 12:2).

55
 La teología natural es útil en la medida en que Dios ha creado el mundo y el
mundo aún apunta a él como creador. Sin embargo, dado el estado caído de nuestro
intelecto, no podemos interpretar correctamente, incluso sin la revelación especial
de Dios. Necesitamos la intervención bondadosa de Dios para encontrar nuestro
camino de regreso a Él. Lo que necesitamos más que nada es la fe en la biblia y en
Jesucristo (2 Pedro 1:19).

34. TEOLOGÍA DISPENSACIONAL:

El dispensacionalismo teológico estudia la Biblia buscando mostrar cómo las

diversas partes de las Escrituras contribuyen distintiva y progresivamente a la
proclamación de un único mensaje de salvación por gracia.

Los dispensacionalistas interpretan la Biblia literalmente, es decir, su sistema

de interpretación es el conocido "sistema de interpretación literal de la Biblia", que
incluye la gramática, la literalidad y la historicidad del pasaje a estudiar. Debe
notarse que en la Biblia la palabra "dispensación", que proviene del latín
"dispensare" (distribuir), traduce dos vocablos griegos: "διακονέω" o servicio (2
Corintios 3:7-9) y "οἰκονομία", administración, comisión, encargo (1 Corintios 9:17;
Efesios 1:10; 3:9; Col. 1:25). Significa un "período" o economía (como indica el
término griego), que se refiere a la forma en que Dios interactúa con el ser humano
durante cierto tiempo establecido.

Así entonces podemos decir, que el dispensacionalismo es un sistema

teológico cristiano evangélico, que afirma que Dios ha empleado diferentes medios
de administración de sus planes en diferentes períodos de la historia humana,
donde ha demostrado Su gracia. Lo distintivo del dispensacionalismo es que
sostiene que Israel (como nación) y la Iglesia (como cuerpo de Cristo), no forman
un único pueblo de Dios, sino dos pueblos con profecías, promesas y destinos
diferentes.

56
 Los teólogos reformados rechazan estas definiciones, argumentando que
todos los santos son salvos en Cristo, de modo que sólo los cristianos pueden
acceder a la salvación. Al mismo tiempo afirman que sin una unión matrimonial con
Cristo, basándose en la doctrina de la iglesia como esposa de Cristo, no puede
haber salvación. Por lo tanto, el Dispensacionalismo afirma que Israel tendrá una
relación específica mediante Cristo, pero no "en Cristo", sino directamente con
Jehová; al respecto, J.F.Walvoord escribe: “Los santos del Antiguo Pacto nunca son
descritos por la frase “en Cristo”... La mejor respuesta... es conceder el punto que
la resurrección de los santos del Antiguo Pacto es después de la tribulación, pero
divorciarla completamente del traslado y resurrección de la iglesia”.

Los teólogos reformados, por su parte, argumentan que todos y solos los que
estén "en Cristo" pueden ser salvos, y afirman que los santos del Antiguo
Testamento fueron salvos "en Cristo", puesto que no hay otra forma de acceder a
la salvación, y usando un sistema alegórico de interpretación, donde utilizan textos
como Juan 8:56; 12:41; 1 Corintios 10:4; Hebreos 11:26 y 1 Pedro 1:11.

La teología dispensacional procura por tanto resumir la enseñanza de toda la

Biblia afirmando que Dios se ha relacionado con la humanidad en base a distintas
economías o dispensaciones (gr. oikonomia) a lo largo de la historia. En cada
dispensación Dios establece promesas y lineamientos específicos sobre los cuales
el ser humano puede entrar en relación con él. Al mismo tiempo cada dispensación
contribuye progresivamente al desarrollo de la obra redentora de Dios, haciendo
evidente que la salvación ha sido siempre una obra divina otorgada por gracia a
todo aquél que cree.

A lo largo de la historia de la iglesia han existido teólogos cuyos escritos

demuestran en forma incipiente algunos de los énfasis de lo que llegó a ser la
exégesis dispensacional. Entre estos se encuentran Justino Mártir, Ireneo, Agustín,
e Isaac Watts. Pero la teología verdaderamente dispensacional, con los énfasis ya

57
descritos, no se sistematizó sino hasta finales del siglo XIX. A partir de entonces es
posible identificar tres desarrollos históricos en el dispensacionalismo:

1. Dispensacionalismo Clásico: Este dispensacionalismo “clásico” afirmaba

que cada dispensación o economía se caracterizaba por una instrucción
divina, una prueba de obediencia, y eventualmente el fracaso del hombre,
dando lugar al juicio divino y el comienzo de una nueva dispensación.
Adicionalmente, se caracterizaba por una discontinuidad extrema; un
dualismo que hacía una diferencia radical y eterna entre Israel y la Iglesia.
Israel era el pueblo terrenal de Dios, mientras que la Iglesia era su pueblo
celestial. De aquí surgía un propósito redentor distinto para ambos. El
propósito y el futuro de Israel serían terrenales, mientras que los de la Iglesia
serían celestiales.
 Este dispensacionalismo reconocía solo el pacto con Abraham como
aplicable espiritualmente a la Iglesia, mientras que el mosaico y davídico eran
puramente temporales. Además, hacía distinción entre el “reino de Dios” y el
“reino de los cielos”. Este sistema define que existen siete dispensaciones
(aunque debe aclararse que dentro del movimiento existen corrientes que
impulsan 8, 9 o más):
 La inocencia (desde la creación hasta la caída de Adán y Eva en Edén). En
el Edén, Adán y Eva tenían que obedecer el mandato divino de no comer del
árbol prohibido, con lo cual aseguraban ser inocentes de pecado. Ambos
fallaron.
 La conciencia (desde la caída hasta el diluvio). Desde la caída hasta Noé, el
ser humano tuvo la posibilidad de controlar libremente sus decisiones sobre
la base de lo que su consciencia le indicaba. Fallaron en esto, ya que el
designio del corazón de ellos fue de continuo solamente el mal, en vez de
buscar a Dios.
 El gobierno humano (desde Noé hasta Abraham). De Noé a Abraham, ya que
la conciencia personal no fue una guía adecuada para el ser humano, se
encomendó a los gobiernos el administrar justicia y moral.

58
 La promesa (desde Abraham hasta Moisés). Al fallar los gobiernos en su
cometido, Dios escogió a Abraham para ser el padre de la fe y le prometió
que en él serían benditas todas las naciones de la tierra.
 La Ley (desde Moisés hasta Juan el Bautista). Desde Moisés a Jesús, el ser
humano sólo podría acercarse a Dios a través del cumplimiento de la ley
mosaica. Ésta, dada su condición de perfecta, fue imposible de cumplir; en
ella se revela el pecado y la maldición del mismo.
 La gracia (desde la primera venida del Mesías y su pasión, hasta su segunda
venida). Sólo al reconocer nuestra incapacidad de lograr algo bueno
(consciencia de pecado,) podemos reconocer que es Jesús el único
mediador entre Dios y los seres humanos "porque no hay otro nombre debajo
del cielo en quien podamos ser salvos".
 Milenio o Reino Milenial (desde la segunda venida hasta el juicio del gran
trono blanco). Al fin de los tiempos surgirá un período de 1000 años en los
cuales Jesús reinará en la tierra. Será una época de esplendor sin
precedentes. Al finalizar este tiempo, Satanás será liberado con el objetivo
de probar por última vez la fe del ser humano. Tras este período se acabará
el tiempo y surgirá una nueva tierra y un cielo nuevo, ya que todo lo conocido
será destruido.
 El Juicio: Es un período de siete años de Tribulación, donde los últimos 3
años y medio serán de Gran Tribulación.

2. Dispensacionalismo Revisado: Este “dispensacionalismo revisado” tuvo

como resultado principal la eliminación del dualismo extremo del
dispensacionalismo clásico. Eliminó la distinción escatológica entre el pueblo
“terrenal” de Dios y su pueblo “celestial”. Pero conservó al mismo tiempo una
clara distinción histórica entre Israel y la Iglesia. Este dispensacionalismo es
el que inundó el mundo evangélico hacia finales del siglo XX, y es sin duda,
la postura más popular en gran número de las denominaciones cristianas en
Latinoamérica. En cuanto al significado del “reino de Dios”, no hubo una
postura homogénea.

59
3. Dispensacionalismo Progresivo: La característica esencial de este modelo
es su intención de enfatizar la continuidad o “progresión” de las
dispensaciones. En este sentido, el propósito redentor es más integral.

Aunque todos los modelos dispensacionales enfatizan primariamente

la “discontinuidad” en el trato de Dios con el hombre a través de la historia,
el dispensacionalismo progresivo establece un mejor balance entre
continuidad y discontinuidad. Aun cuando mantiene la distinción entre la
Iglesia e Israel, también reconoce que la Iglesia es ahora el lugar único de
toda bendición espiritual para todos los redimidos, sin importar su etnia o
nacionalidad. Este dispensacionalismo es también más inclusivo en su
interpretación de los pactos. En lugar de enfatizar la primacía y continuidad
solo del pacto abrahámico, reconoce a los pactos posteriores como una
continuidad y expansión de la promesa de bendición hecha a Abraham. Al
mismo tiempo evita “espiritualizar” los pactos del Antiguo Testamento como
lo hace la teología de pacto. Más bien, reconoce que las bendiciones
espirituales son un nuevo desarrollo inaugurado en el nuevo pacto.

Por otra parte, el dispensacionalismo progresivo enfatiza el carácter

eterno del reino de Dios y su consumación futura, pero afirmando al mismo
tiempo que dicho reino fue inaugurado (no consumado) en la primera venida
del Mesías. En este sentido, el reino de Dios ya está entre nosotros pero
todavía no se ha revelado ni consumado en toda su gloria.

Por último, es importante resaltar que ningún modelo de interpretación

es puramente dispensacional o de pactos. Las posturas existen en un
continuo teológico en el que las preguntas más importante son: ¿cuánta
continuidad existe en las Escrituras entre el Antiguo y Nuevo Testamentos?,
¿cuán literal debe ser la exégesis?, y ¿cuál es la relación entre Israel y la
Iglesia? Mientras más se enfatice la discontinuidad, el literalismo exegético,
y la separación entre Israel y la Iglesia, más dispensacional será el modelo.

60
 Y al contrario, mientras más se enfatice la continuidad, la interpretación
espiritual del Antiguo Testamento, y la unión de Israel y la Iglesia, el modelo
será más cercano a una teología de pacto. En cualquier caso, nuestras
posturas escatológicas deben sostenerse con una doble medida de
humildad, reconociendo la profunda complejidad e incertidumbre
involucradas en nuestra labor de interpretación.

35. TEOLOGÍA ESCOLÁSTICA:

La escolástica es el resultado de la unión del pensamiento filosófico y del

pensamiento teológico para comprender y explicar las revelaciones sobrenaturales
del cristianismo.

La palabra escolástico deriva del latín medieval scholasticus, que significa

“escolar” y del griego scholastikós que alude al tiempo libre, de ocio, aparte de las
actividades cotidianas, que era dedicado al aprendizaje y como sinónimo se puede
emplear la palabra escolasticismo. Se desarrolló durante la Edad Media en Europa
Occidental entre los siglos XI y XV.
Este término se implantó durante la Edad Media para referir al modelo de tiempo
libre para la reflexión y el estudio inherente al modelo académico del cual
permanecen aún hoy en día; está emparentado con la etimología de las palabras
“escuela” (scholae) y “escolar”.

La escolástica se sustentó más que nada en la tradición filosófica grecolatina,

de la cual heredó las obras de Platón y Aristóteles, fundadoras de una lógica y un
método de razonamiento únicos en su contexto. Sobre todo los trabajos de este
último se mantuvieron vigentes hasta entrado el Renacimiento, cuando fueron
puestos en tela de juicio por los estudios de Copérnico y de Galileo Galilei. Sin
embargo, dichas enseñanzas debían conciliarse con lo contenido en los textos
bíblicos de origen judaico, lo cual significaba una operación de traducción que sólo
podía sustentarse en el compromiso de la fe.

61
 Los conocimientos de la escolástica se aplicaron en las escuelas y en las
universidades de ese entonces, apoyándose tanto en las teorías filosóficas y
naturales de Aristóteles y demás filósofos como en el saber religioso del
cristianismo, el judaísmo y otras religiones. Por tanto, la escolástica es una corriente
filosófica que buscó relacionar e integrar de la mejor manera posible la razón con la
fe pero, poniendo siempre la fe por encima de la razón. Es decir, la escolástica
buscaba responder de manera comprensible todas aquellas dudas que se
generaban entre la razón y la fe, en especial, porque para los escolásticos el ser
humano es imagen de Dios, por ello se apoyó en la dialéctica, la lógica, la ética, la
teología, la cosmología, la metafísica y la psicología.

En este sentido, un gran volumen del conocimiento que poseen las personas
deriva de la experiencia y empleo de la razón, sin embargo, hay otro porcentaje de
que se adopta a partir de las revelaciones de la fe y que no pueden ser explicadas
desde la realidad; es decir, el conocimiento filosófico se encuentra a la orden de la
teología, se subordina, para permitir la interpretación y comprensión de la fe.

Teniendo en cuenta de que la escolástica partía de la convivencia de la fe y

la razón, favoreciendo siempre a la primera, a la fe, su modelo de enseñanza
consistía en la repetición de los textos antiguos, más que nada de La Biblia, a pesar
de lo cual acogió en su seno corrientes culturales muy diversas, como la judía, la
árabe y la grecolatina. Sin embargo, la escolástica jugó un rol importante en la
construcción del discurso académico occidental, en la medida en que implantó la
necesidad de un esquema rígido del discurso y la lógica que soportara las
refutaciones y críticas hechas por terceros.

62
CARACTERÍSTICAS DE LA ESCOLÁSTICA:

 Su principal finalidad era integrar los conocimientos que se tenían por

separado tanto de la razón, por parte de los filósofos griegos, como de las
revelaciones cristianas.

 Los escolásticos creían en la armonía entre los fundamentos de la razón y

de la fe. La filosofía ayuda a la teología a explicar los misterios y revelaciones
de la fe para que la razón las pueda comprender.

 Empleó en la Edad Media un método didáctico para explicar y enseñar la

escolástica.

 Cada tema era tratado con sumo cuidado y dedicación a través de la lectura
y discusión pública.

 Para el cristianismo la escolástica fue una herramienta para comprender la

fe.
 Santo Tomás de Aquino fue su máximo representante en el siglo XIII.

 Los principios fundamentales de la filosofía escolástica eran el ordenamiento

y conciliación de las grandes preguntas trascendentales heredadas de la
antigüedad grecorromana, vigentes en los tiempos del Imperio Romano, en
búsqueda de una conciliación con los preceptos de la Iglesia Cristiana
Ortodoxa. Esto, en principio, significaba tomar los métodos aristotélicos y
aplicarlos al nuevo imaginario religioso que el cristianismo impuso en
Occidente.

Así, la escolástica cultivó el silogismo aristotélico, entre otras ideas

provenientes siempre de textos heredados. El empirismo, la exploración directa con
la realidad, no fueron vertientes favorecidas en su filosofía.

63
 Se llamó “método escolástico” al modelo de enseñanza que rigió la Edad
Media y que caracterizó a esta doctrina filosófica. Se caracterizó por su
extraordinario rigor en el planteamiento y la defensa de las ideas expuestas,
mediante un procedimiento de tres pasos:

 Lectio (lectura). Se basaba en la creación de comentarios más o menos

literales (se denominaban litera para una copia literal, sensus para extraer el
sentido y sententia para formular una conclusión) de textos de autoridad,
como tratados teológicos o fragmentos bíblicos. Enseñar era enseñar a leer.
 Quaestio (pregunta). El cuestionamiento de los textos no era propiamente
crítico, sino más bien se ocupaba de comparar las versiones existentes de
ellos y resolver posibles dudas, contradicciones o diferencias interpretativas
respecto a su significado.
 Disputatio (discusión). Se trata de un método dialéctico de exposición de las
ideas comprendidas en la lectura de los textos, que debía ser expuesta frente
a los otros académicos y defendida de posibles contra argumentaciones
oralmente.

La escolástica separaría la administración del Estado y la Iglesia. La escolástica

será una doctrina clave en la formación de la academia moderna y del pensamiento
filosófico contemporáneo, sobre todo a partir de sus métodos de rigor en la lectura,
exposición y contraposición de textos.

La posibilidad de separar la filosofía (razón) y la teología (fe), es un preludio al

pensamiento renacentista y moderno que llevaría a separar la administración del
Estado y la jerarquía eclesiástica, vale decir, a escindir Estado e Iglesia como dos
organismos diferenciados.

La escolástica entró en crisis como filosofía imperante en Occidente

alrededor del siglo XIV, y paulatinamente cederá su lugar a otras tendencias y

64
doctrinas, en la misma medida en que la teología dejaría de ser una ciencia y sus
principios de ser verdades.

36. TEOLOGIA DEL FUTURO:

Actualmente la teología obliga a reflexionar sobre los motivos que afectan a

su pérdida de relevancia, como una condición previa que permita dilucidar posibles
estrategias de futuro. Se propone, en un segundo momento, asumir una actitud más
falibilista y abierta a la corrección; una orientación empírica e interdisciplinar; y
asumir un modelo más evolucionista.

Por último, se plantean grandes retos que determinan las posibilidades de

futuro de la teología: que contribuya a frenar la marea secularizadora; que
acompañe la búsqueda espiritual; que se adecue a la mentalidad científica; y que
recupere su capacidad veritativa y normativa dentro de la Iglesia. La propuesta de
futuro debe partir de una revisión de las limitaciones que se observan en el momento
actual.

HAMARTIOLOGIA

Hamartiología se deriva de la palabra griega: hamartía, que significa “errar al

blanco, pecado.” De modo que, hamartiología es la doctrina del pecado. La
Hamartiología es una palabra compuesta de dos términos griegos, hamartía, que
es pecado, y logía, que es tratado o estudio, y en este sentido la Hamartiología es
la rama de la teología que estudia la doctrina del pecado desde el punto de vista
bíblico. La palabra pecado aparece muchas veces en la Biblia, así como otros
términos asociados a ella tal y como: transgresión, maldad, obras de la carne,
desobediencia, rebeldía, impiedad, iniquidad, anatema, entre otras, y de acuerdo a
1 Juan 3:4 “Todo aquel que comete pecado, infringe también la ley; pues el pecado
es infracción de la ley”; es la transgresión de los mandamientos de Dios.

65
 Como se ha dicho anteriormente, la hamartiología es el estudio del pecado;
y se refiere a cómo se originó, cómo afecta a la humanidad, y en qué resultará
después de la muerte. El pecado significa esencialmente a "no dar en el blanco".
Todos nosotros no hemos dado en el blanco de la justicia de Dios (Romanos 3:23).
Entonces, la hamartiología explica por qué hemos fallado, cómo lo hemos hecho, y
las consecuencias de no dar en el blanco.

La palabra pecado es un término muy conocido en nuestra sociedad, pero ha

sido interpretado de muchas maneras, por ejemplo, la sociedad lo llama
indiscreción, los educadores lo llaman ignorancia, los evolucionistas lo llaman trato
de bestias, el hombre carnal lo excusa como debilidad y los nuevos teólogos lo
declaran egoísmo. Sin embargo, ¿qué es el pecado?

Charles Ryrie nos dice: “El concepto bíblico del pecado viene de un estudio
de las palabras usadas en ambos Testamentos para definir el pecado. Los términos
son numerosos, en comparación con las palabras para denotar la gracia en la Biblia.
Solamente se necesitan tres palabras para expresar la gracia (chen y chesed en el
Antiguo Testamento, y karis en el Nuevo Testamento). Por el contrario, hay por lo
menos ocho palabras básicas para designar el pecado en el Antiguo Testamento y
una docena en el Nuevo Testamento. Juntas proveen los conceptos básicos que la
doctrina abarca”.

Podría parecer que el estudio de un tema tan deprimente como el pecado,

sería algo contraproducente para el cristiano. Después de todo, ¿no somos
salvados del pecado por la sangre de Cristo? ¡Sí! Pero antes de que podamos
entender la salvación, primero debemos entender por qué la necesitamos. Ahí es
donde entra la hamartiología. Ella explica que todos somos pecadores por herencia,
por imputación, y por nuestra propia elección personal. Nos muestra por qué Dios
debe condenarnos por nuestros pecados. La hamartiología apunta a la solución
para el pecado, el cual es el sacrificio expiatorio de Cristo Jesús. Cuando realmente
comprendamos nuestra naturaleza pecaminosa, comenzamos a entender la

66
profundidad y la amplitud de la naturaleza de nuestro gran Dios quien, por una parte,
condena a los pecadores al infierno en el justo juicio, luego, por otra parte, satisface
sus propias exigencias para la perfección. Sólo cuando comprendemos la
profundidad del pecado, podemos entender la altura del amor de Dios por los
pecadores.

Un versículo clave de las escrituras sobre hamartiología es Romanos 3:23-

24, "por cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios, siendo
justificados gratuitamente por su gracia, mediante la redención que es en Cristo
Jesús".

IDEAS ERRÓNEAS ACERCA DEL PECADO

En cuanto al pecado se han desarrollado muchas ideas erróneas en cuanto

a su verdadero significado y naturaleza. Según las Gnósticos, Marcionitas y
Maniqueos el pecado es una especie de materia eterna, es decir que siempre ha
existido, lo ven como una lucha de dos fuerzas, entre el bien y el mal, consideran
que todo lo que se hace con el cuerpo sea malo o bueno no contamina el alma.
Pensar que el pecado es una materia eterna es creer que ésta siempre ha existido
y no tiene un principio ni un fin y esto definitivamente es un error, porque solo Dios
es eterno y auto-existente. Al respecto Charles Hodge nos dice: “Esta teoría,
evidentemente, es inconsistente con el Teísmo, al hacer que algo fuera de Dios sea
eterno e independiente de su voluntad”.

Otra idea errada en cuanto a la idea de pecado es la desarrollada por los

evolucionistas que apoya la teoría de Charles Darwin en su obra titulada: El Origen
de las Especies, mejor conocido como la teoría de la evolución. De acuerdo con
Charles Darwin hay unas especies más evolucionadas que otras, y estas menos
evolucionadas están destinadas a su extinción. En este sentido el racismo llego
alimentar su odio y desprecio hacia las razas negras que creyeron que la raza
caucásica era perfecta, la más evolucionada, y, por tanto, las razas negras eran

67
imperfectas, menos privilegiados que tenían que someterse como animales, y vieron
el concepto de pecado como algo inherentes a estas razas, como una herencia
animal propia del hombre primitivo. Hoy en día sabemos que el pecado está
presente en todo ser humano, independientemente de su raza.

Otro concepto errado es el desarrollado por Sigmund Freud, el famoso padre

del psicoanálisis, el cual afirmó que el concepto del pecado no existía en sí, ya que
el mal no se encuentra dentro del ser humano sino en el medio ambiente que lo
rodea. No obstante, esta teoría esta errada ya que la Biblia afirma que el problema
de la maldad está dentro del hombre, en su corazón malo, y por otro lado, en la
Biblia vemos como Adán estuvo en un ambiente sin maldad, y al final escogió pecar,
o también vemos el caso de las personas que nacerán durante el milenio que no
conocerán pecado pero cuando Satanás sea liberado los inducirá a revelarse en
contra de Dios lo que nos muestra que el mal no está en el medio ambiente sino
dentro del ser humano. Así podemos seguir citando más teorías erradas en cuanto
al pecado, y de hecho hoy en día muchos predicadores ya no les gusta hablar
acerca de este tema, y en este mundo se busca encubrir su gravedad dándoles
otros nombres que desvían la responsabilidad que el ser humano tiene.

El pecado es real, independientemente de las teorías erradas o nombres

suaves que el hombre quiera ponerle. El hombre es responsable de sus pecados y
debe estar consiente que esto le desagrada a Dios. MylerPearlman nos dice al
respecto: “No se necesita argumentar la cuestión relativa a la realidad del pecado.
Tanto la historia como la propia conciencia del hombre atestiguan con abundancia
la citada verdad”. Ahora bien, la realidad del pecado se manifiesta en la vida del
ser humano y es demostrada a través de al menos tres fuentes que lo evidencian,
que son:

68
 LA BIBLIA TESTIFICA LA EXISTENCIA DEL PECADO.

“Ya que por las obras de la ley ningún ser humano será justificado delante de
él; porque por medio de la ley es el conocimiento del pecado”. Romanos 3:20
La primera fuente que nos ratifica la existencia del pecado es la mima Biblia, ya que
en ella nos enseña que a través de su estudio llegamos a conocer todo aquello que
a Dios le desagrada: porque por medio de la ley es el conocimiento del pecado. Por
medio de Génesis capítulo 3 entendemos como por medio de la desobediencia de
Adán el pecado entro a la vida del ser humano: “Por tanto, como el pecado entró en
el mundo por un hombre, y por el pecado la muerte, así la muerte pasó a todos los
hombres, por cuanto todos pecaron”, (Romanos 5:12). Luego vemos en repetidas
ocasiones la palabra pecado que aparecen a lo largo de toda la Biblia afirmando el
desagrado de Dios ante él.

De igual forma Juan nos dice que todo pecado es infracción de los
mandamientos del Señor: “Todo aquel que comete pecado, infringe también la ley;
pues el pecado es infracción de la ley”, (1 Juan 3:4). Por tanto, el pecado es real, y
no solo eso sino las mismas Escrituras nos dicen que todo hombre es pecador: “Por
cuanto todos pecaron, y están destituidos de la gloria de Dios” (Romanos 3:23).

La conciencia del hombre confirma la existencia del pecado.

“Porque yo reconozco mis rebeliones, y mi pecado está siempre delante de mí.
Contra ti, contra ti solo he pecado, y he hecho lo malo delante de tus ojos; para que
seas reconocido justo en tu palabra, y tenido por puro en tu juicio. He aquí, en
maldad he sido formado, y en pecado me concibió mi madre”. Salmo 51:3-5
La confesión de David al reconocer su pecado nos revela que el ser humano tiene
conciencia de su maldad. Aquello que nos acusa cada vez que hacemos algo malo
se le conoce como conciencia y esta culpa que existe después de hacer algo malo
es una evidencia que el pecado existe y la misma necesidad que nuestra alma
experimenta de confesar nuestras malas obras son una evidencia contundente de
que el pecado existe.

69
 En el Salmo 51 vemos la oración de arrepentimiento de David por sus
pecados, el mismo apóstol Pablo reconocía haber sido un pecador al cual Cristo
había salvado: “Cristo Jesús vino al mundo a salvar a los pecadores; de los cuales
yo soy el primero”, (1 Timoteo 1:15); el justo Job acusado por su conciencia
reconoció su pecado: “He aquí que yo soy vil; ¿qué te responderé? Mi mano pongo
sobre mi boca”, (Job 40:4); y aun los mismos hombres inicuos acusados por su
conciencia han llegado a confesar su pecado, por ejemplo, lo hizo Faraón: “He
pecado esta vez” (Éxodo 9:27), lo hizo Acán: “he pecado contra Jehová” (Josué
7:20), también Balaám lo admitió, “Yo he pecado” (Números 22:34), y aun el mismo
Judas reconoció su pecado al vender a su Maestro: “yo he pecado” (Mateo 27:4).
Todo esto nos enseña que hay una conciencia que acusa al hombre de su pecado
y por tanto nos dice que este es una realidad.

La naturaleza evidencia las consecuencias del pecado.

“Porque sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de
parto hasta ahora”. Romanos 8:22.

La tercera fuente que da testimonio de que el pecado existe es la misma

naturaleza la cual como Pablo dice gime a una por su redención. Esto es así ya que
por causa del pecado la naturaleza ha sufrido los estragos y deterioro ambiental por
parte de un hombre malvado que no es responsable de cuidar su medio ambiente y
solo piensa en su beneficio. Aunque existen organizaciones que cuidan el medio
ambiente, éstas no son suficientes para parar los estragos ambientales que
hombres sin escrúpulos producen al contaminar las fuentes de agua, el aire,
desforestar, ensuciar con químicos y toda clase de contaminante.

Cuando Dios creo la tierra, la Biblia nos dice que era perfecta, libre de toda
contaminación y un verdadero paraíso para habitar siendo el hombre el encargado
de cuidarla: “Y Jehová Dios plantó un huerto en Edén, al oriente; y puso allí al
hombre que había formado. Y Jehová Dios hizo nacer de la tierra todo árbol
delicioso a la vista, y bueno para comer; también el árbol de vida en medio del

70
huerto, y el árbol de la ciencia del bien y del mal… Tomó, pues, Jehová Dios al
hombre, y lo puso en el huerto de Edén, para que lo labrara y lo guardase.”, (Génesis
2:8-9, 15). Sin embargo, ya todos sabemos cómo termino esta historia y después
de la caída del hombre, su pecado afectó no sólo a la humanidad, sino aquel mundo
hermoso y perfecto que Dios había creado se ha ido destruyendo poco a poco a tal
punto que hoy vivimos en un mundo lleno de plagas y enfermedades, azotado por
toda clase de catástrofes naturales y el medio ambiente va en detrimento. Si
queremos encontrar la causa raíz de este problema llegaríamos a la conclusión que
es consecuencia del pecado del hombre y por ello decimos que la naturaleza es la
tercera fuente que testifica que el pecado realmente existe.

PECADO ORIGINAL

La respuesta que da la Biblia: Adán y Eva fueron los primeros seres humanos
que pecaron. Al comer “del árbol del conocimiento de lo bueno y lo malo”,
desobedecieron a Dios y cometieron lo que la gente llama “el pecado original”
(Génesis 2:16, 17; 3:6; Romanos 5:19). Dios le había prohibido a Adán y a Eva
comer de ese árbol, que representaba la autoridad o el derecho que tiene para
decidir lo que está bien y lo que está mal. Cuando comieron del árbol, Adán y Eva
rechazaron la autoridad de Dios y actuaron por su cuenta: quisieron decidir por ellos
mismos lo que estaba bien y lo que estaba mal.

¿Cómo perjudicó a Adán y Eva “el pecado original”?

Cuando Adán y Eva pecaron, empezaron a envejecer y con el tiempo

murieron. Dañaron la relación que tenían con Dios y perdieron la posibilidad de vivir
para siempre con una salud perfecta (Génesis 3:19).

71
¿Cómo nos perjudica a nosotros “el pecado original”?

Todos los descendientes de Adán y Eva heredaron el pecado, como cuando

un hijo hereda un defecto genético de sus padres (Romanos 5:12). Por eso, todos
los humanos nacemos “en pecado”. Eso significa que cuando nacemos ya somos
imperfectos y tenemos la tendencia a hacer lo malo (Salmo 51:5; Efesios 2:3).

Como los seres humanos hemos heredado el pecado, o la imperfección, nos

enfermamos, envejecemos y morimos (Romanos 6:23). Pagamos las
consecuencias de nuestros errores y de los errores de los demás (Eclesiastés 8:9;
Santiago 3:2).

¿Podemos librarnos de las consecuencias que tiene “el pecado

original”?

Sí. La Biblia dice que Jesús murió “como sacrificio de reconciliación por
nuestros pecados” (1 Juan 4:10). El sacrificio de Jesús permite que nos libremos de
las consecuencias del pecado que heredamos y recuperemos lo que Adán y Eva
perdieron: la posibilidad de vivir para siempre con una salud perfecta (Juan 3:16). *

Lo que algunos creen: El pecado original nos aleja para siempre de

Dios.

La verdad: Dios no nos echa la culpa de lo que hicieron Adán y Eva.

Comprende que somos imperfectos y no espera más de lo que podemos dar (Salmo
103:14). Aunque sufrimos las consecuencias del pecado, tenemos la oportunidad y
el honor de ser amigos de Dios (Proverbios 3:32). Lo que algunos creen: El bautismo
limpia a las personas del pecado original. Y por eso hay que bautizar a los bebés.

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 La verdad: El bautismo es un paso necesario para conseguir la salvación,
pero solo la fe en el sacrificio de Jesús puede limpiar a las personas del pecado (1
Pedro 3:21; 1 Juan 1:7). Como la fe de la que habla la Biblia está basada en
conocimiento, es imposible que un bebé tenga fe. Por eso, la Biblia no aprueba el
bautismo de bebés. Así lo veían los primeros cristianos, que no bautizaban a los
bebés; bautizaban a hombres y mujeres que llegaron a creer en la Palabra de Dios
(Hechos 2:41; 8:12). Lo que algunos creen: Dios maldijo a las mujeres porque Eva
fue la primera que comió del fruto prohibido. La verdad: Dios no maldijo a las
mujeres, sino que maldijo a “la serpiente original, al que llaman Diablo y Satanás”,
que fue quien animó a Eva a pecar (Apocalipsis 12:9; Génesis 3:14). Es más, Dios
hizo a Adán, y no a su esposa, el principal responsable del pecado original
(Romanos 5:12).

¿Y entonces por qué dijo Dios que Adán dominaría a su esposa? (Génesis
3:16). Cuando Dios dijo esas palabras, no estaba diciendo que él estuviera de
acuerdo con eso. Solo estaba hablando de las tristes consecuencias que tendría el
pecado en la relación entre un hombre y una mujer. Dios espera que el esposo ame
y valore a su esposa, y que de verdad respete a las mujeres (Efesios 5:25; 1 Pedro
3:7).

Lo que algunos creen: el pecado original fueron las relaciones sexuales.

La verdad: el pecado original no pudieron ser las relaciones sexuales por

estas razones:

Mientras Adán todavía estaba solo y no tenía esposa, Dios le dijo que no
comiera del árbol del conocimiento de lo bueno y lo malo (Génesis 2:17, 18).

Dios les dijo a Adán y Eva: “Tengan muchos hijos, multiplíquense” (Génesis
1:28). Habría sido cruel que Dios los castigara por hacer lo que él mismo les había
mandado.

73
 Adán y Eva pecaron por separado: primero ella y luego él (Génesis 3:6).
Biblia dice que está bien que el esposo tenga relaciones sexuales con su esposa
(Proverbios 5:18, 19; 1 Corintios 7:3).

PNEUMATOLOGÍA

Pneumatología o Neumatología es un término que proviene del griego πνε

μα (transliterado al alfabeto románico: pneúma) que significa "espíritu", soplo, hálito,
viento; y que metafóricamente describe un ser inmaterial o influencia, y logía, λογία,
tratado, discurso, estudio.

Durante el siglo XIX, ha sido considerada principalmente como una fuente de

gracia y fe, consignada por la doctrina de la salvación; mientras que el siglo XX fue
de reconocimiento, sobre todo entre los autores protestantes, como por ejemplo en
la teología calvinista en la que el Espíritu Santo juega un papel fundamental, aunque
mucho más en un proto-conocimiento de la escatología.

Para los estoicos, Dios como espíritu o aliento vital que llena, legisla y dirige
el Universo. Los estoicos distinguieron dos principios en la realidad: una materia
(hilé) informe, pura posibilidad y pasividad, y el espíritu (neuma) o soplo que da
forma, actualidad y movimiento a la materia. Sin embargo no alcanzaron un
concepto del espíritu como algo radicalmente opuesto a la materia e inmaterial.
Seguramente influidos por la idea de que sólo lo material puede obrar en la realidad
corpórea, lo pensaron compuesto de materia sutil e invisible. La materia y el espíritu
están en todas las cosas, todo lo real participa en mayor o menor medida de estos
dos principios. Esta tesis implica una concepción panteísta: Dios o el Espíritu está
en todas partes, aunque el alma humana sea la expresión más fiel de su naturaleza.

74
El neuma se puede entender desde diversas perspectivas:

 Como naturaleza: Origen de todo lo vivo y de todo movimiento.

 Como poder creador y conformador: Da ser e inteligibilidad a las cosas
naturales.
 Como providencia y al mismo tiempo como ley universal: Legisla la
totalidad de los acontecimientos del mundo y dirige a las cosas hacia su
propia perfección.
 Como inevitable destino: El nacimiento, duración, muerte y modos de ser
y comportarse de las cosas está trazado de antemano por el pneuma.
 Religiosamente se identifica con la divinidad, llamada popularmente Zeus, y
sobre todo como Logos, como razón que domina en el mundo.

En la filosofía se habla de neumatología, o neumática, sobre todo en conexión

con la filosofía de Gottfried Wilhelm Leibniz, como de la "ciencia" de los espíritus
entendida como investigación en torno a Dios, a las almas y a las substancias
simples. Retomado por Christian Wolff el término sigue indicando el conjunto de
psicología y teología natural pero en el curso de los siglos siempre designa
principalmente así la sola esfera psicológica así lo era para D'Alambert o,
sucesivamente, para Rosmini la neumatologia concernió exclusivamente a los
"espíritus creados", cómo hombres y ángeles y no Dios.

Antiguo Testamento

Las Sagradas Escrituras que, al estar inspiradas por el Paráclito, nos revelan
progresivamente su acción y su identidad. Nos manifiestan, en cierto sentido, el
lenguaje del Espíritu, su estilo y su lógica. Se puede leer también la realidad en que
actúa con ojos que penetran más allá de una simple observación exterior, captando
detrás de las cosas y de los acontecimientos los rasgos de su presencia. La misma
Escritura, ya desde el Antiguo Testamento, nos ayuda a comprender que nada de

75
lo bueno, verdadero y santo que hay en el mundo puede explicarse
independientemente del Espíritu de Dios.

Una primera alusión, aunque velada, al Espíritu se encuentra ya en las

primeras líneas de la Biblia, en el himno a Dios creador con que comienza el libro
del Génesis: «el Espíritu de Dios aleteaba por encima de las aguas» (Gn 1, 2). Para
decir «espíritu» se usa aquí la palabra hebrea ruah, que significa «soplo» y puede
designar tanto el viento como la respiración.

Israel, al tomar conciencia, gracias a la luz de la revelación, del poder creador

del único Dios, llegó a intuir que Dios creó el universo con la fuerza de su Palabra.
Unido a ella, aparece el papel del Espíritu, cuya percepción se ve favorecida por la
misma analogía del lenguaje que por asociación, vincula la palabra al aliento de los
labios: «La palabra del Señor hizo el cielo, el aliento (ruah) de su boca sus ejércitos»
(Sal 33, 6). Este aliento vital y vivificante de Dios no se limitó al instante inicial de la
creación, sino que sostiene permanentemente y vivifica todo lo creado, renovándolo
sin cesar: «Envías tu aliento y los creas, y repueblas la faz de la tierra» (Sal 104,
30).

La novedad más característica de la revelación bíblica consiste en haber

descubierto en la historia el campo privilegiado de la acción del Espíritu de Dios. En
cerca de cien pasajes del Antiguo Testamento el ruah de Yavé indica la acción del
Espíritu del Señor que guía a su pueblo, sobre todo en las grandes encrucijadas de
su camino. Así, en el periodo de los jueces, Dios enviaba su Espíritu sobre hombres
débiles y los transformaba en líderes carismáticos, revestidos de energía divina: así
aconteció con Gedeón, con Jefté y, en particular, con Sansón.

Con la llegada de la monarquía davídica, esta fuerza divina, que hasta

entonces se había manifestado de modo imprevisible e intermitente, alcanza cierta
estabilidad. Se puede comprobar en la consagración real de David, a propósito de
la cual dice la Escritura: «A partir de entonces, vino sobre David el espíritu de Yavé».

76
 Durante el destierro en Babilonia, y también después, toda la historia de Israel
se presenta como un largo diálogo entre Dios y el pueblo elegido, «por su espíritu,
por ministerio de los antiguos profetas» (Za 7, 12). El profeta Ezequiel explícita el
vínculo entre el espíritu y la profecía, por ejemplo cuando dice: «El espíritu de Yavé
irrumpió en mí y me dijo: "Di: Así dice Yavé"» (Ez 11, 5).

Pero la perspectiva profética indica sobre todo en el futuro el tiempo

privilegiado en el que se cumplirán las promesas por obra del ruah divino. Isaías
anuncia el nacimiento de un descendiente sobre el que «reposará el espíritu de
sabiduría e inteligencia, espíritu de consejo y fortaleza, espíritu de ciencia y temor
de Yavé» (Is 11, 2-3). «Este texto como escribí en la encíclica Dominum et vivificante
más importante para toda la pneumatología del Antiguo Testamento porque
constituye como un puente entre el antiguo concepto bíblico de espíritu entendido
ante todo como aliento carismático, y el «Espíritu» como persona y como don, don
para la persona. El Mesías de la estirpe de David («del tronco de Jesé») es
precisamente aquella persona sobre la que se posará el Espíritu del Señor» (n. 15).

Nuevo Testamento

La revelación del Espíritu Santo, como persona distinta del Padre y del Hijo,
vislumbrada en el Antiguo Testamento, se hace clara y explícita en el Nuevo. Sin
embargo, recogiendo los numerosos datos presentes en los escritos de san Lucas,
san Pablo y san Juan, se puede apreciar la convergencia de estos tres grandes
filones de la revelación neotestamentaria sobre el Espíritu Santo.

El evangelista san Lucas, con respecto a los otros dos sinópticos, nos
presenta una pneumatología mucho más desarrollada. Muestra que Jesús es el
único que posee en plenitud el Espíritu Santo aunque Este actúa también en Isabel,
Zacarías, Juan Bautista y, especialmente, en la Virgen María, pero sólo Jesús, a lo
largo de toda su existencia terrena, posee plenamente el Espíritu de Dios.

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 SANTIFICACION:

Las escrituras dejan en claro que la santificación es vital para el desarrollo de

un cristiano, y no cabe duda que Dios Anhela que nosotros tomemos parte de ella,
así, como leemos en 2 tesalonicenses “Hermanos amados por el Señor, de que
Dios os haya escogido desde el principio para salvación, mediante la santificación
por el espíritu y la fe en la verdad, a lo cual os llamo mediante nuestro evangelio,
para alcanzar la gloria de nuestro Señor Jesucristo”. Por esta razón deberíamos
tomar arte de la santificación, basados también es la series de hebreos 12:14,
“seguid la paz con todos y la santidad, sin la cual nadie vera al Señor”.

Santificación es otro término de santidad (Ser santo), pero ciertamente, no

nos volvemos santos de la noche a la mañana. De hecho, algo drástico tiene que
ocurrir en nosotros para cambiar lo que somos por naturaleza, a lo que se le llama
ser santo, así como él es santo. (1edro 1:15-16) Es necesaria una Transformación
Radical. Esta transformación es un proceso continuo y de toda la vida, a este
proceso se le llama santificación.

Todo fruto crece de una semilla, y para que el fruto de santidad crezca la
semilla de nuestra propia vida, nuestra propia voluntad tiene que ser sembrada, y
luego morir, (Juan12:24). Dicho en pocas palabras, Victoria Sobre el pecado es
vencer Todos los Deseos pecaminosos en nuestra carne cuando son revelados en
el momento de la tentación. Pero la Santificación de un discípulo no para aquí, sino
que continua con el proceso de lidiar con el pecado que se nos revela después de
haber hecho o dicho algo malo, este es el peso y el pecado que nos asedia incluso
aun cuando hayamos hecho una buena obra o tengamos las mejores intenciones.

QUE ES SOTERIOLOGIA

La soteriología es la rama de la teología que estudia la salvación. El término

proviene del griego σωτηρία (sōtēria, "salvación") y λογος (logos, "estudio de"). La

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mitología egipcia se refiere a la salvación del Ka y la momificación solemne, aunque
no se detalla un plan de salvación muy definido.

Todos los cristianos tienen una soteriología.

Los cristianos en teoría estamos de acuerdo en la verdad de que somos

salvados sólo por fe, sólo en cristo, sólo para la gloria de Dios y sólo por gracia.
Digo en teoría, porque en la práctica la historia es distinta debido a conceptos
errados que manejan muchas personas. Por ejemplo, algunos dicen creer que la
salvación es solo por gracia, pero en realidad no creen ni interpretan correctamente
lo que dice la Biblia sobre la gracia de Dios. Sobre eso hablaremos un poco más
adelante en esta serie de las doctrinas de la gracia, pero por ahora volvamos al
tema de este artículo.

Por la fe en Jesús, y por tanto en Su obra, somos librados del justo castigo
que merecemos (Romanos 3:25-26). También estamos de acuerdo en que hay un
cielo y un infierno, y en varios otros puntos de nuestra fe.

UNIVERSALISMO

El universalismo, en sentido general, es una idea o creencia en la existencia

de una verdad universal, objetiva y/o eterna, que lo determina todo y que por lo
tanto, es y debe estar presente igualmente en todos los seres humanos.

ESCATOLOGIA

La escatología cristiana es una rama de la teología cristiana conformada por

las creencias escatológicas o de las "últimas cosas" del cristianismo. La palabra
Escatología proviene de dos palabras griegas que significan "último" (ἔσχατος) y
"estudio" (-λογία), se trata del estudio de las 'cosas finales', bien el fin de la vida
individual, o del fin de los tiempos, o del fin del mundo, así como la naturaleza del

79
Reino de Dios. A grandes rasgos, se refiere al estudio del destino de la humanidad
tal como se describe en la Biblia, la fuente primaria para cualquier estudio
escatológico cristiano.

Los asuntos y eventos más importantes de la escatología cristiana son la

muerte y la vida después de la muerte, el Cielo y el Infierno, el segundo
advenimiento de Jesús (o Parusía), la Resurrección de los Muertos, el
Arrebatamiento, la Gran Tribulación, el Milenio, el fin del mundo, el Juicio Final así
como el Cielo Nuevo y la Tierra Nueva del mundo que vendrá. Los pasajes
escatológicos se encuentran en muchos lugares de la Biblia, tanto del Antiguo como
del Nuevo Testamento. Hay también muchos ejemplos extra bíblicos de profecías
escatológicas, así como tradiciones eclesiales.

ANTROPOLOGIA:

La antropología es la ciencia que estudia al ser humano de una forma integral, de

sus características físicas como animales y de su cultura, que es el rasgo único no
biológico.

80
 PENSAMIENTOS

1. Javier Ruiz; mientras más profundo es el conocimiento, más real es

el amor que se puede tener hacia alguien, la teología nos permite
acercarnos al corazón de Dios a través del estudio sistemático de Su
palabra generando en nosotros la responsabilidad de co rresponder a su
confianza con entrega y amor hacia a Él por encima de todo y a nuestro
prójimo como a nosotros mismos.
2. Norelvis Pérez; la teología nos permite ordenar todo conocimiento
de Dios y clasificarlo a través de sus principios y diferentes cien cias de
estudio en cuanto al desarrollo y progreso de la humanidad, de manera
que nuestra fe trascienda lo emocional a una vida espiritual razonable y
capacitada para edificar con argumentos sólido con el fin de conquistar
los corazones de las personas a t ravés del mensaje de salvación
transformará sus vidas.
3. Melissa Colmenarez; Evidentemente la teología tiene que ver con
Dios y por lo tanto con el hombre, su mundo, la historia, y la comunidad
de los creyentes, ésta, no es la misma fe; procede de la fe, la interpreta,
se esfuerza por comprenderla mediante pensamientos sistemáticos que
se desarrolla con un método que puede aplicarse tanto en lo general como
en lo particular, así que la teología es la ciencia de la fe, se relaciona
como tal con la ciencia y con la fe y la misma no hace modesto y nos
invita a la humildad.
4. Edis Muñoz; el proyecto teológico sistemático de la metodología
bíblica Jesús es mi Rey, es una investigación que me ha servido para
entender, profundizar y ampliar mi conocimiento en est a área, además de
sus diferentes ramas de estudio de las cuales desconocía su existencia,
de esta misma forma se puede asegurar que este proyecto servirá como
base de estudios más avanzados para otras personas interesadas en
aprender, expandiendo sus conocimientos en esta materia.

81
5. Arelis Briceño; la teología es el medio de aprendizaje que nos
permite ser cristianos eficientes en la predicación de la palabra para
persuadir a las personas bajo la guía del Espíritu Santo, pero también de
un dominio en el conocimiento de las escrituras y su aplicación para estilo
de vida que debemos vivir a fin de agradar a Dios.
6. José Fernández; la teología es todo lo que estudia la naturaleza de
Dios, su divinidad y como él quiere que le sirvamos y busquemos. Todo
esto con el fin de usar este conocimiento de tal for ma que dé lugar a un
patrón satisfactorio, fiel y fecundo en la vida de los demás.

82
 CONCLUSIÓN

Se puede definir a través de esta investigación, la importancia que representa

el estudio de los diversos tipos de teologías que transmitirán sin duda alguna el
conocimiento más profundo de todos los principios establecidos por Dios desde la
creación como también aquellos que rigen las leyes de todo tipo de vida, en especial
la humana en su desarrollo moral, espiritual y como administradores de la creación
en el contenido de las Sagradas Escrituras.

Es de resaltar, que el estudio realizado a estas teologías tiene como finalidad,

desarrollar una guía o manual de consulta que este a la mano y al alcance de
cualquiera persona y que sirva de mucho aprendizaje a quienes se interesen en
ampliar su conocimiento de la palabra de Dios y a la vez, los que serán portavoces
del mensaje más importante que debe difundirse a la raza humana en estos últimos
tiempos como es la predicación del Evangelio del Reino de Dios establecido
primeramente por el Señor, pero que en estos postreros tiempos se le ha
encomendado a los ministros del Señor de cumplir con este mandato de la Gran
Comisión, como es de llevar el Evangelio a todas las naciones del mundo y así
poder establecer de manera permanente el Reino de Dios en la tierra.

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 BIBLIOGRAFIA

 Diccionario de Teología Sistemática.

 https://es.wikipedia.org/wiki/Teolog%C3%ADa_pastoral
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 https://www.compellingtruth.org/Espanol/teologia-reformada.html

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