Decolonización del género.
Una perspectiva antropológica / Gender
decolonization. An anthropological perspective
Ivel Urbina Medina
Resumen
La antropología, como una disciplina académica-científica, se ha interesado
históricamente por el estudio y la interpretación de los Otros no occidentales,
particularmente, de las culturas indígenas y/o africanas. No obstante, paulatinamente, se
ha preocupado en investigar las sociedades a las cuales pertenecen, es decir, las
Occidentales, y las repercusiones de unas sobre las otras.
Palabras clave: género; feminismo; decolonial
Abstract
Anthropology, as an academic-scientific discipline, has historically been interested in the
study and interpretation of non-Western Others, particularly, of indigenous and / or
African cultures. However, gradually, he has been concerned with investigating the
societies to which they belong, that is, the Western ones, and the repercussions of one on
the other.
Keyword: gender; decolonial feminism.
La antropología, como una disciplina académica-científica, se ha interesado históricamente
por el estudio y la interpretación de los Otros no occidentales, particularmente, de las
culturas indígenas y/o africanas. No obstante, paulatinamente, se ha preocupado en
investigar las sociedades a las cuales pertenecen, es decir, las Occidentales, y las
repercusiones de unas sobre las otras.
En Venezuela, desde la antropología, ha habido cierto desapego de las nuevas generaciones
en proceso de formación por el tema indígena en las últimas décadas, aun a sabiendas de lo
altamente afectadas que se encuentran estos pueblos por las relaciones de subordinación en
las que se desenvuelven frente a la globalización y el sistema capitalista mundial.
Feminismo tradicional
Los movimientos feministas en Occidente surgieron en los años 70, en los cuales se luchó
por los derechos y la visibilización de las “mujeres” dentro de estas sociedades
estructuralmente masculinizadas. Esta sublevación fue realizada fundamentalmente por
grupos de mujeres con características e interés comunes, en otras palabras, mujeres blancas,
clase media, ama de casas, etc. quienes se manifestaron públicamente puesto que,
consideraban que se encontraban en una posición de inferioridad frente a los varones,
porque sus vidas transcurrían alrededor del quehacer doméstico y muchas no podían
acceder a otros espacios públicos (hooks 2004).
Por lo que, empezaron a revelarse ante las normas represivas y excluyentes para ellas,
logrando insertarse en múltiples espacios de orden público, donde pudiesen hablar y
sobretodo, ser escuchadas.
No obstante, el feminismo constituido por estas mujeres no ha pretendido una igualdad para
todas las demás, es decir -consciente o inconscientemente- han ido excluyendo a una
cantidad de mujeres que no encajan dentro de sus referencias y agendas de lucha, véase, las
lesbianas, indígenas, negras, entre otras.
Puesto que han concebido a la “mujer” (en singular) como una categoría universal, en la
cual, todas compartimos las mismas problemáticas, luchas y consecuentemente, soluciones.
No obstante, esto no es así de simple, puesto, como se hizo mención, existen una gran
diversidad de mujeres y lógicamente, no priorizamos las mismas reivindicaciones. Esto
dependerá no sólo de nuestro género, sino también de nuestra posición económica,
ascendencia étnica y/o racial, religiosa, etc.
West y Fenstermaker (2010, 174), señalan: “El término „mujer‟ funciona en realidad como
un poderoso falso genérico en el pensamiento de las feministas blancas”. Por eso, aciertan
en exponer, que una de las razones porque el feminismo no puede dar respuesta a todos los
cambios que se han dado en las sociedades actuales: la globalización y el sistema mundo
capitalista, es por el valor -casi ciego- que le conceden a la categoría de género, sin
preocuparse por unirla a otros conceptos los cuales también integran las identidades
individuales y colectivas en cualquier sociedad.
Mujeres indígenas
Particularmente, las mujeres indígenas, viven múltiples tipos de discriminación no sólo por
su origen étnico sino además, por su género, tanto dentro como fuera de su comunidad.
Un ejemplo de esta complejidad son las mujeres indígenas, quienes provienen de una
cultura distinta a la Occidental, por lo que tienen una visión de mundo y de género
particulares de la cosmovisión de cada cultura, pero al estar los pueblos indígenas dentro de
Estados-Naciones, han tenido que integrarse paulatinamente a estas sociedades para
sobrevivir, aunque constantemente luchando por conservar y mantener sus identidades y
culturas.
Éstas no están exentas de discriminaciones sexista tanto dentro como fuera de su cultura de
origen, pero, evidentemente, no en las mismas condiciones que las mujeres criollas. Por
este motivo, también se han encontrado discrepancias con las agendas del feminismo
clásico (quienes comúnmente consideran que deben “salvarlas”) viéndose en la necesidad
de organizarse entre ellas para poder luchar por sus propios derechos.
Propuesta Decolonial
A partir de estas reflexiones han surgido múltiples movimientos feministas que no se
sienten identificadas con el primero antes expuesto, y militan para sus propios intereses y
problemáticas, en ocasiones, hasta rebatiendo aquellas.
En este escenario, aparece el feminismo decolonial, el cual: "se proclama revisionista de la
teoría y la propuesta política del feminismo dado lo que considera su sesgo occidental,
blanco y burgués" (Espinosa-Miñoso 2014 ,10)
Buscan observar la problemática desde múltiples perspectivas, tanto las clásicas como las
propuestas marginales y subalternas, para cuestionar y modificar los planteamientos
universalistas dentro de este movimiento.
Asimismo, se ha cuestionado el “racismo del género” intrínseco a la misma categoría, por
ser concebida desde la academia occidental para entender su propia realidad social, por lo
tanto construido a través de una lógica heterosexista, binaria y dicotómica. "Una
imposibilidad de la teoría feminista de reconocer su lugar de enunciación privilegiada
dentro de la matriz moderna colonial de género” (Espinosa-Miñoso 2014 ,10).
De igual forma, se observa el tratamiento poco relevante o invisibilizante que se le da a las
diferencias entre las mujeres, independizando las distintas opresiones sufridas por ellas
como si fueran de orden distinto, y enfocándose en los conflictos que para su parecer son
los más importantes. Desvinculando “el género” de otras perspectivas y realidades.
El género se vuelve una categoría de análisis en la antropología a partir de los años 80, sin
embargo, ya se habían hecho estudios y cuestionamientos sobre las relaciones entre los
sexo desde mucho antes. El ejemplo más conocido, fueron los trabajos realizados en los
varios pueblos indígenas en Nueva Guinea, por la Antropa. Margaret Mead quien se dio
cuenta que los roles sexuales no se determinan biológicamente y sino que se conciben
culturalmente (Cabré 2005).
En este sentido, desde un punto de vista antropológico, esto es de vital importancia puesto
que conocemos mejor que cualquier otra ciencia social, el grado de relevancia de la
diversidad cultural para la solución de problemas de cualquier índole, y más cuando nos
referimos a sociedades no Occidentales.
En el constante quehacer de esta ciencia, se ha redimensionado los estudios de género,
debido a la perpetua interacción con pueblos indígenas y/o afrodescendiente con
cosmologías diversas a la de nosotros(as). Todo esto, demuestra que no podemos regirnos
por una sola perspectiva cuando las problemáticas alrededor del género tienen tan amplio
espectro de posibilidades y realizaciones.
Por consiguiente, la instauración de una perspectiva decolonial en cuanto a las
problemáticas de género, debe ser intrínseco a cualquier formación antropológica y
académica en general, y principalmente desde Nuestra América, siendo especialmente
sensibles a las dificultades que viven constantemente los grupos subalternos ante un sistema
capitalista, opresor y excluyente.
Referencias
hooks, bell. 2004. Mujeres negras. Dar forma a la teoría feminista. Coomp. por bell hooks.
Madrid: Traficante de sueños.
West, Candace. y Fenstermaker, Sarah. 2010. Haciendo la diferencia. Coord. por Odile
Hoffmann, Oscar Quintero. México: Proyecto Afrodesc/Eurescl
Espinosa-Miñoso, Y. 2014. “Critica descolonial a la epistemología feminista crítica”. El
cotidiano. (184): 7-12.
Cabré., Aixelá . 2005. Género y Antropología social. España: Editorial Doble J.
Autora:
Antropóloga Ivel Urbina. Investigadora en el Museo Antropológico “Francisco Tamayo
Yépez”. Venezuela
ivel35amas@[Link]
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