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El documento explora las acciones religiosas y su racionalidad, destacando la necesidad de un carisma especial para la magia y la distinción entre sacerdotes, magos y profetas. Se analiza la evolución de las religiones, el papel de los dioses y demonios, y cómo la ética religiosa se establece a través de mandamientos y tabúes. Además, se discuten diferentes formas de salvación y la influencia del intelectualismo en la religión, así como la relación entre la religiosidad y las estructuras sociales.

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El documento explora las acciones religiosas y su racionalidad, destacando la necesidad de un carisma especial para la magia y la distinción entre sacerdotes, magos y profetas. Se analiza la evolución de las religiones, el papel de los dioses y demonios, y cómo la ética religiosa se establece a través de mandamientos y tabúes. Además, se discuten diferentes formas de salvación y la influencia del intelectualismo en la religión, así como la relación entre la religiosidad y las estructuras sociales.

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El autor trata inicialmente de las condiciones y efectos de un

determinado tipo de acción comunitaria, las acciones religiosas


deben realizarse para que te vaya bien y vivas largos años sobre la
tierra. Así, considera toda acción religiosa o mágica inicialmente
racional, ya que se actúa conforme a las reglas de la experiencia.
Solo nosotros, desde nuestro conocimiento de la naturaleza
podemos descubrir la falta de racionalidad causal entre los sucesos.
No todas las personas pueden entrar en trance, es decir, provocar
magia. Para ello es necesaria una fuerza especial, que tiene
nombres como mana, orenda o maga y que designaremos como "
carisma". Generalmente se parte de una abstracción: en los
objetos o personas se esconde un " espíritu" .La acción religiosa
ordena las relaciones del alma y los dioses con el hombre.

Los poderes suprasensibles hacen que los fenómenos signifiquen


algo, así el mago llega al simbolismo. De esta forma surgió pronto la
idea de hacer inofensiva al alma mediante el entierro o el destierro.
Especialmente importante es el sentido de estereotipo que
alcanzan las ideas religiosas: lo santo es lo específicamente
invariable. Inicialmente, los dioses no son imaginados como una "
especie" de ser humano, por lo general, con la racionalización de la
práctica religiosa y la vida en general se produce la " formación del
panteón" , esto es, la especialización de las figuras religiosas y la
dotación de atributos y competencias. La necesidad de dioses se da
en sociedades en las cuales la agrupación aparece como una unión,
no con un dominador, teniendo la necesidad de un dios particular,
un dios exclusivo. Esto no conduce necesariamente a un
monoteísmo, ya que donde exista un dios local la primacía estará
en sus manos. Solo son monoteístas estrictas el Islam y el Judaísmo.
De esta forma, frente al monoteísmo religioso, el dios local es
accesible, se puede obtener su influencia mágica. Las religiones
menos desarrolladas practican la " suplica". El contenido de la
plegaria será de alejamiento de los males y de ventajas terrenales.
De esta forma tiene un doble carácter, una relación con lo divino, y
un racionalismo practico. Distingue entre dioses y demonios, frente
a los cuales se hace la coerción mágica, esta separación no se
realiza en ninguna religión de forma tajante, ya que muchos rituales
religiosos contienen elementos mágicos. La institución de un
sacerdocio constituye el lado sociológico de la separación entre
religión y magia. Podemos distinguir entre sacerdote fijándonos en
una serie de puntos primordiales: 1) el sacerdote adora dioses, y el
mago ejerce coerción sobre los demonios; 2) el sacerdote
pertenece a una asociación, mientras que el mago ejerce su
profesión libremente; 3) el sacerdote es un profesional de la
religión, mientras que el mago, al igual que el profeta, posee dones
personales, carisma y; 4) a los magos les falta un culto continuo y
una racionalización de las concepciones metafísicas y una ética
religiosa. A los sacerdotes como a los magos se les exige
resultados. Sin embargo, el fracaso de los primeros se le achaca al
dios. Ambos perderán su prestigio si fracasan. Los dioses y
demonios antropomorfizados tienen una superioridad cualitativa
sobre los hombres. Sus pasiones son sin medida y el desmesurado
afán de goce. Pero no son omniscientes ni todopoderosos ni
tampoco necesariamente eternos. El dios ético debe sujetarse a un
orden o crearlo el mismo, el poder puede ser de diversos géneros,
pero en general el dios se atendrá a este sin poder modificarlo; el
dios garantizará contra la infracción del orden por él creado. Entre
los dioses éticos se encuentran el dios funcional especializado en la
declaración del derecho (este es su Dios Doc.), y el dios que dispone
del oráculo (este es mi Dos). Esto da lugar al nacimiento de una
ética religiosa: los mandamientos religiosos son un medio para
controlar la buena voluntad del pueblo. Tenemos una ética religiosa
que obliga a no transgredir las normas, ya que se produciría un
sacrilegio. Las manipulaciones mágicas de hombres poseedores del
carisma pueden proporcionar a otras personas u objetos la calidad
de tabú: su contacto produciría un mal encantamiento. Así, los
tabúes protegen intereses económicos y sociales, poniéndose la
religión al servicio de estos intereses. El totemismo es la relación
específica entre un objeto y una comunidad como símbolo de
fraternidad. El tótem es la réplica de los dioses. Tanto el tótem
como el tabú son representaciones mágicas. La contravención de la
voluntad del dios se convierte en un pecado ético, de forma que las
desgracias que le ocurran, o en el caso de que el pecado sea
cometido por toda la comunidad a esta le sucedan, serán por su
propia voluntad. El profeta es un puro portador personal de
carisma, cuya misión anuncia una doctrina religiosa o un mandato
divino. Puede ser de dos tipos, ya sea fundador o renovador de una
religión. Al profeta hay que distinguirlo tanto del sacerdote como
del mago. Del primero se diferencia en: 1) que el profeta lo es en
virtud de una revelación personal, a diferencia del sacerdote que
esta al servicio de una tradición santa y; 2) que el profeta actúa
gracias a su don personal, el carisma, mientras que el sacerdote
distribuye bienes gracias a su cargo. En cuanto a la distinción con el
mago, el profeta no recibe honorarios por su labor, mientras que el
mago ejerce su labor profesionalmente. Los profetas reciben su
misión gracias a una revelación divina.
Dos tipos de profecía: Profecía ética: es un instrumento manifiesto
de un dios cuya voluntad anuncia, que exige por encargo divino la
obediencia como deber moral. Profecía ejemplar: es un hombre
ejemplar que señala a los demás con su propio ejemplo el camino
de la salvación religiosa, se dirige al propio interés de quien
necesita salvación para que recorra el mismo camino que él.
Cuando una profecía tiene éxito el profeta se rodea de auxiliares
permanentes. Estos son: 1) los auxiliares permanentes carismáticos
y 2) los adeptos que ayudan económicamente. Todos juntos forman
lo que se conoce como congregación.
La congregación surge para asegurar la perduración de la revelación
y la dispensación de gracia. De esta forma, discípulos del profeta se
convertirán en maestros, sacerdotes y curas de almas.
La religiosidad congregacional, la relación entre sacerdotes y laicos,
se ve frenada por tres fuerzas: 1) la profecía, 2) el tradicionalismo
laico y 3) el intelectualismo laico.
Corresponde al sacerdocio fijar la doctrina vencedora, separando lo
que es sagrado de lo que no lo es. Este fenómeno se manifiesta de
dos formas distintas, ya sea como libros canónicos, ya como
dogmas. De manera que una religión de libros se convierte en la
base de un sistema educativo, tanto para los sacerdotes como para
los laicos. Esto implica una adaptación a modos de pensar en la que
es especialmente importante la formación literaria, en detrimento
del estadio puramente carismático, debido a la fijación por escrito
de las normas sagradas.
El sermón, es " enseñanza colectiva sobre cosas religiosas y éticas,
en el sentido propio de la palabra.
La confesión es la cura de almas para calmar la cólera de dios. El
campesino por lo general solo se hace religioso cuando siente una
fuerte amenaza. La glorificación de estos es un producto de
desarrollo moderno que, nació como una reacción contra el
racionalismo de las ciudades. El noble guerrero no es portador de
una ética religiosa racional, es compatible el sentimiento
caballeresco con la religiosidad profética en el guerrero por la fe.
La religiosidad del ejercito permanente era superior a las de los
nobles debido a las promesas realizadas en referencia al " mas
acá" .
Entre los funcionarios ejercían el culto por dos razones: significaba
la aplicación de un racionalismo y establecía un orden y una
tranquilidad social. Aun así, la burocracia sentía desprecio por la
religión irracional tomada seriamente, pero la respetaba para
domesticar a las masas. Para la burguesía, su religiosidad era
fluctuante, a mayor riqueza, menor religiosidad trascendental. En
occidente el racionalismo económico, o sea, el capitalismo, esta
fuertemente relacionado con una religiosidad congregacional etico-
racional. Finalmente, en esta religiosidad destaca la participación
de las mujeres como sacerdotisas o magas. El concepto de "
redención" encuentra en las capas perjudicadas uno de sus lugares
naturales. De esta forma, la religiosidad de salvación puede
originarse en una capa privilegiada, Finalmente, destacar que el
intelectualismo es fundamental para el destino de las religiones.
Inicialmente fueron los sacerdotes quienes lo desarrollaron a través
de la literatura. El intelectual busca que el mundo y su vida tengan
un orden y sentido, rechazando la creencia en la magia. En la
religión de Zarathustra, dios no es todopoderoso, ni el mundo es su
creación. Lo malo nace de su contacto con las tinieblas. Esta
concepción implica un sentimiento de prestigio aristocrático en los
selectos. La solución mas perfecta al problema de la teodicea es la
doctrina Karma de la India. El individuo crea su propio destino. Las
buenas acciones que realicen le servirán en el cielo pero no
indefinidamente, sino hasta agotar su reserva. Weber dice que: no
toda ética religiosa racional es una ética de salvación. Muchas
religiones prometen suerte mejor en esta vida, se promete en el
mas allá. La salvación puede proyectarse en este mundo. Así, la
santificación aparece como un proceso de purificación o como un
cambio súbito en la forma de sentir, como un renacimiento. Existen
diferentes caminos para la salvación: Salvación producida sin ayuda
del poder sobrenatural, en este tipo de salvación tenemos a
grandes rasgos: Actos culturales y ceremonias de tipo ritual. Obras
sociales. Su nivel moral aparece relacionado con la bondad de las
obras.
Autoperfeccionamiento: " métodos de salvación" .
La autodivinización, El ascetismo negador del mundo, El ascetismo
intramundano. La iluminación mística.
Salvación atribuida a los méritos del héroe en estado de gracia o
dios encarnado. Es la humanización del dios y la posibilidad de que
los hombres se hagan dioses. La gracia institucional no es en virtud
de un único funcionario, sino de una comunidad institucional. Se
prescinde del carisma personal. Esto implica que para producirse la
salvación basta formar parte del instituto, como en la iglesia
católica. la gracia institucional, esta desarrolla la obediencia y
subordinación a la autoridad. la salvación a la fe. " Solo las
religiones no proféticas conocen la fe como un mero saber
sagrado" . " La dependencia de dios es algo mas que el saber y se
designa como fe" . La fe acentúa la incapacidad de la propia fuerza
intelectual, actitud que es totalmente diferente a la renuncia
budista al saber del mas allá. La gracia de la predestinación. " La
predestinación otorga al agraciado la medida más alta de certeza
de la salvación" .

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