AT.

LIBROS HISTORICOS

LA OBRA HISTÓRICA DEUTERONOMISTA1 (Dtr)

1. Hipótesis de la historia deuteronomista

La llamada obra histórica deuteronomista (Dtr) comprende los libros bíblicos de Josué,
Jueces, Samuel y Reyes. La tradición judía llama a este bloque de libros “profetas anteriores”
(nebi’im rishonim).
Hablar de profetas anteriores (nebi’im rishonim) es considerar cuatro rollos, que tienen su
contraparte en los cuatro rollos de los profetas posteriores (nebi’im ajaronim). La
clasificación entre “anteriores” y “posteriores” no es tanto cronológica, porque pueden ser
posteriores en el tiempo los llamados anteriores; tiene que ver, más bien, con su ubicación en
las Escrituras. Se identifican como profetas porque la tradición judía atribuye la composición
de estos libros a personajes considerados profetas. El Talmud propone que el libro de Josué
fue compuesto por Josué mismo, aunque Eleazar y Pinjás lo completaron al morir Josué; que
los libros de Jueces y Samuel fueron compuestos por el profeas Samuel, aunque fueron
completados por Gad y Natán al morir Samuel; y que los libros de los reyes fueron escritos
por Jeremías2.
La clasificación de la tradición judía debe, sin embargo, ser completada para comprender
mejor el contenido y la finalidad de estos libros. Para esto podemos recurrir a la hipótesis
documentaria y a la hipótesis de la historia deuteronomista.
La hipótesis documentaria propone que el libro de Josué sea leído junto con los libros del
Pentateuco; sin Josué, las promesas expresadas en Génesis (especialmente las que tienen que
ver con la tierra y la descendencia) quedarían incompletas. En realidad, sería más apropiado
considerar el concepto “Hexateuco” (G. von Rad).
En 1942 Martin Noth presentó la hipótesis de la historia deuteronomista (Dtr), en razón de la
presencia de temas y lenguaje que se encuentra también en el libro del Deuteronomio (Dt).
Ya antes había quienes sostenían “retoques deuteronomistas” en los libros de Jos-Re. Para
Martin Noth la presencia de rasgos deuteronomistas era mucho más que meros retoques: se

1 La sección dedicada a presentar la obra histórica deuteronomista en sus planteamientos generales está
basada en A. González Lamadrid, “Historia deuteronomista”, en J.M. SÁNCHEZ CARO (ed.), Historia,
Narrativa, Apocalíptica, Verbo Divino, Estella 2003, 17-61. Cf. B. PECKHAM, “The Deuteronomistic
History, en History and Prophecy. The Development of Late Judean Literary Traditions, The Anchor Bible
Reference Library, Doubleday, New York 1993, 518-655; E. CORTESE, “L’Opera deuteronomistica”, en
Le tradizioni storiche di Israele. Da Mosè a Esdra, Edizioni Dehoniane, Bologna 2001, 193-331; N.
LOHFINK, “Balance después de la catástrofe. La obra histórica deuteronomista”, en J. SCHREINER
(ed.), Palabra y Mensaje del Antiguo Testamento, Biblioteca Herder 128, Herder, Barcelona 1972, 269-
285; FRAILE YÉCORA, P,I., La historia deuteronomista, Reseña Bíblica 67 (2010) 17-21. R.
DUARTE, Historiografía deuteronomista: Josué, Jueces, 1-2 Samuel, 1-2 Reyes, Biblioteca Bíblica
Básica 5, Verbo Divino, Estella 2017, 19-29.
2
Cf. Talmud, Baba Bathra 15a.

1
trataba de verdadero trabajo que afectaba el fondo del texto y sus intenciones . Para Noth, los
libros que van desde Jos hasta 2Re forman una sola obra, compuesta por un solo autor, y
requieren del libro del Deuteronomio, que forma parte de ese conjunto; se trata de “el
monumento histórico más importante de la historiografía universal de la humanidad”; se trata
de una obra que cubre casi 700 años de historia de Israel: desde la entrada a la tierra prometida
(ca. 1230 a.C.) hasta el destierro babilónico (587 a.C.3). Dtr fue escrita, según Noth, en
Palestina (Mispá), ya avanzado el tiempo del destierro en Babilonia, hacia el año 550 a.C.
- El estilo del escrito deuteronomista
En cuanto al estilo literario caracaterístico del Dtr, se identifican algunas de sus expresiones
típicas: “amar a Dios”, “estar unidos a Dios”, “servir”, “ir detrás de”, “seguir a otros dioses”,
“obtener larga vida / largos días”, “la tierra / el lugar / la ciudad que Yahvé, Dios tuyo, te da
en heredad”, “Egipto, casa de esclavitud”, “Israel, pueblo elegido / santo”, “lo que yo te
ordeno hoy”, “recibir en herencia”, “cuida / cuiden de...”, “con mano poderosa y tenso brazo”
(referida a Dios), “jurar” (referida a la promesa divina hecha a los patriarcas), “escuchar su
voz”, “alianza” (mención frecuente), (el verbo) “enojarse, encenderse en ira” (referido a
Dios), “la tierra a la cual entras para tomar posesión de ella”, “elección” (de Israel, de los
levitas, del lugar sagrado), “harás desaparecer el mal de en medio de ti”, “para que Dios te
bendiga”, “el extranjero residente, el huérfano y la viuda”, “adherirse a Dios”, “tu grano, tu
mosto y tu aceite”, “caminar en los caminos de Yahvé”, “el sacerdote / el juez que estará en
funciones en aquellos días”, “recuerda que fuiste esclavo en Egipto”, “¡ánimo, date valor!”,
“no exista pecado en medio de ti”.
Llama la atención la combinación frecuente de los vocablos “leyes”, “normas”,
“mandamientos”, “instrucciones”, “prescripciones”; también se repiten fórmulas como
“tierra buena”, “cada día”, “para que seas feliz / afortunado”, “(aprender a) temer a Dios”,
“poseer en herencia la tierra”, “todo Israel”, “hacer lo que es recto / malo a los ojos de
Yahvé”, “los sacerdotes levitas”, “con todo tu corazón y con toda tu alma”, “entregar la tierra
/ a los enemigos”, “no desviarse ni a derecha ni a izquierda”, “llenarse de temor” (dicho de
los enemigos), “rescatar de la esclavitud de Egipto”, “por eso yo te mando”, “que tus ojos
han visto”, “para que no te olvides”, “hacer habitar / establecer mi nombre” (en el santuario),
“entonces lo sabrán y se llenarán de temor”, “de en medio del fuego”, “(algo) abominable a
los ojos de Yahvé”, y otros más.
Por otra parte, el Monte Sinaí viene mencionado más con el nombre “Horeb”; y el Monte
Nebo viene llamado “Pisgá”. Hay que considerar, en fin, que la presencia de los términos y
las fórmulas mencionadas arriba no representa algo automático, sino que los datos deben ser
considerados con atención y cautela.
Pero el concepto “historia deuteronomista” va mucha más allá que la mera cercanía en
vocabulario y estilo, enraizándose en la teología. Hay conceptos -y modos de abordarlos-
recurrentes a lo largo de los libros proféticos “anteriores”, que encuentran su referente directo
en el libro del Deuteronomio.

3
O bien, hasta el 561, fecha de la liberación de Jeconías, según 2Re 25,27-30.

2
La propuesta de M. Noth supone que el libro del Deuteronomio (Dt) sea considerado parte
de lo que sigue, no de lo anterior; esto hace que se hable, por razones de estudio, de
Tetrateuco, que ya no de Pentateuco4.
M. Noth observó la uniformidad de estilo que se percibe en el grupo de libros que va desde
Dt hasta 2Re. Entre las constantes está la distribución de las intervenciones principales:
discursos en momentos clave, reflexiones acerca de eventos decisivos; observó, además, que
el incio de la obra histórica no podía ser Josué, ni Jueces. Jue 1, al recordar la muerte de
Josué, se engancha con el final de Jos, es decir, con el discurso final de Josué (c. 23): Jos 23,
por su parte, se engancha con el inicio del libro (Jos 1); Jos 1, por su parte, pide tanto los
datos del final de Dt (c. 31) como los del inicio (Dt 1ss).
2. Estructura de la obra deuteronomista
Dtr es un monumento histórico-teológico, obra un historiador, o de varios historiadores, pero
con un mismo pensamiento teológico. Quienes compusieron esta obra imprimieron en ella
los rasgos fundamentales de interpretación y le ofrecieron el armazón fundamental, pero no
empezaban de cero: utilizaron materiales prexistentes, relaciónándoles por medio del trabajo
redaccional.
a) Materiales prexistentes
Aquí vienen mencionados los más importantes, pero en cada caso hay que distinguir entre
los materiales previos y el trabajo del deuterenomonista.
- En el libro del Deuteronomio
Uno de los materiales prexistentes fundamentales es el libro del Deuteronomio, al menos en
su primera edición (cc. 5-28), o bien en los capítulos centrales (12-26)5.
- En los relatos de la conquista (Josué)
En el libro de Josué hay que considerar los materiales de 1-12, relativos a la conquista de la
tierra, que presentan relatos etiológicos ubicados en la tribu de Benjamín; y las listas
geográficas de la segunda parte del libro. Destacan ahí las sagas etiológicas, que tienen a
Guilgal como lugar de referencia (Jos 2-9).
- En el libro de los jueces
Las historias heroicas de los jueces (Jue 2,6-12,15) parecen estar a la base del libro de los
Jueces, en dos conjuntos: por una parte, una compilación de historias de héroes
independientes; por la otra, una lista de jueces menores. Además, los relatos de 1 Sam 4,16-
7,1, cuyo tema central es el arca de la alianza, parecne estar relacionados a aquellos de los
jueces.
- En los libros de Samuel y de los Reyes

4
Esto no cancela el dato tradicional de considerar el Pentateuco como los libros de Moisés. Las distinciones y
combinaciones de libros (Tetrateuco o Pentateuco, Hexateuco o Enneateuco) tienen sentido en cuanto recursos
de estudio y comprensión de los contenidos de los primeros libros de la Escritura, pero no cancelan los datos
de la tradición.
5
R. DUARTE propone que sean las leyes del Deuteronomio y sus encuadres (4,44-30,20) los datos de
tradición que empleó el autor deuteronomista. Cf. Historiografía deuteronomista, 21.

3
 Los ciclos narrativos en torno a personajes importantes están a la base de los libros de
Samuel: el comienzo de Saúl (1Sam 9,1-10,16; 10,27b-11,15), su reinado y la relación
complicada con su siervo David (1Sam 13-31), la realeza de David (2Sam 1-20; 1Re 1-2).
En los libros de los Reyes destacan la historia del reinado de Salomón (1Re 3-11), las crónicas
de los reyes de Israel y Judá (1Re 12-2Re 24) y la historia de la caída de Jerusalén y la parte
primera de la deportación a Babilonia (2Re 25). Estos libros mencionan explícitamente
algunas de sus fuentes: la historia de Salomón (cf. 1Re 11,41) los anales de los reyes de Judá
(15x) e Israel (17x); y suponen materiales proféticos, como los ciclos de Elías, Eliseo e Isaías.
b) Trabajo redaccional
Pero el autor de Dtr no se limitó a reunir materiales de origen variado, sino que su trabajo ha
sido decisivo: ha seleccionado materiales y estructurado sus fuentes, según un proyecto
histórico-teológico; ha ensamblado el conjunto en una composición que le confiere cohesión
y unidad. Ciertos elementos que ha usado han hecho que lograra su objetivo.
Armazón cronológico
Dtr está estructurada a partir de fechas y datos cronológicos, referentes a sucesos concretos,
pero abiertos a la visión de conjunto. Entre las variadas fechas destaca la construcción del
templo de Jerusalén, el año 480 de la salida de Egipto (cf. 1Re 6,1).
Presencia de profetas en momentos clave
Al iniciar la monarquía, ahí están Samuel y Natán (1Sam 9-10; 16; 2Sam 7); durante la
construcción del templo, está Gad (cf. 2Sam 24); Ajías de Siló aparece en el contexto del
cisma político-religioso (cf. 1Re 11-12), lo mismo que un profeta anónimo (cf. 1Re 13); en
el contexto de las guerras arameas, interviene un profeta anónimo (1Re 20) y Miqueas, hijo
de Yimlá (1Re 22); en el contexto de la idolatría en el Norte, intervienen Elías y Eliseo (cf.
1Re 17-19; 2Re 2-13); Isaías profetiza en el contexto de la invasión asiria (cf. 2Re 18-20), y
Julda interviene durante la Reforma religiosa de Josías (2Re 222-23).
Personajes clave
Relacionados con etapas, temas e instituciones históricas: Mosiés está relacionado con la
Ley, Josué con la conquista de la tierra, David con la monarquía ideal, Salomón con el
templo; Jeroboán, con el cisma; Ajab, con la idolatría: Josías, con la centralización del culto.
Esquema promesa – cumplimiento
Los sucesos del presente vienen propuestos como ya anunciados desde antiguo: las promesas
de tierra hechas a Abrahán encuentran cumplimiento en Josué; la coronación de David ya
venía preparada con diversas expresiones (cf. 1Sa, 16-2Sam 7); el anuncio dado por Natán
(2Sam 7) encuentra cumplimiento en la construcción del templo por parte de Salomón (1Re
8,20). Ajías de Siló ya había anunciado la división del reino (1Re 11; cf. 1Re 12). La reforma
de Josías (2Re 23) ya había sido anunciada por un hombre de Dios (1Re 13). La vida del
pueblo en la tierra prometida y su salida a la deportación ya habían sido anunciadas en el Dt.
Discursos y reflexiones
En ocasiones los protagonistas expresan ciertos temas teológicos en forma de discursos, los
cuales se van intercalando con las narraciones; estos discursos dan sentido a las narraciones;
en otras, los datos teológicos quedan expresados como reflexiones. Dt 1-4 es el preámbulo a

4
Dtr. Dt 29-34 funciona como puente entre Dt y Jos. Jos 1,1-9 sirve de puente entre Dt y Jos,
marcando el inicio de la conquista de la tierra; Jue 2,6-3,6 marcan el inico de las historias de
los jeuces; 1Sam 12 sirve como puente entre el tiempo de los jueces y el de la monarquía;
2Sam 7 sirve como la carta magna de la dinastía davídica y el punto de partida del
mesianismo; 1Sam 8 da sentido teológico al templo como lugar de la presencia de Dios en
medio del pueblo; 2Re 17 sirve de comentario teológico a la caída del Reino del Norte.
Dtr propone, pues, cuatro etapas: la conquista de la tierra (Jos), la etapa premonárquica (Jue),
los inicios de la monarquía (1-2Sam) y la monarquía (1-2Re).
3. Punto focal de la historia del deuteronomista
Una experiencia decisiva para el pueblo fue la desaparición de los reinos: el del norte, el año
722, y el del sur, el 587 a.C. Y especialmente queda expresado ese drama en el caso del reino
del sur: la deportación a Babilonia planteaba preguntas difíciles de responder: ¿acaso no
había jurado Dios que daría la tierra a la descendencia de Abrahán? ¿Dónde quedó su
juramento? ¿Cómo es que está en ruinas la ciudad de Jerusalén, fundada para siempre?
Los deportados enfrentaban serias dificultades para mantener su fe y no caer en la
desesperanza. Los profetas del exilio atestiguan el drama que vivían los deportados: pensaban
que Dios se había olvidado de ellos (cf. Is 40,18-31), perdían las esperanzas de volver a la
tierra (cf. Ez 37,11-14). Y resultaba fácil ceder a la tentación de culpar a Dios de lo que les
estaba pasando.
Dtr tiene, como una de entres sus intenciones, la idea de responder a las preguntas surgidas
entre los deportados y entre los que habían sido dejados en la tierra. Pero la respuesta no
viene directa, sino recurriendo al pasado. La narración sirve para ver el momento presente en
perspectiva más amplia.
Y recordando las palabras de Moisés antes de entrar a la tierra prometida, Dtr responde a las
preguntas acerca de la tierra, constatando que al recibir el don de la tierra también recibieron
condiciones: les correspondía mantenerse fieles a Dios, cumpliendo las cláusulas de la
alianza.
“Mira, yo pong hoy delante de ti la vida y el bien, la muerte y el mal. Si escuchas los
mandamientos de Yahvé tu Dios, que yo te mando hoy, amando a Yahvé tu Dios, siguiendo
sus directrices y guardando sus mandamientos, preceptos y normas, vivirás y te
multiplicarás; Yahvé tu Dios te bendecirá en la tierra en la que vas a entrar para tomarla
en posesión, Pero si tu corazón se desvía y no escuchas, si te dejas arrastrar y te postras
ante otros dioses y les das culto, yo declaro hoy ante ustedes que perecerán sin remedio y
que no vivirán muchos días en el suelo que vas a tomar en posesión al pasar el Jordán. Hoy
pongo por testigos contra ustedes al cielo y a la tierra; pongo delante de ti vida o muerte,
bendición o maldición. Escoge la vida, para que vivan tú y tu descendencia, amando a Yahvé
tu Dios, escuchando su voz, viviendo unido a él. Piensa que de ello depende tu vida, así como
la prolongación de tus días mientras habites en la tierra que Yahvé juró dar a tus padres,
Abrahán, Isaac y Jacob” (Dt 30,15-20).
Fidelidad a la alianza equivale a permanencia en la tierra; al contrario, infidelidad equivale a
tener que salir de la tierra. Ese es el criterio de medición que será luego aplicado en el repaso
de historia expresado en los relatos que van desde Jos hasta 2Re. Y el repaso ha dejado claro
que el tiempo en que Israel permaneció en la tierra está marcado como una constante cadena

5
de infidelidades. El pueblo no puede culpar a Dios sino reconocer que ha fallado y que la
ruina de Jersualén y las deportaciones son eventos bien merecidos. Dios no los ha tratado
injustamente, son ellos los que han sido injustos, imcumpliendo su parte en la alianza
establecida.
“Cuando la generación futura, es decir, los hijos de ustedes, así como el extranjero llegado
de un país lejano, vean las plagas de esta tierra y las enfermedades con que Yahvé la
castigará, exclamarán: ‘su tierra no es más que azufre y sal, un brasero. Nadie podrá
sembrar; nada germinará ni hierba alguna crecerá en ella, como en la catástrofe de Sodoma
y Gomorra, Admá y Seboín, que Yahvé asoló lleno de furor’. Todas las naciones
preguntarán: ‘¿por qué ha tratado así Yahvé a esta tierra? ¿Por qué el ardor de tanta ira?’
Y alguien responderá: ‘Porque han abandonado la alianza que Yahvé, Dios de sus padres,
había concluído con ellos al sacarlos del país de Egipto. Se han ido a servir a otros dioses y
se han postrado ante ellos, dioses que no conocían y que él no les había asignado. Por eso
se ha encendido la ira de Yahvé contra ese país y ha traído sobre él toda la maldición escrita
en este libro. Yahvé los ha arrancado de su tierra con ira, furor y gran indignación, y los ha
arrojado a otro país, donde hoy están’” (Dt 29,21-27).
El punto focal de Dtr es la destrucción de Jerusalén y la deportación a Babilonia. Desde esa
dolorosa experiencia de exilio se colocan tanto el último redactor como el lector; desde ahí
cada cosa adquiere su justa medida.
4. ¿Una o más ediciones?
En 1942 Martin Noth (Königsberg) propuso una sola edición para Dtr y ese dato fue aceptado
sin mayores objeciones por más de dos décadas. Pero en 1968 ya se escuchaban voces que
proponían algo diferente: Frank Moore Cross (Harvard) proponía la existencia de dos
ediciones: una prexílica o otra exílica. Y poco tiempo después ya había quienes hablaban de
tres ediciones – redacciones en Dtr: R. Smend (1971), W. Dietrich (1972), T. Veijola (1975).
Empezó a hacerse sentir, también, la teoría del “modelo de bloques”, tratando de explicar la
composición de Dtr no por ediciones y reediciones, sino por la presencia de variadas unidades
literiarias o bloques de extensión considerable.
a) La escuela de Königsberg
Su representante es Martin Noth, quien publicó en 1943 su teoría de una sola edición y un
solo autor, que realizó su obra histórica en tiempos de la deportación a Babilonia, pero en el
territorio del antiguo reino de Judá. Dtr habría sido compuesta en Mispá, alrededor del año
550 a.C. Desde que M. Noth propuso su teoría, ésta se mantuvo como válida hasta la década
de 1970. Entre los seguidores de esta teoría están H.D. Hoffmann6 y J. van Seters7. Éste
último corrige, incluso, a M. Noth al proponer que hay que considerar muchos de los
materiales que Noth tenía por ya existentes antes de la composición de la obra histórica, en
realidad fueron fruto del trabajo de del autor deuteronomista.
b) La escuela de Harvard

6
H.D. HOFFMANN, Reform und Reformen. Untersuchungen zu einem Grundthema der deuteronomistischen
Geschichtsschreibung, ATANT 66, Zurich 1980.
7
J. VAN SETERS, In Search of History. Historiography in the Ancient World and the Origins of Biblical
History, Yale 1983.

6
Frank Moore Cross, seguido por R.D. Nelson8 y R.E Friedman9, propuso la teoría de las dos
ediciones, a partir del estudio de los libros de los Reyes y considerando razones de tipo
teológico, histórico y literario.
Argumentos teológicos. Los textos dejan notar dos planteamientos opuestos ante la dinastía
davídica: los primeros están marcados por el optimismo, cifrando mucho en la dinastía
davídica y en las instituciones relacionadas con ella. Pero hay otros textos, sobre todo al final
de Re, que denotan pesimismo. La solución a esta contradicción estaría en considerar que
hubo una doble redacción de Dtr: la primera (Dtr1) es de signo positivo y corresponde al
tiempo de Josías y su reforma religiosa; el autor deuteronomista veía en Josías el reflejo del
rey davídico ideal y esperaba la restauración del imperio davídico; la segunda edición (Dtr2)
es de signo negativo, pesimista, en razón de la nueva situación, es decir, del destierro que
cancelaba las esperanzas davídicas.
Argumentos históricos. En poco tiempo la situación cambió drásticamente: del empuje
religioso y político del rey Josías, que llenaba de esperanza, los eventos dieron paso a una
vida sometida al imperio babilónico, viendo que se desplamaban las esperanzas davídicas y
la nación se desmembraba. La obra histórica, compuesta inicialmente en el tiempo
esperanzador de Josías, requirió adapataciones en razón de la nueva situación, marcada por
la desesperanza.
Argumentos literarios. 2Re 23,25-26 puede ser leído como expresión de la doble redacción.
La primera llegaría hasta 2Re 23,25, recapitulando la grandeza de ese tiempo y, de modo
especial, del rey Josías; hasta ahí llegaría la primera redacción. Pero a partir del v. 26, y hasta
el final de la obra, la tónica cambia, dejando paso a la inevitable ira de Yahvé que hará que
sobrevenga el castigo para la casa de Judá; esto sería fruto de la segunda redacción, que
además retocó textos anteriores, que hacen referencia al exilio como algo ya sucedido.
c) La escuela de Göttingen
Se trata de una propuesta que ya antes había sido planteada, a partir del estudio de los libros
de los Reyes; A. Jepsen10 sostenía que esos libros habían pasado por tres ediciones: la primera
(RI), de corte sacerdotal, fue hecha apenas sucedida la segunda gran deportación, hacia el
año 580 a.C.; la segunda (RII), con rasgos proféticos, fue hecha al final de la deportación,
hacia el año 550; la tercera (RIII), de corte levítico, fue hecha a finales del s. VI a.C.

8
The Double Redaction of the Deuteronomistic History, JSOT Suppl. 18, Sheffield 1981.
9
“From Egypt to Egypt: Dtr A and Dtr 2”, en B. HALPERN – J.D. LEVENSON (eds.), Traditions in
Transformation, Winona Lake 1980; Id., The Exile and Biblical Narrative. The Formation of the
Deuteronomistic and Priestly Works, HSM 22, Chicago 1981.
10
Die Quellen des Königsbuches, Halle 1956.

7
En la última parte del siglo pasado R. Smend11, seguido por W. Dietrich12 y T. Veijola13,
replanteó esa teoría de las tres ediciones. En razón de los acontecimientos que culminaron en
la destrucción de Jerusalén y la deportación, el pueblo entró en seria crisis de fe; ante esto,
un teólogo recurrió al pasado para entender los sucesos; este teólogo se sirvió de fuentes
preexistentes para componer su obra histórica (DtrH); tiempo después (570 a.C.), esta
composición histórica se vio sometida a revisión y reedición, siendo ampliada sobre todo con
materiales de origen profético, que enriquecían la interpretación de los sucesos (DtrP). Luego
(560 a.C.), la obra se vio sometida a nueva redacción, a partir de textos legales, inspirados
sobre todo en las leyes presentes en Dt (DtrN).
d) Modelo de bloques
El modelo de bloques coincide con la teoría que propone varias ediciones, pero es diferente
a ésta en cuanto que considera que las fuentes preexistentes son más amplias; en la teoría de
las sucesivas ediciones los autores – redactores se sirven de fuentes breves y parciales; para
el modelo de bloques las fuentes son amplias y autónomas. Así, todo Dt más Jos 1-11 podrían
formar un solo bloque; algo así pasaría con Jos 24 – 1Sam 12; o bien, 1-2Sam más 1Re 1-10.
5. Finalidad de Dtr
En razón de que la finalidad de un escrito está condicionada por su contexto concreto, habrá
que tener en cuenta el lugar y el tiempo de composición de Dtr, o bien, si hubo una o más
redacciones, lo cual significaría una o más intenciones al escribir el conjunto de la obra. Este
apartado supone el dato ya propuesto antes de que la obra fue compuesta después de sucedida
la caída de Jerusalén y el destierro a Babilonia.
a) Veredicto de condenación
M. Noth sostiene que Dtr intenta explicar las causas de la ruina de Jerusalén y la tragedia que
significó la deportación a Babilonia.
“Dtr no ha escrito su obra para aliviar el tedio o satisfacer el interés por la historia nacional,
sino para adoctrinar sobre el sentido genuino de la historia de Israel, desde la conquista de la
tierra hasta la desaparición del antiguo estado; y este sentido se resume para él en el
reconocimiento de que Dios ha actuado palpablemente en esta historia, al responder con
exhortaciones y castigos a las deficiencias constantes y crecientes; y, finalmente, cuando
aquellas se revelaron inútiles, con la destrucción total”14.
Desde la experiencia del destierro, la palabra de Dtr es tajante: nos corresponde aceptar el
castigo porque reconocemos que hemos fallado a la alianza; recibimos lo que merecemos.
Los textos que llaman a la conversión o abren camino a la esperanza en un futuro mejor (cf.

11
„Das Gesetz und die Völker: ein Beitrag zur deuteronomistischen Redaktionsgeschichte”, en Probleme
biblischer Theologie, Festschrift zu G. von Rad, München 1971, 494-509; Id ., Die Entstehung des Alten
Testaments, Stuttgart 1978, 1984; id., „Deuteronomistisches Geschichtswerk“, en Evangelisches
Kirchenlexikon I, Göttingen 1986, 821-823.
12
Prophetie und Geschichte. Eine Redaktionsgeschichtliche Untersuchung zum dtr. Geschichtswerk, FRLANT
108, Göttingen 1972.
13
Die ewige Dynastie. David und die Entstehung seiner Dynastie nach der deuteronomistischen Darstellung,
AASF „b“ 193, Helsinki 1975; Id., Das Königtum in der Beurteilung der deuteronomistischen Historiographie.
Eine redaktionsgeschichtliche Untersuchung, AASF „B“ 198, Helsinki 1977.
14
M. NOTH, Überlieferungsgeschichte Studien, 100; cf. J.L. SICRE, Introducción al Antiguo Testamento, 152.

8
Dt 4,29-31; 30,1-10; 1Re 8,44-53; 2Re 17,7-23; 21,10-15; 25,27-30) resultan poco relevantes
en el conjunto de la obra.
b) Llamamiento a la conversión
El dato de base está en la percepción de que lo propuesto por Noth resulta cierto, pero
insufuciente; seguramente Dtr intentaba también proyectar luz sobre el tiempo que vivían,
marcado por la incertidumbre y la desesperanza. La presencia de los profetas garantiza esa
perspectiva, porque la palabra profética nunca se queda en el castigo, aunque sea merecido,
sino que se abre a la obra salvadora de Dios, que ve más allá de las ruinas.
H.H. Wolff propone que Dtr ofrece un llamamiento a la conversión a la generación del
destierro. El esquema que está a la base es el que se percibe en el conjunto de Dtr, pero que
se percibe con más insistencia y claridad en el libro de los Jueces: pecado – castigo –
conversión – salvación. Es el esquema usado ya en Gn 2-11, que evidencia que la última
palabra no consiste en el reconocimiento de culpas sino en la posibilidad de vivir, ofrecida
por Dios.
Aplicando ese esquema a Dtr, la fase de pecado correspondería a la entrada a la tierra, el
tiempo de los jueces y el de la monarquía, hasta la caída de Samaría y Jerusalén; ese es un
período largo, marcado por las infidelidades constantes del pueblo. La fase de castigo
empieza con la caída de Samaría y Jerusalén; es en esta fase que el autor Dtr escribe su repaso
de historia. Y lógicamente su repaso incluye el concepto conversión – salvación. Diversos
pasajes de Dtr atestiguan esta dato: 1Sam 7,3; 1Re 8,33-35.46-53; 2Re 17,13; 23,25; cf. Dt
4,29-31; 30,1-10.
c) Llamamiento a la esperanza
Explicación de la situación presente a partir del repaso del pasado más llamamiento a la
conversión pueden abrir espacio a la esperanza. Gerhard von Rad ve en la profecía de Natán
la palabra que abre a la esperanza, luego de las palabras de amenaza y maldición (cf. Dt
28,15-68). La imagen usada es la de la “lámpara de David” que, mientras no se apague,
permite albergar esperanzas (cf. 2Sam 21,17; 1Re 11,36; 15,4; 2Re 8,19). En este contexto
adquiere importancia la rehabilitación de Jeconías (2Re 25,27-30). Las palabras de Natán
(2Sam 7) están formuladas con notas de esperanza y testimonian la gracia y la
incondicionalidad de la presencia y acción de Dios a favor de su pueblo.
“Yo seré para él un padre y él será para mí un hijo. Si se porta mal, lo castigaré con vara
de hombres y con golpes de hombres, pero no apartaré de él mi amor, como lo aparté de
Saúl, a quien quité de mi vista. Tu casa y tu reino permanecerán para siempre ante ti; tu
trono estará firme eternamente” (2Sam 7,14-16).
La alianza del Sinaí, por ser bilateral, condiciona a ambas partes; la alianza davídica es
unilateral y graciosa. Y la alianza davídica tiene un papel central en Dtr 15. Así, a lo largo de
los relatos, Dtr deja patente la esperanza que el pueblo puede y debe albergar, gracias a la
alianza davídica, que al regreso inmediato del destierro se entenderá como restauración de la
monarquía (Ag, Zac), pero que pronto emperzará a proyectarse en el mesías que vendrá. Dtr
coincide con los oráculos mesiánicos de Jr 23,5-6 e Is 55,3, lo mismo que con las palabras
de esperanza de Ezequiel.

15
Cf. 1Re 2,4.45; 3,6-7.14; 5,5; 6,12; 11,[Link]; 15,4-5; 2Re 8,19.

9
III. EL DEUTERONOMIO
1. Aspectos generales
Los rasgos literarios y teológicos de Dt se relacionan más con los libros siguientes (Jos-Re)
que con los anteriores (Gn-Nm). La tradición judía, seguida por el cristianismo, ha
considerado Dt en relación con los libros anteriores, de modo que se habla de Pentateuco.
Pero conviene tener presentes los principios teológicos fundamentales de Dt para tratar de
entender mejor el bloque Jos-Re. El concepto Dtr supone, de hecho, que Dt preside el
conjunto; en él se sientan las bases para juzgar la historia. El núcleo central de Dt, el código
legal, aborda temas como los jueces, los reyes, los sacerdotes, los profetas (Dt 16,18-18,22),
que luego encontrarán eco en la historia desplegada en Jueces, Samuel y Reyes.
a) La estructura de Dt
En su forma final, Dt está construido sobre tres discursos puestos en boca de Moisés, a modo
de testamento – alianza, pronunciados antes de la muerte del gran legislador y profeta.
+ 1,6-4,44. Es el discurso inaugural de Moisés, que lanza su mirada en tres direcciones: por
una parte, repasa el recorrido de Israel desde el Sinaí hasta la llegada a Pisgá; por otra, marca
una nueva etapa con el liderazgo de Josué; y sirve de introducción, tanto al libro de Dt como
a Dtr.
+ 4,45-28,68. Se ubica en el Sinaí (Horeb) e incluye el código deuteronómico (Dt 12,11-
26,15).
+ 29-30. Organizado en cuatro secciones: un prólogo histórico (29,1-8), la conclusión de la
alianza, expresada en bendiciones y maldiciones (29,9-28); palabras acerca del destierro y el
retorno, puestas en clave castigo y gracia (30,1-10), y un llamado a mantenerse fieles a Dios
(30,11-20).
Los últimos capítulos (31-34), agrupando textos variados, sirven de conclusión del
Pentateuco actual al mismo tiempo que hacen establecen contacto programático con Jos-Re,
recuperando lo ya iniciado en Dt 1-4.
b) El libro de la Ley
Una propuesta, tan antigua que se remonta a los santos padres, pero a la vez actual, sostiene
que el libro de la ley, encontrado durante los trabajos de restauración del templo de Jerusalén,
el año 622 a.C., es el libro del Deuteronomio en su edición inicial, y equivale a los capítulos
5-28 de la obra final. La comparación del libro de la ley de 2Re 22-23 y Dt ofrece elementos
comunes: centralización del culto en el lugar que Dios eligió para morar (cf. Dt 12), expresión
de bendiciones y maldiciones (cf. Dt 28; 2Re 22,11-17); las medidas propuestas en Dt
equivalen a la reforma religiosa que Josías emprendió; la alianza como tema central, la
celebración de la Pascua siguiendo las indicaciones del libro de la alianza; en 2Re 23,25
Josías queda descrito con los rasgos del rey ideal que propone Dt 17,18-20.
c) Un marco legal: Dt y el “libro de la ley”
Utilizando el recurso a la inclusión, Dtr queda enmarcado por la ley: está en en primer libro
(Dt) y en el último (2Re). Lo propuesto en Dt se despliega a lo largo de Dtr y queda patente
al final de esta obra histórica: no pusieron en práctica la ley, no fueron fieles a la alianza y

10
ahora tienen que ser expulsados de la tierra que recibieron gratuitamente. La profetisa Julda
confirma el sentido del texto encontrado (cf. 2Re 22,16-17).
d) Carta magna de la Reforma
El paso que hay que dar, al leer el rollo de la ley encontrado en el templo, es doble: reconocer
la culpa por no haber sido fieles, pero también emprender el camino de la conversión; ese es
el sentido de la reforma que impulsó Josías. En adelante, el libro de la ley es el elemento de
referencia de la fe práctica de Israel.
La práctica de la alianza se expresa en fidelidad al pacto establecido en el Horeb, con la
autoridad de Moisés como legislador. Dt se convierte, así, en el referente obligado para medir
la mayor o menor fidelidad a la alianza pactada con Dios; la historia de Israel vendrá repasada
desde ese ángulo de visión.
2. Principios teológicos de Dt
a) Un Dios
“Escucha, Israel, Yahvé nuestro Dios es el único Yahvé. Amarás a Yahvé tu Dios con todo
tu corazón, con toda tu alma y con todas tus fuerzas” (Dt 6,4-5).
b) Un santuario
“Ustedes irán a buscarlo solamente al lugar que Yahvé su Dios elija, de entre todas las tribus,
para establecer allí su nombre y su morada” (Dt 12,5-6).
c) Un pueblo
“Y Yahvé te ha hecho decir hoy que tú serás su pueblo propio, como él te ha dicho, y que tú
deberás guardar todos sus mandamientos, y que él te elevará en honor, renombre y gloria,
por encima de todas las naciones que hizo, y que serás un pueblo consagrado a Yahvé tu
Dios, como él te ha dicho” (Dt 26,18-19).
d) Una elección
“Tú eres un pueblo consagrado a Yahvé tu Dios, a ti te ha elegido para que seas el pueblo de
su propiedad entre todos los pueblos que hay sobre la faz de la tierra. No piensen que Yahvé
se ha prendado de ustedes y los ha elegido por ser el más numeroso de todos los pueblos,
pues de hecho son el menos numeroso; si Yahvé los ha sacado con mano fuerte y los ha
liberado de la casa de servidumbre, del poder del faraón, rey de Egipto, ha sido por el amor
que les tiene, y por guardar el juramento hecho a sus padres” (Dt 7,6-8).
e) Una alianza
“Yahvé nuestro Dios ha concluido con nosostros una alianza en el Horeb. No concluyó Yahvé
esta alianza con nuestros antepasados, sino con nosotros, con nosotros que estamos hoy aquí,
todo vivos. Cara a cara les habló Yahvé en la montaña, de en medio del fuego. Yo estaba
entre Yahvé y ustedes para comunicarles la palabra de Yahvé, ya que ustedes tenían miedo
del fuego y no subieron a la montaña” (Dt 5,2-5).
f) Una ley
“Porque este mandamiento que yo te prescribo hoy no es superior a tus fuerzas, ni está fuera
de tu alcance. No está en el cielo, como para decir: ¿quién subirá por nosotros al cielo y nos
lo traerá, para que lo oigamos y lo pongamos en práctica? Ni está al otro lado del mar, como

11
para decir: ¿quién irá por nosotros al otro lado del mar y nos lo traerá para que lo oigamos y
los pongamos en práctica? La palabra está bien cerca de ti, en tu boca y en tu corazón, para
que la pongas en práctica” (Dt 30,11-14).
g) Una tierra
“Cuando Yahvé tu Dios los vaya expulsando a tu paso, no digas para tus adentros: ‘por mis
méritos me ha hecho Yahvé entrar en posesión de esta tierra’, siendo así que sólo por la
perversidad de estas naciones las desaloja Yahvé a tu paso. No pienses que llegarás a tomar
posesión de su tierra por propios méritos ni por la rectitud de tu corazón. Si Yahvé tu Dios
las desaloja a tu paso es sólo por la perversidad de dichas naciones; y también por cumplir la
palabra que juró a tus padres, Abrahán, Isaac y Jacob. Has de saber, pues, que no es por tu
justicia por lo que Yahvé tu Dios te da en posesión esa tierra buena, ya que eres un pueblo
de dura cerviz” (Dt 9,4-6).

12
 EL LIBRO DE JOSUE

I. INTRODUCCION GENERAL
1. El libro
El libro de Josué está clasificado como uno de los “profetas anteriores”, según la
división de la Biblia Hebrea (BH); queda entre los libros de “legislación e historia”, según la
Biblia Griega (LXX).
En la secuencia histórica y narrativa, el libro de Josué es la continuación lógica de lo
relatado entre Génesis y Deuteronomio. Para algunos autores, la obra formaría parte del
bloque anterior (Pentateuco [Gn – Dt], dando lugar a uno de seis libros (llamado “Hexateuco”
[Gn – Jos])1; pero más bien debe entenderse como el prefacio de la “Obra Histórica
Deuteronomista” (Dtr), que se extiende hasta el segundo libro de los Reyes2. La Obra
Histórica Deuteronomista (Jos – 2Re) recoge material previo, poniéndolo en conjunto hacia
el s. VII a. C., muy probablemente durante el reinado de Josías3; el material del libro de Josué
fue reelaborado posteriormente, con mucha probabilidad a la luz de los sucesos del exilio4.
2. Características literarias.
El libro Josué contiene trozos de carácter literario variado. Resulta fácil distinguir el
estilo de narrar la toma de Jericó (c. 6), diferente del de las descripciones de los límites
territoriales, a partir del capítulo 13, o del de las exhortaciones de los capítulos 1 y 23.
En el conjunto del libro de Josué, destaca el estilo de narración épica o “saga
heroica”5. Desde el encargo dado a Josué de ponerse al frente del pueblo, en lugar de Moisés
(c. 1), hasta el relato de su muerte (c. 24), la estructura de conjunto muestra similitud con la
saga heroica en torno a Moisés.
Pero la estructura propia de “saga heroica” en torno a Josué ha sido fuertemente
recargada con las tradiciones pertenecientes al tema de la confesión que hace Israel de la

1
Cf. S. MOWINKEL, Tetrateuch – Pentateuch- Hexateuch: Die Berichte über die Landnahme in den
drei altisraelitischen Geschichtswerken, BZAW 90, Töpelmann, Berlin 1964.
2
Cf. M. NOTH, The Deuteronomistic History, JSOTSuppl 15, JSOT Press, Sheffield 1981.
3
Cf. M. FISHBANE, Biblical Interpretation in Ancient Israel, Clarendon Press, Oxford 1985; M
WEINFELD, Deuteronomy and the Deuteronomic School, Clarendon Press, Oxford 1972; B. ALPERN, The
first Historians: The Hebrew Bible and History, Harper & Row, San Francisco 1988; F. M. CROSS, Cannanite
Myth and Hebrew Epic, Harvard University Press, Cambridge [MA] 1973; R. D. NELSON, The Double
Redaction of the Deuteronomistic History, JSOT Suppl 18, JSOT Press, Sheffield 1981.
4
Algunos especialistas, como S. MOWINKEL (Tetrateuch – Pentateuch – Hexateuch: Die Berichte
uber die Landnahme in den drei altisraelitischen Geschichtswerken, BZAW 90, Töpelmann, Berlin 1964),
creen encontrar evidencia de que el libro de Josué combina elementos de Tradición Yahwista (J), Elohista (E),
Sacerdotal (P) y Deuteronomista (D), Pero la tendencia actual es negar que J, E o P puedan ser percibidas en
las narraciones del libro. En todo caso, el carácter del material de Josué sugiere que estamos frente a algo más
que una composición simple. La complejidad de los elementos en juego hace pensar en por lo menos dos fuentes
literarias: Dtr 1 y Dtr 2. Cf. F.M. CROSS, Canaanite Myth and Hebrew Epic, Harvard University Press,
Cambridge [MA] 1973; R.D. NELSON, The Double Redaction of the Deuteronomistic History, JSOTSuppl 18,
JSOT Press, Sheffield 1981.
5
Cf. G.W. COATS, “The Book of Joshua: Heroic Saga or Conquest Theme?”, en J. CHERYL EXUM,
The Historical Books, The Biblical Seminar 40, Sheffield Academic Press, Sheffield 1997, 46-62; cf. JSOT 38
(1987) 15-32.

13
acción poderosa de Dios, manifestadas en conceder a su pueblo, en herencia, la tierra. En
este sentido, el libro de Josué se presenta como una “historia meditada”.
El carácter genérico de la historia de Josué muestra su intención explícita de
relacionar al personaje Josué con el personaje Moisés. Se trata de un elemento deliberado en
la narración. Así, el libro de Josué tiene más relación con el Pentateuco que con el libro de
los Jueces.
La estructura del libro de Josué revela una doble naturaleza, derivada de la
combinación de la saga heroica con el tema de la conquista.
Rasgos épicos
Indudablemente algunos de los acontecimientos y acciones victoriosas en torno a la
instalación del pueblo en la Tierra Prometida dejaron honda huella en los recuerdos
populares. El libro de Josué recoge datos de victorias militares que hicieron época; y las
presenta dejando constancia su importancia y magnificencia; en toda ocasión insiste en que
es Yahvé el que concede la victoria.
En general, las narraciones de Josué recurren al énfasis, a la amplificación de cifras,
a conceder poca importancia a los factores humanos del éxito, a la insistencia de lo insólito
y lo maravilloso. Pero esto no significa que no aparezcan elementos más apegados a la
realidad: las cifras no están siempre amplificadas y las tácticas de guerra juegan también
papel importante6.
Presentaciones esquemáticas.
El libro de Josué tiende a esquematizar, en el intento de manifestar la significación
del acontecimiento. Así, el libro presenta una conquista rápida, libre de las típicas dificultades
puestas por los habitantes de los territorios que conquistan; Josué es presentado como un líder
de tal magnitud, que todo el pueblo avanza bajo sus órdenes. Se trata de un cuadro idealizado
de la toma de posesión de la tierra prometida, diferente del que se percibe en el libro de los
jueces7. Aun las conquistas logradas por otros se atribuyen a Josué (cf. 10,28-39.40-43).
Intereses etiológicos.
El libro de Josué es característico por su interés por explicar el origen del nombre de
lugares conocidos por la audiencia o los lectores, en base a relatos conectados con las
tradiciones en torno a Josué. En general, las explicaciones de tipo etiológico terminan con la
fórmula “hasta estos días…” / “…todavía hoy” (Cf. 4,9; 5,9; 6,25; 7,26; 8,28.29; 10,27;
13,13; 14,14; 15,63; 16,10).
Rasgos cultuales
El libro de Josué está influenciado por el culto. En efecto, las narraciones por el paso
del Jordán o la caída de las murallas de Jericó provienen de ambientes cultuales o por lo
menos están coloreadas por muchos elementos propios del culto. Pero no se puede decir que
todo el libro provenga del culto en base a esas narraciones.

6
Los espías en Jericó (c. 2), la emboscad en Ay (c. 8), la marcha nocturna para atacar Gabaón de madrugada
(c. 10), etc. Cf. J.-M. ABEL, « Les stratagemes dans le livre de Josué ».
7
Resulta ilustrador comparar Jos 12,21-23; con Jue 1,27-28; Jos 12,14 con Jue 1,17; Jos 19,28-30 con Jue 1,31.

14
3. Intención de la obra.
En su conjunto, la historia de Josué sugiere que la narración de los eventos iniciados
con Moisés no termina con el final del libro del Deuteronomio, sino que va más allá, hasta
Josué mismo, para narrar la posesión efectiva de la tierra, prometida ya desde tiempos de
Abraham. En cuanto a la historia de las tradiciones de Israel, podemos hablar, pues, de
“Hexateuco”; pero si dependemos de la historia del canon, será necesario sostener la
existencia del “Pentateuco”.
4. Estructura de la obra
Después de la introducción (c. 1). El libro de Josué se divide en tres partes principales:
la conquista de la tierra (2-12), el reparto del territorio (13-21) y datos sobre Transjordania y
la alianza de Siquém (22-24). He aquí las partes con algunas subdivisiones:
1. La conquista de la tierra. (2,1-12,24)
1.1 Rajab y los espías (c. 2)
1.2 El paso por el Jordán (3,1-5,1)
1.3 Ceremonias en Guilgal. Circuncisión y Pascua (5,2-12)
1.4 La conquista de Jericó ((5,13-6,27)
1.5 La conquista de Ay (7,1-8,29)
1.6 Construcción del altar y lectura de la Ley (8,30-35)
1.7 Reacción de los reyes vencidos. Alianza con los gabaonitas (9,1-27)
1.8 La campaña del sur (10,1-43)
1.9 La campaña del norte (11,1-23)
1.10 Recapitulación (12,1-24)
2. El reparto del territorio (13,1-21,45)
2.1 Introducción (13,1-7)
2.2 El este del Jordán (13,8-33)
2.3 El oeste del Jordán (14,1-19,48)
2.4 Conclusión (19,49-51)
2.5 Ciudades-Asilo (20,1-9)
2.6 Ciudades levíticas (21,1-42)
2.7 Sumario (21,43-45)
3. Transjordania. Josué. Siquém (22,1-24,33)
3.1 Las tribus de Transjordania (22,1-34)
3.2 Discurso de despedida de Josué (23,1-16)
3.3 La alianza en Siquém (24,1-28)
3.4 Apéndices (24,29-33).

15
5. Intereses Teológicos
El núcleo de las narraciones tiene a Josué como líder inobjetable del pueblo, al mismo
tiempo que refuerza la convicción de que Yahvé conduce la historia y concede al pueblo la
tierra, a través de Josué, su líder.
La conducción de la historia que realiza Dios a través de Josué refuerza la confianza
del pueblo elegido: el Señor mantiene la promesa hecha a Abraham de darle descendencia y
una tierra. “No falló una sola de todas las buenas palabras que había formulado Yahvé a la
casa de Israel” (21,45). Todos los elementos de las narraciones ayudan a exaltar la fidelidad
de Dios a sus promesas.
A la convicción fundamental de que es Yahvé quien concede la tierra, se añade una
más: para poseer la tierra y mantenerse en ella es necesario observar la alianza establecida
previamente por medio de Moisés. La alianza define las relaciones entre Yahvé y su pueblo.
Dios está con Israel cuando Israel obedece su voluntad.
A partir de la alianza como clave de comprensión, es posible entender la cuestión del
anatema por extermino (herem). En sus orígenes, el herem era un rito de la guerra santa por
el que los beneficios de la victoria se consagraban a la divinidad; esto suponía aniquilar a los
hombres del grupo vencido y destruir sus ciudades y bienes cuando éstos no se reservaban
para el culto. En las narraciones del libro de Josué, el herem tiene como trasfondo la
conciencia de que toda mezcla con los habitantes y costumbres cananeos es un modo de
idolatría; el autor insiste en que hay que preservar el servicio exclusivo a Dios.
El personaje Josué, por su parte, es presentado con rasgos particulares a lo largo del
libro: por una parte, queda claro que es el “nuevo Moisés” que cumple con autoridad las
funciones antes propias de Moisés (cf. 1,5; 3,7; 4,14). Es digno de mención que Josué repite
las acciones de Moisés:
- Desde el desierto, Moisés envió espías a al tierra en que deberían entrar (Nm13; Dt 1,19-
46). Lo mismo hace Josué (Jos 2).
- Los Israelitas atravesaron el Mar Rojo, bajo la conducción de Moisés, pisando tierra seca
(Ex 14); y atravesaron el Jordán, bajo la conducción de Josué, pisando tierra seca (Jos
3).
- Antes de salir de Egipto, los israelitas celebraron la Pascua (Ex 12); la celebraron también
después de entrar a la Tierra Prometida (Jos 5,10-12).
- En una visión, Moisés oyó: “quítate las sandalias […] porque el lugar que pisas es santo”
(Ex 3,5); Lo mismo pasó con Josué (Jos 5,15).
- Moisés envió espías a Transjordania (Nm 21,32), lo mismo que Josué lo hizo con Ay
(Jos 7,2-5).
- En la batalla contra los amalecitas, Israel prevalecía mientras Moisés sostenía alzado el
bastón (Ex 17,8-13). En la batalla contra los habitantes de Ay encontramos un gesto
parecido: el dardo extendido en dirección de Ay (Jos 8,18-19).
- Así como Moisés dirigió un discurso de despedida (Dt), Josué se dirigió a su pueblo (Jos
23-24).
- Como Moisés, Josué da instrucciones para que el pueblo se purifique (Ex 19,10; Jos 3,5).

16
 - Como Moisés, Josué intercede ante Dios en favor del pueblo (Ex 32,11-14; Nm 11,2;
14,13-19; Dt 25,29; Jos 7,6-9).
- Tanto Moisés como Josué son mediadores de alianza (Ex 24; Jos 24).
Pero Josué es algo más que una copia de Moisés8:
- Es el líder ideal, que no duda y que cumple fielmente y hace cumplir la ley de Moisés
(cf. 1,7-8; 11,15).
- En cuanto rey ideal (cf. Dt 17,18), escribe una copia de las enseñanzas de Moisés (8,32).
- Josué es un líder idealizado, en una narración idealizada de la toma de posesión de la
tierra, en base a las tradiciones en torno a Moisés9. El Josué histórico es muy
probablemente un héroe local efraimita, que pasó a ser la figura idealizada de la
conquista de la tierra (cf. 19,50; 24,30).
Sin embargo, Josué es una figura “menor” en el Pentateuco, siempre a la sombra de
Moisés: lo acompaña a subir al Sinaí (Ex 24,13; 32,17); permanece, como Moisés, siempre
cercano a Yahvé (Ex 33,11); es consejero de Moisés (Nm 11,28). En Dt, su presencia es
“armonizadora” entre Dt y Jos (cf. 1,38; 3,28; 31,14.23).
El libro de Josué y el Deuteronomio
El inicio y el final del libro de Josué manifiestan rasgos particulares, que colorean todas las
narraciones: tanto el capítulo primero como los capítulos 23-24 proponen las líneas
fundamentales de comprensión de la obra en su conjunto. El tema predominante de los
capítulos que están en los extremos de la obra es la alianza establecida entre el pueblo y su
Dios y las expresiones que en ellos leemos nos dejan claro que el pacto implica compromiso
desde ambas partes: a Dios le toca conceder éxito a todo lo que emprenda Josué, para que el
pueblo quede establecido en la tierra prometida (cf. 1,6-9), pero al pueblo, empezando por
Josué, toca cumplir toda la ley que Moisés dio a Israel (cf. v. 1,7-8), leerla y comprenderla
(cf. 8,32-35), para cumplirla cabalmente (cf. 23,6-11). No cumplir la alianza traerá
inexorablemente la maldición (cf. 23,12-16).
Los planteamientos teológicos que encontramos como marco de las narraciones se relacionan
inmediatamente con aquellos propuestos en el libro del Deuteronomio: Jos 1,1-5 se relaciona
de modo inmediato con Dt 34; El pacto de Dios con Josué (cf. 1,6-9) conecta temáticamente
con Dt 1,21.29; 3,28; 5,32; 6,6; 7,21; 17,18; 20,15; 29,8; 31,6.7-8.23. El relato de la
construcción del altar de piedra y de la lectura de la Ley (cf. Jos 8, 30-35) conecta con Dt 11;
27; 31. El último discurso de Josué (cf. Jos 23) remite a Dt 7; 28; 32; 34.
Josué es poco citado en el resto de la Escritura. Sólo en la literatura tardía adquiere
relieve particular:
“Esforzado en la guerra fue Josué, hijo de Nun, sucesor de Moisés como profeta; él fue,
de acuerdo con su nombre, grande para salvar a los elegidos del Señor, para tomar
venganza de los enemigos que surgían e introducir a Israel en su heredad. ¡Qué gloria
ganó cuando alzaba la mano y blandía la espada contra las ciudades! ¿Quién antes de él
tan firme fue? ¡Que las batallas del Señor él las hacía! ¿No se detuvo el sol ante su mano

8
Es cierto que no es fácil llagar a saber cómo era el personaje Josué en su realidad.
9
Así como la figura de Jesús de los evangelios es presentada en base a las figuras y expectativas del AT.

17
 y un día llegó a ser como dos? Él invocó al altísimo soberano, cuando los enemigos por
todas partes le estrechaban, y le atendió el gran Señor lanzando piedras de granizo de
terrible violencia. Cayó de golpe sobre la nación hostil, y en la bajada aniquiló a los
adversarios, para que conocieran las naciones la fuerza de sus armas, porque era frente al
Señor la guerra de ellas” (Eclo 46,1-6)10.

II. BIBLIOGRAFIA
ALONSO SCHÖKEL L., Josué y Jueces, Los libros Sagrados, Madrid 1973.
AUZOU G., El don de una conquista. Estudio del libro de Josué, Actualidad Bíblica 4, Fax,
Madrid 1967. Cf. Le Don d’une Conquete, Paris 1964.
BIBLIA DE JERUSALÉN (Introducción al libro de Josué).
COATS G.W., “The Book of Joshua: Heroic Saga or Conquest Theme?” en J CHERYL
EXUM, The Historical Books, The Biblical Seminar 40 Sheffield Academic Press,
Sheffield 1997, 46-62; cf. JSOT 38 (1987) 15-32.
GONZÁLEZ LAMADRID, A., “Los libros de Josué y de los Jueces”, en A. GONZÁLEZ
LAMADRID - J. CAMPOS SANTIAGO - V. PASTOR JULIÁN – M. NAVARRO
PUERTO – J. ASURMENDI – J. SÁNCHEZ CARO, Historia, narrativa, apocalíptica,
Introducción al estudio de la Biblia 3b, Verbo Divino, Estella 2003, 63-118.
HERRMAN S., “La penetración de las tribus en Cisjordania y Transjordania”, en Historia
de Israel en la época del Antiguo Testamento, Sígueme, Salamanca 1985, 117-149.
HUNT I., Josué y Jueces, Mensajero / Sal Terrae, Bilbao / Santander 1969.
IBÁÑEZ ARANA A., Josué y Jueces. Texto y comentario, El Mensaje del Antiguo
Testamento 6, Casa de la Biblia, Madrid 1990.
KEARNEY P. J., “Josué”, en R.E. BROWN – J.A. FITZMYER – R.E. MURPHY (eds.),
Comentario Bíblico “San Jerónimo”, I, Cristiandad, Madrid 1971, 348-413.
MÁLEK. J., “La conquista”, en L. MÁLEK – C. ZESATI - C. JUNCO – R. DUARTE, El
mundo del Antiguo Testamento, Biblioteca Bíblica Básica 1, Verbo Divino, Estella 2012,
75-94.
NOËL D., En tiempo de los imperios. Del Exilio a Antíoco Epífanes (587-175), Cuadernos
bíblicos 121, Verbo Divino, Estella (Navarra) 2004.
PÉREZ RODRÍGUEZ G., Josué en la historia de la salvación, La Casa de la Biblia, Madrid
1972.
ROWLETT L. “Inclusion, Exclusion and Marginality in the Book of Joshua”, en J. CHERYL
EXUM, The Historical Books, The Biblical Seminar 40, Sheffield Academic Press,
Sheffield 1997, 63-71; cf. JSOT 55 (1992) 15-23.
SAN MARTIN ASCASO J., Las guerras de Josué. Estudio de semiótica narrativa, Tesis y
monografías 14, Instituto San Jerónimo, Valencia 1982.

10
Cf. 1M 2,55; Hch 7,45; Hb 4,8c

18
SICRE, J.L., Josué, Verbo Divino, Estella 2002.

19
 EL LIBRO DE LOS JUECES

I. INTRODUCCION GENERAL
1. El libro.
Relacionado con la era entre Josué y el surgimiento de la monarquía.
Con Josué termina la etapa mosaica / con Saúl inicia la etapa davídica. El período intermedio
es un período de incertidumbres, reflejado en las narraciones bíblicas.
La pregunta en este momento es: “¿cómo vivió Israel sin un gran líder? La respuesta:
“vivió, aunque no siempre de la mejor manera”.
El libro se refiere de modo predominante a situaciones político-sociales:
- ¿Cómo vivir entre pueblos como los filisteos (oeste) y los medianitas (sur)? (cf. 2-
3; 6-16).
- ¿Cómo convivir con los habitantes de Canaán? (1,4-5)?
- ¿Cómo se interrelacionan los mismos israelitas entre sí? (17-21).
Pero de todo lo narrado está condicionado por la alianza: el juicio sobre cada acción
y situación se define por la fidelidad o infidelidad del pueblo al pacto con Dios establecido
por medio de Moisés.
Yahve suscita shophetim (jueces); éstos tienen la función, dada por Dios, de ejecutar
el plan que Dios tiene para responder al clamor desesperado del pueblo: salvan a ésta o
aquella tribu del dominio de algún pueblo circunvecino. En el tiempo entre Moisés-Josué y
la monarquía, los jueces son el nexo entre Dios e Israel.
La experiencia de los jueces no tiene éxito permanente: los jueces fallaron como
líderes en Israel (cf. 1 Sam1) y el mismo libro orienta la mirada a la monarquía como una
estructura sociopolítica esperanzadora (cf. 17,6; 18,1; 19,1; 21,25). Sin embargo, coexiste el
recelo por la institución monárquica (cf. 8,22-9,57 [Gedeón / Abimélek]).
El material que compone el libro:
- Se trata de prosa, con pocos elementos poéticos; la prosa es rica y repetitiva, apta para
transmitirse oralmente… y para ser transformada continuamente.
- El estilo responde en ocasiones al libro del Deuteronomio, otras a la historia
deuteronomista, pero muchas veces es propio, lleno de vivacidad (cf. La historia de Eglón,
c. 3).
- Un gran número de textos responden al género literario “narración etiológica”, dedicándose
a explicar el origen de nombres de lugares (1,17 – cf. Nm 21,1-3; 2,5; 6,24; 5,17.19; 18,12 –
o de explicar el origen de un festival: 11,39-49). Es notorio que se usa, como en el libro de
Josué, la indicación de que se llama así o sucede así “hasta nuestros días” (6,24; 8,12).
- Las historias en prosa presentadas por el libro de los jueces, tienen función político-social,
pero desde el punto de vista de la acción que Dios realiza en medio de los pueblos, por medio
de los jueces que él “suscita”.

20
- Secciones en verso: el c. 5 y en los cc. 14-151. Pero en algunas secciones podemos descubrir
elementos poéticos: en la historia de Sansón (14,14.18; 15,16), en la fábula de Jotam (9,8-
15) y en otras secciones de unidades más amplias (1,14-15; 6,3.8-9; 16,23-24). Jue 19 es una
especie de repetición del tema de Gén 19.
2. Composición del libro.
En su conjunto, el libro se compone de una serie de narraciones de “salvadores” del
pueblo; se trata de historias, de dimensiones variadas, que celebran el establecimiento de
Israel como un gran pueblo, aunque en un proceso lento y complicado.
Las historias de “salvadores” componen el conjunto inicial del libro; entre ellas,
destacan las historias de Ehud, Déborah y Gedeón. Hay otros jueces, sin duda de menor
importancia, cuyas historias apenas vienen codificadas (Otniel, Sangar, Tolá, Yaír, etc,…) o
sólo mencionadas (Bedán, cf. 1Sam 12,11). El “ciclo” de Sansón parece haber sido añadido
posteriormente.
Un buen número de tribus están representadas por su “juez” correspondiente. En la
presentación de los jueces y las historias correspondientes, los enemigos se mueven del norte
(Aram, 3,8) al sureste (Moab, 3,12); de nuevo al norte (Jasor, 4,2), después al sur (Madián,
6,1), al este (Ammón, 10,7) y finalmente al oeste (Filisteos, 3,1).
Más precisamente, las narraciones están arregladas geográficamente por tribus,
recorriendo desde la tribu de Judá en el sur (3,9), pasando por Benjamín (1,15), por Efraín
en el centro (4,5); desde Manasés (6,15) a Gad / Galaad (11,1), hasta Dan en el norte (13,2).
El libro de los Jueces refleja un firme concepto editorial de unidad de Israel. Gran
parte del libro es esquemático en su presentación. Los conflictos narrados rebasan las
dimensiones tribales, alcanzando a todo Israel. Ehud, por ejemplo, cuenta con el apoyo de la
gente del norte (3,27). Por su parte, el cántico de Débora (c .5) incluye por lo menos diez
puntos tribales.
En su propósito de unidad editorial, la intención central del libro es presentar un
concepto unitario (confederación de las tribus de Israel).
El trabajo redaccional de la escuela deuteronomista consistió en revisar el material,
añadiendo un prólogo (2,6-3,62), relacionando narraciones con ciertos “puentes” de secciones
(3,7-10; 10,6-16; 13,1; 15,20; 16,31) y encuadrando todo por medio de una cronología.
Las narraciones corresponden a un bloque de aproximadamente dos siglos de la
historia de Israel.
Jue 1,1-2,5 parece ser un bloque añadido muy tardíamente, aunque antiguo en su
origen: rompe la secuencia traída desde Jos 24,28, cuya continuación lógica es Jue 2,6. Es el
mismo caso de los epílogos de los capítulos 17-21, aunque interrumpen la secuencia entre
Jue16,31 (Sansón), y 1Sam 1,1 (Elí, el juez siguiente).
En el libro aparecen personajes que “salvan” a una tribu, pero los textos amplían la
acción a “todo Israel”.

1
El cántico de Débora (c. 5) es considerado como el texto más antiguo del AT.
2
Especialmente 2,11-19.

21
3. Estructura de la obra
I. Introducción 1,1-3,6
II. Cuerpo de la obra. Historias de los Jueces 3,7-16,31
De Otniel a Abimélek 3,7-9,57
De Tolá a Sansón 10, 1 - 16,31
III. Epílogos. Israel, las tribus 17-21
El santuario de Miká y el Santuario de Dan 17-18
El crímen de Guibeá y la guerra contra Benjamín 19-21
4. Intención del libro de los Jueces
Preguntar por la intención de la obra es preguntar la función que Jueces tiene en el
conjunto de los libros históricos.
Tradicionalmente se ha considerado que Jueces es una especie de defensa
(“apología”) de la monarquía3, pero conviene considerar que coexisten dos corrientes en la
obra:
a) La primera, antimonárquica, presente en la primera parte del libro, está bien
representada por la historia de Gedeón (cc. 6-8) y tiene su continuación en el reinado
de Abimélek (c. 9), así como en la actitud de Samuel frente a los intentos del pueblo
de establecer la monarquía (1Sam 8).
b) La segunda, a favor de la monarquía, presente sobre todo en la segunda parte del libro,
se descubre en los intentos de Abimélek (c. 9) y en la repetición de un estribillo a
partir de 17,6: “En aquel tiempo no había rey en Israel y hacía cada uno lo que le
parecía bien” (cf. 18,1; 19,1; 21,25). Esta corriente interpretativa de la historia tiene,
así, la función de introducir el material presente en los libros de Samuel y de los
Reyes.
A partir de la identificación del tiempo de composición del libro de los Jueces, es posible,
también, pensar que el autor está tratando de rescatar enseñanzas para la gente de su tiempo.
Hay indicios del tiempo de composición del libro. Jue 18,30 hace mención del “día de la
deportación del país”, refiriéndose al 722. Esto nos hace suponer la composición de Jueces
durante el tiempo del exilio. De ser así, el estribillo de 17,6 y 21,25 no partiría de un tiempo
de exaltación de la monarquía, sino de una época posterior a haberla experimentado… y
descalificado. El sentido de la expresión de 21,25 parece, entonces, una especie de revisión
de la historia para ofrecer confianza al pueblo en el exilio: así como en ese tiempo cada uno
hacía lo que le parecía y, sin embargo, Dios mantuvo su promesa y la unidad del pueblo se
sostuvo, así puede hacer Dios ahora con los deportados, en un ambiente en que nuevamente
no hay rey en Israel4.

3
Cf. A. CUNDAL, “Judges—An Apology for the Monarchy?”, EvT 81 (1970) 178-181.
4
Cf. W.J. DUMBRELL, ““In those days there was no king in Israel; everyman did What was right in his own
eyes”; The Purpose of the book of Judges Reconsidered”, en J. CHERYL EXUM, The Historical Books,
Sheffield Academics Press, Sheffield 1997, 72-82.

22
5. Teología
Repite el esquema “pecado-castigo”, desde la perspectiva de la alianza. El texto de
Jue 2,11-19 es un buen marco teológico que da la clave de interpretación de todo el libro. Se
trata de un modo de contar en forma esquemática los relatos de los Jueces:
 Con su pecado de infidelidad a la alianza, los israelitas ofendían a Yahvé.
 La ira del Señor, por consecuencia se encendía.
 Los israelitas clamaban al Señor y él les respondía enviándoles un salvador.
 El país volvía a la calma por un tiempo.
 A la muerte del juez, el pueblo se olvidaba de la alianza y volvía a pecar.
 El esquema se repite una y otra vez.

Quizá el reto mayor para el pueblo no fue tanto la conquista militar de la tierra, sino
resistir ante la cultura, las costumbres y las religiones de los pueblos circundantes. Israel tuvo
que luchar intensamente para que el yahvismo sobreviviera. El recuerdo constante de la
alianza establecida por mediación de Moisés fue un elemento apoyado por los levitas,
presentes en buena parte del territorio; animado en los santuarios, en los que florecía la
religiosidad popular, y esgrimido como criterio de vida en la actividad de los jueces, que
despertaban en el pueblo sentimientos patrióticos y religiosos.
El libro de los jueces forma parte de la obra histórica deuteronomista (dtr) y, en cuanto
tal, consiste en una visión retrospectiva de la vida del pueblo, desde el punto de vista
teológico. Se trata de una denuncia de la infidelidad del pueblo, a pesar de que fue el mismo
Dios, siempre fiel a sus promesas, el que les entregó la tierra que había prometido con
juramento. El libro presenta el claro contraste entre Dios fiel y el pueblo repetidamente infiel.
Al mismo tiempo la obra realza la dimensión de misericordia que prevalece cuando
está Dios de por medio. El libro es un llamamiento a la conversión y a la confianza en el
perdón. El Señor está dispuesto a responder con el perdón y la salvación, siempre que su
pueblo clama con sincero arrepentimiento.
A pesar de la acciones que narra el libro de los jueces, las cuales pueden herir nuestra
sensibilidad cristiana, la misma Escritura nos propone a los jueces como modelo de fidelidad
al Señor y ejemplo de fe, por la cual son capaces de las hazañas que de ellos se narran (cf.
Hbr 11,32). Debemos juzgar sus acciones a la luz de su tiempo y no con los parámetros de la
perfección de la moral evangélica.
“También los jueces, cada uno por su nombre; su corazón no se prostituyó, y del
Señor no se apartaron: ¡Bendita sea su memoria! ¡Que sus huesos revivan en sus tumbas y
sus nombres se renueven en los hijos de estos hombres ilustres!” (Eclo 46,11-12).

23
 LOS LIBROS DE SAMUEL
1. El libro
Los libros de Samuel formaban una solo obra en la Biblia Hebrea. El hecho de que
aparezcan dos libros tiene que ver con la traducción griega, que une cuatro libros (1-2 Sam;
1-2Re) bajo la denominación de “libros de los reinos1”. El libro de Samuel hebreo tiene su
correspondiente en los libros de Samuel nuestros.
Se les llama libros “de Samuel” porque la tradición atribuía al profeta Samuel la
composición del escrito. De hecho, el libro forma parte de la sección denominada “profetas
anteriores”.
Los libros de Samuel remiten al período en que surgieron de modo predominante dos
instituciones decisivas en Israel: el profetismo y la monarquía. 1Sam inicia presentando a
Samuel como profeta para todo Israel. El segundo libro de Samuel termina a las puertas de
la primera sucesión dinástica dentro de la monarquía: de David a Salomón.
Las tradiciones que forman1-2Sam se refieren a la interrelación de las dos fuerzas
(monarquía y profetismo) y sus implicaciones para la supervivencia de Israel como nación y
para su autocomprensión en cuanto pueblo de Dios.
2. Estructura de la obra
 Inicios de los cambios en Israel 1Sam 1,1-7,17
 Introducción a una nueva época en Israel. 1Sam 8,1-12,25
 Inicio de la monarquía 1Sam 13,1-2S 5,10
 El reinado de David. Jerusalén 2Sam 5,11-12,31
 Jerusalén perdida y recuperada por David 2Sam 13,1-20,25
 David se prepara para el futuro bajo Yahvé 2Sam 21,1-24,25

3. Características literarias
Los libros de Samuel desde el punto de vista de las tradiciones que contiene:
a) El arca de la Alianza
+ Elí y sus hijos
+ Silo, Samuel
+La batalla de Afeq
+El Arca entre los filisteos. (1Sam 4-5)
+ El Arca de nuevo en Israel [Bêt Šemeš] (1Sam 6-7)

b) Samuel

1
La Vulgata hablará luego de “los cuatro libros de los Reyes”.

24
+ La vocación de Samuel
+ Samuel, consagrado a Yahvé
+ Samuel, cercano al sacerdote Elí
+ Samuel-juez, libertador de territorio (7,2-17)
+ Depositario de las intenciones del pueblo de hacerse un rey, contrario a ese proyecto (c. 8).
+ Samuel y Saúl. Unción de Saúl como rey en Israel.
+ Muerte de Samuel (c. 25)
+ Recurso a (al espíritu de) Samuel (c. 28)

c) Saúl
+ Solicitud del pueblo: “¡queremos rey!” (1Sam 8)
+ Inconvenientes de la monarquía [Samuel]
+ Saúl y las asnas de su padre (1Sam 9)
+ Saúl y Samuel. La unción (1Sam 10)
+ Saúl, rey, en campaña militar (entre los amonitas, filisteos, amalecitas,…).
+ Muerte de Saúl y Jonatán durante la batalla de Gelboé (c. 31).

d) David
+ Unción de David (c. 16)
+ David al servicio de Saúl I (c. 16)
+ David y Goliat (guerra contra los filisteos) (c. 17)
+ David al servicio de Saúl II
+ David y Jonatán
+ David, fugitivo de Saúl (19,8-21,16)
+ David y su ejército
+ David y sus mujeres
+ David y Saúl. El perdón.
+ David entre los filisteos (c. 27). La campaña contra Israel.
+ Lamentaciones de David por la muerte de Saúl y Jonatán. (2Sam 1)
+ David, Rey de Judá / Ishbaal, rey de Israel (c. 2)
+ Problema solucionado (muerte de Abner / Ishbaal). (c. 4)
+ El Arca de Jerusalén.
+ La profecía de Natán (c. 7)

25
+ Las guerras de David (c. 8)
+ David y Meribbaal (c. 9)
+ David, Urías y Betsabé. Nacimiento de Salomón.
+ David y Absalón (13-18)
+ David y Sheba (c. 20)
+ Apéndice. En tiempos de Saúl (21-24).

4. Aspectos religiosos y líneas teológicas en 1-2 Sam

El valor religioso, presente en niveles diferentes, en el contexto común de los inicios
de la monarquía, reflejado a lo largo de las narraciones:
- La religión, en general, manifiesta elementos arcaicos:
- El anatema
- El uso del Efod en las consultas a Yahvé
- El trance extático de los profetas
- La idea de pecado relacionada muy inmediatamente con violaciones (aún involuntarias)
de alguna prohibición.
- El concepto de sanción divina, desencadenada automáticamente, eliminada con algún
rito compensatorio / expiatorio.
Todos los elementos dan espacio progresivamente a personajes y actitudes nuevas de
gran talla:
- David manifiesta magnanimidad extraordinaria con sus enemigos en un primer
momento (aunque no perdona en un segundo momento), un sentido más personal del
pecado y de la penitencia; gran sumisión a Dios, aún por encima de sus pecados
personales y políticos.
- Los libros de Samuel son testigos del nacimiento y consolidación de la monarquía en
cuanto institución, del profetismo con carácter social cada vez más definido, del
sacerdocio centrado en el templo de Jerusalén.
En las narraciones, del centro de interés está puesto en el nacimiento, formación y
consolidación de la monarquía. Todo es visto desde una óptica religiosa.
La figura del rey adquiere un perfil cada vez más definido, desde el punto de vista
religioso:
-Es un personaje sagrado: el “ungido de Yahvé”
-Es elegido por Dios.
-Es instrumento de Dios para realizar sus designios en medio del pueblo.

26
 La realeza se entiende solamente en la órbita de los planes de Dios; no debe opacar
sino hacer brillar la realeza de Yahvé en Israel. De ahí la importancia y presencia de los
profetas, que insisten a los reyes y les recuerdan su deber.
Samuel. Entre los personajes del Antiguo Testamento, Samuel destaca por ser uno de
los más densos en significado: está al origen del profetismo y de la monarquía, instituciones
fundamentales en Israel. Dejando aparte la figura de Moisés, Samuel viene presentado como
el primer profeta, un “hombre de la palabra” en un tiempo en que “era rara la palabra de
Yahvé” (1Sam 3,1b); él “estaba acreditado como profeta de Yahvé” y a él “se revelaba la
palabra de Yahvé” (cf. 1Sam 4,20-21).
Samuel viene presentado como un servidor del santuario de Silo, un juez, un
intercesor y vidente a quien unge los reyes con que inició la experiencia monárquica en Israel.
En 1Sam el profeta central es Samuel, confidente de Dios y ejecutor de sus órdenes;
memoria constante de la presencia de Dios y de la necesidad de fidelidad a la alianza. Dios
escucha a Samuel, como la hacía con Moisés (cf, Jer 15,1; Sal 99,6; Eclo 46,16). Con Samuel
aparece clara la primacía de la fe sobre cualquier otro deber.
Samuel, profeta de Yahvé. Cf. 1Sam 3.
Saúl. Personaje que no sabe por quién decidirse: por Yahvé, que lo eligió, o por el
pueblo, que lo nombró su rey; finalmente Dios decide sobre él y le retira su apoyo. Pasa a la
historia de Israel como un rey de poco relieve: 1Cro menciona solamente su muerte (c. 10);
ni el Salmo 78 ni Eclo 46,13ss lo mencionan al recorrer la historia sagrada.
David. Nace hacia el 1040 en Belén de Judá. Según los relatos, desde muy joven entró
al servicio del rey Saúl. Hay dos tradiciones importantes que cuentan, cada una a su modo,
la manera en que el joven David fue admitido al servicio del rey: La primera lo presenta como
trovador, que llega a ser escudero de Saúl (16,14-23); de acuerdo a la segunda, David es un
joven pastor desconocido, que entabla una batalla singular contra Goliat, en el contexto de la
guerra israelita contra los filisteos (17,1-18,5). Ambas tradiciones se entremezclan, dando,
sin embargo, el perfil de un joven con cada vez mayor presencia entre los israelitas, tanto que
Saúl buscará deshacerse de él (cf. cc. 24.26), movido por el miedo y la envidia que David le
provoca.
David tuvo que salir de la corte, debido a la amenaza constante de parte del rey. 1Sam
nos presenta a un joven soldado que se convierte en jefe de una banda (cf. c. 22), que tiene
que huir de su rey (cf. 1Sam 23,19-28), pero que en ningún momento atenta contra él porque
lo considera el “ungido del Señor” (1Sam 24,7.11).
David representa al rey ideal: un hombre muy cercano a Dios, que busca seguir de
cerca las indicaciones que Él le da por medio de sus profetas. Su docilidad a los mandatos de
Dios se manifiesta aún cuando lo reprenden. Continuamente viene presentado como un
hombre con éxito en sus proyectos, lo que refleja que la mano de Yahvé estaba con él.
Entre Yahvé y David queda establecida una verdadera alianza, de carácter dinástico:
Dios le pide fidelidad a sus mandatos; a cambio, le promete estar siempre con sus
descendientes, para ejercer a través de ellos la realeza sobre su pueblo. Cf. el oráculo de
Natán (2Sam 7).
La historia de David recibe un valor profético:

27
 - Conforme a su conducta serán juzgados los demás reyes de Judá e Israel (cf. 1-2Re).
-Aunque la institución monárquica viene a menos (exilio), se mantiene la vigencia de las
promesas hechas a David (cf. 3,5; Am 9,11; Zac 6,12-13 [Zorobabel: descendiente
davídico que continúa la línea y las esperanzas mesiánicas]), tanto que él y lo que
representa se convierten en bandera idealizada:
+ Surgirá un descendiente (Is 9,1-6; 11,1-19; 16,5; Jer 23,5-6).
+ Surgirá un nuevo David (Jer 30,9; Ez 34,23-24; 37,24-25).
-Ni siquiera la experiencia del exilio hace morir las esperanzas en el cumplimiento de las
promesas hechas a David (cf. Sal 132; Is 55,3-4; Jer 33,14-26; Zac 9,9-10; 12,7; 13,1).
Las promesas hechas a David tienen su complemento / cumplimiento en Jesucristo,
el hijo de David (cf. Mt 1,1; Lc 2,4; Jn 7,42; Rom 1,3; 2Tim 2,8; Ap 5,5; 22,16). El tema
central es nuevamente el reino, pero ahora no uno terrestre, sino el de Dios; en Jesucristo se
cumplen y alcanzan plenitud las esperanzas mesiánicas iniciadas en las promesas hechas a
David (Hch 2,30; Hbr 1,5).
Los libros de Samuel tienen su vigencia en cuanto dato histórico de una etapa muy
fecunda en la historia de Israel, especialmente en relación a la monarquía; pero funciona
también a otro nivel: el de la preparación del reinado de Jesús, el Cristo, el hijo de David.

28
 LOS LIBROS DE LOS REYES

I. INTRODUCCION GENERAL
1. Contenido del Libro
Los libros de los Reyes refieren la historia de los reyes de Judá e Israel desde la muerte
de David hasta la cautividad en Babilonia.
La división de dos libros es artificial, correspondiente a la clasificación de los LXX:
se trataría de los libros tercero y cuarto de los llamados “Libros de los Reinados” (cf. Vulgata:
“Libros de los Reyes”).
2. Estructura de la obra
Los libros de los Reyes se dividen naturalmente en tres partes:
- 1Re 1-11, dedicada la historia de Salomón.
- 1Re 12-2Re 17, dedicada a los dos reinos1.
- 2Re 18-25, dedicada al reino de Judá, hasta la cautividad.
3. Características de la obra
El conjunto está constituido por una serie de relatos que giran entorno a personajes
importantes como Salomón, Elías y Eliseo. Cada ciclo, a su vez, presenta características
literarias variadas, lo que hace entender el conjunto de la obre como una “compilación”; pero
no se trata solamente de material yuxtapuesto, sino de elementos bien cohesionados, gracias
al uso de fórmulas fijas (repetidas de principio a fin de la obra) y de temas doctrinales siempre
presentes.
Gran parte de la obra está dedicada a las biografías reales; éstas siguen una estructura
uniforme, acusando también fórmulas similares:
 1Re 2,10-12:”David se acostó con sus padres y le sepultaron en la casa de David.
David reinó sobre Israel cuarenta años…Salomón se sentó en el trono de David su
padre…”
 11, 41-43: “El tiempo que Salomón reinó en Israel sobre todo Israel…Se acostó
Salomón con sus padres y fue sepultado en la ciudad de su padre David. Reinó en su
lugar su hijo Roboán”.
 14,19-20: “El tiempo que reinó Jeroboán…y se acostó con sus padres. Reinó en su
lugar su hijo Nadab”.
A partir de Roboán se hace más notorio el esquema usado:

1
Cf. J. A. SOGGIN, “Los dos reinos hasta las invasiones asirias”, en Nueva Historia de Israel, 252-284; J.
BRIGHT, “Los reinos independientes de Israel y Judá. Desde la muerte de Salomón hasta la mitad del siglo
VIII”, en La Historia de Israel, 275-318.

29
- Presentación del personaje (rey) y el de su padre (para efecto de presición).
- Tiempo y lugar (Israel / Judá) de su reinado. Mientras existían los dos reinos, aparece
también la referencia al contemporáneo en el otro reino.
- Nombre de su madre (dato particular de los reyes de Judá).
- Edad del rey al momento de su entronización (sólo en el reino de Judá).
- Juicio a) para los reyes de Israel: condenatorio siempre
b) para los reyes de Judá: condenación categórica, o
cumplidos con restricciones, o
elogio sin reservas
- Referencia a lo demás que hizo (“el resto de los hechos de…todo cuanto hizo…”), enviando
al libro en que se puede consultar con más detalle sus acciones.
- Indicación de su muerte y del lugar en que fue sepultado.
- Referencia al nombre del sucesor, en el caso de ser hijo del difunto.
Pero hay ocasiones en que se prescinde del esquema regular, para dedicarse a
situaciones particulares (muerte “inesperada” en la batalla, reyes destronados, etc.).
Los juicios expresados sobre cada rey indican los puntos de vista y las intenciones del
autor de los libros de los Reyes:
- La condenación sistemática a los reyes de Israel (“hizo el mal a los ojos de Yahvé”),
se concretiza con la referencia al pecado de Jeroboán (el culto a Yahvé en la imagen del
becerro en Dan y Betel). Estro vale para todos, aunque su reinado haya sido breve (cf. Zimrí:
1Re 16,19). También se añade al juicio el pecado de Ajab (culto a Baal, introducido por
influencia de Jezabel)2.
4. Fuentes y materiales utilizados.
Los libros de los Reyes indican ya en sus referencias explícitas de dónde se tomaron
los datos pertinentes para presentar a los personajes en turno:
- el libro de los hechos de Salomón
- el libro de los Anales de los Reyes de Judá
- el libro de los Anales de los Reyes de Israel.
Tanto el reino del Norte como el del Sur se ejercitaron en la actividad de escribir los
acontecimientos importantes, las guerras, la crónica de los reyes y eventos relacionados con
ellos.
Cierto que no se puede pensar que cualquier persona tenía acceso a los anales oficiales
en ambos reinos, pero el redactor de los libros de los Reyes tuvo que sacar de ellos los
elementos que consideró importantes; para el resto de información, simplemente hace
referencia a sus fuentes, orientando hacia ellas al lector.

2
1Re 16,31-32; 22,53-54; 2Re 3,2; 10,28.

30
 Pero las referencias a las fuentes no son exhaustivas: hay secciones que no remiten a
los anales sino que, por su tonalidad, debieron haber tenido otro origen.
Al final de la crónica de la secesión, Salomón está bien instalado en el trono, libre de
los que podrían oscurecer su gestión. Pero éste es el resultado de la crónica, empeñada en
legitimar a Salomón: éste, a diferencia de Saúl y de David, no cuenta ni con designación
divina ni con aclamación popular, sino que sucedió a su padre luego de una conjura de
palacio.3.
La legitimación que ofrece el texto está en el relato de la peregrinación de Salomón
al “lugar alto” de Gabaón (1Re 3,4-15), del cual no se sabe si era santuario cananeo o israelita.
1Cro 21,29 y 2Cro 1,3-5 ubican en ese “alto” la Tienda del encuentro de Dios que Moisés,
siendo siervo de Yahvé, había hecho en el desierto (cf. 1Reb3, 2).
En Gabaón, Salomón tuvo un sueño: Yahvé se le apareció y le dijo que formulara un
deseo; el rey pidió un corazón inteligente, capaz de distinguir entre el bien y el mal (v.9). La
súplica de Salomón tiene doble función:
 Acreditar a Salomón como rey sabio
 Legitimar a Salomón como rey de Israel. 1Re 3,5 (“pídeme lo que quieras que
te dé”) hace eco del Salmo 2 (“pídeme, y te daré en herencia las naciones”
[v.8]), un salmo relacionado con las ceremonias de coronación real en Judá.
Recurriendo al Salmo 2,8, el cronista intenta presentar a Salomón como
alguien que recibe la asistencia de Dios para su reinado.
La crónica de la sucesión de David (cont. 1Re 1-2)
Continuación de la crónica familiar de David. Forma parte del conjunto narrado desde
2Sam 9, pero aquí está puesta en función del rey Salomón, como introducción a lo que será
narrado. Llama la atención el testamento de David, comprensible si se tiene el punto de vista
de la mentalidad de la época: vengar la sangre derramada es un deber, lo mismo que detener
el efecto de las maldiciones, volviéndola contra los autores.
La historia de Salomón (1Re 3,11)
Los LXX indican que el pequeño poema de 1Re 8,12-13 se tomó del “Libro del
Canto”4. Pero el grueso de la información está tomado del “Libro de los hechos de
Salomón”5. Éste, probablemente redactado por los escribas del rey, informa sobre el sentido
político de Salomón y la grandeza de sus obras6, pero también acerca de la situación
privilegiada de Judá, motivo del cisma de las tribus del norte (Israel).
Los documentos se dedican principalmente a exaltar la grandeza de Salomón,
presentándolo en tres facetas importantes: su sabiduría, las construcciones y el comercio
exterior7; están expresados con el estilo de la narración novelada real egipcia. La amplia
3
“El hecho de que una acción irregular resulte oportuna y, por tanto, beneficiosa en determinadas condiciones,
no la hace por eso legítima” (J. A. SOGGIN, Nueva Historia de Israel, 115).
4
Cf. Jos 10,13; 2Sam 1,18 (libro de Yashar).
5
“El resto de los hechos de Salomón, todo lo que hizo y su sabiduría, ¿no está escrito en el libro de las hechos
de Salomón?” (1Re 11,41).
6
Cf. J. LIVER, “The book of the Acts of Solomon”, Bib 48 (1967) 75-101.
7
1Re 3,4-14.16-28; 10,1-10; 11,41. Cf. B. PORTEN, “The Structure and Theme of the Salomon Narrative”,
HUCA 38 (1967) 93-128.

31
sección dedicada la construcción del templo (6; 7,13-51) rompe la secuencia natural de la
narración; parece ser una adicción, cuya fuente está tomada de los archivos del templo8.
El reinado de Salmón está caracterizado por el intento de “conservar” lo que tenían,
más que “conquistar” nuevas cosas (David). Los documentos muestran a un rey cuyo fasto y
proyecto de construcción se convirtieron en una verdadera carga para el pueblo. Desde este
planteamiento resulta comprensible la rebelión del norte, bajo el liderazgo de Jeroboán:
Salomón les imponía un peso cada vez más insoportable.
En cualquiera de los casos, queda a salvo siempre la importancia del templo y la
solidez de la monarquía, en razón de la promesa hecha a David.
La historia del cisma (1Re 12-14)
Las narraciones del cisma tienen su fuente en los Anales de los Reyes de Judá y de
Israel (cf. 14,19) y reflejan características del reinado “unido”: no se trataba de una unidad
muy compacta, sino de una especie de “convenios”, puestos en peligro por la inexperiencia
e intransigencia de Roboán.
Salomón dejó en su herencia a su hijo Roboán un reino que estaba muy lejos de
experimentar el esplendor que las narraciones cortesanas intentaron presentar: Al borde del
colapso económico, con grandes sectores de la población oprimidos y explotados, sobre todo
los del norte. Se hubiera necesitado un sucesor con una personalidad tal que mantuviera las
esperanzas y ciertos elementos de cohesión; pero no fue así: Roboán actuó sin diplomacia y
los antiguos territorios independientes recuperaron su autonomía, dejando dos pequeños
estados en permanente pugna y con esporádicos y frágiles pactos de colaboración o al menos
de no-agresión.
La lucha de la supremacía política se expresa también en la lucha por validez de los
templos. Desde el punto de vista del reino de Judá, los templos de Dan y Betel eran
idolátricos; desde el punto de vista del reino de Israel, el templo de Jerusalén funciona
principalmente por razones de centralización política: ir a adorar al templo significaba
regresar a un gobierno único; era mejor mantener el culto y las imágenes en sus propios
límites territoriales.
Desde la perspectiva de Judá, Jeroboán instituyó una forma cismática de culto,
expresada en la imagen de un toro de oro (“el becerro de oro” mencionado despectivamente)9;
el toro de oro era el símbolo de la potencia sexual masculina, pero en el caso de los templos
de Dan y Betel indicaba principalmente el lugar visible de la presencia poderosa de Dios, así
como lo expresaba en el sur el Arca de la Alianza. 12,28b testimonia este sentido de los
becerros de oro: “aquí está tu Dios, Israel, que te sacó de Egipto”.
El “pecado de Jeroboán” consistió, desde la perspectiva del sur en haberse separado
de la casa de David y del templo de Jerusalén. El reino del Norte, iniciado con Jeroboán, duró
200 años.
El ciclo de Elías (1Re 17-2Re 1)

8
Cf. A. PARROT, El Templo de Jerusalén, Garriga, Barcelona 1961.
9
La narración del “becerro de oro” instituido por Aarón (Ex 32,1) puede ser leída como una leyenda cultual de
las medidas tomadas por Jeroboán.

32
 Se ubica en el marco de los reyes Ajab (16,29-30; 22,39-40) y Ocozías (22,52-54;
2Re 1). La fuente principal de este ciclo narrativo está constituida por los Anales de los
Reyes de Israel. Encontramos dos grupos de narraciones: los relativos a Elías (hostiles frente
a Ajab) y la historia de la guerras arameas de Ajab (20; 22, 1-38)10.
El ciclo de Elías está compuesto der narraciones originalmente independientes,
puestas luego en conjunto. Se percibe un esfuerzo de síntesis de los relatos originales para
formar dos grandes secciones de relatos: la sequía (1Re 17-18) y Elías en el Orbe (1Re 19).
El relato de la vocación de Eliseo (19,19-21; 2Re 2,1-18) parece originalmente formar
parte del ciclo de Eliseo, pero que fue puesta para relacionar ambos personajes. Parece lógico
que las narraciones relativas a Elías y a Eliseo se superpongan, porque Eliseo es el sucesor
de Elías; pero el texto manifiesta que el ciclo de Eliseo absorbió al de Elías.
El ciclo de Elías manifiesta, despojado de loa elementos folclóricos e histórico-
religiosos, una situación de tensión entre ciertos ambientes religiosos israelitas y el culto
promovido por ellos; la corte israelita llevaba una política religiosa digna de enfrentar.
La región norte experimentaba cierta lucha por la prevalencia de algunos grupos
sociales; esto se reflejaba también en la lucha por la prevalencia de cultos diversos. En este
contexto, los reyes del norte siguieron una política religiosa bastante heterodoxa. Elías, por
su parte, representa una corriente yahvista más ortodoxa, que con mucha naturalidad entró
en conflicto con el culto cananeo, presente en las formas sincretistas introducidas por los
reyes de Israel.
1Re 17-18 testimonia una polémica del momento: se trataba de saber quién concede
realmente la fertilidad del suelo, ¿Yahvé o Baal? El conflicto queda resuelto a favor de
Yahvé, que concede la lluvia y que manda aniquilar a los sacerdotes de Baal.
El episodio de la niña de Nabot (1Re 21) reviste características religioso-sociales.
Parece tener como trasfondo el choque entre el derecho israelita a la propiedad familiar y el
derecho cananeo. El relato recuerda aquél de 2Sam 11,2-12,15 (Natán, David, Betsabé).
Las guerras arameas de Ajab (1Re 20 y 22) hacen referencia a una etapa de rebelión
de Moab, luego de períodos de tratados y relativa colaboración (sobretodo en forma de
alianza anti-asiria), y de dominio de Isarel en la región.
Hay dos relatos de la batalla de Afeq, al este del lago de Tiberíades, donde salieron
victoriosos los israelitas sobre los arameos y uno de una derrota de Israel en Ramot de Galaad.
El interés de esta última narración es más bien religioso: el de la verdadera y la falsa profecía
y el de la inspiración profética.
El ciclo de Eliseo (2Re 2,1-9,1)
Inicia con dos narraciones que tratan de la sucesión de Elías: 1Re 19,19-21 (la
vocación de Eliseo) y 2Re 2,1-18 (el traspaso de poderes). La narración de la muerte de Eliseo
está separada del ciclo narrativo (2Re 13,14-21).
Eliseo viene presentado como discípulo de Elías (cf. 2Re 3,11) aunque nada se dice
destiempo que pasaron juntos.

10
Más matizadas en los juicios contra Ajab y donde está ausente Elías.

33
 El relato del último día que pasaron juntos (el día del rapto de Elías) sirve para
acreditar a Eliseo como sucesor auténtico del ministerio del maestro: los dos tercios del
espíritu de Eliseo indican su lugar de heredero, lo mismo que le manto que cayó de los
hombros e Eliseo. El relato acerca del manto evoca el paso del Jordán bajo la conducción de
Josué (Jos 3-4) y el del mar rojo, con la guía de Moisés (Ex 14).
Los relatos que componen el ciclo de Eliseo pueden ser clasificados en cuatro grupos:
a) Relatos breves en el marco de una comunidad de profetas (2,1-7; 2.15-18; 4,17; 4,38-44;
6,1-7).
b) Relatos mayores, en que participa Guejazí, el criado de Eliseo (4,8-37; 5,1-27; 6,8-23).
c) Relatos de guerra en las que interviene Eliseo (3,4-27; 6,24; 7,20; 13,14-19).
d) Intervenciones en la vida política de Israelí de Aram (8,1-15; 9,1-10), en que Eliseo cumple
las funciones confiadas a Elías en 1Re 19,15.
En medio del ciclo de Eliseo se encuentran los relatos en torno al golpe de estado de
Jehú (cc. 9,10). Eliseo mandó a uno de los hijos de los profetas a ungir a Jehú como rey de
Israel (9,10); el hijo de Josafat tomó el poder11 y, con él, el reino del norte ganó una nueva
oportunidad de mantenerse en pie.
Jehú desarrolló una política religiosa diferente a la instaurada con los reyes
precedentes: Ajab y Jezabel favorecieron la presencia y la religión de los cananeos; Jehú
prefiere revalorizar lo israelita12. El matrimonio de Ajab y Jezabel había significado
influencia generalizada de los fenicios (con los arameos, en general), rompiendo la alianza
antigua anti-asiria y sometiéndose a Asiria al comienzo de su reinado (841)13.
Con la presencia de la historia de Jehú (841-814), se proyecta de nuevo la talla del
profeta Eliseo y su influencia en el destino del pueblo de Israel: aparece como el profeta que
relanza la historia del pueblo, ganándole casi un siglo de supervivencia.
Joás (2Re 12) y Ajaz (2Re 16)
Notoria su actividad a favor del Templo: reparaciones (Joás) y remodelaciones del
altar (Ajaz). En cuanto a su fuente, es posible pensar en historias en torno al templo.
El reinado de Ezequías (2Re 18-20; cf. 2Cro 29-32)
Ezequías empezó a reinar en Jerusalén cuando el reino del norte aún estaba en pie.
Cronológicamente hay algunos problemas para la datación; puede ser del 716/5 al 687 o del
728/725 al 700.
Tanto en la obra del deuteronomista como en la del cronista, Ezequías es considerado,
junto con Josías, uno de los mejores monarcas de la historia de Israel; pero si del juicio
religioso pasamos al político, habremos de reconocer que Ezequías dejó un país dividido y
al borde de la ruina.

11
Probablemente apoyado por un grupo filo-asirio.
12
Apoyado por un grupo de yahwisimo rígido: los rebabitas (2Re10, 15-27; cf. Jer35,1-11).
13
La alianza anti-asiria era uno de los elementos principales de política exterior de la dinastía de Omrí

34
 El reinado de Ezequías quedó marcado por tres eventos importantes: la reforma
religiosa, las guerras con los filisteos y algunas revueltas anti-asirias14.
a) La reforma religiosa consistió en suprimir los “lugares altos”, demoler los
santuarios paganos o sincretistas y destruir las reliquias de la serpiente de bronce15 (2Re18,
3-4). Según la narración de las Crónicas, el rey fue más allá: restauró y purifico el templo,
celebró en él la pascua reformó el culto16.
La reforma religiosa parece no haber sido sino un intento de centralizar la vida
religioso-cultual en Jerusalén, intentando convertirlo en el santuario nacional tanto par el sur
como para el norte, dando espacio, con eso, a la restauración del imperio davídico.
b) Ezequías logró reincorporar al reino de Judá algunos territorios en posesión de los
filisteos, perdidos durante el reinado de Ajaz (2Cro 28,18)17. Parece que Ezequías aprovecho
las campañas de Teglatfalasar III y de Sargón II para someter a los filisteos, debilitados en
ese momento.
c) En cuanto a la actitud del rey de Judá frente a Asiria fue cambiante:
+ Al inicio fue favorable, evitando formar la coalición (anti-asiria) con los pueblos
circundantes del año 720.
+ Pero en la rebelión de 713-711 Judá formó parte de la coalición, junto con Asdod y otras
ciudades filisteas, Edom y Moab, y con el apoyo de Egipto18. Parece que a esta ocasión hace
referencia Is 20,1-6 y 18, 1-8. Los aliados se salvaron gracias a una repentina retirada del
ejército asirio.
+ En el contexto internacional de la muerte de Sargón II (705), cuyo sucesor necesitaba
primero fortalecer su posición de mando, Ezequías tomó la iniciativa, buscando de nuevo el
apoyo en Egipto, aún contra el parecer del profeta Isaías (30,1-5; 31,1-3). Tampoco esta vez
Egipto sirvió de ayuda.
+ Ezequías buscó apoyo incluso en Babilonia, iniciando conversaciones con Merodak
Baladán, quien también buscaba su independencia del poderoso imperio asirio. Pero
Senaquerib consiguió sofocar la revuelta babilónica y se dirigió al occidente, sometiendo a
los filisteos y a Judá, con excepción Laquish y de la bien fortificada Jerusalén19, que logró

14
Terminadas en derrotas.
15
Relacionada tradicionalmente con Moisés (cf. Nm 21, 6-9
16
E incluyó, según 2Cro 30,1, al norte, recién ocupado por Asiria.
17
Cf. ANET 287, que atestigua que el pueblo y los notables de la ciudad filistea de Ecrón entregaron la ciudad
a “Ezequías el judaíta”.
18
Cf. ANET 286s.
19
Además de haber sido bien fortificada, la ciudad fue provista de un acueducto potenciado; éste llevaba el
agua de Guijón, manantial situado a los pies del lado oriental de la ciudad, hasta el interior de la ciudad (cf. 2Re
20,20; 2Cro 32,1-4.30; Is 22,9b; Eclo 48,17.

35
resisitir20 . De cuaquier forma, Senaquerib impuso a Ezequías un pesado tributo (cf. 2Re
18,13-16)21 y la ciudad quedó en muy precarias condiciones (cf. Is 22,1-4).
Josías (2Re 22-23)
El soberano reformador por excelencia gobernó en Judá del 640 / 639 al 609. De él
se dice que “hizo le que aprueba el Señor y siguió en todo la conducta de su antepasado
David; no se apartó a la derecha ni a la izquierda” 22,2).
En el plano político internacional, Josías logró extender su dominio en el norte,
recuperando una parte del antiguo reino de Israel, tanto que profanó allí y destruyó el
santuario de Betel (23,15-20); en esto aprovechaba la decadencia del imperio asirio. Pero
pronto surgió el deseo imperialista de los caldeos de Babilonia, a la par de los intentos
expansionistas de Necao, rey de Egipto, que quería restablecer su dominio en Palestina y
Siria.
El año de 609 Josías pensó poner resistencia al rey egipcio en su paso por Meguido.
Allí perdió la vida y la independencia de su reino: Judá pasó pronto a ser vasallo de Egipto.
5. El contexto internacional.
Asiria.
La segunda mitad del s. VIII a.C. y la primera mitad del s. VII estuvieron marcadas
por la presencia constante de los ejércitos asirios, que invadieron la región hasta convertir a
todos en vasallos del rey. Durante el reinado de Omrí y su familia los estados siro-palestinos
lograron contener la amenaza que representaban los ejércitos asirios, por medio de
coaliciones que demostraron ser suficientes para ese fin. Pero a llegar a la casa reinante de
Israel un rey filo-asirio el equilibrio se perdió, las alianzas estratégicas se rompieron (entre
Israel y Damasco se reabrían los conflictos) y Asiria logró el dominio absoluto en la región
oriental del Mediterráneo. Además la región era el escenario de encuentros (diplomáticos,
pero también militares) entre Asiria, el poderoso en turno, y Egipto, que no renunciaba a
ejercer el dominio en el territorio de Canaán. El territorio de Canaán siempre fue estratégico:
servía de punto de defensa o de lugar desde donde iniciaban los ataques entre los grandes.
a) Los reinos arameos pasaron a ser parte del dominio asirio; luego vino el reino del
Norte y finalmente el del Sur. Con el paso de no mucho tiempo, todo el territorio pasaría a
ser parte del nuevo imperio, Babilonia, hasta la pérdida completa de la independencia en 587
/586 a.C.
b) El centro cultural de Mesopotamia era Babilonia, desde hacía siglos; pero durante
algunos siglos (finales del segundo milenio hasta el s. VII a.C.) fue Asiria, región del alto
Tigris, la que ejerció el control de la región y de amplias extensiones del mundo entonces
conocido. Asiria contaba con un ejército permanente y profesional, que usaba tanto carros de
guerra como cuerpos de caballería, lo cual la convertía en casi invencible; además, se

20
2Re 1813-19; Is 36-39; 2Cro 32, 1-19 dan una interpretación de tipo religioso al suceso: fue gracias a un
milagro. En los anales de Senaquerib se lee: “Por lo que respecta a Ezequías el judaíta, no se sometió a mi yugo.
He asediado y conquistado cuarenta y seis de las plazas fuertes e innumerables localidades de las cercanías,
construyendo terraplenes, usando máquinas de asedio, con la ayuda de tropas de asalto, mediante brechas en
las murallas, excavando bajo los bastiones, atacando con arietes. Al propio rey en persona lo he encerrado en
Jerusalén, su residencia, como a un pájaro en su jaula” (ANET 288).
21
“Ezequías…, abandonado por sus tropas…, me envió después a Nínive un tributo” (ANET 288).

36
caracterizaba por su crueldad y carencia de escrúpulos al llegar y dominar: saqueos y
destrucciones hasta eliminar pueblos eran parte de su estrategia, tanto que Isaías la compara
con las bestias salvajes (cf. 5,26-30).
c) Babilonia tenía un estatuto diferente para Asiria, porque ésta se sentía deudora de
la cultura de aquella; pero eso no impedía ejercer el control sobre ella, a pesar de cederle
cierta autonomía, y de mostrarle dureza cuando lo consideraban necesario.
d) Teglatfalasar III (ca. 745-727), que subió al trono con el nombre de Pulu, fue quien
condujo al imperio neo-asirio a la cumbre del poder. Internamente reformó la estructura del
estado, transformando las extensas y poco gobernables provincias en distritos pequeños, más
fáciles de controlar. Hacia afuera inauguró una nueva política imperialista que le consiguió
dominio en enormes extensiones, notorio aunque de corta duración.
Una de las características de su política exterior fue la renuncia a la forma tradicional
de vasallaje, para dar paso a la incorporación directa al imperio, por medio de la ocupación
del territorio. Esto se daba en tres fases sucesivas:
Primero se daba la relación tradicional de vasallaje con el pueblo sometido, según el
modelo acostumbrado: soberanía limitada, política exterior dependiente completamente de
Asiria y fuertes tributos.
El segundo paso lo constituía la intervención militar directa, si el pueblo sometido
daba señales de rebelión; un soberano favorable a Asiria quedaba al frente, aun de la dinastía
reinante. Pero había ajustes en las fronteras y aumentaban los tributos.
Cualquier nuevo intento de rebelión daba paso a la intervención militar decisiva: el
soberano era depuesto y en su lugar quedaba un gobernador asirio. El territorio quedaba
incorporado al imperio y quedaba acéfalo, porque su clase dirigente era deportada; pero
quedaba transformado, porque eran traídos grupos de pobladores de otras partes.
Todo lo anterior era aplicado con flexibilidad, adaptándolo a las circunstancias, lo
que convertía todo el proceso en algo bastante eficaz.
e) El dominio de Asiria alcanzó su máxima expresión con Asardón (680-669), al
lograr someter a Egipto. Pero muy pronto empezó su declive. Ya con Asurbanipal (667-627),
Asiria tuvo que enfrentar guerras defensivas: Psammético I (663-609), fundador de la dinastía
XVI, recuperó la independencia de Egipto en 665. Entre 652 y 648 Asiria estuvo en guerra
con Babilonia; venció, pero quedó muy debilitada.
f) En realidad, todos esos grandes imperios llevaban dentro el germen de la
autodestrucción: estaban compuestos por pueblos sometidos de forma más o menos brutal,
lo cual generaba hostilidades naturales, que tarde o temprano se expresaban en rebeliones y
hasta en independencia recuperada; la extensión de los imperios, la lentitud de las
comunicaciones y las dificultades naturales para gobernar en contextos adversos, los
convertían en ineficaces; como tenían que usar la fuerza para reprimir todo intento de
autogobierno local, el gasto aumentaba hasta hacerse insostenible, teniendo que ceder a las
pretensiones de los pueblos y llegando a perder dominio, presencia y existencia.
Guerra “siro-efraimita”

37
 Durante el reinado de Teglatfalasar III hubo una alianza de pequeños reinos del norte
intentando hacer frente al poder asirio; los pueblos del norte quisieron involucrar a Judá en
esa alianza y el intento terminó en la caída de Israel.
a) La guerra llamada “siro-efraimita” parece haber respondido a un nuevo intento de
oponer resistencia al poderío asirio. Ya antes lo habían intentado y había funcionado,
conteniendo el avance sirio hacia occidente. La Biblia atestigua este nuevo intento en 2Re
16; Is 7,1-7; 8,1-15; 10,27; 17,1-11; Os 5,1ss.; 5,8-6,6; 8,7-10; entre los textos hay cierta
confusión de datos. También podemos saber de esta guerra por medio de los textos asirios de
los anales y las inscripciones de Teglatfalasar II en ANET 282-284.
b) A Jeroboán II de Israel lo sustituyó su hijo Zacarías (cf. 2Re 15,8-12), que fue
eliminado por Salún, el cual reinó solamente un mes (cf. 15,13-16) porque también fue
asesinado; en su lugar reinó Menajén (15,17-22), quien consiguió pacificar el reino
implementando duras medidas represivas. En ese contexto, Teglatfalasar III invadió la
región, después de haber sometido y anexionado Jamat en Siria central. Menajén se apresuró
a juntar para el rey de Asiria una cuantiosa cantidad (1000 talentos de plata), en señal de
sumisión. Eso equivalía a la primera fase en el proceso de dominio del imperio asirio, y
expresaba la relativa prosperidad económica que experimentaba Israel al momento de la
presencia asiria en la región.
Pero Teglatfalasar no dio el siguiente paso, sino que parece haberse conformado con
el tributo en plata y la sumisión de Israel, de modo que no intervino militarmente. E Israel
gozó de un breve tiempo de tranquilidad. Pero en 734 reapareció Asiria en la región, en
campaña contra Gaza de los filisteos, cuyo rey se refugió en Egipto. Los asirios llegaron hasta
la frontera de Egipto y se instalaron en ella, consiguiendo dos cosas a la vez: prevenir
cualquier acción militar por parte de Egipto para ayudar a los pueblos de la región y evitar
contacto entre ellos.
En Israel reinaba el caos: Pecajías, hijo de Menajén, reinó por un tiempo muy breve
(cf. 15,23-26) para ceder el paso a Pecaj, hijo de Romelías (cf. 15,27-31).
c) En 738 Asiria había reducido a vasallaje nuevamente a Israel y a Damasco,
deteniéndose en la primera fase. Entonces Resín de Damasco y Pecaj de Israel decidieron
crear una nueva coalición anti-asiria. Pero necesitaban la colaboración de Judá para
neutralizar las fortalezas dejadas por los asirios a lo largo de la frontera de Egipto y para tener
las espaldas cubiertas. Eso serviría, en su plan, para otros también se adhirieran a la coalición.
Pero Ajaz de Judá no aceptó aliarse con los del norte; no necesitaba oponerse al
poderoso, del que no era vasallo, no veía motivo ni futuro a una medida de ese tipo, porque,
además, Asiria no significaba amenaza para él. Pero los del norte los necesitaban, así que
presionaron e intentaron poner al frente a alguien que fuera aliado; promovieron al hijo de
Tabel.
Los reyes de Damasco e Israel hicieron avanzar a sus ejércitos contra Judá para
asediarla (2Re 16,5-18; Is 7,1ss). En un primer momento prevalecían sobre Judá (cf. Os
5,8ss.; Is 7,1ss.) y lo debilitaban en otros frentes (cf. 2Re 16,6); también los filisteos
provocaban debilitamiento a Judá con sus incursiones y dominio en la región (cf. 2Cro
28,18). El rey Ajaz se sentía acorralado y no sabía qué hacer.

38
 Isaías insistía en permanecer tranquilos, a pesar de la presencia de los reyes de
Damasco e Israel, pero Ajaz, apoyado por sus consejeros, tomó una decisión inesperada:
pidió ayuda a Asiria, ofreciendo la sumisión de Judá al poderoso y enviándole un cuantioso
tributo (2Re 16,7). Pero hizo más de lo necesario: personalmente fue a manifestar su
sometimiento y asumió modelos no israelitas para el altar del templo de Jerusalén.
La coalición Israel-Damasco pronto tuvo que alejarse de territorio del sur porque por
el norte Asiria embestía con fuerza. Damasco opuso resistencia pero fue conquistada en el
732, su rey fue asesinado y el territorio transformado en provincia asiria, luego de deportar a
los líderes del pueblo. Israel perdió toda la Galilea, cuya clase dirigente fue deportada, y
quedó reducida al altiplano central.
Israel entró en la segunda fase del dominio asirio: el rey Pécaj fue asesinado y en su
lugar tomó el mando Oseas, que inmediatamente fue ratificado como vasallo de Teglatfalasar
III. Pero también Judá quedó como vasallo de Asiria, aunque en la fase primera de dominio.
Los reinos arameos, especialmente Damasco, fueron incorporados al imperio.
Los últimos años del Norte
a) Oseas reinó sobre Israel (732-724) como vasallo de Asiria (cf. 2Re 17,1-4). Al
principio pagaba puntualmente los tributos (cf. ANET 283s), pero en determinado momento
decidió rebelarse contra Asiria, donde ahora reinaba Salmanasar V (726-722); retomó
contacto con Egipto, pero Egipto estaba también en una situación caótica y no podía ofrecer
ayuda estable. Y Asiria tomó medidas las medidas que acostumbraba: Salmanasar V mandó
capturar al rey de Israel y lo hizo encarcelar.
b) Samaría, la capital del reino, resistió durante dos años, pero finalmente cayó. 2Re
18,9-11 dice que el rey de Asiria era Salmanasar, pero según los anales asirios era Sargón II
(cf. ANET 284ss.).
c) Y Samaría se convirtió en provincia asiria; su nombre era samerina. La clase
dirigente fue deportada y sustituida por personas fieles a Asiria. 2Re 17,7-41 ofrece la
interpretación teológica del suceso en clave deuteronomista. La región se vio repoblada con
gente traída de otras partes y los que permanecieron en el lugar se mezclaron con otros
pueblos, dando paso a un pueblo nuevo, con expresiones religiosas sincretistas. La
interpretación teológica, más que explicarnos razones de ese momento, prepara la polémica
del postexilio entre Judá y Samaría.
6. Líneas teológicas en los libros de los Reyes.
El Exilio es el acontecimiento que ya se vislumbra en el horizonte histórico del
pueblo, especialmente a parir de la división del reino. El pecado de Jeroboán tiene como
consecuencia el Exilio. Durante la redacción de la obra, el tema del Exilio aparece en cada
una de las grandes etapas23. El autor quiere ir advirtiendo al lector que cuando hay
infidelidades se comienza a gastar la penitencia; en este caso concreto, el Exilio funciona
como la penitencia apropiada por el pecado del pueblo.
La centralidad de la Alianza. El punto de referencia para las relaciones entre Dios y
el pueblo es la alianza. Se trata de un compromiso bilateral porque garantiza promesas y

23
Cf. 1Re 8,46-51; 17,21-23; 2Re 18-19; 20,17-18; 21,12-14;25.

39
bendiciones de parte de Dios, al mismo tiempo que exige al pueblo el cumplimiento de las
obligaciones expresadas en el libro de la ley (cf. 2Re 23,2.21).
El Juicio expresado a propósito de los reyes de Israel y de Judá está basado en la fidelidad o
infidelidad a la alianza del Sinaí.
La fidelidad del pueblo es la respuesta apropiada a la alianza establecida con Dios.
La respuesta del pueblo marca el destino final de la historia de Israel; en ella tiene
responsabilidad especial el rey.
El monoteísmo. Es una de las características de la teología deuteronomística; se trata
de la excusión de toda idolatría, en un ambiente que invitaba al pueblo a adoptar costumbres
del estilo, vigentes en los pueblos circunvecinos.
El templo y el culto. Como consecuencia el monoteísmo, sólo puede existir el templo
de Jerusalén, de modo que progresivamente serán mal vistos los santuarios de Dan y Betel,
los cuales sellaron el cisma del pueblo.
La monarquía. El juicio a propósito de los reyes del norte y del sur depende de la
teología hecha por los del sur, por lo cual el juicio para los reyes de norte será invariablemente
negativo, diferencia de lo concedido a los del sur. Las circunstancias mismas hablan mal de
los del norte: los diez y nueve reyes del norte representan nueve dinastías, mientras que los
veinte reyes del sur pertenecen todos a la dinastía davídica; además, el reino del sur dura
unos ciento treinta y cinco años más que el del norte.
La profecía. La presencia y actividad de los profetas en la época de los reyes es
decisiva para la vida y auto-comprensión del pueblo. Ya la presencia de un número
importante de profetas habla por sí misma: Elías, Eliseo, Natán, Ajías de Silo, Semanas, Jehú,
Miqueas de Yimlá y otros más entre los “no escritores”. La mayoría de ellos ejercen su
ministerio en l norte, donde más se necesitaba que la palabra de Dios guiara al pueblo,
inmerso en problemas internos y amenazados por la idolatría dominante en los pueblos de
alrededor.
Teología de la historia. A lo largo de los libros de los reyes queda claro que es Dios
el que dirige la historia de acuerdo a sus planes. Dios guía al pueblo a través de su palabra,
expresada fundamentalmente en la ley de Moisés, pero reinterpretada y actualizada por el
ministerio de los profetas. Del pueblo Dios pide docilidad a sus planes. El hombre tiene parte
de la responsabilidad de que los planes de Dios se realicen.
Los libros de los reyes tienen una visión universalista de la acción divina, de modo
que muchos pueblos se convierten en instrumentos de la intervención salvífica o punitiva de
Dios para con su pueblo, o bien algunos extranjeros pueden ser los beneficiarios directos de
la bondad de Dios (cf. 2Re 5 [Naamán el sirio]; 1 Re 5,21).

II. BIBLIOGRAFIA
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mitad del siglo VIII”, en La Historia de Israel, Desclée de Brouwer, Bilbao 1970, 275-318.
BUIS P., El libro de los Reyes, Cuadernos Bíblicos 86, Verbo Divino, Estella 1995.
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Estella 1990.
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los orígenes de Bar Kochba, Desclée de Brouwer, Bilbao 1997, 252-284.

Francisco Nieto Rentería.

Julio del 2020.

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