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Sagrada Escritura, la Biblia

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martes, 6 de noviembre de 2012

No Me Toques, Porque Aún No He Subido A Mi

Padre (Juan 20:17) – Unicidad de Dios
Por Julio César Clavijo Sierra
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“Jesús le dijo: No me toques, porque aún no he subido a mi Padre; mas ve a mis

hermanos, y diles: Subo a mi Padre y a vuestro Padre, a mi Dios y a vuestro
Dios” (Juan 20:17). 

Juan 20:17 es una porción de la Escritura que está inmersa dentro del
testimonio de la resurrección del Señor Jesús, más exactamente en la aparición
a María de Magdala, [1] quien contó con el honor de ser la primer testigo de la
resurrección. (Ver Marcos 16:9).  
Son muchos los lectores que al llegar a dicho texto se hacen estas dos
preguntas: (1) ¿Cuál es la razón por la cual Jesucristo le dijo a María Magdalena
que no lo tocara?, y (2) ¿Por qué Jesús dijo que Él tenía a un Dios?

Este artículo está enfocado a responder estos interrogantes.

¿Cuál es la razón por la cual Jesucristo le dijo a María Magdalena que no lo

tocara?

Cuando nosotros miramos de manera integral todo el testimonio que nos

proporciona la Escritura acerca de la resurrección de nuestro Señor Jesucristo,
tenemos que concluir que aquí Él no estaba preocupado por un simple toque de
su cuerpo por parte de María Magdalena, pues después de esto Él permitió a
muchos de sus seguidores que lo tocaran y abrazaran como lo veremos a
continuación.

Muy temprano en la mañana del primer día de la semana (es decir el domingo)
luego de la crucifixión, varias mujeres se dirigieron juntas a ungir el cuerpo de
Jesús con especias aromáticas (Lucas 23:54-56, 24:1). Entre ellas estaba
obviamente María Magdalena, pero también se menciona a María la madre de
Jacobo, a Salomé, a Juana (Mateo 28:1, Marcos 16:1, Lucas 24:10) y a otro
número no determinado (Lucas 24:10). Cuando ellas llegaron al sepulcro, vieron
removida la piedra de la entrada y no hallaron el cuerpo de Jesús. Vieron
además a unos ángeles que les anunciaron que Jesús había resucitado, y estos
les dijeron que no temieran y que fueran a dar las nuevas a los discípulos
(Mateo 28:5-8, Marcos 16:3-7, Lucas 24:2-8). Ellas salieron del sepulcro con
temor y gran gozo y corrieron con el propósito de informar a los discípulos lo
que habían visto (Mateo 28:8, Marcos 16:8). No obstante, al parecer María
Magdalena no se fue tan rápido como las demás, quedándose por otro
momento a la entrada del sepulcro. Esta parece ser la razón por la cual aunque
María Magdalena había venido junto con las otras mujeres, fue la primera en
ver a Cristo resucitado. Pero mientras las otras mujeres iban en su camino de
regreso, y por ende no había pasado sino muy poco tiempo, Jesús se les
apareció también a ellas y les permitió que lo abrazaran y adoraran (Mateo
28:8-10).

Posteriormente vemos que el propio Jesús invitó al apóstol Tomás a poner el

dedo en sus manos que fueron atravesadas por los clavos, y la mano en su
costado que fue traspasado por la lanza (Juan 20:27).

Con toda esta claridad en mente, podemos argumentar que el problema no

estaba en que María Magdalena tocara al Señor resucitado, pues como lo
hemos visto, tenemos pruebas de que muchos de los seguidores de Jesucristo lo
tocaron luego de su resurrección. En Juan 20:17, el verbo “tocar” está
originalmente en el tiempo presente y el modo imperativo, al parecer indicando
una acción continuada, por lo tanto parece que lo que Jesús le quiso decir a
María Magdalena fue “no me toques más” o simplemente “suéltame”, lo que
indicaría que María ya lo estaba tocando, muy probablemente abrazando. Era
apenas normal que María Magdalena llena de gozo por ver al Señor Jesús
resucitado, lo adorara y lo abrazara tal y como lo hicieron luego las otras
mujeres con las que había venido hasta el sepulcro (Mateo 28:9).

Varias versiones de la Escritura están de acuerdo con esta opinión. Por ejemplo
algunas traducen “suéltame” (i. e. La Nueva Versión Internacional y La Biblia de
Las Américas), “no me agarres” (i. e. La Nueva Biblia Latinoamericana de
Hoy), “no me retengas” o “no trates de retenerme” (i. e. Dios Habla Hoy y la
Palabra de Dios Para Todos), “no te aferres a mí” (i. e. La Nueva Traducción
Viviente y La Biblia Amplificada) y “no me detengas” (i. e. Traducción en
Lenguaje Actual).  

Cuando María Magdalena vio al Señor Jesús resucitado, aparentemente ella

pensó que Él iba a ascender inmediatamente a los cielos y por eso se aferró a Él
y no lo quería soltar. Cuando Jesús le dijo “aún no he subido a mi Padre”, le hizo
entender que todavía no había ascendido a los cielos y que tampoco iba a
ascender en ese mismo momento, pues su deseo era primero encontrarse con
sus discípulos para darles la Gran Comisión (Mateo 28:18-20, Marcos 16:15-18,
Lucas 24:44-49, Juan 20:21-23). Por eso le encargó a ella y luego a las otras
mujeres que fueran y le comunicaran al resto de sus servidores sobre la
resurrección, pues antes de subir al Padre, Él se les iba a presentar.

¿Por qué Jesús dijo que Él tenía a un Dios? 

En Juan 20:17 Jesús dijo que Él subiría a su Padre y Dios. Al distinguirse de Dios,
pareciera que Él no es Dios en absoluto sino un ser diferente a Dios. Sin
embargo, sabemos que esto no puede ser así, porque hay otras muchas
porciones de la Escritura que claramente demuestran que Jesús es Dios.
El Nuevo Testamento presenta a Jesús como el Eterno (1. Juan 5:11, 12, 20; Juan
1:4), el Autoexistente (Juan 10:17-18), el Creador y Sustentador de todo (Juan
1:10, Colosenses 1:15-17), el Omnipresente (Mateo 18:20, 28:20), el
Omnisciente (Juan 4:16, 6:64, Mateo 17:22-27), el Omnipotente (Apocalipsis
1:8, Lucas 4:39-55, 7:14-15, Mateo 8:26-27) y el único que puede perdonar
pecados (comparar Marcos 2:5 y Lucas 7:48-50 con Isaías 43:25). Jesús se
identificó como el único Dios cuando dijo: “El que me ha visto a mí, ha visto al
Padre” (Juan 14:9), “nadie viene [no nadie va] al Padre sino por mí” (Juan 14:6),
“creedme que yo soy en el Padre y el Padre en mí” (Juan 14:11), “yo y el Padre
uno somos” (Juan 10:30), etc.

Además, el apóstol Tomás llamó a Jesús Señor mío y Dios mío (Juan 20:28).
Algunas mujeres que lo vieron resucitado lo adoraron (Mateo 28:9). Esteban oró
a Jesús (Hechos 7:59). El apóstol Pedro lo llamó nuestro Dios y salvador
Jesucristo (2. Pedro 1:1). El apóstol Juan dijo que Jesucristo es el verdadero Dios
y la vida eterna (1. Juan 5:20). El apóstol Pablo afirmó que nosotros esperamos
de los cielos a nuestro gran Dios y salvador Jesucristo (Tito 2:13). Jacobo lo
llamó nuestro glorioso Señor Jesucristo (Santiago 2:1) y Judas (el hermano de
Jacobo no el Iscariote) afirmó que su misericordia es para vida eterna (Judas
1:21). Así que la iglesia primitiva creyó de manera coherente que Jesús es el sólo
y único Dios del cielo, el único Rey de gloria, el Padre Eterno (Isaías 9:6).

Por esto, las explicaciones unitarias [que niegan que Jesús es el único Dios] son
insuficientes para dar razón de toda la evidencia bíblica, pues suelen
parcializarse con los versículos que distinguen entre Jesús y Dios, pero ignoran o
menosprecian todos los textos bíblicos que proclaman que Jesús es Dios.

Del mismo modo, la explicación trinitaria [que dice que Jesús es una persona
divina con una gloria coigual a la de otras dos personas distintas que son tan
Dios como Él], tampoco puede dar sentido a la distinción que presenta la Biblia
entre Jesús y Dios, ya que en Juan 20:17 Jesús declaró tener a un Dios (el Padre)
pero al mismo tiempo declaró que Él es inferior a ese Dios (Juan 14:28), lo que
anula toda la propuesta de coigualdad ofrecida por la trinidad. Aún más, Jesús
declaró que el Padre es el único Dios verdadero (Juan 17:3). Esto destruye el
modelo de una trinidad ontológica de personas divinas y coiguales, y hace a esta
propuesta incompetente para explicar la distinción bíblica entre Jesús y Dios.

Frecuentemente los trinitarios recurren a los textos bíblicos que demuestran la

inferioridad de Jesús respecto a Dios, para insistir en que Jesús siendo Dios tiene
a su propio Dios y se diferencia de ese Dios. Sin embargo, al hacer eso se salen
del modelo trinitario y caen en el modelo arriano que presenta a Jesús como un
semidios o como una deidad de menor categoría que el Padre. No obstante, el
modelo arriano también es incompetente para explicar satisfactoriamente la
distinción entre Jesús y Dios, porque cuando la Biblia habla acerca del Dios de
Jesucristo, se refiere claramente a Jesús como un ser humano (no como un
semidios).

En Juan 8:40, Jesús se presenta como un hombre que habla la verdad que ha
oído de Dios. En Lucas 2:52, se dice que mientras Jesús era un niño, crecía en
sabiduría y en estatura, y en gracia para con Dios y los hombres. En Hechos
2:22, el apóstol Pedro predicó que Jesús fue un hombre aprobado por Dios con
maravillas, prodigios y señales. En 1. Timoteo 2:5 se dice que el hombre Cristo
Jesús es el único mediador entre Dios y los hombres. Es obvio que Dios no es
Dios de otro que también es llamado Dios, sino que Dios (el Padre) es el Dios del
hombre Jesucristo. Siempre que la Biblia hace una distinción entre Jesús y Dios,
la diferencia es entre el hombre Jesús y Dios, entre el Hijo de Dios y Dios el
Padre. La Biblia confiesa claramente que el Hijo de Dios es el ser humano santo
que nació de la virgen María (Lucas 1:35, Gálatas 4:4).

Como un hombre genuino, Jesús es verdaderamente inferior al Padre, y por

medio de su conciencia humana genuina, ha podido dar testimonio de que esto
es así. El texto de Juan 20:17 aclara que cuando Jesús habló de su Dios, se
pronunció como lo haría cualquier hombre fiel a Dios, ya que se refirió a sus
discípulos (otros hombres) como hermanos (algo que no hubiera podido hacer si
Él estuviera hablando como un “semidios” o un “Dios”).

Igualmente hallamos otras porciones bíblicas donde el Hijo habla acerca de su

Dios. Por ejemplo, el Hijo clamó en la cruz diciendo: “Dios mío, Dios mío, ¿por
qué me has desamparado?” (Mateo 27:46, Marcos 15:34). El Hijo también
prometió que a todos los vencedores los hará columnas en el templo de su Dios
y escribirá sobre ellos el nombre de su Dios (Apocalipsis 3:12). Jesús mismo oró,
refiriéndose al Padre como el Único Dios (Juan 17:3). Textos como Efesios 1:3 y
1:17, dicen que el Padre de gloria es el Dios de nuestro Señor Jesucristo. Hechos
10:38, dice que Dios estaba con Jesús  de Nazaret a quien ungió con el Espíritu
Santo. De manera que las Escrituras hacen una clara distinción entre el Padre y
el Hijo que nosotros no podemos ignorar y/o rechazar, y dado que el Padre es el
único Dios verdadero (Juan 17:3) y que nadie puede ser llamado Dios excepto el
Padre (1. Corintios 8:6), tenemos que reconocer que los textos anteriormente
citados hacen una clara distinción entre Dios y el hombre Jesucristo. La Escritura
habla del Dios del hombre Jesucristo, no del Dios de otro “Dios” llamado
“Jesucristo”. Por eso es que en la Escritura vemos referencias a Dios el Padre y a
nuestro Señor Jesucristo, pero nunca a Dios el Padre y a un tal “Dios Hijo”.

Como hombre, hay cosas que Jesús no sabe (Marcos 13:32, Hechos 1:7) y que
no puede hacer (Marcos 6:5). Como hombre, Jesús tuvo que ser engendrado
(Mateo 1:18-20, Lucas 1:35), tuvo que nacer (Mateo 1:18-25, Lucas 2:1-7), tuvo
que crecer en estatura y en sabiduría (Lucas 2:40, 24:52), tuvo hambre y sed
(Marcos 11:12, Juan 19:28), y también murió (Juan 19:33, Romanos 5:10) y
resucitó con un cuerpo humano glorioso (Filipenses 3:20-21). Como hombre, Él
solo puede estar en un lugar a la vez (Juan 16:7), y Él también pudo ser tentado
antes de su glorificación (Hebreos 4:15). Así que desde este punto de vista
humano, Jesús es distinto de Dios y se tiene que reconocer dicha distinción tal
como es presentada en Juan 20:17 y otros textos de la Escritura.

Pero contemplar a Jesús desde el punto de vista humano es solo la mitad de la

verdad, porque como lo hemos visto, la Escritura también confiesa que Jesús es
Dios. La mayoría de las personas yerran porque sólo contemplan a Jesús como
el Hijo de Dios, sin darse cuenta que la Escritura también lo presenta como el
Padre (quien es el único Dios verdadero).

Isaías 9:6 presenta a Jesús como un niño que es nacido y como un Hijo que nos
es dado, pero también como el Dios Fuerte y el Padre Eterno. Mateo 1:23 dice
que Jesús es Emanuel o Dios mismo con nosotros en la forma de un ser
humano. Textos como Isaías 35:3-4, Isaías 43:10-12, Mateo 11:2-6 y Lucas 7:18-
23 nos enseñan que Jesús es Dios mismo viniendo y salvando. Hebreos 2:14 dice
que así como los hijos (los seres humanos) participaron de carne y sangre, Él (o
sea Dios el Padre) también participó de lo mismo para poder destruir en su
condición humana al diablo, quien tenía el imperio de la muerte. Romanos 9:5
dice que según la carne, Jesús desciende de los patriarcas del pueblo de Israel,
pero también dice que a la vez Él es Dios sobre todas las cosas y bendito por
siempre. 1. Timoteo 3:15-16 dice que Él (o sea el Dios viviente) fue manifestado
en carne. Filipenses 2:5-8 dice que Jesús siendo por naturaleza Dios, se despojó
a sí mismo tomando la forma de un siervo y la condición de un hombre. Juan
1:9-10 dice que Jesús es Dios viniendo al mundo, pero a la vez Juan 1:29-30 dice
que Jesús es aquel varón que vino para ser el cordero de Dios que quita el
pecado del mundo. La Biblia enseña que Dios se manifestó en carne a fin de
proveer un sacrificio expiatorio a favor de los hombres para así poder derramar
sangre pura para purificarlos (Hebreos 9:22-28). Jesús es Dios mismo, porque
Jesús es el único Dios manifestado en carne.
La Biblia presenta una distinción genuina entre Dios y el hombre Jesús (que es lo
mismo que la genuina distinción entre el Padre y el Hijo), que surgió a causa de
la manifestación de Dios en carne. Así que no podemos rechazar esta distinción,
sino comprender que la misma es la clave para advertir el plan eterno de
salvación, que Dios se trazó en sí mismo (según el designio de su voluntad) a
favor de la humanidad (Efesios 1:3-14).

Cuando Dios se manifestó en carne ocurrió algo novedoso. Dios sin dejar de ser
Dios, asumió una verdadera y completa naturaleza humana, con una genuina
conciencia y voluntad humana. Así que la manifestación en carne, le permitió a
Dios ser consciente de sí mismo de una nueva manera - una manera humana
que es bien distinta de su normal conciencia divina. A partir de la encarnación,
Dios asumió dos modos de existencia: (1) Él retuvo su tradicional modo de
existencia divino, pero (2) asumió un nuevo modo de existencia humano. Así
que Él pudo seguir actuando como Dios pero también pudo empezar a actuar
como humano. Jesús es a la vez Dios y hombre, y por eso en su modo de
existencia humano puede distinguirse de Dios, puede hablar de Dios, e incluso
puede orar a Dios como si Él no fuera Dios, aunque sea Dios mismo manifestado
en carne.

El Señor Jesús, sin ninguna equivocación o contradicción Bíblica, es el mismo

Dios de la eternidad y del Antiguo Testamento con nosotros ¡Él es Emanuel!

Referencias: 

[1] Magdala fue una antigua ciudad localizada al noroeste del mar de Galilea.
Para el tiempo de Jesús, tenía una notable población de pescadores y tintoreros,
así como unas 80 tiendas de lana fina. Es mencionada en Mateo 15:39. María
Magdalena es llamada así, en referencia a su origen en la ciudad de Magdala.
Julio César Clavijo Sierra en 7:29

2 comentarios:

1.

Edgar30 de enero de 2013, 12:32

no savia esto gloria a Dios por estos estudios.....

Responder
2.

robinson rengifo21 de marzo de 2013, 16:18

Dios te bendiga hermano estaba leyendo este pasaje y estuve pensando, que
representaban los 2 ángeles al lado y lado del sepulcro? se me vino la imagen del
arca del pacto, y si esto es así tendría que ver con el sacrificio ofrecido a Dios,
usted tiene mas conocimiento de las escrituras y se que hay una explicación
referente a la sangre sobre el arca del pacto los 2 ángeles o el sumo sacerdote
con el sacrificio ofrecido. hay algo mas profundo

Gracias
Responder
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