Manual Aikido Aikikai Colombia
Manual Aikido Aikikai Colombia
AIKIKAI DE COLOMBIA
Manual de inducción a la
práctica de Aikido
INTRODUCCIÓN
El presente trabajo se desarrolla con el fin único de servir como material de enseñanza en la organización Aikikai de
Colombia, el texto que se presenta a continuación es el resultado de la recopilación sistemática de conocimientos a través de la
historia de nuestra organización, así como fruto de una exploración personal de diferentes textos relacionados con el Aikido de los
cuales se hacen las respectivas referencias bibliográficas.
El principiante en Aikido tiene numerosas dudas al iniciar su práctica y es conveniente proveerle de bases teóricas
suficientes que sirvan como sustento a su proceso de aprendizaje, de ahí que este manual está enfocado principalmente a
aquel que inicia sus días en el Aikido. Aquellos que inician su proceso de crecimiento son la base fundamental de toda escuela de
artes marciales, en especial en nuestra organización, de ahí que son los más importantes y a quienes van dirigidos estos esfuerzos.
Espero que este material sea de suma utilidad para el lector, que resuelva algunas dudas y sirva como motivación
para continuar en la práctica del Aikido.
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Aikikai de Colombia fundado en 1987
TABLA DE CONTENIDO
INTRODUCCIÓN.......................................................................................................................................................................................... 2
TABLA DE CONTENIDO ............................................................................................................................................................................... 3
CONCEPTOS BÁSICOS DEL AIKIDO ............................................................................................................................................................. 4
Historia del aikido y de su fundador ...................................................................................................................................................... 4
Desarrollo práctico del aikido ................................................................................................................................................................ 6
Estructura organizacional del aikido y sus principales escuelas ............................................................................................................ 8
Enseñanzas de Osensei ........................................................................................................................................................................ 11
Testamento espiritual de Osensei ................................................................................................................................................... 11
Poemas de Osensei.............................................................................................................................................................................. 13
Desarrollo del aikido en Colombia ....................................................................................................................................................... 15
Organización Sansuikai internacional .................................................................................................................................................. 20
EL DOJO UN OASIS ESPIRITUAL ................................................................................................................................................................ 21
Partes del dojo ..................................................................................................................................................................................... 22
Reglas del dojo..................................................................................................................................................................................... 22
Reglas del practicante ......................................................................................................................................................................... 23
Etiqueta sobre el tatami ...................................................................................................................................................................... 24
La interiorización del aikido ................................................................................................................................................................. 27
El hara y el koshi .............................................................................................................................................................................. 27
El hara .............................................................................................................................................................................................. 27
El koshi ............................................................................................................................................................................................. 29
El ki –respiración y espiritu .............................................................................................................................................................. 29
Principios del aikido ......................................................................................................................................................................... 30
Historia y utilización de la hakama ...................................................................................................................................................... 31
Las siete virtudes del Budo .................................................................................................................................................................. 34
Como doblar la hakama ....................................................................................................................................................................... 39
REFERENCIAS ........................................................................................................................................................................................... 40
REQUERIMIENTOS PARA EXÁMENES ....................................................................................................................................................... 41
Movimientos básicos de aikido tai sabaki - ashi sabaki ....................................................................................................................... 41
Requerimientos de armas para test .................................................................................................................................................... 42
Requerimientos técnicos ..................................................................................................................................................................... 51
ANEXOS .................................................................................................................................................................................................... 52
Carta de afiliación ................................................................................................................................................................................ 52
Reglamento para instructores y dojos afiliados al Aikikai de Colombia .............................................................................................. 53
Requisitos para presentar los exámenes de Kyu y precios. Programa de uchideshi ........................................................................... 54
Glosario................................................................................................................................................................................................ 55
Principales ataques del aikido ............................................................................................................................................................. 58
Números en japonés............................................................................................................................................................................ 61
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En 1901, a la edad
de 18 años, Morihei emprende un viaje a Tokyo y establece en esta ciudad una
tienda. Durante este periodo, Ueshiba recibe entrenamiento en artes marciales,
especialmente en la escuela de Jujutsu Tenjin Shinyo Ryu y Shinkage Ryu de
esgrima. Después de un breve periodo en Tokio, es que Ueshiba regresa a Tanabe
debido a problemas de salud. En 1903, se enlista en el ejército y es enviado a Osaka
en donde estudia el estilo de Ju jutsu yagyu Ryu siendo esta otra influencia
importante en el desarrollo posterior de sus habilidades marciales.
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Según Jhon Stevens, biógrafo de Osensei, Ueshiba estaba muy interesado en el Omoto
Kyo y su práctica religiosa, pasando en Ayabe varios días estudiando las doctrinas y prácticas de
la meditación Omoto, así como sus técnicas de purificación. Posterior a la muerte de su padre,
Osensei se estableció en Ayabe con su familia con el fin de vivir a plenitud la doctrina del Omoto
Kyo, en su sede principal, junto a Deguchi (Figura 3).
De acuerdo con las enseñanzas del Omoto Kyo, que basaba sus preceptos en las prácticas shintoistas, las artes marciales
fueron camino de Osensei para predicar su mensaje hermandad, paz, amor y la importancia del arte en la religión. Finalmente, la
separación con Deguchi ocurre a finales de los 20’s y permitió que Osensei siguiera con su camino en las artes marciales. Durante los
años 30’s, Ueshiba enseño con ahínco su Aiki-Budo en los círculos militares y se estableció en Tokio, incluso llegó a ser maestro del
primer ministro de ese entonces, el Almirante Tojo.
1942 es una fecha que los practicantes de Aikido tenemos muy en cuenta pues es el año en que Ueshiba deja el Dojo de
Tokio en manos de Kisshomaru, su hijo, y se retira a Iwama, una población en la prefectura de Ibaragi. Debemos tener en cuenta que
por ese entonces Osensei contaba ya con 60 años y pensó que era tiempo para dedicarse a la agricultura. Compró una finca de 17
acres y construyó un Dojo al aire libre. Esta decisión fue motivada por la situación política del momento, pues gracias a la guerra por
ese entonces se vivía un caos total que contradecía los principios de armonía y paz que estaba pregonando.
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En el periodo de Iwama es que aparece por primera vez la palabra Aikido, haciendo la distinción entre jutsu y do que
describimos anteriormente y comienza un proceso de perfeccionamiento y refinación de las técnicas de Aikido.
En 1948, al terminar el veto que las fuerzas de ocupación estadounidenses habían colocado para el desarrollo de las artes
marciales, nace la fundación Aikikai en el dojo de Tokio y toma éste el nombre de Hombu Dojo; sitio que hasta hoy sigue siendo el
centro máximo del Aikido en el mundo. En la década de los 50´s Osensei continúa enseñando en Iwama y viajando continuamente
para impartir sus enseñanzas. Es por esos años cuando comienza a difundirse la práctica de aikido por el mundo, iniciando por
Estados Unidos. Osensei se encarga de dejar en sus alumnos más cercanos o uchideshi, un legado de generosidad para toda la
humanidad al promover sus misiones de enseñanza en diferentes latitudes.
Después de una fructífera existencia, Morihei Ueshiba muere el 26 de abril de 1969 y son sus alumnos los responsables de
promover la expansión del Aikido. Si bien, durante los 50´s se hicieron los primeros intentos por exportar el Aikido, en los 60´s es
que vemos el gran auge que tomó cuando muchos de los alumnos directos del fundador se establecieron en los Estados Unidos y
Europa, los occidentales se interesaron por las artes marciales a raíz de las películas de acción y se abrieron dojos alrededor en casi
todos los países a través de una red de organizaciones bastante extensa.
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Ai: Unión, armonía, coordinación. El Kanji se compone de tres signos, el primero es un tejado
protector, el segundo una barra horizontal que simboliza la unidad y el tercero un rectángulo que se
refiere al cuaternario inferior, principio metafísico relacionado con la manifestación material (las cuatro
dimensiones espaciotemporales), por ello su significado como boca que expresa o abertura vacía por la
que emerge todo lo creado. Esa cualidad de vacío, vacuidad, es la que le permite ser la fuente de la
creación.
Figura 6 Kanji de ai
Ki: La fuerza vital, la energía manifestada, el espíritu. El ideograma está formado por tres signos. El
primero representa las nubes del cielo; el segundo el aliento, el soplo vital, el vapor y el éter y el tercero una
espiga de arroz desgranada como símbolo del alimento generador de energía.
Figura 7 Kanji de ki
Do: Estudio, camino, búsqueda, vía. El símbolo inferior simboliza el hecho de caminar hacia un
ideal, mientras que el superior una cabeza con los cabellos arreglados como referencia de “el soberano”, “el
jefe principal”, “el origen de algo”. Su significado global se entiende como la búsqueda de un ideal.
Figura 8 Kanji de do
En la aproximación personal, los practicantes encontrarán en el Aikido lo que están buscando, si es técnica de defensa
personal aplicable, esclarecimiento espiritual, salud física o paz mental. Osensei dio énfasis a los aspectos morales y espirituales de
este arte, poniendo gran peso en el desarrollo de armonía y paz. "El Camino de Armonía del Espíritu" es una manera que "Aikido"
puede traducirse en español. Esto todavía es verdad en Aikido de hoy, aunque dependiendo del estilo propio de cada escuela, se da
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énfasis a los aspectos más espirituales en mayor o menor cantidad. Aunque la idea de una disciplina marcial que se esfuerza por la
paz y la armonía puede parecer paradójica, este es el principio más básico del arte.
El AIKIDO como un camino de perfección personal, afecta al hombre en su aspecto físico, mental y espiritual. Es una
disciplina calculada para penetrar en el más íntimo significado del principio de no resistencia. El entrenamiento ha de ser global, por
lo que el método o sistema de enseñanza que se basa en los siguientes fundamentos:
✓ Conocimiento del practicante (edad, talla, sexo, salud, etc.) respetando la personalidad de cada alumno y permitiendo su
expresión espontánea, o su estilo personal, dentro de ciertos parámetros establecidos.
✓ El aprendizaje sólo es educativo cuando alcanza determinado nivel de intensidad y un número mínimo de repeticiones da
cada movimiento.
✓ Se procura que el esfuerzo alcance cierta intensidad, sin llegar a los límites fisiológicos. Cada alumno dosifica su forma de
entrenamiento según su propia capacidad.
✓ Se motiva siempre al alumno, a través de situaciones o ejercicios que le ayuden a conocerse mejor, probarse y afirmar sus
valores.
La enseñanza del AIKIDO es ante todo práctica, es decir que el alumno aprende tratando de realizar con su cuerpo lo que ha
demostrado el profesor. Para esto se requiere una demostración clara, exacta, correcta e impecable por parte del profesor, la
imitación consciente y repetitiva al principio, e intuitiva e inconsciente más adelante por parte del alumno; este tipo de
metodologías las podemos también observar en la mayoría de artes japonesas, según los preceptos de la influencia zen, la técnica se
obtiene mediante una enseñanza directa del maestro a discípulo por medio de ejemplos sin muchas consideraciones teóricas o
explicaciones verbales.
Incluso antes de morir Osensei, sus alumnos se dedicaron a enseñar el arte, y varios
de sus más prominentes seguidores generaron sus propias organizaciones fundaron sus
propios estilos de Aikido. De ahí que se generaron diferentes escuelas diferentes al Aikikai
que es el estilo más divulgado. Las principales escuelas son:
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Yoseikan: Esta forma fue desarrollada por Minoru Mochizuki quien fue uno de los
primeros alumnos de O Sensei, también aprendió de Kano Sensei en el Kodokan. Este estilo
incluye elementos de Aiki-Budo junto con aspectos de Karate, Judo y otras artes.
Yoshinkan: Éste es el estilo difundido por el Gozo Shioda. Shioda-sensei estudió con
Osensei a partir de la mitad de los años treinta. Después de la guerra fue convencido para que
enseñara y fue así como se formó la organización conocida como Yoshinkan. En contraste de
muchas de las organizaciones que surgieron más tarde, el Yoshinkan siempre ha mantenido
relaciones amistosas con el Aikikai, durante y después de la vida de O Sensei. El Yoshinkan es
un estilo duro de Aikido, generalmente relacionado con eficacia práctica y técnicas físicamente
robustas. Se enseña a la Policía japonesa.
Las Escuelas "Ki" o Shin Shin Toitsu Aikido: Una de las divisiones más notables en el
Aikido mundial ocurrió en 1974 cuando Koichi Tohei, entonces el Instructor Principal del Aikikai,
salió de esa organización y fundó el Ki No Kenkyukai para enseñar Aikido con énfasis fuerte en
los conceptos de Ki. Desde ese entonces, ha habido poca interacción entre las escuelas
tradicionales y las escuelas Ki.
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Figura 16 Osensei con algunos de sus uchideshi (segunda fila, segundo de izquierda a derecha Yamada Sensei)
Figura 17 Minoru Kurita, Kenji Shimizu, Mitsugi Saotome, Mitsunari Kanai, Akira Tohei, (para 1965) Waka sensei Kisshomaru Ueshiba, Shuji
Maruyama, and Nobuyuki Watanabe. En el centro el fundador Morihei Ueshiba
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Figura 18 1. Kobayashi Yasuo sensei, 2. Tamura Nobuyoshi shihan 3. Noro Masamichi shihan 4. Yamada Yoshimitsu shihan (1957)
Enseñanzas de Osensei
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Los que están de acuerdo con esto (la existencia del enemigo) no pueden estar en armonía con el universo. El BUDO de
ellos es destructivo, no es un BUDO constructivo. Por consiguiente, competir en las técnicas, la victoria o la derrota, no son
verdadero BUDO. El verdadero BUDO no conoce derrota. No ser nunca vencido significa
vencer. La voluntad de discordia en sí mismo (conflicto), significa cumplir la propia misión
de dar. No es simple teoría, es práctica. Después hay que aceptar potencia de la unión con
la naturaleza.
No miren a los ojos del adversario, porque vuestra mente será arrastrada en sus
ojos, no miren su espada, porque serán matados por ella. No miren porque vuestro
espíritu será distraído.
El amor es la deidad protectora de todas las cosas, nada puede existir sin ello. El
aikido es la realización del amor. No hago de los hombres mis amigos. ¿Entonces quien
es mi amigo?, Dios. Este mundo no va bien porque la gente se hace amigos, diciendo y
haciendo cosas tontas. Los seres del bien y del mal son todos, una sola familia, unidos en
el mundo del aikido. Esto evita cualquier apego, (no considere el bien y el mal cosas
separadas entre sí). El aikido pone a todos los seres en constante crecimiento y
desarrollo, y está al servicio del cumplimiento del universo.
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Los que tratan de estudiar el aikido deberían de abrir sus mentes, escuchar la sinceridad de Dios a través del aiki y
practicarla y mejorar si ningún obstáculo. Quiero que las personas gentiles escuchen la voz del aikido. Esto no es para corregir a los
demás, es para corregir tu propia mente. Esto es el aikido.
Poemas de Osensei
Las siguientes son algunas de las enseñanzas que Osensei plasmó en su libro “El Arte de la Paz” a través de Poemas.
«La verdadera Vía de las armas consiste, no solamente en neutralizar al enemigo, sino en dirigirlo, de
tal forma, que abandone voluntariamente su espíritu hostil.»
«Ganar o perder, o medirse con otro técnicamente no es el verdadero Budo. El verdadero Budo no
conoce la derrota. No ser jamás vencido significa no combatir nunca.”
«Vencer quiere decir derrotar el espíritu de desacuerdo en uno mismo. Aquel que es dueño de sí
mismo y se trasciende a sí mismo, por una victoria justa está seguro de vencer.»
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«El Maestro sólo es Maestro porque, olvidándose de sí mismo, ha trasmitido su saber a sus alumnos, y
a través de ellos, a aquellos que vendrán más tarde. El discípulo sólo es discípulo porque se entrega
totalmente a su Maestro.»
«La Vía de la Perfección en una lucha sin tregua y no puede realizarse sino gracias a la adaptabilidad de
nuestro espíritu.»
«En el principio era la Fuerza Original que llamamos Ki. Esta fuerza se manifestó por un sonido o un
Verbo y creó el mundo en que vivimos. Como consecuencia, nuestras vidas son una parte del Universo, y cada
uno de nosotros, hasta el más débil, posee el Ki, es decir, una fuerza interna muy grande que le fue dada en su
nacimiento.»
«Encontrar el punto débil es la Vía de las armas. Vuestro Ki o aliento debe de coincidir con el del
Universo. Podréis entonces transformar el estado mental de vuestro adversario en el instante fugitivo de su
impotencia.»
«Los movimientos rítmicos que ejecuto, acompañándolos con sonidos, demuestran que cada uno de
mis gestos rechazo y absorbo la Energía Cósmica.»
«El Espíritu es el creador, el hombre eterno insuflando la vida a todas las cosas... En el interior del
círculo, el Ki del Universo es dirigido hacia el proceso de la creación, de la evolución, de la protección.»
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«Comprended las relaciones de los sonidos incorporándolos a las técnicas corporales del Aikido.»
«En el Aikido hay un buen y un mal amor. El Aikido salvaguarda lo bueno e intenta purificarnos
caminando por el sendero de la rectitud.»
En este momento ya existen más de 80 cinturones negros graduados por la organización. En 1987 nace la Asociación de
Cultura Tradicional Japonesa AIKIKAI de COLOMBIA, que tiene como Presidente al Sensei Luis Fernando Aldana actualmente 6to Dan
– Shidoin, autorizado para dar cinturón negro en
Colombia, con la dirección didáctica del Sensei
Yoshimitsu Yamada. Dos años más tarde la
Asociación es reconocida por Hombu Dojo de Tokyo a
través de Sansuikai internacional.
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Figura 34 Seminario Internacional Sensei Donovan Waite Shihan (Universidad Nacional) 2013
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Figura 39 Sensei Yoshimitsu Yamada (ejecutando Iriminage) y Sensei Luis Fernando Aldana 1987
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Figura 41 Luis Fernando Aldana Sensei y Steve Pimsler Sensei en la entrega del 6to Dan de Sensei Aldana - 2016
SAN山: Montaña. SUI水: Agua KAI会: Asociación. Es una organización sin fines
de lucro, reconocida directa y oficialmente por Aikikai合気会, Tokio, Japón.
“Aikido Sansuikai International fue fundada por Yoshimitsu Yamada Shihan para
ayudar y apoyar organizaciones o escuelas individuales de Aikido que necesiten
enseñanza, ayuda y consejos para su actividad de Aikido.”
Todos los miembros están bajo Aikikai Hombu a través de Yoshimitsu Yamada
Shihan y afiliados a la USAF. Yoshimitsu Yamada Shihan tiene el control y la
responsabilidad, sin embargo, todos los miembros son libres de hacer oír su voz, sus
requerimientos y sus opiniones.”
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Al entrar en un Dojo, uno penetra un mundo diferente, un mundo de guerreros. Templo del respeto y camaradería, el Dojo
puede convertirse en un lugar de paranoia y desconfianza. En el tatami de aikido intercambiamos la función de atacante y atacado y
nos entrenamos para desarrollar y mejorar las reacciones instintivas. En virtud de la etiqueta, podemos practicar con una seguridad
total, disciplinar las tendencias agresivas, desarrollar la compasión y el respeto mutuo.
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Las páginas que pertenecen al cuaderno de entrenamiento elaborado por mis alumnos más avanzados que a su vez se
entrega como guía a los estudiantes que se inscriben en mi dojo. Creo que estas reglas son indispensables para la práctica del aikido.
El Aikido no es un deporte. Es una disciplina, un proceso educativo para el entretenimiento de la mente, el cuerpo y el alma.
No tiene por objeto el mero estudio de una técnica, esta es sólo una herramienta para el refinamiento personal y el crecimiento
espiritual.
Un Dojo de aikido no es un gimnasio. Es un lugar donde se imparte la enseñanza del maestro Morihei Ueshiba. No es un
lugar para manifestar las grandezas del ego individual sino para purificar y educar el cuerpo y el alma. Una actitud de respeto,
sinceridad y modestia son esenciales para el proceso de aprendizaje y, puesto que el Aikido es un arte marcial, son esenciales por
motivos de seguridad. Las siguientes reglas son indispensables para mantener un ambiente propicio para el estudio del Aikido.
Sin importar el arte marcial, un dojo siempre debe de tener un Kamiza hacia el cual siempre se hará el saludo al inicio y al
finalizar la clase. El instructor se sentará al frente del kamiza y a espaldas de los estudiantes en el saludo, luego saludará a los
estudiantes. Los estudiantes siempre se ubicarán en orden de antigüedad siempre el más antiguo a la derecha del dojo o Joseki.
Aquellos menos antiguos se sentarán en la parte izquierda del dojo o shimoseki.
2. Cada alumno debe contribuir a la creación de una atmósfera positiva, de armonía y respeto.
3. La limpieza constituye un acto de gratitud y respeto. Cada practicante debe participar en la limpieza del Dojo, así como
dedicarse a la purificación de su corazón y su mente.
4. Sin la autorización directa del maestro, el Dojo no debe utilizarse para otros fines que no sean las clases previstas.
5. Queda a discreción del Sensei la aceptación de alumnos en su Dojo. La técnica no se compra. La cuota mensual garantiza a
los alumnos un lugar para practicar y no es más que uno de los medios de demostrar su gratitud por la enseñanza que
reciben. Las cuotas deberán ser pagadas puntualmente.
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4. No debe haber espíritu de competición en el tatami. El objetivo del aikido no es pelear y derrotar al enemigo sino pelear y
derrotar a los propios instintos agresivos. La fuerza del aikido no reside en la potencia muscular sino en la flexibilidad, la
comunicación, el control de uno mismo y la modestia.
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5. Algunos minutos antes del inicio del entrenamiento se deben efectuar ejercicios de calentamiento. Luego los estudiantes se
deberán sentar en seiza, todos en la misma línea y en postura de meditación. Estos pocos minutos permiten que la mente
se libere de los problemas de la jornada y se prepare para el estudio.
6. La clase empieza y termina con una ceremonia. Es esencial puntualidad para participar en ella, pero si es inevitable la
demora, se deberá esperar sentado al lado del tatami hasta que el Sensei haga la señal para poder incorporarse a la clase.
7. La forma correcta de sentarse sobre el tatami es la posición seiza. En caso de tener una lesión en la rodilla se podrá sentarse
con las piernas cruzadas. Nunca se deben estirar las piernas y no se deberá apoyarse contra una columna o pared. Debemos
estar prestos a reaccionar en todo momento.
8. No se debe salir del tatami durante el entrenamiento, salvo en caso de lesión o malestar.
9. Cuando el Sensei demuestra la técnica, se debe permanecer sentado en Seiza y observar con atención. Después de la
demostración, se saluda al maestro, a continuación, a un compañero y luego se comienza a trabajar
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13. Cuando el maestro muestre un movimiento en particular, se deberá tomar postura en seiza y observar con atención. Se
saludará al maestro cuando esta haya terminado. Cuando corrija a un practicante se podrá parar la práctica y observar. Se
deberá tomar postura de seiza y saludar de la misma manera.
14. Se deberá respetar a los practicantes de mayor grado. Nunca se deberá discutir sobre las técnicas.
19. El suelo deberá barrerse cada día antes de la clase y cuando esta
se termina. Es responsabilidad de todos mantener el Dojo limpio
Figura 51 Estudiantes sentados en seiza antes del saludo en una clase de integración. (Dojo central – 2014)
20. Durante las clases está prohibido comer, beber, fumar y mascar chicle dentro y fuera del tatami. En todo momento está
prohibido desarrollar estas actividades dentro del tatami.
Cualquier persona puede observar una clase en cualquier momento, a condición de que sean observadas las siguientes reglas:
Figura 52 Kokyunage
Aunque sean muchas las reglas de etiqueta, con una práctica regular llegan a asimilarse de forma natural. No se deberá
perturbarse en caso de ser corregido por algún detalle, pues cada uno de ellos es importante para la seguridad de todos y tiene un
objetivo preciso dentro del aprendizaje.
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El Aikido no es una religión sino un método de educación y perfeccionamiento del espíritu. No se espera la adhesión del
estudiante a una doctrina religiosa sino una menta abierta. El saludo no es parte de una Ceremonia religiosa sino una manifestación
de respeto por el espíritu de la inteligencia universal que habita en cada uno de nosotros.
No existe una forma correcta o incorrecta en Aikido. En tanto un movimiento obedezca las leyes físicas del universo, es correcto.
Obedeciendo estas leyes universales, La actitud ha de ser correcta. Quien obedece estas leyes, sigue la vía (la voluntad) de Dios. El
Aikido no supone el aprendizaje de la técnica sino el aprendizaje de la sabiduría.
Las Kata individuales no existen en el Aikido por que este se basa en la armonía de las relaciones. En el tatami se encontrarán
individuos procedentes de diversos medios sociales o Culturales, que hablan lenguas o poseen ideas políticas diferentes. El tatami no
es un lugar en el que la gente viene a competir o imponer sus ideas a otros sino a aprender a escuchar y comunicarse. En el tatami
no podemos disimular nuestra verdadera personalidad. Nuestras flaquezas y talentos siempre acaban manifestándose.
El espíritu de desafío no supone un espíritu competitivo. El mayor desafío consiste en desafiarse a uno mismo. No se debe pasar
la vida buscando la seguridad. Si el cuerpo está cubierto por un caparazón seremos incapaces de movernos, de batirnos, de
protegernos y proteger a los demás. Jamás se sentirá el calor del sol en la piel, ni las aguas heladas de la lluvia en invierno.
Independencia y libertad se esfumarán.
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Si se pasa la vida en una cueva, una gruta al pie de la montaña, solo se verá oscuridad. La experiencia será limitada y no se
tendrá la estimulación de la dulce violencia de la evolución y el crecimiento.
Hay que abandonar la seguridad y escalar la montaña, cada vez que se ponga un pie en la cumbre la experiencia y la habilidad se
enriquecerán. De pie, de cara al viento y al sol, con la nieve abrazando el corazón, se contemplará la inmensidad del universo. Se
alcanzarán las galaxias y quizá se tocará el rostro de Dios.
El Bushido implica desafío y sacrificio. Es el poder y la fuerza de un espíritu independiente. Un espíritu dependiente es débil
pues no es capaz de sacrificar su ego y su codicia. Para ser verdaderamente independiente y saborear el reto de la libertad, el
espíritu debe estar vacío. En el análisis final, uno mismo es el único responsable de su crecimiento. Uno crea su propia realidad.
A pesar de sentir frio y temor, estamos intensamente vivos. Al escalar una montaña helada, padeciendo hambre, frio y
agotamiento, se está solo con el ruido del viento. Si se rinde, morirá. Se debe tratar de, al menos, avanzar unos centímetros por día.
La vida es lo mismo, se padece de hambre, frío y soledad. Sólo se debe depender de nosotros mismos. He aquí el sentido del
bushido. Este es mi mundo del Aikido. La búsqueda de la cumbre de la montaña.
El hara y el koshi
El Hará y el Koshi se corresponden con dos zonas de nuestro organismo, pero que, aunque estén diferenciadas entre sí, forman
conjuntamente una unidad básica y fundamental en toda la cultura del Budo (camino del guerrero). Japonés, así como de la propia
vida japonesa.
No obstante en occidente, fuera del entorno de las artes marciales yo diría que son conceptos desconocidos en su totalidad y en
el contexto marcial, dentro de cualquiera de las disciplinas que configuran el Budo, no se observa una clara comprensión de estas
dos zonas, y me atrevería a decir, a mi juicio, que su desarrollo a efectos prácticos de entrenamiento es contraproducente y ha sido
mal orientado, aunque bien es cierto que cada cual debe obrar y entrenar como lo considere oportuno, solamente apuntar que a la
larga se verán los resultados.
El hara
El hará está formado por tres puntos que se encuentran situados en la zona del vientre, conociéndose como los tres puntos del
vientre.
Curiosamente, estos tres puntos no se corresponden con ningún órgano concreto, anatómicamente hablando, ya que según
experimentos efectuados no se han podido localizar ni con radiografías, microscopios, etc. Pero esto no nos debe resultar extraño ya
que, la vida, el alma etc. Tampoco han podido verse tangiblemente. Todo ello se debe a que pertenecen al mundo inmaterial, otra
realidad distinta a la realidad material.
Estos tres puntos existen en el ser humano mientras vive y en el momento de producirse la muerte desaparecen.
Lo importante de estos tres puntos es su estado, requiriéndose una gran sensibilidad para sentir si se encuentran vacíos, llenos
o neutros.
- 1° punto: - (Negativo)
- 2° punto: = (Neutro)
- 3° punto: + (Positivo)
Primer punto se encuentra situado en el plexo solar, en la boca del estómago.
Negativo: Cuando no opone ninguna resistencia al ejercer sobre él una presión. Por esta razón en la práctica del Aikido se le
debe prestar una atención especial, con el fin de relajar el plexo solar a través de la espiración. Este punto refleja el grado de
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Cuando el punto es positivo, la persona se recupera rápidamente de cualquier accidente o enfermedad y se superan fácilmente
las dificultades que surjan en el quehacer diario de la vida.
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El koshi
El Koshi es la parte posterior del Hará, estando formado por las vértebras lumbares y la pelvis.
El número de vértebras lumbares es de cinco, teniendo todo el conjunto una importancia capital, ya que es la fuente de toda
acción, asegurando la movilidad del cuerpo entero.
De todas ellas, la vértebra que ocupa un lugar preferente es la tercera, sirviendo de pivote dicha vértebra al movimiento de
rotación de las caderas y siendo el centro de todo el movimiento del cuerpo.
Me voy a centrar exclusivamente a hablar de ésta vértebra, la tercera ya que es la que más importancia tiene en relación con las
artes marciales y muy especialmente en la práctica del Aikido.
Cuando las lumbares se encuentran en buen estado, el conjunto presenta una curvatura normal, con la tercera lumbar al fondo
de dicha curvatura.
Cuando esta vértebra está bloqueada, se es incapaz de mover los miembros del cuerpo: brazos, piernas, tronco y cabeza. Fatiga
y envejece, lo refleja en el Koshi, poco a poco se va endureciendo El organismo, a medida que acumula y se vuelve rígido, perdiendo
movilidad y elasticidad, disminuyendo por consiguiente su curvatura normal.
Este envejecimiento orgánico no se corresponde exactamente con los años de edad, dato exclusivamente administrado en
relación con la sociedad. La edad orgánica responde al estado del organismo para manifestar su vitalidad, es decir, su capacidad de
vida.
En la práctica del Aikido es fundamental conocer la importancia del Koshi, tanto en su correcto trabajo como en los ejercicios
que no se deben ejecutar para que no repercutan negativamente en nuestro organismo, como acabo de mencionar, ya que al fin de
cuentas nosotros somos lo más importante y hacia nosotros debe
girar la práctica y los beneficios del Aikido.
El ki –respiración y espiritu
✓ Organismo relajado.
✓ Potencia de inspiración abdominal.
✓ Concentración.
✓ Hará y Koshi normalizados.
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Si el Tándem no se positiva mediante el Ki y se ejecutan en su lugar otros tipos de ejercicios gimnásticos más o menos
sofisticados incluso aquellos que pretenden desarrollar o fortalecer los músculos abdominales creyendo que van dirigidos a
potenciar el tercer punto. En estos casos se están poniendo barreras u obstáculos para alcanzar la plenitud del océano del Ki.
Durante la inspiración el Ki fluye al Tándem y durante la espiración se proyecta a través del brazo, dedos, etc. Al exterior.
Si el primer punto del Hará se encuentra en estado negativo, la respiración profundiza y el Ki pasará al Tándem sin dificultad
activándolo a estado positivo.
Por el contrario, si esta endurecido, la respiración no profundizará y al no activarse el Tándem, no se tendrá la sensación
necesaria de esta realidad. En consecuencia, poco a poco se irá sustituyendo por la fuerza muscular, a la cual se accede más
rápidamente; sin embargo, esta fuerza no es, de ninguna manera, la filosofía del Budo y mucho menos del Aikido.
Puede suceder que dicha energía sobrepase la tercera vértebra lumbar y se acumula en las vértebras sacras y coccígeas. En este
caso, dicha acumulación energética puede impedir la acción, siendo necesario golpear energéticamente dicha zona para disipar el
exceso de energía.
Estando el organismo normalizado, es decir, Hará y Koshi en los estados que he expuesto anteriormente, el circuito energético
quedaría establecido de la siguiente forma:
• 1 punto
• 2 punto
• 3 punto (Tándem)
o 3 Vértebra lumbar
Principios del aikido
El maestro Ueshiba repitió incansablemente que el Aikido no era un deporte ni un arte de combate, se trataba de una práctica
de búsqueda interior como ya ha quedado reflejada en el presente trabajo.
1. La no resistencia
2. La no competición
3. El no adversario
4. La respiración abdominal
5. La relajación
6. La concentración
7. El Ki
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Un Aikidoka lleva un Hakama cuando su maestro le autoriza a ello (dependiendo del maestro
puede ser al llegar a un cinturón especifico, o cuando el alumno es cinturón negro) pero en
cualquier caso simboliza el compromiso con el Aikido, la promesa de no abandonarlo nunca.
Los Hakama originalmente tenían la intención de proteger las piernas de los jinetes de la
maleza, etc.- no diferentes de los zahones de cuero de los cowboys. El cuero era muy difícil de
obtener en Japón, así que se usaba ropa gruesa en su lugar. Después de que los samuráis fueron
desmontados como clase y se convirtieron en soldados de infantería, persistieron en usar las
vestiduras de jinete porque los separaba y los hacía fácilmente identificables.
Figura 59 Hakama
En muchas escuelas sólo los cinturones negros usan Hakama, en otras todos lo hacen. En algunos lugares las mujeres pueden
empezar a usarlo antes que los hombres (generalmente el pudor femenino es la explicación – recuerde, un Gi era originalmente la
ropa interior).
El Hakama está hecho de algodón (tradicionalmente solo de algodón) y, actualmente, muchas veces se mezcla con fibras
sintéticas para que conserve la forma durante más tiempo.
O´Sensei era bastante enfático en el hecho de que todos usaran Hakama, pero él venía de un tiempo y cultura no demasiado
distantes del que el uso del Hakama era como el de ropa formal estándar. «La mayoría de los estudiantes era demasiado pobre para
comprar un Hakama, pero se exigía usar uno. Si no podían conseguirlo de un pariente mayor, tenían que quitarle la funda a un viejo
futon, cortarla, teñirla, y dársela a una costurera para convertirla en un Hakama.
Sin embargo, puesto que debían usar tintura barata, después de un tiempo el colorido estampado del futon comenzaría a
entreverse y la pelusa del futon comenzaría a tratar de escaparse de la tela. «Saíto Sensei, acerca del Hakama en el Dojo de O´Sensei
en los viejos tiempos. «
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«Cuando yo era Uchi Deshi de O´Sensei, a todos se les exigía usar Hakama
para practicar, comenzando con la primera vez que uno se paraba en el tatami.
No había restricciones en la clase de Hakama que se podía usar entonces, así
que el Dojo era un lugar muy colorido. Uno veía Hakama de todas las clases,
todos los colores y calidades, desde el Hakama de kendo, pasando por el
Hakama rayado usado en la danza japonesa, al costoso Hakama de seda
llamada Sendai-Hira. Imagino que algunos de los jóvenes que comenzaban se
veían entre la espada y la pared por tomar prestado el costoso Hakama de su
abuelo, el cual se usaba sólo para ocasiones y ceremonias especiales, y
deshacer las rodillas en la práctica de Suwariwaza. Recuerdo vivamente el día
en que olvidé mi Hakama. Me estaba preparando para pisar el tatami para la
práctica, usando únicamente mi Gi, cuando Osensei me detuvo. «¿Dónde está su Hakama?» reclamó severamente. «¿Qué le hace
pensar que pude recibir la instrucción de su maestro usando nada sino su ropa interior? ¿No tiene sentido de la decencia?
Obviamente le falta la actitud y la etiqueta necesaria en alguien que persigue el entrenamiento del Budo. ¡Vaya a sentarse a un lado
y mire la clase!»
Este fue sólo el primero de muchos regaños que recibí de Osensei. Sin embargo, mi ignorancia en esa ocasión inspiró a Osensei
para sermonear a sus Uchideshi después de clase sobre el significado del Hakama. Nos dijo que el Hakama era la vestimenta
tradicional para los estudiantes de Kobudo y preguntó si alguno de nosotros conocía la razón de los siete pliegues en el Hakama.
«Simbolizan las siete virtudes del Budo,» dijo O´Sensei. «Son Jin (benevolencia), Gi (honor o justicia), Reí (cortesía y etiqueta),
Chi (sabiduría, inteligencia), Shin (sinceridad), Chu (lealtad), y Koh (piedad). Encontramos estas cualidades en el distinguido samurái
del pasado. El Hakama nos inspira a reflexionar sobre la naturaleza del verdadero bushido. Usarlo simboliza tradiciones que nos han
llegado de generación en generación. Aikido nace del espíritu del bushido de Japón y en nuestra práctica debemos esforzarnos para
pulir las siete virtudes tradicionales.»
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Actualmente, la mayoría de los Dojos de Aikido no sigue la estricta política de O´Sensei sobre el uso del Hakama. Su significado
se ha degenerado de un símbolo de virtud tradicional al de un símbolo de Yudansha. He viajado a muchos Dojos en muchas
naciones. En muchos de los lugares donde sólo los Yudansha usan Hakama, los Yudansha han perdido su humildad. Creen que el
Hakama es un premio para mostrar, como el símbolo visible de su superioridad. Este tipo de actitud hace de la ceremonia de saludo
a Osensei, con la cual comenzamos y finalizamos cada clase, un objeto de burla de su memoria y arte. Peor aún, en algunos Dojos, a
las mujeres de graduación Kyu (y sólo las mujeres) se les exige usar Hakama, supuestamente para preservar su pudor. Para mí esto
es insultante y discriminatorio para las mujeres Aikidoka. También es insultante para los hombres Aikidoka, por asumir una
mentalidad pequeña de su parte que no tiene lugar en el tatami de Aikido. Ver al
Hakama puesto para tan insignificante uso me entristece. Puede parecer una
cuestión trivial ara algunas personas, pero recuerdo muy bien la gran
importancia que O´Sensei le daba a utilizar el Hakama.
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De otra parte, en la enumeración de las virtudes aparece tradicionalmente la virtud denominada Yuki (coraje, valor, valentía) en
lugar de Koh (piedad, devoción), tal cambio a mi parecer obedece a nuestro interés de resaltar el valor como una virtud, situación
que para concepto de guerrero japonés no es exacta ya que el valor no se cultiva ni se aprende sino que está en la esencia misma del
hombre, por lo que el guerrero, cuando va al combate lo primero que lleva es su valor y su furia, la cual debe ser domada con el
cultivo de otros principios superiores como la devoción o piedad con el adversario, de ahí que en el momento de emprender el
combate se buscaran entre guerreros del mismo rango, para conservar dentro del protocolo el concepto del honor en la batalla.
De acuerdo con la anterior aclaración, el listado de las virtudes del Budo son:
1. Jin: Benevolencia.
2. Gi: Honor, Justicia
3. Rei: Cortesía un buen comportamiento (etiqueta).
4. Chi: Sabiduría e Inteligencia.
5. Shin: Sinceridad.
6. Chu: Lealtad.
7. Koh: Piedad, devoción
El hakama, esencialmente, era la vestimenta típica de los que en la sociedad nipona poseían algún rango de nobleza, los que
pertenecían a la casta de los samuráis. El keikogi era, o bien la ropa interior, o la de entrenamiento de dichos caballeros, o la
vestimenta que usaban los plebeyos.
Pero el hakama es, así mismo, algo más que una simple prenda de vestir más o menos distinguida, más o menos lujosa o más o
menos exótica. El hakama encierra entre sus tablas un significado que lo hace representativo de los valores y virtudes que deben
adornar al verdadero samurái (servidor), al auténtico bushi (guerrero).
No es por casualidad que el hakama tenga siete pliegues. A lo largo de la historia y para diferentes civilizaciones, el siete ha sido
un número representativo. El número sagrado por excelencia para pueblos tan alejados y dispares como indios, aztecas, caldeos,
griegos, babilonios, esenios, chinos, egipcios... Está compuesto del número que simboliza la divinidad y el que simboliza lo humano.
Es emblema de lo ético; del triunfo del esfuerzo; de la búsqueda de la perfección física, intelectual y espiritual (sobre todo de las dos
últimas); de lo filosófico, lo religioso, lo justo; de la equidad, de la sensibilidad, de la intuición... Es el número que representaba en
las antiguas tradiciones a la Creación; al Poder Espiritual (Ki); a la Unificación Universal, la cuadratura del círculo: el mundo físico, el
ser humano y la divinidad; a la Realización de la Unidad.
¡No es por casualidad que el hakama tiene siete pliegues! Los pliegues del hakama simbolizan las siete virtudes del Budo, las que
han de caracterizar al verdadero bushi: Jin (benevolencia), Gi (honor y justicia), reí (cortesía y etiqueta), Shin (sinceridad), Chu
(lealtad) Koh (piedad, compasión) y yuki (valor, coraje).
Hagamos un repaso del significado de cada una de estas virtudes –obligadas para el auténtico aikidoka-, y sírvanos al tiempo
dicho repaso, para revisar nuestra actitud y comprobar si realmente cumplimos con los requisitos exigidos.
Jin (benevolencia):
Dice el DRAE, que benevolencia es simpatía y buena voluntad hacia las personas. Esto, tal y como se expresa
en la propia palabra, significa sentir bondad, querer bien, a los demás. Depende de nuestra voluntad (facultad
para determinar nuestra conducta) el que le tengamos, o no, voluntad (cariño, amor, afecto) a los demás seres.
Esta cualidad, Jin, dentro del ámbito del Aikido, se desarrolla practicándola en el Dojo con nuestros
compañeros de entrenamiento, con el entrenamiento en sí, con nuestra escuela y con nuestro maestro; y
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extendiéndola fuera del tatami hacia el resto de las gentes, a las que, gracias a la práctica constante de Jin, acabaremos por
comprender como parte indisoluble e indiferenciada de un Todo Único.
Gi (honor y justicia):
Tanto una cosa como la otra han de ir precedidas por una sincera y profunda humildad para que no sean
parciales y egoístas, para que el honor sea verdaderamente una cualidad, una virtud, que nos induzca a
cumplir nuestras obligaciones con el Aikido, con el maestro, con los compañeros, con todos los seres (sin
olvidarnos de nosotros mismos), y con nuestras obligaciones sociales. De otro modo, el honor será alimento
del orgullo y de la soberbia, de la fatuidad y la arrogancia, que es el punto más alejado del verdadero fin y
significado del Aikido.
La Justicia sin humildad carece de equidad, de ecuanimidad, y ya no es Justicia; y en lugar de componer el conjunto de
cualidades por las que se considerará buena persona a quienes posean tales virtudes, no será más que un montón de vicios y
pretextos para justificar un carácter egoísta y engreído. Hacer lo que es justo en todo momento al margen de si nos favorece o no, es
honorable y digno, y es el deber del verdadero aikidoka.
Un practicante ha de ser siempre respetuoso, cortés y educado tanto dentro como fuera del Dojo. El
saludo sincero ha de salirnos con naturalidad, sin que nunca nos sintamos forzados a hacerlo o se trasforme
sólo en una fórmula vana. No ha de considerarse como una muestra de humillante sometimiento, sino de
humildad y fidelidad nacidas del aprecio, de la valoración adecuada y el agradecimiento, a lo que nos ofrecen el
maestro y nuestros colegas de entrenamiento.
El Bugei no es una mercancía que pueda canjearse a cambio de dinero; es una Vía, un sendero del alma, un arte marcial del
espíritu. Los conocimientos que el maestro nos trasmite van más allá de las meras transacciones comerciales. Pagamos por la
utilización de un sitio donde poder practicar y por un cierto grado de instrucción técnica, pero los conocimientos espirituales, las
vivencias internas del maestro, -incluyendo la experiencia técnica más profunda, sus desarrollos y creaciones-, que constituyen un
bagaje personal suyo, íntimo y secreto, no pueden comprarse ni están en venta. Si nos las ofrece será si lo considera oportuno y
siempre de forma desinteresada.
Nuestros compañeros son parte imprescindible de nuestro progreso y de la práctica en sí misma. Sin ellos ni una cosa ni la otra
serían posibles. El Aikido para ser completo necesita de la unión activa y práctica, no sólo con uno mismo, sino, con y a través de los
demás. En el tatami, en la práctica dinámica, los compañeros de mayor experiencia nos ofrecen ésta desinteresadamente y nos
sirven de ejemplo, de referencia. Los de menores conocimientos nos obligan a concentrarnos y a afinar nuestro entrenamiento,
nuestra técnica y nuestros valores humanos.
Nuestra actitud, nuestra vestimenta y nuestra higiene, en el tatami ha de ser una muestra de ese respeto, de esa adecuada
valoración, de ese agradecimiento: evitando las posturas y disposiciones displicentes, apáticas o descuidadas; guardando silencio y
no descuidando en ningún momento la cortesía y la etiqueta.
Shin (sinceridad):
Un mentiroso, un hipócrita; una persona falsa y retorcida, no tiene cabida dentro del Bugei. El Budoka es una
persona, limpia y sincera, sin dobleces, y esto ha de demostrarse tanto en su entrega en los entrenamientos, como
en su comportamiento para con su maestro, su escuela y sus compañeros, y en su vida cotidiana. Sus palabras, sus
actos, y su corazón, han de seguir el mismo camino, rectamente, sin torcerse; y –sin olvidar la cortesía-, sin
confundir la sinceridad con la mala educación, ha de expresarse y comportarse de forma llana y noble.
Por otro lado, venir al Bugei, con ocultas y retorcidas intenciones es, en el fondo, inútil. La práctica selecciona,
y los que pretenden sacar beneficios ocultos, insinceros o carentes de nobleza de las técnicas, de los compañeros,
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de la escuela o del maestro, acaban teniendo que buscarse otro camino. El rencor, el odio, la envidia no pueden formar parte del
Camino del Amor. Todo cuanto acaece en nuestras vidas, dentro y fuera del Dojo es para nuestra instrucción y beneficio.
Chu (lealtad):
Todo lo ante dicho nos lleva a Chu. Si somos sinceros, si somos corteses, educados y agradecidos; si somos
justos y honorables; si somos benevolentes, reconoceremos que todas estas cualidades se han desarrollado
gracias al maestro, a la sucesión de maestros a través de los cuales nos ha llegado la enseñanza, a nuestra
escuela, a nuestros compañeros, y a nuestro esfuerzo. Por fuerza habremos de ser leales a todos ellos,
incluyéndonos a nosotros mismos, aunque siempre hayamos de situarnos en el último plano.
En ningún caso, si hemos de llamarnos budoka, obraremos con deslealtad hacia ellos. Como hemos dicho,
gracias a ellos habremos obtenido las enseñanzas que hasta el momento poseamos. El Aikido y el maestro
representan con igual importancia el primer grado de prioridad en nuestra lealtad. Tanto monta…: el Budo es lo
que nos ha llevado al Dojo, pero es el maestro el que nos lleva al Bugei.
Podría considerarse, bajo este punto de vista, que el maestro es lo primero; pero siempre y cuando éste sea un instructor
sincero y honesto que realmente nos conduzca por el camino del Budoka. Nuestra lealtad pues, debe seguir el siguiente orden de
prioridad: maestro, escuela y compañeros.
Esto, además de implicar conmiseración por los males ajenos y de inducirnos a no provocar daños a
nadie abusando de nuestros superiores conocimientos técnicos o de nuestra fuerza, nos indica amor hacia
todo lo que es de valor, hacia todo lo que es digno de veneración. Por ejemplo: En la vida cotidiana a
nuestros mayores; en nuestro comportamiento, a unos valores morales y éticos que nos hagan dignos de
acreditarnos como budoka; y en el tatami, hacia todo lo mencionado con anterioridad, la enseñanza que
se nos ofrece, los compañeros, la escuela, el maestro, el Fundador, la vía de Sakura Shin Ryu
Pero también va más allá. Piedad significa así mismo, amor a la divinidad, amor a nuestros semejantes y amor hacia todo lo
creado.
La lástima, la conmiseración, la clemencia, pueden nacer de una falsa magnanimidad que esconda en su fondo un sentimiento
de superioridad, en cuyo caso no serán más que mera soberbia; pero si la piedad y la compasión son la expresión de un sincero
deseo de desarrollo espiritual (máxima aspiración del verdadero bushi) surgirán de forma natural y auténtica.
Aunque en muchas ocasiones está es la primera virtud que se cita, hemos dejado para el final su exposición por
ser una de las más fáciles de confundir.
Si miramos el significado de la palabra ‘valiente’ (que esencialmente no difiere del que posee yuki en lengua nipona) veremos
que la primera acepción es: “Que vale”. De ‘valer’. Que a su vez significa amparar, proteger, y, también, tener un valor, una utilidad,
un rendimiento, una eficacia o: “Ser de una naturaleza o tener alguna cualidad que merezca aprecio y estimación.” Poco más o
menos, que, si lo que hacemos, nuestro comportamiento, no concuerda con todas las demás virtudes que antes se han expuesto y
con los principios fundamentales del Aikido, un budoka carecería de valor como tal budoka.
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Ha de quedarnos claro cuál es dicho propósito, y trabajar con valor y coraje para ponerlo en práctica desde el primer momento
en que pisemos un tatami y desde el primer momento en que pisemos fuera de él. Conseguir ser valientes ante un adversario
humano, hacia otras personas, es relativamente sencillo; sobre todo, cuando tras años de entrenamiento hemos conseguido una
fortaleza y unos conocimientos superiores. Tampoco, aunque resulten altamente gratificantes y sean grandemente alabados y
ensalzados, los retos logrados en el plano físico –obviamente existen grados-: conquistas, descubrimientos, exploraciones y demás,
tienen auténtico valor. Este tipo de valor es un valor “de andar por casa”, una nadería, una bagatela que haciéndose pasar por
valiosa joya, sólo sirve para engañar a la mente.
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en consonancia con los principios de amor y armonía completos que promulga el Aikido y que debemos seguir quienes lo
practicamos.
Se dice que un auténtico bushi ha de estar dispuesto a entregar su cabeza en el cumplimiento de su deber. El significado
esotérico de esta frase es que hemos de ser capaces de sacrificar nuestro ego. Nuestra cabeza son los conceptos, los
convencionalismos y los condicionamientos –a los que estos nos llevan-, que hemos ido adquiriendo de la información recibida de
nuestro entorno y la elección hecha de esta información. Información que, aunque es sólo una pequeñísima parte de la que se
genera alrededor nuestro, y muy poca de la que recibimos, forma una maraña tan enorme que nos enreda casi por completo, y la
vemos y creemos, realidad proveniente no se sabe de qué cielo o infierno, siendo, de cierto, solamente producción propia, efímera e
insustancial. Nuestro ego, eso que decimos ser, no es esencialmente, y al margen de matizaciones, más que el conjunto de apegos –
de juicios- a las cosas percibidas, procesadas y elegidas por nuestra mente: nuestras costumbres y gustos, nuestras opiniones,
nuestras manías, todas condicionadas, conforman ese ego. Este espeso conglomerado está tan arraigado a nuestra mente, que la
apresa y oprime sin dejarla ni tan siquiera distinguir más allá de él mismo. Al igual que la mente, el espíritu, queda cegado, obstruido
y apartado. Cortar el ego, separándole de nuestra mente es cortar
nuestra cabeza. Sacrificarle es sacrificarnos. Ser capaces de liberar
la mente de estas ataduras permitiéndola volver a unirse con el
espíritu, eso requiere coraje, eso es Valor, ¡con mayúsculas!, y ese
es el propósito de la Escuela Sakura Shin Ryu, y de cualquier vía
seria, alcance ésta la cota que alcance en su recorrido.
“Ha degenerado desde un símbolo de virtud tradicional a un símbolo de estatus para el Yudansha (cinto negro). He viajado a
muchos Dojos de muchas naciones. En muchos de los lugares en donde sólo los Yudansha visten el hakama, los Yudansha han
perdido su humildad. Consideran el hakama como un trofeo a exhibir, como el símbolo visible de su superioridad. Este tipo de
actitud convierte la ceremonia de inclinarse ante O Sensei, con la que comenzamos y terminamos cada clase, en una burla a su
memoria y a su arte.”
Realmente no importa en qué momento de nuestra práctica empecemos a usar el hakama; tanto da sea desde el principio o
como muestra de nuestro progreso. Lo que es evidente es que el hábito no hace al monje. Vestir el hakama, doblarlo
cuidadosamente, mantenerlo limpio y bien planchado, ajustar sus cintas y colocar sus pliegues cuando nos la ponemos, para tener
un buen aspecto, es una buena costumbre; pero si este gesto no va acompañado de una intención sincera de respetar y desarrollar
en nuestro interior las cualidades que representa, no será más que una “ceremonia” hueca y sin valor alguno. Si nuestras acciones
no se corresponden con nuestras convicciones, nuestras intenciones y nuestros sentimientos, ¿qué más dará que hayamos logrado
el hakama tras varios años de práctica o que nos lo pongamos desde el primer día, que lo cuidemos esmeradamente o que tengamos
un aspecto excelente o desastroso con él puesto? Son nuestro corazón, nuestra conciencia y nuestro espíritu quienes de verdad han
de vestirse el hakama.
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Cuando en nuestra escuela entregamos el cinto negro, hacemos hincapié en la necesidad por parte del nuevo Yudansha de
aumentar su humildad, pues ahora es el espejo en el que se miran los kohai y los Kyu y en él han de ver reflejados los valores del
Aikido, las enseñanzas del maestro y la calidad de su escuela.
“Para llegar a alcanzar la maestría se humilde. Cuando la hayas alcanzado se más humilde todavía”
Cuanto más queramos avanzar en el Sendero del Budo, más humildes hemos de ser. Cuanto más hayamos avanzado, más
humildes habremos de ser.
Así pues, al igual que se ha de respetar la espada, símbolo divino que tiene la capacidad de dar o quitar la vida y que representa
al arma que usamos para combatir nuestros vicios y defectos y al sendero del espíritu, por cuyo afilado corte camina
arriesgadamente el buscador de la verdad; al espejo, donde se refleja el verdadero yo cuando miramos hacia el interior, y una mente
serena, asentada en su auténtica ubicación; y a la joya que representa el tesoro de la divinidad que se esconde dentro de todos los
seres; el hakama es emblema de los valores que hemos de tener si nos consideramos auténticos practicantes de Budo. Vestirla debe
implicar, para aquel que la lleva, el compromiso de respetar y cumplir dichos valores.
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REFERENCIAS
✓ Fauliot, Pasca. “El blanco invisible, el zen y las artes marciales”. Teorem, S.A. Barcelona, 1982
✓ Ueshiba Morihei. Budo: teachings of the founder of Aikido Ueshiba Morihei, 1883-1969”. Kodansha 1996.
✓ Stevens, John. 1987. Abundant peace: The biography of Morihei Ueshiba, founder of Aikido. Boston: Shambhala.
✓ Westbrook, A. Y O. Ratti. Aikido y la Esfera Dinámica. Obelisco Editores.2000
✓ Santos Nalda, Jose. Enciclopedia del Aikido, Tomo primero. Editorial Alas, Barcelona.
✓ Thomas, Raymond. Sabi – Wabi – Zen, El zen y las artes japonesas. Edicomunicación, Barcelona, 1986.
✓ Saotome, Mitsugui. Aikido o la Armonía de la Naturaleza. Editorial Kairos. 1996
✓ Pino, Robert. Aikido Empresarial. Mc Graw Hill. 2000
✓ Ueshiba, Morihei. El Arte de la paz. Troquel Editorial. 1994
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Los exámenes y promociones son un elemento muy importante en el desarrollo y crecimiento de una organización dedicada a
las artes marciales. El Aikikai de Colombia no puede dejar a un lado esta importante tarea, de ahí que se ha estructurado un
programa claro y definido que sirve hoja de ruta en la práctica del Aikido.
Para el desarrollo de los exámenes, cada técnica se debe ejecutar en las formas Omote (por delante) y Ura (por detrás). Así
mismo un componente fundamental del examen es el ukemi, se deben mostrar los diferentes tipos de caídas que se han establecido
y la capacidad para tomar ukemi de las diferentes técnicas. Dentro del examen también se toman en cuenta los diferentes puntos de
la apreciación general de las técnicas que son:
Otro elemento que se tiene en cuenta se relaciona con los conocimientos teóricos y el manejo del glosario que se ha presentado
en este texto ya que es parte integral de la formación del practicante de Aikido. Generalmente se desarrollan 3 o 4 sesiones de
exámenes al año en los cuales se promueven practicantes a grados Kyu y Dan. A continuación, se presentan los requerimientos en
cuanto a técnicas de los exámenes de nuestra organización.
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Requerimientos técnicos
Los Suburi son movimientos básicos que se ejecutan con las armas. En el manejo del jo existen 21 Suburi básicos mientras que
en Bokken existen 7 que no tienen un nombre definido. A continuación, se presentan los Suburi de jo. Los Suburi de Jo se subdividen
en 7 grupos dependiendo de la forma como se comienza.
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ANEXOS
Carta de afiliación
Sensei
Con la presente Yo identificado con C.C. /T.I. No. Expedida en , SOLICITO a Usted
como Representante Legal de la Asociación de Cultura Tradicional Japonesa AIKIKAI DE COLOMBIA ser considerado SOCIO
ORDINARIO/ ACTIVO, para adquirir los Deberes y Derechos propios para con la Organización, participar más activamente en los
programas y proyectos para la difusión del AIKIDO en Colombia y representar a la Organización en su objeto principal.
Esta solicitud la hago considerando que cumplo con los requisitos considerados en el Capítulo II Artículo 9o. de los Estatutos de
Constitución de la Asociación de Cultura Tradicional Japonesa AIKIKAI DE COLOMBIA.
Cordialmente,
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3. Estar al DIA con la membresía anual, diferente al pago a la matricula o inscripción del Dojo donde práctica.
7. Todo grado de 5to Kyu está en la obligación de participar en el 70% de los seminarios, talleres, exhibiciones nacionales e
Internacionales de su localidad que realice la organización, Si alguien desea participar en un seminario en otro país debe
Informar esta participación al Aikikai de Colombia para ser validado. Siendo esto un requisito indispensable para la
Presentación de los exámenes.
8. . El programa de uchideshi previa carta de aceptación y tiempo de estadía incluido lavandería sin comida. precio a convenir.
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Glosario
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Kata Forma
Kata Omote Ejercicio de hikari-tenkan-tsugi ashi
Kata Tenshin (3 Formas) Mover el cuerpo con terminación pierna atrás cortando
Fune Kogi Ejercicio de remo
Shomen Uchi ho Ejercicio de absorber un golpe de arriba hacia abajo
Zengo undo Ejercicio de absorber un golpe de arriba hacia abajo, adelante y atrás.
Sayu Undo Ejercicio de la derecha e izquierda
Tekubi Kosa Undo Ejercicio de balanceo horizontal de los brazos
Tekubi Joho Kosa Undo Ejercicio de balanceo vertical de los brazos
Shiho Ejercicio de cuatro lados
Shiho giri Ejercicios de corte o golpe en cuatro direcciones (omote, ura e irimi)
Happo giri Ejercicios de corte o golpe en ocho direcciones (omote, ura e irimi)
Tai no shintai Desplazamiento normal del cuerpo
Sotai Dosa Ejercicio en Parejas
Te Gatana Filo de la mano
Orenai Te Brazo imposible de flexionar
Tai no henkan ho Ejercicio circular del cuerpo
Katate tori Agarre de una muñeca
Ryote tori Agarre de las dos muñecas
Ushiro ryote tori Agarre de las dos muñecas desde atrás
Haishi Undo Ejercicio de estiramiento de la espalda
Kokyu ho Ejercicio de respiración
Omote Ura Entrar y circular
Katame Waza Técnicas de inmobilización
Ikkyo (Ude Osae) Primer principio. Bloqueo del brazo
Nikyo (Kote mawashi) Segundo principio. Torsión de la mano hacia el interior
Sankyo (Kote Hineri) Tercer principio. Torsión de la mano
Yonkyo (Tekubi Osae) Cuarto Principio. bloqueo del pulso
Gokyo (Ude Nobashi) Quinto principio. Inmovilización especial
Rokyo Palanca al codo
Nage Waza Técnicas de proyección
Irimi Proyección entrando
Kokyu Proyección con la respiración
Kesa Proyección en forma de bufanda
Koshi Proyección con la cadera
Kaiten Proyección en redondo
Sumi Otoshi Proyección de lado
Tenchi Proyección cielo-tierra
Tenbin Proyección por presión al codo
Aiki Proyección al armonizarse con el atacante
Aiki otoshi Desequilibrar y ahcer caer de lado
Juji Garami Proyección con los brazos cruzados
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Manual de inducción a la práctica de Aikido
Aikikai de Colombia fundado en 1987
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Mune tori
Ai hanmi katate tori
Morote tori
Gyaku hanmi katate tori
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Ryo te tori
Chudan tsuki
Yokomen uchi
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Números en japonés
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