Murray Rothbard
Murray Rothbard nació el 2 de marzo de 1926, Murray Rothbard fue el discípulo dilecto de Mises
en la Universidad de Nueva York durante la década de 1950. Rothbard se convirtió en el defensor
más elocuente e importante de los escritos económicos e ideas de Mises, extendiendo su análisis,
especialmente en los campos de la teoría del monopolio y la teoría acerca de las intervenciones
(gubernamentales) violentas en el mercado.
Entre sus libros están “El Hombre, la Economía, y el Estado”, que aunque empezado con la
intención de convertirse en un libro de texto sobe “La Acción Humana”, sobrepasó con mucho ese
primer objetivo convirtiéndose en un gran tratado. El libro, “Hacia una Nueva Libertad: El
Manifiesto Libertario”, publicado en 1973, fue el primer manifiesto libertario moderno y ha sido
en gran parte responsable del surgimiento del movimiento libertario moderno. En 1982, fue
publicada “La Ética y la Libertad” que extendió el análisis de Rothbard aún más.
Rothbard fue un libertario y anarco-capitalista tan radical como prolífico, extendiendo su trabajo
más allá de la economía. Durante su vida escribió libros e innumerables artículos tanto en
economía, dinero y banca como en multitud de temas que incluirían los de ética, libertad, historia
general, historia del pensamiento económico y política. A través de sus escritos, sus discursos y sus
esfuerzos en el Instituto Cato (que fue fundado para propagar sus ideas) y el Instituto Ludwig von
Mises, él ayudó a crear, dar forma y definir el movimiento libertario en [Link]. y en todo el mundo,
así como a sentar las bases para el segundo renacimiento de la economía austríaca en el mundo.
Rothbard murió en 1995, pero sus escritos continúan inspirando a las nuevas generaciones de
pensadores austriacos y libertarios. Con toda razón puede decirse que es el padre del austro-
libertarismo.
Enseñó en el Brooklyn Polytechnic Institute (Instituto Politécnico de Brooklyn) de mediados de
1960 hasta mediados de 1980; de 1986 hasta su muerte el 7 de enero de 1995, él poseyó el título
honorario de S.J. Hall Distinguished Professor de la Universidad de Nevada , Las Vegas.
Hans-Georg Gadamer
(11 de febrero de 1900, Marburgo, Alemania - 13 de marzo de 2002, Heidelberg, Alemania)
Filósofo alemán. Hans-Georg Gadamer se licenció con una tesis doctoral en filosofía que dirigió
Martin Heidegger en Friburgo (1922). Enseñó luego estética y ética en su ciudad natal (1933), en
Kiel (1934-1935) y de nuevo en Marburgo, donde fue nombrado profesor extraordinario (1937).
Dos años más tarde consiguió una cátedra en la Universidad de Leipzig, para trasladarse luego a las
universidades de Frankfurt del Main (1947-1949) y Heidelberg (1949), en la que relevó a Karl
Jaspers como catedrático de filosofía. Llegó a ser profesor emérito en 1968.
Su obra más importante, Verdad y método. Elementos de una hermenéutica filosófica (1960), fijó
los presupuestos y objetivos de la corriente hermenéutica, según la cual no existe el mundo, sino
diversas acepciones históricas de mundo. A pesar del relativismo que conlleva esta concepción,
Gadamer remite siempre en sus escritos a una convergencia última en la que es posible la
comunicación y la expresión de un sentido.
Verdad y método es, al mismo tiempo, la exposición más sistemática de la filosofía hermenéutica y
el trabajo más significativo de Gadamer; en este ensayo se muestra su adhesión a la hermenéutica
del ser de Heidegger y a la filosofía de Wilhelm Dilthey en su análisis del problema de la verdad. La
historia de la verdad que Gadamer reconstruye está marcada, a partir de Descartes, por el
concepto de "adaequatio": la noción de verdad se explica, en realidad, como método para alcanzar
la correspondencia "adecuada" entre hechos y proposiciones. La tarea de Gadamer consiste, en
neta contraposición con dicha postura, en un intento de descripción de las posibilidades reales de
la experiencia humana de la verdad.
Los principios hermenéuticos que el autor elabora no se limitan al estricto ámbito filosófico, sino
que son susceptibles de aplicación a disciplinas tan diversas como la sociología o la crítica literaria.
La búsqueda de la verdad exige una redefinición de la hermenéutica (interpretación de los textos),
entendiendo por tal no una mera técnica de comprensión, aunque ésta sea cabal, sino una
reflexión fundamental sobre las condiciones en que se llega a toda comprensión en general.
En este ámbito adquieren particular relieve los problemas que se desarrollan en torno a la
experiencia estética. Según Gadamer, en tal tipo de experiencia se deja entrever una circunstancia
de la verdad en la cual el propio sujeto de la experiencia resulta modificado. La contraposición a
las teorías filosóficas en las que la noción de verdad se identifica con el saber de las ciencias
positivas se acompaña, pues, de una reivindicación de la aportación de verdad de aquellas
experiencias del sujeto en contacto con la obra de arte, con la historia o con el diálogo personal.
En el análisis sobre la legitimidad de tal verdad, la reflexión de Gadamer se dirige al proceso de la
comprensión. La tesis de Gadamer, que en este momento recuerda explícitamente a Heidegger,
sostiene la circularidad que constituye la comprensión. Circularidad que se basa en el carácter
esencialmente histórico de la existencia: el conocimiento, que debe entonces abandonar toda
pretensión de objetividad, se lleva a cabo en el marco de una determinada situación histórica en la
que está presente la influencia de la tradición. Ésta se desarrolla como un proceso interpretativo
en el que intérprete y tradición, pasado y presente, se encuentran desde siempre en una
constante relación de tensión.
Con la noción de "fusión de horizontes", Gadamer describe dicho proceso sobre todo en lo que
tiene que ver con la comprensión histórica: interpretar el pasado, o incluso una obra o un
enunciado del propio interlocutor, significa comprenderlo en el horizonte de la situación presente,
dejando intervenir al presente mismo con su propio horizonte de verdad. El análisis de Gadamer
se dirige entonces al "medio" de tal relación, el lenguaje, que en lugar de ser un simple
instrumento del pensamiento, constituye la dimensión dentro de la cual se encuentra y se realiza
la existencia del hombre; en él se concretan el pensamiento mismo y la existencia del sujeto: es,
pues, el horizonte supremo de la ontología hermenéutica.
Hans-Georg Gadamer escribió también, entre otras obras, El problema de la consciencia histórica
(1963), Pequeños escritos (1967) y Diálogo y dialéctica (1980), un compendio de ensayos sobre los
diálogos de Platón. A lo largo de su vida polemizó con pensadores como Jacques Derrida y Jürgen
Habermas, entre otros. El filósofo italiano Riccardo Dottori publicó en 2000 sus conversaciones con
Gadamer bajo el título L'ultimo dio. Lezioni sul XX Secolo, cuya edición en alemán apareció en
2002, semanas antes de la muerte del filósofo germano.
Paul Ricoeur
Nació el 27 de febrero de 1913 en Valence (Francia), pronto se quedó huérfano, y fue educado por
sus abuelos protestantes.
Catedrático en filosofía y doctor en Letras, fue profesor de instituto a partir de [Link] en
1939 para la Segunda Guerra Mundial, Ricoeur fue hecho prisionero y estuvo detenido en Polonia
y en Alemania durante cuatro años.A su vuelta a Francia, fue uno de los animadores de la revista
'Esprit', verdadera tribuna del existencialismo cristiano, y amigo de su responsable Emmanuel
Mounier. Decano de la facultad de letras de la universidad de Nanterre (1969-1970), Ricoeur fue el
heredero espiritual de la fenomenología de Husserl y el existencialismo cristiano.
Sus primeros textos publicados trataban sobre la filosofía de Edmund Husserl, Martin Heidegger,
Karl Jaspers y Gabriel Marcel. En trabajos posteriores, como La Simbología del Mal (1960),
desarrolló una teoría de la interpretación basada en la tradición secular y en el pensamiento
religioso bíblico. Estudió el pensamiento católico existencialista de Gabriel Marcel e impartió
clases en la Sorbona de París, en la Universidad de Nanterre (hasta 1970) y en la de Chicago
(Estados Unidos), donde fue profesor emérito de Teología.
La amplia variedad de temas y la profundidad con que éstos son tratados en sus ensayos ha
impedido que se generara en torno a su figura el culto del que han disfrutado otros intelectuales
franceses. Sus últimos trabajos tratan de dilucidar las consecuencias de 'doble hermenéutica' en
campos de investigación, tales como el psicoanálisis -en Sobre la Interpretación. Ensayo sobre
Freud (1965)-, la teoría de la metáfora, la historiografía, la ética -cabe destacar su reciente obra El
yo como otro (1990)-, la teoría política, la filosofía de la mente y la epistemología. Quizás sus
planteamientos más importantes se encuentren en los tres volúmenes de Tiempo y relato,
publicados entre 1983 y [Link] 2004 Ricoeur fue galardonado con el premio John W. Kluge,
prestigiosa recompensa norteamericana en el campo de las ciencias humanas. Publicó su última
obra 'L'Hermenéutique biblique' (la hermenéutica bíblica) en 2001.
Militante socialista desde 1933 y profundamente cristiano, Paul Ricoeur, Gran premio de filosofía
de la Academia francesa, fue padre de cinco hijos.
Paul Ricoeur murió el 20 de mayo de 2005 a la edad de 92 años en su domicilio de Chatenay
Malabry, en la región parisina.
