ELEUTERIO PINEDO PÚA

MONOGRAFÍA
INTERCULTURALIDAD EN
EL PERÚ
 DEDICATORIA
Con mucho cariño y por el afecto incansable
mostrado hacia mi persona, a mi hermana
María.
 INTRODUCCION
Nuestra educación Peruana requiere de la participación de los padres, la
escuela, la sociedad y los estudiantes, de esta forma parte y está dirigida a la
realidad de la comunidad (una educación basada en el compartir). Por este
motivo no se puede homogenizar la educación, ésta deber ser diferenciada, y
esto se logra a través de una visión intercultural, porque la meta educativa debe
ser formar personas que crezcan en libertad y responsabilidad, que sean
creativas, participativas y que tengan conciencia de su rol social, convivir con la
diversidad cultural, a través del respeto, la tolerancia. Dichas afirmaciones son
resultado del desarrollo de esta monografía que lleva por título
“INTERCULTURALIDAD YEDUCACIÓN EN EL PERÚ” y si se da el caso tú
también podrás concordar. Ponemos al alcance de todos el desarrollo de esta
monografía, con el solo propósito de dar a entender, que es la Interculturalidad,
y qué relación tiene con la educación; que situaciones llevaron a considerar la
Interculturalidad con un término negativo para nuestro Perú y más aún un
rechazo a la interculturalidad; y como la Interculturalidad es la respuesta a la
crisis que vive el mundo de hoy, y que nuestro país tiene la oportunidad de poder
lograr la Interculturalidad, porque existe características propias que no lo tiene
otros países. El termino Interculturalidad surge de nuestra propia diversidad
cultural que tiene nuestro Perú, empezaremos por entender que es Cultura. Para
luego dar una definición de lo que significa Interculturalidad, luego tocaremos los
temas: mestizaje cultural sí o no; la diversidad cultural y interculturalidad como
situación de hecho; la interculturalidad como principio normativo; la crisis que
está pasando nuestro mundo de hoy; para finalmente llegar a afirmar
categóricamente que la Interculturalidad es una respuesta a la crisis del mundo
de hoy, Cuando hablamos de Educación Intercultural Bilingüe en América
Latina y en el Perú estamos hablando de educación para las poblaciones
indígenas alejadas de los centros urbanos y por largo tiempo olvidadas por el
estado como sujeto de derechos, entre ellos el de la educación. Desde que
la escuela llegó a las zonas rurales de América Latina, selvas, montañas y llanos
habitados por las poblaciones indígenas, el sistema educativo dio rienda suelta
a la labor civilizadora y de reproducción del orden hegemónico criollo que le
había sido encomendada, desconociendo las instituciones y manifestaciones
socioeconómicas, culturales y lingüísticas de las poblaciones a las que decía
atender. Entonces la educación no era ni intercultural, ni bilingüe, ni siquiera
educación, era simple adoctrinamiento, primero de mano de las misiones
evangelizadoras y luego a través de las campañas de castellanización que
buscaban la uniformidad lingüístico-cultural para contribuir a la conformación de
los Estados nacionales.
Para tal proyecto, la diversidad era considerada como un problema que era
necesario superar o erradicar. Pese a los acelerados procesos de aculturación y
al avance de un sistema educativo uniformizado en los territorios indígenas en
aquellos lugares en los cuales las lenguas autóctonas son idiomas de uso
predominante, la persistencia de lo indígena es tal que su presencia es no sólo
innegable sino incluso más obvia que antes. La toma de conciencia y
movilización de las poblaciones indígenas en defensa de sus territorios y
derechos ha determinado que un número creciente de países reconozca
su carácter multiétnico y haga alusión a la deuda histórica que tiene frente a las
primeras naciones que poblaron el continente y sobre cuyo sojuzgamiento.
En este nuevo escenario, la EIB parece transitar el camino del cambio dejando
atrás una modalidad compensatoria sólo para indígenas y en la que
el aprendizaje de las lenguas maternas era sólo instrumental para la adquisición
del idioma hegemónico, para convertirse en alternativa educativa destinada a
dotar de mayor calidad a los sistemas educativos oficiales. A través de
este texto veremos cuál ha sido la historia de este caminar. Rescataremos el
protagonismo de los movimientos indígenas en esta labor de dignificar la
educación como instrumento de empoderamiento y acceso a mayores
oportunidades, de reinserción social de sus culturas y lenguas originarias.
Profundizaremos en la concepción educativa y pedagógica de la Educación
Intercultural Bilingüe.
EL AUTOR.
 ÍNDICE
INTRODUCCIÓN ............................................................................................ I
1. Interculturalidad en el Perú .............................................................. 1
1.1. Argumento Normativo ............................................................... 1
1.2. Argumento Funcional ................................................................ 1
2. La Interculturalidad como un fin en sí mismo ................................ 2
2.1. El Derecho de todos los pueblos a la Libre Determinación ....... 2
2.2. El Derecho de todos los pueblos al Desarrollo ......................... 3
3. La Interculturalidad como medio para un fin .................................. 4
3.1. Recursos para el Desarrollo de las Culturas ............................. 4
4. Aproximación al concepto de Cultura ............................................. 5
5. Definiciones de Cultura..................................................................... 5
6. Diferencia ente Cultura y Civilización .............................................. 7
7. Características de la Cultura ............................................................ 7
8. Aproximaciones al concepto de Identidad Cultural ....................... 8
8.1. Definición de Identidad Cultural ................................................ 8
8.2. Características de Identidad Cultural ........................................ 9
8.3. Diferencia en Multiculturalidad e Interculturalidad..................... 9
9. Fundamentos y Normas Legales para el tratamiento de la
Relaciones Interculturales .............................................................. 12
9.1. Perú ........................................................................................ 12
9.2. Políticas y Estrategias para la Educación Intercultural Bilingüe
EIB .......................................................................................... 15
9.3. Principales problemas y avances............................................ 15
10. Ventajas que proporciona la Interculturalidad en la Educación
Peruana ............................................................................................ 15
10.1 Interculturalidad y Educación en el Perú. ¿Qué entender por
interculturalidad? ..................................................................................... 16
11. La Interculturalidad ......................................................................... 18
12. ¿Por qué no “Mestizaje Cultural”? ................................................ 18
13. La Diversidad Cultural e Interculturalidad como situación de
hecho ..................................................................................................... 19
14. La Interculturalidad como Principio Normativo ........................... 20
15. La Crisis de la Modernidad ............................................................ 21
16. La Interculturalidad como respuesta posible a la Crisis de la
Modernidad............................................................................................ 22
CONCLUSIONES ................................................................................... 24
BIBLIOGRÁFIA ...................................................................................... 27
ANEXOS ................................................................................................. 28
1. Interculturalidad en el Perú
Argumentos porque es importante la interculturalidad
Frente a la constatación de que en todos los países del mundo cohabitan
pueblos de diversas culturas, la interculturalidad deja de ser una opción
para ser una exigencia, por tanto, se argumentan en dos tipos de
Argumentos:
1.1. Argumento Normativo
La interculturalidad como un fin en sí mismo. La cooperación está
basada en valores que dirigen nuestros objetivos y acciones hacia el
reconocimiento y vigencia de los derechos humanos incluyendo los
derechos individuales y colectivos y contribuir con la justicia social.
1.2. Argumento Funcional
La interculturalidad como medio para un fin. El reconocimiento y la
gestión de la diversidad cultural generan mejores resultados y mayor
sostenibilidad de los impactos de nuestras acciones.
➢ La interculturalidad es la interacción e interrelación y la
comunicación mutua que realmente existe o con vivencialmente
se establece entre los miembros de las diversas culturas
➢ Considero que en el Perú un País que tiene tanta diversidad
cultural, la interculturalidad jugaría un rol más importante en todo,
Pues el Perú alberga un sin número de culturas y para evitar
problemas, es entonces que la interculturalidad actuaria,
combatiendo todo tipo de prejuicios que
➢ Perjudiquen a largo plazo la unión nacional. Todo ello ha
significado una lucha permanente y dura entre asuntos de
identificación cultural, diferencia y nación
➢ La interculturalidad tiene como objetivo crear puentes de relación
entre culturas muy distintas de otras.
➢ Nos mantiene unidos cooperativamente, además de ayudarnos
en ser tolerantes y eficaces en nuestra comunicación con culturas
distintas a las demás. En el Perú, quizá no practicamos la
interculturalidad en su totalidad, puesto que existen aún prejuicios
como: - El idioma en que se comunican - El dejo al hablar Sus
costumbres - Color de Piel
➢ La interculturalidad ha sido fundamental para la creación de una
sociedad más democrática.
1
2. La Interculturalidad como un fin en sí mismo
2.1. El Derecho de todos los pueblos a la Libre Determinación
La libre determinación tiene dos raíces: la necesidad humana de hacer
realidad nuestras aspiraciones y la afirmación de la igualdad de todos
los seres humanos. Las aspiraciones de una persona tienen el mismo
valor que las aspiraciones de las demás personas. De igual manera,
los principios de igualdad de derechos y el derecho a la libre
determinación que tienen todos los pueblos –indígenas y no
indígenas- están reconocidos en normas internacionales como la
Carta de las Naciones Unidas, el Convenio Internacional sobre
Derechos Civiles y Políticos, el Convenio Internacional sobre
Derechos Económicos, Sociales y Culturales, y la Declaración y el
Programa de Acción de Viena. El derecho a la libre determinación no
es separatismo La libre determinación es un valor fundamental en el
mundo occidental y en los pueblos indígenas. Sin embargo, en el
sentido común de las personas se suele pensar que la libre
determinación está ligada a un afán de separatismo de los pueblos
indígenas del Estado peruano. Esta idea se basa en que la tesis de la
libre determinación de los pueblos derivaría en la conclusión que cada
pueblo debería convertirse en un Estado. Este es uno de los factores
que podrían explicar que los Estados rara vez reconozcan el derecho
a la libre determinación para los pueblos indígenas66. En
contraposición, para los pueblos indígenas la libre determinación no
es antagónica a los Estados actuales. Al respecto, Robert Guimaraes,
representante del pueblo shipibo, afirma: Queremos que se reconozca
nuestro derecho a la LIBRE DETERMINACIÓN. Con esto no
queremos destruir al Estado Nacional peruano sino todo lo contrario,
buscamos fortalecerlo al reconocer que somos los propietarios
históricos de nuestros territorios y que estamos dispuestos a
mantenerlos como base del Estado Nacional, siempre y cuando éste
nos reconozca. Sería estrellarnos contra la razón no reconocer que
esas demandas son justas.

2
 Los indígenas quieren ser dueños de su propio destino y no quieren
que se les diga qué está bien para ellos. Ellos lo pueden decidir.
Detrás de ello, se pone en evidencia la inexperiencia en imaginar un
Estado pluricultural68, como forma de organización política que hace
realidad el principio de la unidad en la diversidad y busca superar la
exclusión y la discriminación de siglos de los pueblos indígenas. El
modelo de Estado pluricultural, que supone una nueva estructura del
Estado y un nuevo modelo de desarrollo, aún se encuentra en
construcción. El debate político, social y académico sobre Estados
pluriculturales muestra una serie de concepciones, expectativas y
sentidos a veces contrapuestos y a veces convergentes. Quizá el más
importante para los pueblos indígenas es el debate sobre el rol del
Estado y el grado de autonomía que se reconocería a los pueblos
indígenas.
2.2. El Derecho de todos los pueblos al Desarrollo
El derecho al desarrollo fue proclamado por las Naciones Unidas en
1986, en la Declaración sobre el Derecho al Desarrollo y reafirmado
en la Declaración y Programa de Acción de Viena, en 1993. El
preámbulo de la Declaración sobre el Derecho al Desarrollo confirma
una serie de estándares importantes para los derechos humanos
como el derecho a la libre determinación de los pueblos. En su artículo
señala:
a) El derecho al desarrollo es un derecho humano inalienable en
virtud del cual todo ser humano y todos los pueblos están
facultados para participar en un desarrollo económico, social,
cultural y político en el que puedan realizarse plenamente todos
los derechos humanos y libertades fundamentales, a contribuir
a ese desarrollo y a disfrutar de él.
b) El derecho humano al desarrollo implica también la plena
realización del derecho de los pueblos a la libre determinación,
que incluye, con sujeción a las disposiciones pertinentes de
ambos Pactos internacionales de derechos humanos, el
ejercicio de su derecho inalienable a la plena soberanía sobre
todas sus riquezas y recursos naturales. Asimismo, esta
3
 Declaración define el desarrollo como un proceso global
económico, social, cultural y político, que tiende al
mejoramiento constante del bienestar de toda la población y de
todos los individuos sobre la base de su participación activa,
libre y significativa en el desarrollo y en la distribución justa de
los beneficios que de él se derivan. Reconoce, además, que el
derecho al desarrollo es un derecho humano inalienable y que
la igualdad de oportunidades para el desarrollo es una
prerrogativa tanto de las naciones como de los individuos que
las componen, y los respectivos Estados tienen como deber
primordial la creación de condiciones favorables para el
desarrollo de los pueblos y las personas. De esta manera, las
Naciones Unidas reconocen la relación intrínseca entre
desarrollo y la promoción y el fomento de los derechos humanos
y las libertades fundamentales de todos, y el respeto del
principio de la igualdad de derechos y de la libre determinación
de los pueblos, en condiciones de paz, democracia, justicia,
igualdad, imperio de la ley, pluralismo, desarrollo, niveles de
vida más elevados y solidaridad.
3. La Interculturalidad como medio para un fin
3.1. Recursos para el Desarrollo de las Culturas
Desde nuestra cultura definimos el desarrollo que queremos. La
cultura es central cuando se habla de desarrollo. Amartya Sen define
el desarrollo como un “proceso de expansión de las libertades reales
de las que disfrutan los individuos En otras palabras: la libertad es el
fin del desarrollo y la libertad es el medio para alcanzar el desarrollo
Es posible concebir el desarrollo como un proceso destinado a
acrecentar la libertad de cada cual en el logro de sus aspiraciones
esenciales. Se trata en este caso de lo que llamo concepción
“emancipadora” del desarrollo en el que la riqueza material es sólo una
función del sistema de valores y donde el progreso socioeconómico
está determinado por lo cultural. Si se acepta al desarrollo como un
proceso de expansión de nuestras libertades, de auto-transformación,
la cultura es como una canasta que contiene nuestro modo de
4
 entender la vida, lo que es bueno, lo que es malo, lo que es mejor,
nuestras aspiraciones, lo que queremos cambiar y cómo lo queremos
cambiar. Es decir, como señala Bansart, la identidad cultural es la que
permite al grupo decidir lo que quiere transformar, cómo transformarlo
y afirmarse como actor social de este proceso, Por ello, la ONU busca
convencer a los políticos responsables de las decisiones y a los
actores sociales locales que deben colocar la cultura en el núcleo del
desarrollo. De esta manera, las políticas y programas pueden ser
diseñados con pertinencia cultural al incorporar las perspectivas,
significados y valores de los destinatarios.
4. Aproximación al concepto de Cultura

En este apartado realizamos una aproximación al concepto de cultura

recurriendo a diferentes definiciones de estudiosos de diferentes áreas del
saber humano. De todas las definiciones sobre cultura resaltamos
aquellas concepciones holísticas, que incluyan lo individual y social, y los
espiritual y material. La cultura como un modo particular de vivir de un
pueblo determinado nos permite entender mejor la diversidad cultural de
Bolivia, sobre todo de las culturas indígenas, porque todas las culturas del
mundo son iguales aunque diferentes. Las características y los elementos
culturales, descritas y propuestas por los estudiosos de la cultura, nos
hacen comprender que todas las culturas comparten procesos comunes,
aunque con sus peculiaridades contextuales.

5. Definiciones de Cultura
El término cultura ha tenido varias y múltiples significados a lo largo de la
historia y la geografía mundial. Inicialmente se entendía como el cultivo
del espíritu en un sentido individual. A partir del s. XVII, se confronta la
cultura con la natura y se asocia a la actividad humana. Posteriormente,
se resalta la dimensión social de la cultura, que se cristaliza en los bienes
culturales o la cultura material. También se asoció la cultura, de manera
elitista, a una situación social privilegiada. Igualmente se confrontó con el
término civilización y se relacionó con el término tradición. Actualmente,
la antropología cultural se refiere a la cultura como al conjunto de los
diversos aspectos de la conducta humana que son aprendidos y que se

5
transmiten a lo largo de la historia por aprendizaje social (Martínez y
Cortés, 1998). Nos referiremos a estas diversas acepciones de cultura a
lo largo de nuestra aproximación al concepto de cultura. La palabra cultura
proviene del latín colere que significa cultivar, relacionado con las labores
agrícolas, de ahí el término de agricultura; este mismo término se trasladó
al cultivo del espíritu, de la mente, y del talento de las personas y de los
pueblos. Ya Marco Tulio Cicerón usó en este sentido, como cultivar
nuestro espíritu (cultus anime). Así cultura era el resultado de cultivar los
conocimientos humanos y de afinarse ejercitando las facultades
intelectuales del hombre (Vélez, 1991: 19, 73; Martín, 1991: 35). En los
siglos XVII y XVIII se entendía por cultura el patrimonio del hombre
civilizado, frente con la naturaleza de los salvajes (Mifsud, 1991:165). Esta
idea ha llegado incluso hasta nuestros días identificando la cultura con el
saber o el bagaje de conocimientos generales o especializados de
personas o grupos particulares, generalmente privilegiados1 (Mondín,
1991: 103). Aquí se puede ver que la cultura resalta su carácter individual,
incluso algunos identificaron la cultura con el perfeccionamiento individual
Empezaremos mencionando la idea de que la cultura es la forma
particular de vida de un pueblo determinado. Esta definición global y que
abarca la totalidad de la vida de un grupo humano y hace referencia al
modo de ser, modo de vida, lo encontramos en el Diccionario de la lengua
española de la Real Academia Española (1999), expresada en la
siguiente definición de cultura: Conjunto de modos de vida y costumbres,
conocimientos y grado de desarrollo artístico, científico, industrial, en una
época o grupo social, etc. Igualmente, Francisco Uzal (1961: 157) afirma
que la cultura es la manera de ser de un pueblo, su estilo de vida, sus
costumbres, la espontaneidad de sus gustos. O Xavier Besalú (2002: 26)
que sostiene que la palabra cultura designa la manera de ser de una
determinada comunidad humana, sus creencias, sus valores, sus
costumbres, sus comportamientos. En esta misma línea, Morris Opler
(1971: 50) afirma que la cultura es la forma particular de vida que es
aprendida, compartida y transmitida por los miembros de la sociedad
poseedores de esa cultura. Con la definición de forma de vida, el concepto
de cultura incluye todos los aspectos de la vida humana, tanto espirituales
6
 como materiales. Una definición más amplia, que abarque la diversas
dimensiones del hombre, como una definición más amplia, que abarque
la diversas dimensiones del hombre, como el saber, saber hacer y saber
ser, la encontramos en definición
La cultura es una forma de vida (un modo de ser) y de un saber: saber
qué hacer, cómo hacerlo y qué es bueno y malo hacer, tanto en el
ambiente natural como entre los demás seres humanos. Este modo de
ser y este saber hacer se aprenden, se transmiten y cambian en el tiempo.
Este modo de ser y este saber hacer se manifiestan en productos del
hombre, en sus instrumentos y sus inventos
6. Diferencia entre Cultura y Civilización
En el mundo filosófico alemán de principios del siglo XX se distinguía entre
cultura y civilización. La cultura (Kultur) remitía más bien a una concepción
de los valores, fundada en la ética y radicada en el mundo interior de la
personalidad.
La civilización se identifica más con las conquistas materiales y la
organización social. La cultura se expresa en el arte, la ciencia, la religión,
la filosofía o la literatura, y se manifiesta también en las instituciones
orientadas a tales fines: escuelas, cines, teatros, bibliotecas y otros
(Martínez y Cortés, 1998)
7. Características de la Cultura
A partir del análisis y estudio de las definiciones de cultura presentadas
por varios estudiosos de diferentes disciplinas del saber humano
podemos identificar algunas características de la cultura. Según la
definición de varios antropólogos, la cultura se refiere a todos los
conocimientos, capacidades, hábitos y técnicas adquiridos o heredados
socialmente, es decir, no heredados biológicamente (Martínez y Cortés,
1998). Entonces cultura hace referencia a un producto social, a una
herencia social, a un aprendizaje social. En esta definición podemos
distinguir algunas características de cultura: social, humano, herencia
social, aprendizaje social. La cultura no es individual como en algunas
épocas se entendió sino que es un concepto de carácter social, afecto a
un pueblo, a una comunidad, a una sociedad entera, a una nación. Battista
Mondín, resalta el carácter social y grupal de cultura, que permite
7
 distinguir diversas culturas igual que diversos grupos sociales. Así cultura
es el conjunto de hábitos, costumbres, instituciones, valores que son
propios de un determinado grupo social (tribu, pueblo, nación) y que lo
distingue de los otros grupos (Mondín, 1991: 103). El autor no sólo resalta
el carácter social de la cultura, sino que también el carácter humano y
hereditario de cultura.
La cultura hace referencia a la herencia social, porque se aprende y
transmite de generación en generación. Esta transmisión cultural permite
la continuidad de una comunidad a lo largo de la vida y la historia; la
cultura es un producto de los logros humanos, que se transmiten de
generación en generación y es renovada cuando es necesario. […] La
cultura sirve al grupo para su sobrevivencia en el tiempo y tiene una edad
más larga que los mismos individuos. La cultura es, de hecho, un
fenómeno histórico de los grupos y de las sociedades (Amodio, 1988: 29).
Así la cultura es heredada, transmitida, aprendida y renovada socialmente
a lo largo de la historia de los pueblos y a lo largo del desarrollo personal
de cada individuo.
8. Aproximaciones al concepto de Identidad Cultural
En esta investigación tomamos la identidad cultural como pertenencia a
un determinado grupo cultural y diferencia con otros grupos culturales.
Las identidades culturales se caracterizan por ser dinámicas, complejas,
cambiantes, históricas, múltiples, contextuales y relacionales, en contra
de supuestos esencialistas y estatistas.
8.1. Definición de Identidad Cultural
En rigor, cada identidad –tanto individual como colectiva– tiene
siempre dos caras inseparables: la propia y la ajena. Resaltamos
nuestra identidad por lo que percibimos como propio, pero también por
las diferencias que percibimos en los otros; y, desde la otra vertiente,
por lo que los demás perciben de ellos mismos y lo que sienten
diferente en nosotros. Sin embargo, lo que siempre acaba de
consolidar la identidad es la propia conciencia de auto identificación,
cuando asumimos lo que realmente somos y lo aceptamos con orgullo,
con sus luces y sombras.

8
 La identidad cultural implica compartir muchos rasgos culturales de un
grupo cultural, los mismos que diferencian de otros grupos culturales.
Así identidad cultural implica semejanzas al interior y diferencias con
lo exterior. Cada grupo cultural para diferenciarse de otros grupos
culturales va buscando o creando nuevos elementos culturales que
refuercen esta identidad específica.
8.2. Características de la Identidad Cultural
La identidad cultural tiene varias características, entre ellas podemos
reconocer el carácter dinámico, complejo, cambiante, histórico,
múltiple, contextual, histórico y relacional.

La identidad cultural, al igual que la cultura, es dinámica, cambiante y

compleja. La relación con el otro individuo, con el contexto y con el
otro cultural, hacen que la identidad sea dinámica

En ese sentido, las identidades, lejos de quedar estacionadas en un

único repertorio simbólico, van mutando sus rasgos de manera flexible
y activa. Ello produce una red de opciones de ruptura y
eslabonamiento en constante transformación. Así, las herramientas
identitarias de cada individuo terminan siendo organizadas de distinta
manera de acuerdo al contexto y la interacción con los demás
miembros de la sociedad.

8.3. Diferencia entre Multiculturalidad e Interculturalidad

La principal diferencia se establece acerca del prefijo utilizado. En el
caso del prefijo “multi” se acentúa su carácter descriptivo. Por el
contrario, “inter” indicaría además, que en dicha situación se producen
relaciones e intercambios, tiene un carácter normativo. Además, con
relación al proyecto o modelo que cada una defiende, “multi”
significaría la convivencia de culturas en un territorio manteniéndose
cada una dentro de sus propios límites e “inter” reflejaría el ideal de
una sociedad que, a partir de un principio de igualdad y cohesión,
integraría las diferencias culturales sobre la base de un proyecto
común o en sus orígenes la noción de interculturalidad partía del
reconocimiento de lo diverso y de la identidad. Originalmente también
suponía el diálogo cultural entre iguales. No porque no se
9
reconocieran las desigualdades manifiestas sino porque
intencionalmente se deseaba buscar una relación de equilibrio y de
diálogo. Se buscaba aplicar a la relación entre culturas
una lógica similar a la de los derechos humanos universales: si existen
los mismos derechos para todos como personas, también las culturas
peculiares, y con más precisión las indígenas, están en condiciones
de equidad.
Esta argumentación, feliz para el logro de algunos resultados, por
ejemplo haber contribuido a la autoestima cultural, de otro lado
soslayó el hecho de que si hay que luchar por el reconocimiento y
valoración de las culturas y por el ejercicio de los derechos culturales,
se debe precisamente a que las culturas están en condiciones de
desventaja y a que los derechos culturales están humillados y no hay
condiciones sociales para ejercerlos.
El enfoque sobre interculturalidad se centró entonces en las
condiciones subordinadas de las culturas indígenas, o mejor aún, en
las condiciones subalternas de los pueblos indígenas.
El reconocimiento de la marginación social y cultural dio paso al
reconocimiento del conflicto sociocultural y, de allí, algunos
movimientos indígenas como el ecuatoriano, partiendo siempre de las
contradicciones y el conflicto social, plantearon la opresión nacional y
la explotación social como dos aspectos inherentes a la cuestión
indígena; por eso su lucha tuvo como horizonte la construcción de
la nación y de las nacionalidades. La interculturalidad como parte
del proyecto de nación ha sido y es discutida por otros movimientos
indígenas latinoamericanos, por ejemplo el movimiento maya
de Guatemala.
El debate indígena sobre estos temas ha dado pie a que algunos
sectores sociales de nuestros países se pregunten si este proyecto de
nación no afecta a la ya asumida idea de nación (que nace con
nuestras repúblicas) y que obviamente se deriva
del concepto de Estado-nación. Ningún movimiento étnico
latinoamericano está por la descomposición del Estado, pero sí por la
reelaboración de nuevas relaciones sociales, culturales, políticas y
10
económicas en el seno del Estado, incluso en el caso de que las
propuestas étnicas abonen a favor de los procesos autonómicos. La
lógica esencial de los movimientos étnicos latinoamericanos radica en
el hecho de que si el Estado excluyó a los pueblos indígenas del
acceso a los servicios sociales más básicos, es el mismo Estado el
que debe remediar o corregir esas formas de exclusión.
Quizá la lección más importante para las clases políticas
latinoamericanas, sobre todo para las de aquellos países con
mayorías indígenas, consista en reconocer que la ausencia de
respuestas a esas demandas sociales básicas fragiliza
la democracia y puede acarrear fracturas sociales más agudas que las
existentes, agravando el clima de violencia y de disolución moral. Por
otro lado, hay suficientes ejemplos en el mundo que muestran que,
aun en el caso de haberse logrado las autonomías regionales, no se
han desestructurado los Estados nacionales y, lo más importante, no
ha cambiado sustancialmente el carácter del Estado.
Muchos movimientos indígenas, en el esfuerzo de potenciar el diálogo
social, de aprovechar las nuevas condiciones de apertura democrática
y de debilitar las resistencias hacia el supuesto intento
desestabilizador de los Estados nacionales, han propuesto la
interculturalidad como nueva forma de relación e interacción social. Es
en el campo de la educación donde ha habido mayores desarrollos. La
«interculturalidad para todos» e incluso la «interculturalidad y el
bilingüismo para todos» han sido propuestas recogidas y reelaboradas
en algunas reformas educativas regionales.
Para concluir con esta síntesis del desarrollo de las ideas, se puede
afirmar que la interculturalidad como diálogo se perfila más bien como
diálogo entre iguales pero diferentes y, poco a poco, va ampliando su
esfera de significaciones para convertirse en una estrategia del
desarrollo.
De vuelta al ámbito educativo, también se viene desarrollando la
propuesta de interculturalidad para la paz, no sólo como efecto del
debate educativo mundial sobre educación para la paz, sino porque
efectivamente en muchos países, por ejemplo los de la región
11
 centroamericana, se han dado o se van a dar, como en Colombia,
importantes pasos para terminar con décadas de guerras interna.
9. Fundamentos y Normas Legales para el tratamiento de las
Relaciones Interculturales
9.1. Perú
La diversidad etnolingüística y cultural peruana es un hecho
socialmente reconocido desde hace al menos dos décadas. El rostro
multilingüe del Perú nos remite a la existencia de minorías y mayorías
étnicas de diferentes troncos sociolingüísticos. Sin embargo, es en el
escenario de la civilización andina donde han ocurrido las experiencias
precursoras de educación bilingüe. De hecho, como en Ecuador y
Bolivia, la educación bilingüe se remonta a la década de los cuarenta
en la escuela puneña. De modo más sistemático y ya en los años
setenta, surgieron valiosas experiencias en la región andina, y ya en
la década de los ochenta también en la región de la selva amazónica.
La Constitución Política del Perú, como otras de la subregión,
reconoce la igualdad ante la ley de todos los peruanos así como a la
identidad étnica y cultural:
A la igualdad ante la ley. Nadie debe ser discriminado por motivo de
origen, raza, sexo, idioma, religión, opinión, condición económica o de
cualquier otra índole. A su identidad étnica y cultural. El Estado
reconoce y protege la pluralidad étnica y cultural de la Nación. Todo
peruano tiene derecho a usar su propio idioma ante
cualquier autoridad mediante un intérprete.
En cuanto a los derechos educativos, el Estado peruano reconoce el
derecho a una educación que respete la identidad (título I, De
la persona y de la sociedad, cap. II, De los derechos sociales y
económicos, art. 15) y reconoce como personas jurídicas a las
comunidades campesinas y a las comunidades nativas, con su propia
identidad cultural (título III, Del régimen económico, cap. VI, Del
régimen agrario y de las comunidades campesinas y nativas, art. 89).
En materia de educación bilingüe declara:
(...) Así mismo fomenta la educación bilingüe e intercultural, según las
características de cada zona. Preserva las diversas manifestaciones
12
culturales y lingüísticas del país. Promueve la integración nacional.
(título I, De la persona y de la sociedad, cap. II, De los derechos
sociales y económicos, art).89.
En materia de educación bilingüe declara:
(...) Así mismo fomenta la educación bilingüe e intercultural, según las
características de cada zona. Preserva las diversas manifestaciones
culturales y lingüísticas del país. Promueve la integración nacional.
(título I, De la persona y de la sociedad, cap. II, De los derechos
sociales y económicos, art).
Respecto al estatuto de oficialización de algunas lenguas nacionales
la Constitución señala:
Son idiomas oficiales el castellano y, en las zonas donde predominen,
también lo son el quechua, el aimara y las demás lenguas aborígenes,
según la ley. (título II, Del Estado y la Nación, cap. I, Del Estado, la
Nación y el Territorio, art. 48).
El caso peruano respecto a la oficialización de las lenguas vernáculas
es uno de los más paradigmáticos y muestra hasta qué punto
iniciativas democráticas que vienen desde el Estado, cuando no existe
el suficiente apoyo político de las bases sociales, pueden caer en el
vacío. Ya en 1972 el gobierno «revolucionario» peruano tomó la
iniciativa de la oficialización del quechua y, como vimos, tal precepto
se repite en la Constitución de 1993. Así mismo, el gobierno militar de
los 70 creó los dispositivos institucionales para promover no sólo el
desarrollo de esta lengua andina mayoritaria, sino para sentar las
bases de una educación bilingüe innovadora, reconociendo la
idiosincrasia cultural de un Perú multilingüe y multicultural.
Por su parte, el mundo académico impulsó procesos
de investigación y de formación de recursos humanos sin precedentes
en los países andinos de la subregión. Muchas nociones de la
sociolingüística latino-americana y de la antropología andina se
forjaron a la luz de pensadores vinculados con la Universidad de San
Marcos y con el Instituto de Estudios peruanos. Sin embargo, la
participación indígena fue prácticamente inexistente y los larvados
prejuicios sobre las formas culturales del altiplano funcionaron una vez
13
más para desdeñar y dejar morir la iniciativa de oficialización del
quechua y las experiencias de EBI impulsadas por la Universidad. El
llamado Plan de Fomento Lingüístico, por ejemplo, emprendió la tarea
de describir las variantes del quechua y el quichua, y los estudios
comparativos de las lenguas andinas dieron lugar a la creación de
estudios descriptivos y filológicos que, en los ochenta, contribuyeron
al desarrollo de la lingüística andina.
Hace 20 años, en 1976, y en la misma región de Puno, con apoyo de
la GTZ, el Ministerio de Educación emprendió un programa de escuela
primaria en quechua y en aimara. En el marco de dicho programa se
desarrolló el concepto de EBI, germen de la propuesta que, a inicios
de los noventa, impulsaba la «interculturalidad para todos».
Los conocidos acontecimientos políticos derivados de la presencia de
Sendero Luminoso en todo el Perú y particularmente en el sur andino
donde, por así decirlo, se acumulaban las experiencias de EBI,
terminaron por crear un clima inseguro para estas experiencias. La
política oficial, a su vez, restringió la educación pública con esta
modalidad y fueron las ONGs y las iglesias las que asumieron
la responsabilidad de continuar con las experiencias educativas de
EBI.
La Dirección General de Educación Bilingüe, DIGEBIL, es
reemplazada en la actualidad por una Oficina de Educación Bilingüe.
Para el Ministerio de Educación la EBI es la modalidad adecuada para
la población indígena. Conceptualmente se reconoce que es necesaria
la constitución de una escuela que reconozca la diversidad y sea
culturalmente pertinente.
La interculturalidad que a veces se antepone al bilingüismo (EIB) se
entiende como un intercambio equitativo que propicia relaciones
dialógicas y supone, además, un enriquecimiento y la posibilidad de
transferencias mutuas entre las culturas. El país se reconoce como
plurilingüístico y pluricultural.

14
9.2. Políticas y Estrategias para la Educación Intercultural Bilingüe
EIB
Las estrategias impulsadas por el Ministerio de Educación, en
concordancia con otras políticas públicas, incluso expresadas en la
Constitución, son las de la descentralización y la modernización.
La formación de los docentes bilingües estará a cargo de 4 institutos
pedagógicos de EBI, que en Perú tienen nivel universitario. Y es de
destacar aquí que en Iquitos, para una decena de lenguas de selva, y
en Puno, para las dos lenguas andinas, existen planes universitarios
que ofrecen programas de formación de recursos humanos para la
EIB.
9.3. Principales problemas y avances
Quizá uno de los principales problemas actuales es la falta de apoyo
político a la EBI estatal, pero igualmente la falta de participación de las
organizaciones indígenas. Además, existe por parte de los maestros
un rechazo a la formación en educación bilingüe en los institutos
pedagógicos, tal vez por falta de difusión de las innovaciones y quizá
también por el temor de los maestros de responder a algo que
desconocen, aunque sean bilingües. Según fuentes oficiales, el
Ministerio no responde a toda la demanda (sólo cubre un 15% de la
misma).
Los avances más significativos, como se ha subrayado previamente,
son el apoyo de las ONGs al desarrollo de experiencias locales, y el
hecho de que la EIB peruana parte de y tiene la posibilidad de ampliar
su cobertura a partir de experiencias propias. Así mismo, la aportación
académica que ha contribuido al desarrollo de las ideas,
especialmente en Ecuador y Bolivia.
10. Ventajas que proporciona la Interculturalidad en la Educación
Peruana
Sabiendo que significa Interculturalidad, reconoceremos que en nuestro
Perú existe una diversidad cultural, y dentro de él se está dando
continuamente relaciones entre las culturas diferentes, todo esto nos
llevara a una reflexión, se estará dando las relaciones entre las culturas
diferentes como debería ser, o dicho de otra manera son de calidad las
15
 relaciones para lograr, se de la Interculturalidad, o es que se necesita que
la Educación haga entender que es la Interculturalidad. Los objeticos
prioritarios de la educación intercultural, será una lucha contralos
prejuicios étnicos, la incorporación del conocimiento del otro y su inserción
en la tradición cultural de la humanidad; se tendrá que buscar diálogos
culturales más equitativos, manejo de un enfoque de género, revertir las
condiciones desfavorables del desarrollo. Para ello conlleva a la
Educación a realizar un proyecto a largo plazo. Para ello se deberá dar
una Educación Nueva. Donde se replante sus bases y asentarse en la
interculturalidad, entendida ésta como diálogo de culturas, la misma que
deberá ser la base de la construcción de la democracia en el país y su
ejercicio, definitivamente, empieza en el aula escolar. El docente deberá
aprenderá manejar las diferencias culturales, en ese proceso de
construcción, y no seguir considerando que tener alumnos provenientes
de las culturas indígenas es uno obstáculo para el desarrollo de nuestra
sociedad. La interculturalidad es fundamental para la construcción de una
sociedad democrática, puesto que los actores de las diferentes culturas
decididas a entrar en contacto, convendrán en encontrarse, conocerse y
comprenderse con el objetivo de construir un proyecto político a largo
plazo. En sociedades significativamente marcadas por el conflicto y las
relaciones asimétricas de poder entre los miembros de sus diferentes
culturas, como es el caso peruano, un principio como el de la
Interculturalidad cobra todo su sentido y se torna imperativo si se desea
una sociedad diferente por ser justa
10.1. Interculturalidad y Educación en el Perú. ¿Qué entender por
Interculturalidad?
CULTURA Todo grupo humano comparte características culturales
comunes. La cultura de un grupo se configura en la interacción de éste
con un entorno determinado y en función de sus necesidades de
apropiación del mismo. Este esfuerzo de apropiación de su espacio no
constituye una acción individual, puesto que se sustenta en la
organización de los individuos en agrupaciones de diversa índole.
Producto de la acción organizada de los grupos humanos en un
espacio territorial determinado es que se producen una diversidad de
16
objetos materiales y expresiones culturales, que a menudo es lo que
más se evidencia de los diversos pueblos y culturas. La interacción
con otros individuos, para aprovechar las ventajas del entorno, esto
hace posible la generación de una diversidad de conocimientos y
prácticas que se expresan en
✓ Una lógica de funcionamiento de las organizaciones sociales:
relación es de reciprocidad en el trabajo agrícola en las
comunidades andinas, la crianza de los niños en el seno de
familias extensas en las comunidades indígenas de la Amazonía,
etc.
✓ La creación de formas diversas para satisfacer las necesidades
de apropiación del territorio: el uso de herramientas como la talla
para sembrar en laderas, la caza utilizando trampas originales en
la Amazonía, etc.
✓ La generación de una diversidad de productos de uso social:
utensilios, vestido, vivienda, danzas, etc.
✓ La conformación del sentido de pertenencia a un grupo: del cual
son parte las tradiciones, los relatos, las fiestas, los rituales, los
lugares sagrados. Un factor determinante en la supervivencia de
las culturas es el cambio en el tiempo. Los grupos sociales en la
medida que satisfacen sus necesidades de apropiación del
territorio, van modificando sus prácticas y desarrollando otras
nuevas. Esto además es fundamental para mantener la vitalidad
de las culturas. Podemos ahora dar una definición de CULTURA
como el conjunto de conocimientos o saberes, modos de vida y
costumbres, grado de desarrollo (productivo, artístico...), etc. del
que han ido apropiándose en el tiempo diversos grupos
organizados en torno a un territorio: comunidad, pueblo, nación; y
que el factor de cambio permanente en el tiempo es fundamental
para la supervivencia de las culturas y para configurar además
una identidad como grupo fundamentada en una historia en
común.

17
11. La Interculturalidad
Se ha venido construyendo el concepto de interculturalidad, desde la
movilización de los pueblos indígenas, de profesionales ligados al
desarrollo, de educadores y educadoras, de organismos de cooperación
internacional, y de algunos Estados con una valoración de la diversidad.
La interacción entre las diversas culturas debe fomentar también la
afirmación de la identidad propia, así como impulsar modificaciones
sustanciales en la estructura de relaciones, que en la actualidad se
mantiene inequitativa. Modificar las relaciones inequitativas y las
desigualdades en que viven muchos pueblos y culturas en el país, no sólo
requiere del diálogo entre sus integrantes, sino también de políticas desde
el Estado dirigidas a atender las necesidades de las poblaciones
excluidas, el fomento de espacios para la participación y del desarrollo de
capacidades de los ciudadanos y ciudadanas de estos grupos. Esto sin
duda se traducirá en la generación de nuevos conocimientos y prácticas
culturales, que respondan a los desafíos de un desarrollo, donde: Pueblos
e individuos puedan decidir sobre sus destinos autónomamente y en
interrelación con las necesidades de los otros, recuperando su calidad de
autores y constructores de conocimientos y prácticas pertinentes para el
desarrollo de sus sociedades y que aportan a enriquecer el capital cultural
del país»
Finalmente podemos decir que la Interculturalidad es la apuesta por
construir un diálogo horizontal entre las diversas culturas, que se sustenta
en el reconocimiento de la ciudadanía plena para todas y todos los
miembros de la sociedad (peruana), respetando sus diferencias
culturales. También la Interculturalidad es el esfuerzo de interrelación
entre culturas diversas en la que se afirma la identidad propia y se busca
el diálogo respetuoso con las demás para de manera conjunta aportar al
desarrollo de la sociedad.
12. ¿Por qué no “Mestizaje Cultural”?
El “mestizaje cultural” es definido como el encuentro entre culturas una
oriunda del lugar y la otra foránea, tal es el caso de la llegada de los
colonizadores Españoles (cultura foránea) a tierras del Imperio Incaico
(oriundos), dichos términos utilizados por la cultura colonizadora hasta el
18
 día de hoy, pero sabemos que la situación actual es conveniente no
utilizar dichos términos que nos hemos referidos anteriormente. La
colonización produjo introdujo la división jerárquica vertical de superior a
inferior, la jerarquía superior estaba el español que ejercía todos los
derechos de propiedad sobre las tierras colonizadas y ocupaban cargos
administrativos, políticos y militares; en cuanto a la jerarquía inferior los
colonizados siendo estos oriundos del lugar, no tenían derechos a
ninguna clase y es peor sobre las tierras mismas que ellos vivían.
La división era entre los llamados “Españoles” y “Indios”. Ante esta
situación intolerable los colonizadores describieron que lo que estaba
ocurriendo era la interacción entre las culturas Española e Incaica a la
llamaron “mestizaje”. Pero dicha categoría llamada mestizaje era producto
del pensamiento colonial. Es decir de pronto ya no existía dominación
colonial sobre los colonizados (indios), pero los problemas originados por
la colonización existían, pero aún no tenían.
Acceso a los aportes de la nueva cultura foránea (española), para ser
utilizado con el fin de desarrollarse y difundirse. Dejemos por un momento
el término “mestizaje cultural”, y centrémonos nuestra atención en los
cambios que ocurren en cada uno de nosotros resultado de nuestra
interacción con otras personas que tienen un modo de expresarse, una
forma distinta de actuar ante situaciones adversar y sobresalir, una
manera diferente de pensar ante la realidad misma de desarrollo,
reconocemos que su forma de ser es muy diferente a lo que estamos
acostumbrados. Podemos ver que tiene mucha importancia la
interrelación con personas de culturas diferentes, que nos traen una forma
diferente de vivir, nuevas formas de confrontar situaciones de dificultad y
su visión que tienen del pasado, presente y futuro. Todo ello incidirá en
nosotros y al final asimilaremos dichas características propias de las
culturas foráneas.
13. La Diversidad Cultural e Interculturalidad como situación de hecho
La diversidad cultural se refiera a la interacción de diferentes culturas que
serializa en un determinado territorio, cabe citar como ejemplo: En el mar
Mediterráneo en sus costas existían una serie de pueblos con sus culturas
propias del lugar, fueron influenciados por la cultura griega, trayendo una
19
 serie de aportes culturales a dichos pueblos que vivan en sus costas. Y
esta influencia de la cultura Griega se dio sin que las personas decidieran
aceptarlo. Vemos que en nuestro Perú Andino está conformado por una
diversidad cultural, donde se dan constantemente relaciones
interculturales. La cultura que tiene mayor influencia Esla que seguirá
siendo reconocida y las otras culturas que no tienen influencia serán
rechazadas y olvidadas. Tomemos nuevamente como ejemplo: La cultura
árabe, que hasta el día de hoy persiste su legado cultural en la cultura
hispana, también persiste el legado de la cultura andina en la criolla del
Perú y lo malo es que no se quiere reconocer dichas influencias.
En Perú la influencia cultural foránea que se desarrolló, está relacionada
con las desigualdades sociales; esto se da porque en el proceso de
influencia cultural no se de forma lineal, es decir su avance no se da
progresivamente hasta llegar a la interacción final de ambas culturas. Esta
influencia cultural es todo lo contrario, seda por sojuzgamiento, de
imposición, de aniquilación. Quienes vivimos y vivieron estos procesos de
interculturalidad en carne propia, será difícil reconocer la riqueza cultural
que ofrece la asimilación entre ambas culturas al lograr la interacción. El
Perú sufrió un proceso de influencia cultural foránea negativa que persiste
hasta el día de hoy, pero a pesar de todo esto hubo líderes y personajes
del pasado y en el presente que anhelan que la Interculturalidad se de
cómo un proceso de igualdad de oportunidades, de sumar aportes para el
desarrollo, un proceso que sedé en armonía y paz, si fuera el caso de
darse la Interculturalidad sería un principio normativo que serviría como
guía para el cambio social existente en nuestro Perú
14. La Interculturalidad como Principio Normativo
Ahora podemos decir que la Interculturalidad tiene que entenderse como
una oportunidad única que se presenta personalmente y grupalmente. Es
a partir de este entender que la Interculturalidad se convierte en una luz
que nos guie por los caminos del desarrollo personal y grupal. Para asumir
la interculturalidad como una guía personal y grupal es tarea de la
Educación hacer entender que la interculturalidad no es mala como se
pensaba es todo lo contrario y ese es el proyecto que deberá realizar la
Educación Peruana. Cuando afirmamos que la interculturalidad es una
20
 oportunidad que se nos presenta personalmente, es porque está inmersa
dentro del proceso de interculturalidad en donde puede experimentar la
influencia cultural, que al ser asimilada nos causa problemas. Pero si uno
es consciente del proceso de interculturalidad podrá superar dichos
problemas que se le presentan y continuar en el proceso de
interculturalidad. El problema surge cuando hay rechazo al proceso de
interculturalidad, por el desconocimiento de la nueva manera de pensar.
Porque la nueva manera de pensar de la interculturalidad; es una guía
personal y grupal, la interculturalidad no sojuzga, no margina, no aniquila,
ni explota, permite el dialogo. La Interculturalidad concebida de esta
manera reconoce el derecho a la diversidad, rechaza toda forma de
discriminación y desigualdad social, aboga por el dialogo y equidad entre
las muchas culturas diferentes. La interculturalidad así concebida permite
mantener el sistema democrático en una sociedad donde coexisten
diferentes culturas. Y esto se da, porque los líderes representativos de las
culturas afianzan la interrelación y asimilación entre las diferentes
culturas, y además apoyan el proceso para que se dé la interculturalidad,
como un proyecto a largo plazo. En el caso del Perú donde existe una
pugna de poderes entre las culturas, la interculturalidad cobra importancia
para hacer del Perú una sociedad diferente en donde todos tengamos
oportunidades. En donde la interculturalidad traiga desarrollo para las
diferentes culturas y los aportes culturales sean una riqueza y potencial
cultural a la diversidad, todo ello para el bienestar personal y grupal.
Apostemos por la interculturalidad como un guía que nos lleve al
desarrollo y asumamos con responsabilidad la diversidad cultural y
opongámonos a la tendencia homogenizante, que lleva a una cultura
empobrecida.
15. La Crisis de la Modernidad
La modernidad concebida por la razón afirmaba que el progreso hacia la
modernidad se extendería sin fin. Pero sabemos que en el S. XX la razón
condujo a la barbarie cometida por el ejército alemán con el pueblo judío
y otros pueblos de Europa, siendo esta actitud de contradicción a la razón
misma, a pesar de avance de la modernidad en solo aspecto, se dio en el
desarrollo de la tecnología que sirve solamente para usarla en las guerras
21
 y las armas creadas para la destrucción, y que si no se corrige esta
situación nos llevara a la destrucción de la humanidad. Dentro del nuevo
orden establecido en el mundo de hoy, podemos observarla existencia de
países subordinados y dependientes de otros países, también estos
pueblos subordinados rechazan la occidentalización. A pesar que países
orientales como Japón, Corea, Taiwán están a la vanguardia de la
modernidad, pero se sigue pensando que todo lo que viene de occidente
es la modernidad.
A pesar de la existencia de un rechazo a lo occidental, pero se acepta
solamente su tecnología. Otros van más lejos se cierran completamente
a todo los países. Ante esta situación surge el post modernismo como
respuesta a la anti-occidentalización. Pero el desarrollo de vida de las
personas, el estado y instituciones representativas de la sociedad tienden
a buscar la eficiencia y calidad, ya que la razón piensa, que a través de la
exigencia se lograra la modernidad. En una sociedad globalizada ya no
consideran el progreso, pero en realidad todos la persiguen. Algunos
creen que lo que está ocurriendo con la modernidad es que está
estancada, hay una crisis, producto, de que recién se están dando las
condiciones para avanzar en la modernidad. Otros dicen que el
estancamiento de la modernidad se deba a la crisis que atraviesa la
sociedad, y esto no es producto de la modernidad, si no que no se ha
dado el avance que se esperaba con respecto a la modernidad. Lo que
debe primar en nuestro planeta globalizado es el respeto a las diferencias
de los seres humanos, que exista el dialogo y la tolerancia.
16. La Interculturalidad como respuesta posible a la Crisis de la
Modernidad
La interculturalidad cobra importancia ante la crisis de la modernidad,
porque la interculturalidad propone respeto a la diversidad, rechazo a la
homogenización, siendo una nueva forma de vivir en este mundo. Esto es
un proyecto de interculturalidad que se debe dar en este momento actual
donde prima lamentablemente la homogenización, resultado del sistema
económico imperante, que trae consigo el monopolio, la homogenización,
todo ello está conduciendo a la apertura de las comunicaciones más
estrechas y eficaces en nuestro planeta. Esta situación de
22
homogenización está induciendo a luchar contra la misma
homogenización. Juega un papel muy importante hoy día, en los países
subordinados y dependiente, de difundir su cultura y partiendo de su
propia cultura, crear su propia modernidad. Tomemos el ejemplo de
Japón, después de la II Guerra Mundial quedo en escombros y con una
economía quebrada, lo único que había era japonés yagua de mar, nada
más, ante esta situación los japoneses revaloraron su cultura y desde allí
lograron la modernidad ansiada. Esta modernidad en Japón se puede a
ver en sus productos industriales, que van acompañadas de una
tecnología de última generación. Lo que no ocurre con la modernidad
occidental que es uniforme. Ahora es posible que se una modernidad de
diversidad y pluralidad, más rica, para ello se tiene que examinar las
diferentes alternativas y llegar a un dialogo permanente y reciproco.
Nuestro Perú tiene todas las condiciones para llegar a la modernidad, ya
que es un país pluricultural capaz de aportar diversidad, al mundo de hoy.
Si se diera las condiciones de respeto a la diversidad. Tomemos como
ejemplo nuestra cultura Incaica que supo convivir con la diversidad
cultural de los diferentes pueblos, y supo aprovechar los aportes diversos
para su desarrollo mismo .El punto central, es que la interculturalidad se
dé, para ello se deberá revalorar nuestra cultura andina, propia de nuestro
Perú, ya que ella propugna e respeto a la diversidad. Esta situación que
se presenta no es tarea fácil, pero se tendrá que realizarlo más pronto
posible, le toca a la generación presente y futura plasmar la
interculturalidad partiendo de lo andino. Tomemos el ejemplo nuevamente
a la India, que desde su propia cultura pudo desarrollar su propuesta del
manejo de la adversidad para lograr su modernidad.

23
 CONCLUSIONES

• La interculturalidad es importante para poder compartir nuestras riquezas

culturales que nos permiten conocer las diferentes formas de vida.

• Es importante mirar a nuestros pueblos indígenas, no sólo en función de sus

carencias, sino para reconocer la diversidad de organizaciones y sistemas de
relaciones que han desarrollado y que aún se conservan.

• Hablar diferentes lenguas tiene una importancia para tener una

buena competencia cognitiva, entre diferentes culturas tanto del Perú como
de América Latina.

• La interculturalidad se relaciona con la tolerancia para saber convivir con

diferentes grupos y personas, de forma simétrica sin que una cultura central
se imponga a otras locales para crear una monocultura, sino que se relacione
de forma horizontal en diálogo entre diversas culturas que conviven
adecuadamente.

• Desde nuestro punto de vista como futuros docentes debemos reconocer los
derechos que tienen las personas de diferentes pueblos indígenas y
preocuparnos por que estas personas sean reconocidas como parte de la
sociedad, con igual dignidad que el resto de las personas y por lo tanto
merecen el respeto y una protección adecuada.

• Cada cultura presenta diferentes formas de vida que se caracterizan por su

particularidad en: religión, vestimenta, costumbres, dialecto propio, etc.

• interculturalidad es el dialogo permanente entre culturas, para enriquecerse

mutuamente y aportar al desarrollo de la humanidad, a través del proceso
educativo que se realiza en el aula y fuera de ella

• interculturalidad no es: mestizaje de culturas o la hegemonía de una cultura

sobre otra; es más bien, el igualar culturas, lograr la coexistencia de culturas
y mantener intacta la cultura.

• interculturalidad es: la conducta cultural para desenvolverse en contextos de

relación de culturas. es también una conducta de las personas o de los grupos
humanos en situaciones de multiculturalidad. también es un saber manejarse
entre miembros de diferentes culturas con quienes interactúa

24
• La primera condición para que exista interculturalidad es el contacto de
culturas. Pero para que la interculturalidad sea una conducta, lo que debe
ocurrir es un proceso de aprendizaje, ya sea natural como parte de la
socialización de las personas o planificado, es decir, formalmente.

• La interculturalidad es fundamental para la construcción de una sociedad

democrática, puesto que los actores de las diferentes culturas decididas a
entrar en contacto, convendrán en encontrarse, conocerse y comprenderse
con el objetivo de construir un proyecto político a largo plazo. En sociedades
significativamente marcadas por el conflicto y las relaciones asimétricas de
poder entre los miembros de sus diferentes culturas, como es el caso
peruano, un principio como el de la interculturalidad cobra todo su sentido y
se torna imperativo si se desea una sociedad diferente por ser justa.

• La interculturalidad como principio normativo corresponde a la actitud de

asumir positivamente la situación de diversidad cultural en la que uno se
encuentra. así, la interculturalidad se convierte en: principio rector de los
principios, orientador de los procesos sociales, en el de la vivencia social:
personal, en el proceso parte del reconocimiento del individuo: derecho a la
diversidad. las culturas en contacto deben presentar intención de dialogo. el
diálogo se da dentro de uno la coexistencia mismo

• La interculturalidad como respuesta posible a la crisis de la modernidad.

Afirma que la tendencia a la homogenización de las empresas multinacionales
rivaliza con un proyecto de interculturalidad. Pero el mismo proceso que
produce la tendencia a la homogeneización, pone también en comunicación
cada vez más estrecha el planeta entero, por lo que nos ubica a todos cada
vez más en una situación de interculturalidad y crea, de hecho, condiciones
para luchar contra la tendencia uniformizan te.

• El Perú tiene mucho que aportar. Si el reto del mundo en el presente siglo es
el de crear relaciones sensatas de convivencia sobre la base del respeto y
aprovechamiento de la diversidad, ese es un aspecto en que el Perú tiene
ventajas comparativas si es capaz de ir a sus raíces y aprender de sus
antiguas culturas. Los antiguos peruanos supieron manejar la diversidad de
la naturaleza; y más aún: tuvieron muchos recursos para manejar la

25
 diversidad delos grupos sociales y hacer posible la convivencia entre quienes
se mantenían.

• Conviene aclarar que la educación en general puede ser intercultural y no ser

bilingüe, tanto como puede ser bilingüe y no ser intercultural. La vigencia de
cuales quiera de estas alternativas concretas responderá a políticas
específicas que asumen las sociedades para la educación de sus miembros

• Interculturalidad como pedagogía del encuentro consigo mismo: se trata de

aprender a ser, lo cual puede traducirse como la búsqueda de la coherencia
entre el mundo interior y su manifestación discursiva. el encuentro con el otro:
crea vínculos de reconocimiento, respeto, solidaridad y amistad significa
aprender a vivir juntos, en la escuela y en la sociedad. encuentro con el
mundo: significa un desarrollo crítico y responsable de la ciencia y la
tecnología. se trata de aprender a conocer y aprender a hacer. y este
aprendizaje se inscribe en el proceso de democratización del conocimiento.

• Entre los principios fundamentales de la Educación Intercultural señalamos:

concebir la educación como un proceso social y asumir la esencialmente
diversidad étnica, vivencial social y cultural con auténtico espíritu concebir la
práctica democrática. pedagógica como un acto comunicativo por excelencia,
que debe establecer una relación dialógica entre sus diversos agentes.

26
 BIBLIOGRAFIA

• Höffe, Otfried. Derecho intercultural, Barcelona: Gedisa. ISBN 978-84-

9784-330-0
• Salvador Hernández, Pedro Pablo. Módulo de interculturalidad
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• Silva-Peña, I., y Becerra R. (2016). La escuela en contextos de
interculturalidad. En V. Nogués y A. P. Garandillas (Eds.), Nuevas formas
de relación en la escuela: reflexionar y transformar (pp. 51-66). Santiago
de Chile, Chile: Ediciones Universidad Santo Tomás.

27
 ANEXOS
1. Rasgos de Interculturalidad

28