Traducción 2: Susanne Bobzien: Libre elección en Aristóteles

1. EN 1113b7-8 y su supuesto papel como prueba de libre elección indeterminada uno de los
diversos argumentos propuestos a favor de la afirmación de que Aristóteles tenía una noción
indeterminada de libre elección se basa en una frase del primer párrafo del libro 3 capítulo 5 de
la Ética Nicomacheana. Aquí hay una traducción muy citada de esta frase:
(A) (1) Porque donde somos libres de actuar, también somos libres de abstenernos de actuar, (2)
y donde somos capaces de decir No también somos capaces de decir Sí. (Arist. EN 1113b7-8; tr.
Rackham 1926)
Las frases "somos libres para" y "somos capaces de" ambas traducen eph' hémin <estin> (écp' El
hecho de que eph' hémin <estin> subyace en ambas cláusulas se hace explícito en una
representación más reciente:
(B) (l) Porque cuando actuar depende de nosotros, no actuar también lo hace, (2) y cuando decir
no lo hace, decir sí lo hace también. (tr. Rowe 2002)
La frase traducida por (A)y (B) es una frase central de un pasaje central en el que Aristóteles se
ocupa de ciertas cosas que son eph ' hémin. Para ver por qué se piensa que esta frase apoya la
libre elección indeterminada, primero necesitamos ver qué es la libre elección indeterminada.
Los autores no suelen dar una definición, pero el siguiente relato debe ser lo suficientemente
general para abarcar las diversas opiniones pertinentes:
Un agente es indeterminado, y por lo tanto libre, en su elección (prohairesis), si en el momento
de hacer su elección, la elección que hace no está completa o suficientemente determinada por
causas precedentes y/o simultáneamente existentes. En el momento en que el agente hace la
elección, no hay factores causales que le impidan no hacer esa elección.
El argumento de la elección indeterminada es introducido o implícito por varios estudiosos de
Aristóteles. Un autor que recientemente apoyó su afirmación de que para Aristóteles la elección
es causalmente indeterminada con la frase que corresponde a (A) y (B) es Pierre Destrée. Él
argumenta que es la opinión de Aristóteles que los agentes humanos, cuando actúan, podrían
haberlo hecho "en el sentido fuerte, implicando la idea de la libertad de elección" (Destrée 2011:
289-96). Considera que la frase detrás de (A) es el pasaje más crucial" para su caso (Destrée
2011: 289)? Esto es lo que dice:
Lo primero que hay que señalar es la fuerza de las expresiones -diciendo Sí', y 'diciendo No'
'Porque cuando actuar depende de nosotros, no actuar también lo hace, y cuando decir No lo
hace, decir Sí también lo hace'. Es obvio que Aristóteles se basa aquí en una forma común de
pensar sobre nuestras acciones: en cualquier caso, cuando podemos decir Sí, también tenemos la
posibilidad de decir No. En otras palabras, sólo hacemos algo voluntariamente cuando tenemos
la posibilidad de decir "No, no lo haré". (Destrée 2011: 292)
Y un poco más abajo:
Y como uno siempre tiene la posibilidad de decir Sí o No, significa que actuar de esta o aquella
manera depende de la forma en que uno responderá en el caso dado. En resumen, por la forma en
que Aristóteles se basa en la conexión que comúnmente presumimos entre el hablar ('Sí', 'No') y
la acción (cumplimiento o rechazo), parece estar más allá de toda duda razonable, como dice
muy acertadamente S. Broadie, que Aristóteles asume que "el agente es al menos implícitamente
consciente de las opciones como opciones" (1991: 153)" y que, se podría añadir, el agente tiene
la posibilidad real, o la elección, de ir por una opción en lugar de la otra. (Destrée 2011: 292; cf.
también 294, n. 11).

La "posibilidad real" es una de las formas de Destrée de expresar el indeterminismo causal.

Toma el "sí" y el "no" como algo práctico, o relacionado con la acción. Los considera como la
abreviatura de "sí, lo haré", "no, no lo haré". También sostiene que Aristóteles asume una
conexión correspondiente entre el hablar y la acción, donde el "sí" lleva al cumplimiento, el "no"
al rechazo.

Y aquí está Christof Rapp, refiriéndose al griego subyacente (A):

Elegir una acción por sí misma significa que consideramos que esta acción y sus objetivos
intrínsecos están de acuerdo con nosotros mismos. Debido a que no pudimos dar este
consentimiento (Ill 7, 1 113b7 ss.) Somos totalmente responsables de las acciones que elegimos
por su propio bien. (Rapp 1995: 13 1).
Otro autor que ha conectado la sentencia con la libre elección es Sarah Radie. Aquí hay una cita
de su Ética con Aristóteles en nuestra sentencia:

En EN Il 13b7-II, Aristóteles habla de "depende de él" en términos de "Sí" y "No", y dice que si
el "Sí" depende del agente, también lo hace el "No" y a la inversa" El dicho de "Sí" o "No" es
práctico, en el sentido de que cuando F depende del agente, si F ocurre es porque el agente dijo
"Sí" a F, o se negó a decirle "No", o porque dijo "No" o se negó a decirle "Sí" a no-F. Sin
embargo, esta formulación supone que en realidad se puede decir "Sí" o "No". (Broadie 1991:
153; cf. 154, 156, 159 y n. 31)

Es para Destrée, para Broadie, el decir "Sí" y "No" de un agente corresponde a la afirmación o al
rechazo de una acción y es en este sentido práctico. La acción humana supone tal acto de
afirmación (decir "Sí") para la acción, un acto de negación (decir "No") para la abstención. Los
agentes pueden afirmar o rechazar la acción diciendo "Sí" y "No", y estos actos indeterminados
de afirmación o rechazo no pueden ser impedidos por la fuerza (cf. también Broadie 1991: 156).
Broadie supone con razón que Aristóteles no tenía conocimiento, en lo que respecta a sus
escritos actuales, de ningún debate que contrastara la libre elección con el determinismo causal.
Sin embargo, cree que para Aristóteles la elección es causalmente indeterminada y que esto se
apoya en la frase griega que subyace en (A) (Broadie 1991: 158). Concluye que "Aristóteles
puede ser descrito como un proto-indeterminista" (Broadie 1991: 158).
En la misma línea, Francis Sparshott escribe sobre el pasaje que contiene es la tesis esencial de
Aristóteles: nuestros vicios y virtudes son el resultado de nuestras elecciones, y siempre que
elegimos decir sí podemos elegir decir no" (Sparshott 1994: 130, sobre EN 1113b3-21) y que
para Aristóteles "sigue siendo cierto que las elecciones implican decir sí o no, que quien dice sí
puede decir no y viceversa. (Sparshott 1994: 134, n. 82. La cursiva es mía).

La interpretación de la frase detrás de (A) y (B) como evidencia de la libre elección no es un

fenómeno que tenga sus inicios en la década de 1990. He aquí una paráfrasis de nuestro pasaje de
George Stock de 1897. Stock reescribe la Ética de Nichomachean como un diálogo, y aquí tiene
a Aristóteles hablando:
Pero cuando hablo de la voluntariedad de la virtud o el vicio, deben entenderme que el hombre
virtuoso o vicioso es un agente libre, que no hay fuerza que actúe sobre él excepto la que
proviene de su propia naturaleza, excepto, de hecho, él mismo. Si conoce el bien y el mal, está
tan abierto a elegir uno como el otro. Donde puede hacer, puede abstenerse de hacer, y donde
puede decir "no", puede decir "sí". (Stock 1897: 179. Cursiva mía)
Que esto sea suficiente como evidencia de que (A) y traducciones similares de EN 1113b7-8 han
sido utilizadas por los eruditos de Aristóteles para apoyar su tesis de que Aristóteles proponía la
libre elección o la elección indeterminada. Ahora bien, para pasar de la letra (A) a la libre
elección indeterminada es necesario complementar dos pasos interpretativos.
El primer paso interpretativo es que el Sí y el No se toman como algo práctico: "decir no" y
"decir sí" se entienden como la abreviatura de "decir sí a hacer algo" y "decir no a hacer algo",
donde el dicho o bien denota algo así como un soliloquio interno que acompaña al acto de elegir;
o donde "decir sí" o "decir no" es la forma metafórica de Aristóteles de expresar "elegir no
actuar" y "elegir actuar". Esta interpretación del "sí" y el "no" como algo práctico también
implica que en el punto (A)(2) hay dos posibles opciones o elecciones en juego: i) elegir no
actuar y ii) elegir actuar. Sin embargo, el griego de (A)(l) sólo tiene "actuar"; "no actuar". Así
que el paralelo esperado sería "elegir (actuar)"; "no elegir no actuar". en lugar de "elegir actuar".
En general, no hay pruebas textuales de que Aristóteles discuta alguna vez las alternativas de un
agente (i) elegir hacer x y (ii) elegir no hacer x - en lugar de (i) elegir hacer x y (ii) no elegir
hacer x. La interpretación del "sí" y el "no" como prácticos no es en absoluto la única opción.
Por ejemplo, como señala Christopher Taylor, Aristóteles podría estar hablando de que depende
de nosotros (eph ' hémin) qué decir: "Decir sí y no puede ser dado como otro ejemplo de los
opuestos que dependen por igual de nosotros, al igual que actuar y no actuar." (Taylor 2006:
164)
El segundo paso interpretativo es de la elección a la elección indeterminada: Hay que interpretar
la afirmación de Aristóteles - presunta - de que depende de nosotros elegir hacer o no hacer algo
como si implicara que la elección es causalmente indeterminada. Por lo tanto, no debe ser
totalmente determinada por el carácter y la deliberación del agente como causas conjuntas
suficientes. Pero como Stephen Everson y Michael Pakaluk han señalado independientemente, el
"decir sí" y "decir no" en sus versiones de (A), aunque se interprete como algo práctico (como
hacen ambos), no implica que la elección en cuestión sea causalmente indeterminada. Y puesto
que varios de los estudiosos mencionados utilizan la letra (A) como apoyo a su tesis de que para
Aristóteles la elección es causalmente indeterminada, este segundo paso interpretativo de la
elección indeterminada no puede simplemente asumirse. Es necesario argumentarlo.

2. Cómo traducir la frase EN 1113b7-8 del griego

Después de haber hecho un gran discurso sobre estos tres puntos con respecto a (A), los
abandono ahora junto con (A) hasta nuevo aviso. En su lugar, me remito a las líneas griegas de
las que (A) se supone que es una traducción. Comienzo mirando estas líneas, aisladas de su
contexto lingüístico. (C) proporciona el griego:
TEXTO EN OTRO IDIOMA, REVISAR TEXTO
No hay variantes para nuestra sentencia en el aparato crítico. (D) y (E) son dos traducciones
literales palabra por palabra (y por lo tanto algo antiestéticas):
(D)(I) Porque, donde actuar depende de nosotros, también de no actuar depende de nosotros>,
(2) y donde no <está depende de nosotros>, también de sí depende de nosotros>.
(E)(l) Porque, donde (el) actuar depende de nosotros para actuar, también (el) no actuar depende
de nosotros, (2) y donde (el) no depende de nosotros>, también (el) sí <está en nosotros>. Las
inserciones entre paréntesis en ángulo en (D) y (E) parecen no ser cuestionadas por nadie, así que
no las discutiré. (D) y (E) difieren como sigue. (D) mantiene el papel sintáctico del griego a (1b)
el mismo en (I) y (2), es decir, como la introducción de una cláusula en infinitivo; en (2) estas
cláusulas serían abreviadas. (E) replica la categoría gramatical de la palabra griega a (como
artículo definido) añadiendo el inglés "the" entre paréntesis. No implica un paralelismo de
cláusulas en infinitivo entre (1) y (2). No veo cómo se pueden mantener ambos puntos en una
traducción, por eso he optado por dos.
Ahora a los puntos que importan: (i) No hay una palabra para "decir", o para algo similar, en el
texto griego. En cualquier traducción que tenga un verbo de decir, significar, pretender, etc., este
verbo es una adición del traductor. Y al agregar tal verbo, los traductores implican que leen o
interpretan el pasaje de una manera particular. Esta forma es probable que sea la misma que la
presentada en la primera sección. (Como hemos visto, tal lectura no implica que Aristóteles
mantenga un indeterminismo causal ni que exprese que las elecciones dependen de nosotros, en
oposición a las acciones o declaraciones). (ii) No hay una palabra para "no" en el texto griego. La
palabra que parece haber sido traducida por "no" no significa "no", y en el presente uso significa
"no".
Para que algo como (A) se justifique como una traducción de (C), debemos por lo tanto quieren
que se satisfagan al menos dos de los tres puntos siguientes: 2.1. Quisiéramos que algunos
paralelos textuales, en los que el término griego "no [ ...J a sí" tiene el significado de "a decir
"no" [...] decir "sí" ', con un verbo de decir ya sea explícitamente dado o indudablemente
entendido; estos pasajes deben ser preferentemente de Aristóteles, o aproximadamente de la
época de Aristóteles (más/menos 500 años, digamos). 2.2. Quisiéramos una explicación de cómo
leer exactamente (C) para que signifique algo como (A), es decir, que implique un verbo de decir
y "sí" y "no". 2.3. Quisiéramos que no hubiera ninguna interpretación alternativa razonable que
evite insertar un verbo de decir y hacer mé (pi) con "no". Tomamos estos tres puntos a su vez.
2. l. Pasajes paralelos considerados
Nuestro pasaje EN parece único entre los textos griegos antiguos en tener que mé (a pi) y a nai
(tö vui) directamente opuestos entre sí, funcionando como parte de una abreviatura de algo (si no
está claro hasta ahora para qué). A fortiori, parece haber no hay paralelos en los que el término
griego para "no [ ...J a sí" tenga el significado de "decir"... "no" [...] para decir "sí" ', con un
verbo de decir ya sea explícitamente dado o indudablemente ...entendido. O en cualquier caso,
nadie ha presentado una todavía. Los pasajes más cercanos La obra de Aristóteles son
presumiblemente las siguientes seis:
- Una proposición dialéctica debe ser tal que se pueda responder con un sí o un no. (Top.
158a1517)
- Pero si la pregunta es clara y simple, debe responder sí o no. (Top.160a33-4)
- La persona interrogada debe responder sí o no. ([Link]. 175b9-10)
- El contestador debe decir sí o no.
- Es posible que sea cierto decir sí o no.
- no debe decir (el) sí o no en el caso de los homónimos.
Lo que hace que estos pasajes al menos merezcan la pena ser contemplados es que cada uno de
ellos tiene un verbo griego de decir ('decir' y 'responder') combinado con el estándar Palabras
griegas para "sí" y "no". Sin embargo, los pasajes no están lo suficientemente cerca de ...para
apoyar la lectura de nuestra frase griega (C) como (A). En primer lugar, todos ellos son en el
contexto de la dialéctica de Aristóteles. Decir o responder "sí" o "no" era parte del juego o
método dialéctico, como está bien establecido (Whittaker 1996: 101). Allí no son pasajes
comparables en Aristóteles en contextos de agencia humana donde el agente dice "sí" o "no"
como forma de hacer una elección (decidir, acordar, decirse a sí mismo) para hacer o no hacer
algo.
Los pasajes de la dialéctica de Aristóteles fallan como paralelos por dos razones más. Ninguno
de ellos tiene un artículo definido (to) delante del "sí" y el "no", como lo tiene (C); y todos tienen
ou (oö), la palabra griega usada igualmente para "no" y para "no", no mé. Pero la (C) tiene mé. Y
mé es una palabra usada adverbialmente para "no" en ciertos contextos gramaticales, pero no
para "no". Así que los seis pasajes no son pasajes paralelos. Tampoco hay otros paralelos en el
Corpus Aristotelicum (o en cualquiera de los antiguos textos griegos del Thesaurus Linguae
Graecae) que tengan que mé y nai
opuestos en una frase o secuencia de frases. Por el contrario, hay bastantes pasajes que se oponen
a nai y a ou. Christopher Taylor, uno de los pocos filósofos que intentan explicar el - presunto -
"dicho" en (A), sugiere un posible paralelo en la Ética de Aristóteles. Él escribe:
Es posible que Aristóteles esté pensando en actuar como una forma de dar una respuesta
afirmativa a la pregunta "¿Debería 1 T?" y no como una forma de dar una respuesta negativa a
esa pregunta. Cf VI.2, 1139a21-2, "lo que la afirmación y la negación están en el pensamiento, la
búsqueda y la evitación están en el deseo", lo que parece significar que la búsqueda de algún fin
es en sí misma una forma de afirmar que la cosa se debe perseguir (o que es buena) y la evitación
de algo una forma de negar que se debe perseguir (o que es buena).
Sin embargo, este intento no tiene éxito. El pasaje que Taylor cita no "parece significar" lo que
sugiere. Si a y b están en el pensamiento lo que c y d están en el deseo, es no implicó ni indicó
que c-ing y d-ing son formas de a-ing y b-ing. Para ilustración: si digo que la verdad es en el
pensamiento lo que el bien es en el deseo, no ...que el bien es una especie de verdad. Más bien, el
caso sugiere que hay algo que a y c, y b y d, respectivamente, comparten.
Dejando este punto a un lado, el pasaje de Aristóteles tampoco apoya el punto de vista esa
elección está en cuestión en (A) y (C). Más bien, si tomamos a Taylor en su palabra, lo que
Aristóteles parece querer decir es:
(F)(l) Porque, donde actuar depende de nosotros, también no actuar <está en nosotros>, (2) y
donde no depende de nosotros, también de actuar - depende de nosotros.
En (F)(2) la acción, no la elección, es el tema en discusión. Veremos más adelante que para
obtener (F) no es necesario invocar ningún verbo de decir. La problemática traducción (A) sería
por lo tanto innecesaria.
2.2. No' y 'Sí' como 'No' y 'Sí'.
¿Se puede dar una justificación plausible para la inserción de un verbo de decir y la traducción
de mé como no? Ninguno de los estudiosos que proponen (A) parece haber proporcionado una.
He aquí una sugerencia de lo que podrían haber proporcionado.
Primero, está el hecho de que los antiguos no tenían comillas, y que el artículo finito se usaba
frecuentemente de manera similar a las comillas en inglés, para indicar que una expresión o frase
se menciona, no se usa. Este hecho podría ser explotado para justificar la traducción "el no" y "el
sí". En segundo lugar, tal vez el uso que hace Aristóteles del mé en la C) no sea equivalente a
"ou", que significa "no", como se utiliza en las respuestas a las preguntas. Más bien, mé puede
ser empleado por Aristóteles de la manera en que se usa en cláusulas independientes que
expresan una orden negativa, como en mé praxés, "¡no actúes!": una persona delibera si hacer
algo; le corresponde elegir no hacerlo; en este caso, su elección implica que se diga a sí misma
"¡no actúes!".
Para apoyar esta lectura, se podría hacer referencia a las alusiones esporádicas de Aristóteles al
uso de silogismos en el razonamiento práctico de la Ética. Un ejemplo sería EN 1147a34, de una
premisa universal, "dice que hay que evitar esto". Otro sabio que se podría aducir es EN 1143a8-
9, "Porque la sabiduría práctica da órdenes". Porque lo que uno debe hacer o no <d0> es su fin.
Además, se podría aducir que Platón toma el pensamiento como un discurso interno; y que un
siglo después de Aristóteles, el estoico Crisipo tenía una teoría que, en los seres racionales, el
impulso de actuar toma la forma de la razón del agente proscribiendo u ordenando al agente a
actuar (Plutarco [Link]. 1037F). Uno podría imaginar que esto tomaría la siguiente forma:
Zoe para sí misma: "¡No te comas el baklava! o Zoe para sí misma "¡Comed el baklava!". Así
obtendríamos una lectura de este tipo:
TEXTO EN OTRO IDIOMA, REVISAR
en traducción:
Porque, donde actuar depende de nosotros, también el no actuar depende de nosotros, (2) y
donde el "no actuar" depende de nosotros", también el "hacer <actuar" depende de nosotros.
Esto parece ir en cierto modo hacia la explicación del to mé (en oposición a ou) en conjunción
con un verbo implícito de decir). Sin embargo, tal comprensión imperativa de a mé plantea sus
propias dificultades.
- La comprensión del artículo definido en lugar de las comillas borra el paralelo - esperado -
entre los dos usos de la to en l) y los dos usos en 2).
- El mé ya no está en una palmadita con el "nai". En particular, gramaticalmente el nai no es un
bloque de órdenes positivas, y no puede ser la abreviación de "¡actúe!". '.
- Además, con esta lectura uno todavía esperaría la secuencia positivo-negativo tanto en (1)
como en (2), tomando ahora la forma "¡haz!" - "¡no!" en (2). En cambio tenemos "¡no!" -
"¡hacer!
- Y por último, pero no menos importante, necesitaríamos alguna evidencia de apoyo en el texto
de Aristóteles para la suposición de que mé en medio de (C) puede ser la abreviación de nuestro
dicho "no actúes". Algunos indicios de razonamiento práctico en otros libros de la Ética de
Nicomaquén no son suficientes; tampoco lo son las referencias al discurso interno de Platón y a
los impulsos estoicos. Necesitaríamos pruebas de que en Aristóteles el mé puede ser una
referencia a un imperativo autodirigido, pruebas que creo que no tenemos.

Así que la G no es una opción viable. (Tampoco, por supuesto, sería (A) una traducción de (C)
entendida como (G).)
Por lo tanto, hasta donde puedo ver, no hay una forma legítima de obtener una traducción como
(A) de (C). Se necesitarían razones aún mejores para interpretar posteriormente (A), o similar, en
el sentido de que depende de un agente elegir no actuar o elegir actuar. Las dos razones
siguientes no serían buenas razones para tal interpretación. i) Aristóteles tenía una teoría de la
libre elección que implicaba una especie de monólogo interno de la elección. Esta razón no es
buena, ya que la letra (C) se utiliza como parte de la prueba principal de esta afirmación. El
razonamiento sería circular. (ii): Natural o intuitivamente pensaríamos que Aristóteles quiere
decir lo que la traducción proporciona (cf. ej. Destrée 2011: 288). Esta razón no es buena, ya que
no podemos inferir de lo que nosotros - o algunos de nosotros - natural o intuitivamente
pensamos hoy en día que los antiguos pensaban esto también. Si se tratara de un paso
metodológicamente sólido, sería imposible demostrar la ausencia en la antigüedad de ciertos
pensamientos que son comunes en el pensamiento actual.
2.3. Formas alternativas de traducir y entender la frase como una abreviatura
Sin duda, los documentos (C) implican alguna abreviación. elipsis, contracción, y no hay una
lectura fácil y directa. Aún sin tener en cuenta su contexto textual, me pregunto: ¿de qué otra
manera se podría completar la cláusula elíptica (C)(2)? Primero, miro a mé; luego a nai.
Hay una forma natural y simple de complementar a mé, esto es complementando el infinitivo
"actuar" (prattein) y llevando a mé como abreviatura de "no actuar depende de nosotros" (to mé
prattein eph ' hémin).
Porque, donde actuar depende de nosotros, también no actuar "depende de nosotros", (2) y donde
no actuar "depende de nosotros", también [...]
Hay bastantes ejemplos en Aristóteles en los que yo... es la abreviatura de mé prattein (o un
verbo similar de hacer o suceder); varios están en el contexto de lo que es eph' hémin. En todos
los casos, justo antes de la frase encontramos [...] (o ese otro verbo de hacer o suceder). (1)(2)
proporciona sin duda la forma más natural de complementar a mé en el contexto de toda la frase
(C). Así que es un buen punto de partida. Lo que debemos hacer con to nan to nai no encaja
directamente con to mé, pase lo que pase. Cualquier intérprete se enfrenta a este problema. Aún
así, si (I) proporciona el suplemento correcto aner to mé, está claro lo que to nai pretende
transmitir: la alternativa "actuar". Así que, asumiendo que (I) sea correcto, tenemos:
(J)(l) Porque, donde actuar depende de nosotros, también de no actuar - depende de nosotros>,
(2) y donde no <actuar depende de nosotros>, también <actuar depende de nosotros>.
En otras palabras, "sí" es la abreviatura de "actuar depende de nosotros" (to prattein eph ' hémin),
en contraste con "no actuar depende de nosotros", es decir, con énfasis en "actuar". (J) es de
hecho la forma en que innumerables traductores y académicos a través de los tiempos han leído
(C). A veces, (C)(2) es simplemente interpretado por "y viceversa". Esto puede ser para evadir la
incomodidad del to nai; o para reflejar la extrema brevedad de (C)(2). (De aquí en adelante,
llamo a todas las traducciones del tipo (J) traducciones viceversa).
¿Puede leerse to nai como una abreviatura de "actuar con nosotros>", en contraste con "no
actuar"? Gramaticalmente, esto equivale a tener que demostrar que la palabra griega para "sí" en
una frase "a sí" puede ser una abreviatura de un enfático "a contrastar con "a no ct)" (donde
significa un verbo de acción).
¿Se puede demostrar esto? No por los paralelos del griego antiguo. Pero tal vez se puede hacer
un caso por comparación con otros idiomas, junto con lo que sabemos sobre el uso del nai. El
"sí" del inglés puede, informalmente, sustituir lo que se expresa en el enfático "doch" del alemán.
Tomemos este diálogo: "esto es verde" - "(no,) no lo es" - "(sí,) lo es" - "no" - "sí"; o su
variación: "esto es verde" - "(no,) no lo es" - "(sí,) lo es" - "no lo es" - "es demasiado" (o "es
así"). De manera similar, el latín etiam no sólo significa "sí", sino también "también", "otra vez".
Me pregunto si algo similar no puede sostenerse del antiguo griego nai.
Tomemos la siguiente traducción alemana de (C) en el espíritu de las traducciones viceversa.
(Los corchetes en doble ángulo se usan para indicar lo que se entendería, pero no necesitan ser
complementados en la traducción):

TEXTO EN OTRO IDIOMA, REVISAR

En inglés, un equivalente crudo (y no muy correcto) sería: (L)(l) Porque, donde actuar depende
de nosotros, también no actuar < depende de nosotros>, (2) y donde no <<actuar>>, también
<<actuar>> también.
El alemán por lo menos parece gramaticalmente bien. Hasta que se demuestre lo contrario,
asumo que el análogo en griego para (K) (con nai para el alemán "doch") está bien, también. Y,
en consecuencia, la traducción inglesa al revés (J). En ese caso, tenemos una lectura de (C) que
es superior a todas las demás, ya que da pleno sentido al texto tal como está.
Incluso si esta lectura no fuera completamente gramatical, (J) sería aún muy preferible a (A).
Para ninguna de las alternativas, incluyendo (A), hacer (C) completamente gramatical. Además,
a diferencia de (A), (J) (i) no requiere la complementación de un verbo de decir; (ii) lee mé
correctamente como "no"; y (iii) no requiere una interpretación compleja no del todo adecuada.
Basándonos en la lectura de (J), también podemos explicar cuál es el punto de vista de
Aristóteles al afirmar (C). Es hacer explícito un elemento importante de la estructura lógica de la
noción de que algo depende de alguien, un elemento que Aristóteles indica en al menos otros
diez lugares: Aristóteles nunca da una explicación filosófica de lo que significa que algo sea eph'
hémin (como lo hace de la voluntariedad, la deliberación, la elección, la virtud, etc.). Utiliza eph'
hémin y otras construcciones de pronombres personales de epi + dativo como expresiones de la
ordinaria que son generalmente entendidos por los hablantes del idioma. En la lectura (J), la frase
(C) hace explícito algo que las personas que hablan el idioma asumen:
que hacer algo depende de nosotros si y sólo si no hacerlo depende de nosotros también. Para
expresar este bicondicional, se requiere tanto (C)(l) como (C)(2).
¿Por qué Aristóteles declara este bicondicional al principio de la EN Ill 5, sin embargo? La razón
es esta: necesita hacer explícita la estructura lógica de la noción de eph' hémin en este punto, ya
que la explota como parte del argumento EN1113b6-14. Es decir, lo bicondicional es necesario
para el contexto de (C).
3. El contexto lingüístico de (C) se tiene en cuenta
Por lo tanto, a continuación, considero cómo van las lecturas (A) y (J) de la frase griega (C),
cuando se tiene en cuenta el contexto lingüístico inmediato: i) La frase que precede a (C) es (M)
Ahora, la virtud depende de nosotros también, e igualmente también el vicio.25 (ENI 113b6-7)
ii) El argumento termina con la conclusión (marcada por la partícula ara)
(N) por lo que nos corresponderá ser gente virtuosa y viciosa.26 (EN 1 113b13-14)
Esta cláusula final del argumento dice casi lo mismo que (M). iii) Nuestra frase (C) sigue
inmediatamente a (M) y comienza con "para" (gar). Por lo tanto, proporciona una razón para
(M).
Combinando (i) a (iii) con lo que sabemos de la dialéctica de Aristóteles, obtenemos el siguiente
montaje de un argumento de (M) a (N), o de 1113b6 a b 14: Aristóteles proporciona la tesis que
intenta probar en (M) al principio de su argumento. Esto es estándar en la dialéctica aristotélica.
Luego argumenta por (M) hasta e incluyendo el antecedente de la frase 1113b11-14. El
consecuente de la frase es (N). Proporciona la conclusión de su argumento. Así, de (C) a (N) (es
decir, de 1113b7-8 a b13-14) Aristóteles proporciona un argumento para la tesis de que (no sólo
las acciones sino también) la virtud y el vicio dependen de nosotros. Esto es así
independientemente de lo que exactamente la tesis (M) y la conclusión (N) también importe. (C)
es una premisa en este argumento.
Con la frase que sigue a (C), Aristóteles argumenta hacia una conclusión: comienza con höst'
(CBOT'), que en contextos gramaticales como el nuestro se traduce más naturalmente como 'por
lo tanto': (O) Por lo tanto, (I) si actuar, ser noble, depende de nosotros, también no actuar, ser
vergonzoso, dependerá de nosotros, y (2) si no actuar, ser noble, depende de nosotros, también
actuar, ser vergonzoso, <será>depende de nosotros. (ENI 113b8-11) (C) y (O) son
sorprendentemente paralelas. Esto se puede hacer explícito utilizando columnas. Primero
proporciono el griego, luego la traducción. La primera columna presenta la EN Il 13b7-8,
dividida en cuatro frases, una por línea; la segunda hace lo mismo con la EN Il 13b8-l l. La
negrita indica el acuerdo textual completo entre las dos frases. El subrayado indica las frases que
son explícitas en (O) y para las cuales, en relación con (C), no se discute que se entiendan en los
lugares paralelos.
IR AL TEXTO Y MIRAR LA TABLA: PÁGINA 70
Este sorprendente paralelismo proporciona una fuerte razón para leer (C)(2) como una
abreviatura a lo largo de las líneas que yo - de acuerdo con muchos otros estudiosos - he
sugerido; es decir, como abreviatura de:
(C)(2) TEXTO EN OTRO IDIOMA, REVISAR
(J)(2) y donde no actuar depende de nosotros, también depende de nosotros.
Esta lectura proporciona cuatro casos que coinciden perfectamente, en el orden correcto. La
única diferencia sustantiva es que en (M) cada vez que se añade un atributo evaluativo. La
aparente falta de paralelismo en (C), de positivo/negativo en (l) a negativo/positivo en (2)
encuentra una explicación completa en el paso de noble a vergonzoso en los dos condicionales
de (J). La intención de Aristóteles es cubrir las cuatro posibilidades y sus interrelaciones (la
acción noble se empareja con la inacción vergonzosa; la inacción noble con la acción
vergonzosa), y para cada interrelación comienza con el caso noble.
El paralelismo entre (C) y (O) también proporciona fuertes razones para no añadir un verbo de
decir como lo hacen las lecturas de tipo (A). Primero, con (A), el inferencial "por lo tanto" (höst)
es muy difícil de explicar. En segundo lugar, no se menciona el decir sí o no, o algo parecido,
nunca más en el argumento en cuestión. Pero si (A) fuera correcto, esperaríamos alguna mención
de este tipo, dada la estructura paralela de (O) y (C). Podemos ser más precisos: si (A) fuera
correcto esperaríamos que la segunda mitad de (O) sea algo así como (P) (2): y si decir sí. ser
noble, depende de nosotros, también decir no, ser vergonzoso, depende de nosotros.
Pero no tenemos esto. Más bien, si (A) fuera correcto, (0)(2) simplemente colgaría en el aire, por
así decirlo. No hay nada en la frase anterior para que se aferre.
Incluso sin tener en cuenta el contexto lingüístico, (A) resultó ser una traducción dudosa de (C).
Ahora, con el contexto considerado, además, se hace claro que traducciones como (A)
tergiversan el texto aristotélico.
4. Observaciones finales
¿Dónde nos deja todo esto con respecto a la cuestión de la libre elección en Aristóteles? han
visto que hay una floreciente tradición entre los estudiosos de Aristóteles de leer la frase (C)(2)
como una abreviatura de "si decir No depende de nosotros, decir Sí también depende de
nosotros" (es decir. como (A)(2)); y por lo tanto de leerla como conteniendo un verbo implícito
de decir, y de traducir el mé en (C)(2) por "no" más de entender la frase, así traducida, como
siendo acerca de asentimiento o negación práctica; y como expresando libre elección o elección
causalmente indeterminada.
Observé que, incluso si la lectura de (C) como (A) fuera correcta, no habría razones de peso para
entender la frase como una cuestión de asentimiento y negación práctica, o para entenderla como
una expresión de libre elección, y anteriormente no como una expresión de elección causalmente
indeterminada; además, los proponentes de (A) se enfrentan a la dificultad de explicar la falta de
paralelismo en (A)(l) y (A)(2). A continuación, sostuve que (A) no es de hecho una traducción
aceptable de (C). Con este fin, demostré que no hay paralelismos en Aristóteles, ni en la
antigüedad en general, que apoyen lecturas como la de (A); señalé además que el griego parece
no prestarse a tal traducción; y, por último, que existe una traducción alternativa simple, muy
razonable (es decir, la lectura al revés de (J)), que no está plagada de ninguna de las dificultades
a las que se enfrenta (A), y para la que existen paralelismos parciales en Aristóteles y otros textos
griegos. Por último, demostré que el contexto lingüístico de (C) apoya firmemente la lectura (J),
y por el contrario no concuerda con (A). Una cuestión que queda por abordar es si las lecturas a
la inversa como (J)
de alguna manera apoyar la proposición de que Aristóteles, en EN Ill 5, aboga por la libertad o
elección indeterminada. Aquí (J) está de nuevo:
(J)(l) Porque, donde actuar depende de nosotros, también no actuar <está en nosotros>, (2) y
donde no <actuar depende de nosotros>, también <actuar depende de nosotros>.
Primero y sin duda, (J)(l) y (J)(2) se trata tanto de actuar como de abstenerse de actuar. La
elección no se menciona expresamente ni se implica de ninguna manera como tema de la frase.
En segundo lugar, la frase no dice nada que no se haya dicho antes en EN Ill 1-4. Su propósito en
la EN Ill 5 es proporcionar una premisa para un argumento que concluya que ser virtuoso y ser
vicioso depende de nosotros. En tercer lugar, el hecho de que Aristóteles afirme que tanto actuar
como abstenerse de actuar depende de nosotros no implica que estemos causalmente
indeterminados con respecto a si actuamos. La frase eph' hémin puede utilizarse simplemente
para indicar que hay una ausencia de fuerza externa (en forma de algo externo que nos hace
mover o nos impide movernos); y que, dado que esta condición se cumple, depende de nosotros,
en el sentido de quiénes somos en el punto de deliberar y elegir, si actuar o abstenerse de actuar
en las circunstancias particulares de la acción en cuestión.
De todo esto se deduce que (C), es decir, EN 1 113b7-8, no es un texto que apoye una
interpretación de Aristóteles como partidario de la libre elección indeterminada o del libre
albedrío.
Es decir, la frase que a veces se aduce como principal prueba de la afirmación de que Aristóteles
era un indeterminista con respecto a elegir (prohairesis) y actuar (praxeis, prattein), no es en
absoluto una prueba de esta afirmación.