ASHIKUELU
El tema de los Eshú de Odúa ya lo hemos tratado en otras ocasiones por aquí.
Son variados y dependen de la rama y la vertiente. Por ejemplo, a Ud. le dieron
'Eshu Ashikuelu' (que ya de eso hablaré en unos minutos), a mí Añaguí (Yangi) y
al awo Iwinkoladé, Agboni, como se estila en muchos, aunque no en todos los
ilé'fá. Hay quien da Eshu Obasin Laiyé, que es el Eshu que bajó con Odúa en Eji-
Ogbe; hay santeros que dan Eshú Oní Bodé, que es portero de Orun. Hay incluso
quien habla de Eshu Laiyé... En todos los casos, siempre con su respectiva
justificación mitológica. Si nos vamos a llevar por el 'chisme' detrás de cada uno
esos Eshu para verle lógica en su entrega con Oduduwa, creo podríamos dar
muchos más... El asunto es que aquí vale más el sentido metafísico de esos Eshu
y no la leyenda.
Agboni, dicen que es hijo de Yewá con Bromú, 'nieto' de Oduduwa, pero aquí
también hay divergencias. Siempre se dijo que Yewá tuvo un hijo, bien, pero era
el propio Bromú. El padre de esta criatura es Shangó. Otros afirman que Brosiá
es la hija descuartizada de Yewá (presumo que la santa también buscada
deshacerse del 'fruto de su pecado'). En Brasil, el que tuvo amores ilícitos con la
orisa de la castidad fue el propio Bromú (o Boromú, que sin embargo, en Nigeria,
donde se conoce, es una deidad femenina y es parte de las olosa de Olokun, en el
territorio de Lagos o incluso, según Mason en su Orin Orisa es una deidad
femenina también, pero asociada esta vez a la tierra; según él Bóròmũ representa
la producción de la tierra (Bòromó = grano de maíz rojo). ¿A quién creerle?).
Es que el propio nombre Agboni... no sé si sea de un 'nieto' de Odúa o el nombre
completo de Eshu Añagi Agboni Baba Eshu... También encontramos la palabra
Agboni en el nombre de la madre de los Eshu, que era, casualmente, la que se
daba con Odúa entre los antiguos afrocubanos. Ya lo he comentado, pero lo
reitero una vez más, mientras mi Añaguí va cargado y tiene 101 caracoles, el que
vi en Regla, en casa de un famoso e importante orí-até, es bien sencillo y tiene
sus caracoles entizados en una pita, suspendida en una pequeña varita de metal
en forma de bastón. Recordemos que los Eshu africanos suelen estar adornados
con muchos cauríes atados por una soguita.
La realidad es que si Odúa debería tener un Eshu ese es Obasin Laiyé, que fue su
compañero en la bajada a la Tierra y durante su reinado en Ilé Ifé. Añaguí (Yangi),
es el primer Eshu y por ende el mayor (aunque también hay su cosa) y de ahí la
lógica de consagrárselo a Oduduwa. Ya Oní Bodé, como dije cuida las puertas de
Orun, pero no creo que tenga mucho que ver este hecho. Aiyé, es un Eshu en
forma de caracol, que representa el mundo y la eterna espiral.
Ya Ashikuelu, me da la impresión que es una mala interpretación... aunque por
aquí se suele considerarlo el Eshu de Onilé o incluso de Orisha-Oko, la verdad es
que Asipelu es un nombre alternativo de Iyá Molé, la deidad bicéfala de los
Ogboní. Esto deberíamos corrobarlo con el Oluwo Osheniwó, a su regreso de
Cuba... pero es lo que tengo entendido. Mucho indica que por aquí se dio - como
era frecuente - una metamorfosis, una adecuación de ese elemento ritual. El
vínculo de Asipelu con Ile (la Tierra), egun y Oro (por cierto, que hay un tambor
con ese nombre en el culto africano de Oro) es bastante evidente. Incluso en el
odu que el awo Iwinkolade cita, hay un rezo en el que se menciona Asipelu entre
varios otros epítetos de Iyá Molé:
Adífá fun Éjìtè Ìyá Ilè Ògéré Afokoyeri Asipelu l'àgbà o!
Ìyá Bérè egun
ohun bè(I)lè aka ku 'nbo wa
ni omo'binrin òkè
Ìyá Òòsà ni oku ere
ara ra bi ose buruku
Asipelu Òrun ba wa o
iku olele ni egun imale buruku
lode Ìyá Ilè Ògéré ka fe re fun egun...
Y aunque no podamos entender al 100% el significado del verso (que yo he
adaptado según mis modestos conocimientos la yorùbá actual), podemos
entender algunas palabras y ubicarlas en contexto. Ilè Ògéré significa "Casa de la
Perfección"; ya Afokoyeri es "La que se peina con una azada" - una azada es una
especie de pala, moraleja, tiene sentido, pues los agricultores 'peinan' la tierra
mientras la trabajan (aquí también le vemos lógica a vincular a Asipelu con
Oosaoko). Éjìtè puede significar adorada doble (tè = adorar). Bérè, por su parte, es
un término de dignidad y respeto, que se utiliza en referencia a mujeres
mayores... algo coherente con la idea que defendemos: la Madre Tierra es una
señora que merece reverencia. Bè significa pedir y en este caso puede ser a Ilè
(como sabemos, la primera vocal se suprime en el yoruba, si la palabra previa
termina en vocal también, con excepciones). Ohun es cosa, pero puede ser voz,
sonido, nota (ohùn), así pues podríamos traducir esto como que "la voz le pide a
la Tierra que reciba a los difuntos que están llegando/ penetrando en ella". Ara ra
literalmente quiere decir cuerpo que perece. Y la frase puede estar refiriéndose al
cuerpo que perece cometiendo acciones negativas/ malas (buruku). No se olviden
que Ogboni era una corte, donde se juzgaban y ejecutaban, por mediación de
Oro, a los criminales infractores. El odu donde aparece este rezo tiene un curioso
refrán, coherente con esta situación: "El que no sabe vivir con la ley de este
mundo, aprende con la del otro", con toda la rica variedad de interpretaciones
que le caben. En general, se puede percibir que es un verso que venera a Iyá
Molé.
Hay un canto de egun, en que también se menciona, intercalando las palabras
iyá, babá, indicando, a mi entender, su condición andrógina.
a.: Asipelu meló d'ìyá
Asipelu meló d'ìyá
De mina
Iku le mi'yá
Bàbá mi
Asipelu meló d'ìyá
Abure iku le m'ìyá
c.: Asipelu pe lo mi'yá
Asipelu pe lo mi'yá
De mina
Iku Ìyá
Asipelu pe lo mi'yá
A bure iku Bàbá
Puede ser que esté confundiendo algo, pues al final, las pronunciaciones
originales no se conservaron y es probable que muchas cosas se hayan
confundido. Pero a primera vista...
El awo Eduardo Conde, Ifabilawo, también menciona Asipelu (la p en yoruba se
lee como kp... ku... según el caso) como algo relativo a Ogboni, pero no como un
Eshu.
Las confusiones y proximidades de Odúa con Oduá/Onilé/Molé, puede haber
traído esa asociación de Asipelu como un Eshu para esta deidad. Al final, si es
guardián de Onilé, según visiones, nada más lógico que lo sea también de
Oduduwa, que vive en el inframundo (según esta misma leyenda de Osá (...)).
Aunque bueno, a simple vista, lo que le entregaron a Ud., hermano Ikole, se
asemeja a un Eshu (L)Aiyé.
Salud y Suerte
Oduafunmí
