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Historia y Conceptos de Carl Jung

Carl Gustav Jung nació en 1875 en Suiza. Estudió medicina y se especializó en psiquiatría. Trabajó en una clínica psiquiátrica donde descubrió los trabajos de Sigmund Freud. Jung desarrolló su propia teoría sobre el inconsciente, distinguiendo entre el inconsciente personal y el inconsciente colectivo, el cual contiene arquetipos universales. Jung también estudió símbolos, mandalas y otros conceptos. Publicó muchos libros y fundó sociedades dedicadas a la psicología. Falle
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Historia y Conceptos de Carl Jung

Carl Gustav Jung nació en 1875 en Suiza. Estudió medicina y se especializó en psiquiatría. Trabajó en una clínica psiquiátrica donde descubrió los trabajos de Sigmund Freud. Jung desarrolló su propia teoría sobre el inconsciente, distinguiendo entre el inconsciente personal y el inconsciente colectivo, el cual contiene arquetipos universales. Jung también estudió símbolos, mandalas y otros conceptos. Publicó muchos libros y fundó sociedades dedicadas a la psicología. Falle
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Reseña Histórica de Carl Gustav Jung

Hijo de Paul Jung, un pastor anglicano y su madre fue Emilie Preiswerk Jung, C.G.
Jung nace en Suiza el 26 de julio de 1875 a Kesswill.
Su padre inició a Carl en el latín a la edad de 6 años, lo que aceptó con gran interés, en
especial por el lenguaje y la literatura antigua. Además de leer la mayoría de las
lenguas modernas del occidente europeo, Jung también leía varias otras lenguas
antiguas como el sánscrito (el lenguaje original de los libros sagrados hindúes). Sus
años de colegio en Bâle le conduce a interesarse en las ciencias naturales, a la filosofía
y a la religión. Al morir su padre en 1896 se encuentra solo con su madre y hermana.
Conoce un período de pobreza extrema, pero consigue retomar sus estudios de
medicina. Su interés por los datos biológicos a la vez que espirituales le llevará a
especializarse en psiquiatría.

En 1900 es nombrado asistente en la clínica psiquiátrica de la Universidad de Zurich


(Burghölzli). Sus años de aprendizaje le permiten comprender mejor el mundo de los
enfermos mentales, descubriendo entonces los trabajos publicados por Sigmund Freud.
Las investigaciones realizadas por Freud en cuanto a hipnosis y sueños ayudan a Jung
a abordar el universo extraño de los hospitales psiquiátricos. El primer encuentro entre
los dos hombres tiene lugar en febrero 1907 y 1909 hicieron juntos un viaje a los
Estados Unidos, invitados por la Clark University (Worcester, Mass.)

Al principio de los años 10, los dos hombres se separan. Jung pasa entonces por un
período de profunda soledad, enfrentado a su propio inconsciente. Sale de la crisis en
1918 y empieza entonces para él una larga serie de estudios y de publicaciones, tantos
hitos para abalizar los territorios desconocidos que acaba de encontrar.

Se casa en 1903 con Emma Rauschenbach, quién le da 5 hijos y construye su casa


donde se instala definitivamente en 1909 a Kusnacht. En 1923 Jung compra un terreno
en la comuna de Bollingen. Construye ahí un lugar de refugio, de meditación, el cual
después de unas cuantas modificaciones se convertirá en un verdadero “lugar de vida
apartado del mundanal ruido”, particularmente de su trabajo cotidiano con sus
pacientes.

Sus descubrimientos le obligan a interesarse a las raíces occidentales. Rehabilita el


mundo cristiano, la alquimia y estudia de muy cerca el mundo oriental. Viaja mucho y
descubre hombres viviendo entre dos mundos, poco tocados por la civilización, en la
India, África del Norte, tribus de Kenya, Indios de Arizona, de Nuevo México.

En 1936 describe en uno de sus libros, con profusión de datos desafortunadamente


proféticos, el peligro que representa Alemania. Su obra es condenada por los Alemanes
y él no puede hacer nada para evitar el conflicto mundial pudiendo sobrevivir gracias a
su ciudadanía suiza.

En 1944 es víctima de un infarto y es cuando hace la experiencia del paso de la vida a


la muerte en una primera fase. Una fuerza invisible le obliga a volver a tierra. Publica
entonces una larga serie de obras que serian renocidas a futuro.

En 1945, funda la Sociedad Suiza de Psicología Práctica y en 1948 El Instituto que


lleva su nombre en Zurich. Escribe hasta el final de sus días, testigo del hombre y de
las dificultades de su tiempo. Muere le 6 de junio de 1961 a Kusnacht.

Inconsciente Personal

Opera como el almacén de todo lo que le ha sucedido al individuo. Contiene las


vivencias y experiencias individuales, los pensamientos (incluso los olvidados), las
sensaciones, los deseos y las proyecciones a acciones futuras.

Todo el material consciente previo, que no se encuentra disponible en la mente


actualmente porque ha sido olvidado, reprimido.

Inconsciente Colectivo

Carl Jung dice que el hombre nace con predisposición de su pasado para actuar en
ciertas maneras. A medida que el hombre ha evolucionado a lo largo de los siglos, ha
acumulado conocimientos y sentimientos.

Se construye a partir de los símbolos y conceptos universales, comunes a todos los


seres humanos. Son los instintos, los mitos, la cultura, las religiones, la historia, etc.
Jung llamó “arquetipos” a este conjunto de imágenes y representaciones universales.

Arquetipos

Arquetipo son los contenidos del inconsciente colectivo. Jung llamó arquetipos o
dominantes, imagos, imágenes primordiales o mitológicas y otros nombres, a las ideas
en común que comparte la humanidad, indistintamente del crdo o cultura.

Es una tendencia innata (no aprendida) a experimentar las cosas de una determinada
manera.

Principales Arquetipos

El Mandala: es la presentación de la armonía perfecta de los opuestos, su integración


total en el psiquismo. Según Jung, el presente y el futuro existen simultáneamente y
conforman una totalidad. Esta totalidad seria la memoria de la humanidad y el alma del
universo, una súper conciencia cósmica a la cual todo está ligado.
Para Jung el Mandala expresa a la deidad (dios) o al self (mandala no es lo mismo que
self, solo una representación), representa el arquetipo del orden interior. Se manifiesta
en los sueños cuando hay la necesidad de orden en la vida, la búsqueda de un centro
que no es el ego, sino la totalidad, aquella totalidad llamada self. El ego es
simplemente una parte de la personalidad, en el centro del Mandala se representa la
personalidad completa. Jung lo consideraba el arquetipo principal.

Los Símbolos: no es como se supone una especie de metáfora que sustituye a algo
conocido. Los símbolos resultan de una condensación de varios elementos que aportan
analogías o representaciones del inconsciente, formando complejos. En suma, el
símbolo puede entenderse como una representación de un complejo. Es el complejo
proyectado en forma de imagen.
Es una unidad sintética de significado entre dos polos opuestos: lo manifiesto y lo
oculto. Tras su sentido objetivo y visible se oculta otro sentido invisible más profundo.
Lo simbólico se puede expresar tanto en el arte gráfico o artístico como en las formas
dinámicas de las fantasías, las visiones y los sueños. Otra función de los símbolos es
unir a través de sus imágenes la vida consciente e inconsciente del individuo, a modo
de integración. El símbolo puede también representar la confluencia de los complejos
del inconsciente personal y los arquetipos del inconsciente colectivo.

El Self: representa la trascendencia de todos los opuestos, de manera que cada


aspecto de nuestra personalidad se exprese de forma equitativa. Por lo tanto, no
somos ni masculinos ni femeninos; somos ambos; lo mismo para el Yo y la sombra,
para el bien y el mal, para lo consciente y lo inconsciente, y también lo individual y lo
colectivo (la creación en su totalidad). Y por supuesto, si no hay opuestos, no hay
energía y dejamos de funcionar. Evidentemente, ya no necesitaríamos actuar.
Cuando somos jóvenes, nos inclinamos más hacia el ‘Yo’, así como en las trivialidades
de la persona. Cuando envejecemos, claro, si envejecemos ‘sabiamente’, nos dirigimos
hacia consideraciones más profundas sobre el self y nos acercamos más a la sociedad,
la comunidad, hacia la vida y hacia el mismo universo. La persona que llega al self no
conoce el ego.

La persona: representa nuestra imagen pública. La palabra, obviamente, está


relacionada con el término persona y personalidad y proviene del latín que significa
máscara. Por tanto, la persona es la máscara que nos ponemos antes de salir al
mundo externo. Aunque se inicia siendo un arquetipo, con el tiempo vamos
asumiéndola, llegando a ser la parte de nosotros más distantes del inconsciente
colectivo.
En su mejor presentación, constituye la “buena impresión” que todos queremos brindar
al satisfacer los roles que la sociedad nos exige. Pero, en su peor cara, puede
confundirse incluso por nosotros mismos, de nuestra propia naturaleza. Algunas veces
llegamos a creer que realmente somos lo que pretendemos ser.

Anima y Animus: Jung pensaba que en realidad todos nosotros somos bisexuales por
naturaleza. Cundo empezamos nuestra vida como fetos, poseemos órganos sexuales
indiferenciados y es solo gradualmente, bajo la influencia hormonal, cuando nos
volvemos machos y hembras. De la misma manera, cuando empezamos nuestra vida
social como infantes, no somos masculinos o femeninos en el sentido social. Casi de
inmediato, nos desarrollamos bajo la influencia social, la cual gradualmente nos
convierte en hombres y mujeres.
El anima es el aspecto femenino presente en el inconsciente personal de los hombres
y el animus es el aspecto masculino presente en el inconsciente personal de la mujer.
Unidos se les conoce como syzygy. El anima puede estar representada como una
joven chica, muy espontánea e intuitiva, o como una bruja, o como la madre tierra.
Usualmente se asocia con una emocionalidad profunda y con la fuerza de la vida
misma. El animus puede personificarse como un viejo sabio, un guerrero, o usualmente
como un grupo de hombres, y tiende a ser lógico, muchas veces racionalista e incluso
argumentativo.

La Sombra: representa la parte negativa del sujeto, el inconsciente reprimido. La


sombra es la parte de nosotros que no podemos destruir. Nuestro lado que tenemos
que confrontar y reconfortar.
En la teoría jungniana también hay espacio para el sexo y los instintos. Éstos forman
parte del arquetipo llamado la sombra. Viene de nuestro pasado pre-humano y animal,
cuando nuestras preocupaciones se limitaban a sobrevivir y a la reproducción, y
cuando no éramos conscientes de nosotros como sujetos.

La sombra es amoral; ni buena ni mala, como en los animales.

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