PRINCIPALES CORRIENTES ÉTICAS Y LA ALTERIDAD
TABLA VISIÓN PARALELA
UNIDAD 4
PRESENTADO POR
ANGIE TATIANA BERNAL RAMIREZ
PRESENTADO A
EDGAR ANDRES RINCON MENDEZ
TUTOR
ÉTICA
ADMINISTRACIÓN FINANCIERA
UNIVERSIDAD DEL TOLIMA
IBAGUÉ TOLIMA
2020
1
Corrientes
De las virtudes
Epicureismo
Kantiana o del deber
Utilitarismo
Axiológica
Del superhombre
Comunicativa
Del cuidado
De la alteridad
1. Elabore de forma individual y
Época de la creación
La ética de virtud es una teoría que se remonta a Platón y, de modo más articulado, a
Aristóteles, según la cual una acción es éticamente correcta si hacerla fuera propio de
una persona virtuosa. La ética de las virtudes busca explicarla naturaleza de un agente
moral como fuerza motriz para el comportamiento ético, en lugar de reglas
(deontología) o consecuencialismo, que se deriva como correcto o incorrecto del
resultado del acto en sí mismo.
Fue enseñada por Epicuro de Samos, filósofo griego del siglo IV a. C. (341 a. C.), el cual
fundó una escuela llamada Jardín y cuyas ideas fueron seguidas por otros filósofos,
llamados "epicúreos".
La ética del deber es la teoría moral alternativa al utilitarismo más importante. Kant,
filósofo alemán del siglo XVIII, es su primer y más importante defensor.
Históricamente la ética utilitarista surgió durante la revolución industrial en la
Inglaterra de mediados del siglo XIX, siendo su principal representante Jeremy
Bentham.
Uno de los rasgos fundamentales de la filosofía de Bentham fue su profundo
pragmatismo y rechazo de la metafísica, en la que apostó por una perspectiva científica
y racional de todos los problemas humanos, incluida la ética, en la que se evitara todo
componente esotérico, religioso, teológico o sobrenatural. Bentham reconoce en sus
textos que el principio básico de su filosofía provenía de dos famosos filósofos
ilustrados anteriores: Helvetius y Beccaria que realizaron en su obra dos
interesantísimas observaciones que marcarían la perspectiva de todos los utilitaristas
posteriores.
La tendencia axiológica, sienta sus bases en el materialismo dialéctico, la convicción
humana es el producto de un proceso de la vida real, de tal modo, que todas las
formaciones ideológicas: ideas, representaciones, visión del mundo, jerarquía de
valores, entre otras, están interconectadas con la actividad material y el desarrollo del
hombre. Estas aportan de una u otra manera al debate axiológico, que hasta este
momento de la historia de los valores y luego en la axiología burguesa que se analizará
seguidamente, se expresa el significado externo de los objetos para el hombre, se hace
un análisis idealista subjetivo, y desde este punto de vista los valores se fetichizan o se
reducen a propiedades naturales, aspecto muy debatido por los marxistas y
metafísicos, que han puesto especial interés en su estudio, para un adecuado
conocimiento.
Nace en los años setenta del siglo xx a partir de los trabajos de dos filósofos, profesores
ambos en la Universidad de Frankfurt ya desde esa época: K.-O. Apel y J. Habermas.
Unidos por una estrecha relación de amistad, comparten también una sólida
construcción filosófica, compuesta fundamentalmente por una pragmática no empírica
del lenguaje -«trascendental» en el caso de Apel, «universal» en el de Habermas, una
teoría de la acción comunicativa, una teoría consensual de lo verdadero y lo correcto,
una teoría de los tipos de racionalidad y también de algún modo por una teoría de la
evolución social.
Se origina a partir de las investigaciones en psicología para describir el desarrollo moral
de las personas. Se inicia con los trabajos de Jean Piaget (1932) y Lawrence Kohlberg
(1981-1984), quienes en sus estudios para describir el proceso y las etapas del
desarrollo moral excluyeron inicialmente a las mujeres, y concluyeron que ellas tenían
menos desarrollo moral que los hombres . Puesto que ellas poseen mayor sensibilidad
hacia los otros, son capaces de cambiar las reglas; sus juicios se enfocan más hacia la
responsabilidad, y la moralidad se basa en el cuidado del otro. Por el contrario, los
hombres poseen un juicio autónomo y sus decisiones son claras; son individualistas y
su moral se basa en los derechos de los individuos.
La palabra proviene de la epistemología posterior a Kant. El pensador que le otorgó su
más profunda significación fue Edmund Husserl; en sus conferencia de 1929 hablaba de
la alteridad y su idea de empatía que determinaría lo que conocemos como el
conocimiento intersubjetivo.
1. Elabore de forma individual y en Excel una tabla en la cual se sistematicen las nueve corrientes éticas planteadas en es
Autores representativos
Sócrates
Platón
Aristóteles
Epicuro de Samos (341-270)
Emanuel Kant (S. XVIII)
Stuart Mill. Jeremy Bentham
(S. XVIII)
El término axiología fue
empleado por primera vez
por Peul Leupie en 1902 y
posteriormente por Eduard
Von Hartmann en 1908.
" ética axiológica ", que fue
desarrollada, principalmente,
por el propio Scheler y Nicolai
Hartmann
Federico Nietzsche (S. XIX)
La ética comunicativa o
dialógica, ha sido
desarrollada en las ultimas
décadas del siglo XX sobre
todo por Jürgen Habermas en
Alemania.
Jean Piaget (1932) y
Lawrence Kohlberg (1981-
1984)
En 1982, Carol Gilligan
Emmanuel Lévinas (1906),
filósofo y escritor ruso de
origen judío
forma individual y en Excel una tabla en la cual se sistematicen las nueve corrientes éticas planteadas en esta unidad, realizándose una vis
Ideas que la caracterizan
La máxima aspiración del hombre consiste en la felicidad.. Y la felicidad se alcanza mediante el ejercicio de las virtudes : for
templanza, veracidad. La felicidad es el bien supremo y el fin ultimo del hombre
Se prefieren los placeres intelectuales a los sensuales, que tienden a perturbar la paz del espíritu. La verdadera felicidad cons
serenidad que resulta del dominio del miedo, es decir, de los dioses, de la muerte y de la vida futura. El fin último de tod
especulación epicúrea sobre la naturaleza es eliminar esos temores.
El único fundamento de la norma moral es el deber. El valor moral solo puede radicar en la voluntad del hombre, “en querer
bien”, en la buena voluntad. la voluntad de cumplir el deber es el criterio máximo de bondad moral. No importa si el objetiv
acción es en si mismo bueno o malo; lo importante es lo que me mueve a realizarla
La felicidad se consigue buscando el placer y rechazando el dolor. Bueno lo que produce placer, malo lo que produce dolor. La
el habito de hacer bien las cuentas para obtener mayor placer. (Bentham). Vale mas la calidad del placer que su cantid
Se caracteriza por la búsqueda de felicidad a nivel social. De esta manera, se relaciona con los principios morales que se tradu
sociedad como normas éticas. Es por ello que se considera el utilitarismo una doctrina ética y filosófica.
De esta forma, esta corriente valoriza la cantidad de disminución de dolor por sobre la cualidad del placer. Por ejemplo, si un
social es beneficiosa para más personas de las que afecta negativamente, se considera según el utilitarismo, mejor que un
beneficie solo a unos pocos.
Por otro lado, según el utilitarismo salvar a 2 mascotas es más correcto que salvar a tu mascota confrontando el principio mo
doctrina ética.
" Se dice que una accion o comportamiento es moralmente aceptable cuando se ajusta a lo prescrito en un conjunto de norm
obliga a un comportamiento del individuo cuya desobediencia implica una desvalorizacion moral & su obediencia un enrique
etico "
El mundo es un caos de dos fuerzas animadas por voluntades de poder, cuya expresión es la vida. El hombre se debate ent
actitudes o tendencias contrapuestas que dividen la humanidad . Poderosos y débiles
A través de la teoría de la acción comunicativa se hacen los trazados de una pragmática general y de una teoría universal
sociedad. Reconstruir, mediante la expresión de los individuos, del lenguaje y la comunicación, un espacio de entendimie
consenso, de aceptación y cooperación, como plataforma de un nuevo pacto social.
Características del superhombre de Nietzsche
1. Rechaza la moral de esclavos, que ensalza valores como la cobardía, el miedo, la obediencia, el servilismo, el rencor y el d
contra la vida, en favor de la moral de amos, aquella que apuesta por el amor, el cuerpo, lo terrenal, lo trágico y lo dionis
2. La moral del esclavo es la moral del rebaño, de los que siguen ciegamente las normas establecidas porque no son capaces
unos propios. En cambio, como el niño, el superhombre es creatividad pura, no necesita que nadie le dicte unos valores, po
tiene los suyos.
3. El superhombre es creador de valores, a diferencia del hombre actual, que toma prestados unos valores heredados por la t
El superhombre, en cambio, construye su propia escala de valores y voluntariamente se somete a los mismos, porque estos va
fieles a la tierra. Es la afirmación de la vida, el creador y el dueño de su propia vida y de su destino.
Es proteger la vida atendiendo a unos principios y Valores que debenorientar las acciones, es aplica el cuidado de sí y de los
sereshumanos y la instituciones para poder mejorar la calidad de vida deotros; aplicar también los principios de la bioética pa
elbienestar, tanto en el aspecto físico, como en el psicológico y moral,teniendo la claridad suficiente sobre el respeto a sí mism
laspersonas con quienes se convive en el diario vivir”
Este filósofo plantea una relación asimétrica en el vínculo y las relaciones interpersonales, dando preponderancia al otro suje
necesidades.
Es un proyecto formativo basado en pilares fundamentales como la democracia, la justicia y la solidaridad. Lo cual, a nivel
prácticas educativas, se traduce en la consideración, la comprensión y la tolerancia del otro. Y, con ello, de sus circunstancias
culturales y espaciales.
isión paralela de todas y cada una de ellas.
Significado
Esta perspectiva privilegia el carácter moral de las
personas, y dicta que adquirimos la virtud a través de
la práctica. Al practicar la honestidad, valentía, justicia,
generosidad, etc., las personas desarrollan un carácter
moral y honorable. Según Aristóteles, al desarrollar
ciertos hábitos virtuosos, las personas podrán tomar
decisiones correctas cuando enfrenten retos éticos.
La medicina el alma que busca la felicidad
Kant partía del punto de vista de que la diferencia
entre el bien y el mal era algo realmente real, para
Kant todos los sereshumanos disponemos de la
capacidad de razonar en cadamomento si algo es
bueno o es malo moralmente, por lo tanto lacapacidad
de distinguir entre el bien y el mal es innata como
elresto de cualidades de la razón.
La base de la conciencia moral del utilitarismo es este
principio de utilidad, que trata de alcanzar «la mayor
felicidad para el mayor número de personas».
Esta corriente confiere al valor el puesto central de la
teoría ética. Es bueno aquello que realiza un valor y
malo aquello que lo impide. El valor moral de la
persona radica en los valores objetivos, de carácter
positivo o negativo, que encarnan en su conducta.
• Poderosos ( muy escasos, solitarios, amorales) :
Superhombre, duro, sin sentimientos , e inmoral o
amoral mas allá del bien y del mal.
• El débil ( Incapaces de vivir por si solos, necesitan la
sociedad, la religión y la moral. Sus valores son la
igualdad, la humildad, la caridad, el sacrificio. Son la
mayoría. Necesarios para cumplir funciones inferiores
para los poderoso.
Es una ética formal, basada en él dialogo y la
comunicación. Este autor preocupado por la
justificación y la fundamentación de la ética en una
sociedad pluralista y demócrata como la actual, coloca
el énfasis en el procedimiento para llegar entre todos a
una normativa moral universal.
La ética del cuidado se entiende desde el “Poder
prever, prevenir y controlar el riesgo de
autodestrucción de la especie humana y aprovechar la
oportunidad para crear el proceso de auto percepción
de especie requiere de la definición de un nuevo orden
ético” (Bernardo Toro, 2005)
Conocida también como pedagogía del ‘Nos-Otros’, es
un proyecto formativo basado en pilares
fundamentales como la democracia, la justicia y la
solidaridad. Lo cual, a nivel de las prácticas educativas,
se traduce en la consideración, la comprensión y la
tolerancia del otro. Y, con ello, de sus circunstancias
históricas, culturales y espaciales.
Actualidad
La virtud es la acción más apropiada a la naturaleza de cada ser; el acto más conforme con su
esencia. Esta acción propia de cada ser que es la virtud, es también el bien propio de cada ser. En
el hombre, por tanto, la virtud es la excelencia de su parte esencial que es el alma.
Ahora bien, habiendo dos partes en el alma, así también habrá dos tipos de virtudes. Las virtudes
éticas, correspondientes a la parte irracional del alma, y las virtudes dianoéticas correspondientes
a la parte racional del alma. Pero la parte irracional del alma debe seguir los dictados de la parte
racional, luego las virtudes éticas responden en su excelencia al comportamiento guiado por la
parte racional del alma.
Epicuro también fue uno de los primeros pensadores en desarrollar la noción de justicia como un
contrato social. Él definió la justicia como un acuerdo hecho por la gente para no dañarse unos a
otros. El punto de vivir en una sociedad con leyes y castigos es protegerse del daño para que uno
sea libre de perseguir la felicidad. Debido a esto, las leyes que no contribuyen a promover la
felicidad humana no son justas. Dio su propia versión única de la ética de la reciprocidad, que
difiere de otras formulaciones al enfatizar en minimizar el daño y maximizar la felicidad para uno
mismo y para los demás:
"Es imposible vivir una vida placentera sin vivir sabiamente, bien y justamente, y es imposible vivir
sabiamente, bien y justamente sin vivir una vida placentera".
("justamente" significa evitar que una "persona dañe o sea dañada por otra")
El epicureísmo incorporó un relato relativamente completo de la teoría del contrato social y, en
parte, intenta abordar los problemas con la sociedad descrita en la República de Platón. La teoría
del contrato social establecida por el epicureísmo se basa en un acuerdo mutuo, no en un decreto
divino.
La clave de bóveda de la ética del deber es el imperativo categórico. Su contenido viene a ser éste:
tu libertad acaba donde empieza la de los demás. La idea es que los demás tienen derechos y son
libres de hacer aquello a lo que tienen derecho; limitar estos derechos es atentar contra la
dignidad de las personas. Derechos, libertad y dignidad son tres palabras clave. La moral no trata,
como en el utiitarismo, de qué debo hacer para beneficiar a las personas, sino de lo que debo
hacer para respetar su dignidad y no violar sus derechos. No se trata de lo que debo hacer por los
demás como de lo que no debo hacerle a los demás.
Por ejemplo, pensemos en un ciudadano que paga los impuestos porque reconoce la moralidad
que está detrás del principio y actúa de forma independiente a las consecuencias de esa acción.
Aquí el ciudadano hizo del principio una guía para su acción. Ahora, imaginemos el mismo
ciudadano, pero en este haciendo uso del principio de utilidad. Tal y como ha sido señalado, el
principio de utilidad defiende la idea según la cual, la moralidad de una acción depende de la
cantidad de bienestar que emerge de las consecuencias de una acción. En esa línea, el ciudadano
debe realizar un balance entre las consecuencias positivas y negativas de un curso de acción, y
escoger aquella alternativa que maximice los aspectos buenos y minimice los malos. Así las cosas,
en el ejemplo mencionado, no sabemos de ante mano cuál es la mejor alternativa, no hay una
dimensión absoluta que determine mi manera de actuar, toda vez que mi curso de acción está
determinado por el análisis de las consecuencias.
Imagine un hombre que se encuentra hospitalizado por una enfermedad que precisa de control
profesional. Esta persona tiene tres hijos y es cuidado tan sólo por el hermano mayor día y noche.
De acuerdo con el hombre el segundo hijo no lo quiere ver. Lo cierto es que el hijo sí conoce la
situación, pero debido al tipo de curación que el padre necesita recibir, es necesario juntar mucho
dinero para pagar por los gastos, motivo por el que no puede visitarlo en el hospital. En este caso
la disyuntiva o cuestión axiológica radica en que el joven debe continuar con esta situación
de evitar visitar a su padre en el hospital porque está pensando en su bien.
El superhombre, es el nuevo hombre, el que surge tras la muerte de Dios, es decir, una vez que se
ha asumido que no existe un ser absoluto para dar sentido a la vida. Dios ha muerto y con él todos
los valores decadentes sobre los que se funda la cultura occidental, y es el mismo ser humano
quién lo ha matado.
Como consecuencia, el ser humano, náufrago en un mar de inseguridades, sin nada a lo que
agarrarse, sin un fundamento de la moral, se desespera. Esto es lo que Nietzsche llama Nihilismo
negativo que se opone al Nihilismo positivo, es decir, el de la persona que acepta la muerte de Dios
y la pérdida de todos los valores cristianos, fruto del dualismo platónico y de su división de la
realidad.
la comunicación lleva inscrita en su piel la promesa de resolver con razones las perturbaciones.
Quien habla pisa una dimensión en la que aparecen claros los conceptos verdad/mentira, justicia e
injusticia. El lenguaje nos da la posibilidad de consensuar normas de comportamiento y de
propiciar, por tanto, el progreso histórico. Habermas da un nuevo sentido a la frase de Aristóteles:
“el hombre, porque habla, sabe de lo justo y de lo injusto”. Sobre el lenguaje, Habermas establece
la posibilidad de crear una ética, una política y una teoría consensual de la verdad.
La enfermera, como cualquier otra persona, es un ser moral que debe estar continuamente en una
reflexión ética, la cual le permita revaluar sus compromisos con el cuidado de la vida en cualquiera
de las etapas del ciclo vital. Como primera medida, el mayor compromiso es el de defender la vida
en sí misma, reconociéndole a cada persona su dignidad, su individualidad, intimidad, autonomía,
capacidad de autorregularse, entre otros factores, siempre aplicando los principios y valores
morales durante la elaboración del proceso de atención que debe brindar.
Pretende generar a nivel de las prácticas educativas una relación más equilibrada y de igual a igual
entre el docente y los alumnos, fomentando, así, una relación ética entre el educador y el
educando bajo la premisa del reconocimiento, el respeto, la responsabilidad y la acogida del otro.
