U1 Tema 1 Origen del pensamiento filosófico

1. Origen del pensamiento filosófico

a) El hombre antiguo y su inquietud por conocer el universo

El hombre en la antigüedad siempre ha tenido inquietud por conocer el

entorno que le rodea. El pensamiento o la imaginación lo llevo a descubrir
muchas cosas.

Comenzó con la preocupación de la subsistencia:

 La agricultura
 La pesca
 El pastoreo
 Otros.

Más tarde descubrió los metales, (el cobre, bronce y hierro), que comienza
antes del V milenio a.C., la rueda, el fuego y otros.

2. Génesis de la filosofía griega y las escuelas filosóficas

Las primeras civilizaciones llegaron Grecia por el mar Egeo. Fue en el siglo
XV a.C. Los primeros griegos de la historia pelearon con los pueblos
autóctonos. Luego por los años 1.200 a 1.100 también llegan los Dorios que
dominaron a los Aqueos que venían de Europa Central llegaron a Grecia.
Estos primeros expedicionarios de la historia que llegaron para constituirse,
pelearon con los pueblos autóctonos allá en Grecia.

La llegada de primeras poblaciones indoeuropeas al Egeo y a los Balcanes

se produce hacia el 3000-2800 a. C.; su vida es seminómada y vivían en
casas semisubterráneas y de estructura muy sencilla; sin embargo, de éstos
no queda nombre que los identifique (concuerda con lo antes explicado);
los pueblos indoeuropeos que se pueden identificar con hablantes de
lenguas históricas conocidas no aparecerán en los escenarios del Egeo (y
de Italia y Centroeuropa) hasta el final del III milenio (los griegos en este caso
concuerdan también con la idea de que llegaron hacia el 2000 a territorio
egeo. Al mismo tiempo el Egeo recibiría población indoeuropea no desde
el Norte, sino desde el Este.

En los años 1.200 a 1.100, llegaron los Dorios a Grecia y por sus armas de
hierro pudieron dominar a los Aqueos, sometiéndolos a la esclavitud
denominados los ilotas (esclavos). La fusión de los dorios con los diferentes
pueblos prehelénicos se constituye Grecia. Las principales capitales dóricas
fueron ESPARTA Y CORINTO.

Por las conquistas de Alejando Magno (Rey de Macedonia), la cultura

griega influyó en los países conquistados.

Alejandría, como capital de Egipto, sobresalió por su importancia en las

investigaciones científicas y filosóficas, también por su famosa biblioteca y
su museo.

Pérgano situada en Asia Menor, también sobresalió por su biblioteca, donde

para la escritura se utilizó la piel de cabra.

3. Grecia

Creadora de la razón humana. Desarrollan una filosofía con un pensamiento

racional y una educación basada en la razón.

El imperativo categórico de la razón pura. Kant.

Para los griegos de entonces, la filosofía sirve para llevar una vida sabia y
justa. Uso del conocimiento para provecho de la humanidad.
Ordenación de la vida humana individual y colectiva, a partir del
conocimiento verdadero del mundo.

Filosofía. - Búsqueda de lo que no se tiene.

En la Ciencia:

Eratóstenes, como gran astrónomo, matemático y filósofo griego, en el año

284 a. c. Fue el primero en medir el meridiano terrestre y la oblicuidad de la
eclíptica (tiempo en que se dará el eclipse de luna o de sol)

Aristarco de Samo, descubrió el doble movimiento del sol. El primero que

afirmó que la tierra giraba alrededor del sol

Arquímedes, Geómetra y físico, nacido en Siracusa, descubrió numerosos

compuestos químicos, se dice que consiguió enormes espejos que
concentraban los rayos de sol para lograr incendiar los barcos del enemigo.

Euclides, lo vemos como el impulsor de la Geometría

El arte griego; su intelecto humano hizo que sobresalgan en la poesía, la

filosofía, el teatro, la escultura y otras artes:

En la poesía; aparece Píndaro (518 – 438 a. de C.) con las olímpicas:

“Vencedores de los juegos griegos”; Anacreonte, con: “Cantor de los
placeres de la mesa, el vino y el amor”.

En el teatro; lo vemos a Eurípides, con las abras: “Las troyanas”, “Ifigenia”.

Sófocles con las obras de “Edipo Rey”, “Electra”. Esquilo con las obras:
“Persas”; “Los siete contra Tebas”.
En la escultura; en Atenas siglo V a de C., aparecen las esculturas más
importantes como “Afrodita, pan y eros”; “Venus de Milo”, cuyos escultores
de los más sobresalientes son Cálamis y Mirón.

En la tragedia: Esquilo sobresale con sus obras “Persas”, “Los siete contra
Tebas” y Sófocles con su obra “Edipo Rey” y “Electra”.

Heródoto, como el padre de la historia ( 484 – 425 a de C. ) Historias de la

guerra del Peleponeso

Hipócrates, sobresale como el padre de la medicina.

Pericles, sobresale en la oratoria juntamente a Demóstenes

4. Las escuelas filosóficas

Grecia en los inicios no se ocupaba de problemas éticos ni jurídicos, sino que

se ocupaba de la naturaleza física.

Los pre socráticos

Tales de Mileto.- S. VII a de C. Es uno de los siete sabios de Grecia; ingeniero,

astrónomo, financiero y político.

Dijo: “El principio de todas las cosas es el agua”. El estado de humedad.

Anaximandro.- S. VI a. de C. Sucedió a Tales en la Escuela de Mileto.

(astrónomo).

Dijo: “El apeirón”. Unas cosas llegan a ser y otras dejan de ser. El constante
cambio o devenir de las cosas (como el fuego).

Anaxímenes.- S. VI a de C. discípulo de Anaximandro de Mileto.

Dijo: “El aire”. Del aire nacen las cosas. Del aire condensado surgen nubes,
agua, tierra, roca, etc.

Pitágoras.- Fines del S. VI a de C. era de la isla de Samos. Dijo que los números
están en todo.

Zenón de Elea.- “La dialéctica”. Desarrolla el principio de contradicción.

Heráclito.- Afirma el movimiento de las cosas. Dice que todo corre y todo
fluye.

Dijo: “Nadie se puede bañar dos veces en el mismo río. El río permanece,
pero el agua ya no es la misma”.

Empédocles de Agrimento (Silicia).- El problema del ser de las cosas. Son

cuatro los elementos: aire, agua, tierra y fuego, Cuatro elementos que son
la raíz de todas las cosas.

Dijo: “Los seres son mortales, pero sus principios son eternos”.

Anaxágoras.- S. V a de C. Lo que hay son HOMEOMERIAS.

Dijo: “No hay cuatro elementos, hay de todo en todo”

Demócrito.- Dijo: “Todo, incluso el alma, está compuesto de átomos”.

Parménides.- Principios del S. V, de Elea. El filósofo más importante de los

presocráticos. El ENTE como el gran descubrimiento de Parménides.

El “NOÚS”.- Lo trascendental.

4.1. Escuela Jónica

Floreció durante el S. VI a de C. en las colonias griegas de Jonia.

Sus representantes son: Tales de Mileto, Anaximandro, Anaxímenes,
Heráclito, Pitágoras, Demócrito,

El primero grupo de astrónomos griegos del que tenemos noticias es el de la

Escuela Jónica que debe su nombre a Jonia, región costera del Asia Menor

La más antigua, (siglo VI antes de Cristo) trató de explicar los fenómenos del
mundo sensible. Pertenecen a esta escuela:

Tales de Mileto (griego), que dice que el agua es el principio de todas las
cosas.

Anaxímenes, creyó que el principio de todas las cosas es el aire.

Anaximandro, Para él, el principio de todas las cosas es algo MATERIAL, que
lo llamó PROTOCOSA, que quiere decir COSA INDEFINIDA. El APEIRON, algo
no específico.

La materia es el ser todo y el principio de los seres particulares.

Es la primera Escuela en comenzar el estudio científico de la geometría.

Modo esencialmente materialista.

Dicen que la realidad cambia constantemente. Todas las cosas se mueven.

Su rasgo más común de la escuela: “La visión naturalista de la realidad”.

Naturaleza = Phycis.

Heráclito. - El mar es el agua más pura y más corrupta. Potable y saludable

a los peces, pero no a los humanos. La guerra es el padre y el rey de todas
las cosas, a unos le muestra como dioses y a otros como hombres. A unos los
hace esclavos y a otros libres.
4.2. Escuela Eléata

Siglo VI y V a. de C. de Elea, que se encuentra al Sur de Italia, el hogar de

Parménides y Zenón.

S. V. fundada por Parménides en Elea o, ¿Jenófanes? Motivo de

investigación.

Se opone a la filosofía materialista; dicen no al fluir de las cosas de Heráclito.

Dicen que los movimientos son mera ilusión. El Universo es en esencia una
unidad inmutable.

Para la Escuela, los atributos del ser:

 Eternidad inmutable
 Unidad, indivisibilidad, homogeneidad
 Inmovilidad
 Esfericidad.

Enfoca el problema de un modo más profundo, elevándose a un concepto

más metafísico, sostuvo que el ser es uno, inmutable y eterno.

El principio activo de este proceso evolutivo es una mente universal que

separa y combina las partículas, el NOUS.

Se da solo una distinción: lo que es, y lo que no es. De aquí la negación de

los conceptos de movimiento y devenir, el cual sería una ilusión de los
sentidos. En esto no cabe ni un nacer, ni un perecer.

Con las doctrinas de las escuelas Jónica y Eleática se alcanzan las doctrinas
de otros filósofos como:

Heráclito.- Contrario de los eléatas, sostuvo el concepto del devenir.

Empédocles.- Formula la teoría de los cuatro elementos: Fuego, agua, aire
y tierra.

4.3. Escuela Pitagórica

Pitágoras poco conocido. Nació en Samos en el año 582 a. de C. Era

aristocrático de carácter moral y religioso, sujeto a una férrea disciplina.

No escribió nada, sus enseñanzas solo fueron orales, su doctrina la

conocemos a través de sus discípulos y en parte por el testimonio de
Aristóteles.

El pensamiento fundamental de la doctrina pitagórica es que la esencia de

todas las cosas es el número, por tanto, los principios de los números son los
principios de las cosas.

La justicia para los pitagóricos, es una relación aritmética, una ecuación o

igualdad, de la cual se deduce la retribución, el contracambio, la
correspondencia entre el hecho y el tratamiento de que éste ha de ser
objeto. Este es el germen de la doctrina aristotélica de la justicia.

4.4. La escuela de los Sofistas

Sophistes = Maestro en sabiduría

Siglo V a. de C. Decidió afrontar:

 Los problemas del espíritu humano

 El problema del conocimiento
 El problema ético, que es parte de la filosofía que trata de la moral y
de las obligaciones del hombre.

Los sofistas, entre los más importantes son:

Protágoras, Gorgias, Hippías, Trasímaco, Calicles.

Gorgias: “Como cada cosa me parece, así es para mi, y como aparece a
ti, así es para ti”.

Calicles con la teoría de la justicia Conmutativa, Distributiva y la Legal.

Enseñan: ¿Qué habilidades hacen falta para participar exitosamente en la

vida política?

¿Cómo se triunfa en política?

Buscaban la apariencia del saber.

Eran grupos de oradores y pensadores que enseñaban doctrinas diversas.

Hombres de gran carácter dialéctico y elocuencia que recorrían de ciudad

en ciudad.

Gustaban oponerse a las creencias dominantes, provocando a menudo el

escándalo público por sus paradojas.

Los sofistas eran individualistas y subjetivistas. Enseñaban que cada hombre

tiene un modo propio de ver y de conocer las cosas.

Decían que no puede existir una verdadera ciencia objetiva y

universalmente válida.

Es célebre la frase de Protágoras: “El hombre es la medida de todas las

cosas”. O sea, cada individuo tiene una visión propia de la realidad, a
diferencia de Kant que dice: Que la mente humana es la medida de todas
las cosas.
Los sofistas niegan toda verdad objetiva. No admiten que exista una justicia
absoluta.

El Derecho para ellos es relativo, constituye para ellos una opinión mudable,
la expresión del árbitro y de la fuerza. “Justo es aquello que place al más
poderoso”.

La justicia es en realidad un bien para otro, es una ventaja para quien

manda y un daño para el que obedece.

Los sofistas fueron, en suma, la levadura que suscitó la gran Filosofía Idealista
Griega: Una floración de pensamiento de la que quizá ningún otro pueblo
puede vanagloriarse. Sócrates. Platón y Aristóteles, son los que brillan
soberanamente en la historia del pensamiento.

4.5. Escuela Estoica

Los estoicos concibieron un ideal del hombre sabio: Aquel que ha vencido
todas las pasiones y se ha liberado de las influencias externas. Tan solo así se
obtiene el acuerdo consigo mismo, esto es, la verdadera libertad. Este ideal
lo veían personificado sobre todo en Sócrates. El hombre es partícipe por su
naturaleza de una ley que vale universalmente.

Para los estoicos, el precepto supremo de la Ética es, “vivir conforme a la

naturaleza”. Tienden a suprimir los Estados particulares (familia, la
propiedad) en homenaje al estado universal.

El hombre es libre, si logra vencer las pasiones, haciéndose independiente

de ellas. Dicen que el fin supremo es la virtud.

4.6. Escuela Epicúrea

La virtud no es el fin supremo. Se anuncia el principio utilitario o hedonístico,
adverso a la moral estoica. El resultado final o la suma, constituye la mayor
cantidad posible de placer y la menor posible de dolor.

Epicuro concede una mayor importancia a los placeres, y a los dolores del
espíritu. La amistad es considerada, como el más grande de los placeres.

Epicuro niega que el hombre sea sociable por naturaleza. Dice que el
Derecho es sólo un pacto de utilidad y el Estado es el efecto de un convenio.

5. Sócrates

Gran adversario de los sofistas, vivió en Atenas desde el año 469 al 399 a. de
C. Fue un sabio de la vida.

Los diálogos de Plantón son una fuente importante que habla del
pensamiento de Sócrates, recogió de la viva voz de Sócrates.

Sócrates discutía de una manera muy característica, multiplicando las

preguntas y sacando después sencillas conclusiones de las respuestas.
Afirmaba que nada sabía, bien diversamente de los sofistas, que presumían
saber todo: Sócrates los hería con su ironía, interrogándolos sobre cuestiones
simples en apariencia, pero que en el fondo eran muy difíciles y así los
confundía o les constreñía a rectificar sus erróneas opiniones.

Sin embargo, se aproximó Sócrates a los sofistas, en haber dirigido su estudio

hacia el hombre “Conócete a ti mismo”.

Nadie insistió más que Sócrates en la necesidad de conocerse a sí mismo.

Pero en este estudio llegó a conclusiones opuestas a las de los sofistas; pues
mostró que se debe distinguir aquello que es impresión de los sentidos (en lo
cual domina la variedad, el arbitrio individual, la inestabilidad y la
accidentalidad subjetiva), de lo que es producto de la razón, donde
encontramos conocimientos necesariamente iguales para todo. Luego es
preciso elevarse desde los sentidos hasta la unidad conceptual, racional.

Sócrates enseñaba a indagar el principio de la verdad. Saber y obrar son

para él una misma cosa, así como son equivalentes ciencia y virtud, ya que
ésta no es más que la aplicación de aquélla.

5.1. La virtud es la verdad conocida y aplicada. ¿Filosofía es amor por la

ciencia?

Sócrates enseñó a respetar las leyes, que los sofistas enseñaran a despreciar,
y no sólo las leyes escritas, sino también aquellas que, aunque no escritas,
valen porque son impuestas a los hombres por los dioses.

Sócrates afirmó su fe en una justicia superior. La obediencia a las leyes del

Estado, para Sócrates es un deber.

El buen ciudadano debe obedecer aun las leyes malas para no estimular al
mal ciudadano a violar las buenas.

Sócrates por su enseñanza, mediante la cual trató de indagar los principios

racionales del obrar, merece ser considerado como uno de los principales
fundadores de la ÉTICA.

6. Platón

El Estado para Platón es el hombre en grande, un organismo perfecto, en él

encarna la más perfecta unidad. Es un todo formado por varios individuos y
sólidamente constituido, como un cuerpo que está formado por varios
órganos, que en conjunto hacen posible su vida. En el individuo, como en el
Estado, debe reinar aquella armonía que se obtiene por la virtud.

Platón considera la ética como la rama más elevada del saber, y la base
intelectual de la virtud al identificar virtud con sabiduría. Dice que la justicia
social consiste en la práctica de la armonía entre las distintas clases de la
sociedad. El estado ideal de una mente sana en un cuerpo sano requiere
que el intelecto controle los deseos y las pasiones, así como el estado ideal
de la sociedad requieren que los individuos más sabios controlen a las masas
buscadoras de placer. Para Platón, la verdad, la belleza y la justicia
coinciden en la idea del bien, por lo tanto, el arte que expresa los valores
morales es el mejor.

La justicia es la virtud por excelencia.

7. Aristóteles

Fundador de la Escuela PERIPATÉTICA.

Su obra el “Organon” o instrumento: Son tratados, como las CATEGORÍAS

que son parte del Organon, que consiste en saber demostrar a través de la
LÓGICA y la epistemología.

El Organon es la primera obra en que se estudian directa y sistemáticamente

los problemas de la lógica como disciplina.

Logos, en griego = Palabra. En latín Verbum o Proporción = Razón o sentido.

Finalmente: Logos es el decir = Voz significativa.

El Logos dice lo que las cosas son y tiene estrecha relación con el SER.

Ejemplo: El principio de identidad y el de contradicción.

Aristóteles dice que el lugar natural de la verdad es el juicio

Cuando se dice que A es B se enuncia necesariamente una verdad o una

falsedad. Consiste en una interpretación hermenéutica.
Aristóteles al establecer los rudimentos de la lógica como ciencia, desarrolló
la teoría de la INFERENCIA DEDUCTIVA, representada por el SILOGISMO
(proposición deductiva que utiliza las premisas y una conclusión), y un
conjunto de reglas para fundamentar lo que habría de ser el método
científico.

8. Los Juristas Romanos

Roma no tuvo una Filosofía original, pero, así como en Oriente el objeto
supremo de la actividad espiritual fue la Religión y en Grecia la Filosofía, en
Roma lo fue el Derecho.

En Roma se produjeron ciertas corrientes filosóficas, pero fueron derivadas

de Grecia. Todas las escuelas griegas tuvieron en Roma sus representantes
propios:

Lucrecia Caro, estaba con el epicureísmo

Séneca y Marco Aurelio, estaban con el estoicismo.

Cicerón, no pertenece propiamente a ninguna escuela, sino que recibe la

influencia de varias. Fue un ecléctico. Apela a menudo al buen sentido
natural, a la persuasión común de los hombres, dice que el Derecho no
constituye un producto del arbitrio, sino que es dado por la naturaleza. Dice
que no todo cuanto ser pone como Derecho es justo, pues en tal caso
también las leyes de los tiranos serían Derecho. El Derecho no está fundado
sobre la opinión arbitraria, sino que hay lo justo natural, inmutable y
necesario, del que da testimonio la conciencia misma del hombre.

8.1. Ulpiano

Extiende la validez del Derecho Natural incluso a los animales en general.

La idea de equidad y la de la Ley Natural vienen a ser factores de progreso
en el Derecho. El Derecho Positivo es una modificación, con elementos de
accidentalidad y relatividad del Derecho Natural.

El simple reconocimiento de que el Derecho Positivo es contrario al Natural

no basta por sí para abolir aquél, pero determina una tendencia hacia su
reforma o hacia su perfeccionamiento aun en el momento de la aplicación
judicial por medio de la equidad.

9. El cristianismo

Nace en Palestina, se difunde en pocos siglos en gran parte del mundo

civilizado. Tiene más significado moral. Pregona la libertad y la igualdad de
todas las personas. Tuvo mucha influencia sobre la redacción de las leyes.
Pregona la humanización de instituciones.

Debe tenerse en cuenta que el nombre de cristianos ha sido compartido a

través de los siglos, y no siempre de formas muy armónicas, por grupos
numerosos de creyentes, cada cual, a su vez llegó a desconocer
como cristianos a grupos con posturas dogmáticas concretas distintas de
las propias. Dicho de otra forma, cristianos es el nombre común de grupos
tan distintos entre sí como
los católicos, marcionitas, arrianos, nestorianos, coptos, jacobitas, ortodoxo
s, anglicanos, protestantes, mormones y otros tipos de grupos que reflejan
posturas dogmáticas concretas más disímiles.

La Iglesia católica adoptó ese nombre luego que los discípulos liderados por
Pedro siguieron las instrucciones de Jesús cuando resucitó: “Vayan y lleven
las buenas nuevas a todas las naciones”, es decir: catolisis según como se
narró en griego en los evangelios. O sea que “católico” es un adjetivo que
corresponde al sustantivo “cristianos”. Se acostumbraba así llamarles
católicos por su trabajo evangelizador en viajes misioneros de país en país.

Los evangélicos (protestantes) aparecieron con los reformistas quince siglos

después y en los últimos tiempos se han denominado más como 'cristianos'.
A través de los siglos, todos estos distintos grupos confesionales, o al menos
doctrinales, reivindican a Cristo como su Maestro, Líder, Rey, Señor o Dios, y
algunos, así mismo, como su Redentor o Salvador, acogiendo con gusto
todas sus enseñanzas o cuerpos doctrinales que en su nombre les fueron
entregadas, y dando testimonio de estos hechos de múltiples maneras, que
incluyen el dejarse privar de la existencia antes que renegar de su adhesión
a él, o bien, de los valores, ideas o creencias de alguna u otra forma
vinculadas a él.

10. La Patrística

Con San Agustín, que escribe sobre la justicia y el Estado.

a) Platón y Aristóteles en la Patrística Medieval.-

Patrística.- Especulación de los padres de la iglesia en los primeros siglos del

Cristianismo. Exposición de los dogmas.

Pablo.- Difusor del cristianismo por todas las civilizaciones conocidas para
entonces.

Neoplatónicos.- (Porfirio Plotino) Se esfuerzan por descubrir analogías con el

cristianismo y las teorías platónicas.

La Patrística medieval

Problemas de la patrística:
Gnosticismo.- Conocimiento completo de Dios y la naturaleza (revelación).

Los Apologetas.- Hacen esfuerzos por defender el cristianismo frente a las

desviaciones cristianas y el paganismo.

San Agustín.- “La ciudad de Dios”.

La filosofía griega en contacto con el cristianismo.

EL Estado terreno deriva de la voluntad divina. Su proposición es mantener

la paz temporal entre los hombres, pero siempre está subordinado a la
ciudad celeste; prácticamente a la Iglesia que procura la paz eterna.
Finalmente, el Estado terrenal desaparecerá para dar lugar a la constitución
del reino de Dios.

Predestinación - condenación eterna.

Mientras que los griegos dicen que el Estado es el fin supremo del hombre,

San Agustín exalta la Iglesia y la comunión de las almas en Dios.

10.1. La Escolástica

Son procedimientos dogmáticos, que se quiere poner de acuerdo con los

principios religiosos.

La filosofía escolástica trató de desarrollar los dogmas religiosos mediante un

análisis racional, dentro de los límites impuestos por la fe.

Aristóteles llego a ser el maestro por excelencia.

La redondez de la tierra con Copérnico (1473-1543), cuando los antiguos

creían que la tierra era plana. Según la teoría Heliocéntrica no es el sol que
gira alrededor de la tierra, sino al contrario. Esta teoría ya fue descrita por
Aristarco de Samo. El sol es el centro del Universo. La tierra gira una vez al día
sobre su propio eje y una vez al año alrededor del sol.

La rotación de la tierra, antes se creía que era el sol que giraba alrededor
de la tierra.

11. El renacimiento y el nacimiento del pensamiento filosófico.

El renacimiento literario, artístico y científico:

Historia europea. Sus valores.

El mundo RENACENTISTA

A finales de la Edad media se había hecho problemática la situación

religiosa.

11.1. El renacimiento:

Le dio una nueva dirección al Espíritu Humano ( S. XV, XVI).

El renacimiento representa esencialmente la liberación del espíritu crítico,

reprimido y sofocado durante tanto tiempo por los excesos del dogmatismo.

En la Edad Media se consideraba al hombre como subordinado a leyes

extrínsecas, de las cuales no se reconocía autor. Con el renacimiento se
restablece la autonomía.

 El desarrollo del renacimiento coincidió con el inicio de la Edad

Moderna, marcada por: La consolidación de los estados europeos.
 Los viajes transoceánicos que pusieron en contacto a Europa y
América.
 La descomposición del feudalismo.
 El ascenso de la burguesía y la afirmación del capitalismo.
  La vuelta al mundo de Magallanes, 1519-1521.
 La conquista de Perú por Pizarro, 1530-1533).
 La ruptura del cristianismo por la Reforma protestante de Martín
Lutero 1520.
 Leonardo da Vinci, quien se interesó por múltiples ramas del saber.
 Miguel Ángel Buonarroti, Rafael Sanzio, Sandro Botticelli y Bramante,
artistas conmovidos por la imagen de la antigüedad y preocupados
por desarrollar nuevas técnicas escultóricas, pictóricas y
arquitectónicas.
 La invención de la imprenta en 1440 por Gutenberg, que permitió la
rápida difusión y propagación de las ideas.
 El descubrimiento de América.
 Papa Pío II reordenó su ciudad natal, Pienza, convirtiéndola en un
auténtico muestrario del nuevo urbanismo renacentista.
 Las ciudades se convertirían en el escenario ideal de la renovación
artística, oponiéndose al concepto medieval en el que lo rural tenía
un papel preferente.

11.2. Los problemas fundamentales de la Filosofía:

· Su libre albedrío

· La especulación

· La controversia

· La transformación

11.3. Diferencia entre filosofía, ciencia y religión:

Filosofía. - Estudio del micro, macro cosmos, la relación de estos y con el

hombre.
Ciencia. - Conocimientos comprobados científicamente. (BACON).

Religión. - Creencia en algo supremo.

La importancia del estudio de la Filosofía:

· Descubrimiento de las cosas

· Desarrollo de la mente humana

· La especulación de las cosas

· Lo trascendental

“Siempre que enseñes, enseña también a dudar de lo que enseñas” (Ortega

y Gasset).

12. La Antología, estudio del problema del ser

Según la etimología griega, la ontología es la “ciencia del ser”, es decir, la

ciencia del ente en cuanto a tal. Es la disciplina fundamental de la filosofía
metafísica en general. Estudia lo que HAY.

La ontología, es la investigación del SER en tato que ES. Solo hay lo que hay.
“La cosa existente no contiene nada más que la cosa pensada”

En cuanto a la materia se remonta a la filosofía de Aristóteles. La ontología

contempla el ente, no bajo un aspecto determinado (no bajo su utilización
técnica), sino enfocándolo en sí mismo, en cuanto a tal, es decir, bajo el
horizonte más extenso y universal del SER.

La ontología está unida en Aristóteles con la consideración del ente

supremo, lo “divino” (theion), y precisamente la unidad de ambas
consideraciones (la ontología y la teología) es la que constituye la
peculiaridad de su “filosofía primera”, que más tarde fue llamada
metafísica. Ontología y teología se hallan en relación recíproca y son
inseparables una de la otra.

En realidad, la Ontología se ocupa del ser en general y sus propiedades

trascendentales. El tránsito del “SER” de la naturaleza física a la naturaleza
activa y de esta a la esencia.

El problema ontológico: ¿Qué hay? Se puede responder con una sola

palabra “TODO”, ¿Será verdad? La respuesta correcta sería: “que hay solo
lo que hay”, ¿y lo que no hay?, ¿ES O NO ES?

Algunas preguntas ontológicas: ¿existe Dios?, ¿existen entidades mentales

como ideas y pensamientos?, ¿existen entidades abstractas como los
números?

Los principios ontológicos son:

a) Principio ontológico de identidad. - Afirma que “todo objeto es idéntico

a sí mismo”, se trata de un principio bastante evidente, sin embargo, ejemplo
“la silla es silla”.

b) El principio ontológico de contradicción. - Consiste en que “todo tiene

su opuesto o contrario”. Ejemplo, si la pizarra es negra, no puede ser blanca
a la vez.

c) Principio del tercer excluido. - Dice que “todo objeto, necesariamente

tiene que ser o no ser”. Ejemplo: La pizarra es negra o no es negra, no puede
haber otra posibilidad, si fuera amarilla, entonces sería no negra.

d) Principio de razón suficiente. - Dice que “todo lo que existe tiene su razón
de ser”. O sea, todas las cosas del Universo, tienen sus causas y sus fines.
Kant substituye la ontología por la “filosofía trascendental”.

Emmanuel Kant, dice que nuestro conocimiento deriva en el espíritu de dos

fuentes fundamentales: la primera es la receptividad de las IMPRESIONES, y
la segunda, la facultad de reconocer un objeto por medio de estas
impresiones o representaciones. El pensamiento entonces, resulta de la
conjunción de ambas facultades. La intuición y concepto conforman todos
los elementos de nuestro conocimiento. La idea kantiana es la posibilidad
de la existencia, que determina el uso del entendimiento a través de la
experiencia.

Para Kant la Ontología, es la ciencia del conocimiento sintético a priori de

las cosas, es decir, de aquellos principios del entendimiento que hacen
posible el conocimiento de las cosas; por lo mismo se identifica con su
filosofía trascendental, y no con el conocimiento de objetos que estén más
allá de la experiencia.

U2 Tema 1 La gnoseología o teoría del conocimiento

1. Gnoseología o teoría del conocimiento

a) Origen etimológico de gnoseología y el problema científico y metafísico
del conocimiento

Gnosis = conocimiento

Logia = estudio

La gnoseología del griego gnōsis, «conocimiento» o «facultad de conocer»,

y λόγος, logos, «razonamiento» o «discurso»), también llamada teoría del
conocimiento, es la rama de la filosofía que estudia la naturaleza, el origen
y los límites del conocimiento.
La gnoseología no estudia los conocimientos particulares, como pueden ser
los conocimientos de la física, de la matemática o de nuestro entorno
inmediato, sino la naturaleza del conocimiento en general.

EL PROBLEMA CIENTÍFICO = La constante transformación del conocimiento

EL PROBLEMA METAFÍSICO=

-Sino sobre las cosas en cuanto son (como entes)

-Ya no se ve simplemente sobre las cosas

“SER”, “LO QUE TIENE QUE SER”, “CONTRARIO A LA NADA”. Su opuesto LA

NADA, la negación del ENTE.

MENTE – PENSAMIENTO – ESPÍRITU = NOUS

1.1. El autoconocimiento del ser

La máxima “CONÓCETE A TI MISMO”

La preocupación del hombre = conocer las cosas (sofistas)

Epísteme = conocimiento Logía = estudio

Epistemología significa el “estudio del conocimiento”, o estudio de la

ciencia, puede entenderse como la rama de la filosofía que estudia los
problemas del conocimiento. Se ocupa o trata de responder a preguntas
como: ¿Qué podemos hacer?, o ¿Cómo sabemos que lo que creemos a
cerca del mundo o Universo es verdadero? En este caso, su objeto de
estudio coincide con el de la teoría del conocimiento. Recientemente se le
atribuye el ocuparse de la ciencia y del conocimiento científico, como
objeto propio de estudio, por lo que se identifica con lo que, sobre todo en
países anglosajones, se llama más adecuadamente con el nombre de la
“filosofía de la ciencia”, inicialmente entendida como “metodología de la
ciencia” o “lógica de la ciencia”. La tradición francesa tiende a diferenciar
entre una reflexión genérica sobre la ciencia (filosofía de la ciencia) y el
estudio histórico y crítico de las ciencias, sus principios, sus métodos y sus
resultados. Burge, epistemólogo argentino, usa indiferentemente
“epistemología” o “filosofía de la ciencia”.

Ciencia que estudio el conocimiento que está en constante transformación

a) Conocimiento EMPÍRICO
b) Conocimiento CIENTÍFICO
 c) Conocimiento FILOSÓFICO
d) Conocimiento TEOLÓGICO

El Areté (en griego ἀρετή aretḗ “excelencia”) es uno de los conceptos

cruciales de la Antigua Grecia; sin embargo, resulta difícil precisar con
exactitud su extraño y ambiguo significado. En su forma más general, para
algunos sofistas la areté es la «excelencia» o prominencia en el cultivo de la
elocuencia; la raíz etimológica del término es la misma que la
de αριστος (aristós, mejor), que designa el cumplimiento acabado del
propósito o función.[

Según Hippias el fin de la enseñanza era lograr la «areté», que significa

capacitación para pensar, para hablar y para obrar con éxito. La
excelencia política («ciudadana») de los griegos consistía en el cultivo de
tres virtudes específicas: andreia (Valentía), sofrosine (Moderación o
equilibrio) y dicaiosine (Justicia): estas virtudes formaban un ciudadano
relevante, útil y perfecto. A estas virtudes añadió luego Platón una cuarta,
la prudencia, con lo que dio lugar a las llamadas Virtudes cardinales: la
prudencia, la fortaleza y la templanza se corresponderían con las tres partes
del alma, y la armonía entre ellas engendraría la cuarta, la justicia. En cierto
modo, la areté griega sería equivalente a la virtud, dignidad, honor u
hombría para hacer siempre el bien. En la Grecia antigua podía hablarse
indistintamente de la areté de un soldado, de un toro o de un navío, aunque
su uso para los objetos inanimados es raro. Sin embargo, desde la Época
Arcaica estuvo vinculado especialmente a la posesión de las virtudes, en
especial la valentía y la destreza en el combate.

ARETÉ en griego EXCELENCIA = PROMINENCIA. Aristos=mejor

Para los griegos, el fin de la enseñanza era lograr la “Areté”, que significa
capacitación para PENSAN, HABLAR y para OBRAR CON ÉXITO.

Para los griegos para ser un ciudadano relativamente útil debió cultivarse
tres virtudes:

VALENTÍA – MODERACIÓN o EQUILIBRIO y la JUSTICIA (dicaiosine), a los

cuales Platón añade la PRUDENCIA (hombre virtuoso).

a) Heráclito. - (de Éfeso, Asia Menor). Afirma taxativamente la variación o

movimiento de las cosas. Dice: “Todo corre, todo fluye”. Nadie se puede
bañar dos veces en el mismo río. El río permanece, pero el agua ya no es la
misma.
La sustancia principal el fuego, la que más fácilmente se transforma. Dice:
“La guerra es el padre de todas las cosas”.

El sentido general filosófico de Heráclito es:

 El intento de interpretar el movimiento

 La mutación continua.

La realidad es: Cambiante y mudable

1.2. Aristóteles, su “Organon” o instrumento

Son TRATADOS, CATEGORÍAS como parte del organon; SABER DEMOSTRABLE

A TRAVÉS DE LA LÓGICA.

Organon, primera obra en que se estudian directa y sistemáticamente los

problemas de la LÓGICA, como disciplina.

La Lógica. - Son los tratados lógicos de Aristóteles que proceden del

Organon o “INSTRUMENTO”.

El sentido de esta disciplina en el conjunto de la obra de Aristóteles, tiene

conexión en que está el LÓGOS con el ser y con la verdad.

LOGOS = PALABRA (en griego) VERBUM (en latín)

PROPORCIÓN = RAZÓN O SENTIDO. RAZÓN = LOGOS

“ÓLOGOS=SARX EYECTO” = “EL VERBO SE HIZO CARNE”

Cuerpo= Soma, Sarx

Alma = Psuche= Afectos, emociones, deseos, la voluntad activa. Consciente

de sí mismo.

Espíritu = Neuma o Pneuma. - Aire, aliento, viento. Significado espíritu. Capaz

de ser consciente de Dios y de comunicarse con Él.

Finalmente: LOGOS es decir = LA VOZ SIGNIFICATIVA

El logos dice lo que las cosas son, y tiene estrecha relación con el SER.
(Escuela PERIPATETICA de Aristóteles). Ejemplo: El principio de identidad, de
contradicción.
Del tercer excluido: Quiere decir que una proposición es verdadera o es
falsa. No se da un juicio intermedio. Según versión ontológica, todo tiene
que “ser o no ser”. A es B, o A no es B. No hay un intermedio. El perro es
mamífero o no es mamífero. No cabe una tercera posibilidad.

Aristóteles. - Dice que “el lugar natural de la verdad es el juicio”.

Cuando se dice” A” es “B” se enuncia necesariamente una verdad o una

falsedad. - Interpretación HERMENÉUTICA.

2. La axiología o filosofía de los valores. Lo justo, lo

injusto.
La filosofía en la edad moderna

La axiología como la ciencia de los valores ético morales.

Valor. - Se caracteriza cuando una cosa nos agrada, siendo la moralidad

como la práctica moral.

¿Dónde se captan los valores? a) Valor útil, b) Lo bello, c) Lo justo. d) Lo

bueno, e) Lo santo.

Clases de valores:

a) Valor ático que se refiere a la arquitectura, la pintura, los cuadros que

contienen bastante delicadeza.

b) La moral: Como la regla de conducta que obra tan solamente en la

conciencia del individuo.

c) La moralidad: Como la práctica de la moral.

Valores religiosos. - Son los valores metafísicos que tienen relación con el Ser
Supremo por medio de la fe.

¿Cómo nacen los valores?: Son directrices que inspiran su sentido creador y
luego viene la acción. Se emplean facultades y esfuerzos para realizarlos.
Son captados por la conciencia.

Cada quien se obliga a ser: a) Justo, b) Verídico, c) Bueno, d) Agradable.

Los valores ético morales:

 a) La misericordia
b) La justicia
c) La equidad
d) La paz
e) El altruismo
f) La libertad
g) El orden
h) La seguridad.

El pensamiento crítico. - Emitir juicios de valor sobre la necesidad que tiene

nuestra sociedad de transformar nuestras instituciones.

“EL SER”, “EL DEBER SER”.

3. ¿Qué es un valor axiológico?

LA JUSTICA. - ¿Qué es lo justo e injusto?

a) Justicia social
b) Justicia legal
c) Justicia conmutativa
d) Justicia retributiva
e) Justicia distributiva

U3 Tema 1 Teleología o filosofía de los fines

1. Introducción
Como introducción podemos indicar que la teleología es el estudio de los
fines o propósitos, podemos decir también que es la doctrina de los fines.

Aristóteles, habla de la concepción teleológica o finalista de la naturaleza.

Podemos decir también que la TELEOLOGÍA es la doctrina de las causas

finales.

a) ¿Tiene finalidad el Universo?. Una pregunta que tiene suficiente respuesta.

Suficiente imaginarse que si no hubiera el Universo. Esto nos lleva a la parte
metafísica, el pensar más allá de nuestro entorno; y con seguridad estaremos
obligados a pensar de un Ser Supremo como el creador del universo al que
nos referimos, ahora bien, “que finalidad tiene la creación de este Universo?

¿La belleza?
¿La habitabilidad?

¿La vida?

¿Demostración de poder?

¿El equilibrio?, etc.

b) ¿Qué sentido tiene la vida del hombre?

Hablando del sentido que tiene la vida del hombre, podemos conjeturar
muchas respuestas, suficiente pensar, que desde que tenemos uso de la
razón, estamos en busca de ciertas satisfacciones, inclusive antes. La
búsqueda de objetivos constantes, la constante insatisfacción de hombre con
las cosas materiales, etc.

c) El sentido subjetivo y objetivo

Subjetivo, nos referimos al ser pensante, que ocurre en nuestra mente, algo
intangible que no es material. Es un sentido que opera constantemente en el
hombre.

El sentido objetivo, se refiere a lo palpable o la materia. La mente que nos

lleva a lo tangible, lo palpable, lo material. Objeto palpable, algo material
que existe fuera del sujeto que lo conoce, está exento de parcialidad, tal cual
se ve.

d) Es el hombre producto de la ley mística.- Para los que creemos en la

existencia de un Dios Supremo, y que el Supremo es Dios y místico, bueno, el
hombre es el producto de esta ley mística, porque Dios como tal determina
leyes.

e) ¿El hombre producto de la naturaleza?

Insistimos, si el hombre es creación del Dios místico. Dios creador del

hombre, también entonces de la naturaleza, y el hombre está precisamente
dentro de esa naturaleza.

f) ¿El hombre creación separada de las anteriores?

Si Dios es místico, creador de la naturaleza, y también del hombre, éste no

puede estar separado de Dios ni de la naturaleza, es parte integrante de
ambas o de todas.

g) ¿El hombre es dueño de la realidad que constituye?

 Hay un dueño, el que lo creó. Pero el hombre es parte de ella, como la
más importante. Podemos decir como el mayordomo o administrador de las
cosas, como un ser inteligente y racional.

El existencialismo cristiano. Si creemos que Cristo es real, pues su doctrina fue

real, por tanto el cristianismo es verdad, si es que los que dicen fueron aquellos
que palparon la verdad de El.

El existencialismo teológico. Teo = Dios. Logia = Estudio. Lo mismo que lo

anterior. Si creemos que Dios existe, pues las cosas que existen como tales son
verdades físicas y metafísicas, como creación de El. Si existen las cosas, aún
más las que no fueron creadas por el hombre, pues existe Dios. Ver la teoría
de René Descartes, la teoría de la existencia de Dios. El Discurso del Método.

La respuesta del Materialismo histórico y dialéctico.

El estudio del materialismo y el idealismo, así como el agnosticismo. Esto a

través de la dialéctica.

2. Filosofía humanista y antropología filosófica

Origen antropológico.- El hombre es parte del mundo y conciencia reveladora
del mundo. Es un ser que se da en la interacción de sí con los demás hombres
y con la naturaleza

Origen del hombre.- El hombre constituyó las condiciones determinantes de su

vida para su propia existencia.

Creacionismo y evolucionismo

Las tres posibles respuestas: Materialismo, idealismo o agnoticismo.

Santa Agustín y la Civitate DEI.

La Revolución Francesa que trae la Revolución Industrial, cuyas consecuencias

transforman los modos de producción y las condiciones de trabajo: La ley de
la oferta y la demanda.

No habían leyes sociales ni sindicatos que protejan los derechos de los obreros,
como resultado eran los salarios míseros.

A mayor adelanto técnico, menos obreros = miseria.

Burguesía; el burgues como propietario de los medios de producción.

Proletario; es el propietario de su fuerza de trabajo como herramienta de
trabajo.

Egels.- Publica otros tomos del CAPITAL de Marx.

La PLUSVALIA DE MARX.- El concepto de plusvalía de Marx, surge de la

relación del salario que se paga al obrero y el valor trabajo efectuado por
éste.

Carls Marx, nace en Trier Alemania el 5 de mayo de 1818. Escribe “El manifiesto
comunista”, que trata de los principios marxistas.

Después de leer Quesmay, Adams Smith y David Ricardo, escribe “El Capital”.

Marx formula 3 conclusiones fundamentales:

1. La relación entre el trabajo y el valor de cambio de los bienes que se

producen y se consumen en la sociedad, que lo lleva a formular su
teoría del VALOR – TRABAJO.
2. El concepto de PLUSVALIA que surge de la relación del salario que se
paga al obrero y el valor trabajo efectuado por éste.
3. Lucha de clases que se produce en el seno de una sociedad
determinada por las relaciones de producción.

EL MÉTODO DIALÉCTICO.- Hasta llegar al Estado ideal.

3. Filosofía de la integración y filosofía boliviana y

educativa
Filosofía Boliviana:

Los primeros pensadores antes de la colonia se cree que “arawicus”, quienes desarrollaban
el pensamiento del inca y asesoraban a las autoridades incarias en asuntos metafísicos. Con
la conquista española, la filosofía se limitaba a las enseñanzas universitarias revelada a los
criollos y se conocía solo sobre la teoría de la filosofía tomista.

Bernardo Monteagudo.- Surge como el pensador más sobresaliente de la época, fue el

autor de la obra “Diálogos entre Atahuallpa y Fernando VII”, este diálogo
o filosofía inspiraron las ideas libertarias de América, para la liberación de la opresión
española, un contenido con una gran influencia de J. Jacobo Rousseau, principalmente en
su obra “El contrato Social”, el mismo que debe romperse cuando las autoridades no
cumplen el contrato con la sociedad. Para Monteagudo el hombre nace libre, la misma que
nunca debe prescribir.
Benjamín Fernández.- Pensador de mucha importancia, con máximas reflexiones y
de profundidad en la parte doctrinal y científica Latinoamericana, es denominado y
conocido como el “CMTE” boliviano.

Gustavo Navarro.- Conocido con Tristan Maroff, es de ideología maxista, su principal

obra filosófica en la que hace referencia al período incaico con una ideología coherente
donde desarrolla un pensamiento sobre la “justicia del inca”.

José Antonio Arce.- Hace referencia a la situación de dependencia económica de Bolivia,

donde explica que nuestra independencia se limita a la política manteniendo una
dependencia económica. Dice que para liberarnos de esto, es necesario enfrentar al
capitalismo extranjero, con la nacionalización de nuestra producción para manejarla a
través del Estado.

Marcelo Quiroga Santa Cruz.- Su trabajo fue orientado hacia la filosofía política con su
obra: “El saqueo de Bolivia”, “Oleocracia o patria”, con una gran profundidad de
pensamiento. Es considerado como partidario de la corriente existencialista por el
contenido de su obra “Los deshabitados”.

Franz Tamayo.- Indigenista paceño, su pensamiento esta desarrollado principalmente en

su obra “La pedagogía nacional”, en la que propone la formación del carácter nacional para
ser fuertes como las grandes naciones.

Fausto Reinaya.- En su obra “La Tesis India”, en la que propone la supremacía de la

cultura y la raza indígena sobre otras.

Luís Rojas Aspiazu.- Un indígena crítico, quien desarrolla la teoría del “Ayni ruway”,
donde busca la identidad del hombre aymara a través de la educación popular.

Guillermo Frankovich.- Pensador que a través de su obra intenta desarrollar un

pensamiento histórico crítico con su “Filosofía Boliviana”. También desarrolla un
pensamiento mitológico mediante “Los mitos profundos de Bolivia”, en esta, pone énfasis
en el espíritu emprendedor del hombre boliviano.

Mamerto Oyola Cuellar.- Su tendencia filosófica es el racionalismo, pero entendido desde

el punto de vista político, para él existen tres grandes errores en la Filosofía Universal. “El
escepticismo Kantiano, el Panteismo Hegeliano y el Materialismo”, según Oyola, todos
ellos conducen al ateísmo, por lo que existe una sola salida, el de volver al pensamiento
Kartesiano.

Manfredo Kenff Mercado.- Por sobre todo desarrolla su pensamiento en una perspectiva
axiológica de Scheller, su más importante obra: “La filosofía del amor”, que refleja
precisamente esa filosofía ágape, y su segunda obra trata de “¿Cuánto valen los valores?”

4. Filosofía Mundial
Maquiavelo:

Hombre político más que filósofo, fue uno de los primeros que trató de la
ciencia política con el espíritu de los nuevos tiempos, fundándose sobre la
observación histórica y psicológica, fuera de toda preocupación dogmática.
Era un hombre de acción. Al retirarse de los negocios de Estado a la vida
privada, compuso su obras principales, entre las cuales está. “EL PRÍNCIPE”
(1.513). Se pregunta por cuáles sean las causas que aseguran la estabilidad
de un gobierno.

Maquiavelo, examina a los hombres tal y como son, con sus pasiones, con sus
vicios; en general examina las condiciones de hecho y se refiere a éstas.

Sin ninguna preocupación moral, indica los medios que estima más eficaces y
valiosos para conseguir el fin deseado. En ciertos casos no duda de aconsejar
no sólo la traición, sino también la violencia, al príncipe que quiera asegurarse
el dominio de Italia. Tales medios eran comúnmente usados en su tiempo;
pero el hecho de que él los aconseje, a pesar de ser reprobables moralmente,
echa una sombra sobre su nombre y sobre su obra. Maquiavelo en política
tiene un triste significado, y se compendia en la famosa fórmula: “el fin justifica
los medios”.

Juan Bodin (1530-1596) francés, autor de la obra “de la République”, en seis

libros. Bodin trata de la organización del Estado con método racional, no
dogmático, por esto vale como uno de los precursores de la nueva ciencia
política. La parte más importante de su obra es la que se refiere a
la soberanía. En la Edad Media, se consideraba al soberano como
representante de la Divinidad (teocrático); y por otra parte la soberanía
política se confundía, en el feudalismo, con el derecho privado de propiedad.

Bodin afirma que en un Estado debe haber un poder supremo, uno e

indivisible; no hay Estado sin poder soberano. Los caracteres esenciales de la
soberanía, según Bodin, consisten en que sea absoluta y perpetua. La
soberanía comprende en primer lugar el derecho de hacer las leyes. Pero
aquel que hace las leyes, según Bodin, no puede estar sometido a ellas, sino
que permanece como superior a las mismas; el soberano, por consiguiente,
está solo sometido a las leyes divinas y naturales.

Pero en el orden jurídico positivo, la soberanía es necesariamente absoluta;

frente al soberano el pueblo tiene solamente deberes, pero no derechos. Por
ende no existe derecho a la rebelión contra el tirano. La libertad es sacrificada
a la autoridad.

La soberanía, con todos sus caracteres propios, puede pertenecer, según

Bodín, lo mismo a un monarca, que al pueblo, que a un cuerpo noble. Claro
está que con ello Bodin (contrariamente a Rousseau) confunde la soberanía
con el gobierno. Distingue, por tanto, tres formas de soberanía o
gobierno: monarquía, aristocracia y democracia.

Bodin, lo mismo que Maquiavelo, es ante todo un hombre político; y en sus

tratados tiene siempre la práctica a la vista. Considera, las causas de los
cambios de gobierno e inquiere las condiciones mejores para el
desenvolvimiento de la acción del Estado, afirma la oportunidad de adaptar
las leyes a las condiciones naturales.

4.1. Hugo Grocio

Holandés (1583-1645) autor de la obra “De iure belli ac pacis”

Tiene una importancia directa con la filosofía del derecho. El título de su

tratado demuestra que él tenía particularmente a la vista el Derecho
Internacional, esto es, quería determinar las relaciones jurídicas que deben
darse entre los Estados, ya sea en tiempo de guerra, ya sea en tiempo de
paz.

Grocio advirtió que un sistema de Derecho Internacional universalmente

aceptable debe fundarse sobre bases diversas de las propias a los sistemas
juridicopositivos de los Estados singulares y a las diversas creencias religiosas.

En la época precedente y en toda la Edad Media, sobre los Estados singulares

habían ejercido una especie de hegemonía la Iglesia y el Imperio, que de
algún modo habían regulado las relaciones políticas internacionales. Pero ya
en tiempo de Grocio estas dos autoridades habían perdido gran parte de su
influencia política.

Grocio dice que el Derecho Natural, subsistiría aun cuando no hubiese Dios, o
aun cuando éste no cuidase de las cosas humanas.

¿Cómo se conoce el Derecho Natural? Grocio indica dos métodos: uno a

priori, más sutil y filosófico; otro a posteriori, más popular, accesible a todos.

Se conoce a priori, cuando se halla la necesaria conformidad o

disconformidad de un cierta cosa respecto a la naturaleza racional y social.

Se conoce a posteriori, cuando se ve que algo es creído como justo por todos
los pueblos, o al menos por todos los de mejores costumbres; pero este
segundo método, es imperfecto y tiene tan sólo un valor de probabilidad.

4.2. Alberico Gentili

Nacido en San Genesio en 1552, obligado a emigrar por haber abrazado el
protestantismo y muerto en Londres en 1608, después de haber enseñado en
la Universidad de Oxford.

En su tratado “DE jure belli” y en otras obras, Gentili se revela como uno de los
mayores teóricos del Derecho Internacional, con el fin de dotar a la práctica
de la guerra, no menos que a las relaciones pacíficas entre los estados, de
una verdadera y propia de la regulación jurídica.

Opiniones del estudiante sobre lo dicho por Gentilli. La guerra o la paz.

4.3. Suàrez

El poder político, como todas las cosas, tiene su primera fuente en Dios; pero,
inmediatamente, deriva de la voluntad y del consentimiento del pueblo.
También aquí Dios opera por medio de la libre voluntad de los hombres.

A ningún hombre en particular le corresponde naturalmente un dominio

político sobre los otros; de donde se sigue que aquel dominio no puede tener
otro fundamento que el común consentimiento por el que una multitud se
reúne en un solo “corpus politicum”, llamado también “corpus mysticum”. La
autoridad gubernativa o política puede transferirse a un jefe y determinarse
de varios modos, sobre la base del consentimiento común. Pero en ningún
caso puede derivar de un presunto consentimiento la validez de leyes inicuas
o tiránicas, que son absolutamente nulas.

Suáres afirmó ademas que si bien el género humano no constituye

políticamente un solo todo, pues está dividido en diversos Estados, sin
embargo, tiene una cierta unidad (“aliquan unitatem”), por cuanto que está
ligado por aquellos vínculos morales e incluso jurídicos que hallan su expresión
en el jus jentium.

Suárez sostiene no solamente la independencia, sino la supremacía de la

Iglesia frente al Estado, en cuanto aquélla es una institución divina y posee
fines eminentemente espirituales, mientras que el Estado tiene una
competencia legítima propia, pero limitada por la ley natural y el
consentimiento de los súbditos. Indirectamente la potestad directiva del
Pontífice se extiende también al orden temporal, en cuanto puede, según
Suárez, exigir de los soberanos el cumplimiento o la revocación de
determinados actos y, en casos extremos, incluso deponerlos del trono.
U3 Tema 2 Filosofía

1. Filosofía
Qué se entiende por Filosofía

De forma algo vaga e imprecisa, se ha entendido por «filosofía», literalmente,

el «aprecio o estima [filós] de la sabiduría [sofía]», algo así como la curiosidad
por saber. Y por filósofo, «el amigo de la sabiduría», es decir, el aficionado a
aprender, el que tiene curiosidad por conocer.

Pitágoras, a quien se atribuye la invención del término, no quería llamarse

sabio, sino «amigo de la sabiduría». Según él, sólo Dios es sabio. La sabiduría es
la ciencia de Dios, y la filosofía lo es del hombre.

Para Aristóteles, todos los hombres tienden por su propia naturaleza a saber.
Por eso el deseo de saber pertenece a la esencia del hombre y todo ser
humano tiene algo de filósofo en lo más profundo de sí.

A lo largo de los siglos ha variado el significado y el contenido atribuido a la

Filosofía:

Antiguos: Por Filosofía entienden el conjunto de los saberes: Física,

Matemáticas, Geometría, Astronomía, Teología... Con los griegos se consolidó
el tipo de discurso argumentativo que hoy denominamos Filosofía.

Cristianismo: Distingue entre verdad natural o racional y verdad revelada,

entre Filosofía y Teología (St. Tomás).

Descartes (XVII): Considera la filosofía es un árbol, cuyas raíces son la

Metafísica; el tronco, la Física, y las ramas cada una de las ciencias
particulares.

XVIII: Con la decadencia de la Filosofía Escolástica, la filosofía queda reducida

a la Metafísica. Ciencia y filosofía se contraponen como dos órdenes del saber
completamente diferentes, y esa estructura diferenciadora ha sido mantenida
en nuestras universidades.

Hoy no se habla de una filosofía global, sino de múltiples áreas no siempre

fáciles de ubicar en las dos grandes corrientes del pensamiento filosófico
reciente, la filosofía analítica (centrada en el estudio del lenguaje, la lógica, la
epistemología y la estructura de las teorías científicas) y la filosofía
hermenéutica, de corte más tradicional (centrada en las cuestiones clásicas
de la Filosofía, en la política, la moral, los sistemas y problemas metafísicos).

En la Historia de la Humanidad, los problemas se han centrado en tres grandes

focos:

1. El Mundo (Ser, Cosmos, Naturaleza, Estado, Política, Sociedad).

2. El Hombre (antropología, conocimiento, ética, política, Psicología).
3. Dios (lo sagrado, el sentido de la existencia, la justificación de la fe...).

Así, en la ANTIGÜEDAD, el mundo se reduce a cosmología; el hombre, a una

antropología elemental, un principio de ética; Dios es simplemente un
principio metafísico para hacer coherentes las explicaciones. El mundo resulta
más importante que Dios para pensadores como Aristóteles.

En la EDAD MEDIA, el mundo se reduce a sociedad política, y ésta a Imperio;

el hombre no se valora como ser independiente, sino como parte de la
naturaleza; Dios es un poder sobrenatural que todo lo domina e invade,
concretado en la religión como preocupación fundamental y la Iglesia como
institución omnipresente/poderosa. Dios prevalece sobre el mundo y sobre el
hombre, p. ej. en Santo Tomás.

Durante la EDAD MODERNA, el Estado surge como algo independiente de la

Teología; al hombre se le reconoce el valor de su razón y se inicia un proceso
de secularización que va quitando preeminencia a lo religioso. El hombre
aparece en primer plano, ocultando en parte a Dios y al mundo (Descartes).

En la EDAD CONTEMPORÁNEA, se establece definitivamente la autonomía y

valor propio del mundo y de la ciencia como modelo de conocimiento; al
hombre se le reconocen unos derechos inalienables sobre los que se
fundamenta su valor e igualdad fundamental con sus semejantes, y la Iglesia
se independiza definitivamente del Estado en los países occidentales. Parece
que esta vez es la ciencia la que predomina sobre el hombre, y serían muchos
los autores.

2. Historia de la Filosofía
Según fue utilizado en su origen por los griegos clásicos, el término filosofía
significa la búsqueda del conocimiento por sí mismo. La filosofía comprende
todas las áreas del pensamiento especulativo e incluye tanto la reflexión sobre
las artes como sobre las ciencias y la religión. Conforme se fueron
desarrollando métodos y principios particulares en las distintas áreas del
conocimiento, cada campo adquirió su propio perfil filosófico, lo cual dio
lugar a la filosofía del arte, de la ciencia y de la religión. El término filosofía se
usa de forma popular para referirse a un conjunto de actitudes y valores
básicos respecto a la vida, la naturaleza y la sociedad (de ahí procede la
frase “filosofía de la vida”). Como las fronteras que separan las distintas áreas
del conocimiento son flexibles y están sujetas a cambio, la definición del
término filosofía sigue estando sometida a controversia.

Filosofía Griega

La filosofía sistemática, comenzó en Jonia como una especulación sobre la

naturaleza subyacente del mundo físico. En su forma primera no se distinguía
de la ciencia natural, pues los primeros filósofos eran físicos preocupados por
determinar qué puede permanecer tras el aparente cambio. Los escritos de
los primeros pensadores de la filosofía griega no se han conservado en lo
fundamental, excepto algunos fragmentos citados por Aristóteles y otros
autores pertenecientes a épocas posteriores.

Filosofía Jónica

El primer pensador considerado un filósofo fue Tales de Mileto, originario de

esta ciudad, en la costa jónica de Asia Menor, que vivió a finales del siglo VII
a.C. y principios del siglo VI a.C. Alabado por las generaciones posteriores
como uno de los siete sabios de Grecia, se interesó por los fenómenos
astronómicos, físicos y meteorológicos, y sus investigaciones científicas le
llevaron a pensar que todos los fenómenos naturales son formas diferentes de
una sustancia fundamental (una primera idea sobre el monismo) que él creía
era el agua, pues pensaba que la evaporación y condensación eran
procesos universales. Anaximandro, discípulo de Tales, mantenía que el primer
principio a partir del cual surgen todas las cosas es una sustancia intangible,
invisible e infinita que llamó apeiron (‘lo ilimitado’ ó lo indeterminado).
Comprendió, sin embargo, que en todas las cosas se podía encontrar una
sustancia no observable, por lo que su noción de lo ilimitado anticipó la
noción moderna de un Universo sin límite. Esta sustancia, afirmaba, es eterna e
indestructible. Debido a su movimiento continuo, las sustancias conocidas —
como calor, frío, tierra, aire y fuego— evolucionan de una forma
ininterrumpida generando a su vez los distintos objetos y organismos que
configuran el mundo que conocemos por los sentidos.

El tercer gran filósofo jónico, Anaxímenes, volvió a la suposición de Tales de

que la sustancia primera es algo conocido y material, pero mantuvo que ésta
es el aire en vez del agua. Creía que los cambios que experimentan los
objetos se pueden explicar en términos de rarefacción y condensación del
aire. De tal modo, Anaxímenes fue el primer filósofo que explicó diferencias
cualitativas en términos de diferencias cuantitativas, un método fundamental
en la ciencia física.
En general, la escuela jónica dio el primer paso radical desde la explicación
mítica de los fenómenos naturales a la exposición científica; descubrió los
importantes principios científicos de la permanencia de la sustancia, la
evolución natural del mundo y la reducción de calidad a cantidad.

3. La Escuela Jónica
La Escuela Jónica

condensación eran procesos universales. Anaximandro, discípulo de Tales,

mantenía que el primer principio a partir del cual surgen todas las cosas es
una sustancia intangible, invisible e infinita que llamó apeiron (‘lo ilimitado’ ó lo
indeterminado). Comprendió, sin embargo, que en todas las cosas se podía
encontrar una sustancia no observable, por lo que su noción de lo ilimitado
anticipó la noción moderna de un Universo sin límite. Esta sustancia, afirmaba,
es eterna e indestructible. Debido a su movimiento continuo, las sustancias
conocidas —como calor, frío, tierra, aire y fuego— evolucionan de una forma
ininterrumpida generando a su vez los distintos objetos y organismos que
configuran el mundo que conocemos por los sentidos.

El tercer gran filósofo jónico, Anaxímenes, volvió a la suposición de Tales de

que la sustancia primera es algo conocido y material, pero mantuvo que ésta
es el aire en vez del agua. Creía que los cambios que experimentan los
objetos se pueden explicar en términos de rarefacción y condensación del
aire. De tal modo, Anaxímenes fue el primer filósofo que explicó diferencias
cualitativas en términos de diferencias cuantitativas, un método fundamental
en la ciencia física.

En general, la escuela jónica dio el primer paso radical desde la explicación

mítica de los fenómenos naturales a la exposición científica; descubrió los
importantes principios científicos de la permanencia de la sustancia, la
evolución natural del mundo y la reducción de calidad a cantidad.

La Escuela de Pitágoras

Hacia el año 530 a.C., el filósofo Pitágoras de Samos fundó una escuela de
filosofía en Crotona, en la Magna Grecia, al sur de Italia, que fue más religiosa
y mística que la escuela jónica. Pretendía conciliar la antigua visión mítica del
mundo con el creciente interés por la explicación científica. El sistema de
filosofía resultante —que se conoció como pitagorismo— aunó las creencias
éticas, sobrenaturales y matemáticas en una visión espiritual de la vida. Los
pitagóricos enseñaron y practicaron un sistema de vida basado en la
creencia de que el alma es prisionera del cuerpo, del cual se libera al morir y
se reencarna en una forma de existencia, más elevada o no, en relación con
el grado de virtud alcanzado. El principal propósito de los seres humanos
tendría que ser la purificación de sus almas mediante el cultivo de virtudes
intelectuales, la abstención de los placeres de los sentidos y la práctica de
diversos rituales religiosos. Los pitagóricos —que descubrieron las leyes
matemáticas del tono musical— dedujeron que el movimiento planetario
produce una “música de las esferas” y desarrollaron una “terapia a través de
la música” para lograr que la humanidad encontrara su armonía con las
esferas celestes. Identificaron la ciencia con las matemáticas y mantuvieron
que todas las cosas son reductibles a números y figuras geométricas.
Realizaron grandes contribuciones a las matemáticas, la teoría musical y la
astronomía.

La Escuela de Heráclito

Heráclito de Éfeso (Jonia), continuando la búsqueda de la sustancia

primigenia que iniciaron los jonios, afirmó que ésta es el fuego. Observó que el
fuego produce cambios en la materia y anticipó la teoría moderna de la
energía. También afirmó que todas las cosas se encuentran en un estado de
flujo continuo (panta rei), que la estabilidad es una ilusión y que sólo el cambio
y la ley del cambio (o logos) son reales. La doctrina del logos de Heráclito, que
identificaba las leyes de la naturaleza con una mente divina, evolucionó
hacia la teología panteísta del estoicismo.

4. La Escuela Eleática
La Escuela Eleática

Heráclito en la relación entre estabilidad y cambio, y mantuvo que el Universo

o lo que es, es decir, el ente, se puede describir como una esfera indivisible e
inmutable y que toda referencia a cambio o diversidad es por sí misma
contradictoria. Mantenía que nada puede ser realmente afirmado excepto
“lo que es” (el ente). Zenón de Elea, discípulo suyo, intentó probar la unidad
del ser afirmando que la creencia en la realidad de cambio, la diversidad y el
movimiento lleva a paradojas lógicas. Las aporías de Zenón llegaron a ser
enigmas intelectuales que filósofos y lógicos de todas las épocas posteriores
han intentado resolver. El interés de los eleáticos por el problema de la
consistencia racional propició el desarrollo de la ciencia de la lógica.

La Escuela Pluralista

La especulación en torno al mundo físico iniciada por los jonios fue

continuada en el siglo V a.C. por Empédocles y Anaxágoras, que desarrollaron
filosofías que sustituían la descripción jónica de una sustancia primera única
por la suposición de una pluralidad de sustancias. Empédocles mantenía que
todas las cosas están compuestas por cuatro elementos irreductibles: aire,
agua, tierra y fuego, combinados o separados por dos fuerzas opuestas según
un proceso de alternancia: el amor y el odio. Mediante este proceso, el
mundo evoluciona desde el caos hasta la forma y vuelve al caos otra vez, en
un ciclo reiterado. Anaxágoras sugirió que todas las cosas están compuestas
por partículas muy pequeñas o “semillas”, que existen en una variedad infinita.
Para explicar cómo se combinan esas partículas para formar los objetos que
constituyen el mundo conocido, Anaxágoras desarrolló una teoría de la
evolución cósmica. Afirmaba que el principio activo de este proceso evolutivo
es una mente universal que separa y combina las partículas, el nous. Su
concepto de partículas elementales llevó al desarrollo de una teoría atómica
de la materia.

La Escuela Atomista

Fue un paso natural el que condujo desde el pluralismo hasta el atomismo,

interpretación según la cual toda materia está compuesta por partículas
diminutas e indivisibles que se diferencian sólo en simples propiedades físicas
como el peso, el tamaño y la forma. Este paso se dio en el siglo IV a.C. con
Leucipo y su colaborador más conocido, Demócrito de Abdera, a quien se le
atribuye la primera formulación sistemática de una teoría atómica de la
materia. Su concepción de la naturaleza fue materialista de un modo
absoluto, y explicó todos los fenómenos naturales en términos de número,
forma y tamaño de los átomos. Redujo las cualidades sensoriales de las cosas
(como calor, frío, gusto y olor) a las diferencias cuantitativas de los átomos. Las
formas más elevadas de existencia, como la vida de las plantas y animales e
incluso la humana, fueron explicadas por Demócrito en términos físicos en
sentido estricto. Aplicó su teoría a la psicología, la fisiología, la teoría del
conocimiento (epistemología), la ética y la política, y presentó así el primer
planteamiento amplio del materialismo determinista que afirma que todos los
aspectos de la existencia están determinados de forma rígida por leyes físicas.

5. Los Sofistas
Los Sofistas

Hacia finales del siglo V a.C., un grupo de maestros itinerantes llamados

sofistas alcanzó un gran renombre en toda Grecia. Los sofistas tuvieron un
papel importante en la evolución de las ciudades-estado griegas desde unas
monarquías agrarias hasta su consolidación como democracias comerciales.
Conforme crecieron la industria y el comercio helénicos, una nueva clase de
ricos comerciantes, poderosos en el ámbito económico, empezó a controlar
el poder político. Careciendo de la educación de los aristócratas, quisieron
prepararse para la política y el comercio pagando a los sofistas a cambio de
enseñanzas en el arte de hablar en público, el razonamiento legal y la cultura
general. A pesar de que lo mejor de los sofistas contribuyó enormemente al
pensamiento griego, el grupo en su conjunto adquirió una reputación de
falaz, hipócrita y demagogo. De ahí que la palabra sofisma represente esas
deficiencias morales. La famosa máxima de Protágoras, uno de los sofistas
más importantes, “el hombre es la medida de todas las cosas”, es
representativa de la actitud filosófica de esta escuela. Sus componentes
mantenían que los individuos tienen el derecho de juzgar por sí mismos todos
los asuntos; negaban la existencia de un conocimiento objetivo en el que se
supone que todo el mundo debe creer, mantuvieron que la ciencia natural y
la teología tienen poco o ningún valor porque carecen de relevancia en la
vida diaria, y declararon que las reglas éticas sólo tenían que asumirse cuando
conviene al propio interés.

Filosofía Socrática

Tal vez la mayor personalidad filosófica en la historia haya sido Sócrates.

Nacido alrededor del año 470 a.c., practicó un diálogo continuo con sus
alumnos hasta que fue sentenciado a muerte, condena que cumplió
bebiendo cicuta en el 399 a.c. A diferencia de los sofistas, Sócrates se negó a
aceptar dinero por sus enseñanzas, afirmando que no tenía ninguna
certidumbre que ofrecer excepto la conciencia de la necesidad de más
conocimiento. Sócrates no dejó ningún escrito, pero sus enseñanzas fueron
preservadas para las generaciones posteriores en los diálogos de uno de sus
más famosos discípulos, Platón. Sócrates plantea a través de una ficción la
forma en que un esclavo ignorante puede llegar a la formulación del teorema
de Pitágoras, demostrando así que el conocimiento está innato en el alma, en
vez de ser implícito o indisociable de la experiencia.

Sócrates creía que el deber del filósofo era provocar que la gente pensara por
sí misma, en vez de enseñarle algo que no supiera. Por eso decía partero o
alumbrador de ideas. Su contribución a la historia de la filosofía no fue
doctrina sistemática, sino un método de reflexión, la mayéutica y un tipo de
existencia. Hizo hincapié en la necesidad de un examen analítico de las
creencias de cada uno, de definiciones claras de los conceptos básicos, y de
un planteamiento racional y crítico de los problemas éticos.

Filosofía Platónica

Plantón fue un pensador más sistemático que Sócrates, pero sus escritos, en
especial los primeros diálogos, pueden ser considerados como una
continuación y elaboración de las ideas socráticas. Al igual que Sócrates,
Platón consideró la ética como la rama más elevada del saber, y subrayó la
base intelectual de la virtud al identificar virtud con sabiduría. La base de la
filosofía de Platón es su teoría de las ideas, o doctrina de las formas. La teoría
de las ideas (que queda expresada en muchos de sus diálogos, sobre todo
en La República y Parménides), divide la existencia en dos esferas o mundos,
una "esfera inteligible" de ideas o formas perfectas, eternas e indivisibles, el
Topos Uranos, y una "esfera sensible", de objetos concretos y conocidos.
Los árboles, las piedras, los cuerpos humanos y en general los objetos que
pueden ser conocidos a través de los sentidos son para Platón irreales,
sombríos y copias imperfectas de las ideas. Llegó a está, en apariencia,
extraña conclusión por las elevadas reglas que adjudicó al conocimiento, por
ejemplo, que todos los objetos auténticos de conocimiento fueran descritos sin
contradicciones. Como todos los objetos percibidos por los sentidos
experimentan cambios, una afirmación hecha respecto a esos objetos en un
instante no será válida en un momento posterior. Según Platón, esos objetos
no son del todo reales. Las creencias e inconstantes, mientras que los
principios de las matemáticas y la filosofía –elaborados a partir de la
meditación interior sobre las ideas– constituyen el único saber digno de ese
nombre. En La República, Platón muestra la humanidad prisionera en una
caverna que confunde las sombras proyectadas en una roca con la realidad;
considera al filósofo como la persona que penetra en el universo fuera de la
caverna de la ignorancia y alcanza una visión de la verdadera realidad, el
mundo de las ideas. El concepto de Platón del bien absoluto –que es la idea
más elevada y englobada a todas las demás– ha sido una fuente principal de
las doctrinas religiosas panteísta y mística en la cultura occidental.

La teoría de las ideas de Platón y su visión racionalista del conocimiento son la

base de su idealismo ético y social. El mundo de las ideas eternas facilita
las normas o ideales según los cuales todos los objetos y acciones han de
someterse al juicio del hombre. La persona filosófica, que se abstiene de los
placeres sensuales y busca en su lugar el principio de los conocimientos
abstractos, encuentra en esos ideales los modos para regir
la conducta personal y fiscalizar las instituciones sociales. La virtud personal
consiste en una armónica relación entre las facultades del alma.
La justicia social consiste entonces en la armonía entre las distintas clases de
la sociedad. El estado ideal de una mente sana en un cuerpo sano, requiere
que el intelecto controle los deseos y las pasiones y las pasiones, así como el
estado ideal de la sociedad requiere que los individuos más sabios controlen a
las masas buscadoras de placer. Para Platón, la verdad, la belleza y la justicia
coinciden en la idea del bien. Por lo tanto, el arte que expresa los valores
morales es el mejor. En su programa social, Platón apoyó la censura en el arte,
por estimarla como instrumento para la educación moral de la juventud.

6. Filosofía Aristotélica
Filosofía Aristotélica
Aristóteles que empezó a estudiar en la academia de Platón con 17 años, en
el 367 a.C. es considerado el más ilustre discípulo de Platón y se sitúa junto con
su maestro entre los más profundos e influyentes pensadores del mundo.
Después de asistir durante varios años a la academia de Platón, Aristóteles se
convirtió en el preceptor de Alejandro Magno. Más tarde regreso a Atenas
para fundar el Liceo, una escuela que, al igual que la academia de Platón fue
durante siglos una de los grandes núcleos de enseñanza en Grecia. En sus
conferencias, Aristóteles definió los conceptos y principios básicos de muchas
de las ciencias teóricas, como la lógica, la biología, la física y la sicología. Al
establecer los rudimentos de la lógica como ciencia, desarrolló la teoría de la
inferencia deductiva, representada por el silogismo (proposición deductiva
que utiliza dos premisas y una conclusión), y un conjunto de reglas para
fundamentar lo que habría de ser el método científico.

En su teoría metafísica Aristóteles discutió la separación que hizo Platón de

idea y materia, y afirmó que las ideas o esencias están contenidas dentro de
los objetos mismos que las ejemplifican. Para Aristóteles, cada cosa real es una
mezcla de potencia y acto; en otras palabras, cada cosa es una
combinación de aquello que puede ser (pero que todavía no es) y de aquello
que ya es (también distinguido como materia y forma), porque todas las cosas
cambian y se convierten en otra cosa diferente de lo que son, excepto los
intelectos activos humanos y divinos, que son formas puras.

Para Aristóteles la naturaleza es un sistema orgánico de cosas cuyas

manifestaciones comunes hacen posibles ordenarlas en clases de especies y
géneros; cada especie tiene una forma, propósito y modo de desarrollo en
cuyos términos se puede expresar. El fin de la ciencia teórica es definir
las actitudes, propósitos y modos esenciales de desarrollo de todas las
especies y disponerlos en su orden natural de acuerdo con sus complejidades
según su forma, siendo los principales niveles el inanimado, el vegetativo, el
animal y el racional. El alma, para Aristóteles, es la forma o realidad del
cuerpo, y los humanos, cuyo espíritu racional constituye una forma más
elevada que las de las demás especies terrenales, la más elevada dentro de
las perecederas. Los cuerpos celestes compuestos de una sustancia
imperecedera o éter, y movidos por un perfecto movimiento circular por Dios,
son todavía más altos en el orden de la naturaleza. Esta clasificación
jerárquica de la naturaleza se adoptó por muchos teólogos
cristianos, judíos y musulmanes en la edad media como una visión de la
naturaleza.

La filosofía política y ética de Aristóteles surgió también de un examen crítico

de los enunciados platónicos. Las normas de conducta personal y social,
según Aristóteles, pertenecen al estudio científico de las tendencias naturales
de los individuos y las sociedades en vez de contemplarse en la esfera celeste
de las ideas puras. Menos insistentes que Platón en una conformidad rigurosa
respecto a los principios absolutos, Aristóteles consideró las reglas éticas como
guías prácticas para alcanzar una vida feliz y plena. El énfasis que puso en la
felicidad, como el cumplimiento de las capacidades naturales, expresó la
actitud hacia la vida que mantuvieron los griegos cultos de su tiempo. En
teoría política adopto una posición más realista que Platón. Se mostró
conforme con el modelo de una monarquía gobernada por un rey sabio que
llegara a representar la estructura política ideal, pero reconocía asimismo que
las sociedades difieren en sus necesidades y tradiciones, y creía que una
democracia limitada conforma y ordena el mejor compromiso concebible. En
su teoría del conocimiento, Aristóteles rechazó la doctrina platónica por la
que el saber es innato e insistió en que solo puede adquirirse mediante la
generalización desde la experiencia. Interpretó el arte como una vía
al servicio del placer y de la ilustración intelectual en lugar de ser un
instrumento de educación moral.

7. Filosofía Helenística y Romana

Filosofía Helenística y Romana

Desde el siglo IV a.C. hasta el desarrollo de la filosofía cristiana en el siglo IV, el

epicureísmo, el estoicismo, el escepticismo y el neoplatonismo fueron las
principales escuelas filosóficas en el mundo occidental. El interés por la ciencia
natural declino en ese periodo y estas escuelas se preocuparon sobre todo
por la ética y la religión.

Epicureísmo

En el año 306 a.C., Epicuro fundó filosofía en Atenas. Como sus seguidores se
reunían en el jardín de su casa fueron conocidos como los “filósofos del
jardín”. Epicuro adoptó la física atomista de Demócrito, pero aportó algunas
novedades importantes. En lugar de un movimiento aleatorio de los átomos
en todas las direcciones, afirmó (para simplificar la explicación) que un
movimiento uniforme acontecía en dirección descendente. También admitió
la posibilidad de un factor de casualidad que intervenía en el mundo física al
manifestar que los átomos, a veces se desvían en un sentido impredecible.

Estoicismo

La Escuela estoica, fundada en Atenas hacia el 300 a.C. por Zenón de Citio,
evolucionó a partir del anterior movimiento de los cínicos, que rechazaban las
instituciones que estructuraban la sociedad y los valores materiales vigentes. El
estoicismo representó la escuela más importante en el mundo grecorromano y
en ella coincidieron escritores y personalidades tan importantes como Epicteto
y el propio emperador romano Marco Aurelio Antonino, conocido tanto por su
sabiduría como por la nobleza de su carácter. Uno de los más relevantes
filósofos estoicos del Imperio Romano fue el hispanorromano cordobés Lucio
Anneo Séneca, tutor del emperador Nerón, que mantuvo las tesis
fundamentales del estoicismo antiguo con un importante tono moral y una
concepción de la sabiduría como benevolencia. Los estoicos proclamaron
que se puede alcanzar la libertad y la tranquilidad tan sólo siendo ajeno a las
comodidades materiales y la fortuna externa, y dedicándose a una vida
guiada por los principios de la razón y la virtud (tal es la idea de la
imperturbabilidad o ataraxia). Asumiendo una concepción materialista de la
naturaleza, siguieron a Heráclito en la creencia de que la sustancia primera se
halla en el fuego y en la veneración del logos, que identificaban con la
energía, la ley, la razón y la providencia encontradas en la naturaleza. La
razón de los hombres se consideraba también parte integrante del logos
divino e inmortal. La doctrina estoica que consideraba a cada persona como
parte de Dios y miembro de una familia universal ayudó a romper barreras
regionales, sociales y raciales, y preparar el camino para la prolongación de
una religión universal. La doctrina estoica de la ley natural, que convierte la
naturaleza humana en norma para evaluar las leyes e instituciones sociales,
tuvo mucha influencia en Roma y en las legislaciones posteriores de
Occidente.

Escepticismo

El escepticismo, que profundizó en la crítica sofista del conocimiento objetivo,

dominó la Academia platónica en el siglo III a.C. Los escépticos descubrieron
(al igual que Zenón de Elea) que la lógica es un mecanismo filosófico
poderoso y capaz de destruir cualquier idea positiva, y la usaron con arte. Su
suposición principal era que la humanidad no puede alcanzar el
conocimiento o la ciencia que conciernen a la realidad y que el camino
hacia la felicidad, por lo tanto, se asienta en una absoluta suspensión de
juicio. Como ejemplo extremo de esta actitud, se dice que Pirrón —uno de los
escépticos más notables— se negó a cambiar de rumbo al acercarse a un
acantilado y tuvo que ser corregido por sus alumnos. Carnéades mantenía
que las creencias adquiridas de la experiencia por vía inductiva pueden ser
probables, pero nunca ciertas.

Neoplatonismo

El filósofo judeo-helenista Filón de Alejandría sumó la filosofía griega, en

especial las ideas platónicas y pitagóricas, a la religión judaica en un amplio
sistema que anticipó el neoplatonismo y el misticismo judío, cristiano y
musulmán. Filón insistía en la naturaleza transcendente de Dios, que supera el
entendimiento y por lo tanto resulta indescriptible para los mortales; describió
el mundo natural como una serie de etapas descendentes desde Dios y
terminando en la materia como origen del mal. El neoplatonismo, sustrato de
una de las escuelas filosóficas y religiosas más influyentes e importante rival del
cristianismo, fue fundado en el siglo II d.C. por Amonio Sacas y se desarrolló en
el siglo III gracias a su discípulo más conocido, Plotino. Éste basó sus ideas en
los escritos místicos y poéticos de Platón, los pensadores pitagóricos y Filón.
Para Plotino, la principal razón de ser de la filosofía es educar a los individuos
para la experiencia del éxtasis, en la que se hacen uno con Dios. Según
Plotino, cuanto más imperfectas y malas son, más cerca están del límite de la
materia en su estado original. El fin más elevado de la vida es depurarse uno
mismo de la dependencia de la conformidad física y, a través de la
meditación filosófica, disponerse para una reunión extática con lo Uno. El
neoplatonismo ejerció una fuerte influencia en el pensamiento medieval.

8. Filosofía Medieval
Filosofía Medieval

Durante el declive de la civilización grecorromana, los filósofos occidentales

abandonaron la investigación científica de la naturaleza y la búsqueda de la
felicidad en el mundo y se preocuparon por el problema de la salvación en
otro mundo mejor. Hacia el siglo III, el cristianismo se había extendido a las
clases más cultas del Imperio romano.

Filosofía de San Agustín

El proceso encaminado a reconciliar el énfasis de los griegos en la razón con

el que ponían los romanos en las emociones religiosas de las enseñanzas de
Cristo y los apóstoles se concretó en los escritos de san Agustín de Hipona. Éste
desarrolló un sistema de pensamiento que, a través de sucesivas
rectificaciones y elaboraciones, se convirtió al fin en la doctrina del
cristianismo de aquella época. En gran parte debido a su influencia, el
pensamiento cristiano fue platónico hasta el siglo XIII, punto en que la filosofía
aristotélica se hizo dominante. San Agustín afirmaba que la fe religiosa y el
entendimiento filosófico obran como complementarios en lugar de ser
opuestos y que se debe “creer para comprender y comprender para creer”.
Al igual que los neoplatónicos, consideraba el alma una forma más elevada
de la existencia que el cuerpo y mantuvo que el conocimiento consiste en la
contemplación de las ideas que han sido depuradas tanto de sensaciones
como de imágenes.

La filosofía platónica se unió al concepto cristiano de un Dios personal que

había creado el mundo y predestinado su evolución, y a la doctrina de la
caída de la humanidad que requería la divina encarnación en Cristo. San
Agustín intentó aportar soluciones racionales a los problemas del libre albedrío
y la predestinación, la existencia del mal en un mundo creado por un dios
omnipresente y todopoderoso, y la naturaleza atribuida a Dios en la doctrina
de la Santísima Trinidad.

La única gran aportación a la filosofía occidental en los tres siglos posteriores a

la muerte de san Agustín fue la del estadista romano del siglo VI Boecio, que
reavivó el interés por el pensamiento griego y romano, en especial por la
lógica y metafísica aristotélicas. En el siglo IX el monje irlandés Juan Escoto
Eriúgena expuso una interpretación panteísta del cristianismo, identificando la
Trinidad divina con lo Uno, el logos y el Alma universal del neoplatonismo, y
mantuvo que tanto la fe como la razón son necesarias para alcanzar la unión
extática con Dios.

9. Escolasticismo
Escolasticismo

En el siglo XI se produjo un resurgir del pensamiento filosófico, fruto del

creciente encuentro entre las diferentes regiones del mundo occidental y el
despertar del interés por las culturas ignotas que culminaría en el
renacimiento. Los trabajos de Platón, Aristóteles y otros sabios griegos fueron
traducidos por eruditos musulmanes y se conocieron en el Occidente cristiano
gracias a las aportaciones de los filósofos de al-Andalus y a distintas
traducciones del árabe al latín realizadas en los reinos cristianos de la
península Ibérica. Los filósofos musulmanes, judíos y cristianos interpretaron y
clarificaron esos escritos en una tentativa por conciliar la filosofía con la fe
religiosa y dotar de pilares racionales a sus creencias religiosas. Su trabajo
cimentó el escolasticismo.

El pensamiento escolástico estuvo menos interesado en descubrir nuevos

datos y principios que en demostrar la verdad de los credos ya consolidados.
Su método fue, por lo tanto, dialéctico o discursivo. El interés por la lógica del
discurso llevó a importantes avances tanto en lógica como en teología. El
médico persa del siglo XII Avicena integró el neoplatonismo y las ideas
aristotélicas con la doctrina religiosa musulmana, mientras que el poeta judío
Solomon ben Yehuda ibn Gabirol elaboró una síntesis semejante entre el
pensamiento griego y el judaísmo. El teólogo y filósofo escolástico san Anselmo
adoptó la idea agustiniana de la relación entre fe y razón, y relacionó el
platonismo con la teología cristiana. San Anselmo, que actuaba siguiendo la
teoría de las ideas de Platón, se mostró a favor de la existencia separada de
los universales o las propiedades comunes de las cosas. De esta forma,
estableció la posición del realismo lógico en uno de los debates más
conflictivos y trascendentes de la filosofía medieval, el de los universales.

La concepción contraria, conocida como nominalismo, fue formulada por el

filósofo escolástico Roscelino, quien afirmó que sólo existen los objetos
individuales, concretos, y que los universales (formas e ideas, mediante las que
se clasifican las cosas particulares) constituyen meros sonidos o signos en vez
de sustancias intangibles. Cuando afirmó que la Trinidad tiene que consistir en
tres existencias separadas, sus ideas fueron condenadas por heréticas y fue
obligado a retractarse en 1092. El teólogo francés Pedro Abelardo, cuyo
trágico romance con Eloísa en el siglo XII alimentó una de las historias de amor
más memorables del medievo, propuso un compromiso entre realismo y
nominalismo conocido como conceptualismo, según el cual los universales
existen en las cosas particulares como propiedades y fuera de las cosas como
conceptos en la mente. Abelardo mantenía que la religión revelada tiene que
ser justificada por la razón. Fundamentó una ética basada en la conciencia
personal que anticipó el pensamiento protestante.

El jurista, físico y teólogo hispanomusulmán Averroes (el filósofo islámico más

conocido de la edad media) hizo que la ciencia y el pensamiento aristotélico
tuvieran gran influencia en el mundo medieval gracias a sus lúcidos y eruditos
comentarios de la obra de Aristóteles. Fue conocido como El Comentador
entre los muchos escolásticos que consideraban a Aristóteles como El Filósofo.
El filósofo hispanojudío Maimónides (una de las figuras más destacadas del
pensamiento judaico), al igual que Averroes, unió la ciencia aristotélica con la
religión, pero rechazó la idea de que ambos sistemas contrarios pudieran ser
verdaderos. En su Guía de perplejos (c. 1190) intentó dar una explicación
racional a la doctrina judaica y defendió las creencias religiosas (como la de
la creación del mundo) que entraban en conflicto con la ciencia aristotélica
sólo cuando estuvo convencido de que faltaban evidencias decisivas en el
sustrato de ambas posturas.

En el siglo XIII el teólogo escolástico inglés Alejandro de Hales y el filósofo

escolástico italiano san Buenaventura fundieron los principios platónicos y
aristotélicos e introdujeron la idea de que el alma es forma y sustancia a la vez
(o sustancia no material), para explicar su naturaleza inmortal. La idea de san
Buenaventura tendió hacia el misticismo panteísta al hacer del fin de la
filosofía la unión extática con Dios.

El filósofo escolástico alemán san Alberto Magno fue el primer filósofo cristiano
que aprobó e interpretó la totalidad del pensamiento aristotélico. Estudió y
admiró los escritos de los aristotélicos musulmanes y judíos, que conoció por los
trabajos de la Escuela de Traductores de Toledo, y escribió comentarios
enciclopédicos sobre Aristóteles y la ciencia natural de su tiempo. El monje
inglés Roger Bacon, uno de los primeros escolásticos que mostró interés por la
ciencia experimental, advirtió que quedaba mucho por aprender aún sobre la
naturaleza. Criticó el método deductivo de sus contemporáneos, así como la
confianza de éstos en la autoridad del pasado, proponiendo un nuevo
método de investigación basado en la observación controlada.
La mayor figura intelectual de la edad media fue santo Tomás de Aquino,
monje dominico que estudió con san Alberto Magno, a quien siguió hasta
Colonia en 1248. Santo Tomás de Aquino unió la ciencia aristotélica y la
teología agustiniana en un amplio sistema de pensamiento que más tarde se
convirtió en la filosofía autorizada de la Iglesia católica. Sus obras más
importantes, Summa Theologiae y Summa contra Gentiles, donde presenta
una estructura de ideas convincente y sistemática, siguen ejerciendo en la
actualidad una poderosa influencia en el pensamiento occidental. Sus textos
reflejan el renovado interés de su tiempo por la razón, la naturaleza y la
felicidad en este mundo, junto con su fe religiosa y preocupación por la
salvación del hombre.

Aquino mantuvo, en contra de los averroístas, que las verdades de la fe y las

verdades de la razón no podían estar en conflicto, sino que más bien son
aplicadas a campos diferentes. Las verdades de la ciencia natural y de la
filosofía son descubiertas al razonar a partir de datos de la experiencia,
mientras que los principios de la religión revelada (la doctrina de la Trinidad, la
creación del mundo y otros fundamentos del dogma cristiano) están más allá
de la comprensión racional, aunque no hayan de ser contradictorios respecto
a la razón y deban aceptarse mediante la fe. La metafísica, teoría del
conocimiento, ética y política de Aquino provenían sobre todo de Aristóteles,
pero el dominico incorporó en sus doctrinas las virtudes agustinianas de la fe,
esperanza y caridad, y el destino de la salvación eterna a través de la gracia,
a la ética naturalista aristotélica, cuya meta era conseguir la felicidad en este
mundo.

10. Filosofía Medieval después de Santo Tomás de

Aquino
Filosofía Medieval después de Santo Tomás de Aquino

Las mayores críticas a la filosofía tomista fueron formuladas por Juan Duns
Escoto y Guillermo de Ockham. Duns Escoto desarrolló un sutil y muy técnico
sistema de lógica y metafísica, pero debido al fanatismo de sus seguidores, el
nombre de Duns se convirtió más tarde en símbolo de estupidez en la palabra
inglesa dunce (burro). Escoto rechazó el intento de santo Tomás de Aquino
para reconciliar la filosofía racional con la religión revelada. Mantuvo, en una
versión modificada de la llamada doctrina de la doble verdad de Averroes,
que todas las creencias religiosas son asuntos de fe, excepto la creencia en la
existencia de Dios, que consideraba demostrable desde supuestos lógicos. En
contra de la idea de Aquino según la cual Dios actúa de acuerdo con su
naturaleza racional, Escoto afirmó que la voluntad divina es anterior al propio
intelecto divino y crea (en vez de amoldarse a ellas) las leyes de la naturaleza
y la moral (voluntarismo), lo que implicaba una noción del libre albedrío más
amplia que la de santo Tomás. Al abordar el problema de los universales, Duns
Escoto planteó un nuevo compromiso entre realismo y nominalismo al explicar
la diferencia entre los objetos individuales y las formas que esos objetos
ejemplifican (individuación) como una distinción lógica en vez de real.

El franciscano inglés Guillermo de Ockham formuló la crítica de carácter más

radical y nominalista de la creencia escolástica en el campo de lo intangible,
cosas invisibles como las ideas, esencias y universales. Mantuvo que tales
entidades abstractas sólo son referencias terminológicas que designan a su
vez otras palabras en lugar de ser útiles para referirse a cosas reales. Su famosa
regla, conocida como “la navaja de Ockham” (que afirma que no se debe
suponer la existencia de más cosas de las que son necesarias según
imperativos lógicos), se convirtió en un principio fundamental de la ciencia y
filosofía modernas.

En los siglos XV y XVI el renacer del interés científico por la naturaleza se vio
acompañado por la tendencia hacia el misticismo panteísta. El prelado
católico romano Nicolás de Cusa anticipó la obra del astrónomo polaco
Nicolás Copérnico al sugerir que la Tierra se mueve alrededor del Sol,
desplazando así a la humanidad del centro del Universo, al que concibió
como infinito e idéntico a Dios. El filósofo italiano Giordano Bruno, que también
identificó el Universo con Dios, desarrolló las implicaciones filosóficas de la
teoría copernicana. La filosofía de Bruno influyó en corrientes intelectuales
posteriores que llevaron al nacimiento de la ciencia moderna y a la Reforma.

Filosofía Moderna y Contemporánea

Desde el siglo XV la filosofía occidental ha estado marcada por una

interacción continua entre sistemas de pensamiento basados en una
interpretación mecanicista y materialista del Universo, y aquellos otros que
consideraban al pensamiento humano como la única realidad última. Esta
interacción reflejó el creciente efecto del descubrimiento científico y el
cambio político en la especulación filosófica.

Mecanicismo y Materialismo

Desde el siglo XV la filosofía occidental ha estado marcada por una

interacción continua entre sistemas de pensamiento basados en una
interpretación mecanicista y materialista del Universo, y aquellos otros que
consideraban al pensamiento humano como la única realidad última. Esta
interacción reflejó el creciente efecto del descubrimiento científico y el
cambio político en la especulación filosófica.

11. Descartes
Descartes

El matemático, físico y filósofo racionalista francés René Descartes profundizó

en las críticas de Bacon y Galileo sobre los métodos y creencias existentes,
pero al contrario que Bacon —que se inclinaba por la práctica de un método
inductivo basado en hechos observados—, Descartes hizo de las matemáticas
el modelo para toda ciencia, aplicando sus métodos deductivos y analíticos a
todos los campos del saber. En 1637 publicó su primera gran obra, Ensayos
filosóficos, a la cual servía de prólogo el que sería su más famoso e influyente
escrito, Discurso del método. Decidió reconstruir todo el conocimiento
humano sobre una base absolutamente certera al rechazar cualquier
creencia, incluso su propia existencia, hasta que pudiera probarla como
verdadera (escepticismo metodológico). Descartes fundó la prueba lógica de
su propia existencia en el acto de dudar de ella y su famosa afirmación
“Cogito, ergo sum” (“Pienso, luego existo”) le proporcionó el dato cierto o
axioma a partir del cual pudo deducir la existencia de Dios y de las leyes
básicas de la naturaleza. A pesar de su perspectiva mecanicista, Descartes
aceptó la tradicional doctrina religiosa de la inmortalidad del alma y mantuvo
que la mente y el cuerpo son dos sustancias diferentes; de esta forma dejó a
la mente libre de las leyes mecánicas de la naturaleza y consagró la libertad
de la voluntad. Su fundamental separación de mente y cuerpo, conocida
como dualismo, planteó el problema de la explicación de cómo dos
sustancias tan diferentes como cuerpo y mente pueden afectar la una a la
otra, problema que fue imposible resolver y que ha sido desde entonces
motivo prioritario de interés en la filosofía.

Hobbes

El filósofo inglés Thomas Hobbes elaboró un amplio sistema de metafísica

materialista que aportó una solución al dualismo del problema mente/cuerpo,
al reducir la mente a los movimientos interiores del cuerpo. Al aplicar los
principios de la mecánica a todas las áreas del conocimiento, definió los
conceptos básicos de cada área (como vida, sensación, razón, valor y
justicia) en términos de materia y movimiento, reduciendo así todos los
fenómenos a relaciones físicas y todas las ciencias a un proceso mecánico.

Hobbes expuso su teoría ética y su teoría política en "Leviatán" (1651); la

primera se basaba en la afirmación de que las reglas conductuales humanas
se rigen por el instinto de conservación, por lo que justificó las acciones
egoístas como una tendencia natural del ser humano. En consecuencia, su
teoría política sostenía que el gobierno y la justicia social son creaciones
artificiales basadas en un contrato social y mantenidas por la fuerza. Apoyó a
la monarquía absoluta como el medio más efectivo de preservar la paz.

Spinoza
El filósofo holandés Baruch Spinoza elaboró un sistema filosófico monista claro
y riguroso que aportaba nuevas soluciones al problema mente-cuerpo, al
conflicto entre ciencia y religión y a la eliminación mecanista de los valores
éticos del mundo natural. Como Descartes, afirmó que toda la estructura de la
naturaleza puede deducirse de unas cuantas definiciones básicas y
axiomáticas, conforme al modelo de la geometría de Euclides. Advirtió que la
teoría cartesiana de las dos sustancias creaba un problema insoluble sobre
cómo interactúan la mente y el cuerpo; llegó a la conclusión que el único
sujeto último de conocimiento ha de ser la sustancia en sí. Al intentar
demostrar que Dios, la sustancia y la naturaleza son idénticos, llegó a la
conclusión panteísta de que todas las cosas son aspectos (o modos) de Dios.

Su respuesta al problema mente-cuerpo (conocida como la teoría del

paralelismo psicológico) explicaba la aparente interacción de mente y
cuerpo al considerarlos como dos atributos de la misma sustancia, paralelas
entre sí, que parecen afectar la una a la otra pero que en realidad no lo
hacen. La ética de Spinoza (patente en una de sus principales obras, Ética), al
igual que la de Hobbes, se basaba en una psicología materialista según la
cual los individuos sólo están motivados por el interés propio; pero al contrario
que Hobbes, Spinoza llegó a la conclusión que el interés propio racional
coincide con el interés de los demás y que la vida más satisfactoria es la que
se dedica al estudio científico y que culmina en el amor intelectual y racional
hacia Dios (amor Dei Intelectuallis).

Locke

Jhon Locke, una de las figuras más influyentes del pensamiento británico,
enriquecido la tradición empirista iniciada por Bacon. Dotó al empirismo de un
marco sistemático gracias a la publicación de su Ensayo sobre el
entendimiento humano (1690). Locke atacó la creencia racionalista
predominante de que el conocimiento era independiente de la experiencia.
Aunque aceptó la división cartesiana entre mente y cuerpo y la descripción
mecanicista de la naturaleza, reorientó la filosofía desde el conocimiento del
mundo físico hacia el estudio de la mente. Con esto hizo de la epistemología
el principal objeto de interés de la filosofía moderna. Locke intentó reducir
todas las ideas a simples elementos de la experiencia, pero al distinguir entre
sensación y reflexión como fuentes de la experiencia, determinó que la
sensación provee el material para el conocimiento del mundo externo y la
reflexión aporta el material para el conocimiento de la mente.

Aunque no fue un escéptico, Locke gozó de gran influencia en el

escepticismo del pensamiento británico posterior al reconocer la vaguedad
de los conceptos de la metafísica y señalar que las deducciones sobre el
mundo al margen de la mente no pueden ser probadas con certeza.
12. Idealismo y Escepticismo
Idealismo y Escepticismo

El filósofo y matemático alemán Gottfried Wilhelm Leibniz concibió un sutil y

original sistema de filosofía. Combinó los descubrimientos matemáticos y físicos
de su tiempo con las concepciones orgánicas y religiosas de la naturaleza
heredadas del pensamiento clásico y medieval. Leibniz consideraba el mundo
como un número infinito de unidades de fuerza infinitamente pequeñas,
llamadas mónadas, cada una de las cuales es un mundo cerrado pero que
refleja a su vez a todas las demás en su propio sistema de percepciones.
Todas las mónadas son entidades espirituales, pero aquellas con las
percepciones más confusas forman los objetos inanimados y aquellas con las
percepciones más claras (incluido el autoconocimiento y la razón) constituyen
las almas y las mentes de la humanidad. Dios es concebido como la Mónada
de las mónadas, la que crea todas las demás y predestina su desarrollo de
acuerdo con una armonía preestablecida que acaba en la apariencia de
interacción entre las mismas. La idea de Leibniz de que todas las cosas son
orgánicas y espirituales marca el inicio de la tradición filosófica del idealismo.

Berkeley

El filósofo y obispo anglicano George Berkeley convirtió el idealismo en una

poderosa escuela de pensamiento al unirlo con el escepticismo y el
empirismo, y por ello ha sido muy influyente en la filosofía británica. Al
radicalizar las dudas ya expuestas por Locke sobre el conocimiento del mundo
fuera de la mente, Berkeley declaró que no existe ninguna evidencia de la
realidad material de ese mundo, porque lo único que uno puede observar son
las sensaciones propias y éstas se encuentran en la mente. Afirmaba que
existir significa ser percibido (“esse est percipi”) y que, para existir, cuando uno
no las observa, las cosas han de ser percibidas por Dios. Sus principales
escritos, Tratado sobre los principios del conocimiento humano (1710) y Tres
diálogos entre Hilas y Filonus (1713), fueron desestimados por sus
contemporáneos. Sin embargo, al afirmar que los fenómenos sensoriales son
los únicos objetos del conocimiento, Berkeley estableció la visión
epistemológica del fenomenalismo (teoría de la percepción que indica que la
materia puede ser analizada en términos de sensaciones) y orientó el camino
que adoptaría el movimiento positivista en el pensamiento moderno.

Hume
El filósofo e historiador escocés David Hume aplicó la crítica de Berkeley sobre
la sustancia material a la propia creencia de este filósofo en la sustancia
espiritual, afirmando que no existe ninguna evidencia observable de la
existencia de una sustancia suprema, espíritu o Dios. Pese a que su obra
filosófica más importante fue Tratado sobre la naturaleza humana (3 vols.,
1739-1740) su pensamiento es más conocido por una versión más breve y
accesible de aquélla, Investigación sobre el entendimiento humano (1751).
Según Hume, todas las afirmaciones metafísicas sobre cosas que no se
pueden percibir de una forma directa carecen asimismo de sentido y tendrían
que “ser entregadas a las llamas”. En sus análisis de la causalidad y de la
inducción, Hume mantuvo que no existe ninguna justificación lógica existe
para creer que dos hechos están conectados por azar o para establecer
ninguna inferencia desde el pasado hacia el futuro, dando lugar así a
problemas que todavía no han sido resueltos. La obra de Hume ha tenido un
profundo efecto en la ciencia moderna al estimular el uso de los
procedimientos estadísticos en lugar de los sistemas deductivos y alentar la
redefinición de los conceptos básicos.

Kant y la Ilustración

En respuesta al escepticismo de Hume, que según sus palabras “lo despertó

de su sueño dogmático”, el filósofo alemán Immanuel Kant construyó un
amplio sistema de filosofía que se sitúa entre los mayores logros intelectuales
de la cultura occidental. Kant combinó el principio empirista de que todo
conocimiento tiene su fuente en la experiencia con la creencia racionalista en
el conocimiento conseguido por la deducción. Sugirió que, aunque el
contenido de la experiencia ha de ser descubierto a través de la propia
experiencia, la mente impone forma y orden en todas sus experiencias y esta
forma y orden pueden ser descubiertos a priori, es decir, mediante la reflexión.
Su afirmación de que causalidad, sustancia, espacio y tiempo, formas de la
intuición pura, son modelos impuestos por la mente en función de su
experiencia dio soporte al idealismo heredado de Leibniz y Berkeley, pero su
filosofía también constituyó una crítica al idealismo al estar de acuerdo con la
afirmación empirista de que las cosas en sí mismas —es decir, las cosas tal y
como existen fuera de la experiencia humana— constituyen la “cosa en sí”
(noumeno incognoscible). Por lo tanto, Kant limitó el conocimiento al “mundo
de los fenómenos” de la experiencia, manteniendo que las creencias sobre el
alma, el cosmos y Dios (el “mundo de los nombres” que transcienden la
experiencia humana) son asuntos de fe antes que resultar propios del
conocimiento científico. En sus escritos sobre ética, mantuvo que los principios
morales son imperativos categóricos, que para él significaban mandatos
absolutos de la razón que no admiten excepciones y nada tienen que ver con
el placer o el beneficio práctico. En sus ideas religiosas, que tuvieron un efecto
profundo en la teología protestante, hizo hincapié en la conciencia individual
y describió a Dios sobre todo como un ideal ético. En el pensamiento político y
social, Kant fue una figura de primer orden del movimiento en favor de la
razón y la libertad contra la tradición y la autoridad. Sus principales obras
corresponden a la denominada fase crítica de su pensamiento,
especialmente Crítica de la razón pura (1781), Crítica de la razón práctica
(1788) y Crítica del juicio (1790). En Francia la actividad intelectual culminó en
el periodo conocido con el nombre de Ilustración que impulsó los cambios
sociales que produjeron la Revolución Francesa. Entre los mayores pensadores
de esa época se encuentran Voltaire, quien (al ampliar la tradición de deísmo
iniciada por Locke y otros pensadores liberales) redujo las creencias religiosas
a aquello que puede ser justificado mediante la inferencia racional a partir del
estudio de la naturaleza; Jean-Jacques Rousseau, que criticó la civilización
como una corrupción de la naturaleza humana en un hombre bueno en su
origen y que desarrolló la doctrina de Hobbes de que el Estado se basa en un
contrato social con sus ciudadanos y representa la voluntad popular; y Denis
Diderot, quien con Jean le Rond d’Alembert elaboró la famosa Enciclopedia,
a la que contribuyeron numerosos científicos.

13. Idealismo absoluto

Idealismo absoluto

En Alemania, a través de la influencia de Kant, el idealismo y el voluntarism (es

decir, la importancia dada a la voluntad) se convirtieron en las tendencias
dominantes. Johann Gottlieb Fichte transformó el idealismo crítico de Kant en
un idealismo absoluto al eliminar las “cosas en sí mismas” kantianas y hacer de
la voluntad la realidad última. Fichte mantuvo que el mundo es creado por un
activo Yo, del que la voluntad humana es una manifestación parcial y que
tiende hacia Dios como un ideal irrealizable. Sus ideas fueron consideradas
como ateas y se vio obligado a abandonar su cátedra de Filosofía en la
Universidad de Jena en 1799. Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling fue aún
más lejos al reducir todas las cosas a la actividad de autorrealización de un
absoluto, al que identificó con el impulso creativo en la naturaleza. El énfasis
que puso el romanticismo en los sentimientos y en la divinidad de la naturaleza
encontró expresión filosófica en el pensamiento de Schelling, quien ejerció
una destacada influencia en el movimiento transcendentalista
estadounidense que encabezaba el poeta y ensayista Ralph Waldo Emerson.

Hegel

El espíritu filosófico más poderoso del siglo XIX fue el del filósofo alemán Georg
Wilhelm Friedrich Hegel, cuyo sistema de idealismo absoluto —aunque con
muchas influencias de Kant y Schelling— se basó en una nueva concepción
de la lógica en la que conflicto y contradicción son considerados como
elementos necesarios de la verdad, y ésta es contemplada como un proceso
antes que como un estado fijo e inmutable de las cosas. La fuente de toda
realidad, para Hegel, es un espíritu absoluto (o razón cósmica) que evoluciona
desde una existencia abstracta e indiferenciada hacia una realidad más
concreta a través de un proceso dialéctico que consiste en etapas triádicas;
cada tríada se compone en primer lugar de un punto inicial (o tesis), en
segundo lugar, de su opuesto (o antítesis), y, en tercer lugar, de un punto
superior o síntesis, donde se funden los dos opuestos. De acuerdo con esta
idea, la historia se halla regida por leyes lógicas, de tal forma que “todo lo que
es real es racional, y todo lo que es racional es real”. Las ideas históricas
posteriores son cumplimientos más completos del espíritu absoluto cuyo punto
más alto de autorrealización se encuentra en el Estado nacional de la
monarquía de Federico Guillermo IV y en la filosofía. Hegel impulsó un mayor
interés por la historia al representarla como una penetración en la realidad
más profunda que las ciencias naturales. Su concepción del Estado nacional
como la encarnación más alta del espíritu absoluto se interpretó durante un
tiempo como la fuente principal de las modernas ideologías autoritarias,
aunque él mismo se declaró partidario de la existencia de un amplio grado de
libertad individual reconocido por el poder político. Hegel expuso lo
fundamental de su sistema filosófico en Fenomenología del espíritu (1807).

Otros filósofos influyentes

El filósofo alemán Arthur Schopenhauer rechazó la optimista fe de Hegel en la

razón y el progreso. En 1819 publicó El mundo como voluntad y
representación, obra en la que presenta su filosofía ateísta y pesimista.
Schopenhauer mantenía que tanto la naturaleza como la humanidad son
productos de una voluntad irracional, de la que la gente puede escapar tan
sólo a través del arte y la renuncia filosófica al deseo de felicidad. El filósofo y
sociólogo francés Auguste Comte, autor de Curso de filosofía positiva (6 vols.,
1830-1842), formuló la filosofía del positivismo, que rechaza la especulación
metafísica y sitúa todo el conocimiento verdadero en las llamadas ciencias
positivas o factuales. Comte situó la ciencia de la sociología (que él mismo
fundó) en el nivel más alto de la clasificación de las ciencias. El influjo del
positivismo fue muy importante en el pensamiento europeo, pero
especialmente en la formación del pensamiento nacional de muchos países
latinoamericanos. El economista británico John Stuart Mill desarrolló y
puntualizó las tradiciones empiristas y utilitaristas, con la publicación de
Utilitarismo en 1836 y la aplicación de sus principios a todos los campos del
pensamiento. Mill y otros utilitaristas ejercieron una gran influencia en las
reformas liberales sociales y económicas que tuvieron lugar en el Reino Unido.
El filósofo danés Sören Kierkegaard (autor, entre otras obras, de El concepto
de la angustia) criticó el énfasis hegeliano en la razón; su defensa elocuente
del sentimiento y la aproximación subjetiva a los problemas de la vida fueron
una de las fuentes más importantes del existencialismo del siglo XX.

14. Otros filósofos influyentes

Otros filósofos influyentes

La idea mecanicista mundo propio del siglo XVII y la fe en la razón y el sentido

común del siglo XVIII, aunque todavía influyentes, fueron modificados en el
siglo XIX por una serie de ideas más complejas y dinámicas, basadas más en la
biología y en la historia que en las matemáticas y la física. Entre otras, muy
importante fue la teoría de la evolución a través de los principios de la
selección natural, formulada en 1858 por Charles Darwin, cuyo trabajo inspiró
concepciones de la naturaleza y de la humanidad que ponían el énfasis en el
conflicto y en el cambio como factores que estimulaban la evolución, y se
definían contra la unidad y la permanencia sustancial. Por su parte, los
alemanes Karl Marx y Friedrich Engels, que se conocieron en París en 1844,
elaboraron la filosofía del materialismo dialéctico, basado en la lógica
dialéctica de Hegel, pero hicieron de la materia (en vez de la mente) la
realidad última. De Hegel adoptaron la idea según la cual la historia avanza
de acuerdo con leyes dialécticas y que las instituciones sociales son más
reales en el plano material que una naturaleza física o la mente individual. Su
aplicación de estos principios a los problemas sociales fue llamada
materialismo histórico, teoría según la cual todas las formas de cultura están
determinadas por las relaciones económicas y en la que la evolución social
acontece a través de la lucha de clases y revoluciones periódicas. Esta teoría
se convirtió en la base ideológica del comunismo. El filósofo británico Herbert
Spencer elaboró una filosofía evolucionista basada en el principio de la
selección natural, que explica todos los elementos de la naturaleza y de la
sociedad como adaptaciones en la lucha cósmica por la supervivencia. Al
igual que Comte, sustentó la filosofía en la sociología y en la historia por
considerarlas las ciencias más avanzadas.

Nietzsche

El filósofo alemán Friedrich Nietzsche recobró la concepción de Schopenhauer

de la existencia como la expresión de una voluntad cósmica, pero hizo de la
llamada “voluntad de poder” la fuente de todo valor, como se subraya en
uno de sus más discutidos tratados, La voluntad de poder, publicado en 1901,
un año después de su muerte, un estudio incompleto en el que reivindica el
retorno desde la ética a las primigenias y naturales virtudes de valor y fuerza.
Siguiendo la revuelta romántica contra la razón y la organización social,
resaltó los valores de la firmeza individual, el instinto biológico y la pasión en un
superhombre utópico. Otras importantes obras suyas fueron La gaya ciencia
(1882), Así habló Zaratustra (1883-1891) y La genealogía de la moral (1887).

Pragmatismo

Hacia finales del siglo XIX, el pragmatismo se convirtió en una de las más
importantes escuelas de pensamiento, en particular en Estados Unidos.
Continuó la tradición empírica de arraigar el conocimiento en la experiencia y
acentuar los procedimientos deductivos de la ciencia experimental. Charles
Sanders Peirce, que dio nombre a esta corriente, formuló una teoría práctica
del conocimiento que definía el entendimiento de un concepto como el
conjunto de las predicciones que pueden ser hechas por el uso de ese mismo
concepto y verificadas por la experiencia futura. William James, cuyo
destacado trabajo en el campo de la psicología facilitó un marco para
delimitar sus ideas filosóficas, desarrolló una teoría pragmática de la verdad.
Definió ésta como la capacidad de una idea para guiar al individuo hacia
una acción de éxito, y propuso que todas las ideas fueran evaluadas en la
medida de su utilidad para resolver los problemas. James justificó la religión
sobre este razonamiento pragmático, pero al insistir en la infinitud de Dios, lo
identificó con la inconsciente energía de la naturaleza. El idealismo fue una
poderosa escuela de pensamiento en el Reino Unido gracias a la obra de
Francis Bradley, que mantuvo, al igual que Hegel, que todas las cosas han de
ser entendidas como aspectos de una totalidad absoluta. Bradley negó que
las relaciones existan, porque no existen dos cosas idénticas y sólo se puede
dar por sentado un único sujeto real de pensamiento, lo Absoluto. Mantenía
que cada vez que se dice que una cosa tiene cierta característica, entonces
esa cosa (como el propio sujeto) tiene que ser en sí misma el mundo total y la
realidad. Cualquier otra afirmación sería contradictoria, porque todo —
excepto la realidad misma— tiene predicados contradictorios: una estufa, por
ejemplo, está a veces caliente y otras veces fría. El filósofo británico John
MacTaggart también recurrió al idealismo hegeliano, manteniendo que el
espacio y el tiempo son irreales porque su concepción es contradictoria.
Afirmaba que la única realidad es la mente. Otro filósofo británico, Bernard
Bosanquet, que al igual que MacTaggart reavivó el idealismo, resaltó el
carácter estético y dramático del proceso universal.

15. Idealismo Pragmático

Idealismo Pragmático

Josiah Royce, incluido en el movimiento idealista estadounidense, unió el

idealismo a ciertas corrientes de pragmatismo. Royce interpretó la vida
humana como el esfuerzo del yo finito por expandirse en el yo absoluto a
través de la ciencia, la religión y la lealtad a comunidades más amplias. Sus
numerosos trabajos fueron publicados a finales del siglo XIX y principios del XX.
El filósofo, educador y psicólogo estadounidense John Dewey desarrolló más
tarde los principios pragmáticos de Peirce y James en un amplio sistema de
pensamiento al que llamó naturalismo experimental o instrumentalismo.
Dewey puso el énfasis en las bases biológicas y sociales del conocimiento y el
carácter instrumental de las ideas como planes de acción. Insistió en un
acercamiento experimental a la ética (es decir, en relacionar los valores con
las necesidades individuales y sociales). La teoría pedagógica de Dewey, que
insistió en la preparación del individuo para desarrollar una actividad creativa
en una sociedad democrática, adquirió una profunda influencia en los
métodos educacionales de Estados Unidos hasta mucho tiempo después de
su muerte. En Francia la idea más influyente de principios del siglo XX fue el
vitalismo evolucionista de Henri Bergson, autor, entre otras obras, de Materia y
memoria (1896). Bergson planteó el élan vital, la energía espontánea del
proceso evolutivo, y defendió los sentimientos y la intuición frente a la
aproximación abstracta y analítica a la naturaleza de la ciencia y la filosofía
de la ciencia y el espíritu. En Alemania, Edmund Husserl fundó la escuela de la
fenomenología, elaborando una filosofía que recogió y analizó las estructuras
de la conciencia que permiten a ésta situar a los objetos fuera de sí misma.

Whitehead

El matemático y filósofo británico Alfred North Whitehead reavivó el interés por

la metafísica especulativa al desarrollar un gran sistema técnico de conceptos
que combinaba la teoría platónica de las ideas con el organicismo de Leibniz
y Bergson. Whitehead (que también fue un físico notable) aplicó los avances
revolucionarios de la ciencia del siglo XX para mostrar el fracaso de la ciencia
mecanicista como un medio para interpretar la realidad de una forma global
y absoluta. Según Whitehead, las cosas no son sustancias inmutables con
límites espaciales definidos, sino procesos vivos de experiencia que
personifican objetos eternos o universales, fusionados por Dios. En
colaboración con Bertrand Russell escribió Principia Mathematica (3 vols. 1910-
1913), monumental obra que pretendió definir la interrelación entre la lógica y
las matemáticas.

Santayana y otros autores

El poeta y filósofo estadounidense de origen español Jorge Ruiz de Santayana

compaginó el pragmatismo, el platonismo y el materialismo en una gran
filosofía que subrayó los valores intelectuales y estéticos. Expuso sus ideas más
relevantes y sistematizó su filosofía ética en uno de sus primeros trabajos, La
vida de la razón (5 vols., 1905-1906). Benedetto Croce hizo del idealismo la
tradición dominante en la filosofía italiana, recuperando la concepción
hegeliana de la realidad como un proceso de desarrollo histórico a través del
conflicto de opuestos, pero incidió en los sentimientos y la intuición (en lugar
de la razón abstracta) como la fuente de la verdad última. Bertrand Russell
prosiguió fiel a las tradiciones empíricas y utilitaristas en el pensamiento
británico. La aplicación por Russell de los avances en lógica, matemáticas y
física a los problemas de la filosofía alcanzaron gran eco en la escuela del
empirismo lógico. El filósofo británico George Edward Moore (la figura más
importante de la llamada revuelta realista contra el idealismo) abogó por la
realidad de los objetos apoyándola en la creencia del sentido común. El estilo
sencillo de Moore y su preciso uso del lenguaje cotidiano incidieron en el
desarrollo de la escuela de filosofía analítica.
16. Filosofía Analítica
Filosofía Analítica

La escuela del empirismo o positivismo lógico, fundada en torno al

denominado Círculo de Viena, se convirtió en un movimiento importante del
pensamiento estadounidense. El empirismo lógico (que combina el positivismo
de Hume y Comte con el rigor y la precisión lógicas de Descartes y Kant)
rechaza la metafísica como un juego terminológico sin sentido, insiste en la
definición de todos los conceptos en términos de hechos observables, y
asigna a la filosofía la tarea de clarificar los conceptos y la sintaxis lógica de la
ciencia. Una vía de filosofía analítica, también llamada análisis lingüístico, que
se inspiró en el trabajo de Moore, y fue desarrollada en concreto por Ludwig
Wittgenstein en su Tractatus logicus-philosophicus (1921), se ha convertido en
la corriente dominante de la filosofía británica actual. Esta escuela de
pensamiento también rechaza la metafísica especulativa y centra la filosofía
en la tarea de ordenar el rompecabezas intelectual causado por la
ambigüedad del lenguaje merced al análisis de las palabras propias del
discurso ordinario. Identifica el significado de una palabra con el sentido con
que de forma corriente esa palabra es utilizada.

Filosofía Existencial

La filosofía existencial, que surgió como heredera de la revuelta romántica del

siglo XIX contra la razón y la ciencia en favor de la implicación apasionada en
la vida, fue muy importante en el pensamiento a través del trabajo de Martin
Heidegger (autor de El ser y el tiempo, 1927) y en menor escala de Karl
Jaspers. Heidegger combinó el planteamiento fenomenológico de Husserl con
el énfasis que Kierkegaard ponía en la intensa experiencia emocional y la
concepción de Hegel de la negación como una fuerza real. La filosofía de
Heidegger sustituye la nada por Dios como la fuente de los valores humanos;
Jaspers encontró a Dios (al que llamó Transcendencia) en la intensa
experiencia emocional de los seres humanos. El español Miguel de Unamuno
desarrolló un original pensamiento que destacaba el valor de la existencia
individual, el sentimiento trágico de la inmortalidad humana y el valor de la
literatura como fuente de expresión filosófica. José Ortega y Gasset, principal
representante de la filosofía en España, defendió la intuición frente a la lógica
y criticó la cultura de masas (La rebelión de las masas, 1930) y la sociedad
mecanizada de los tiempos modernos. El erudito y autor sionista de origen
austriaco Martin Buber, compaginando el misticismo judío con las tendencias
del pensamiento existencial, interpretó la experiencia humana como un
diálogo entre el individuo y Dios. Varias síntesis de la teología tradicional con la
idea existencial de que el conocimiento es más emocional que científico han
sido realizadas en Suiza por Karl Barth y en Estados Unidos por Reinhold Niebuhr
y Paul Tillich. En Francia, Jean-Paul Sartre fue uno de los que más contribuyó a
la popularización del existencialismo. Sus escritos filosóficos (especialmente El
ser y la nada, 1943, y Crítica de la razón dialéctica, 1960), novelas y obras de
teatro fusionaron las ideas de Descartes, Marx, Kierkegaard, Husserl y
Heidegger en una concepción de los seres humanos que se proyectan a sí
mismos fuera de la nada mediante la afirmación de sus propios valores y, por
tanto, asumiendo la responsabilidad ética de sus actos. Durante la década de
1960 los escritos de Martin Luther King señalaron que la filosofía había estado
demasiado alejada de los importantes acontecimientos sociales y políticos
que estaban produciéndose en todo el mundo. Siguiendo los principios del
líder nacionalista indio Mohandas Karamchand Gandhi, King abogó por una
actitud de resistencia cívica y no violenta ante la injusticia.

Últimos sistemas filosóficos del siglo XX

Tras la década de 1960, el desarrollo de la llamada “filosofía técnica” ha sido

muy importante. La actividad filosófica se encuentra, fundamentalmente,
confinada en los departamentos de filosofía de las universidades y en las
revistas especializadas, y ha alcanzado un notable nivel de complejidad que
exige una preparación adecuada. Durante las últimas décadas del siglo XX se
ha seguido manteniendo la fuerza de la filosofía analítica, que ha dominado
la producción filosófica anglosajona. En la llamada “tradición continental”, la
influencia analítica ha aumentado su presencia. Sin embargo, distintas
escuelas filosóficas que plantean problemas nuevos han desarrollado sus
teorías. Entre ellas, merecen ser citadas las tres siguientes orientaciones. En
primer lugar, el desarrollo de la filosofía hermenéutica, representada
fundamentalmente en la obra de Hans-Georg Gadamer. En segundo lugar,
las aportaciones de una crítica de la sociedad, representadas por los
herederos de la Escuela de Frankfurt y, en especial, por Jürgen Habermas. En
tercer lugar, las filosofías postestructuralistas, que recogen la herencia del
estructuralismo y realizan una crítica a la llamada sociedad posmoderna, y
que cuentan entre sus representantes más relevantes, a los filósofos franceses
Michel Foucault, Gilles Deleuze y Jacques Derrida, entre otros. Es importante
hacer referencia dentro de la contemporaneidad a las reflexiones de la
filosofía latinoamericana y la boliviana que, de un tiempo a ésta parte, se
constituye en un aporte fundamental al pensar filosófico universal.

U3 Tema 3 Principales corrientes de la filosofía

1. Principales corrientes de la filosofía

Mientras los animales inferiores están en el mundo, el hombre trata de entenderlo y, sobre
la base de su inteligencia imperfecta pero perfectible del mundo, el hombre intenta
enseñorearse de él para hacerlo más confortable. Es por esto que a lo largo de la historia del
pensamiento humano tanto en oriente como en occidente se ha construido un camino que ha
llevado a la humanidad a encontrarse progresivamente con la verdad y confortarse con ella.
Este camino se ha desarrollado dentro del horizonte de la autoconciencia personal. Por ello,
la elaboración de ésta síntesis filosófica, tendrá como motivación fundamental, la de
suscitar y despertar en los lectores el conocimiento del mundo, de la realidad y de sí
mismos; partiendo desde el origen de las primeras corrientes como el pragmatismo, el
estructuralismo, psicologismo y bilogismo entre otras. Nos queda decir finalmente que
la filosofía no está para interpretar el mundo como ya lo dijo Marx, sino para transformarlo.

2. El idealismo
EL IDEALISMO: Fue Leibniz quien empleó el término idealista al referirse a Platón
y a otros autores para quienes la realidad es la forma o la idea. Estos autores
idealistas o formalistas sostienen doctrinas diferentes de las ya propuestas por
otros autores, como, por ejemplo, Epicuro, calificado de materialista.
La filosofía idealista de la época moderna se funda igualmente en las ideas,
aunque el significado moderno de la idea no siempre es igual al del
platonismo, pero no podemos separarlo de su sentido antiguo. Algunos
autores consideran que es un error atribuir a Platón la paternidad del
idealismo, ya que aunque en Platón hay una teoría de las ideas, es un
idealismo exageradamente realista. El idealismo como doctrina se
contrapone al realismo y reduce lo que podemos percibir por medio de los
sentidos y que es accesible al mero pensamiento, ya que para esta corriente
lo que aún no puede verse, puede ser comprendido. El idealismo pretende
reducir el mundo a una actividad del espíritu y pretende identificar lo real con
lo racional, el objeto con el sujeto o la conciencia.

REPRESENTANTES: Platón, su Pensamiento: Platón toma el método de Sócrates,

complementándolo muy pronto en doble sentido. Para Platón sobre las cosas
nascentes y perecederas tenemos conocimiento sensible, opinión; de lo que
es, de la realidad consistente, podemos alcanzar conocimiento inteligible,
ciencia. En el área de la ciencia hay dos grados de conocimiento: El
razonamiento o razón, que tiene por objeto los seres matemáticos, los números
que, aunque universales, se concretan y realizan en los seres particulares, y el
conocimiento filosófico o inteligencia, que, mediante la dialéctica, asciende a
la contemplación intuitiva de las ideas, es decir, de las esencias absolutas o
realidades incondicionadas. Sin duda alguna todo el pensamiento de Platón,
al igual que toda su vida, gira en torno a un fuerte esfuerzo, hacia lo absoluto
y trascendente. "Para Platón el objeto del verdadero conocimiento ha de ser
estable y permanente, fijo, susceptible de definición clara y científica".
RENATO DESCARTES, SU PENSAMIENTO: Es obvio que el objetivo fundamental
de Descartes fue el logro de la verdad filosófica mediante el uso de la razón.
Se interesó por la elaboración de un método, ya que para él no basta con
tener talento, sino que hay que aprender a emplearlo bien. Descartes en
su filosofía, siempre trató de excluir las impresiones y el conocimiento por
sentidos, ya que según él, para llegar a una verdad es indispensable alejarse
totalmente de los sentidos y recluirse únicamente en su interioridad intelectual
para así, por medio de la razón, llegar a una verdad y preservarse de error. Al
buscar la verdad se queda únicamente con la razón, ya que esta funciona
desligada de todo el mundo de la experiencia, partiendo de manera rigurosa
de ideas claras y distintas. Parte de la idea para llegar a la realidad. Para
Descartes existen tres clases de ideas y elige de entre ellas una que le dé más
seguridad al filosofar, para que sea fundamento sólido y tomarla como punto
de partida de su deducción:

• Las ideas adquiridas provienen de la experiencia sensible de la enseñanza o

el trato con los demás. "Descartes niega que los sentidos conozcan ni la
validez de los conocimientos, pero prescinde de ellos, porque no les considera
absolutamente seguros ni ciertos".

• Ideas artificiales o elaboradas por nosotros mismos, por medio de la

imaginación.

• Ideas naturales o innatas, que no provienen de los sentidos ni han sido

elaborados por nosotros, sino que provienen de Dios. Éste las infunde
directamente en nuestro entendimiento. "Son evidentes, intuitivas... y
verdaderas, porque proceden de Dios y están garantizadas por su verdad".

La intuición es una percepción directa de las ideas que excluye toda duda y
error. La intuición hace presente las ideas a la inteligencia, y esta intuye
directamente a sí misma y a sus propias ideas.

NICOLÁS MALEBRANCHE, SU PENSAMIENTO: Es cartesiano en el orden

expositivo del sistema. Para él tampoco las ideas proceden de los objetos, ni
son producidas por el sujeto. Un espíritu finito jamás pude ser sujeto de ideas
infinitas: "todas nuestras ideas claras están en Dios, en cuanto su realidad
inteligible". El único que goza de una perfección no inferior a la inmutabilidad,
necesidad, eternidad e infinitud de las ideas es Dios. Para él, Dios es quien
hace que la persona conozca las cosas inaccesibles.

GODOFREDO GUILLERMO LEIBNIZ, SU PENSAMIENTO: Define la sustancia como

todo centro de fuerza, de energía y de actividad. Para él las sustancias son
infinitas y conforman la estructura metafísica de los seres, las cuales él llama
"Mónadas": "La mónada no tiene partes, no posee extensión, figura ni
divisibilidad. Una cosa no posee figura a menos que sea extensa, ni puede ser
divisible a menos que posea extensión. Pero una cosa simple no puede ser
extensa, puesto que simplicidad y extensión son incompatibles". Las mónadas
son los principios constitutivos de las cosas. "La monadología permite resolver
para Leibniz los problemas de las ideas innatas, que fueron determinantes
para la especulación filosófica de siglo". De hecho, acepta el empirismo el
cual sostiene que nada hay en el entendimiento que no haya pasado por los
sentidos, y esto rige para todo, menos para el mismo intelecto.

EMMANUEL KANT: Pensamiento: Dice que "nuestro conocimiento deriva en el

espíritu de dos fuentes fundamentales: la primera es la receptividad de las
impresiones; la segunda, la facultad de reconocer un objeto por medio de
estas representaciones". El pensamiento, entonces, resulta de la conjunción de
ambas facultades. Intuición y concepto conforman todos los elementos de
nuestro conocimiento. La idea kantiana es la posibilidad de la existencia que
determina el uso del entendimiento en el conjunto de la experiencia
completa.

Juan Teofilo Fichte su pensamiento: Para Fichte el idealismo es

toda filosofía que parte de una reflexión sobre la realidad, aunque
estrictamente hablando, idealismo es el sistema que niega la existencia de las
cosas fuera del pensamiento. Es con él con quien irrumpe el idealismo en
la filosofía alemana, al exaltar el yo humano rompe las barreras del
racionalismo crítico. "Sostiene que el principio de la realidad es el yo, el cual
construye la parte formal y material de conocimiento. Todo lo que se le ponga
al yo es creado por el yo. La realidad es deducible del yo". Para Fichte lo real
es el producto de la actividad subjetiva y el ser está fundado en la
inteligencia: "el primer principio de la filosofía es precisamente este yo puro o
trascendental".

Federico Guillermo José Schelling su pensamiento: Schelling es quien da el

paso del idealismo subjetivo al objetivo, acentúa ya la idea del absoluto. Para
él "el sistema completo de la ciencia parte del yo absoluto". Propiamente, la
inteligencia sólo capta lo inteligible. Para él, no caben más que dos filosofías:
dogmatismo, que admite las cosas en sí; y el idealismo, que sólo admite
contenidos de conciencia.

Jorge Guillermo Federico Hegel su pensamiento: En Hegel la filosofía es

ciencia del hombre sobre el absoluto mismo. "Pensar es distinto de conocer.
Conocer es conocer lo que las cosas son; tiene un momento esencial que se
refiere a las cosas... ". Hegel distingue la mera información (historia) y el
conocimiento conceptual, en el cual yo tengo los conceptos de las cosas
(esto serían las ciencias en las que hay un efectivo saber). Pero hace falta un
saber absoluto. La dialéctica del espíritu según Hegel, atraviesa una serie de
estadios antes de llegar al saber absoluto. Para él el sujeto es un espíritu que se
sabe a sí mismo. La filosofía del espíritu sigue al "Ser en sí" (Idea), que ha
retornado de su Ser otro a través de las etapas del Espíritu Subjetivo, Objetivo y
Absoluto. El sistema representa el autodesenvolvimiento del Espíritu Absoluto
hasta su realización en la totalidad de la realidad, mediante un proceso
dialéctico de tesis, antítesis y síntesis.

3. Clases de idealismo
Clases de Idealismo

Idealismo Absoluto: Lo que la teoría de la ciencia pretende hacer es

desarrollar el sistema de las formas necesarias de representar y conocer,
queriendo ser así, una filosofía primera u ontología fundamental. A eso era lo
que en definitiva quería llegar Kant, con su deducción trascendental de los
conceptos puros del entendimiento. En cierta forma Fichte se ubica en ese
punto del pensamiento de Kant, que de hecho quiere completar, "ya que a su
juicio Kant se ha quedado a medio camino". Según Kant, Fichte, ha tomado
las categorías de la experiencia, y que de ninguna manera podrá demostrar
que dichas categorías forman "el sistema de las formas necesarias del obrar" y
que son únicamente manera de inteligencia pura. Lo que expresa Fichte es
algo exacto. En Fichte el espíritu lo es todo. Nos encontramos así con la
premisa fundamental del idealismo absoluto, una definida filosofía del espíritu:
"Lo absoluto es la idea universal y única que, juzgando y discerniendo, se
especifica en el sistema de las ideas particulares". Idealismo Absoluto es
pensar, ser y verdad, todo es parecido con el espíritu. En Hegel este idealismo
es expuesto diciendo que todo proviene de la Idea y de su devenir.

Idealismo Subjetivo: El punto de partida lo constituye el Idealismo de Kant;

pero es el Kant de la Razón Práctica el que se revela a Fichte como el
verdadero Kant. No le interesa a Fichte el ser y el cosmos, ya que Kant vio en
el hombre el valor absoluto. El hombre lo es todo. El YO de Fichte es la fuente
originaria de todo ser cósmico. El Idealismo de Kant era un idealismo crítico,
para Fichte era trazar unas fronteras para el YO cognoscitivo y volitivo donde
no hay límites; por esto llamamos subjetivo a este idealismo que reduce al
sujeto todas y cada una de las cosas, que lo es todo. Kant vio en el hombre un
valor absoluto, pero para él habría algo más que el hombre, ahora el hombre
lo es todo. "El Yo de Fichte es la fuente originaria de todo el ser cósmico".

Idealismo Objetivo: Schelling descubre tras el ser, el espíritu, como auténtico

ser y fuente del devenir. Pero siendo este espíritu independiente de nuestro
"Yo". Es de esta forma que llegamos al idealismo objetivo, para explicar
aquello, Schelling partió del yo infinito de Fichte y de la sustancia de Spinoza
para armonizarlos con su yo Absoluto, dando origen al principio de infinitud
objetiva. La proposición de la cual parte toda ciencia es: "Yo soy yo". No hay
sujeto sin objeto ni objeto sin sujeto y su enlace es la representación, pues el yo
absoluto debe ser pensado. El papel principal de la filosofía es resolver el
problema de la existencia del mundo, y este sólo se resuelve teniendo en
cuenta la identidad entre sujeto y objeto cuya distinción debe trascender el
absoluto.

Idealismo Trascendental: En el apriorismo de la forma vio Kant el carácter

revolucionario de su filosofía. Hasta ahora se admitió que todo nuestro
conocimiento tenía que regirse por los objetos; Kant invierte los términos
estableciendo que los objetos se han de regir por nuestro conocimiento. Esto
es lo que en Kant se conoce como su giro copernicano. Además de fundar la
matemática como ciencia, la Estética trascendental tiene otra consecuencia
importantísima para Kant: «hemos probado suficientemente que todo lo que
es intuido en el espacio o en el tiempo, esto es, todos los objetos de una
experiencia posible para nosotros, no es otra cosa que fenómenos, es decir,
simples representaciones que no tienen fuera de nuestro pensamiento
existencia fundada en si. Lo que quiere decir Kant es lo siguiente: sólo
podemos conocer las cosas en la medida en que están sometidas a las
formas de nuestra sensibilidad, y puesto que el espacio y el tiempo no son
propiedades reales de las cosas sino algo puesto por el sujeto, es evidente que
no podemos conocer jamás las cosas tal como son en sí mismas, sino sólo las
cosas tal como nos aparecen. A lo que aparece al sujeto, Kant la llama
"fenómeno", y a la cosa en sí, "noúmeno". Usando esta terminología, podemos
resumir lo que venimos diciendo: no podemos conocer el noúmeno, sino sólo
los fenómenos. Las cosas en sí, precisamente porque son en sí y no en
nosotros, son incognoscibles. A esta doctrina, según la cual conocemos todos
los fenómenos como simples representaciones y no como cosas en sí mismas,
Kant le da el nombre de "idealismo trascendental".

4. El realismo
El REALISMO: "Realismo es el nombre que se da a una posición adoptada en la
teoría del conocimiento o en la metafísica. En ambos casos, el realismo no se
opone al nominalismo, sino al idealismo". El realismo a su vez concede un lugar
a la duda en la vida intelectual, pero considera la vida universal como la
muerte de la inteligencia. Para el realismo el espíritu humano puede conocer
al ser "en sí", y la verdad no es otra cosa, que la conformidad del juicio con la
realidad.

REPRESENTANTES

Aristóteles, su pensamiento: Según Aristóteles existen dos rasgos que

caracterizan la ciencia: "es ella un conocimiento fundado, puesto que aquello
de lo que se tiene, ciencia estricta, no puede ser de otra manera de cómo se
conoce". El realismo aristotélico, es un realismo natural. El conocimiento para
este sistema se puede entender como una reproducción de la realidad. Para
Aristóteles la inteligencia del hombre está dotada de una capacidad grande
de llegar hasta las cosas y obtener de ella los contenidos del conocimiento.
"Aristóteles explica la percepción mediante que del objeto percibido y a
través de un ‘medium’, llega al órgano, y en la que se recibe la ‘forma
sensible del objeto sin materia’. Por eso es necesario que lo percibido exista
realmente". Aristóteles plantea la cuestión del saber que es precisamente lo
que él llamó Filosofía Primera, y dice que todos tienden por naturaleza a saber.
También para Aristóteles todo conocimiento arranca de una percepción
sensible. El alma no puede pensar sin representaciones sensibles, y según él, si
falta un sentido, también faltan los correspondientes conocimientos. Por
ejemplo, un ciego de nacimiento no tiene conocimiento de los colores. Es así
como Aristóteles demuestra que todo conocimiento tiene su origen en lo
sentidos. Pero a su vez "establece una estrecha relación entre el conocimiento
sensible y el intelectivo. En el conocimiento las facultades tienen sus límites,
porque mientras las facultades sensibles están sometidas a lo singular, la
facultad intelectiva puede llegar hasta la naturaleza de las cosas"

San Anselmo de Canterbury, su pensamiento: Para San Anselmo "el

conocimiento que adquirimos de las cosas supone la cooperación de los
sentidos y de la inteligencia, pero San Anselmo no precisa el modo de esta
cooperación y se contenta con tomar sin profundizar en ellas, algunas
expresiones agustinianas sobre la iluminación del alma por Dios". San Anselmo
hace del realismo una condición necesaria para la sana doctrina teológica,
pues si no se comprende el hecho de que varios hombres reunidos pueden
formar un solo hombre, menos se comprenderá cómo un solo Dios puede
consistir en tres personas distintas. Nos dice también, que "si las ideas son
cosas, cada grado de perfección es un grado de realidad, y la idea del ser
más perfecto que se puede concebir nos introduce sin tropiezo en un
determinado orden de realidad. El paso de la idea al ser tenía que tentar al
pensamiento de San Anselmo, porque para él las ideas son ya seres". Él incurre
en un realismo exagerado, atribuyendo a los universales un cierto modo de
realidad extramental. La verdad de un conocimiento consiste en su "rectitud",
es decir, en que es como debe ser la captación correcta de su objeto. Al
igual que el conocimiento aprehende el objeto, este objeto conocido tiene su
verdad.

Pedro Abelardo, su pensamiento: El significado filosófico de Abelardo está,

sobretodo en su oposición frente al tan debatido problema de los universales,
tema clásico el tiempo. Para determinar el contenido de los universales en el
pensamiento debemos partir de nuestros órganos sensoriales y de los objetos
que percibimos. Ejemplo: a nosotros se nos forma una imagen de cada
objeto, y esta imagen existe desde entonces independientemente del objeto;
si la torre en cuestión se destruye, todavía podemos imaginarla. "Pedro
Abelardo establece relaciones precisas entre la filosofía y la religión. No se
pueden demostrar y conocer experimentalmente los misterios, sólo se pueden
entender o creer según analogías o semejanzas. Según él, el intelecto
aprehende las semejanzas de los individuos mediante la abstracción, el
resultado de esta abstracción fundada siempre en la imaginación, porque el
conocimiento empieza por lo individual y lo sensible". Al igual que Descartes,
Pedro Abelardo, proclama la necesidad de una crítica previa de nuestros
conocimientos, aplicando la duda para llegar más seguramente a la verdad.
Contra los realistas exagerados, niega que los universales sean cosas ni que
existan fuera de las cosas individuales, sólo existen los individuos. El
entendimiento no se engaña cuando se piensa separadamente la forma o la
materia, pero sí se engaña si se pensara que tanto la materia como la forma
existen por separado. Finalmente nos dice Pedro Abelardo que "el verdadero
conocimiento de las cosas es el que nos proporcionan los sentidos y la
imaginación, mientras que la inteligencia solamente nos llevaría a la opinión".

Santo Tomás de Anquino, su pensamiento: Sin duda alguna "el influjo de

Aristóteles en Santo Tomás lo apreciamos al punto de una nueva valoración
del saber natural frente al conocimiento de la fe". Santo Tomás sigue a
Aristóteles en la cuestión del origen de nuestro conocimiento y apoyado en él
dice que es natural al hombre llegar a lo suprasensible a través de lo sensible.
"Se rechaza expresamente la idea de que Dios es lo primero conocido, tal
como supone la teoría del conocimiento en las razones eternas". Pues lo
primero que en la vida conocemos es la esencia de las cosas materiales que
conforman el objeto propio de nuestro entendimiento. También nos dice que
"el alma humana está situado en el último grado de los seres inteligentes; es la
más alejada de todas las perfecciones del entendimiento divino". A cada
forma de ser corresponde una manera propia de conocer. El entendimiento
que poseemos todos, es aquel por el cual más nos aproximamos a los ángeles.
Santo Tomás ha tomado en consideración el hecho de que el conocer
humano sólo es posible mediante un volverse del entendimiento hacia los
datos de la fantasía emanados del conocimiento sensible. Así pues, afirma
Santo Tomas: "El Origen de nuestro conocimiento se halla en los sentidos;
explicar el conocimiento humano es definir la colaboración que se establece
entre las cosas materiales, los sentidos, y el entendimiento".

5. Clases de realismo
CLASES DE REALISMO

Realismo Inmediato: Toda tentativa para superar la oposición entre el realismo

y el idealismo, está condenada al fracaso. Nos queda el interrogante de si no
podríamos llegar al realismo partiendo del idealismo. Toda la cuestión consiste
en saber si podemos encontrar el ser partiendo del pensamiento, no hay duda
de que es posible, pero hallaremos el ser ideal del idealismo, no el ser real del
realismo. De hecho, podemos afirmar que el realismo no se demuestra y
tampoco necesita demostrarse.

Realismo Crítico: El realismo crítico "pretende superar el realismo ingenuo y el

natural. Concibe la diferencia entre los dos miembros, sujeto – objeto. Cada
uno de ellos tiene su función propia". Los realistas críticos trataron de responder
diciendo que los datos inmediatos de la percepción apuntan a objetos físicos
fuera de sí mismo. El realismo crítico piensa que incluso después de la
investigación de Kant sobre la participación que la facultad cognoscitiva del
hombre tiene en la imagen de la realidad objetiva, se puede mantener la
posición fundamental del realismo.

Realismo e Idealismo: El realismo idealista admite que buen número de

objetos no existen más que en el pensamiento. "En algunos casos lo que
conocemos existen en sí, independientemente de nuestro conocimiento, de
nuestro pensamiento, de toda actividad de nuestro espíritu". Podemos ver,
pues, entre el realismo y el idealismo una verdadera contradicción, y es
necesario elegir uno de los dos términos y excluir el otro. La intención declara
Bergson "es no dar la razón ni al realismo, ni al idealismo".

6. El escepticismo
EL ESCEPTICISMO: "El escepticismo es la facultad de oponer, de todas las
maneras posibles los fenómenos posibles y los noúmenos; y de ahí llegamos,
por el equilibrio de las cosas y de las razones opuestas (isostenia), primero a la
suspensión del juicio (epojé) y después a las indiferencias (ataraxia)." El
escepticismo toma una actitud contraria al dogmatismo. Esta corriente tiene
una posición que el sujeto no puede aprehender al objeto. "El sujeto
cognoscente depende de una serie de factores que le impiden llegar al
objeto." Para comprender el escepticismo es necesario saber que: "El
escepticismo como doctrina filosófica tiene dos aspectos: Uno teórico y otro
práctico. Desde el punto de vista teórico, el escepticismo es una doctrina del
conocimiento según la cual no hay ningún saber firme, ni puede encontrarse
nunca ninguna opinión absolutamente segura. Desde el punto de vista
práctico, el escepticismo es una actitud que encuentra en la negativa a
adherirse a ninguna opinión determinada en la suspensión del juicio (epojé), la
salvación del individuo, la paz interior." El escepticismo no pone en duda el
fenómeno, sino lo que se dice de él, y esto es diferente del fenómeno mismo.
El escepticismo empezó propiamente en el siglo III a.C. con Pirrón de Elis y los
pirronáicos que fueron llamados escépticos. Pirrón fue influenciado durante su
expedición militar por la silenciosa sabiduría de los orientales.

SENTIDO Y FASES DEL ESCEPTICISMO GRIEGO: El escepticismo griego tiene

cuatro etapas bien definidas, aunque propiamente no guardan relación entre
sí:

· El escepticismo, en cuanto actitud negativa ante la validez del

conocimiento científico aparece con Pirrón. Su actitud y sentido es moral, al
estilo de las escuelas socráticas menores en cuyo marco se encuadra el
pensamiento.
· La segunda fase del escepticismo se desarrolla en la Academia Platónica
en lucha contra el dogmatismo de los estóicos.

· El escepticismo reaparece en forma más aguda a finales del siglo I a.C,

con Enesidemo y Agripa.

· La última fase del escepticismo es representada por Sexto Empírico,

médico que perteneció a la escuela empírica del siglo II d.C., quien se
proponía destruir toda clase de dogmatismo especulativo, adoptando una
actitud práctica empirista ante la realidad.

REPRESENTANTES DEL ESCEPTICISMO ANTIGUO

Pirrón su pensamiento: "Enseñó que la razón humana no puede penetrar hasta

la esencia íntima de las cosas. Lo único que podemos conocer es la manera
como las cosas aparecen ante nosotros." Por lo tanto, de nada podemos estar
ciertos, y el sabio debe abstenerse de juzgar. No podemos fiarnos ni de las
percepciones sensibles ni de la razón. No se debe admitir alguna afirmación
teórica. Guardando estos principios se consigue la tranquilidad del alma
(ataraxia).

"La preocupación de Pirrón no era la del mundo físico, era la virtud y la

felicidad, como también la crítica dialéctica de las opiniones contrarias." La
doctrina de Pirrón se puede reducir a lo siguiente: "No hay nada bueno sino la
virtud, ni malo, sino el vicio. La felicidad consiste en la paz y la tranquilidad del
alma, todo lo demás es indiferente."

Carnéades su pensamiento: "Seguidor de Arcesilao, Carnéades enseñó que el

conocimiento es imposible y que no existe criterio alguno de verdad."
Carnéades trató de excluir toda noción absoluta, apoyándose nada más que
al aspecto crítico y negativo, al relativismo, al probabilismo y a la verosimilitud.
"No hay ninguna doctrina que sea verdadera y cierta en sí misma. Todas
tienen solamente parte de verdad, y esa parte es suficiente, para
fundamentar la acción ateniéndose a la probabilidad." Carnéades
comprendió que la suspensión total del juicio es imposible y elaboró la teoría
de la probabilidad que abarca diversos grados y, es a la vez, necesaria y
suficiente para la acción. La influencia de Carnéades va hasta el siglo I d.C.,
expresada en particular en la mentalidad de Marco Tulio Cicerón.

Sexto Empírico su pensamiento: Es con Sexto Empírico que se da la última

etapa del escepticismo antiguo en la forma de empirismo que desarrolla la
lógica fenomenológica. "Así nace una ciencia positivista, ni Hume ni Comte
han inventado nada realmente". Sexto sostiene que debemos suspender el
juicio porque tanto la afirmación como la negación son igualmente
persuasivas. No hay criterio de verdad, las demostraciones son relativas, la
causa es incapaz de explicar los hechos. La única actitud racional es la
abstención de todo juicio, sólo así se logra la libertad del espíritu, pues no se
sujeta a ninguna escuela o dogma. Pretendía Sexto que el escéptico debiera
ser ante todo un observador, un buscador y cuestionador que no niega ni
afirma nada, teniendo en cuenta que el escéptico no pretende negar la
realidad, pero sí los juicios sobre la realidad. Los argumentos más conocidos
de Sexto se encuentran en los llamados "tropos", en el octavo tropo Sexto
dice: "Todas las cosas son relativas, nos vemos obligad

7. El escepticismo moderno
EL ESCEPTICISMO MODERNO

Los rasgos concretos de esta nueva época cobran plenitud y nitidez en la

contra imagen negativa del escepticismo. "Si se quiere llegar a comprender el
escepticismo como un factor necesario del pensamiento, no se debe perder
de vista esta significación y este rendimiento indirecto." Las proposiciones
escépticas, aunque por su contenido se remonten a las fórmulas antiguas,
aparecen bajo un signo opuesto. La filosofía griega vuelve a ser maestra; pero
lo es ahora en un sentido nuevo: "La época moderna se vuelve, no a sus
soluciones más maduras y más altas, sino a los últimos problemas y a las últimas
dudas a que llega y con que concluye, para asimilárselas interiormente y
crear con ello, la condición fundamental para su propia solución futura." Lo
que en la antigüedad aparece como resultado final de una desintegración
práctica, en esta etapa moderna se presenta como un punto de partida.

REPRESENTANTES

Miguel de Montaigne su pensamiento: Montaigne dibuja un perfil externo y

trata la ordenación formal de su doctrina en el capítulo II del libro de ensayos,
"Apología de Raimoud de Sabonde”. En este capítulo se notan rasgos del
pensamiento de la Edad Media. Para el autor de los ensayos, el gran
problema del hombre se sitúa en el plano de la existencia, es por eso que: "La
fuerza y la originalidad del escepticismo de Montaigne se manifiestan en el
hecho de que sabe forjar los resultados positivos y los títulos de legitimidad de
la nueva investigación, dialécticamente, en otras tantas armas contra el valor
y el criterio de la validez general del saber humano." Montaigne ve la idea de
la infinitud de los mundos para aislar al individuo y conferir un valor
simplemente relativo a la vigencia de sus leyes del conocimiento. Establecer la
armonía entre el pensar y el ser, conocer el espíritu humano como imagen y
símbolo de la realidad absoluta, éste es el problema central que aborda
la filosofía moderna. El pensar y el ser no pueden llegar a una verdadera
consonancia, mientras pertenezcan a diferentes dimensiones lógicas, mientras
el ser absoluto preceda el pensamiento como un concepto general y superior
y lo englobe como un caso especial.
"El mérito lógico indirecto del escepticismo es haber desarrollado esta
concepción hasta darle completa claridad." Para Montaigne, el saber no nos
comunica la forma y naturaleza de las cosas, sino solamente la peculiaridad
del órgano sobre el que las cosas actúan.

En Montaigne el escepticismo desde un primer momento, al igual que el de la

antigüedad, contiene un criterio ético positivo, su meta final es la ataraxia. Se
entiende que: "El escepticismo precave al individuo contra el imperio de las
pautas morales impuestas desde fuera y, enfrentándose a todas las
convenciones morales arbitrarias, le asegura la libertad discursiva de su juicio."
El escepticismo montaigniano se eleva a la auténtica significación del no
saber socrático. "La duda no se hunde en el vacío, sino que encuentra
siempre su punto fijo de apoyo y de anclaje en el suelo de la consideración de
los valores." Mientras el individuo sepa captarse en sí mismo y en toda su
pureza, y sobre poniéndose a todas las limitaciones impuestas por la sociedad,
descubre en sí la forma fundamental del espíritu de la humanidad en general,
pues es en el hombre mismo donde se halla la esencia y la verdad. El
problema de la muerte ocupa el centro de las consideraciones éticas de los
Ensayos de Montaigne: "Filosofar es aprender a morir", nos dice. "La muerte es
condición esencial de tu creación, parte de ti mismo: huyes de ti mismo
cuando la huyes." La vida para Montaigne, de por sí, no es ni un bien ni un
mal, es la morada del bien o del mal, según lo que tú hagas de ella. La duda
de Montaigne, expresa al mismo tiempo el presentimiento de los nuevos
problemas del conocer, él no llega a abordar de un modo positivo ningunos
de los problemas que ahora surgen, pero "con él se liberan por vez primera y
emprenden su vuelo las fuerzas fundamentales del espíritu que ayudarán a
modelar el porvenir."

David Hume su pensamiento: El espíritu analítico le llevó al escepticismo, como

dice él: "La estéril roca en el que se ve reducido a casi la desesperación de
reconocer la imposibilidad de enmendar o corregir [...] la desventurada
condición, debilidad y desorden de las facultades." Para Hume "un verdadero
escéptico desconfiará de sus dudas filosóficas" lo mismo que de sus
convicciones filosóficas. La duda escéptica surge naturalmente de una
reflexión profunda e intensa sobre la cuestión de los hábitos de pensamiento.
"Quien profese un escepticismo estricto, habrá de enfrentarse, no sólo al
embarazo de tener que violar sus principios teóricos para atender a las
exigencias prácticas, sino también a la compulsión natural a romper con el
intolerable talante de la melancolía y delirio filosófico que toma posesión del
escéptico tras un ataque de concepciones metafísicas".

Hume, en más de una ocasión llegó a la existencia del genuino escéptico, y al

respecto nos dice: "Que el único resultado del escepticismo es un asombro
momentáneo, irresolución y confesión." Si somos filósofos debemos
permanecer sólo sobre principios escépticos. "Toda realidad no es más que un
puro fenómeno o hecho de conciencia, no hay sustancia ni material ni
espiritual, la sustancia no es más que un concepto complejo basado en la
relación de la identidad y de permanencia en el tiempo"; esto lo llevó a
profesar un fenomenismo escéptico.

Pedro Bayle, su pensamiento: La táctica de Bayle consiste en plantear

problemas por todas partes, sin manifestar nunca su propio pensamiento.
Acumula antinomias enfrentando la ciencia a la fe. Su arma favorita es la
historia. Fue un escéptico puro y simple que manifestó en todo momento una
cautela. Lo que el propio Bayle escribió en el "Prefacio" de la primera edición
del Diccionario, parece confirmar esta opinión. Lo que pretendió fue poner de
relieve la contradicción entre razón y fe y la esterilidad de las controversias
teológicas de su tiempo: "En vez de discutir, hay que ser tolerante con todas
las opiniones, pasando de la contradicción a la duda, de la duda a la
indiferencia y de la indiferencia a la tolerancia". Voltaire ha dicho que en
ninguna línea de Bayle hay un ataque directo al cristianismo, pero tampoco
hay una sola línea que no mueva al escepticismo y a la irreligión. Bayle no
niega pues todo esto y se limita a señalar que en todas las cosas se
encuentran razones para dudar y que nuestra razón no es capaz de descubrir
por sí misma la verdad.

8. El dogmatismo
EL DOGMATISMO: La palabra "dogma" de origen griego significa doctrina
fijada. Para los primeros filósofos significó "opinión". El dogmatismo es una
escuela filosófica que: "Da por supuestas la posibilidad y la realidad del
contacto entre el sujeto y el objeto"

Dice que "los objetos de la percepción y los objetos del pensamiento nos son
dados de la misma manera: directamente en su corporeidad." Pero el
conocimiento para esta corriente no es un problema: "suponen la capacidad
cognoscitiva del hombre y suponen que la realidad de hecho existe; su
preocupación es la naturaleza." El dogmatismo se da en los siglos VII y VI a.C.:
"El dogmatismo, al ser la actividad propia del hombre ingenuo es la más
antigua y primigenia posición tanto en el sentido psicológico como en el
histórico. En el período originario de la filosofía griega domina de un modo casi
general." Las reflexiones epistemológicas, no aparecen entre los presocráticos
(los filósofos jonios de la naturaleza, los eleatas, los pitagóricos). Ellos son
principalmente teóricos del mundo natural, lo que escriben entra en la
designación genérica sobre la naturaleza. "Estos pensadores se hallan
animados todavía por una confianza ingenua de la capacidad de la razón
humana." Para ellos el conocimiento no presenta ningún problema, están
imbuidos en el ser y absorbidos por la naturaleza. Ella es la realidad que existe
por debajo de todas las "cosas", y que, aunque es común a todas se distingue
de ellas. En cambio, las "cosas" múltiples más que realidades, son apariencias
mudables, inestables y de duración limitada: "Esta naturaleza la entienden los
presocráticos en un doble sentido: como ‘substratum’ inmutable del ser, por
debajo de todas las mutaciones y de las cosas, y también, como fuerza que
hace llegar las cosas a ser, como una fuente inagotable de seres."

REPRESENTANTES

Tales de Mileto, su pensamiento: Tales cree encontrar el principio básico (arjé),

señalando al agua como principio de todas las cosas. Pero este principio no
es sólo el fundamento de las cosas sino el principio de la vitalidad, de todo lo
viviente. "Lo que constituye el mérito histórico del milesio es, sin duda, el
concepto de principio originario de todo ser, concepto que fue él el primero
en haber definido." Dos tesis le fueron atribuidas a Tales. La primera, que todo
procede del agua. Sobre ésta nos informa Aristóteles: "Pero, en cuanto al
número y a la especie de tal principio (el primer principio de todas las cosas)
no todos dicen lo mismo, sino que Tales, el iniciador de la filosofía, afirma que
es el agua (por eso también es que manifestó que la tierra estaba sobre el
agua)." Ahí tenemos no una sino dos afirmaciones "acuosas". La segunda, la
idea de que la tierra descansa sobre el agua, parece más bien una idea
astrofísica. Todo procede del agua; es decir, que la multiplicidad fenoménica
del mundo procede de algo simple. El mundo tiene pues una arquitectura
inmanente. Existe un supuesto adicional en la "inocente" frase de Tales; se trata
de que la estructuración del universo, sea, en el mito y la religión, exclusiva y
mistérica competencia de los dioses. Lo anterior es un primer desafío a los
dioses; paradójico si se tiene en cuanta la otra tesis del sabio. Esta segunda
tesis de Tales dice que todo está lleno de dioses. Esta tesis está ligada a su
opinión sobre los imanes y el ámbar. Leamos primero lo que nos dice Diógenes
Laercio: "Aristóteles e Hipias dicen que Tales atribuyó alma a cosas
inanimadas, demostrándolo por la piedra imán y por el ámbar."

Anaximandro, su pensamiento: Aborda el problema de la naturaleza en el

mismo sentido que Tales. "No se pregunta qué son las cosas, sino de dónde
proceden, de qué están hechas y cómo se hacen." El primer principio según
Anaximandro es el "Ápeiron", lo indeterminado, ilimitado, lo indefinido. No es
una finitud en abstracto, sino una materia primordial, inmutable, incorruptible
generadora de todos los seres y a la cual todos retornan: "Viene a ser una
especie de nebulosa, o materia plástica proteiforme, equivalente a caos de
las antiguas cosmogonías, que no es ni agua, ni tierra, ni aire, ni fuego, sino
anterior a todas las determinaciones y a todos los contrarios." Aristóteles la
interpreta como una mezcla confusa de elementos, los cuales se van
separando después por el movimiento. Considera que: "El ápeiron queda
fuera del cielo, envuelve, contiene, y gobierna todas las cosas." Para explicar
la formación de las cosas enseña un proceso de separación de contrarios. El
interior de la masa confusa es agitado por un movimiento eterno, creando
remolinos, originando así separación de cada una de las cuales se forman
otros mundos. "Con esta contraposición entre los cosmos limitados y el ápeiron
limitado, queda definida la oposición fundamental entre "finitud" e "infinitud" o
limitado que recogerán los posteriores presocráticos." Anaximandro "creyó que
las cosas no nacían de una sola sustancia, como Tales del agua, sino cada
una de sus propios principios particulares. Creyó que estos principios de las
cosas singulares eran infinitos y que daban origen a mundos innumerables y a
cuantas cosas en ellos nacen, y sostuvo que estos mundos se disuelven y
nacen otra vez, según la edad a la que cada uno es capaz de sobrevivir."

Anaxímenes, su pensamiento: Anaxímenes concibe el cosmos como un

animal viviente, dotado de respiración, dentro del "Pneuma" infinito que lo
envuelve todo. De ahí proviene probablemente su concepto de que el aire es
el principio primordial de todas las cosas. Así como nuestra alma, siendo aire,
nos mantiene unidos, así también el aliento y el aire circundan todo el cosmos.
Pero no se trata del aire atmosférico, sino de un "protoelemento eterno",
divino, viviente, ilimitado, sutil, movilísimo, casi incorpóreo, que es principio del
movimiento y de la vida de todas las cosas. Es claro pues, que su principio es
el aire, del cual por condensación y rarefacción ha salido todo. El aire
enrarecido se torna fuego; condensado, viento, después nubes; luego, aún
más condensado agua, tierra, piedra y de ahí todo lo demás. El aire aparece
aquí como algo vivo y divino en la misma línea de Tales y Anaximandro.
Finalmente, para Anaxímenes, las cosas provienen del aire infinito y todas
retornan a él.

Pitágoras, su pensamiento: Pitágoras de movió en la dirección del dualismo

órfico, de los cuales tomó la doctrina de la transmigración de las almas. Por lo
cual dice que el alma procede de otro mundo, se ha manchado con el
pecado y ha de llevar ahora, encadenada al cuerpo, una vida de expiación,
hasta que logre verse libre del cuerpo. Dice que el número es el principio (arjé)
de todas las cosas. Con ello se pone el principio de los seres, no en la materia,
como hasta ahora, sino en la forma. El número es lo que da forma, lo que
hace de lo indeterminado algo determinado. Este descubrimiento del número
ha sido muy productivo para el desarrollo de las modernas ciencias de la
naturaleza, que viven cada vez más del número. Por lo tanto, siguiendo con la
concepción pitagórica, las relaciones de los cuerpos del universo se expresan
a través de números y se manifiestan ordenadas y proporcionadas. Él pone el
fundamento del número en la forma y en su naturaleza. Pitágoras, además,
plantea la teoría de la eterna marcha circular de todas las cosas, que tuvo su
expresión culminante en la idea del cosmos. En el gran año cósmico se nos
revela esa idea de armonía. Así, el proceso cósmico no es una marcha
rectilínea, sino que se desarrolla en grandes ciclos: estrellas y sistemas
cósmicos vuelven siempre a su sitio y el reloj del mundo torna a recorrer el
mismo camino de eternidad en eternidad. Decía: "yo me volveré a encontrar
ante vosotros con mi cayado."

Heráclito, su pensamiento: "Todo fluye", es el principio. Nada permanece en un

ser: "No puede uno bañarse dos veces en un mismo río", las aguas han
pasado, otras hay en lugar de las primeras y aun nosotros mismos somos ya
otros. Para Heráclito, el arjé no sería ni el agua ni el ápeiron, sino el devenir:
"Ningún ser humano ni divino ha hecho este mundo, sino que siempre fue, es y
será eternamente fuego vivo que se enciende según medida y según medida
se apaga". El fuego es para Heráclito no una determinada substancia
corpórea, sino un símbolo de la eterna inquietud del devenir con sus
incesantes subidas y bajadas. El devenir es una cierta tensión entre los
contrarios, y esa tensión es la que pone en curso el movimiento. Este devenir es
una sintética pervivencia de los contrarios: "no comprenden cómo lo discorde,
no obstante, concuerda. Es una armónica junto a opuestos como el arco y la
lira." La oposición para Heráclito es algo fecundo, lleno de vida y de fuerza
creadora, y en este sentido se ha de entender su aforismo: "La guerra es padre
de todas las cosas, es de todas las cosas rey."

Parménides, su pensamiento: Para Parménides no hay un devenir, sino un ser, y

este ser es compacto, es uno y todo. Sostiene la unidad del cosmos de una
manera extrema, sin cambio, sin movimiento, en prefecto reposo, se coloca
de un modo consciente en el pensamiento como vía única hacia la verdad.
En su poema enfatiza sobre el peligro de caer en las vías de la experiencia
sensible. La distinción entre conocimiento sensible y conocimiento intelectual
es lo que goza de aceptación en todo decurso de la historia de la filosofía.
Toda forma de racionalismo caminará por las vías descubiertas por
Parménides.

9. Subjetivismo y Relativismo
SUBJETIVISMO Y RELATIVISMO: Subjetivismo es: "Toda teoría del conocimiento
donde el carácter de verdad se hace dependiente en una forma o, en otra,
de la constitución del sujeto que conoce. Toda teoría que pueda afirmar que
lo que es verdad para un sujeto puede no serlo para otro." El subjetivismo en
general es la reducción de toda verdad y moralidad a la individualidad
psíquica del sujeto particular, siempre variable e imposible de trascender, sin
posibilidad alguna de validez de una verdad absoluta universal. El subjetivismo
limita la validez de la verdad al sujeto que conoce y juzga. El relativismo, se
asemeja mucho al escepticismo, pues tampoco admite ninguna verdad
absoluta, que tenga validez universal: "Pero mientras el subjetivismo hace
depender el conocimiento humano de factores que residen en el sujeto
cognoscente, el relativismo subraya la dependencia de factores externos.
Como tales considera la influencia del medio, del espíritu, el tiempo, la
pertenencia a un determinado círculo cultural y los factores determinantes
contenidos en él." Esta doctrina filosófica, al igual que el escepticismo,
aparece en la antigüedad. El subjetivismo se origina en el siglo V a.C.: "Para el
griego, la patria constituía una necesidad absoluta, sin la cual no podía vivir.
Los sofistas, los maestros de la sabiduría, fueron los primeros que aportaron la
reflexión subjetiva y la nueva doctrina, en la que cada cual ha de obrar según
su propia convicción." La reflexión sobre la naturaleza había llegado a un
callejón sin salida, y no es extraño que el hombre volviera la vista hacia sí
mismo, para preguntarse sobre el sentido de su propia vida, abandonando
provisionalmente la consideración de la naturaleza.

REPRESENTANTES EN LA ANTIGÜEDAD

Protágoras, su pensamiento: Toda la filosofía de Protágoras está basada en

una concepción heraclitiana de la realidad, del ser. "De Heráclito y
Anaxágoras toma la idea de que las cualidades contrarias están
simultáneamente presentes en todas las cosas." Al presentarse la realidad
como algo en constante cambio, tanto el sujeto como el objeto, es lógico
que no pueda admitirse nada inmutable, universal y necesario. "La sensación
es la única forma admitida por Protágoras, se transforma constantemente en
función, ya del objeto sentido, ya de las mismas disposiciones del sujeto
sentiente." En esta tesis está encerrada en un modo potencial la totalidad de
su doctrina. "La materia, es decir, el ser, es percibido por los sujetos
cognoscentes. Según sus diferencias individuales, a distintas disposiciones del
sujeto, corresponderán distintas representaciones del objeto, y estas
disposiciones se puede decir que nunca son idénticas." Esta concepción de la
realidad y del conocimiento servirá de base para la famosa teoría de que el
ser es fluyente; el alma no es otra cosa que sensaciones que, por su naturaleza
y pluralidad de disposiciones naturales dadas en cada hombre, son fluyentes.
Por eso: "El hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en cuanto
que son, y de las que no son en cuanto que no son". Este aforismo nos da a
entender que: "el conocimiento no puede ser universal y necesario para cada
uno y todos los hombres, sino individualizado en cada uno de ellos sin que
pueda haber ninguna comunidad cognoscitiva." También expresa este
aforismo un relativismo absoluto.

Georgias, su pensamiento: Gorgias también perteneció al grupo de los que

suprimieron el criterio de verdad, no por las mismas dificultades que Protágoras
y su escuela, En su libro "De la naturaleza o sobre el no ser", establece
gradualmente tres tesis que constituyen la más alta expresión del "nihilismo
filosófico": "La primera, nada es; la segunda, si algo fuese, sería incognoscible;
la tercera, si algo fuese y lo conociésemos, sería incomunicable a los demás."
Con la primera proposición niega Gorgias la realidad; con la segunda, el
conocimiento, y con la tercera, la validez del lenguaje. Un escepticismo tan
radical jamás se ha vuelto a dar en la historia. Defiende la primera proposición
así: nada es, ya que, si algo fuese, o habría comenzado a ser, o sería eterno.
No puede comenzar a ser, según demostraron ya los eleáticos, luego tendría
que ser eterno; más lo eterno es infinito, pero lo infinito no existe en parte
alguna. La incognoscibilidad de lo real la intenta justificar por la falta de
homogeneidad entre el ser y la mente; el defecto de validez en el lenguaje,
por la incongruencia entre la palabra y el pensamiento que ella expresa. La
moral para Gorgias es puramente circunstancial, en cambio para Protágoras
es un conjunto de reglas establecidas por cada grupo social, lo que deriva
que la moral puede ser enseñada y aprendida. Con Gorgias y Protágoras se
extingue la primera generación de sofistas, ellos contribuyeron a dar nuevos
rumbos a la especulación filosófica griega.

PRINCIPAL REPRESENTANTE CONTEMPORÁNEO

Federico Nietzsche, su pensamiento: La originalidad de Nietzsche se evidencia

en su carácter inclasificable. Educado en la rígida escuela post – romántica,
que retoma "la imposibilidad del conocer". "En él no se encuentra una
voluntad de sistema, no por ello carece de unidad su obra filosófica, la cual
brilla por su expresión. El aforismo es la forma en que se plasma su pensar
instantáneo". Cuando Nietzsche ataca el idealismo no se dirige a una escuela
filosófica en particular sino a la categoría misma de ideal. Nietzsche es el
máximo exponente del nihilismo, el cual significa que "nada tiene valor, nada
es conocido. El Nihilismo de Nietzsche es más una posición teórica sofística
que filosófica. El pensamiento de Nietzsche es un pensamiento negativo".

El pensamiento de Nietzsche está enteramente expresado en los principios de

su nueva valoración, que comprende la subordinación del conocimiento a la
necesidad vital e inclusive biológica, la formación de una lógica para la vida,
el establecimiento de un criterio de verdad según la elevación del sentimiento
de dominio, la negación de lo universal y necesario, la lucha contra todo lo
metafísico y lo absoluto. La filosofía de Nietzsche es, en buena parte, una
destrucción de los supuestos básicos de la filosofía tradicional, destrucción que
se concibe como el acto impío de supresión de los presupuestos teológicos
encubiertos de la tradición. "La ilusión del conocimiento absoluto es uno de los
supuestos: no hay conocimiento más que en los límites de la especie humana
y validez para ésta, exclusivamente; no tenemos un conocimiento del ser en sí
de las cosas, sino de su ser para nosotros, para los miembros de una especie
biológica determinada". Nietzsche después de haber abandonado a sus
maestros Wagner y Shopenhauer es influido totalmente por la ilustración y los
hombres de ciencia, y hasta por el positivismo. De entonces son sus ideas del
agnosticismo metafísico y del eterno retorno, así Nietzsche se atreve a negar la
posibilidad de la metafísica al igual que todo conocimiento de Dios y la
inmortalidad del alma. Conjuga esta pérdida de la fe con la afirmación de la
voluntad de vivir presente en su inicial periodo de pensamiento: "Si el mundo
es múltiple, cambiante y aparente, y el hombre está guiado por esa
multiplicidad a través de los instintos, no podrá existir nunca la verdad
absoluta; frente a la metafísica platónica y cristiana, Nietzsche reclama una
visión irracional del Universo. La verdad no puede ser algo absoluto ni
definitivo, sino que será siempre relativa, individual, o como el mismo lo
expresó "la verdad consiste en estar siempre en el error". Dentro de esta
relatividad, será más verdadera aquella perspectiva que favorezca la vida,
aquella que siga los instintos vitales".
10. El empirismo
EL EMPIRISMO: "El empirismo es un movimiento filosófico cuyas ramificaciones
son múltiples. El único rasgo común a todas ellas es no admitir más que un
medio de conocimiento: la experiencia". Para esta doctrina, el origen de
nuestros conocimientos no está en la razón, sino en la experiencia, ya que
todo el contenido del pensamiento, primero ha tenido que pasar por los
sentidos. "Nuestra mente es un papel en blanco y sólo al contacto de los
sentidos con las cosas, empieza a grabar impresiones". No es nada fácil
distinguir el empirismo del escepticismo, ya que sus fronteras son comunes. El
más exigente de los empiristas modernos, David Hume, se declara escéptico.
"Para el empirismo, la tesis del racionalismo, de que existen ideas innatas, es
totalmente inexacta". Pues si fuera así no tendría ninguna razón de ser el
aprendizaje, y todas las personas estaríamos de acuerdo en las mismas
verdades. El empirismo "simultáneamente intenta reducir la razón a la
sensibilidad y demostrar que el conocimiento sensible es el único
conocimiento válido." Una de las actitudes que mantienen los empiristas, a
pesar de sus diferencias en cada autor, es la actitud que insiste en los hechos,
en oposición a las utopías teóricas, así como a las fantasías y a las
interpretaciones especulativas. Por parte del empirismo, el progreso ha
consistido en ampliar y profundizar su base hasta encontrar en algunas
experiencias una forma de llegar a la metafísica. “El extremo opuesto al
empirismo es el racionalismo, que cifra todo conocimiento en el puro pensar."

REPRESENTANTES

Tomás Hobbes, su pensamiento: "Según Hobbes, hay dos clases de

conocimiento: el conocimiento de hecho, que no es sino "sentidos y memoria"
y el conocimiento de la consecuencia que va de una afirmación a otra que
es propiamente ciencia." El conocimiento para Hobbes "se funda en la
experiencia, y su interés es la instrucción del hombre para la práctica."
Su filosofía es empirista porque parte de los fenómenos tal y cual como son
aprehendidos por los órganos de los sentidos. "También en la antropología de
Hobbes domina el materialismo. El hombre es cuerpo; entendimiento y razón
no rebasan el sentido y, por tanto, entre hombre y animal sólo hay diferencia
de grado."

John Locke, su pensamiento: Para Locke el origen del conocimiento es la

experiencia, para lo cual el afirma: "Todo cuanto la mente percibe en sí misma
o es objeto inmediato de percepción, de pensamiento o de entendimiento, a
todo estos llamo yo idea." Para él, idea es todo aquello que pienso y percibo o
lo que en nuestra época llamamos vivencia. La percepción puede ser de dos
clases: "Percepción externa mediante los sentidos o sensaciones, y percepción
interna de estados psíquicos o reflexión." Estas dos operan juntas. También hay
dos clases de ideas: simples y compuestas. Las simples llegan directas de un
solo sentido o de varios al mismo tiempo, así como pueden llegar tanto de la
sensación como de la reflexión, o juntas. Las ideas complejas son el resultado
de la actividad de la mente. Las ideas simples dejan huella en la mente, es
ésta la razón por la cual no pueden cambiarse. Las ideas complejas están
fundadas en la memoria. "El empirismo de Locke limita la posibilidad de
conocer, especialmente en lo que se refiere a la metafísica. Con él empieza
esta desconfianza en la facultad cognoscitiva, que culminará en el
escepticismo de Hume y obligará a Kant a plantear de un modo central el
problema de la validez y posibilidad de un conocimiento racional." Algunos
filósofos han dicho que existen ciertos conocimientos en forma innata, es
decir, que están en nuestra mente y no son fruto de la experiencia. Pero según
Locke, esto es una gran falsedad porque todo conocimiento se adquiere a
través del uso de las facultades naturales.

George Berkeley, su pensamiento: Berkeley parte de la doctrina establecida

por Locke. No cree en las ideas generales, tampoco existe para él la materia.
Aduce que: "todo el mundo material es sólo representación o percepción mía.
Sólo existe el yo espiritual, del que tenemos una certeza intuitiva."
La filosofía de Berkeley es sorprendente en el sentido de que una formulación
abreviada de la misma, la hace aparecer tan alejada de la concepción del
mundo del hombre corriente, que atrae inevitablemente la atención. Los
objetos, según Berkeley, del conocimiento humano son o ideas impresas
realmente en los sentidos, o bien, percibidas mediante atención a las pasiones
y a las operaciones de la mente o, finalmente, ideas formadas con ayuda de
la imaginación y de la memoria.

David Hume, su pensamiento: "El punto clave del pensamiento de Hume reside
en su teoría de la asociación de las ideas." Es Hume quien lleva a sus últimas
consecuencias la dirección empirista iniciada con Bacon. Para él las ideas son
copias borrosas y sin viveza de las impresiones directas. Según Hume, tanto la
percepción como la reflexión nos aportan una serie de elementos que
atribuimos a la sustancia como soporte de ellos. Pero no limita su crítica a las
sustancias materiales sino al propio yo. Para Hume el conocimiento no puede
llegar a alcanzar una verdad metafísica. Tampoco acepta que existan ideas
innatas, ya que todos los contenidos de la conciencia provienen de la
experiencia.

EMPIRISMO LÓGICO: Se considera al empirismo lógico como la corriente más

influyente, ya que es ésta la continuación del positivismo. El empirismo lógico
está bastante influenciado por la tradición filosófica inglesa del nominalismo y
del empirismo. El empirismo lógico da un paso de mucha importancia, al
reconocer juicios como 3+2= 5, que no se derivan de la experiencia. "Se llama
empirismo lógico porque presta gran atención a la lógica y a la matemática".

11. El racionalismo
EL RACIONALISMO: Etimología de la palabra: Racionalismo viene de la
palabra latina "ratio" = razón. En general, es la concepción que ve en el
espíritu, la mente y el entendimiento, el fundamento de toda relación del
hombre con el mundo considerada esta relación como forma superior del
pensar humano. El racionalismo entonces, es la absolutización de la razón, y se
da con mucha fuerza en la época moderna, aunque no surgió en este
período, porque desde mucho antes, se habían dado intentos en torno a la
razón frente a los hechos de la experiencia. Esta corriente se caracteriza por lo
real, por los conceptos o sistemas mentales y a la explicación de la ciencia en
términos lógicos. Al hombre se le presenta como animal pensante, con
dignidad y atributos de persona. El racionalismo no es entonces una manera
aislada de concebir la realidad, sino que es ante todo la suma de lo sensible
con los conceptos, o mejor, a un concepto equivale una realidad. El hombre
es presentado como animal dotado de logos, razón; un animal capacitado
para conocer.

El racionalismo entiende la vuelta al sujeto como una vuelta a la razón, al

tiempo que como una desvirtuación de la sensibilidad. Conocemos ya la
duda sistemática de Descartes, que, a través de una crítica radical a la
experiencia sensible, conduce a las últimas condiciones indudables de todo
conocimiento en el sujeto. Esas condiciones de las que depende todo
conocimiento, son las ideas o principios de la razón. Existe en el sujeto una
percepción clara y distinta de los primeros principios del conocimiento que no
tiene nada que ver con la sensibilidad, sino que se realiza de un modo
puramente racional. Así como los principios de las matemáticas se derivan
lógicamente de unos axiomas o principios primeros, así también
la filosofía tiene que partir de las primeras ideas y principios, y desarrollarlo
todo en forma lógico-racional. Para el racionalismo está claro que la razón ha
recibido de Dios sus ideas y verdades innatas.

REPRESENTANTES

Renato Descartes, su pensamiento: Descartes se encuentra en una profunda

inseguridad, para él nada le parece merecer confianza, nace así un
"escepticismo" puesto que los sentidos nos engañan, el pensamiento no
merece confianza, se cae con frecuencia en el error. Las únicas ciencias que
parecen seguras, la matemática y la lógica. Quiere empezar
una filosofía totalmente cierta, de la que no se pueda dudar, y por ello se
sumerge en la duda: "Hay que poner en duda todas las cosas, si quiera una
vez en la vida. No ha de admitir ni una sola verdad de la que pueda dudar.
No basta con que él dude realmente de ella; es menester que la duda no
quepa ni aún como posibilidad." Así pues, Descartes adoptó el método de la
duda en su pensamiento para así construir la certeza ante la duda. Así surgen
tres cuestiones de la filosofía: el mundo, el hombre y Dios. "Descartes no quiere
enseñar, sino descubrirse a sí mismo. Su problema surge de la necesidad de
orientación que siente cuando se da cuenta de que no posee ningún criterio
seguro para distinguir lo falso de lo verdadero. Si ha buscado sólo resolver el
problema propio, está cierto de que la solución que ha encontrado, no
solamente sirve para él, sino que vale para todos los hombres que poseemos
razón."

Blaise Pascal, su pensamiento: Metafísica del conocimiento: En sus

pensamientos aparecen los elementos para una crítica del conocimiento y
que se pueden agrupar alrededor de dos nociones opuestas: El dogmatismo y
el escepticismo, el corazón y la razón. "Nuestras facultades, debido a sus
errores, favorecen el escepticismo y muestran la insuficiencia de la razón para
solucionar satisfactoriamente el problema del conocimiento. El corazón tiene
sus razones que la razón no conoce."

Metafísica del hombre: En su teoría sobre el hombre, Pascal se anticipa al

existencialismo. El hombre es una realidad finita, perdida en el universo y
suspendido entre dos infinitos (lo infinitamente grande y lo infinitamente
pequeño), entre el todo y la nada. Su ser es incomprensible por estar
compuesto de dos naturalezas opuestas. "Está encarnado y embarcado en el
mundo sin haberlo querido o buscado; es un devenir, un presente insaciable
porque vive en el pasado mediante sus recuerdos y en el futuro mediante sus
proyectos, hasta que su muerte acabe con su vida que es comedia."

Metafísica del Ser: En el plano del ser nos encontramos con tres órdenes: el
material, el espiritual y el sobrenatural.

• Material: no se demuestra racionalmente, basta con notar las relaciones que

los cuerpos guardan entre sí y sobre todo con el hombre.

• Espiritual: Se demuestra probando que el hombre posee facultades

espirituales diversas a los materiales.

• Sobrenatural: Es atestiguado por la fe como el motivo más poderoso.

"Entre cada orden media una distancia llamada "trascendencia". Esta

distancia entre lo material y lo espiritual es infinita.

Nicolás Malebranche, su pensamiento: El Ocasionalismo. Dios, cuya existencia

se prueba con sólo pensar en El, es la única causa eficiente, ya que producir
es crear, y el crear es exclusivo de la divinidad. Además, los cuerpos son
sujetos pasivos y no causas del movimiento, según la mecánica cartesiana. La
acción aparente de unas criaturas en otras es sólo una ocasión para que Dios
obre en ellas las cantidades y múltiples ideas y efectos.

Baruc Spinoza, su pensamiento: Spinoza cree encontrar la justificación de la

metafísica en la idea clara de las nociones que expresan adecuadamente las
naturalezas simples como causa, sustancia, atributo, Dios. Para conseguir la
reforma del entendimiento, se ha de desarrollar metódicamente una teoría
del primer principio, Dios, de donde todo depende. Una de las principales
propiedades del entendimiento es que forma las ideas positivas antes de las
negativas, así la idea de infinito es una idea negativa, pues implica el poder
ser terminada por otra. Gracias a Spinoza, la razón adquiere un predominio
absoluto, dice que todas las cosas dependen de lo Divino; quiere llegar a la
verdad a través de conocimientos racionales. La creación es una modalidad
divina y no una manifestación libre de ella misma, es decir, de la sustancia
absoluta. En cuanto la ética, afirma que en el determinismo universal no existe
ni bien, ni mal, porque en las razones necesarias no tiene cabida la bondad ni
la malicia, como tampoco la libertad humana. "No tendemos a las cosas –
dice Spinoza -, no queremos o apetecemos algo porque juzgamos que sea
bueno, sino al revés: creemos que algo es bueno porque tendemos a ello, lo
queremos, apetecemos o deseamos." Así, la esencia del hombre es deseo, en
esta forma, se enlazan el problema del ser y el problema de la inmortalidad en
Spinoza.

Godofredo Guillermo Leibniz, su pensamiento: Metafísica. Para Leibniz las

substancias infinitas que forman la estructura metafísica de los seres, las llama
"Mónadas", que hacen referencia a la unidad, lo cual nos lleva a representarla
como elemento último e indivisible. "La mónada no tiene partes, no posee
extensión, figura ni divisibilidad. Una cosa no posee figura o forma a menos
que sea extensa; ni puede ser divisible a menos que posea extensión. Pero una
cosa simple no puede ser extensa, puesto que simplicidad y extensión son
incompatibles." La esencia de la Mónada es ser fuerza, la Mónada absoluta es
Dios, fuente y razón de todo el orden establecido en el universo. Las mónadas
tienen la siguiente jerarquía: Mónada Divina, Mónada de los espíritus puros,
Mónada humana, Mónada animal, Mónada vegetal, Mónada orgánica. En su
teoría del conocimiento, afirma que las verdades no pueden derivarse de la
experiencia y aparecen así innatas, por eso, según Leibniz tienen carácter
absoluto. Las verdades de hecho se fundan en el rigor del principio de la razón
suficiente, el cual garantiza que la posibilidad de la libertad o de la elección
libre se puede verificar.

12. El criticismo
EL CRITICISMO: Por criticismo se entiende la doctrina de Kant, que sostiene la
superioridad de la investigación del conocer sobre la investigación del ser.
Esta corriente está convencida de que es posible el conocimiento para el
hombre, acepta que puede llegar a poseer la verdad, puede tener
conocimientos que dan certeza, pero que hace indispensable justificar
racionalmente la forma como llegamos al conocimiento, es decir, cómo
llegamos al conocimiento y en que forma se nos da la realidad. "El criticismo
examina todas las afirmaciones de la razón humana y no acepta nada
despreocupadamente. Dondequiera pregunta por los motivos y pide cuentas
a la razón humana. Su conducta no es dogmática ni escéptica, sino reflexiva
y crítica. Es un término medio entre la temeridad dogmática y la
desesperación escéptica" El criticismo es como una dirección especial de la
gnoseología, consistente en la averiguación de las categorías apriorísticas que
envuelven lo dado y permiten ordenarlo y conocerlo; por otra parte, es una
teoría filosófica que coincide con el idealismo en sus diversos aspectos y que
invierte la dirección habitual del conocimiento mediante el propio
conocimiento. Entendiendo pues el criticismo desde la filosofía, es una
"actitud" que matiza todos los actos de la vida humana, siendo la época
moderna considerada "época crítica" puesto que en ella se pretendió
averiguar el fundamente racional de las creencias últimas.

PRINCIPAL EXPONENTES DEL CRITICISMO

EMMANUEL KANT, su pensamiento: El aporte filosófico de Kant es tardío,

empezando por varios años de silencio, inicia su obra crítica con la "La crítica
de la razón pura" en 1781, la cual cuenta además con otras dos críticas de la
razón pura práctica (1788), y la de la facultad de juzgar (1790).

Crítica de la razón pura. La crítica de la razón pura no es una obra de fácil

interpretación, sólo persigue objetivos teórico-científicos, o constituyen
intereses de la razón práctica. Esta obra funda su problema en la antigua
oposición de racionalismo y empirismo. Es a la vez la oposición entre
dogmatismo y escepticismo. La crítica de la razón pura tiene un esquema
epistemológico unido de tres facultades: sensibilidad, entendimiento y razón;
cada una de ellas lleva un elemento material y uno formal. El elemento formal
se refiere a todo aquello que aporta la subjetividad; el elemento material es
en un principio, todo aquello que viene de fuera, de esa subjetividad, es pues,
una síntesis entre lo dado y lo puesto; lo que la sensibilidad recibe y lo que
aporta. Hay entonces, un elemento formal que pone el sujeto y uno material
que viene del objeto, y es así como integrado elaboran el conocimiento, y ello
implica una modificación esencial en la concepción del conocimiento, de la
inteligencia como tabula rasa, en la que nada hay escrito. Así pues, la crítica
es una idea que atraviesa toda la filosofía de Kant, no pueden conocerse los
hechos, las palabras, ni puede construirse un saber si antes no se establecen
sus condiciones de posibilidad. Toda crítica implica dos aspectos:

• Una precisa delimitación de nuestra capacidad de conocer.

• La investigación de los límites más allá de los cuales no podemos pasar.

El funcionamiento de la razón tiene que cumplir determinadas condiciones

sustentadas en cuatro presupuestos fundamentales:

• Universalidad
• Necesidad

• Experiencia

• Carácter progresivo, sintético del saber.

Los Juicios. El conocimiento puede ser a priori o a posteriori; por tanto; la

ciencia requiere un saber a priori. La verdad y el conocimiento se da en los
juicios; una ciencia es un complejo sistemático de juicios. Se pueden clasificar
éstos en analíticos y sintéticos. Los juicios analíticos son aquellos cuyo
predicado está contenido en el sujeto; los sintéticos son aquellos cuyo
predicado no está contenido en el concepto del sujeto, sino que se une o
añade a él.

Juicios a Priori y a Posteriori. Hay que decir que los juicios analíticos son a priori
o juicios de experiencia obtenidos por análisis del concepto, y los sintéticos, a
posteriori. "Hay juicios sintéticos a priori que con los que interesan a la ciencia,
porque cumplen dos condiciones: son por una parte a priori, es decir
universales y necesarios, y por otra, sintéticos, esto es, aumentan
efectivamente mi saber".

También, fuera de la matemática, en la física y en la metafísica, encontramos

juicios sintéticos a priori. Así pues, "conocimiento puro a priori no significa
conocimiento implícitamente presente en el espíritu, antes de que éste
empiece a experimentar cosa alguna; significa conocimiento no derivado de
la experiencia, aunque no aparezca como la que normalmente llamaríamos
conocimiento, sino con ocasión de la experiencia; pero, al mismo tiempo,
aunque ningún conocimiento sea temporalmente anterior a la experiencia, es
posible que la capacidad cognoscitiva suministre elementos a priori tomados
de sí misma con ocasión de las impresiones sensibles. En este sentido los
elementos a priori no poseen de la experiencia. Los juicios a posteriori son
derivados de la experiencia y son reducibles a juicios analíticos a priori, en
cuyo caso los principios de la experiencia son principios de razón, o los juicios
sintéticos a posteriori no son reducibles a juicios analíticos a priori, en cuyo
caso, no hay certeza respecto a los principios del conocimiento.

Crítica de la razón Práctica. "Kant incluye en la temática de la razón práctica

no sólo los problemas de la ética tomada en un sentido estricto, sino también
todo lo relacionado con la filosofía del derecho, del estado y de la religión"

Naturaleza y Libertad. Kant distingue dos mundos: El mundo de la naturaleza y

el mundo de la libertad. El mundo de la naturaleza está determinado por la
causalidad natural y, junto a ella, una causalidad por libertad, que rige el otro
campo. El hombre, es un sujeto psico-físico, sometido a leyes naturales, físicas
y psíquicas (Yo empírico). El hombre también, como persona racional,
pertenece al mundo de la libertad, deteniendo ésta por característica de la
incondicionalidad.

"No se saca la idea de libertad del mundo de la experiencia y de la

factibilidad espacio-temporal; nunca la podríamos descubrir allí, pues en ese
mundo impera el determinismo causal" En la crítica de la razón práctica se
hace notar una especie de querer dominar el deber como un factum
inmediato, mientras que la libertad aparece como una presuposición del
deber. Para Kant, no hay nada tan firme como la ley de la razón práctica,
aquella persuasión de un "tribunal interior" en el hombre que se llama
"conciencia". "Podrá el hombre desoír la voz de su conciencia, podrá
adormecerla, hasta podrá hacer que el mundo entero no nos dé ejemplo
alguno de lo que debe ser; a pesar de todo, el hombre debe y puede lo que
debe; pues el deber y la libertad no se los procura el hombre, simplemente los
tiene; están incorporados en su esencia de hombre". El concepto de la
libertad, constituye la piedra angular de todo el edificio de un sistema de la
razón, incluso los demás conceptos: Dios e inmortalidad, que, como meras
ideas, alcanzan por él realidad objetiva, es decir, que su posibilidad queda
demostrada por el hecho de que la libertad es real. Las ideas de Dios y de la
inmortalidad, no son condiciones de la ley moral, sino condiciones del objeto
necesario de una libertad que determina en la ley, es decir, por el uso
práctico de nuestra razón pura.

El imperativo Categórico. Kant plantea el problema de la ética como la

cuestión del bien supremo, los bienes pueden ser buenos para otra cosa o
buenos en sí mismos, y Kant dice que la única cosa que es buena en sí misma
es la buena voluntad. El problema fundamental aquí queda trasladado no a
las acciones, sino a la voluntad que las mueve. Kant hace una ética del deber
ser; y una ética imperativa que obligue, pero la mayoría de los imperativos no
sirven para fundamentar la ética porque son hipotéticos, es decir, dependen
de una condición. Por tanto, Kant, busca un imperativo categórico que
mande sin ninguna condición, pues la obligatoriedad del imperativo
categórica ha de encontrarse en él mismo. Por otro lado, la buena voluntad
es la que quiere por puro respeto al deber: "Si yo hago una acción buena
porque me gusta o por temor, no tiene valor moral." El imperativo categórico
se expresa de diversas formas, pero la fundamental es: obra de modo que
puedas creer que lo que haces sea ley universal de la naturaleza.

La existencia de Dios como un postulado de la razón práctica. La ley moral

nos conduce, en primer lugar, a la moralidad que puede llegar a ser resuelto
en una eternidad, en el postulado de la inmortalidad. En segundo lugar, nos
mueve a la posibilidad de la existencia del bien supremo o la felicidad, esto
es, a la experiencia de una causa a este efecto, o sea, a Dios como
necesariamente perteneciente a la posibilidad del bien supremo. "Dios no es
el alma del mundo. El concepto de Dios es el concepto de un ser que es
causa suprema de las cosas del mundo y es persona. Dios se concibe como
un ser supremo, la inteligencia suprema, el bien supremo, el cual posee
derechos y es una persona. Un ser para el cual todos los deberes humanos
sean órdenes es él."

La estética. Para Kant, hay dos juicios que aplicamos espontáneamente

aparte de los juicios del entendimiento y la razón y de las decisiones morales:
Ellos son el estético y otro teleológico o de finalidad. Son reacciones casi
inmediatas, pero no instintivas, separadas de conceptos. El juicio estético
entonces, se encarga de lo bello y lo sublime.

U3 Tema 4 Principales corrientes de la filosofía 2.ª Parte

1. El pragmatismo
El pragmatismo: Movimiento filosófico desarrollado especialmente en Estados
Unidos e Inglaterra, pero con repercusión y desarrollo parcial en otros países. El
pragmatismo consiste en reducir "lo verdadero a lo útil" negando el
conocimiento teórico en diversos grados; para los más radicales sólo es
verdadero aquello que conduce al éxito individual, mientras que, para otros,
sólo es verdadero cuando se haya verificado con los hechos. "El intelecto es
dado al hombre, no para investigar y conocer la verdad, sino para poder
orientarse en la realidad. El conocimiento humano recibe su sentido y su valor
de este su destino práctico. Su verdad consiste en la congruencia de los
pensamientos con los fines prácticos del hombre, en que aquellos resulten
útiles y provechosos para la conducta práctica de éste." En general, para las
diversas formas de pragmatismo, la verdad radica en la utilidad y en el éxito,
por lo tanto, todo conocimiento es práctico si sirve para algo, si es posible de
realizar.

El fundador del pragmatismo es el filósofo norteamericano William James, del

cual procede el mismo nombre "Pragmatismo". Otro precursor del
pragmatismo fue Federico Nietzsche, quien dice: "la verdad no es un valor
teórico, sino también una expresión para designar la utilidad." Y según él, sirve
para designar el poderío. Esbozos de pragmatismo podemos ver de manera
indirecta y en los comienzos de la filosofía, en los sofistas, quienes con interés
de educar o de instruir a las gentes, lo hacían esperando una remuneración, y
para ello empleaban la palabra. Los sofistas enseñan un saber de cara a la
vida pública: educan para hacer política en el ágora, para hacer triunfar su
opinión en las discusiones, para defenderse en los juicios. La función del
conocimiento es buscar el éxito en la vida política, y por esto, tiene pues, un
sentido pragmático.

REPRESENTANTES
WILLIAN JAMES, su pensamiento: La Religión: Para James las ciencias sólo se
convierten en verdades cuando son útiles, por consiguiente, la utilidad debe
ser la medicina de la ciencia: "La utilidad para James no se reduce a la
satisfacción de las necesidades materiales del ser humano, sino a todo cuanto
sirva para el desarrollo del hombre en la sociedad; en este sentido la creencia
práctica, por ejemplo el amor y la simpatía, logra efectos sociales eficaces en
el aspecto moral, como también la Religión será verdadera función de sus
resultados." No existe realidad absoluta; las cosas verdaderas se van
construyendo con la elaboración humana a base de un núcleo
incognoscible: "Este fenomenismo se mitiga diciendo que, si un mundo real
trae consecuencias prácticas para la vida, tendrá significado... La distinción
de bueno o malo no proviene del objeto, sino de sentimientos conscientes de
las reacciones viscerales. La religión debe admitirse por su valor pragmático; el
fenómeno religioso, tiene su explicación en el subconsciente, que es una
personalidad educada en la penumbra y que actúa sin ser percibida por la
experiencia."

De esta manera se explica que el individuo quiere librarse de una inquietud

recurriendo a un ser superior a quien debe reverencia; para James, los valores
religiosos no son un saber demostrable si son sumamente prácticos. "El hombre
puramente intelectual y teorético está expuesto al error en toda encrucijada,
se decide de este modo o del otro." Así mismo, la religión pertenece al
dominio privado e interior del hombre, cuya esencia es el sentimiento y la
acción, por lo cual, el objeto de la religión no es un objeto exterior e
intelectual, sino subjetivo, ordenado a la acción.

Psicología. James tratará de estructurar una consciencia a la que considera

como distinta del puro orden físico. "No existe, la consciencia dividida en
trozos o estados, sino que es una continuidad psicológica. Si la consciencia no
es reductible a los hechos fisiológicos, existe, no obstante, una íntima relación
entre aquélla y estos, a través del cerebro y el sistema nervioso."

Teísmo. El teísmo o "espiritualismo" dice que la mente no solo atestigua y anota

los hechos, sino que también actúa y opera con ellos, es decir, que el mundo
es guiado, no por sus elementos inferiores sino por los superiores. "La materia es
grosera, tosca, rastrera; el espíritu es puro, elevado, noble; y puesto que está
en consonancia con la dignidad de Universo conceder la primacía a lo que
parece superior, debe afirmarse el espíritu como principio directivo."

Charles Sanders Pierce, su pensamiento: Fue el primero en formular el principio

pragmatista cuando en su ensayo "Cómo hacer claras nuestras ideas"
respondía: "Considerad qué efectos, que puedan tener una importancia
práctica, tiene el objeto de nuestra concepción. Nuestra concepción de estos
efectos constituye toda nuestra concepción del objeto", porque la única
función del pensamiento es la de reproducir creencias y toda creencia es una
regla de acción; así pues, el objetivo final del pensamiento es el ejercicio de la
volición y producción de hábitos de acción. Para Pierce, todo proceso
racional e investigativo tiene como único fin establecer creencias; sus ideas se
oponen a cualquier concepción necesarista material o espiritual porque
según él, la ciencia es por su naturaleza probabilista. "El conocimiento sólo
tiene sentido en la medida en que nos depara reglas para la acción, en la
adecuación de la determinación de la conducta con sus resultados. La
función del pensamiento, de la razón, es la de darnos a conocer lo
desconocido, el paso de una situación de incertidumbre a un estado de
creencia."

Pierce estableció un método para averiguar la significación de las palabras

difíciles y concepciones abstractas; más concretamente, Pierce trató de
clasificar las cuestiones metafísicas tradicionales, y en ocasiones, eliminarlas
como sin sentido. "El pragmatismo de Pierce, es, sobre todo, lógico, a
diferencia de la imagen habitual, deriva de una interpretación parcial e
inexacta de la forma que adquirió en la obra de James. Pero hay que advertir
que el aspecto lógico no es ajeno a James, ni el práctico a Pierce. La función
del pensamiento es para éste producir hábitos de acción." El pragmatismo es
el principio de que todo juicio teórico expresable en una frase en modo
indicativo es una forma confusa de pensamiento, cuya única significación,
está en su tolerancia a reforzar una máxima práctica correspondiente,
expresable como una frase condicional ligada en el modo indicativo.

De este modo, el pragmatismo de Pierce no es una "visión de mundo "sino un

método de pensamiento como está antes expuesto.

Divide la lógica en tres partes principales:

• La gramática especulativa: Trata de las condiciones formales de los signos

desprovistos de significado; un signo, al que llama "representamente" que
represente a un objeto para alguien. El signo representa a un objeto por
referencia a ciertos caracteres a los que él llama el fundamento.

• La lógica crítica: Trata de las condiciones formales de verdad de los

símbolos. Bajo esta lógica crítica, Pierce trata tres argumentos: Deductivo, de
carácter estadístico, parte de las hipótesis, de lo que es verdadero. Inductivo,
considera la teoría de la probabilidad. Acductivo, formula una hipótesis
derivada de los hechos observados y deduce.

• La retórica especulativa: Trata las condiciones formales de la fuerza de los

símbolos. En la comunicación, un signo da lugar a otro signo en el intérprete.

"El pragmatismo, por tanto, es un método o una regla para aclarar las ideas,
para determinar su significado... Pierce formula el principio del pragmatismo
diciendo: Para comprobar el significado de una concepción intelectual, hay
que considerar las consecuencias prácticas que podrían derivarse
necesariamente de la verdad de tal concepción; y la suma de tales
consecuencias constituirá el significado completo de la concepción."

John Dewey, su pensamiento. Dewey define a menudo su filosofía como

naturalismo empírico o empirismo naturalista. La experiencia es la base de su
teoría y precisamente por ella debe desecharse toda idea de trascendencia,
porque la experiencia enseña que todo cambia, tonto en el orden material
como en el espiritual. "Las ideas sólo tienen un valor instrumental para la
acción en la medida en que ellas estén al servicio de la experiencia activa;
de donde el valor de una idea radica en su éxito." De este modo, el
pragmatismo se convierte para él en un general "instrumento". Así mismo, el
pragmatismo no es para Dewey una realidad última, un absoluto, un proceso
que cree la realidad objetiva en sentido metafísico. Para él "el pensamiento es
una forma altamente desarrollada de la relación entre estímulo y la respuesta
al nivel puramente biológico"; en la interacción ambiente-hombre, el fin del
pensamiento estimulado por una situación problemática, es transformar o
reconstruir el conjunto de condiciones antecedentes que han planteado un
problema o una dificultad. El hombre en su libertad puede reaccionar ante
una situación problemática de un modo inteligente. Para Dewey, la filosofía es
verdadera sabiduría a lo antiguo, no conocimiento, sino aplicación de lo
conocido a la conducta inteligente de las acciones de la vida humana. El
hombre incrustado en el mundo tiene por destino modificar la naturaleza y
darle significado, de tal forma que el hombre pragmático se valga de la
técnica y no de ilusiones metafísicas. El hombre piensa solo cuando hay
dificultades que superar y esto indica que el valor de la idea es únicamente
instrumental y se mide por su éxito. "La verdadera revolución filosófica no sería
la kantiana sino la pragmatista, cuando nos enseña que el conocimiento no
debe pretender conocer la realidad, sino utilizarla."

2. El materialismo
EL MATERIALISMO: El Materialismo es una doctrina según la cual todo lo que
existe no está determinado y se explica por algo superior y previo a lo
experimentable y aprehendible empíricamente (Dios, espíritu, inteligencia del
mundo, ideas), sino que está determinado en su ser sólo por algo material y en
su comportamiento sólo por la causalidad eficiente. "Desde la antigua Grecia
con Parménides en el 540 al 470, se definen como fundadores del
materialismo a los mismos fundadores del Atomismo: Leucipo (siglo V a.C.), y
Demócrito (460 – 370 a.C.)". Por ello, el materialismo es tan antiguo como
la filosofía: sus exponentes del siglo XIX lo reexpusieron en el lenguaje de la
ciencia contemporánea y lo expresaron como una concepción del mundo
que pone la materia como primer principio de toda la realidad y considera
toda forma y toda energía, lo mismo que la vida y la conciencia, como
derivados de la materia misma. La materia es entendida como sustancia
originaria, único fundamento existencial del mundo. El materialismo "rechaza
todo dualismo de materia y espíritu y lleva a la negación de Dios". La materia
no ha sido creada, es eterna e infinita, su causa hay que buscarla en ella
misma.

REPRENTENTATES

Carlos Marx. Nació en Teveris (Alemania) en 1818. De familia y confesión

religiosa judía, pero perdió la fe desde muy joven cuando su padre se convirtió
por motivos políticos y económicos al protestantismo, realizó sus estudios en
Boon y Berlín donde se doctoró y entró en contacto con los filósofos de la
izquierda Hegeliana. Con sus amigos editó una revista llamada: "La Gaceta
Renana", la cual fue prohibida por el gobierno. En 1843 contrajo matrimonio y
se trasladó a París donde conoció a Friederich Engels, el cual se convirtió en su
gran amigo y compañero, tanto en la vida como en las obras políticas y
literarias. De aquí en adelante anduvo de país en país, pues donde llegaba
pronto lo expulsaban por sus ideas políticas y sociales, hasta que se establece
definitivamente en Londres, donde murió en 1883. entre sus obras más
importantes están: "El Capitalismo", que se publicó en tres partes en tiempos
distintos: la primera división la publicó él mismo en 1867, la segunda Engels en
1885 y la tercera después de la muerte de ambos en 1895. Otras obras son: "El
Manifiesto del Partido Comunista", "La Ideología Alemana", "La Sagrada
Familia", "Manuscritos Económicos y Filosóficos".

Pensamiento. "El pensamiento de Marx estuvo claramente influenciado por

cuatro autores: Hegel, Feuerbach, Saint Simon y Prudhon". De Hegel tomó el
método dialéctico pero aplicado a la materia y no al espíritu; de Feuerbach
asimila el materialismo ateo; de Sanit Simon y Prudhon sus ideas económicas.
Marx consideró que la dialéctica fue el mayor descubrimiento de Hegel como
método en el materialismo; el progreso de la ciencia demuestra que ésta es la
ley, tanto de la naturaleza como del pensamiento. "Esta dialéctica se presenta
entonces en las típicas etapas de tesis, antítesis y síntesis; la aplicación más
importante de estas etapas dialécticas está en la interpretación del devenir
histórico como una continua lucha de clases". Marx dice que la praxis es lo
mismo que la acción. Esta es la orientación final de todo el pensamiento de
Marx, lo cual dice no quedarse en la mera contemplación o en la teoría.

En cuanto al ateísmo nos dice Marx que "el hombre es para el hombre el ser
supremo, no es Dios quien ha creado la materia, sino que es la materia,
concretamente el cerebro humano, el que ha creado la idea de Dios. El
hombre ha brotado del proceso evolutivo de la materia animada por un
movimiento ascendente cuyo punto culminante es el cerebro humano que
segrega el espíritu". No es el espíritu quien crea, sino que éste entendido
materialmente es el que alumbra al espíritu y a la idea; los cuales no tendrían
sustento si no fuera por la fisiología cerebral. El cerebro es un producto social.
El hombre no es otra cosa que el resultado de influencias físico – fisiológicas y
sociológicas que lo determinan desde fuera y hacen de él una cosa entre las
cosas. El pensamiento de Marx estuvo influenciado por el socialismo y nos dice
que el ser humano es el conjunto de las relaciones sociales, ya que el individuo
no tiene humanidad sino sólo en y por la sociedad. El trabajo naturaliza al
hombre, lo objetivista en las cosas. Marx nos dice que "el capitalismo es una
explotación del trabajador, lo cual trae como consecuencia en primer lugar,
del lado del trabajador, que éste se convierta en proletario". Lo que quería
Marx ante todo era una sociedad sin clases; el estado queda suprimido o
mejor se suprime así mismo por una debilitación progresiva y la administración
de las cosas sustituyen al gobierno de los hombres. Con el comunismo
hallamos de nuevo el humanismo real que engloba y absorbe el humanismo
teórico que había sido obtenido ya desde antes al suprimir toda religión.

2.1. Clases de materialismo

CLASES DE MATERIALISMO

Materialismo Dialéctico: "Es una concepción filosófica científica del mundo,

fue creado por Marx y Engels. Surgió en la década de 1840 y se ha
desarrollado en indisoluble conexión con los resultados de la ciencia y la
práctica del movimiento obrero revolucionario". El nacimiento del materialismo
dialéctico representó una auténtica revolución en la historia del pensamiento
humano y en la historia de la filosofía, por la concepción del mundo y por
la filosofía materialista, al igual que por la concepción dialéctica del mundo.
Se basa en los resultados más recientes de la ciencia natural. Surgió como
síntesis filosófica que abarca en una concepción única toda la compleja red
de fenómenos de la naturaleza, de la sociedad, del pensar humano como
idea de transformación práctico – revolucionario del mundo. El materialismo
dialéctico tiene como piedra angular la teoría relativa a la naturaleza material
del mundo, al hecho de que en el mundo no existe nada al margen de la
materia y las leyes de su nacimiento y cambio. Es enemigo de todas las
representaciones acerca de las esencias sobrenaturales, pues la naturaleza se
desarrolla y alcanza sus formas superiores, no en fuerzas del más allá, sino por
las causas dadas en ella misma, en sus leyes. El materialismo dialéctico
constituye una ciencia en desarrollo, con cada descubrimiento científico y
con el cambio de las formas de la vida social. Constituye la base filosófica del
programa, de la estrategia y de la práctica de toda la actividad de los
partidos comunistas.

Materialismo Histórico. Es la filosofía de la historia, todo el materialismo histórico

es dialéctico, por ser una interpretación desde la vida material del hombre,
inmerso, por la actividad productiva, en la naturaleza material y sensible de los
hechos económicos y sociales, base del devenir de la historia. En su aspecto
negativo, el materialismo histórico implica la repulsa de toda
la filosofía idealista de la historia. "El fundamento de este materialismo histórico
es también la visión materialista del hombre en el mundo, en sus relaciones
con la naturaleza". Este materialismo histórico explica también el curso de la
historia dado por causas materiales y económicas, afirmando que la
estructura social y la vida colectiva son determinadas por la estructura y la
vida económica de la sociedad. "Todos los hombres dependen de la
naturaleza, que les proporciona los medios de existir, pues el hombre es un
animal de necesidades". Los hombres, antes que por la conciencia y el
pensar, se distinguen de los animales en cuanto empiezan a producir sus
medios de vida material.

Materialismo Filosófico. Es la ruptura con el idealismo y la afirmación del

materialismo. Este materialismo filosófico ataca la religión y la teología al igual
que la metafísica en el sentido de especulación ebria, a diferencia de
la filosofía sobria. Este materialismo tiene la idea de ver la materia como
traducida en la cabeza del hombre, y afirma, que la unidad del mundo no
consiste en su ser. La unidad real del mundo consiste en su materialidad que
tiene su prueba en el largo y penoso desarrollo de la filosofía y las ciencias
naturales. El movimiento es la forma de existencia de la materia; jamás ni en
parte alguna ha existido ni puede existir materias sin movimiento, ni
movimiento sin materia. Para este materialismo filosófico el pensamiento y la
conciencia son producto del cerebro humano y con el hombre no es más que
un producto de la naturaleza que se ha formado y desarrollado en su
ambiente y con ella. Este materialismo filosófico era predominantemente
mecánico y no tenía en cuanta los últimos progresos de la química y la
biología, ni tenía un carácter histórico ni dialéctico, sino metafísico en el
sentido antidialéctico, y no mantenía de un modo consecuente ni en todos
sus aspectos el criterio de la evolución en el que concebía la esencia humana
en abstracto y, no como el conjunto de las relaciones sociales históricamente
concretas y determinadas. Es esta la razón por la cual no hacía más que
interpretar el mundo, cuando en realidad se trata de transformarlo, es decir,
en que no comprendía la importancia de la actuación revolucionaria
práctica.

Materialismo Científico. El materialismo científico es aquel que no se limita a

una perspectiva metodológica presupuesta por la investigación científica
"sino que busca la relación entre el entendimiento y el cuerpo, es decir, una
relación entre cualquier fenómeno mental y un proceso físico". Esto implica
que el materialismo científico tiene una noción positivista de la uniforme
competencia de la ciencia en el campo del conocimiento. El materialismo
científico no mira otros campos, es decir, los valores morales que están en el
hombre. Hay que insistir en que los valores morales son independientes de los
credos religiosos y que "no debe interpretarse el materialismo científico como
algo que incluye o implica un empequeñecimiento de los ideales más altos
del hombre, por no interesarse por los valores morales de éste".

3. Historicismo
HISTORICISMO: La historia da origen a una rica problemática, que se despliega
en múltiples cuestiones. En primer lugar, debemos distinguir dos aspectos: la
historia como realidad y la historia como ciencia. "La historia como realidad
consiste en un conjunto de acciones humanas realizada sucesivamente en el
tiempo y de sus resultados relacionados entre sí. La historia como ciencia es el
estudio crítico y la narración ordenada de esos acontecimientos". La historia es
un resultado en que se conjugan todas las modalidades que reviste la
realidad, la unidad y la diversidad, la necesidad y la libertad, el determinismo
y la contingencia, la fijeza de leyes universales con la movilidad de los
acontecimientos particulares, sujetos a múltiples circunstancias variables en
imprevisibles que influyen en el curso de los sucesos. La historia es una realidad,
pero no toda la realidad es historia, ni es histórica, ni siquiera tiene historia. La
historia está integrada por hechos, sucesos o por acontecimientos como
resultado de las acciones humanas, pero no de todas, sino solamente de
algunas especialmente importantes, las cuales no desaparecen por completo
en el pasado, sino que perduran de algún modo, prolongando su acción en
una especie de supervivencia en el futuro.

La historia, son productos de resultados de las acciones de los hombres, bien

sea individualmente o bien en colectividades naturales o artificiales. La historia
no la han hecho ni el espíritu universal, ni el espíritu nacional sino hombres
concretos, particulares y existentes, mediante acciones realizadas en un
tiempo determinado. La historia requiere continuidad, y ésta, en el individuo
aislado, solamente se da mientras dure su vida, pues ella se constituye por
acciones, relaciones que rebasan el orden físico o biológico, entrando en el
de la contingencia y, por lo mismo, en el de la libertad. La historia no se repite
jamás, y la han hecho casi siempre por separado, los distintos grupos étnicos,
raciales, sociales o políticos muchos de los cuales han vivido en un aislamiento
casi absoluto, sin influencias apreciables entre sí. "Con esta visión de la historia
se da inicio a la corriente que se llama Historicismo. Este nombre fue dado por
K. Werner en 1881 a la filosofía de la historia de Vico, esto coinciden en
subrayar el papel decisivo desempeñado por el carácter histórico o la
llamada historicidad del hombre y en ocasiones de la naturaleza". El
historicismo implica, por tanto, una comprensión del hombre en la historia y
por la historia, y toda la vida humana, con sus ideologías, sus instituciones y
estructuras, habría de comprenderse en función de la historia y según una
perspectiva histórica.

El historicismo está muy relacionado con el aspecto antropológico, que

adscribe la historicidad al hombre y sus producciones bajo la influencia de las
ciencias del espíritu, al igual que con el aspecto cosmológico que, bajo la
influencia del evolucionismo extiende la categoría de lo histórico al mundo
entero. Lo mismo cabe darse en una relación del historicismo con lo
gnoseológico, ontológico y religioso como con muchas esferas de la teología
actual.
REPRESENTANTES

Guillermo Dilthey, su pensamiento: Quiere entender la vida desde la vida

misma, es decir, sin remontarse a un grado superior como la metafísica o al
mundo del valor abstracto lo cual lo han convertido en un gran psicólogo e
historiador de las ciencias del espíritu. La filosofía de la historia, lo mismo que
en el hombre, hay una escritura también en las ciencias del espíritu hay un
tipo histórico que por medio de la comparación entre las diversas formas de
concebir el mundo, nos dan las manera de concebir o mejor de interpretar los
fenómenos históricos pues estos tipos son formas de vida misma, es la vida la
que está operando en ellos, por eso la mentalidad de Dilthey es puramente
historicista, pues donde no hay más que vida y ésta se concibe meramente
como tiempo que fluye incesantemente. Todo es singular y único sin cesar
surge lo nuevo, pero sin que aparezca lo normativo o universal. Aunque este
tipo de filosofía es muy importante, Dilthey no llegó a superar el relativismo que
conlleva, aunque lo intentó repetidas veces, esto sólo se logra Simmel pero
su filosofía ejerció positivo influjo sobre todo en hombre como Spranger.

Karl Popper, su pensamiento: Para Popper en la problemática actual de la

ciencia cabe distinguir dos características fundamentales: la primera es
considerar la ciencia como conocimiento progresivo y la segunda
consideración de la ciencia como conocimiento provisional. Popper intenta el
carácter provisional del conocimiento científico con su carácter progresivo. El
conocimiento subjetivo hace referencia, en K. Popper a tres realidades: A las
cosas o actividades en sí mismas, a los sujetos de estas actividades y a las
ideas que portan dichos sujetos, por otra parte, la ciencia objetiva nos
presenta unos sistemas de enunciados de manera comunicativa y
argumentativa. Hay otras dimensiones como la económica, la jurídica y la
política. Según Popper, todas estas características son propias de la ciencia. El
carácter empírico de los enunciados científicos los define basándose en la
forma lógica de la falsabilidad. "El concepto de explicación científica se
reduce al de inferencia deductiva, es decir, el grado de poder explicativos de
una teoría, está en función del grado de universalidad de la teoría y la
aceptación de una teoría, se regula a priori por su contenido lógico, es decir,
su grado de corroborabilidad". Todo este formalismo Popperiano no necesita
de unas reglas metodológicas para ser completado; así que, sólo la actitud
refutadora del científico y su decisión hace que la falsabilidad sea posible, el
conocimiento básico aceptado por convención nos servirá para medir el
poder explicativo de una teoría, con todo ello tenemos a nuestra disposición
los elementos necesarios para hallar el grado de corroboración o de
aceptabilidad de una teoría: la falsabilidad, el poder explicativo y la
refutación del científico. Popper admite que dichas dificultades son
insuperables y se pronuncia por el estudio de la teoría del método deductivo
de la contrastación, es decir, el deductismo.
Johann Gotfried, su pensamiento: Presenta su concepto de historia como una
manifestación de la humanidad, que desarrolla su posibilidades y su
potencialidad en las etapas del proceso histórico que consiste en un
desarrollo biológico, semejante al de los organismos vivientes, los cuales
conservan su unidad y su continuidad a través de la sucesión de los cambios y
transformaciones como la infancia (oriente, historia de los patriarcas),
adolescencia (cultura egipcia y fenicia), juventud (Grecia, que representa la
edad de las artes, de la armonía, la curiosidad por saber, el patriotismo y la
conquista de la libertad). La virilidad corresponde a Roma (austeridad,
dominio y poder), la madurez (irrupción de los bárbaros, Edad Media), la
senectud (decadencia). Su valor científico no es muy grande, pero la ruptura
que Herder hace con la historiografía de la ilustración, que se complacía en
presentar el pasado como una serie de etapas de progreso hasta culminar en
la plenitud de su propio tiempo. Herder opone un ideal de formación
fundamentalmente ético, tal como se dio en la antigüedad, a la instrucción
enciclopédica, práctica y mecánica que descuidaba formar verdaderas
personalidades y hombres libres. Su división y exposición de la historia carece
de valor científico, él dice que el hombre es una inteligencia servida por
órganos. La psicología debe basarse en la fisiología. Tiene un sentimiento de
Dios como realidad suprema y causa universal de todas las cosas: "Dios está
todo en sus obras. Hay que ver a Dios todo entero en cada cosa y en cada
punto de la creación". De aquí resulta un orden, una belleza y una armonía
universal. Herder dice que el espacio y la personalidad no pueden ser
atributos de un ser finito, todo viene de Dios y todo está sujeto a la causalidad
universal divina, mediante una necesidad racional. Por esto, todo es perfecto
dentro del grado que le corresponda, tanto en el orden físico como en el
moral, toda la realidad es una expresión del poder, la belleza y la bondad de
Dios. También nuestro filósofo dice que "todas las cosas del mundo tienen
una filosofía o una ciencia, esta filosofía no debe basarse en especulaciones
abstractas ni metafísicas, desligadas de la naturaleza y de la experiencia, sino
en las intenciones de Dios que aparecen esparcidas por la gran cadena de
sus obras, en la naturaleza y en el mundo".

El hombre es la expresión más perfecta de la organización sobre la tierra,

dotado de alma espiritual, racional y libre; por ello, la balanza del bien y del
mal, de lo falso y lo verdadero, depende de él: él puede averiguar y debe
elegir. La perfección del hombre consiste en desarrollar en sí mismo la
humanidad, la cual es imagen y expresión del Creador. La religión es la
suprema humanidad y la flor más sublime del alma humana.

3.1. Clases de historicismo

CLASES DE HISTORICISMO

1. Historicismo Absoluto: La idea se desarrolla y determina a través de la

historia que es más que manifestaciones pasajeras integradas en el infinito
devenir universal. Toda la realidad es histórica, y en especial el hombre que es
un ser esencialmente histórico, ya por su movilidad y temporalidad, o ya por
que es el único ser que llega a la conciencia del devenir dialéctico de la idea.
De esta manera la historia sería el desarrollo de la humanidad, es decir, espíritu
objetivo, espíritu del mundo integrada como parte en el desenvolvimiento
general de la idea que evoluciona hasta convertirse en Dios: "la historia es, por
lo tanto, una revelación de Dios, una teodicea, una justificación de Dios en el
devenir del Absoluto".

2. Historicismo y Relativista: Se fija más en la contraposición entre la

naturaleza y espíritu planteando varias ciencias entre las cuales atribuye a la
historia un lugar preferente. Reacciona también contra el positivismo, pero
conserva su principio de que sólo existe lo particular y concreto. Por ello no
puede darse ningún sistema filosófico absoluto, porque la historia nos atestigua
el hecho de una pluralidad de sistemas, que sólo tiene un valor en cuanto
expresión de una conciencia en determinado momento del desarrollo
histórico, pues la historia misma está por encima de todo.

4. La fenomenología
LA FENOMENOLOGÍA

Es la doctrina filosófica que estudia lo que aparece, es decir, los fenómenos.

Fue iniciada por el filósofo J.H. Lambert (1728-1777), al investigar sobre el tema
de las apariencias. En la modernidad surge en el siglo XX en Alemania con
Husserl. "La fenomenología es el estudio de la ciencia del fenómeno, puesto
que todo aquello que aparece es fenómeno". La fenomenología es una
ciencia de objetos ideales, por tanto, a priori y universal, porque es ciencia de
las vivencias. "Es una ciencia esencialmente nueva, alejada del pensar
natural, por lo que tiene de peculiar y por desarrollarse sólo en nuestros días se
llama a sí misma ciencia de fenómenos".

REPRESENTANTES

Edmund Husserl, su pensamiento: La Fenomenología como Método: Lo mismo

que Descartes, Husserl quiere darle a la filosofía un método absoluto sobre el
cual basa su sistema de verdades. Así como Descartes se había inspirado en la
firmeza de las matemáticas para lograr su método, Husserl hace una distinción
en la evidencia que aparece a nuestro espíritu, de la cual dice que hay dos
clases: Evidencias asertóricas, que se refiere a una verdad, pero no hace
imposible que lo contrario sea verdadero, este tipo de evidencias se
encuentran en los hechos que continuamente palpamos. Y evidencias
apodícticas, es superior a la anterior pues no sólo se refiere a algo verdadero
sino a lo necesario, de tal modo que sería absurdo pensar lo contrario como
verdadero; este tipo de evidencias lo encontramos en verdades rigurosas
como las de las matemáticas. "Husserl piensa que todas las ciencias han
procurado basarse en verdades apodícticas, mientras que la filosofía todavía
no lo ha hecho, pues continúa enunciando proporciones que carecen de
validez universal, o sea, que no son válidas para toda conciencia. En
consecuencia, Husserl propone para tal fin un método que él denomina
fenomenológico". En síntesis, esta fenomenología consiste en remontarse por
intuición hasta las esencias que posibilitan las captaciones ordinarias; así, por
ejemplo, hacer la fenomenología del amor no consistirá en describir
experiencias concretas y realistas del amor, sino las vivencias necesarias para
experimentar el amor como un valor.

"La fenomenología echa mano de la descripción de lo que aparece, pero de

aquello que surge con evidencia apodíctica. Deja entonces de lado la
explicación de las cosas por los primeros principios y por las causas, y
establece que es la intuición intelectual el procedimiento propio de la filosofía,
pues no se puede aceptar nada con evidencia apodíctica si no se capta
directamente en su manifestación donde el objeto aparece". Descripción
neutra se refiere a la descripción del objeto presente sin asociarlo con ideas o
creencias corrientes e ingenuas acerca de su existencia real. La aceptación
de esa existencia real es necesaria en la vida cotidiana pero no en el rigor
filosófico, esto no quiere decir que se niegue tal existencia, pero tampoco que
se afirme, simplemente se permanece en una postura neutral.

El Centro de la Fenomenología y su objetivo principal: Son las esencias,

dejando de lado que es simplemente fáctico o contingente o singular,
interesándose sólo por ese centro o unidad de características que se
entrelazan. Pero estas esencias no son de cualquier tipo, sino que son aquellas
que caracterizan las vivencias, o sea, a los modos de captar por la conciencia
algún objeto.

La Reducción. El término central utilizado por Husserl en su fenomenología es el

término Reducción o Apojé, que, en resumen, es la operación mental por la
cual se coloca entre paréntesis o se prescinde o se deja fuera de
consideración, algún dato que ordinariamente se presenta. El apojé intenta
centrar la atención en un objeto determinado, pero dejando de lado
intencionalmente algún dato que generalmente perturbaría la atención y el
rigor deseado. Husserl menciona muchos tipos de apojé pero los principales
son:

• Apojé Filosófica: Consiste en poner entre paréntesis toda teoría filosófica y

todo presupuesto, con el fin de enfocar la atención únicamente en los
objetos. Husserl considera que no se aprende filosofía estudiando a los filósofos
sino yendo directamente a los objetos; además piensa que es necesario dejar
de lado los principios lógicos, pues de lo contrario tendríamos que caer en
largas discusiones acerca de su validez.
• Apojé Fenomenológica: Consiste en colocar entre paréntesis todo lo
accidental, fáctico y contingente, para enfocar en el objeto solamente lo
esencial, lo necesario, lo a priori.

• Apojé Eidética: Es el que hasta ahora había practicado Husserl para llegar a
una fenomenología pura como intuición de las esencias, constituyendo las
diversas ramas de conocimientos eidéticos. Se reduce al fenómeno a su
estructura esencial, poniendo entre paréntesis todos los elementos individuales
y contingentes, todo lo que no es dado en la pura esencia del fenómeno; muy
similar a la abstracción tradicional.

Intencionalidad: Es una propiedad esencial de la conciencia por la cual ésta

se tiende hacia un objeto, gráficamente se podría representar como una
flecha tendida hacia el objeto. La conciencia no debe entenderse entonces
como una sustancia sino como una actividad, como un estar lanzado hacia la
conciencia, es siempre conciencia de, y cada tipo de objeto tiene siempre un
tipo de intencionalidad. En este tema Husserl distingue entre Noesis que es el
aspecto subjetivo de acto de conocer, mientras que el Noema es el aspecto
objetivo, o sea, lo captado en el conocer, aunque ambos polos son
necesarios en la fenomenología puesto que ésta consiste en pasar de la
noema a la noesis correspondiente.

Max Scheler, su pensamiento: Su pensamiento, tan agudo y claro no es

metafísico en sentido estricto y, además, esto tiene la consecuencia de que
carece de unidad sistemática, sus visiones geniales iluminan diferentes zonas
de la realidad, usa la fenomenología como conocimiento de esencias y
prepara el camino para una metafísica actual, ha concentrado su atención
en los temas del hombre y de su vida. "Max Scheler propugna una ética
basada en los valores. Estos valores, en cuanto entidades ideales, se
presentan como universales y necesarios. A través de la intuición el ser
humano descubre tales valores de un modo natural; el resultado de esta
intuición de los valores lo llama Scheler "Sentimiento de Valor". Los valores se
nos presentan, pues, de un modo intuitivo, no racional y, además, de forma
individual y colectiva". El ser humano asume el sentimiento de un valor y ante
ello, puede aceptarlo, criticarlo o realizarlo. Para él, hay en el individuo un
sentido dinámico de la persona, en tanto que lleva a cabo aquellos valores
que cree útil y necesario realizarlos. La función del valor reside, por tanto, en
que da sentido a los actos del ser humano.

La Fenomenología está dividida en tres partes principales, que corresponden

a las tres fases más importantes de la conciencia. "La primera de éstas fases es
la conciencia, es decir, la Conciencia del objeto como cosa sensible que se
opone al sujeto; la segunda fase es la de la Autoconciencia, que trata con
gran amplitud el problema de la conciencia social; la tercera fase es la de la
Razón, a la que se presenta como la síntesis o unidad de las fases precedentes
en un nivel superior, en otras palabras, la razón es la síntesis de la objetividad y
la subjetividad".

5. El existencialismo
EL EXISTENCIALISMO: Etimológicamente proviene de los vocablos
latinos Ex_sistere, Existentia, que significan “lo que está ahí”, “lo que es”.
También Ex_Sistit, que es “lo que está afuera”; Así, la existencia es equiparable
a la realidad, lo que está “Ex” de la cosa que es. De este modo, el
existencialismo, como relación hombre mundo, “lucha contra toda
concepción del hombre que le considere independiente de sus relaciones
con el mundo, como alma pura, conciencia pura, yo puro o espíritu puro”. El
existencialismo es una de las corrientes filosóficas más importante del siglo XX,
tienes sus raíces en pensadores como Sören Kierkegaard y su posición sobre la
angustia. Surgió después de la Primera Guerra mundial y tuvo un resurgimiento
en la Segunda Guerra Mundial. Para los existencialistas el hombre es una
realidad completa inacabada, con conciencia y libertad, cuyo destino es
hacerse y realizarse en medios de múltiples contradicciones de su propia
vivencia, lo que le engendra la incertidumbre y la angustia frente al absurdo,
al fracaso, lo misterioso y lo inexplicable de su propia existencia. Aparece el
existencialismo, a diferencia del esencialismo, proclamando y defendiendo
radicalmente la existencia sobre la esencia.

REPRESENTANTES

Soren Aabye Kierkergaard, su pensamiento. El punto de partida y la meta de

las preocupaciones kierkegaardianas es el yo como ser individual: "De nada
sirve a los hombres querer determinar primeramente lo exterior y luego el
elemento constitutivo. Se debe, en primer lugar, aprender a conocerse a sí
mismo antes de conocer otra cosa". El yo debe entenderse como relación
consigo mismo, el yo es auto relación. Esta concepción del yo como auto
relación en Kierkegaard ha de convertirse después de él en patrimonio común
de todos los existencialistas, pues esta auto relación constituye la esencia del
yo y es interna, concreta, recíproca y viviente. Un examen más profundo de
los datos de la conciencia lleva a Kierkegaard a la afirmación de que Dios
sostiene y fundamenta el yo. De esta manera la auto relación del yo se
completa en su relación a Dios. En la concepción kierkegaardiana yo y
pecado se identifican pues dice él que sólo se puede estar delante de Dios
con la conciencia del pecado; así al hombre por el pecado deviene un yo
existente, auto relacionándose y colocándose delante de Dios.

La Angustia. A este tema Kierkegaard dedica una de sus obras, en la cual se

propone trata el concepto de la angustia psicológicamente, pero teniendo In
Mente y a la vista el dogma del pecado original. Para explicar el pecado de
Adán tiene en cuenta dos ingredientes: la prohibición hecha por Dios de no
comer del árbol de la ciencia, y la actuación del tentador, es decir, el
demonio en forma de serpiente según el pasaje bíblico. Empieza explicando
que es necesario suprimir los dos ingredientes ya mencionados. Ni Dios ni el
diablo tienen nada que ver con el pecado original. Sólo queda en pie Adán,
en radical soledad con la Prohibición, que procede de sí mismo, y con la
Tentación, que no puede venir de fuera. Al respecto, la prohibición es puesta
por Adán mismo. El yo es una relación consigo mismo. La conciencia de Adán
como al de todo hombre, es dual: una parte de la conciencia pronuncia y la
otra recibe la prohibición. También debe ser suprimido el tentador para lo cual
Kierkegaard se apoya en un pasaje bíblico del Apóstol Santiago en el que
dice que Dios no tienta a nadie y ni es tentado por nadie, sino que cada uno
es tentado por sí mismo. Es aquí entonces donde, al suprimir al tentador,
aparece la angustia. La cual tiene el poder fascinador que otros atribuyen a la
astuta serpiente; y en medio de la angustia surge el pecado. El yo se ha
destacado sobre su naturalidad, se ha existencializado.

El Hombre. En el campo antropológico plantea que el hombre no alcanza su

realización progresiva, sino que en el yo se dan riesgos y saltos. Propone, pues,
tres estadios que según él se dan en la vida del hombre.

• El Estadio Estético: El cuál es el momento del placer escurridizo en la

búsqueda desesperada del hedonismo, es el constante presente y superficial
que no posee ningún vínculo con lo trascendente.

• El Estado Ético: Es cuando se vive de acuerdo a los principios morales,

ordenando su actividad y conducta con base en el deber. El deber es para el
individuo práctico el imperativo general al cual debe ser obediente.

• El Estadio Religioso: Constituido por la paradoja de la fe, al mismo tiempo

ésta paradoja es un escándalo ético, ya que es detener la razón y la ética
para apoyarse simplemente en la fe. El acercamiento a Dios lo posibilita la
angustia, de la cual se sale por la fe en él.

Martin Heidegger, su pensamiento:

1) El Sein. Es el primero de los conceptos en los cuales divide al ser.

Heidegger considera que el Sein es el ser, o sea, los entes que no tienen
conciencia de sí, que no pueden interrogarse acerca de sí, son los "seres a la
mano".

2) El Dasein. Es "el ser ahí", es el hombre, el que se pregunta por el ser, por su
existencia. Heidegger lo explica mediante tres elementos:
• El ser que existe en el mundo es el Dasein, el ente concreto, el cual es el
hombre.

• El Dasein se relaciona con el mundo de una forma especial porque

comprende su existencia, el Sein no sabe que existe el mundo para él.

• El Dasein no existe ni aislado ni independientemente, sino que existe inmerso

en el mundo con los demás seres.

Se remarca el existencialismo de Heidegger cuando afronta el problema del

ser con los otros, a lo que considera como el segundo motivo existencial, a los
otros se considera como un yo en objetos, como seres a la mano.

El Hombre es Ser para la Muerte. Dice Heidegger que el hombre es un ser para
la muerte, que ha sido arrojado al mundo "para en él morar e ir muriendo", ya
que la muerte es lo único seguro que cabe esperar al hombre, afirma que la
totalidad existencial, con la muerte, llega a su fin.

Jean Paul Sastre, su pensamiento: Sartre nos ofrece una versión francesa de la
doctrina de Heidegger y define el existencialismo como "un intento de extraer
todas las consecuencias de una posición atea coherente". Fue el primero en
dar al término existencialismo un uso masivo al utilizarlo para identificar su
propia filosofía y ser el representante de un movimiento diferente en Francia,
que fue influyente a escala internacional después de la Segunda Guerra
Mundial. Su filosofía es atea y pesimista de una forma explícita, declaró que los
seres humanos necesitan una base racional para sus vidas, pero son
incapaces de conseguirla y, por ello, la existencia de los hombres es "pasión
inútil". No obstante, insiste en que el existencialismo es una forma de
humanismo y resalta la libertad, la elección y la responsabilidad humana. Con
un gran refinamiento literario intenta reconciliar esos conceptos existencialistas
con un análisis marxista de la sociedad y de la historia. Sartre hace una
distinción en el campo ontológico entre el "en sí" y el "para sí", lo que permite
hacer una diferenciación entre el hombre y el mundo. El "en sí" viene a ser lo
que es y carece de toda relación, es una masa indiferenciada, una entidad
opacada y compacta. Es el mismo mundo. El "para sí" viene a ser el hombre,
la conciencia, y ésta está en el mundo, en el ser en sí pero totalmente es
diferente a él. El para sí es totalmente libre y está condenado a permanecer
en la condición de libertad.

A Sartre le llama la atención los conflictos y vicisitudes donde se pueden

destacar los rasgos de la naturaleza humana; estos tipos de vida son los de la
homosexualidad, la drogadicción, los condenados a la pena de muerte, entre
otros. Ve al hombre como un proyecto que se vive subjetivamente y nada
existe previo a dicho proyecto, afirma que no hay valores ni eternos ni fijos; no
hay normas establecidas de una vez para siempre, sino que el hombre debe
regirlas de acuerdo con sus convicciones personales. Para él, son absurdos y
contradictorios los conceptos de Dios y de Creación, al igual que el ser en sí y
el ser para sí son radicalmente distintos y no tienen ninguna vinculación. Dios,
según él, no existe y por tanto las cosas del mundo son contingentes, y ningún
valor es superior a otro; así las cosas, carecen de sentido y de fundamento y lo
que el hombre hace por encontrarles sentido es algo en vano, pues el hombre
es "una pasión inútil". En cuanto al sentido de la libertad en Sartre, el hombre
está condenado a ser libre: "el hombre es ahora absolutamente libre. Pero
esta libertad no es un don, sino que el hombre se halla condenado a ella,
condenado porque para que la libertad sea plena libertad, no puede haber
nada enfrentado normativamente al hombre, ni fe en Dios, ni verdades, ni
valores". El hombre está solitario y sin acercamiento en un mundo hostil, sin otra
salida que a sí mismo, su propio proyecto. "Si suelo trata él (el ser para sí) de
evocar un suelo del "sin suelo", viviéndose en peligro de hundirse realmente en
la nada". Sartre es nihilista y ateo radical. La nada de Heidegger es
juntamente ser, y por eso también es suelo y plenitud, y no excluye la teología,
aunque no la incluya positivamente.

5.1. Existencialistas cristianos

EXISTENCIALISTAS CRISTIANOS

Blas Pascal: Fue el primero en anticipar las principales inquietudes del

existencialismo moderno. Rechazó el racionalismo vigoroso de Renato
Descartes, afirmando en su obra que una filosofía sistemática que se
considere capaz de explicar a Dios y la humanidad presenta una forma de
orgullo. También contempló como muchos la vida humana en término de
paradoja. Dice que el hombre es una realidad finita perdida en el universo y
suspendido entre los infinitos (lo infinitamente grande, lo infinitamente
pequeño), entre el todo y la nada. Su ser es incomprensible por estar
compuesto de dos naturalezas opuestas (alma y cuerpo, materia y espíritu),
cuya condición racional se nos escapa; el hombre es "caña pensante"
(debilidad y grandeza); está encarnado y embarcado en el mundo sin
haberlo querido o buscarlo; es un devenir, un presente insaciable porque vive
en el pasado mediante sus recuerdos y en el futuro mediante sus proyectos,
hasta que la muerte acabe con su vida, que es una total comedia. Plantea al
ser según el orden de los mismos seres. El hombre es él mismo "todas las cosas".
Por ello el hombre es una contradicción en sí, y en la reflexión se convierte él
mismo en el "monstruo inconcebible". Dice, además, que la razón humana
debe dejar lugar a la decisión del corazón, como una "apuesta" en la que el
hombre no tiene nada que perder y puede ganarlo todo".

Gabriel Marcel: El punto de partida de su pensamiento es su arraigada

convicción de la trascendencia divina y su firme fe en Dios. Su reflexión y
pensamiento no son sistemáticos, pues de plano rechaza toda construcción
organizada de sistemas, al igual que declara su repugnancia a pensar en
categorías conceptuales y razonamientos deductivos. Su método consiste en
una reflexión sobre la unidad concreta del vivir y el pensar en el existente,
admitiendo como grandes realidades concretas al yo y al tú. Nuestra
existencia es impensable sin la existencia de Dios, pues nuestra existencia es
participación de la de Dios, es por ello, que no hay que establecer la
existencia sino reconocerla. Pretende recuperar el racionalismo idealista
fundamentando la realidad particular y singular, porque hay que captar la
vida palpitante y trágica del individuo: "Creo que la exigencia de Dios no es
otra cosa que la exigencia de trascendencia descubriendo su auténtico
rostro... ninguna filosofía podrá dar un golpe de Estado instaurando como Dios
algo que la conciencia creyente rehúsa conocer como tal". Gabriel Marcel
afirma que el ser es un misterio, en cuanto podemos descubrir siempre facetas
nuevas y nuevas formas de manifestación en él.

Karl Jaspers: Considera el fundamento del filosofar y, por tanto, el de la

existencia, como el esclarecimiento de la búsqueda del ser "por esto es
necesario que el hombre, con esfuerzo resuelto, tome por sí mismo la propia
determinación de su ser: este esfuerzo resuelto ya es existencia". Pues su
meditación filosófica empieza considerando la situación espiritual del hombre
actual. Es la edad de la colectivización. Jaspers formula sus ideas como
llamamiento, conduce a la más franca orientación hacia el mundo, hace
profundamente consciente la historicidad, analiza con especial insistencia las
formas fundamentales de la comunicación humana, hasta que finalmente,
mediante la experimentación de los límites del saber finito y de la seguridad
finita en general (fracaso, situación límite) descubre la transformación decisiva
de la existencia humana (el nacimiento de la existencia propiamente dicha)
en el acto de percatarse de "trascendencia", de Dios.

5.2. Corrientes existencialistas

CORRIENTES EXISTENCIALISTAS

Vitalismo: El vitalismo concibe la vida como el desarrollo de la conciencia y de

la libertad mediante múltiples procesos vitales que permiten la realización del
ser humano en su concreta realidad, o mejor, como viviente, capacitado
para conocer, no mediante la sola razón sino, por la experiencia adquirida a
través de su proceso de vida y que se realiza no mediante esquemas
racionales sino de sus propias vivencias. En el vitalismo se dan múltiples
respuestas a la pregunta ¿Qué es la vida? Pues cada cual habla desde su
punto de vista. El precursor más importante de esta corriente, a pesar de que
no tiene una elaboración sistemática, es Federico Nietzsche por la
importancia que le da a la vida y a la creatividad del hombre. Además de
éste encontramos otros representantes de menos trascendencia, pero
también significativos: Henri Bergson, Miguel de Unamuno y Ortega y Gasset.

Principal representante, Federico Nietzsche: Se caracteriza por distanciarse de

las corrientes filosóficas de su época. Se concibe como un ser importante para
la historia y en concreto para su época. Su pensamiento es calificado de
nihilismo, comienza por captar los síntomas de la decadencia de su época
acompañado por cierto disgusto por la propia existencia que le ha tocado
vivir. Advierte el surgimiento de una nueva voluntad de existir. Su actitud
filosófica tomada ante la existencia comienza por considerar que Dios ha
muerto y con esto supone una interpretación histórica de la situación del
hombre en la sociedad moderna: "convencido el hombre de la muerte de
Dios no le queda nada. Debe partir de la nada y construir su propio mundo, su
propia interpretación de la realidad. La auto desvalorización de todo cuanto
hay al paso previo para empezar de nuevo y sin ningún condicionante". El
nihilismo se sitúa en un nivel profundo que posibilita la transmutación de los
valores tradicionales así el mundo que es caos sólo puede adquirir sentido si es
el hombre quien, mediante su voluntad de poder, le otorga el sentido.
Nietzsche nos presenta el Súper Hombre como negación del hombre racional.
Al Súper Hombre no se le puede identificar con el hombre concreto, pues
todavía no ha existido ni exista, sino que aparece como el ideal al que tiene
que llegar el hombre, adquiriendo en abundancia la vida y la voluntad de
poder. Las características del Súper Hombre son:

• Es libre: ya que se desahoga en espíritu de toda clase de remordimientos,

descartando la vieja moral y retornando a la inocencia del paganismo.

• Es creador: pues tiene poder para crear sus propios valores conforme a su
naturaleza. En consecuencia, es él mismo quien dice lo que es bien o mal sin
tener que referirse a ningún valor preexistente.

• Es legislador: como no tiene más ley que su propia voluntad, se convierte en

legislador del rebaño y en su tiranía impone, por la fuerza, sus valores y su
voluntad; moldea a los hombres como barro y los sacrifica sin escrúpulos para
su propia exaltación, "el hombre superior se distingue del inferior por la
intrepidez con que provoca la desgracia".

Voluntarismo: Esta corriente plantea que lo que prima es la voluntad por

encima de todo, es decir, lo que caracteriza la acción humana a diferencia
de un acontecimiento cualquiera, es que la acción humana es voluntaria, el
hombre actúa con plena voluntad.

Positivismo: Es un sistema filosófico basado en la experiencia y el conocimiento

empírico de los fenómenos naturales, en el cual la metafísica y la teología son
sistemas de conocimientos imperfectos e inadecuados. El término positivismo
fue acuñado por primera vez por el filósofo y matemático francés del siglo XIX,
Augusto Comte. Pero algunos de los conceptos positivistas se remontan al
filósofo británico David Hume, al filósofo francés Saint Simón y filósofo alemán
Emmanuel Kant. Muchas de las doctrinas de Comte fueron más tarde
adaptadas y desarrolladas por los filósofos sociales británicos John Stuart Mill y
Herbert Spencer, así como por el filósofo austríaco Ernst Mach.
PRINCIPALES REPRESENTANTES:

Augusto Comte, su pensamiento: "La base del planteamiento de Comte

consiste en afirmar que todo enunciado o proposición que no se corresponda
al simple testimonio de un hecho, no encierra ningún sentido real e inteligible".
Algunas ideas centrales de su pensamiento son: la concepción historicista del
desarrollo de la ciencia y de la razón, las cuales él desarrolla en tres estados
fundamentales, es decir, la historia del pensamiento transitó por tres senderos y
en el último radica la verdad clara y demostrada, estos estadios son:

• Estadio mitológico – teológico: En este estadio el ser humano hace

depender los fenómenos naturales de la voluntad de poderes personales
superiores, es lo conocido como fetichismo donde se atribuyen poderes
mágicos a fenómenos naturales. Es en este estadio donde se vive el proceso
del paso del politeísmo al monoteísmo.

• Estadio metafísico: Es el estadio en el cual todo es explicado a partir de

entidades abstractas, es un período crítico, en el cual irrumpen las fuerzas
disolventes de la inteligencia; simplemente es transitorio.

• Estadio Positivo: Es el estadio definitivo y superior porque en él se explica la

realidad mediante la observación y la experimentación. Así el positivismo
busca explicar los hechos por medio de la formulación de sus leyes y es por
ello que prescinde de la metafísica. En este estadio se renuncia al
conocimiento de lo absoluto, y se pasa a buscar las leyes de los fenómenos.

Comte eligió la palabra positivismo sobre la base de que señalaba la realidad

y tendencia constructiva que él reclamó para el aspecto teórico de la
doctrina. En general, se interesó por la reorganización de la vida social para el
bien de la humanidad a través del conocimiento científico y por esta vía del
control de las fuerzas naturales. Los dos componentes principales del
positivismo, la filosofía y el gobierno (o programa de conducta individual y
social), más tarde fueron unificados por Comte en un todo bajo la
concepción de una religión, en la cual la humanidad era el objeto de culto.
Por lo anterior muchos de sus discípulos rechazaron aceptar este desarrollo
religioso porque parecía contradecir la filosofía positivista original.

Saint Simón, su pensamiento: "El Saintsimonismo es una doctrina socialista,

basada en las teorías del Conde Saint Simón, según la cual cada uno ha de
ser clasificado según su capacidad y remunerado según sus obras".

Considera que hay dos tipos de épocas en la historia:

• Las críticas: son necesarias para eliminar las fosilizaciones sociales.

• Las orgánicas: en las cuales el hombre no es una entidad pasiva dentro del
acontecer histórico, sino que siempre trata de descubrir modos de alterar el
medio social dentro del cual vive, dichas alteraciones se imponen como
indispensables para el desarrollo de la sociedad cuando funciona ésta según
normas no correspondientes. "No se puede decir en absoluto que existen
normas sociales convenientes a toda organización humana; lo que para una
época puede ser adecuado, para otra no. Así sucede para con la sociedad
industrial moderna".

Para Saint Simón es engañoso suponer que las clases deben ser niveladas o
que deben mantener la estructura de anteriores épocas, durante las cuales
dependía de la jerarquía, pero se mantenía cuanto menos en lo que
concierne a la moral y a las creencias religiosas, una cierta igualdad. Dice que
esta igualdad es imposible: "la moral y los sistemas de ideas deben ser
diferentes para cada una de las clases fundamentales de la nueva sociedad
industrial moderna". Referente a la religión, plantea un sistema llamado "Nuevo
Cristianismo" en el cual el núcleo fundamental era la idea de fraternidad, que
conducía a la concepción de una sociedad mundial libre, es decir, una
sociedad universal continuamente dedicada a la producción y en la cual la
Iglesia pudiese ser sustituida por el taller.

John Stuart Mill, su pensamiento: Establece cuatro reglas para averiguar los
antecedentes de los fenómenos:

• La concordancia, la cual consiste en la observación de un fenómeno y sus

circunstancias antecedentes, si las cambiamos todas menos una y el
fenómeno sigue dándose, la conclusión es que esta última circunstancia es la
causa del fenómeno observado.

• La diferencia, si suprimimos una circunstancia antecedente y, como

consecuencia, desaparece el fenómeno, podemos afirmar que tal
antecedente es la causa del fenómeno.

• Los Residuos, llegado el caso que conozcamos la causa de una parte del
fenómeno, debemos considerar que el resto del fenómeno se debe a causas
desconocidas aún.

• Las variaciones Concomitantes, consiste en partir de los hechos y, mediante

el uso de la inducción, llegar al establecimiento de las leyes físicas; es decir,
cuando un fenómeno varía en función de otro, podremos afirmar que de tal
fenómeno es efecto del segundo.

Mill es considerado como un empirista lógico, puesto que funda su ciencia

social en la voluntad y la creencia, toma el egoísmo como el principal motor
de las relaciones humanas, considera los valores religiosos como simple
colaboración, en los que la marcha del hombre va en la búsqueda moral.
También es un utilitarista práctico, el cual tiene como lema favorito el
aumento del placer y la disminución del dolor. Afirma que el hombre ante las
necesidades materiales descubre que no existen soluciones espirituales, sino
que esas soluciones se encuentran en la sociología. La lógica la declara como
una ciencia de prueba, lo mismo que a la psicología como ciencia moral. "La
observación y la experimentación, por profunda que sea, no puede
conducirnos al conocimiento absoluto de los fenómenos. Hay que partir, por
tanto, de un cierto relativismo cognoscitivo".

6. El estructuralismo
EL ESTRUCTURALISMO: Es un movimiento heterogéneo que inicialmente
aparece como una metodología científica, convirtiéndose luego en una
ideología filosófica que pretende elaborar teorías objetivas y verificables, a
través del control científico a las ciencias del espíritu. En el estructuralismo el
hombre pasa de ser sujeto de la historia y de la cultura, a ser objeto que se
conoce por la objetividad y la neutralidad científica. Quienes asumieron el
estructuralismo "buscaron la permanencia y estabilidad de las estructuras que
duran y derivan su significado solamente de sí mismas y de sus raíces en una
naturaleza humana, en cuanto realidad plenamente determinada como los
demás objetos del mundo." Los estructuralistas comenzaron por combinar el
marxismo y el psicoanálisis, pero sobre todo es el positivismo quien más marca
a esta corriente. El estructuralismo plantea la manera de comprender al
hombre para pasar a mirarlo como objeto de observación y análisis, como
cualquier otro objeto de la ciencia, porque el inconsciente precede a lo
consciente. Se opone al causalismo y al historicismo sobre todo en su visión del
hombre, que de sujeto pasa a ser objeto del conocimiento y eso implica que
los hombres estén sometidos a las estructuras. El gran desarrollo de este
movimiento se dio a partir de 1960 encontrando en Lévi Strauss su mayor
exponente, hoy es criticado y acusado por su desprecio a la historia y por la
devaluación de la autonomía individual.

REPRESENTANTES

Claude lévi Strauss, su pensamiento: "Denomina su trabajo una "antropología

estructural", señalando la nueva orientación del estudio positivo de las
ciencias del hombre." La estructura de la historia donde mejor puede verse y
discutirse la ideología estructuralista es en la relación entre estructura e
historia. Frente a esto, la ideología estructuralista es desesperanzadora. El
cosmos es un sistema cerrado, y por consiguiente, también la humanidad. Esta
última está incluso sometida a la ley de la entropía. Para él, en vez de
antropología, debería hablarse de Entropología, es decir, la disciplina que se
ocupa en la investigación del proceso de desintegración en sus formas más
altas. La cultura no es más que un monstruoso y complejo mecanismo, cuya
única tarea es producir lo que los físicos llaman antropía y nosotros inercia.
"Lévi Strauss no deshecha la importancia de un estudio diacrónico e histórico".

La oposición entre naturaleza y cultura sólo tiene valor metodológico, pues

toda cultura se reduce a la materia. Dice que el día en que lleguemos a
comprender la vida como una función de la materia inerte, será para
descubrir que ésta posee propiedades muy diferentes de las que le atribuimos
con autoridad. La explicación científica ya no sería el paso de la complejidad
a la simplicidad, sino la sustitución de una complejidad menos inteligible por
otra más inteligible. De esta manera Strauss postula una resolución de lo
humano en lo no humano, hacia un marcado materialismo. "Finalmente, la
antropología entra de lleno en el campo de las investigaciones sociales, en el
ámbito de la sociología. Lévi Struss llama con frecuencia ‘sociólogos’ a los
investigadores de la etnología. Pero se distinguen, dice, ambas disciplinas. La
sociología, en la acepción ordinaria de los estudiosos franceses y otros
europeos, se entiende como "reflexión de los principios de la vida social y de
las ideas de los hombres que la han sustentado"; entonces se reduce a
‘la filosofía social’, ajena a su estudio e interés." Lévi Strauss llevó a cabo la
completa aplicación del método estructural a ese primer nivel etnológico de
las relaciones sociales que se dan en la vida matrimonial. "Las leyes
matrimoniales y los sistemas de parentesco representan, pues, la regulación
de ese intercambio de bienes entre los distintos grupos indígenas." Así da a
entender el sistema de la organización y comunicación en los primitivos
grupos humanos. En su obra el "El pensamiento salvaje" esclarece su postura
metodológica y teórica, reiterando sus elogios al alto nivel mental del
pensamiento salvaje.

Michel de Foucault, su pensamiento: Arqueología: Foucault pretende ser un

pensador original; la influencia de la lingüística estructural es en él la más
importante, sus investigaciones se centran en el lenguaje, el discurso y la
estructura de los enunciados como punto de acceso al estudio de las ciencias
humanas. El pensamiento que Foucault presenta en su obra reduce el hombre
y los elementos de las ciencias a un sistema de estructuras, intenta introducir
un nuevo tipo de análisis más oscuro, que es un análisis lingüístico estructural y
los objetos de la ciencia y la cultura abarcan una nueva aplicación. El
método que Foucault plantea lo denomina análisis arqueológico, que se
ocupa del tema del discurso. "Para él ya existen bastantes métodos y
disciplinas capaces de analizar y describir el lenguaje, y así en su arqueología
permite introducir nueva especificidad de método que no sea ni formalizador
ni interpretativo." En Foucault es necesaria en su arqueología la dimensión
histórica, para así comprender los cambios en sentido gnoseológico
y filosofía de la historia. Foucault desplaza los acentos del sujeto a las
estructuras sin provocar un conflicto entre sincronía y diacronía, igualmente los
problemas históricos se entienden según un modelo lingüístico. "En Foucault la
historia entra dentro del triángulo epistemológico del pensar estructuralista:
Lingüística, Antropología cultural y Psicoanálisis"; aunque con todo ello no se
lleva a cabo en su totalidad, Foucault persigue con su filosofía un análisis de
formaciones discusivas, de sistemas de aserciones que presentan una
regularidad.

Rolando Barthes, su pensamiento: Ha desarrollado el enfoque estructuralista

sobre todo en el campo literario, y en especial de la crítica literaria siguiendo
la sugestión de otros autores los cuales aplicaban la crítica de inspiración
estructuralista a la estética en general y a las diversas formas del arte. "El
método estructural parecía tener especial afinidad con la consideración de la
obra de arte, ya que lo más característico de ésta es su forma o estructura y
no el contenido." Para Barthes, la literatura representa un caso especial entre
las artes, ya que su instrumento es el lenguaje, el cual es usado en la
comunicación y a la vez, va ligado al contenido, es decir a su mensaje. "El
lenguaje es por ello estudiado bajo el aspecto de lingüística estructural, sin
que tal aspecto científico haya de excluir otros, como el psicológico o el
estético." El estructuralismo en Barthes es reducido a una actividad
estructuralista tratándose así de un punto de vista más firme, de un "cuerpo de
conocimientos científicos o filosóficos" y también caracterizado en una
"actividad, un hacer" y no de un saber, y así estas consideraciones de Barthes
no determinan un fin u objetivo en sí mismas, sino el objeto de la actividad
estructuralista. "La actividad estructuralista tiene que reconstruir un objeto, de
tal modo que se manifieste conforme a qué reglas funciona. En
consecuencia, la estructura descubierta aquí cuenta con un simulacro del
objeto." Las indagaciones de Barthes se dirigieron en su ensayo "Elementos de
semiología" a un estudio claro y preciso de la lingüística referida a la ciencia
general de los signos y que tiene por objeto las grandes unidades significantes
del discurso. Su exposición se presenta de la siguiente manera:

• Lengua y habla.

• Significado y significante.

• Sintagma y sistema.

• Denotación y connotación: referida esta última al doble plano de expresión

y contenido.

U 3 Tema 5 Disciplinas filosóficas

1. Disciplinas filosóficas
LA ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA

Se interesa en el conocimiento de la manera de ser propia del hombre. No se confunde con

la llamada Psicología racional, expresión acreditada por la obra, que con el mismo nombre
debemos a Chistian Wolf (1679-1754), en la cual estudió los principios a priori que servían
como base racional para las demostraciones de la llamada “Psicología empírica.” Para
todos es evidente que no se trata de la única vía posible para abordar el ser del hombre.
Existen otras ciencias humanas, a través de las cuales tenemos una “visión del hombre”, de
carácter teórico y sistemática. Cada una de estas se ocupa en un aspecto de la realidad
humana. Por eso para la antropología filosófica enfrentarse a la pregunta que es el hombre
no significa otra cosa que buscar comprenderlos a partir de la unidad del ser; en cuanto éste
se expresa en el hombre de manera privilegiada.

La reflexión filosófica sobre el hombre no parte del hombre en “abstracto”, sino con
referencia a los hechos que constituyen la existencia del hombre, los cual a su vez,
corresponde al dominio del comportamiento humano, susceptible en cuanto a hecho, de una
aproximación metódica y sistemática por parte de las ciencias del hombre (antropología
cultural, psicología, economía, etc.), sin que se agote en dicho análisis su significación. El
hombre puede ser abordado desde diferentes perspectivas y la de la antropología filosófica
pretende es aquella que tiene que ver con los fundamentos constitutivos de la existencia
humana. El desarrollo histórico de las concepciones del hombre nos permite entender cómo
la pregunta de Platón, repetida por Kant en la modernidad, no tiene una repuesta definitiva.
Cada época ha tenido su y en ocasiones sus visiones sobre el hombre. Hoy nos corresponde
articular nuestra comprensión del hombre, de nosotros mismo. La repetición de las
anteriores visiones aplaza sin resolver nuestro problema: ¿que somos?

El hombre es parte del mundo y conciencia reveladora del mundo.

El hombre es un ser que se da en la interacción de sí con los demás hombres y con la

naturaleza.

El hombre constituye, en condiciones determinantes, su propia existencia.

Entre los procesos del ser del hombre encontramos la intervención de la zona inconsciente
de la personalidad.

El hombre es un ser histórico

El hombre es un ser social

El hombre es un ser libre

El hombre es un ser trascendente

2. La lógica formal
LA LÓGICA FORMAL:

Algunas reflexiones previas: El origen de la lógica formal, puede ser atribuido

a Aristóteles puesto que en una serie de estudios recogidos en el "órganon "
(instrumento de pensar), constituyen el primer estudio amplio y serio de esta
disciplina, en él Aristóteles, se repetía a las posibilidades del pensar como
producto de las ideas, conceptos, juicios y razonamientos.

LOS PRINCIPIOS DE LA LOGICA: La lógica formal, posee dos tipos de principios;

los lógicos y los ontológicos. Ambos principios, son afirmaciones que tienen la
fuerza de ser evidentes, constituyendo de esta manera el punto de partida
para el conocimiento, los lógicos, se refieren a los pensamientos y trabajan
con juicios refiriéndose a la verdad y la falsedad de los mismos, los ontológicos
a su vez, se refieren a cosas u objetos, éstos se constituyen en el fundamento
de los principios lógicos y por ello, son mucho más amplios ya que tratan del
ser o no ser de las cosas.

PRINCIPIOS ONTOLÓGICOS.-

Principio Ontológico de Identidad: Afirma que "todo objeto es idéntico a sí

mismo", todo objeto es igual a sí mismo, se trata de un principio bastante
evidente, sin embargo, cuando pretendemos analizar cualquier objeto, no
podemos dejar de pensar en la identidad consigo mismo, "la mesa es mesa".

Principio Ontológico de Contradicción: Cuya fórmula dice: "ningún objeto,

puede ser y no ser al mismo tiempo". Ningún objeto, puede tener su
determinación y su contrario al mismo tiempo Ej. La nieve es blanca, si es
blanca, entonces no puede ser no blanca.

Principio Ontológico de Tercero Excluido: Afirma que: "todo objeto,

necesariamente, tiene que ser no ser", Ej. La nieve es blanca o no es blanca,
no puede haber otra posibilidad, si fuera roja, entonces sería no blanca.

Principio Ontológico Razón Suficiente: Indica que: "todo lo existente tiene su

razón de ser". Todas las cosas del universo, tienen sus causas y sus fines.

3. principios lógicos
PRINCIPIOS LÓGICOS:

Principios Lógicos de Identidad: Se refiere fundamentalmente a los juicios e

indica que: "Todo juicio afirmativo, cuyo concepto predicado, es idéntico
total o parcialmente al concepto sujeto, necesariamente es verdadero" Ej. El
triángulo tiene tres ángulos, existe una identidad entre el sujeto y el predicado,
lo mismo ocurre con el juicio, el hombre es vertebrado, aunque en ambos
ejemplos existe una diferencia fundamental ya que en el primer caso la
identidad es total, en cambio en el segundo la identidad es parcial.

Principios Lógicos de Contradicción: Afirma que: "De dos juicios opuestos

contradictoriamente, los dos no pueden ser verdaderos, necesariamente uno
de ellos es falso" ej. Dado el juicio el hombre es un ser racional, no podemos
afirmar que el hombre no es un ser racional, entre ambos juicios, uno afirma y
el otro niega algo, por tanto, los dos no pueden ser verdaderos,
necesariamente uno de ellos es falso.

Principio Lógico de Tercero Excluido: "De dos juicios opuestos

contradictoriamente, los dos no pueden ser falsos, necesariamente uno de
ellos es verdadero, en el ejemplo del principio anterior, los dos juicios no
pueden ser falsos, uno es verdadero.

Principio Lógico Razón Suficiente: Todo juicio para ser verdadero, necesita de
una razón suficiente que avale ésta verdad.

El Concepto

El concepto, no es otra cosa que el contenido significativo de las palabras, es

una representación universal capaz de significar una infinidad de objetos.
Todo concepto, se expresa por medio de palabras, el concepto es lo que da
significación a las palabras, la palabra que no representa a un concepto, no
tiene sentido, es solo un sonido. El concepto es una unidad indivisible, en
cambio la palabra puede dividirse en sílabas, letras, etc. el concepto puede
ser expresado por distintas palabras, en cambio la palabra, puede referirse a
varios conceptos, ej. La palabra lima. Sin embargo, el concepto y las
palabras están directamente unidas al objeto, en éste caso, el concepto tiene
referencia mental, es el objeto formal, es el objeto pensado. El objeto, es el
ente tal y como es, es el objeto material.

Clasificación del concepto: Existen diversas formas de clasificación del

concepto, comenzaremos por una clasificación general, que divide al
concepto en dos grandes grupos:

a) Conceptos objetivos: Son los que cumplen la función de sujeto o predicado

de un juicio. Pueden subdividirse en sustantivos, cuando tiene significación
propia e independiente y accidental, cuando expresan propiedades
derivadas de los objetos.

b) Conceptos funcionales o relacionantes: Son los que desempeñan la función

de relacionar entre sí a los conceptos objetivos.

Los conceptos, pueden ser también divididos, respondiendo a una

clasificación más especializada:
a) Concretos: Se refieren a objetos sensibles y posibles de ser percibidos y
experimentados por nuestros sentidos, poseen además existencia real fuera de
nosotros. Ej. Universidad Autónoma Gabriel René Moreno, casa, colegio
Uboldi, pizarra, estudiante.

b) Abstractos: Expresan objetos ideales de carácter metafísico, también

psíquicos y valores, son intangibles a nuestros sentidos. Ej. Amor, amistad,
forma, deber, solidaridad, compromiso.

e) Positivos: Expresan la presencia de propiedades que caracterizan a una

realidad cualquiera. Ej. Vertebrado, pesado, brilloso.

d) Negativos: Indican la ausencia de propiedades. Ej. Invertebrado, no

pesado, no brilloso.

e) Individuales: Se refieren a un objeto o a objetos únicos. Ej. Juan Pérez, sol,

esta silla.

f) Generales: abarcan a varios objetos de una misma clase. Ej. Perro, gato,
casa. Estos conceptos, pueden ser genéricos y específicos, los primeros hacen
referencia a las ideas de orden general, en cambio los específicos refieren a
ideas de orden limitado, sin embargo, es importante aclarar que ambos son
conceptos relativos ya que por ej. el concepto "vertebrado" que es específico
con respecto al género animal, se convierte en genérico con respecto a
"mamífero" que es su especie y así sucesivamente.

g) Colectivos: Se refieren a un objeto o a una colección de objetos, éste

concepto, no puede ser aplicado a los objetos individuales que encierra, no
puedo llamar por ejemplo batallón a un solo soldado, pero el concepto
soldado que es un concepto general, sí se lo puede aplicar a todos los tipos
de soldados que existan. Es importante, por tanto, diferenciar claramente los
conceptos colectivos de los generales. He aquí algunos conceptos
colectivos: rebaño, piara, arboleda, batallón, humanidad.

4. El contenido y la extensión de los conceptos

El contenido y la extensión de los conceptos: El contenido, se refiere a las
notas que el concepto posee, el contenido es más extenso cuantas más notas
posee y ayuda a una mejor comprensión. La extensión, se refiere al número de
individuos al que se aplica el concepto, un concepto es más rico en extensión
cuando su validez abarca un número mayor de objetos.

Relación entre el contenido y la extensión: La extensión está en relación

contraria al contenido: "a mayor contenido menor extensión, a mayor
extensión menor contenido". Ej. El concepto "vegetal", tendrá mayor extensión
y menor contenido en cambio el término "árbol" tendrá mayor contenido y
menor extensión.

La Definición: Es la respuesta a la pregunta ¿qué es esto? La definición por

tanto es, la operación lógica que tiene por objeto limitar la significación de los
conceptos indicando sus notas esenciales y específicas. La definición desde
ningún punto de vista puede por tanto ser confundida con el concepto.

5. El juicio
EL JUICIO: Es un pensamiento enunciativo (afirma o niega una cosa).

Elementos esenciales de un juicio: Todo juicio, necesariamente ha de constar

de tres conceptos:

1. Concepto sujeto

2. Concepto predicado

3. Concepto llamado Cópula.

División de los juicios: Según los objetos a los que se refieren:

La ontología clásica distingue cuatro clases de objetos: reales, ideales, de

valor y metafísicos. Basándose en ésta clasificación se realiza la clasificación
de los juicios.

Juicios Reales:

Físicos: Pueden ser objetos que se perciban mediante los sentidos.

Ejemplo: La U.P.S.A. es una Universidad Privada.

Psíquicos: Son vivencias. Por ejemplo, la alegría.

Juicios Ideales: Se refieren a las cosas, a la totalidad de cosas que se

constatan por análisis mental. Por ejemplo, el Número.

Juicios de valor: Se refieren a valores humanos. Ejemplo: Justicia, injusticia,

misericordia, etc.

Juicios Metafísicos: Se refiere a objetos metafísicos. Ejemplo: El ser en sí.

Clasificación según el sentido del predicado

Juicios determinativos: Responden a la pregunta: ¿Qué es esto? Se refiere a la
esencia del objeto, ejemplo: La mesa es un mueble, si le quitamos al ejemplo
la cualidad de mueble, el sujeto deja de ser mueble y puede ser leña,
madera, etc.

Juicios Atributivos: Cuando atribuimos al sujeto algo accidental, si le quitamos

la cualidad añadida, el sujeto no pierde su esencia. Ejemplo: La ventana es
amplia, se la puede reducir de tamaño, pero sigue siendo ventana.

No olvidemos que se trata de algo accidental.

Juicios de ser: Responden a la pregunta ¿Existen o no existen? Es un juicio que

habla de algo que existe y la modalidad de su existencia. Ejemplo: La tiza es
un objeto real. (Se está mostrando la modalidad de ser de la tiza).

En los cuatro tipos de juicios, el predicado va junto al sujeto.

Juicio de Relación

Juicios de relación de comparación: Establece una relación de igualdad,

semejanza o diferencia de un objeto con otro. Ejemplo: Pedro es más alto que
Raúl ó Esta mesa es tan pequeña como la que existe en el aula de al lado
(comparación de semejanza).

Juicios de relación de dependencia: Establece la dependencia de un objeto

en relación con otro

u otros objetos. Ejemplo: La clase depende del profesor y de los alumnos, ó Las
nubes producen la lluvia.

Juicios de relación de pertenencia: Establece un vínculo de poseedor y

poseído, de dueño y de objeto. Ejemplo: Ese libro es mío.

Juicios intencionales: Establecen una relación psíquica entre dos objetos,

Ejemplo: María ama a su madre ó Luis piensa en su novia.

Juicios espaciales: Sitúan un objeto en relación con otro objeto, Ejemplo: Los
lentes están en la mesa ó Los estudiantes están en el aula.

Juicios temporales: Sitúan un objeto en el tiempo, Ejemplo: Carlos V nació en

1500 ó Gonzalo Sánchez de Lozada como Presidente de la República, es
posterior a Jaime Paz. (Este también es un juicio de comparación.)

5.1. Clasificación de los juicios

Clasificación de los Juicios por Cualidad.-

Afirmativos: La función de referencia de la cópula es aditiva, Ejemplo: La
puerta es grande. Como podemos ver, La cópula añade algo al sujeto.

Negativos: La función de referencia de cópula es sustractiva, le quita algo al

sujeto, Ejemplo: La mesa no es redonda.

Clasificación de los Juicios por la Cantidad.-

Juicios universales: Son juicios que se refieren a todos los objetos de un círculo
determinado.

Ejemplo: Todos los hombres son mortales, ó Todos los estudiantes de la

U.A.G.R.M. son latinoamericanos.

Juicios Particulares: Se refieren a algunos o a un solo objeto de un círculo

determinado. Ejemplo:

Algunos hombres son profesores, ó Alberto es profesor.

Combinando cualidad con cantidad: Tenemos las siguientes denominaciones:

Juicio en A: Universal afirmativo (todos son). Juicio en E: Universal negativo

(ninguno es).

Juicio en I : Particular afirmativo (algunos son, él es) Juicio en 0: Particular

negativo (algunos no

son, él no es).

Juicios según la modalidad: La modalidad del juicio, tiene que ver con la
función enunciativa de la cópula.

En un juicio, siempre existe la pretensión de verdad, pero ésta pretensión,

puede ser atenuada, cuando esto ocurre, tenemos los juicios problemáticos.
Ejemplo: Probablemente lloverá mañana, ó probablemente pasaré de curso.

La pretensión de verdad, puede ser normal, en este caso, tenemos los

asertóricos.

La pretensión de verdad, puede ser potenciada, en éste caso, tengo los

juicios apodícticos, en los que existe es una afirmación necesaria, que es
reforzada.

Formulas:

a) Juicios problemáticos: Probablemente S es P.

b) Juicios asertóricos: Efectivamente S es P.

e) Juicios apodícticos: Necesariamente S es P.

Juicios según la relación: Toma en cuenta la relación entre el S y el P.

Hipotéticos: Son juicios cuya pretensión de verdad, depende de una

condición. Ejemplo: Iré al Stadium si tengo dinero o si no llueve. Este juicio no
tiene necesidad de cumplimiento, ya que no se enuncia que iré al Stadium o
si lloverá. En este caso las fórmulas son:

S es P si Q es R. S es P si Q no es R Afirmativos.

S no es P si Q es R. S no es P si Q no es P Negativos

Categóricos: Son juicios que no están influidos por nada, no están

condicionados, es un juicio seco. Ejemplo: La pizarra es negra.

Disyuntivos: Son indeterminados, su indeterminación radica en cuál de los

predicados corresponde el sujeto: Ej. S es P o Q o R o S o T.

No debe haber dos predicados aplicables.

5.2. La relación de los juicios

La relación de los juicios: Cuadro de oposición de los juicios:

Juicios contradictorios: Tienen distinta cantidad y distinta cualidad (uno- es

positivo y el otro negativo) (uno es universal el otro es particular.
Juicios contrarios: Son universales, uno afirmativo y el otro negativo.

Juicios sub-contrarios: Son particulares, el uno es afirmativo y el otro negativo.

Juicios subalternos: Iguales, solo que uno es universal, el otro particular.

6. El raciocinio
EL RACIOCINIO

Razonamiento: Es una asociación de juicios (conjunto de juicios) mediante el

que de uno o más juicios se deduce otro.

Existen tres formas fundamentales de razonamiento: Inducción, Deducción,

Analogía

De un hecho particular hacia una ley general, es una inducción, cuando una
ley general, se aplica a un hecho particular, tenemos una deducción, cuando
se comparan dos hechos particulares, tenemos una analogía.

Raciocinio Inmediatos y Mediatos:

- Inmediatos, se producen cuando existe una premisa una conclusión, éstos no

serán materia fundamental de éste tratado.

- Mediatos, son el producto dos o más premisas una conclusión.

Raciocinio Mediatos:

El silogismo: Es un raciocinio compuesto de tres juicios, dos de los que se

denominan premisas y uno al que se denomina conclusión.

Todo silogismo posee términos: M = Medio S = Sujeto P = Predicado

En todo silogismo, existen tres términos.

Todos los términos, aparecen necesariamente dos veces.

El término que sirve de enlace a las premisas, es el término medio TM, éste
término nunca está en la conclusión.

El término mayor (P), es siempre el predicado de la conclusión y aparece en

una de las premisas, la cual, a causa de su aparición, se llama Premisa Mayor.
El término menor (S), está siempre de sujeto en la conclusión y aparece en una
de las premisas llamada Premisa Menor.

Las Figuras de Silogismo:

1 * Figura. - El término medio (M), está a los extremos.

MP + SM = SP Todos los bolivianos son americanos.

Todos los cruceros son bolivianos.

Todos los cruceños son americanos.

2* Figura. - El término medio (M), está a la derecha.

PM + SM = SP Ningún argentino es boliviano

Todos los cruceros son bolivianos.

Ningún cruceño es argentino.

3* Figura. - El término medio (M), está a la izquierda.

MP + MS = SP Todos los bolivianos son americanos

Todos los bolivianos son seres vivos

Algunos seres vivos son americanos

4* Figura.- El término medio (M) está al centro:

PM + MS = SP Todas las flores son vegetales

 Todos los vegetales son seres vivos

Algunos seres vivos son flores.

Las Reglas del Silogismo:

Las reglas del silogismo, son ocho, cuatro de ellas, relacionadas con los
Términos y cuatro con los Juicios.

Primera regla: Un silogismo, debe tener necesariamente tres términos (P, M, S),
mayor, menor y medio.

Segunda regla: Ningún término, sea el mayor o el menor, puede tener más
extensión en la conclusión que en las premisas. El silogismo siempre va de lo
general a lo particular.

Tercera regla: El término medio debe ser tomado por lo menos una vez en
toda la extensión.

Cuarta regla: El término medio TM, no debe estar jamás en la conclusión.

Reglas que se refieren a los juicios:

Quinta regla: Si las premisas son afirmativas, no se puede sacar una conclusión
negativa.

Sexta regla: Si las premisas son negativas no se puede concluir nada.

Séptima regla: Si las premisas son particulares, no se puede concluir nada.

Octava regla: La conclusión es siempre la parte más débil.

- Si una premisa es particular, la conclusión será particular.

- Si una premisa es negativa la conclusión también es negativa.

- Si una premisa es particular negativo, la conclusión también será particular

negativo.

- Si una premisa es negativa y la otra particular, la conclusión será particular

negativo.

Regla extraordinaria: De una premisa mayor particular y de una menor

negativa, no se saca ninguna conclusión.

Modo de Silogismo
Son las formas que adquiere el silogismo producto de la combinación de los
juicios en calidad y cantidad atendiendo a la disposición A E I 0. Cada figura
tiene 16 posibles modos, pero no todos ellos válidas y viables, si aplicamos a
cada una todas las reglas de silogismo, van anulándose algunas, hasta
quedar 19 modos posibles que no violan ninguna de las reglas.

Modos del Silogismo:

1* Figura: BARBARA (a, a, a.). CELARENT (e, a, e). DARII. (a, i, i). FERIO (e, i, o).

2* Figura: CESARE (e, a, e). CAMESTRES (a, e, e). FESTINO (e, i, o). BAROCO (a,
o. o).

3* Figura: DARAPTI (a, a, i). FELAPTON (e, a, o). DISAMIS (i, a, i). DATISI (a, i, i).
BOCARDO (o, a, o). FERISON (e, i, o).

4* Figura: BAMALIP (a, a, i). CALEMES (a, e, e). DIMATIS (i, a, i). FESAPO (e, a, o)

7. La metafísica
LA METAFÍSICA:

Se llama meta-física, porque va más allá de lo físico o sensible en cuanto tal,

hacia el interior del orden puramente inteligible de la realidad ("meta",
significa más allá). "Ciencia" es conocimiento por causas y, por lo tanto, cierto,
universal innecesario. Es un conocimiento en el cual conocemos el porqué,
porque hemos conocido la causa, no una causa accidental o fortuita, sino
una causa necesaria. Metafísica: La Ciencia Del Ente En Cuanto Ente: Si la
metafísica es ciencia del ente, lo que hemos de estudiar en la metafísica, es la
causa del ente. Para ser más precisa la definición de la metafísica, podemos
decir que es la ciencia de los principios de la causa del ente en cuanto ente.
Pero, si los principios y la causa del ente en cuanto ente han de ser, por ello,
los más universales, podemos decir que, en metafísica, estudiamos los más
actos, últimos y universales principios o causas de todas las cosas. Es por esto
que la metafísica es llamada "filosofía primera": el conjunto de la realidad cae
bajo su mira. La metafísica estudia tanto la totalidad como la unidad de todas
las cosas. ¿Por qué la totalidad?, porque "el hecho de ser" afecta
absolutamente a todas las cosas. ¿Por qué la única cosa que se encuentra
fuera del ser? "el no-ser!: nada está fuera del alcance de la metafísica. ¿Y por
qué la unidad? Porque todas las cosas tienen en común, lo que hace de
todas ellas una, es el ser. Las cosas diferentes en muchos aspectos, una cosa
son exactamente la misma: en que son, existen. Puesto que el Ser es lo que
todas las cosas son, y la hace a todas ella una, estudiamos la unidad de todos
los seres. Esta es la visión metafísica: por ello es el más alto saber natural. Esto lo
convierte en el más difícil de los conocimientos naturales, no por ser
complicados, sino por ser el más comprensivo y el más profundo.

7.1. Objeto de la Metafísica

Objeto de la Metafísica:

Conviene hacer aquí una distinción, que nos será de utilidad, entre el objeto
formal y el objeto material de la metafísica. El segundo es un sujeto-materia
(todas las cosas), y el primero es el aspecto de este objeto material,
considerado por la metafísica; a saber, el aspecto del ser; tal es el punto de
vista metafísico, como distinto del de cualquier otra ciencia. La metafísica es
la ciencia que estudia la totalidad de las cosas bajo el aspecto y desde el
punto de vista del ser: ¿Qué es esto?, ¿De qué está hecho?, ¿Para qué es?,
¿Qué es lo que lo ha hecho llegar a hacer? Es útil tener presente cuando los
niños alcanzan el uso de razón, siempre muestran una inclinación metafísica,
porque formulan preguntas sobre el Ser de las cosas: ¿Qué es esto, para qué
es? La primera tendencia del Ser Humano es la de buscar el Ser de las cosas,
porque el objeto natural de la inteligencia es el Ser. Esta es la razón por la cual
la metafísica es la ciencia natural del hombre, la ciencia humana, la más
congénita a la inteligencia. También es ésta la razón por la cual, si la
metafísica es rechazada, olvidada o despreciada, algo necesariamente debe
fallar en alguna parte: en la moral, en las costumbres, en el acercamiento a la
vida...El Catecismo de la doctrina está repleto de metafísica desde el principio
hasta el fin. Nuestra religión cristiana nos da la explicación última de cualquier
cosa que concierna al propósito de la vida humana, a Dios y a la moralidad.
Todo ello se halla exhaustivamente explicado por ella, ya que es
eminentemente metafísica. La simplicidad y profundidad de la fe cristiana
(sobrenatural) es acompañada por la simplicidad y profundidad de la
metafísica (natural).

8. La epistemología
LA EPISTEMOLOGIA

Etimológicamente significa «estudio del conocimiento», o «estudio de la

ciencia», y puede entenderse como la rama de la filosofía que estudia los
problemas del conocimiento. Este término, que empieza a generalizarse a
finales del s. XIX, sustituyendo al más antiguo de teoría del conocimiento y,
luego, al de gnoseología, presenta cierta ambigüedad, por lo que no siempre
se usa con idéntico sentido. Cuando se le atribuye un significado tradicional y
clásico, se refiere al estudio crítico de las condiciones de posibilidad del
conocimiento en general, ocupándose de responder a preguntas como:
¿Qué podemos conocer?, o ¿cómo sabemos que lo que creemos acerca del
mundo es verdadero? En este caso, su objeto de estudio coincide con el de la
teoría del conocimiento. Pero, asimismo -más bien recientemente- se le
atribuye la función de ocuparse de la ciencia y del conocimiento científico,
como objeto propio de estudio, por lo que se identifica con lo que, sobre todo
en países de influencia anglosajona, se llama más adecuadamente
«filosofía de la ciencia» (inicialmente entendida como «metodología de la
ciencia» o «lógica de la ciencia». La tradición francesa tiende a diferenciar
entre una reflexión genérica sobre la ciencia (filosofía de la ciencia) y el
estudio histórico y crítico de las ciencias, sus principios, sus métodos y sus
resultados. Mario Bunge, epistemólogo argentino que reside en el Canadá,
usa indiferentemente «epistemología» o «filosofía de la ciencia» y, en la
práctica, éste es, entre nosotros, el uso común.

9. La axiología
La Axiología

Ciencia o teoría de los valores, especialmente de los morales, de relativa

novedad en la historia del pensamiento, puesto que el término y el concepto
fueron desarrollados a comienzos del s. XX sobre todo por los autores
neokantianos de la escuela de Baden -en contraposición, no obstante, con la
ética formal de Kant-, W. Windelband (que se refiere a valores morales y
religiosos, principalmente) y H. Rickert (que trata más bien del valor de
verdad), aunque también se afirma que fueron introducidos con anterioridad
por el filósofo idealista alemán R.H. Lotze (1817-1881). Husserl asume la
axiología dentro de su fenomenología, y siguen este nuevo enfoque M.
Scheler y N. Hartmann, entre otros. Diversas teorías de los valores, más
recientes, amplían el concepto de valor a otros campos: estéticos, políticos,
económicos, etc.

10. La ética
La Ética

Rama de la filosofía cuyo objeto de estudio es la moral. Si por moral hay que
entender el conjunto de normas o costumbres (mores) que rigen la conducta
de una persona para que pueda considerarse buena, la ética es la reflexión
racional sobre qué se entiende por conducta buena y en qué se
fundamentan los denominados juicios morales. Las morales, puesto que
forman parte de la vida humana concreta y tienen su fundamento en las
costumbres, son muchas y variadas (la cristiana, la musulmana, la moral de los
indios hopi, etc.) y se aceptan tal como son, mientras que la ética, que se
apoya en un análisis racional de la conducta moral, tiende a cierta
universalidad de conceptos y principios y, aunque admita diversidad de
sistemas éticos, o maneras concretas de reflexionar sobre la moral, exige su
fundamentación y admite su crítica, igual como han de fundamentarse y
pueden criticarse las opiniones. En resumen, la ética es a la moral lo que la
teoría es a la práctica; la moral es un tipo de conducta, la ética es una
reflexión filosófica. Tanto la moral como la ética, términos que en la práctica
suelen identificarse, tienen una función práctica: se refieren, aunque no
exclusivamente, a situaciones conflictivas de la vida de las personas. Desde el
punto de vista de la moral, hay que tomar una decisión práctica; desde el
punto de vista de la ética, ha de formarse la conciencia en el hábito de saber
decidir moralmente. En ambos casos, se trata de una tarea de
fundamentación moral.

11. La estética
La Estética

Tradicionalmente, parte de la filosofía que tiene por objeto de estudio lo bello,

o la belleza en general y, de un modo especial, las condiciones con las que se
percibe y crea lo bello, y los criterios con que se valora. En la actualidad, la
disciplina teórica y normativa que incluye el estudio de los diversos fenómenos
estéticos, como obras de arte, el sentimiento estético, la actitud y la
valoración estética, es la teoría o filosofía del arte, que es en definitiva una
interpretación del arte, o la crítica filosófica del arte hecha desde diversas
perspectivas. Las primeras teorías estéticas, aunque no con este nombre -que
se referían propiamente al conocimiento que se obtiene mediante los
sentidos-, arrancan de Platón y Aristóteles. En ambos, la naturaleza de lo bello
y de las artes se trata por separado, sin vincular la belleza con el arte, y
relegando a un segundo plano la vivencia placentera que produce el arte. En
Platón, lo bello se identifica con lo bueno, y bello es lo que es bueno para el
individuo y el Estado, mientras que a las obras de arte o a las artes
propiamente dichas las consideraba -por razón de la teoría de las ideas- una
mera imitación de una imitación. Para Aristóteles, el arte es una forma de
conocimiento, correspondiente a la poietiké, un saber productivo, y trata más
del arte que de lo bello, que ya no se identifica idealmente con lo bueno; la
belleza pertenece a la forma. Su tratado de Poética establece una normativa
-un comienzo, un medio y un final para toda obra de arte- que influye en la
estética literaria de todas las épocas. También el arte, según él, imita a la
naturaleza, pero además perfecciona lo que ella deja inacabado.

12. La ontología
La Ontología
Etimológicamente, estudio del ente, entendiendo por tal lo existente en
cuanto existente. Se ocupa de la característica más común de todo cuanto
existe, el ser, e intenta responder a la pregunta de qué es necesario para que
algo sea o exista y si hay diversas maneras de existir o ser. El término aparece
hacia el siglo XVII y entra en el vocabulario filosófico por obra del filósofo
racionalista alemán Christian Wolff. Aunque pueda confundirse a veces con la
metafísica y, de hecho «el estudio del ente en cuanto ente» es la manera
como Aristóteles define a la filosofía primera, que la tradición llamó metafísica,
la ontología ha conseguido su objeto propio de estudio a lo largo de la
historia. La filosofía escolástica atribuyó a la metafísica general el estudio del
ser en general, y se fue confiando a otras metafísicas más específicas el
estudio de entes particulares (Dios, el alma humana, el mundo, etc.), que
luego recibieron otros nombres más específicos, como teodicea, psicología,
cosmología, etc. Wolff usó indistintamente los nombres de ontología,
metafísica general y filosofía primera. Para Kant es la ciencia del conocimiento
sintético a priori de las cosas, es decir, de aquellos principios del
entendimiento que hacen posible el conocimiento de las cosas. Por lo mismo,
se identifica con su filosofía trascendental, y no con el conocimiento de
objetos que estén más allá de la experiencia. Con Kant, el estudio de las
características generales de las cosas se traslada de éstas al interior del espíritu
humano y se convierte en el estudio de las condiciones trascendentales que
las hacen posibles como objetos de conocimiento. En realidad, supone la
desaparición de la metafísica como ciencia y, con ella, de la ontología como
parte de la misma.

13. La teoría del conocimiento

La Teoría del Conocimiento

También llamada gnoseología y epistemología, es una reflexión sobre el

proceso del conocimiento humano y los problemas que en él se plantean.
Como reflexión que es, supone una actividad de segundo orden, igual que la
epistemología o la filosofía de la ciencia, sobre una actividad primera que es
el conocer o el conocimiento, que es su objeto de estudio, pero es también, al
mismo tiempo, una interpretación o explicación del fenómeno del conocer,
según el principio de que «nadie sabe que p, a menos que sepa también
cómo sabe que p». Por eso, puede definirse como un estudio crítico de las
condiciones de posibilidad del conocimiento humano en general, que se
ocupa de responder a cuestiones como: ¿en qué consiste conocer?, ¿qué
queremos decir cuando decimos que sabemos o conocemos algo?, ¿qué
podemos conocer?, ¿cómo sabemos que lo que creemos acerca del mundo
es verdadero? o bien ¿«cómo es posible un conocimiento digno de crédito»?
(Habermas). Johannes Hessen, en su clásica y conocida obra, Teoría del
conocimiento, recurriendo a una descripción fenomenológica del
conocimiento, es decir, a una descripción que pretende presentar la esencia
misma del fenómeno del conocimiento, lo describe como una relación entre
un sujeto y un objeto, siendo esta dualidad una característica esencial del
conocimiento. Esta relación, que también es una correlación, porque no hay
lo uno sin lo otro y, además la presencia de uno supone la del otro, se
entiende como una apropiación o captación que el sujeto hace del objeto
mediante la producción de una imagen del mismo, o de una representación
mental del objeto, debido a una determinación o modificación que el objeto
causa en el sujeto. Esta modificación no es más que la percepción del objeto,
en la cual el sujeto que conoce no está meramente pasivo y receptor, sino
receptor y espontáneo. También en este dualismo de receptividad y
espontaneidad se encuentra el auténtico problema del conocimiento, al
menos tal como se ha desarrollado históricamente desde el s. XVII. En
cualquier caso, el objeto conocido ha de considerarse siempre de algún
modo trascendente al sujeto, incluso en el caso de los objetos ideales, como
pueden ser, por ejemplo, las entidades matemáticas. Los objetos conocidos,
sean reales, como las cosas físicas del mundo, sean ideales, como los números
y las figuras geométricas, son, en cuanto conocidos, independientes del
espíritu humano. Supuesta esta descripción fenomenológica, son cinco -
siempre según Hesse- los principales temas que pueden considerarse
problemas fundamentales de una teoría del conocimiento.

1) La posibilidad del conocimiento: ¿Existe en realidad tal relación entre el

sujeto humano que conoce y el objeto conocido?

2) El origen del conocimiento: ¿de dónde proceden los objetos del

conocimiento? ¿de la razón? ¿de la experiencia? ¿de ambas cosas?

3) La esencia del conocimiento humano: en el dualismo de sujeto y objeto,

¿es el hombre activo y espontáneo o se comporta meramente de forma
pasiva y receptora?

4) La cuestión sobre las clases de conocimiento: ¿hay algún otro

conocimiento humano que no se haga por medio de una representación
intelectual del objeto?, es decir, el problema del conocimiento intuitivo.

5) El criterio de verdad: ¿cómo sabemos que el conocimiento es verdadero?

14. La filosofía latinoamericana

LA FILOSOFIA LATINOAMERICANA

La filosofía en su devenir por ésta parte del continente, tuvo un proceso de

adaptación bastante largo, que tiene que ver con las siguientes posibles
etapas:
La filosofía en América Latina, que comenzó con la llegada de la conquista,,
en la que si bien llegaron guerreros, no podemos dejar de reconocer la
llegada de intelectuales en filosofía ligados principalmente a la iglesia
Católica como brazo espiritual de la conquista. Esta etapa dura hasta ahora,
autores como Salazar Bondy, Leopoldo Zea y otros participan de éste criterio.

La filosofía de América Latina, supone una postura, distinta a la anterior, ya

que no sólo se asume la existencia de una filosofía en nuestro continente, sino
la creación de una propuesta filosófica a partir de nuestra realidad,
mostrando al mundo que en éste continente también se puede hacer filosofía,
en ésta corriente, de pensamiento, se inscriben fundamentalmente José Gaós
y Arturo Ardao.

La filosofía desde América Latina, se la asume como la postura actual, en la

que el término filosofía, está siendo sustituido por el de filosofar, y el
pensamiento por el pensar, todo ello significando que la actitud filosófica
latinoamericana, está en permanente dinamismo, asumiendo desde luego lo
que se reflexiona en el viejo mundo, pero desde una postura crítica.

En ésta postura, se inscriben dos autores, que serán motivo de nuestras

reflexiones, nos referimos a Paulo Freire y Enrique Dussel. De Paulo Fryre,
rescatamos sus conceptos a cerca de la conciencia, que la divide en cuatro
niveles:

Conciencia intransitiva mágica, que hace referencia a la comprensión

mágica de la realidad, con una impermeabilidad total hacia lo social y su
problemática.

Conciencia transitivo ingenua, una postura, que no busca la esencia del

problema, y por el contrario, se queda en lo superficial, en lo que se ve.

Conciencia transitivo crítica, se llega gracias a un proceso largo de

concientización, tiene que ver con la profundidad en la interpretación de la
realidad, es la antesala al grado superior de conciencia que es la conciencia
crítica.

Conciencia crítica: se traduce como el compromiso del hombre para

solucionar los problemas de los demás, en éste caso los oprimidos por el
sistema en vigencia, es una conciencia revolucionaria.

En éste contexto, se hace presente Enrique Dussel, filósofo Argentino,

actualmente vive en la república de México, dedicado a la Teología de la
liberación y la alteridad, autor de varios estudios
sobre filosofía latinoamericana, el principal, la "filosofía de la liberación", el
filosofar Dusseliano, lo podemos resumir en los siguientes puntos:
El ateísmo de los profetas y de Marx:

En éstas reflexiones Dussel, realiza una comparación entre los profetas del
antiguo testamento que luchaban contra la idolatría, manifestando un tipo de
ateísmo, ya que había una negación de los dioses. Marx, niega a Dios, para
afirmar la existencia del hombre como categoría suprema. Para Enrique
Dussel, la idolatría es la negación de la alteridad, hasta totalizarse como
sistema, como clase política, de lo que se trata es de negar aquello y afirmar
la alteridad como principio de existencia, el otro, lo otro existe como ser,
como realidad existencial, y eso tiene que ser afirmado.

En la realidad actual, se presenta la pugna entre el rey y el profeta, el rey es el

sistema y el profeta es el hombre crítico o la crítica del sistema establecido, un
sistema que tiende a idolatrarse y frente al ídolo lo más coherente es el
ateísmo, es la postura subversiva del político disconforme con el sistema
vigente.

La analéctica como propuesta

La analéctica, es fundamentalmente una superación de lo anteriormente

dado, para llega a una posible perfección, en la dialéctica (que es superada
por la analéctica), es importante y necesario lo anteriormente dado, la
analéctica supera aquello, ya que no requiere de una tesis, antítesis y una
síntesis para explicarse, la analéctica existe, en la irrupción de lo nuevo, que
en la familia es el hijo que es el otro y no el mismo, en la educación,, será el
alumno que asume su identidad, y no el estudiante dependiente de un
profesor, que busca formar nada más su imagen y no hombres nuevos y
distintos del profesor.

La Liberación

Para Dussel, es el movimiento, es la acción, es el filosofar la alteridad del

oprimido, se trata de reconocer al oprimido como ser humano, como a un
hombre libre, ver al oprimido tal y como es, y hacerle tomar conciencia de su
necesidad de liberación, para ello, Dussel propone un socialismo criollo y
latinoamericano, salido de nosotros y para nosotros y lo más importante con la
participación de NOSOTROS.

José Carlos Mariategui: Filósofo nacido en el Perú, reconocido por la

orientación sociocultural de su pensamiento, autor de un sinnúmero de obras
importantes para el desarrollo del pensamiento latinoamericano, entre ellas,
podemos citar: los “siete ensayos de interpretación de la realidad peruana”,
“defensa del Marxismo”, “temas de nuestra América”, “peruanicemos al
Perú”, en todas ellas muestra una postura profundamente crítica con
referencia tanto a la realidad peruana como la latinoameicana.
15. El pensamiento filosófico en Bolivia
EL Pensamiento Filosófico en Bolivia

El proceso del desarrollo del pensamiento filosófico en nuestro país, puede ser
caracterizado por una serie de cambios de orden conceptual e ideológico,
producidos por algunos sucesos que han marcado huella en el desarrollo de
la sociedad boliviana, éstos factores, han sido la conquista española, los
diferentes movimientos políticos y otros acontecimientos los que van
definiendo gradualmente el pensamiento boliviano.

Nos atrevemos a pensar que los primeros pensadores, fueron los habitantes de
la altiplanicie boliviana conocidos como los "arawicus" quienes eran los
encargados de desarrollar el, pensamiento del inca y asesorarlos en
aproximaciones metafísicas. Fue la conquista española la que se encargó de
destruir esos primeros vestigios del pensamiento boliviano.

Luego de la conquista al entrar a la época colonial, la filosofía se limita a una

enseñanza universitaria, reservada sólo para los españoles y los criollos, en Las
aulas universitarias, se enseñaba la filosofía Tomista. El pensador más
sobresaliente de ésta época, fue Bernardo Monteagudo autor del célebre:
"Diálogo entre Atahuallpa y Fernando VII", las páginas de éste texto, inspiraron
las ideas libertarías de los que luego lucharían por la independencia de
encuentro país, la obra refiere la posibilidad de que América se rebele contra
España, tiene una fuerte influencia de Rousseau, principalmente de su obra:
"el contrato social", el mismo que se rompe, cuando el hombre no cumple con
su obligaciones, para Monteagudo, el Hombre nace libre y su libertad nunca
prescribe.

Luego de la victoria de las fuerzas liberadoras sobre las opresoras, es decir en

la época republicana, aparece un pensador de mucha importancia, no
referimos a Benjamíin Fernandez, que por sus reflexiones y la profundidad e las
mismas fue denominado el "Comte" boliviano.

Dentro de la Corriente del Materialismo, podemos citar al pensador Gustavo

Navarro, a quien se lo conocía más por Tristan Maroff, dado que sus escritos
fueron rubricados con éste nombre, su ideología fue Marxista y por ello, sufrió
el exilio de los gobiernos de turno, su principal obra filosófica, en la que hace
referencia al periodo incaico en el que se desarrollaba un pensamiento,
según Navarro coherente y que podía alcanzar la categoría de una teoría
filosófica, fue "La justicia del Inca".

Otro gran pensador partidario del materialismo dialéctico, fue Don José
Antonio Arce, que en su teoría hace referencia a la situación de dependencia
económica de nuestro país, para la nuestra independencia se limita a la
política, pero mantenemos una dependencia económica, para liberarnos de
aquellos, es necesario enfrentar al capitalismo extranjero nacionalizando
nuestra producción y manejándola a través de estado.

Sin embargo, de los anteriores, pensadores, dentro de la corriente de

la filosofía Marxista, no podemos dejar de referirnos a Marcelo Quiroga Santa
Cruz, cuyo trabajo, fue orientado hacia la filosofía política, obras como "El
saqueo de Bolivia", "Oleocracia o patria" entre otras nos muestran la
profundidad de su pensamiento, Quiroga Santa Cruz, también puede ser
considerado como partidario de la corriente existencialista por el contenido
de su obra "los deshabitados".

Otra corriente, que tuvo bastante importancia en nuestro país, fue la

indigenista, representada principalmente por Franz Tamayo cuyo pensamiento
se encuentra desarrollado principalmente en su obra de la creación de la
pedagogía nacional, en la que propone la formación del carácter nacional
para ser fuertes como las grandes naciones. Otro pensador indigenista, es
fausto Reynaga con su obra "la tesis india", en la que propone la supremacía
de la cultura y la raza indígena sobre las otras. Un pensador que desarrolla en
la actualidad su pensamiento y que se lo puede catalogar como indigenista
crítico, es don Luís Rojas Aspiazu, quién desde su teoría del ayni ruway, busca
la identidad del hombre aymará a través de la educación popular.

Un pensador boliviano que no podemos dejar de mencionarlo, es

Don. Guillermo Frankovich, quien a través de sus obras intento en primer lugar
desarrollar un pensamiento histórico crítico con su "Filosofía Boliviana",
desarrolló también un pensamiento mitológico, mediante "Los mitos profundos
de Bolivia", sensacional obra filosófica, en la que pone énfasis en el espíritu
emprendedor del hombre boliviano. Por último, dentro del que hacer de
la filosofía boliviana, podemos citar a dos pensadores cruceños de origen, nos
referimos a Don. Mamerto Oyola Cuellar cuya tendencia filosófica, es el
racionalismo, pero entendido desde el punto de vista de la política, para
Oyola, existen tres grandes errores en la Filosofía universal: "El escepticismo
Kantiano, el Panteísmo de Hegel y el Materialismo, todos ellos, conducen al
ateísmo, por lo que existe una sola salida, volver al pensamiento Cartesiano. El
segundo autor al que nos referimos, es el Dr. Manfredo Kempff Mercado,
desarrolla su pensamiento, por sobre todo en la perspectiva axiológica de
Scheller, sus más importantes obras, reflejo precisamente de ese pensamiento,
son: "La filosofía del amor" y "¿Cuantos valen los valores?".

16. Referencias bibliográficas

ARUZAMÉN, P. Omar. Filosofía. UAGRM 2000

ARUZAMÉN, P. Omar. Curso de Filosofía. UAGRM dos ediciones 2002 - 2004

COPLESTON, Frederick. Historia de la filosofía: Grecia y Roma. Barcelona: Ariel,

1986. Tomo I, II, IV, VII, VIII.

ÁLVAREZ, Ángel. Manual de Historia de la Filosofía. 3 ed. Madrid: Gredos, 2010.

620 p.

GRENET, B.P. Historia de la Filosofía Antigua. Madrid: Herder, 1980. 237 p.

HIRSCHBERGER. Johannes. Historia de la filosofía: dos tomos.

JOLIVET, Régis. Las doctrinas existencialistas. Madrid: Gredos, 1916. 398 p.

MARÍAS, Julián. Obras completas. Madrid: Revista de Occidente, 1981. 515 p.

Tomo I.

QUINTANILLA, Miguel. Diccionario de filosofía contemporánea. Salamanca:

Sígueme, 2010. 320 p.

URDANOZ, Teófilo. Historia de la Filosofía. Madrid: B.A.C., 1975. Tomo IV, VIII.

VALVERDE, José María. Historia del pensamiento. Barcelona

U4 Tema 1 Filosofía del Derecho y la moral

1. Filosofía del derecho y la moral

La universalidad de la lógica nos da a entender que Derecho y Moral son
conceptos que mantiene una relación constante en el tiempo y también en el
espacio.

Su desarrollo histórico de estos conceptos es universal con ciertas

diferenciaciones considerando sus variados contextos sociales e históricos en
que se desarrolla cada sociedad humana y últimamente los llamados estados,
que es lógico y racional para la consideración de estos conceptos, observar la
propia cultura donde se inculca el Derecho y la Moral, que para el nacimiento
del Derecho casi siempre se observan los lineamientos de la Moral, como
aquella regla de conducta de las sociedades.

Filosofía del Derecho y Derecho Natural:

El ideal de la justicia trazado por la razón que emana precisamente del
Derecho Natural, como el conjunto de principios superiores, racionales y justos
que, al decir de sus prosélitos, son deducidos de la naturaleza humana.

Son principios universales y de valor universal para la humanidad.

Por lo expuesto.la Filosofía del Derecho, siempre estará direccionada a la

realización y satisfacción de la justicia, que puede ser Justicia general.
Particular, distributiva conmutativa o legal, conceptos que tienen por objeto el
CONOCIMIENTO DE LA ESENCIA Y FUNDAMENTO de las ciencias jurídicas
particulares.

Relaciones de la Filosofía del Derecho con materias afines:

Con: La jurisprudencia

Demografía, con las ciencias políticas, con la psicología, sociología, con

la Filosofía teorética que estudia el ser y el conoce.

2. Relaciones constantes y coherentes entre moral y

derecho
1. Relaciones constantes y coherentes entre moral y derecho:

MORAL: Subjetivo

DERECHO: Objetivo (jurídico)

Entre ambos existe una relación constante por una necesidad lógica.

Se expresa así: “Aquello que es deber, es siempre Derecho, y no puede ser

deber, aquello que no sea derecho”.

“En todo sistema ético, a un cierto ordenamiento jurídico corresponde un

cierto orden moral”, entre ambos hay una coherencia necesaria.

El Derecho no es suficiente por sí solo para dirigir el obrar, sino que debe ser
integrado por la moral.

1.1. Los métodos de interpretación

Entendemos como método, los procedimientos a seguir para alcanzar la

verdad.
Inductivo.- Parte de hechos particulares para llegar a principios generales.
Partir de lo particular para descender hacia la deducción. Ejemplo, Marte y
Júpiter tienen una órbita elíptica en torno al Sol, para llegar a generalizar de
que todos los planetas trazan su elíptica en torno al Sol.

Deductivo.- Llega al conocimiento de lo particular fundándose sobre el

conocimiento general. Ejemplo: El silogismo, “todos los hombres son sujetos de
derecho, los negros son hombres, entonces los negros son sujetos de derecho.
Todos los planetas tienen la forma redonda, por tanto la tierra es redonda.

3. Conocimientos empíricos a Posteriori y racionales

Apriori
MORAL: Subjetivo

DERECHO: Objetivo (jurídico)

Entre ambos existe una relación constante por una necesidad lógica.

Se expresa así: “Aquello que es deber, es siempre Derecho, y no puede ser

deber, aquello que no sea derecho”.

“En todo sistema ético, a un cierto ordenamiento jurídico corresponde un

cierto orden moral”, entre ambos hay una coherencia necesaria.

El Derecho no es suficiente por sí solo para dirigir el obrar, sino que debe ser
integrado por la moral.

1.1. Los métodos de interpretación

Entendemos como método, los procedimientos a seguir para alcanzar la

verdad.

Inductivo.- Parte de hechos particulares para llegar a principios generales.

Partir de lo particular para descender hacia la deducción. Ejemplo, Marte y
Júpiter tienen una órbita elíptica en torno al Sol, para llegar a generalizar de
que todos los planetas trazan su elíptica en torno al Sol.

Deductivo.- Llega al conocimiento de lo particular fundándose sobre el

conocimiento general. Ejemplo: El silogismo, “todos los hombres son sujetos de
derecho, los negros son hombres, entonces los negros son sujetos de derecho.
Todos los planetas tienen la forma redonda, por tanto la tierra es redonda.

2. Conocimientos empíricos a posteriori y racionales Apriori

Son dos especies de cognición:

LA EMPÍRICA, que se funda sobre la observación externa que se llama A

POSTERIORI.

LA RACIONAL, que decide directamente de nuestro intelecto, llamada A

PRIORI.

Quiere decir que la verdad general que tenga una base empírica, no puede
ser convertida en axioma, ni ser dogmatizada, porque en tal caso vendría a
ser un obstáculo para futuras experiencias y observaciones.

Existen otros métodos para su debida interpretación, como el contextual,

exegético, hermenéutico, histórico, analítico y otros.

2.1. Aplicación al derecho de estos métodos

Estos métodos sirven para obtener un conocimiento integral de la evolución

del Derecho remontándose en lo posible hasta sus inicios, y que el Derecho de
un solo pueblo se presenta siempre con caracteres unilaterales y no puede
dar un cuadro completo de la eterna realidad humana (método
comparativo).

2.2. La comunicabilidad del derecho

Quiere decir que todo pueblo puede asimilar el Derecho de otros, pero con
adaptaciones oportunas. Porque el Derecho no es solo un fenómeno
nacional, sino también es un fenómeno humano. Todo sistema tiene
elementos que lo hacen aplicable, en determinadas circunstancias a pueblos
diversos de aquel que lo produjo. Ejemplo, Alemania obtuvo del Derecho
Romano.

2.3. El derecho como criterio de valoración del obrar

Se refiere solo a las acciones.

La acción humana y sus elementos.- La acción es un hecho de voluntad. Es un

fenómeno atribuido a un sujeto. El acto es la sucesión de los cosas: una
deliberación y un hecho que son conexos.

2.4. Los elementos de la acción humana

a) Intrínseco. - Es una entidad psíquica, es una intención, un estado de

ánimo. Una afirmación de voluntad.
b) Extrínseco. - Es la manifestación objetiva. Una realidad que pertenece al
mundo físico.

Por tanto, toda acción es: INTERNA Y EXTERNA al mismo tiempo. Una
deliberación y un hecho (sucesión de dos cosas).

2.5. Actos internos y actos externos

El Derecho debe necesariamente, tener en cuenta los motivos que

determinan las acciones.

Las consideraciones de los intereses han ido siendo reconocida cada vez
como más indispensable en el campo del Derecho Penal. La actitud psíquica,
cualquiera que sea la manera como haya sido valorada, no fue jamás
ignorada por el Derecho.

2.6. Derecho y fuerza

El Derecho traza una distinción entre las acciones posibles delimitando las
JUSTAS o LÍCITAS de las INJUSTAS o ILÍCITAS. Hay un elemento diferencial que
hace esta distinción.

El concepto de Derecho pertenece a la categoría de los valores, no se

confunde con la existencia puramente física, es superior a esta. Ser conforme
a Derecho significa, algo diverso de existir, o poder físicamente existir. Por
tanto el HECHO está lógicamente subordinado al Derecho.

2.7. El pretendido derecho del más fuerte

De lo expuesto anteriormente se deduce que el Derecho de la fuerza o del

más fuerte es una expresión que carece de sentido, que a veces es usada
irónicamente sólo para afirmar la existencia del Derecho. Si se afirma que el
Derecho es igual a la fuerza se quitaría la posibilidad de la distinción entre
Derecho y Antijuricidad, y por tanto de toda valoración de la justicia y de la
injusticia, principios filosóficos que han sostenido el “Derecho de la fuerza”, lo
que quisieron fue negar el Derecho.

CALICLES.- “Es justo que el más fuerte domine al más débil”

TRASÍMACO.- “Lo justo es que lo que conviene al más fuerte”

Equivale a decir que el Derecho no tiene por si mismo fundamento de valor.

Ley física.- Denota solo aquello que es y que acontece, y corresponde

necesariamente a toda la realidad. Si un hecho contradijere una ley física,
esta ya no tendría el valor de ley.
Ley jurídica.- No recibe su verdad de los fenómenos, no expresa lo que es, sino
lo que, debe ser

Por tanto el hecho físico de la violencia se contrapone al Derecho

4. Derecho y antijuricidad
Son independientes y complementarios.

El Derecho es esencialmente violable y existe cabalmente por su violabilidad.

Hace una distinción entre las acciones justas y las injustas, de lo contrario no
habría lugar para una norma del obrar.

No se puede concebir el Derecho sino con relación con su término

antagónico o antijuricidad.

El Derecho es un principio de valoración práctica, porque se refiere al obrar, a

las acciones.

1.1. Antijuricidad

Es una cualidad de antijurídico, que este se entiende lo que es contrario a

Derecho.

Determinar su contenido resulta más complicado. Porqué saber cuándo una

acción humana es opuesta al Derecho, requiere una apreciación de índole
subjetivo. Ejemplo, el matar, solo a los jueces está reservado la facultad de
establecer la juricidad o la antijuricidad de los actos.

1.2. El sistema ético y sus partes

Toda actividad humana es regulada por un sistema complejo de normas de

variada especie. Todo sistema tiene una unidad fundamental, en cuanto que
las normas que regulan el obrar de un grupo humano en un mismo tiempo
deben ser coherentes y no contradictorias entre sí, a pesar de su diversidad, su
creación debe resultar de los principios y valores sociales éticos. De éste
sistema ético derivan las valoraciones del obrar moralmente y conforme a
Derecho.

1.3. La costumbre

Es la observación o la práctica de normas consuetudinarias o costumbristas en

un medio social. Es el reflejo de las valoraciones.
Especies de normas.- Existen las normas morales, éticas, jurídicas, de cortesía,
de decencia, de etiqueta, las religiosas, también las técnicas, que son las
maneras de obrar para alcanzar un fin. Ejemplo, el conocimiento científico.

5. Derecho y antijuricidad
Son independientes y complementarios.

El Derecho es esencialmente violable y existe cabalmente por su violabilidad.

Hace una distinción entre las acciones justas y las injustas, de lo contrario no
habría lugar para una norma del obrar.

No se puede concebir el Derecho sino con relación con su término

antagónico o antijuricidad.

El Derecho es un principio de valoración práctica, porque se refiere al obrar, a

las acciones.

1.1. Antijuricidad

Es una cualidad de antijurídico, que este se entiende lo que es contrario a

Derecho.

Determinar su contenido resulta más complicado. Porqué saber cuándo una

acción humana es opuesta al Derecho, requiere una apreciación de índole
subjetivo. Ejemplo, el matar, solo a los jueces está reservado la facultad de
establecer la juricidad o la antijuricidad de los actos.

1.2. El sistema ético y sus partes

Toda actividad humana es regulada por un sistema complejo de normas de

variada especie. Todo sistema tiene una unidad fundamental, en cuanto que
las normas que regulan el obrar de un grupo humano en un mismo tiempo
deben ser coherentes y no contradictorias entre sí, a pesar de su diversidad, su
creación debe resultar de los principios y valores sociales éticos. De éste
sistema ético derivan las valoraciones del obrar moralmente y conforme a
Derecho.

1.3. La costumbre

Es la observación o la práctica de normas consuetudinarias o costumbristas en

un medio social. Es el reflejo de las valoraciones.
Especies de normas.- Existen las normas morales, éticas, jurídicas, de cortesía,
de decencia, de etiqueta, las religiosas, también las técnicas, que son las
maneras de obrar para alcanzar un fin. Ejemplo, el conocimiento científico.

6. Relaciones constantes y coherencia entre moral y

derecho
Moral es algo subjetivo, y Derecho es objetivo (jurídico). Existe una relación
constante por una necesidad lógica.

Se expresa así: “aquello que es deber, es siempre derecho, y no puede ser

deber, aquello que no sea Derecho”.

“En todo sistema ético, a un cierto ordenamiento jurídico corresponde un

cierto orden moral”. Entre ambos hay una coherencia necesaria.

El Derecho no es suficiente por sí sola para dirigir e obrar, sino que debe ser
integrado por la moral.

1.1. El problema de la distinción entre moral y derecho

En GRECIA.- El Estado tiene un fin ÉTICO, no tanto jurídico. Las normas

emanadas del Estado (D. Positivo) eran como consejos para el recto vivir, para
el logro de la felicidad, unidas a las normas morales.

En ROMA.- El Derecho adquiere una figura distinta a la moral, no todo lo que

es lítico es conforme a la moral. Es una regla universal del obrar.

Para TOMASIO, la moral se refiere solo a la interno, y el Derecho

exclusivamente versa sobre lo externo que no se ocupa del pensamiento
moral, se refiere a la conciencia subjetiva; Derecho versa sobre un orden
objetivo de convivencia.

Entre Derecho Moral, existe distinción, no separación.

El Derecho permite muchas cosas que la moral prohíbe.

U5 Tema 1 Derecho en sentido objetivo y subjetivo

1. Características del derecho objetivo

a) Bilateralidad. - Que relaciona a dos o más partes

b) Generalidad.- Que alcanza a todos

c) Imperatividad u obligatoridad.- Que todos estamos obligados a su

cumplimiento. Impone obligaciones.

d) Coercibilidad.- Que ante la resistencia hay una fuerza que obliga su

cumplimiento.

1.1. Derecho subjetivo. - Son las facultades del individuo para ejercitar los
derechos que las normas legales le reconocen.

1.2. El problema de la interpretación. - Para la aplicación justa de la

norma, es necesario quien interpreta investigue el significado intrínseco de
esta norma, que no se limite a la pura letra de la ley, sino que capte y
entienda su espíritu, porque el significado propio de la norma puede ser
superior a la intención de los que la formulan. En cada caso concreto, el jurista
debe reparar aquello que es esencial, o sea, jurídicamente relevante de
aquello que no lo es. No a la aplicación puramente mecánica de la norma,
esto llevaría a consecuencias absurdas desnaturalizando el Derecho.

2. La equidad y el derecho
La equidad es como la corrección de la generalidad de la ley. Es una especie
de justicia mejor que la legal, porque ésta, dada su generalidad, no puede
adecuarse a todos los casos posibles.

La EQUIDAD no quiere que la norma del Derecho sea infringida, sino

únicamente que se pliegue a las varias contingencias del hecho, porque así lo
requiere su propio fin y función.

Allí donde no hay norma, la equidad exige también que el juez establezca un
nuevo precepto adecuado al caso no previsto por el legislador.

1.1. Los principios generales del derecho

Son invocados para aquellos casos que no pueden resolverse mediante la

analogía. El Derecho está constituido por la naturaleza misma de las cosas, la
cual puede ser aprehendida por nuestra razón, a esta fuente se llama
Derecho Natural, por esto los principios generales del Derecho son como el
medio para superar las inevitables deficiencias de sus prescripciones positivas.

1.2. Imperatividad
Es algo esencial a la norma jurídica. No se puede imaginar una norma que no
tenga carácter imperativo. El mandato es un elemento integrante del
concepto del Derecho, porque éste pone frente a frente dos sujetos, dando a
uno una pretensión e imponiendo al otro la obligación que corresponda.
Imponer una obligación precisamente significa IMPERAR.

3. Clasificación de las normas jurídicas

 Preceptivas.- Que imponen el cumplimiento de actos determinados por
la norma.
 Prohibitivas.- Imponen ciertas omisiones. Ejemplo: No matar.
 Declarativas o explicativas.- Que declaran o explican las condiciones
jurídicas de ciertos casos. Ejemplo: “Los recursos naturales son de
propiedad del Estado” C.P.E.
 Permisivas.- Es lícito todo aquello que no está jurídicamente prohibido.

 Normas taxativas.- Son aquellas que mandan o imperan

independientemente de la voluntad de las partes. No es lícito
derogarlas (Ej. El derecho al contrato) suficiente ser hábil por derecho.

 Normas dispositivas.- Solo valen en tanto y cuanto no existe una

voluntad diversa de las partes (Ej. Normas de arrendamiento).
Contempla evicción y saneamiento.

 Derecho público.- Son las normas que consideran principalmente el

interés general o sea del Estado.
 Derecho privado.- Son aquellas normas que conciernen principalmente
a los intereses individuales
¿Quiénes son los destinatarios de las normas jurídicas?

Por su imperatividad se refieren a todos los que componen el orden jurídico.

La coercibilidad en el derecho.- El Derecho es esencialmente coercible, esto

es, en caso de inobservancia es posible su cumplimiento mediante la fuerza.
Los conceptos de Derecho y Coercibilidad, se presentan unidos o coligados
indisolublemente.

Derecho positivo.- Es el sistema de normas que regulan efectivamente la vida

de un pueblo en un determinado momento histórico.

4. Fuentes del Derecho

La costumbre.- Modo originario de la manifestación de la voluntad social.
Repetición constante de ciertos actos.

Los elementos de la costumbre.- La repetición constante y la duración

suficientemente largo.

Jurisdicción

Es la actividad que tiende a la solución de las controversias o contrastes que

surgen en el curso de las relaciones interpersonales.
La ley.- Es el pronunciamiento solemne del Derecho, la expresión racional del
mismo. Es la elaboración técnica del Derecho.

Ley formal.- Contienen requisitos extrínsecos. Preceptos importantes y además

morales, no obligatorias jurídicamente, Ejemplo: El honrar a los padres, los
proyectos de leyes, otros.

Ley material.- Ley con un contenido jurídico.

Promulgación y publicación de la ley.- Cuando el Jefe de Estado atestigua la

existencia de una ley, ordena su ejecución.

El plazo es de 10 días para su promulgación, luego su publicación para

conocimiento de los ciudadanos.

Leyes constitucionales.- Determinan la estructura y funciones de los órganos

del Estado y las libertades fundamentales de los ciudadanos.

Leyes ordinarias.- Las demás leyes que no son constitucionales y que se

subordinan a ésta.

Examen de la constitucionalidad de las leyes.- ¿Qué ley aplicar?

Examinar la constitucionalidad y la existencia formal de la ley. Las

contradicciones legales a la Constitución.

Si un juez se halla frente a la ley aprobada ordinariamente con un contenido

contrario a la Constitución, debe rehusar su aplicación.

Relación entre costumbre y ley.- No hay diferencia sustancial entre Ley y

Costumbre. Son dos manifestaciones de voluntad que tienen un mismo
significado y una misma base real, un fundamento común.

Decretos.- Son actos de los órganos ejecutivos. Decretos elaborados y

firmados por el Ejecutivo.

Reglamentos.- Que regulan las funciones institucionales.

U6 Tema 1 Formación histórica del Derecho y del Estado

1. Las Hordas
Según diferentes opiniones de los investigadores, la primera forma de
convivencia hubo de ser la HORDA. Un grupo de individuos agregados sin
ninguna regla fija, viviendo en regímenes de promiscuidad, en condiciones
precarias, inestables y nómadas.

Cambiado éste régimen poco a poco se inicia la agricultura estableciéndose

sedes fijas, y saliendo de la promiscuidad primitiva se empiezan a reconocer
los vínculos de descendencia por el lado materno, siendo que el vínculo que
liga al recién nacido es con madre (organización matriarcal).

En épocas posteriores, el padre recién se convierte en el centro de la vida

social, en el jefe de la familia, computándose los vínculos de parentesco con
respecto a él. Pero según algunas doctrinas, la primera fase de organización
jurídica sería la familia patriarcal, cuyo vínculo de descendencia se computa
con respecto al padre, al que le correspondería la autoridad de la familia (Ej.:
en Roma).

2. Grupo Gentilicio
El vínculo de la sangre que une se llama en latín GENS, o CLAN, hoy
denominado grupo gentilicio, donde domina la autoridad y la ejemplaridad
de los mayores, y esto se hace la práctica de la costumbre con un conjunto
de preceptos morales y también religiosos.

2.1. Progresiva diferenciación del derecho

En la fase primitiva, todo el Derecho tiene un carácter sagrado. En la Edad

Media que va evolucionando la formación del Estado, las normas jurídicas se
van separando de los elementos heterogéneos (como la religión, la afinidad o
parentela, la consanguinidad y otros), muchas veces se confundía con la
divinidad, como la pena por el pecado y otros.

2.2. Aspectos característicos de la evolución del derecho

El Derecho nace de manera espontánea. Hombres primitivos no tenían

conciencia clara de la razón de las normas, observan ciertas normas de la
libertad recíproca, el impulso espontáneo de la naturaleza y otros
comportamientos:
  Las normas no aparecen expresas, sino que viven en los hechos y se
concretan con la costumbre
 Luego se desarrolla la razón y despierta el espíritu crítico.
 El ejercicio racional individual que lleva a la formulación de nuevas
reglas.
 Se llega a la elaboración legislativa de las leyes (deliberación).

3. La formación del estado, territorio, población y

gobierno
3.1. Crítica de la teoría del materialismo histórico

Entre todos los fenómenos sociales (morales, jurídicos, religiosos), hay uno que
es fundamental que es el ECONÓMICO. Dice que el Derecho no es el efecto
del desarrollo del espíritu humano, sino de las condiciones materiales de la
vida, de los modos de producción y de distribución de la riqueza.

El Derecho varía conforme cambia o muta la economía.

3.2. Sentimiento jurídico

La facultad originaria del hombre, que no es nacido de la experiencia del

distinguir justicia e injusticia.

Aristóteles, distinguía la facultad del hombre frente al animal, que el hombre

tiene capacidad para discernir lo justo de lo injusto. Hay en el ser humano un
poder autónomo e insuprimible de juzgar sobre lo justo y lo injusto. No se
puede prohibir a la conciencia humana la capacidad de discernir.

3.3. Teoría del escepticismo y del realismo empírico

Muchas teorías escépticas. Ejemplo: Muchos afirman que el Derecho no tiene

fundamento intrínseco, que solo es la expresión de la autoridad y la fuerza.

Anaxágoras.- Que el Derecho es lo que conviene al más fuerte. Dicho esto, el

Derecho sería solo un mandato arbitrario enteramente relativo y privado de la
autoridad intrínseca.

Hobbes.- Con su teoría realista, afirma que únicamente el Estado puede

determinar lo justo y lo injusto y que el Derecho empieza sólo con el Estado.

Todas estas doctrinas unas veces se presentan negativamente, como

escépticas, y otras veces positivamente, como realistas, tienen en el fondo la
misma legalidad.
La verdad es que por una intrínseca necesidad de nuestra naturaleza, no nos
satisfacemos con el hecho de la existencia del Derecho, sino que tendemos
irresistiblemente a examinar “el Derecho del Derecho existente”.

El espíritu humano no se satisface con una proposición jurídica positiva

cualquiera que sea, sino que tiende por su propia vocación al reconocimiento
de lo justo en sí, y propende hacia este reconocimiento.

4. Teorías
4.1. Teoría del historicismo

Dice que fundamento del Derecho consiste tan solo en la correspondencia

necesaria entre el Derecho y sus factores precedentes, mientras que el
escepticismo y el realismo consideran al Derecho simplemente como un
hecho individual o como un mandato arbitrario del poder. El historicismo lo
considera como un hecho o proceso colectivo, como un producto de la vida
social.

4.1. Teoría del teologismo

Su fundamento tiene carácter sagrado sustrayéndose de toda discusión,

incluso del Estado. Derivaría su autoridad del querer divino.

4.2. Teoría del utilitarismo

Considera a lo justo como idéntico a lo útil, quiere decir la justicia a la utilidad.

Que el derecho debe servir para el mayor placer posible. En ese caso todos
los individuos lucharían por obtener del Derecho la mayor ventaja sin
considerar la moral. Esto resultaría inaceptable a la conciencia.

5. El respeto a la legalidad y de la lucha por la justicia

Que las leyes positivas deben ser respetadas así se consideren injustas.

El derecho racional

No niega el derecho a la revolución o a la resistencia activa contra las leyes

injustas cuando estas contrastan demasiado a las exigencias jurídicas
imprescriptibles de la naturaleza humana.

Luchar contra las leyes escritas en nombre de las “no escritas”, reivindicar el
Derecho Natural contra el Positivo que de él reniega.
Pero muchas veces el espíritu revolucionario ha abusado del nombre sagrado
de la justicia para cubrir pasiones impuras e intereses utilitarios.