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INGENIERIA CIVIL”

Introducción:

Teniendo en cuenta la importancia que tiene el conocimiento del pasado para

entender nuestra situación actual, analizaremos las formas de organización,
tanto en lo político, económico, social, educativo y religioso; del gran imperio
inca. Las noticias que se tienen del imperio de los incas coinciden en
considerar a este sistema de organización y gobierno como uno de los más
desarrollados a nivel de organización social y redistribución de bienes, de igual
forma se destaca, como una maravilla del mundo" su sistema de comunicación
estructurado por caminos reales que cruzaban todo el territorio del
Tawantinsuyu y servían para el tránsito de uno de los sistemas de mensajería
más sofisticados y rápidos, el de los Chasquis.
Este Imperio, que en esencia era una monarquía paternalista basada en la
desigualdad social pero sin injusticia económica, a pesar de las diferencias,
aseguró el bienestar a todos los habitantes de su territorio. Así como un
desarrollo importantísimo especialmente en la agricultura, aportando en la
actualidad al mundo muchos productos como: la papa, el maíz, la quinua, la
calabaza, el ají, productos medicinales como la coca; y un sistema de irrigación
impresionante. Además es rescatado el carácter científico multidisciplinario que
adquirió en todas sus áreas. Los incas obtuvieron, en asombrosa proporción, el
cumplimiento de sus planes. Fue desterrada la miseria por una política de
previsión social y de justicia estricta. El orden establecido permitió equilibrar
matemáticamente la producción y el consumo, constituyendo reservas para los
casos de emergencia. Una red de caminos puso en estrecho contacto a los
grupos más alejados entre sí y la adopción de un idioma común perfeccionó el
básico sistema de comunicaciones.
En este ámbito estudiaremos unas de las tantas formas organizativas de los
incas que pueden despertar en nosotros un interés de revaluar y considerar
algo que aún no hemos perdido, para nuestro desarrollo como individuo, como
país y como sociedad; porque lo cierto es que estos conocimientos solo nos
permiten tener una referencia actual, mas no es la realidad absoluta, ya que
atraves del tiempo las fuentes de investigación del gran imperio fueron orales,
de esa manera se escribieron crónicas y que hoy nos dan la información del
incanato.
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DEDICATORIA

A Dios, por brindarnos la dicha de la

salud, bienestar físico y espiritual.

A nuestros padres, como agradecimiento

a su esfuerzo.

A nuestro docente por su guía y

motivación en el desarrollo de este

trabajo.
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AGRADECIMIENTO

Queremos agradecer a nuestro docente

por brindarnos una iniciativa en el tema

del imperio inca, desde una perspectiva

analítica; así mismo queremos agradecer

a nuestros padres y compañeros por sus

apoyos frecuentes que nos permiten

crecer humanamente, así como nos

servirá de mucho para nuestra sociedad

como personas profesionales ya que

mejoraremos nuestras habilidades,

capacidades y sobre todo nuestra esencia

humana.
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ORGANIZACIÓN POLITICA

El Imperio de los Incas fue desde el punto de vista de organización política, fue
una monarquía absolutista y teocrática. El poder estaba centrando en el Inca
a quien se le consideraba de origen divino. El derecho de gobernar se tenía por
herencia. De esta forma el esquema de la organización política era el que
sigue:

 El Inca
 El Consejo Imperial
 El Auqui (Príncipe Heredero)
 El Apunchic (Gobernador)
 El Tucuyricuj
 El Curaca

EL INCA
El Inca era el soberano del Tahuantinsuyo que reunía en su persona tanto el
poder político como religioso. Su poder era absoluto, sus órdenes se cumplían
con la mayor celeridad sin que nadie las discutiese, pese a esto gobernó para
beneficio popular, sin llegar al despotismo que fue la característica de las
grandes monarquías absolutistas de la antigüedad. Residió en el Cusco donde
cada Inca construyo un magnífico palacio; el Cusco se convirtió, así, en la
Ciudad Capital de este Imperio poderoso y, desde allí, se ejerció la labor
gubernamental que a lo largo del extenso territorio debieron cumplir los
funcionarios al servicio del estado y de la colectividad.

EL CONSEJO IMPERIAL
Fue un organismo asesor integrado por los jefes de cada uno de los Suyos,
vale decir, por los cuatro Suyuyuc-Apu. Se reunían bajo la dirección del Inca a
quien daban cuenta de su labor desarrollada en sus respectivas regiones.
Asesoraban y aconsejaban al monarca sobre cuestiones de mayor
trascendencia para agilizar y perfeccionar el proceso administrativo-político del
Imperio.

EL AUQUI
Era el príncipe heredero que, por lo general era el hijo mayor, aunque se dieron
casos que este auqui era nombrado entre los hermanos menores habido en la
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Coya y, aun entre los bastardos habidos en otras concubinas del Inca, para lo
cual se tenía que legitimarlos. Esta legitimación consistía en que la Coya
reconocía al hijo bastardo como suyo sentándolo en sus rodillas y acariciándole
el pelo. Lo que se buscaba, fundamentalmente, eran las condiciones que, como
príncipe heredero, debería reunir el futuro gobernante del Estado Imperial Inca.
Una vez designado el auqui, entonces, podía usar una Mascapaicha de color
amarillo, era asistido, aconsejado y educado para las labores del gobierno y
tomaba asiento junto al lado de su padre el Inca. Muchas veces el auqui
participó en las funciones de la administración pública tomando decisiones
propias, es decir, pusieron en práctica el sistema del correinado que los
capacitó para cuando asumieran el poder.

EL APUNCHIC
Era el gobernador de las provincias encargados de mantener el orden en el
interior del territorio, por eso era nombrado de entre los guerreros más
valientes y distinguidos, ya que tenía tanto atribuciones políticas como
militares. Habitaba, generalmente, en una fortaleza y viajaba al Cusco para las
festividades del Inti Raymi y rendían cuenta de su labor sólo al Inca y al
Consejo Imperial.

LOS TUCUY-RICUJ
Eran funcionarios estatales que viajaban de incógnitos por las diferentes
regiones del Imperio, observando la forma como se aplicaban las disposiciones
del Inca. Tucuy-Ricuj significa el que todo lo ve. En el momento preciso se
identificaban ante los habitantes por medio de unos hilos de la Mascapaicha del
Inca, luego de lo cual empezaban su labor de administración de justicia,
observancia de las autoridades locales en relación al cumplimiento de sus
funciones, etc. Tenían amplios poderes para imponer tributos y aplicar
sanciones. Su persona era respetada por cuanto representaba al mismo Inca.
Tenían relación directa sólo con el Inca y únicamente de él recibían las órdenes
y sólo a él le daban cuenta de lo observado.

EL CURACA
Eran los antiguos jefes de tribus sometidas a quienes se les conservaba su
poder por haberse sometido al vasallaje y sumisión al Inca. Desempeñaban las
funciones de Jefes de ayllu, encargados de recoger los tributos y entregárselos
al tucuy-ricuj para su conducción al Cusco. Era el personaje que estaba en
contacto directo con la comunidad y, en consecuencia, era de su obligación
velar por el orden, el trabajo, la producción, el personal para el servicio militar,
la construcción de obras públicas, etc. A cambio de ello, habitaba en un
pequeño palacete, disponía de una mayor parcela para su cultivo el que era
efectuado por los vasallos, podía visitar al Inca y ser recompensado
permitiéndoseles tener como esposa a una Aclla. Los malos curacas eran
destituidos de sus puestos y enviados a sitios desolados en las punas a prestar
servicios como pastores.
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ORGANIZACIÓN SOCIAL
La base de la organización social en el imperio de los Incas se encuentra en
el colectivismo, es decir en la primacía del grupo sobre el individuo; el hombre
tiene valor como componente del grupo. No obstante había una jerarquía
social. El primer lugar lo ocupaba el Inca, sucesivamente la nobleza de
sangre, la nobleza de privilegio, el pueblo, los mitimaes y los yanacunas.

 LA REALEZA:

EL INCA
Hijo del Sol y máxima autoridad, era el nexo entre los pobladores del imperio y
el universo de dioses y ancestros.
Administraba los recursos, realizaba obras públicas, establecía alianzas y
también declaraba guerras. El principio de dualidad funciono también para el
Inca, un Inca Hanan y otro Inca Unin.

AUQUI
En el Tahuantinsuyo no funciono la noción de primogenitura para la sucesión
en el gobierno sino que se convertía en Inca aquel que podía ser mejor
gobernante. Todos los posibles incas pasaban a ser Auquis mientras el Inca
vivía.

COYA
La Coya era la esposa principal del Inca y pertenecía a su misma panaca, por
eso se la consideraba su “hermana”. En realidad, este termino se refería a
todas las personas de la misma edad del monarca que formaban parte de su
extenso grupo familiar.

 NOBLEZA

NOBLEZA DE SANGRE
Formada por los parientes directos de los incas o miembros de sus panacas.
Cada gobernante tenia su propia panaca, compuesta por sus esposas, hijos y
descendientes. La nobleza era poderosa y sus integrantes fueron conocidos
como orejones.

NOBLEZA DE PRIVILEGIO
Formada por los curacas, las máximas autoridades de un curacazgo o grupo
étnico. Organizaban a la población a su cargo, repartían los bienes y tierras,
presidían los ritos agrarios y eran el nexo con los dioses.
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 PUEBLO:

HATUN RUNA
Su nombre significa hombre grande y la mayoría se dedicaba a la agricultura.
Formaban parte del ayllu y constituían la mayor parte de la población.

MITIMAES
Grupos familiares que se trasladaban fuera de su territorio para cumplir un
servicio por un periodo de tiempo. Conservaban los vínculos de reciprocidad y
parentesco.

YANACONAS
Dependían completamente del Inca y su situación era parecida a los de los
mitimaes, con la diferencia de que los yanaconas perdían todo vínculo con su
grupo familiar.

LOS PIÑAS O PIÑACUNAS

Llamado también “Clase Esclava”. Aparece en las épocas postreras a partir del
referido Huayna Cápac. Al respecto hay evidencias linguíticas y documentales.

Integraban esta clase social los prisioneros de guerra; y en calidad de

castigados se les trasladaba a la ceja de selva, para dedicarse de por vida a la
producción de la coca.

No participaban en mitas, ni mingas, tampoco eran objeto de donaciones a

ninguna clase social inca, menos para comercio, arrendamiento, ni préstamo.

Era propiedad del Estado, pues no hubo tráfico de Piñas pero existieron
familias y Ayllus, enteros sometidos a la esclavitud.

 Existieron sólo dos formas de Piñas:

1.    Prisioneros por delito de rebelión contra el Inca y el imperio.

2.    por nacimiento o sucesión familiar.

El Inca tenía derecho a la vida y muerte de los Piñas, estos hombres llevaban
una vida muy penosa y riesgosa que ofrecía la selva, llena de animales
salvajes, insectos y la enfermedad de la Uta, que les desfiguraba el rostro.
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ORGANIZACIÓN ADMINISTRATIVA DEL IMPERIO INCA -

POBLACION DEL IMPERIO INCA

El Tahuantinsuyo fue administrado así : los incas agruparon y organizaron a la

población del Imperio en grupos decimales con el objetivo de atender las
necesidades de los diferentes pueblos , regiones del imperio, y organizar el
trabajo en las diferentes obras de bienestar comunal y también obligaciones
con el inca. Estaba basado en los principios andinos de la Reciprocidad y la
Redistribución.

SISTEMA DE ORGANIZACION DECIMAL TAHUANTINSUYO

SISTEMA DÉCIMAL NÚMERO DE FAMILIAS

Pisca 5 familias

Chunca 10 familias

Pisca Chunca 50 familias

Pachaca 100 familias

Pisca Pachaca 500 familias

Guaranca 1 000 familias

Pisca Guaranca 5 000 familias

Huni 10 000 familias

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ORGANIZACIÓN ECONOMICA
Las crónicas coinciden que el éxito de la economía incaica se basaba en una
correcta administración de los recursos, para hacer efectiva esta forma
administrativa se construyeron depósitos y se utilizaron los quipus como un
sistema de contabilidad.
Si bien las crónicas mencionan que la riqueza de los incas se basó en la
entrega de tributos, las investigaciones recientes muestran que esto no fue así;
más bien el éxito del imperio se logró en una correcta administración de la
mano de obra, Pease afirma que esto logró que el estado tenga la producción
necesaria para la redistribución.
El trabajo para la producción redistributiva era rotativo (mita) y era entregada
periódicamente por los ayllus del imperio incaico. Este sistema no fue creación
incaica pues estaba basado en las formas tradicionales de administración, los
Incas llevaron este sistema a su máxima expresión almacenando producción y
redistribuyéndola conforme a las necesidades e intereses estatales.
La base de la economía fue la agricultura; las tierras eran comunales. Cada
familia tenía sus tierras para cultivarlas y alimentarse. Las familias más
numerosas, recibían mayor cantidad de tierras.
La forma de trabajo de las tierras era la minka, es decir, «se ayudaban en
tareas agrícolas en forma comunitaria». La base de la alimentación incaica, fue
la papa y el maíz, complementada con carne de auquénidos: llama y alpaca.
En las zonas altas de los Andes, se cultivaron y cosecharon hasta 200
especies de papas, que se diferenciaban por el color y el tamaño.
Complementaban esta dieta con otros vegetales
como olluco, oca, tomate, frijol, zapallo, ají, maní (del cual además extraían
aceite), quinua y frutas.
Los incas no sólo cultivaron los terrenos planos o semi inclinados, usaron un
sistema ingenioso para cultivar las laderas de los cerros, esta técnica consistía
en formar terrazas, denominadas “andenes”, que rellenaban con tierra vegetal
que era contenida con muros de piedra. Además de la lana que les
proporcionaban los auquénidos, sembraron, cosecharon y usaron el algodón
para la confección de su vestimenta. En las tierras correspondientes a la selva
alta, sembraron y cosechaban la “hoja sagrada”: la coca.
Pescaban diversas especies de peces y cazaban aves silvestres. Para
mantener tal cantidad de tierras sembradas, los incas fueron grandes
ingenieros hidráulicos: mucho de los canales de regadía de la sierra aún hoy,
funcionan perfectamente e irrigan las nuevas tierras de cultivo.
La tenencia de la tierra
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La tenencia de la tierra era un derecho que los pobladores tenían por

pertenecer a un determinado grupo étnico. Los curacas repartían la tierra de
acuerdo a las necesidades de los individuos y sus familias. La unidad de
medida era el «tupu», pero las dimensiones del «tupu» podían variar de
acuerdo al rendimiento de la tierra. De acuerdo a esto una unidad doméstica
recibía 1 1/2 tupu, al nacer un hijo varón se les asignaba un tupu adicional y si
nacía una mujer se les asignaba 1/2 tupu adicional; si los hijos se casaban, los
tupus adicionales se les retiraba a la familia.
En las crónicas se señala que luego de una conquista la tierra y el ganado eran
declarados «propiedad del estado» y que luego eran cedidos a las poblaciones
conquistadas. En realidad la tenencia de la tierra luego de una conquista era
condicionada por la riqueza y los recursos que existían en ese territorio. Por lo
general, a los productores de tubérculos se les dejaba continuar con la
posesión de sus tierras; en cambio a los grupos productores de maíz y coca,
era común que se les expropiara sus tierras para dedicarlas al estado o a los
cultos, teniendo en cuenta que esta producción era especialmente importante
para la religión incaica.
Los mercaderes
En las crónicas españolas se menciona la existencia de mercaderes, estos
mercaderes básicamente eran habitantes de las costas que se dedicaban al
intercambio de productos. Al respecto María Rostworowski aclara que el
contexto utilizado para la palabra «mercader» en la época del imperio incaico
debe entenderse en el entorno de una economía ajena al uso de la moneda en
la cual sólo existía el «trueque» (intercambio).
Existieron dos grupos de tratantes de importancia los llamados «tratantes
chinchanos» y los «tratantes norteños». Los chinchanos tenían dos rutas, una
ruta marítima en la que iban hacia al norte en balsas llevando cobre y trayendo
mullu, esta ruta llegaba hasta Manta y Portoviejo, existió otra ruta terrestre que
se dirigía desde Chincha hacia el Cuzco.
Los norteños tuvieron dos niveles, un primer nivel que se encargaba de
desecar pescado para luego trasladarlo hacia la sierra colindante e
intercambiarlos; el otro nivel correspondía a los pobladores que no poseían
ningún tipo de tierra y que sólo se dedicaban al intercambio de ropa de lana,
chaquira, algodón, frijoles, pescado, sal y otras cosas. A estos especialistas en
el intercambio se les llamó «mindalaes» y comerciaron en el actual Ecuador.
Agricultura
Al ser los Andes una sociedad predominantemente agrícola, los incas supieron
aprovechar al máximo el suelo, venciendo las adversidades que les ofrecía el
accidentado terreno andino y las inclemencias del clima. La adaptación de
técnicas agrícolas que ya se empleaban con anterioridad en distintas partes,
permitió a los incas organizar la producción de diversos productos, tanto de
la costa, sierra y selva, para poder redistribuirlos a pueblos que no tenían
acceso a otras regiones. Los logros tecnológicos, alcanzados a nivel agrícola,
no hubieran sido posibles sin la fuerza de trabajo que se encontraba a
disposición del Inca, así como la red vial que permitía almacenar
adecuadamente los recursos ya cosechados y repartirlos por todo su territorio.
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Herramientas agrícolas
Los antiguos peruanos del Cuzco para realizar sus labores agrícolas utilizaron,
el arado de tracción humana que denominaban la tajlla o chaquitajlla, que es un
palo puntiagudo, con una punta un tanto encorvada, que a veces era de piedra
o de metal. Antes de su terminal tenía esta herramienta otro palo transversal, el
agricultor apoyaba su pie para hundirlo en la tierra y luego hacer el surco. Las
herramientas manuales incaicas empleadas en la agricultura no han podido ser
superadas, sobre todo cuando se trata de trabajar en las laderas andinas o en
ámbitos limitados como los andenes.
Fertilizantes
La importancia de la agricultura llevó a los indígenas a buscar fertilizantes para
sus cultivos. La información que poseemos sobre abonos procede de la costa y
manifiesta el aprovechamiento de recursos naturales renovables. Los
principales abonos empleados son nombrados por los cronistas y fueron
usados sobre todo para la producción de maíz lo cual confirmaría la sugerencia
de Murra acerca de la prioridad de este cultivo. Un primer abono consistía en
enterrar junto con los granos, pequeños peces como sardinas o anchovetas.
Una representación de este sistema estaba pintada en los muros de uno de los
santuarios de Pachacámac donde figuraba una planta de maíz germinando de
unos pececitos. El segundo abono usado era el estiércol de las aves marinas
que por millares anidan en las islas del litoral. El recurso llamado guano se
formaba por las deyecciones de las aves y los costeños tenían por costumbre
extraer el guano de las islas. El tercer recurso renovable provenía del mantillo
de hojas caídas de los Huarangos utilizadas para mejorar los suelos.
Los andenes
Los incas tuvieron una especial preocupación por encontrar formas para
mejorar las condiciones del suelo para la agricultura. La variedad del clima y
del territorio difícil, los llevaron a buscar soluciones diversas, y fueron muchas
las formas que encontraron para hacer frente al problema. Entre las medidas
más conocidas se encuentran la construcción de andenes, que durante el
gobierno incaico se le dio una gran importancia. Los andenes son terrazas
agrícolas artificiales que sirven para obtener tierra útil para la siembra en las
escarpadas laderas andinas. Permitían aprovechar mejor el agua, tanto en
lluvia como en regadío, haciéndola circular a través de los canales que
comunicaban sus diversos niveles, con esta medida evitaban al mismo tiempo
la erosión hidráulica del suelo. Los andenes no sólo servían para el cultivo del
maíz, sino para el cultivo de diferentes productos agrícolas, y aún para
diferentes usos: para sembríos, para evitar la erosión, para el lavado de la sal
mineral, etc.
Los camellones
Eran terrenos artificiales construidos en las riberas del lago Titicaca. Se
trataban de montículos de tierra que permitían almacenar y aprovechar mejor el
agua en lugares de frecuentes inundaciones a causa de las lluvias. Usaron una
serie de técnicas agrícolas en los camellones, entre ellas, el trazado de surcos
artificiales para dar protección a las plantas, facilitar el drenaje durante
las lluvias, inundaciones, riego, como fuentes de abono y, especialmente, para
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disminuir el crudo frío nocturno en las alturas, evitando de este modo las
heladas.
Sistemas de riego
Los conocimientos hidráulicos -canales y bocatomas-, permitieron la irrigación y
el cultivo, especialmente del maíz. El litoral peruano se caracteriza por sus
dilatados desiertos cortados por ríos que bajan por las serranías y cuyos
caudales permiten el surgimiento de la agricultura. En el Cuzco se canalizaron
los dos riachuelos que atraviesan la ciudad, empedrando sus cauces y
estableciendo puentes peatonales. Un ejemplo de la tecnología serrana
es Cumbemayo, en Cajamarca, canal tallado en la piedra.
Productos agrícolas
Junto con la ganadería, la agricultura representó la base de
la economía incaica. Las poblaciones que habitaron el área andina lograron
domesticar y aclimatar una gran variedad de productos a diversas condiciones,
sacando provecho de terrenos considerados difíciles para la producción
agrícola. El principal producto que cultivaron era la papa, con la cual
preparaban diferentes tipos de chuño; también otros tubérculos como
la mashua, el olluco y la oca. El maíz era considerado un recurso de tipo
suntuario que otorgaba prestigio y era cultivado con fines burocráticos, militares
y ceremoniales. En la costa cultivaron el camote, frijol, etc.
Ganadería
En los Andes prehispánicos, los camélidos desempeñaron un rol
verdaderamente importante en la economía. Particularmente fueron la llama y
la alpaca (los únicos camélidos domesticados por el hombre andino) las que,
criadas en hatos de gran escala, fueron utilizadas para diferentes propósitos
dentro del sistema de producción de los incas. Igualmente, fueron utilizadas
otras dos especies de camélidos sin domesticar: la vicuña y el guanaco. La
primera de estas era cazada mediante los chacos (cacerías colectivas) para ser
esquiladas (con herramientas de ganadería como piedras, cuchillos, hachas de
piedra y hachas de metal como cobre )y luego puestas en libertad; así se
aseguraban que su cantidad se mantuviese. Los guanacos en cambio, eran
cazados por su carne, que era muy apreciada. Los cronistas señalan que se
comía la carne de todos los camélidos, pero debido a las restricciones que
existían para su matanza su consumo debió haber sido todo un lujo.
Probablemente la población tenía acceso a carne fresca sólo en el ejército o en
ocasiones ceremoniales, cuando se hacía una amplia distribución de los
animales sacrificados. En la época de la colonia, los pastos fueron
desapareciendo o empobreciéndose debido exclusivamente a la presencia
masiva de los animales introducidos por los españoles y los hábitos
alimenticios que estos tenían. El medio ambiente andino sufrió un cambio
considerable con los animales domésticos que llegaron con la presencia
hispana.
Trabajo
El trabajo representó la principal actividad del imperio incaico y presentó las
siguientes formas: mita, chunga, minca y ayni.
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 La Mita era un sistema de trabajo a favor del Estado, donde se

movilizaban multitudes de indígenas a trabajar por turno de tres meses en
labores de construcción de caminos, puentes, fortalezas, centros
administrativos, templos, acueductos, explotación de minas, etc. Existía una
mita para servicios especiales como las labores de cargueros del Sapa
Inca, músicos, chasquis y danzantes, los obligados a cumplir esta labor
eran los adultos hombres casados, pero no las mujeres, comprendían entre
los 18 y 50 años.

 La Chunga era el trabajo realizado en beneficio del pueblo incaico por

las mujeres en caso de desastres naturales. Este es parecida a la
denominada actual Defensa Civil y consistía en curar, ayudar, mantener a
los heridos de los desastres naturales tanto como intentar salvar a los que
se ven en peligro durante el mismo desastre.

 La Minca, minka, o minga, es el trabajo que se realizaba en obras a

favor del ayllu y del Sol (Inti), una especie de trabajo comunal en forma
gratuita y por turno, era una forma de beneficio para el Estado, donde
concurrían muchas familias portando sus propias herramientas, comidas y
bebidas. Las familias participaban en la construcción de locales, canales de
riego, así como la ayuda en la chacra de las personas incapacitadas
huérfanos y ancianos. Cuando el ayllu convocaba al trabajo de la minca,
nadie se negaba, pero las personas que no asistían al trabajo eran
expulsados del ayllu y perdían su derecho a la tierra.

 El Ayni era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los

miembros del ayllu, destinado a trabajos agrícolas y a las construcciones de
casas. El ayni consistía en la ayuda de trabajos que hacía un grupo de
personas a miembros de una familia, con la condición que esta
correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, y en retribución
se servían comidas y bebidas durante los días que se realicen el trabajo.


ORGANIZACIÓN EDUCATIVA:

La educación Inca se desarrolló en dos modalidades: una educación natural

práctica y otra institucional. La primera se desenvolvió sin escuelas
organizadas, sin administración ni legislación concreta y sin maestros
profesionales; orientados a la enseñanza y aprendizaje de las destrezas de la
vida cotidiana. Una educación sustentada en la imitación y la práctica: un
aprender haciendo y practicando, aprender a vivir viviendo'. La vertiente
institucional de la educación fue especialmente cultivada en la capital del
Tawantinsuyu, Cuzco. Lugar donde se concentraron muchos centros de
formación.

Los agentes educativos en el Imperio Inca

En la sociedad inca existe una notable diferenciación de roles, la tarea de

maestro - educador es una función especial que se distingue por estar adscrita
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a un grupo de instituciones cuyo fin último es formar a las personas de acuerdo

a su nivel, capacidades y tareas que les corresponden en el entramado social,
El saber cómo abstracción filosófica, moral práctica y creación literaria estaba a
cargo de los Amautas, hombres sabios que representaban el saber superior de
la cultura Inca. El Amauta, yachachij (el que enseña), como dominador del
repertorio cognitivo de la sociedad Inca, constituía el centro de la cultura,
alrededor de su persona se desarrollaba la totalidad de la actividad instructiva
del Tawantinsuyu. El Amauta además de difusor del saber era un cultivador de
la ciencia vernácula, especialmente de aquellas parcelas de la vida
relacionadas con el buen comportamiento, el gobierno y convivencia social.

Sobre las competencias del Amauta, escribe Garcilaso que "no les faltó
habilidad a los Amautas, que eran filósofos, para componer comedias y
tragedias, que en días y fiestas solemnes representaban delante de sus reyes
y de los señores que asistían en la corte". La enseñanza de estos maestros no
sólo se dirigía a los súbditos, sino también a los gobernantes; en esta línea, "en
la filosofía moral se extremaron así en la enseñanza de ella como en usar las
leyes y costumbres que guardaron. La labor práctica de los Amautas era
llevada a cabo en la capital del imperio, Cuzco, en edificios especialmente
preparados para este fin, los Yachayhuasis (casas del saber), lugares que
algunos autores se inclinan a llamar Universidades Incas.

Otro grupo de "docentes de la cultura" era aquel que estaba compuesto por los
Harávecs, poetas que en sus composiciones recogían elementos relacionados
con el amor, pero también con la vida y sabiduría de la naturaleza. Escribe
Valcarcel, que estos Harávecs se caracterizaban por su gran poder cognitivo y
memorístico, que servía para guardar el recuerdo de los hechos relevantes en
la historia del imperio. En toda ocasión propicia como las fiestas y siempre
delante del soberano Inca, estos trovadores de la historia narraban los
hechos memorables, de modo tal que la gente iba aprendiendo su enseñanza
en un proceso ritual festivo, que exaltaba la grandeza del Hijo del Sol.

Otro educador importante fue el sumo sacerdote incaico, llamado Willac Umu, a
quien le correspondía la labor ritual religiosa, la transmisión de los saberes
relacionados con los oficios divinos, el calendario de las festividades, los
ayunos, los sacrificios y las demás ceremonias de contenido sacro. La tarea del
sacerdote era exclusiva, nadie podía reemplazarlo, en cuanto lo que sabía
implicaba un aprendizaje especial que además de conocimiento otorgaba un
estatus místico.

La sabiduría de los Willac Umu integraba los contenidos de la filosofía y la

religión, sin embargo su atención se centraba de una manera especial en las
artes esotéricas, a través de las cuales hablaban, según Garcilaso, sobre
aquellos que supuestamente les revelaba el dios Sol y les ordenaba expresar al
pueblo. También se dedicaban a las artes adivinatorias, cataban los sacrificios
e interpretaban los sueños y otras supersticiones.

La educación en el plano filosófico, moral, religioso y legislativo era

complementada con la formación militar, oficio muy apreciado en el Imperio,
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cuya consecución suponía el máximo esfuerzo corporal e intelectual.

Recordando la importancia de esta actividad.

La conservación de la información histórica del imperio y los datos estadísticos,

exigía la formación de sujetos especializados en la confección e interpretación
de los kipus o hilos de colores con nudos que servían para la transmisión de
datos estadísticos y también la tradición del Imperio, eran utilizados como un
medio de comunicación basado en cuerdas y nudos. Se tiene noticia de que en
el Cuzco existía una escuela dedicada exclusivamente al aprendizaje y control
de esta forma de comunicación, que en el presente ha pasado a los anales del
olvido, debido a la destrucción de muchos kipus y las dificultades para su
interpretación.

Sobre la actividad de los Chasquis escribe Garcilaso La tarea de los Chasquis

exigía una preparación especial, para ello se elegían, en las comunidades
próximas al camino real, a los jóvenes mejor preparados físicamente y con una

memoria bien desarrollada. Estos eran sometidos a una formación rigurosa,

una de las premisas fundamentales de su labor era no revelar nunca el
mensaje

En la sociedad Inca destacaba otro grupo importante para el avance cultural del
Imperio, estos eran los Mitmaes, colectivo que contaba con una formación
exclusiva destinada a difundir la cultura Inca. Los Mitmaes, eran una especie
de emisarios culturales destinados a introducir la cultura del inca y reemplazar,
en los territorios rebeldes, a aquellos que se oponían al mandato del soberano,
para propiciar de esta manera una ocupación pacífica a través de la difusión
del estilo de vida y la lengua del Imperio en los territorios sometidos.

Entre los mitimaes había gente especializada en diversos oficios, algunos

hacían de pastores, orfebres, canteros, labradores, pintores, etc., de acuerdo a
las necesidades que había que satisfacer en los nuevos territorios. En
consecuencia la labor de los Mitmaes era de enseñanza cultural, a través del
cual se resguardaba la fidelidad al Imperio y por tanto su seguridad. El proceso
de enseñanza aprendizaje que involucraba a los Amautas, a los Haravecs, los
Willac Umu, los militares, los Kipucamáyoc y los Chasquis, estaba orientado de
manera específica al sexo masculino.

Las mujeres eran instruidas en las artes del hilado y tejido del algodón y la
lana; la confección de vestimentas y demás oficios del hogar. La educadora
femenina por excelencia eran las Mamaconas, quienes en instituciones
educativas llamadas Acllawaci (casa de las escogidas) realizaban su labor
pedagógica. La educación en las casas del saber (Acllahuaci) no estaba abierta
a toda la población sino a aquellas vírgenes escogidas.

Las mujeres escogidas en la infancia eran recluidas en los Acllahuaci hasta

llegar a la adolescencia bajo la tutela del Estado y educadas por las
Mamaconas (señoras madres). La tradición de la educación femenina se
remonta a la época fundacional del Imperio, la leyenda describe como la
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mujer y hermana del primer Inca (maestra de mujeres) se dedicaba a esta

labor: "por otra parte, la reina industriaba a las indias en los oficios mujeriles, a
hilar y tejer algodón y lana y hacer de vestir para sí y para sus maridos e hijos.
Decíales cómo debían hacer los demás oficios del servicio de casa"

Ningún sujeto en el Imperio estaba exento del aprendizaje, cada uno aprendía
y enseñaba lo que le correspondía, de acuerdo a su ubicación social, sexo y
responsabilidad. Como ya se ha indicado a mayor poder y responsabilidad era
mayor la exigencia y el castigo en caso de falta o negligencia. Ni siquiera el
Inca se liberaba de este aprendizaje, en esta línea" una preocupación muy
importante del clan dirigente era la educación cultural de los mismos incas"

ORGANIZACIÓN RELIGIOSA
La religión ha estado constantemente presentes en todos los ámbitos del
quehacer inca. En las leyendas de formación del Imperio Inca, se percibe una
marcada diferencia sexual entre hombre y mujer. Eran politeístas (creían en
varios dioses).

 Dioses:

-Viracocha: dios que salió del lago Titicaca, creó el universo y la tierra, era la
divinidad mas importante, mientras que otros historiadores dicen que era
inferior al dios Sol. Él creo a los cuatro suyos Chinchaysuyo, Contisuyo,
Antisuyo y Collasuyo.

-Inti: conocido como Punchao, era el dios fertilizador y se cree que fue pareja
con Pachamama. Le construyeron varios templos, pero el principal es el
Coricancha, ubicado en el Cuzco.

-Pachacamac: dios costeño que tenía la misma equivalencia que Viracocha,

era el dios del mar y venerado solo en la costa central.

 Templos:
-Pascaumati Templo del Sol (Coricancha), en Cusco.
-Templo de la Luna.
-Templo de Pachacamac (destruido).
-Templo de Urpi Huachac.
-Plaza de los peregrinos.
-Templo de Zuma.(Siendo este una de las inspiraciones para crear un juego
con su mismo nombre).

 Festividades:
Inti Raymi: celebrado en Junio, se celebraba en todo el imperio, principalmente
en Cuzco, donde hacían sacrificios dirigidos al dios Sol y ofrendas de oro y
plata.
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Coya Raymi: celebrado en Setiembre, dedicado a la Luna y especialmente a

las mujeres.
Oma Raymi: celebrado en Octubre, al culto de agua.
Capac Raymi: celebrado en Diciembre, dedicado al bienestar y a la existencia
del Inca, sacrificando camélidos.

ANEXOS:
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TAJILLA O CHAQUITAJLLA (herramienta de sembrios).

«tupu» o topo (Parcela de tierra que les daban a los incas cuando se casaban)

Un primer abono consistía en enterrar junto con los granos,

pequeños peces como sardinas o anchovetas. Una
representación de este sistema estaba pintada en los muros de
uno de los santuarios de Pachacámac donde figuraba una planta
de maíz germinando de unos pececitos. (Foto antigua, cuando
aún eran distinguidos).

Los
camellones:Canales incas a base de piedra

Conclusiones:

Podemos concluir  que sin importar las posibilidades en equipamiento

sofisticado, la civilización inca tuvo un gran desarrollo en todos los
aspectos, Existieron grandes diferencias entre las clases sociales, siendo estas
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diferencias respetadas por todos los habitantes del imperio aunque había una

desigualdad tenía una organización social y política muy bien establecida y
dirigida los cuales les permitió esparcirse por varios territorios e infundir nuevas
culturas, costumbres, religión, arte y literatura. El incanato sin lugar a dudas
nos expone un buen ejemplo en la educación y cuestiones éticas y morales,
ellos ponen centrada atención a la educación como pilar fundamental para el
desarrollo integral de todo el imperio, los logros y los frutos del connotado
sistema pedagógico empleado por ellos se expresa plenamente en los avances
alcanzados, también el territorio conquistado tan exitosamente manteniendo
una vida armoniosa con la naturaleza.

Así también podemos constatar que el conocimiento de este gran imperio no es

absoluto ya que encontramos en muchos de los casos cronistas españoles,
indígenas y criollos que nos narran la historia; dentro de los cuales existen
discrepancias y lo único que si podemos saber es que su organización en los
diferentes ámbitos tuvo un gran desarrollo, incluso mejor que nuestro tiempo
actual y eso se manifiesta en los increíbles resultados que hoy por hoy son una
maravilla para el mundo, y que con el tiempo va perdiéndose y quedando en el
olvido.
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Bibliografía:

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[Link]

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