ANTAR MOUNA
PRÁCTICA DEL SILENCIO INTERIOR
Antar significa interior, Mouna significa silencio. Antar mouna es una técnica para
alcanzar pratyahara (retiro de la mente de la percepción de los objetos), el quinto
estado de raja yoga, y en su forma más completa puede conducir a dharana y
dhyana. Antar Mouna es también una parte fundamental de la práctica budista
conocida como vipássana, usada de manera modificada.
El silencio es el logro más elevado, todas las prácticas espirituales, hatha yoga,
mantras, kirtan, la meditación, el estudio, la contemplación, solo existe para
ayudarnos a entrar en el silencio. Una mente aquietada es una mente que ha
quedado libre de dualidades, está libre por la ilusión de la dualidad. Estar en Mauna
en su sentido más elevado es permanecer en nuestra propia esencia. La enseñanza
real no puede estar relacionada con el lenguaje, que es dual en sí mismo y no puede
estar confinada por la comprensión de la mente, ya que está siempre está
condicionada. El don del silencio nos lleva a reconocer que nunca hemos estado
separados de lo real, que no somos distintos del Brahman, el absoluto, que solo
existe una única conciencia y existencia.
En las definiciones del vedanta, como SAT-CHIT-ANANDA (existencia-conciencia-
dicha), son solo intentos de describir EL ABSOLUTO, pero no pueden describir
aquello que sólo puede ser experimentado en total silencio
Los sentidos (indriya) siempre buscan una experiencia, es importante que lo
sentidos se aquieten y su energía se dirija hacia el interior.. Cuando entramos
realmente en el silencio interior experimentamos tal plenitud que quedamos libres
del impulso patológico de buscar disfrutes externos, nos sentimos completos en
nosotros mismos. En esta plenitud hay una gran enseñanza que hace crecer en
nuestro interior Viveka, el discernimiento y Vairagya, el desapego. No hay nada
malo en el disfrute sensorial, es parte de la experiencia humana, pero sin que
nuestra mente esté pendiente siempre del goce externo. El desapego es
fundamental.
Hablar constantemente es un hábito muy malo, distrae la mente, mantiene la
mente siempre extrovertida. Muchas veces sentimos el impulso de hablar. Siempre
queremos decir algo interesante, contar algo y para contar algo tenemos que saber
algo para poder contar. Tenemos que fabricar cosas, escuchar cosas para poder
comunicarlas, para no ser el más aburrido de la mesa. La mente exteriorizada es la
causa de que algunas personas no puedan avanzar en el camino espiritual porque
permanecen siempre en lo externo. se recomienda practicar voto de silencio al
menos una vez a la semana. se gasta mucha energía hablando. si estamos varios
días si hablar podemos notar un importante cambio energético. El silencio tiene un
fuerte efecto en nuestra mente.
Permanecer en el silencio interior es desnudarse completamente e ir a la esencia.
Tomemos plena conciencia del silencio que ya existe en nosotros. Más allá del
pensamiento ¿qué encontramos? Silencio. Existe un silencio que siempre está en
nosotros. No observemos solo el movimiento de la mente. Detrás de cada
pensamiento hay un silencio que siempre estuvo, prestemos atención a lo que ya
somos.
Antar Mouna nos capacita para agotar los pensamientos no deseados; nos
proporciona un medio para purgar la mente. Una vez que estas tensiones mentales
empiezan a ser liberadas, podemos experimentar oleadas de energía e inspiración y
la vida comienza a tomar una nueva dimensión. De la misma manera que limpiamos
nuestras habitaciones y nuestro cuerpo físico cada día, debemos también
desarrollar el hábito de limpiar la mente cada día para prevenir la acumulación de
más escoria y basura mental. De modo que es muy necesario repetir este proceso en
una base consistente y regular.
La práctica de Antar Mouna se divide en seis etapas:
ETAPA 1: Conciencia de las percepciones sensoriales externas
La etapa 1 de Antar Mouna se refiere a las percepciones sensoriales de los estímulos
externos. La atención está conscientemente dirigida a detectar cualquier olor
cercano, luego a enfocar el sentido del gusto, a observar las sensaciones del tacto,
del cuerpo contra el suelo, de las ropas o el aire en contacto con la piel, luego llevar
la conciencia a todos los distintos sonidos asequibles alrededor sin analizarlos ni
nombrarlos, simplemente atestiguando la calidad de los sonidos. Sabemos que esta
es una técnica de pratyahara, de modo que la exteriorización de la conciencia
puede parecer una paradoja en principio. ¿Por qué hacemos esto? Porque si
intentamos interiorizar nuestra conciencia directamente, ¿qué ocurre?
Instantáneamente la mente mono salta y se vuelve distraída por los sonidos
externos, olores y el sentido del tacto etc. De esta forma, primeramente tiene que
haber una total expansión de la conciencia a todos los estímulos sensoriales.
Tenemos que saber cuáles son y cómo nos afectan, o cómo reaccionamos a ellos.
Tres factores están implicados (1) el objeto externo de percepción (olor, sabor,
sonido, vista y tacto); (2) los órganos externos de percepción (los jnanendriyas: piel,
nariz, orejas, ojos y lengua), y (3) el perceptor interno – la conciencia testigo - la cual
sabe que estamos observando; "Sé que estoy escuchando los sonidos externos y sé
que sé" es la forma que puede tomar esta conciencia.
Es como un producto de la etapa 1 que surge la conciencia de todas las percepciones
sensoriales, permitiendo al sentido del oído que se convierta en un radar, por
ejemplo, recogiendo tanto los sonidos más sutíles como los más groseros,
capacitándonos a ser más conscientes de los sonidos en la vida diaria. De modo que
el propósito actual de esta etapa es reducir la influencia de las impresiones externas
sobre nuestra percepción. Es una forma de familiarizarse a descartar. La percepción
consciente e intencionada del mundo externo automáticamente lleva al desinterés.
La mente se aburre teniendo que chequear todas las posibles distracciones y así
cesa de estar preocupada o interesada por este entorno. Desarrollamos la
capacidad de permanecer centrados, desapegados, completamente
despreocupados y desafectados de todo lo que ocurre a nuestro alrededor. Así, la
etapa 1 induce al primer nivel de pratyahara, disociación de los sentidos del mundo
exterior, lo que nos prepara para entrar para la segunda fase.
ETAPA 2: Conciencia del proceso de los pensamientos espontáneos
En la etapa 2 de Antar Mouna abandonamos el mundo exterior para trabajar con la
mente. Nos sentamos de un modo relajado y comenzamos a observar la pantalla
mental (Chidakasa) en frente a nuestros ojos cerrados. La meta es visualizar y
agotar los samskaras, los pensamientos negativos, las experiencias, fobias, viejas
memorias, emociones y temores. por ejemplo los escombros inútiles, que afloran
del subconsciente. La práctica regular de esta etapa limpia la mente de vieja escoria
y previene la acumulación de más basura.
Este proceso nos capacita a aceptarnos totalmente a nosotros mismos, no como
nos gustaría ser, sino como realmente somos.
ETAPA 3: Creación y eliminación de pensamientos
En la etapa 3 de antar mouna creamos y desechamos pensamientos a voluntad. Es lo
opuesto a la etapa 2. Aquí no se permiten los pensamientos espontáneos. Más bien
un tema particular o un pensamiento se elige a propósito, luego se reflexiona en
alguna tiempo, generando tantos pensamientos conectados como sea posible,
relacionados sólo con ese tema. Observando la cuestión desde todos los ángulos,
meditando en ella, si otra persona está involucrada, considerando cosas desde su
punto de vista y así. Después de algunos minutos, este tema o pensamiento se
arroja rápidamente de la mente, como un director de cine que da la orden de
"corten" cuando se finaliza una escena, y se elige otro tema. Esto puede repetirse
varias veces, eligiendo una cuestión diferente cada vez. Al practicante se le pedirá
elegir temas y cuestiones difíciles, confrontados o negativos, más que temas
intrascendentes que tenderían a ser una pérdida de tiempo.
En la etapa 3 es realmente posible trabajar un nivel psicoterapéutico. Aunque la
etapa 2 ayuda a remover tensiones mentales, permitiendo irrumpir sin inhibiciones,
muchos de éstos pensamientos subconscientes están profundamente enclavados en
regiones normalmente inaccesibles de la mente, fijados firmemente y arraigados a
través de la supresión habitual, y de esta manera no necesariamente surgirán de
manera espontánea.
En la etapa 3 los pensamientos planteados provocarán una serie de pensamientos
asociados. Estos pensamientos creados conscientemente atraen e incitan memorias
y pensamientos más profundos. La analogía es la de pescar. La mente muerde el
cebo con un pensamiento. El cebo se pone en el agua (la mente subconsciente) y
atrae a otros peces (las impresiones y pensamientos sub e inconscientes
profundamente enclavados) los cuales son cogidos, atraídos y luego abandonados.
Esto libera nudos y bloqueos psico-neuronales. Como estas memorias y
pensamientos se confrontan, pierden su peso y fuerza emocional, lo que nos lleva a
un mejor entendimiento de nosotros mismos, claridad y poderosa salud interior.
ETAPAS 4, 5 y 6
La etapa 4, conciencia y desecho de pensamientos espontáneos es un refinamiento
de las etapas anteriores. Para entonces mucha negatividad y muchos pensamientos
perturbadores deberán ser aclarados. La mente está más calmada en esta etapa.
Los pensamientos serán de otra cualidad, surgiendo de un espacio más sutíl y
profundo.
Una nueva dimensión de uno mismo puede indicarse o revelarse aquí, el nivel
psíquico. Uno no debería aferrarse a lo que surge. Se requiere desapego para no
volverse distraído. Cuando uno se introduce en un territorio desconocido, el testigo
debe ser fuerte. Gradualmente la mente se vuelve más refinada y lúcida.
En la etapa 5 la intención es crear un estado de ausencia de pensamientos. No
pensamientos, la mente tiene que volverse en blanco manteniendo el estado de
alerta y de conciencia. Es como un vacío mental, pero no es dormir.
La etapa 6 es conciencia del símbolo psíquico. Aquí se requiere la conciencia
permanente del símbolo psíquico para no ser arrastrado por otro escenario
psíquico. En esta etapa uno puede deslizarse hacia el estado de dharana y aún a
dhyana.
Extraido del libro “Mauna La enseñanza del Silencio” por Swami Satyananda
Saraswati
“Todas las prácticas espirituales existen para ayudarnos a entrar en el Gran Silencio.
El silencio interior es como un flujo de conocimiento directo y transformador. No se
trata de llenarnos de nociones intelectuales, sino de sumergirnos en nuestra propia
esencia”,
Poema de Prema Panduranga:
El habla necesita compañía, el silencio necesita soledad
El habla quiere conquistar a los demás, el silencio quiere conquistarte a ti mismo
El habla crea amigos y enemigos, el silencio es amigo de todos
El Habla necesita respeto, el silencio tiene ya este respeto
El habla está relacionada con la tierra, el silencio es trascendente
El habla educa, el silencio exalta
El habla tiene limitaciones, el silencio es ilimitado
El habla necesita esfuerzo, el silencio mucho más
El habla es humana, el silencio es divino
Mientras hablas te oyen otras criaturas, en silencio puedes oír al Creador
El silencio te lleva a la quietud de la mente, luego a la introspección, a la purificación
y finalmente a la liberación.
Extraido del libro “Mauna La enseñanza del Silencio” por Swami Satyananda
Saraswati
