CULTURA ESPIRITUAL Y SANACIÓN
pasar, y he observado que al enseñ ar eso la mayoría de mis aprendices han pasado el proceso
sin crisis alguna. Por tanto, desde mi experiencia, la probabilidad estadística de que la persona
reikista o reikidoka pase por una crisis curativa durante sus 21 o 22 días es muy baja y
depende mucho del mensaje que se les transmita. Ocurre igual con les pacientes: si les evito el
tema de la crisis, entonces se reduce el nú mero de personas que la padecen. Las pocas
personas que lo sufren me consultan y entonces les explico que es normal.
En el caso de que ocurra, ¿a qué se debe? Una explicació n podría ser que dar Reiki implica
efectuar un cambio energético, por lo que todo en la persona debe re-ubicarse, y también
transformarse o incluso parte de ello eliminarse o sublimarse, de acuerdo con la novedad
energética, y de ahí la crisis ocasional. Es parecido a cuando tenemos fiebre si la entendemos
como baliza: la fiebre sería una especie de “crisis curativa” que nos indica que nuestras
defensas está n luchando contra la infecció n o el virus y que el cuerpo está pasando por un
proceso de curació n. La fiebre obviamente asusta pero si se mantiene a raya y se toma la
medicació n adecuada la tenemos como indicadora del proceso; del mismo modo, la crisis
curativa en la sanació n también puede dar un susto pero hay que comprenderla y dejar que
siga su curso.
Por si acaso hago explícito lo evidente: si te encuentras mal ve al médico y toma la medicació n
que te recete, al margen de que estés tratá ndote con Reiki y estés viviendo una crisis curativa.
Nunca hay que perder la sensatez y el sentido comú n, y menos con temas de salud.
Gainen
Gainen26 es el nombre japonés con el que se denominan los conceptos clave de la filosofía de
Usui. Es el corazó n de cualquier sistema basado en el Usui Reiki Ryoho. El Gainen yo lo conocía
antes como Gokai27 puesto que siempre se había entendido que contenía 5 afirmaciones. A su
vez, en occidente estas afirmaciones del Gainen se llaman Principios Reiki.
Mikao Usui manuscribió en una hoja de mitsumata 28 el Gainen y enseñ ó a sus discípulos a
meditar y vivir con esos conceptos. Hasta hace poco se creía que el Gainen provenía del
Emperador Meiji de Japó n (1868-1912) pero es posible que este “error” provenga de la
necesidad que hubo en tiempos de Usui de hacer agradable la prá ctica del Usui Reiki Ryoho
para el Emperador Yoshihito. La alumna de Usui y monja budista Tenon-in, quien prefería que
se la llamara Mariko-obaasan y que aprendió de Usui cuando aú n estaba en Kyoto junto con
otros dokas, relata lo siguiente:
– Usui viajaba con frecuencia al monte Hiei en Kyoto. Nos dijo que estaba esperando. Le
preguntamos qué estaba esperando. Contestó que lo sabría cuando llegara. Un día en
1921, Usui hizo otro viaje el Templo Enrakyu (situado en el monte Hiei) y volvió unos
26 Literalmente significa “concepto”, “idea general” o “noció n”.
27 Significa “5 principios”.
28 Es un tipo de planta que generalmente se encuentra en Nepal y Japó n y con el cual se fabrica papel. El papel
de mitsumata es má s caro que el hecho con otras especies vegetales de la zona, pero se usa tradicionalmente
para la caligrafía o para pinturas basadas en agua, puesto que es un buen soporte para ello y es ademá s
bastante resistente y duradero.
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cuantos días má s tarde con una hoja de papel dorado. O-Sensei 29 nos mandó comprar
una hoja de papel de mitsumata y se pasó el resto del día con tinta y pincel. Cuando
nosotros volvimos al día siguiente, el papel ya estaba colgado en el tokonoma. Había
firmado la hoja en tinta roja y derramado un poco de la tinta en el borde de su cojín,
mancha que tomó la forma de un corazó n.
Relacionado con esto, el Sensei Hiroshi Doi señ ala que en el libro “Kenzon no Gebri” del autor
Bizan Suzuki (publicado en marzo del 1914) aparecen resumidas las mismas afirmaciones que
empleaba Usui en el Gainen, por lo que Usui podría haberse inspirado en él para describir el
fundamento de su sistema. En cualquier caso, el Gainen es una declaració n de una forma de
vivir, de una filosofía de vida. Veá moslo:
Se lee de arriba a abajo y de derecha a izquierda. Aquí está la transcripció n en alfabeto
romá nico (el nuestro) y luego la traducció n:
“Shou fuku no hihou, manbyou no Rei yaku,
Kyou take ke wa ikaru na
shinpai su na
kansha shite gou wo hageme
hito ni shinsetsu ni
Chou seki gasshou shite kokoro ni nenji kuchi ni tonaeyo.
Shin shin kaizen Usui Reiki Ryouhou.
Chouso Usui Mikao”
“El secreto que invita a la medicina espiritual para todas las enfermedades:
A lo largo del día de hoy30 no te enojes
no te preocupes
29 Se denomina “O-Sensei” al fundador de una disciplina espiritual en Japó n.
30 “Kyou” significa “hoy”, pero “take” es un adjetivo que se refiere a la totalidad de aquello que está
complementando, por lo tanto “kyou take ke wa” es mejor traducido como “a lo largo de hoy”.
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esfuérzate por obrar con apreciación31
sé amable con la gente.
Desde la mañ ana hasta la noche “canta” esto en plegaria desde el corazó n32.
Tratamiento Reiki de Usui para el perfeccionamiento de la mente y el cuerpo.
Fundador: Usui Mikao”
A diferencia de lo que alguno podría pensar, por “secreta invitació n” Usui no se refería al reiju
o sintonizació n sino a los conceptos que he resaltado en negrita, y por “medicina espiritual”
no se refiere al Teate o terapia manual de sanació n sino que también se refiere a los conceptos.
Se supone que con el método de Usui lo que se persigue es la realizació n espiritual, y mientras
se recorre esa vía con el entrenamiento adecuado se obtiene paz interior, bienestar emocional
y una mejora del estado físico.
“A lo largo del día de hoy” antes solía traducirse como “só lo por hoy”, y se refiere a dos cosas:
por un lado, cada día es un “hoy” que se renueva y por lo tanto cada día debemos pensar en los
conceptos de Usui; por otro lado, mucho má s obvio, durante todo el día debemos recordar y
aplicar los conceptos del Gainen como consejos que siempre hay que tener en cuenta.
Cuando dice “canta esto en plegaria” se había llegado a pensar que se refería a sentarse a
meditar en “gasshō” dos veces al día, una vez por la mañ ana y otra por la noche, para recitar
en silencio los conceptos, debido a có mo se traducía el Gainen. Ahora se sabe que se refiere a
un estado meditativo continuo “desde la mañ ana hasta la noche”, es decir, durante todo el día;
incluso puede incluir el recitado de los conceptos como un mantra segú n lo vayamos
necesitando a lo largo del día.
Usui está hablando de toda una filosofía de vida, una forma de proceder en el día a día. Los
conceptos son eso, conceptos, tal vez consejos, pero son la guía o el esqueleto del método de
Usui; su sistema de entrenamiento estaba construido en torno al Gainen, pues éste era el foco
que permitía saber hacia dó nde se iba y có mo proceder. Por el relato de Mariko-obaasan
deducimos que Usui estaba esperando encontrar el enfoque adecuado a su sistema y por eso
cuando supo resumirlo en el Gainen lo colgó en el tokonoma, el lugar del dojo que servía como
inspiració n y como foco meditativo.
En occidente, lo que eran los cinco principios de “no te enojes, no te preocupes, sé agradecido,
trabaja duro, sé amable” —la aproximada traducció n primera que se hizo del Gainen y que se
denominó Gokai— se tergiversaron un poco: por un lado se cambió el “trabaja duro” por
“gá nate la vida honradamente”, que sutilmente ya es má s de tinte econó mico cuando el
“trabajo duro” significaba cultura del esfuerzo, muy propio de la cultura japonesa; por otro
lado se sustituyó el “sé amable” por “honra a tus padres, maestros y ancianos”, que
implícitamente llevaba la premisa de no cuestionar nunca a tus superiores; finalmente los
31 “gou” representa el concepto budista de “karma” que a su vez indica un modo de actuar o de obrar en la vida.
“kansha” significa “gratitud”, pero por el contexto en que se encuentra es má s apropiado hablar de la
compasió n en el sentido budista del término y de có mo ésta se aplica con atenció n plena, apreciando el
presente. El resto de la oració n habla de que la acció n debe ser realizada con tesó n, con esfuerzo, con
motivació n.
32 “Chou seki” vendría a ser “mañ ana y tarde-noche”, “gasshou” se refiere a la posició n de juntar las manos en
plegaria, “kokoro” sería el corazó n, “kuchi” es boca y “tonaeyo” es cantar; interpreto que por “cantar” se
refiere a recitar esas palabras como si fuera un mantra, ya que recitar mantras es propio del budismo.
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cinco principios dejaron de ser conceptos o guía de vida para convertirse en preceptos o
sentencias de obligació n. Pero es curioso que, a pesar del cará cter sentencioso de los
principios occidentales, muchas personas reikistas y hasta con el grado de maestría
simplemente no los aplican y viven preocupadas, enfadadas y tratando sin respeto a otras
personas, aunque cobrar cobran y honrar a sus maestres también lo hacen cuando se trata de
perpetuar prejuicios. É sa es la realidad, maestres de Reiki que no se ocupan de su Ego.
Se puede pensar en el Gainen como en tres conceptos clave que describen el Usui-do o “vía de
Usui”, como que el Usui-do son tres vías en una:
La vía de la paz
“No te enojes; no te preocupes”. La filosofía budista es muy clara con esto. En la meditació n
budista del amor universal se pide “que estemos libres de hostilidad, de aflicció n y de
angustia”. Para lograr la liberació n del sufrimiento mental y emocional y de sus causas hace
falta encontrar la paz interior, el estado de calma y serenidad, el Anshin Ritsumei.
Lo paradó jico del camino hacia la paz interior es que só lo se puede lograr a través de la paz
misma, en la forma de pensamientos pacíficos, palabras asertivas y pacíficas y acciones
pacíficas. Hacer la paz para alcanzar la paz.
Esto se entrena y ahí es donde entra la meditació n en el Usui-do. La meditació n má s bá sica se
emplea con Gasshō y la veremos pronto, pero es evidente que en un sistema de entrenamiento
habrán prácticas meditativas más complejas y avanzadas, las cuales incluirán la experiencia de la
vacuidad y del rigpa —este tipo de meditación y estas palabras más técnicas las veremos más tarde
a partir del capítulo 7.
La ira y la preocupación las veremos en más detalle en el capítulo 9 cuando tratemos las emociones-
base que hay en la raíz de los distintos tipos de ego. Comprendiéndolas podremos gestionar mejor
aquellas cosas que nos sacan de nuestro centro y podremos recuperar más fácilmente la paz interior.
La vía de la impecabilidad
“Esfuérzate por obrar con apreciación”. La impecabilidad significa hacer lo correcto poniendo
lo má ximo de ti en cada momento, pero con la energía justa y necesaria, sin desperdiciarla.
Este concepto de Usui lo podemos describir mejor si lo desglosamos en sus tres palabras-
clave:
• Esfuerzo. Impecabilidad es poner nuestra Alma y nuestra motivació n en lo que
hacemos, y es importante que demos lo má ximo de nuestro corazó n. Pero es
igualmente importante que en esa acció n se emplee la energía justa, ni má s ni menos;
en todo momento conviene evitar en lo posible aquello que pueda robar nuestra
energía, y conviene hacer consciente qué elementos o prá cticas nos ayudan a recuperar
energía. El esfuerzo no tiene que suponer un desgaste sin sentido sino una energía bien
dispuesta y bien canalizada en la acció n correcta con nuestro corazó n en ella.
• Acción. La obra o acció n a realizar debe estar hecha con conciencia en hacer lo
correcto, ya que toda acció n tiene su consecuencia. Conviene conocer có mo el ejercicio
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de nuestra libertad afecta a otras personas y a nuestro entorno. Parte de la filosofía
budista se centra en poner atenció n en lo que hacemos, por lo que se desarrolla la
prá ctica de la atenció n y la concentració n; otra parte se centra en la ley de causalidad,
en có mo todo tiene su efecto y debemos cuidar las consecuencias de lo que pensamos,
decimos y hacemos. Puesto que el Reiki de Usui es esencialmente budista, incorpora
esta conciencia de la rectitud, de lo correcto, con atenció n plena, tal como se detalla en
el noble camino ó ctuple budista.
• Apreciación. Apreciar es ver lo positivo, lo bello y lo agradecido en cada situació n y
circunstancia; la apreciació n hace que la vía de la impecabilidad sea también una vía de
“belleza”. La mente se entrena en positivo al ver lo bondadoso que hay en el mundo y en
la vida y por lo tanto se abre má s a disfrutar de cada instante, sembrando así la
plenitud y el goce para experimentar en consecuencia una vida feliz. Ser impecable es
ser capaz de percibir esto también.
La vía de la compasión
“Sé amable con la gente”. Otro fundamento budista es la Bodhicitta 33, la cual implica una
compasió n ilimitada y espontá nea por todos los seres sintientes. Es la motivació n interna para
cultivar el amor, la bondad y la compasió n. Ser impecable es conocer que el desde dó nde
hacemos las cosas importa tanto como la acció n misma, y que la calidad de la mente, de las
emociones y las acciones determina si lo que sembramos dará fruto o no y de qué manera. Por
ese motivo no puede haber realizació n o liberació n sin cultivar la compasió n, y ésta requiere
empatía. La vía compasiva es la mejor garantía para una paz interior estable y duradera, y en
consecuencia lo es también para la felicidad.
Usui resumió este principio en la amabilidad, puesto que la amabilidad es una manifestació n
de la compasió n. Es curioso también que en nuestro idioma la palabra “amable” viene del latín
“amabĭlis”, que significa “afable, complaciente, afectuoso”.
Gasshō
El Gainen dice que hay que mantener un estado meditativo. Usui facilitaba eso mediante la
meditació n Gasshō, que significa “dos manos que se juntan”. En este libro dedico casi un
capítulo entero en explicar la prá ctica de la Meditació n, porque hacerlo bien implica un gran
éxito en el desarrollo personal y espiritual, y está en el bloque correspondiente al nivel 3 de
CES porque su prá ctica es especialmente vital cuando la persona busca su realizació n
espiritual. En este apartado me limitaré a hacer un breve resumen de la prá ctica para su
aplicació n má s bá sica.
Meditar en Gasshō 34, como indica su nombre, implica mantener las manos juntas palma con
33 Segú n la Wikipedia, “bodhi” significa iluminació n o el estado de despertar y “citta” es mente o espíritu, por lo
que Bodhicitta se puede traducir como el estado mental o espiritual de motivació n que busca la iluminació n, y
el budismo explica este estado como de unió n de la compasió n con la sabiduría. La motivació n compasiva de
la Bodhicitta lleva a hacer las cosas e incluso a buscar la iluminació n por el bien de todos los seres y lleva a
trascender el Ego. https://es.wikipedia.org/wiki/Bodhicitta
34 Gasshō Meisō : literalmente, meditació n con las palmas juntas. “ Meisō” significa meditació n.
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palma. Es similar a una postura de plegaria. Las manos suelen estar colocadas a la altura del
pecho.
He aquí una imagen de una mujer india en posició n Gassho35:
Aunque el Gassho japonés se realiza en la postura seiza36, puede resultar má s conveniente
sentarse en una silla o en el suelo, puesto que si se siente inconfortable nos podemos
desconcentrar. La espalda debe estar lo má s recta posible, y se respira con profundidad, ritmo
y tranquilidad, sin forzar nada; el cuerpo sabe.
Meditar, empero, no consiste en mantener la postura, respirar y ya está , es igual de importante
lo que se hace con la mente, por eso se considera una forma de entrenamiento mental. Hay
que dejar que fluyan los pensamientos sin apegarse a ellos ni a nada, simplemente
observarlos. No es quedarse en blanco como algunas personas piensan, ademá s los
pensamientos y las fantasías generalmente no se pueden evitar; hay que estar observando
nuestra mente como si estuviéramos en un teatro o en un cine, pero intentando no caer en el
interior de la “película”.
Con la prá ctica de forma natural los pensamientos se irá n disolviendo dejando al descubierto
una especie de “claridad”, la cual es en realidad la mente iluminada que existe en nuestro
interior.
Aquí no hay tiempos, no se trata de estar 15 minutos o media hora, lo importante es hacerlo
bien aunque só lo dure un minuto, puesto que obtendremos mayor beneficio en una prá ctica
bien hecha con toda la energía y todo el enfoque puesto en ella que no con una prá ctica larga
pero distraída e incó moda. Ya se irá ganando confianza poco a poco y podremos ampliar el
rato de meditació n lo que creamos conveniente.
Por sencillo que sea, su prá ctica es difícil. A menudo nos perderemos en los pensamientos y
35 Esta imagen se puede encontrar en la versió n inglesa de la Wikipedia en el artículo de “Namaste”. Fue subida
por el usuario “Ekabhishek” el 15 de julio de 2009, con el permiso de su dueñ o Saptarshi Biswas, bajo el título
de “An Oberoi Hotel employee doing Namaste, New Delhi.”. Está protegida por Creative Commons.
36 Tomando asiento sobre los propios talones de los pies. Es una postura muy propia del budismo zen y de la
cultura japonesa en general. Ver: https://es.wikipedia.org/wiki/Seiza
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nos dejaremos arrastrar por ellos. Es normal, comú n y frecuente. Si eso ocurre simplemente
tomamos conciencia de nuevo de estar observando, y jamá s hay que juzgarse porque no se
trata de ningú n fracaso; no existe nada como el éxito o el fracaso en la meditació n, só lo existe
la meditació n.
La prá ctica meditativa también se puede usar cuando nos falta serenidad por la razó n que sea,
observando directamente de frente la emoció n negativa en sí. Las emociones no hay que
reprimirlas, só lo hace falta observarlas. Cuando lo hacemos nos podemos encontrar con que
esas emociones se disuelven y de repente nos sentimos con mayor tranquilidad. Por eso
siempre se aconseja la meditació n —que en occidente se aplica con el nombre “mindfulness” o
“atenció n plena”— para la gestió n emocional y el aprendizaje de la inteligencia emocional.
El Gainen habla de la alerta o el estado meditativo como algo continuo. De hecho, la parte má s
potente de la meditació n es cuando conseguimos que ese estado de observació n, atenció n y
enfoque sea trasladable a todo lo que nos rodea, en toda situació n, en todo momento. Esto es
aú n má s difícil que sentarse a meditar, pero mucho má s ú til. Cuando desarrollamos esa
capacidad ganamos una claridad que desconocíamos, podemos ver la esencia de las cosas y la
bondad en la gente má s allá de sus má scaras y su Ego. Incluso se puede observar la realidad de
forma objetiva. Por eso la Meditació n suele ser el medio para alcanzar la iluminació n y la
realizació n espiritual.
Para Usui, la Meditació n era muy importante y necesariamente la enseñ aba como parte de su
sistema.
Retomaremos este tema en el capítulo 7.
Los símbolos
Antes de la escritura alfabética, se usaban glifos, ideogramas o logogramas para representar
ideas, como podría ser el cartucho egipcio o el kanji japonés; junto con ello había tambié
distintas figuras, trazos o dibujos, como podría ser el ejemplo de la trisquel celta. Todo esto lo
podríamos agrupar bajo el paraguas de “símbolo”.
Trisquel37
37 Símbolo sacado de https://es.wikipedia.org/wiki/Trisquel
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CULTURA ESPIRITUAL Y SANACIÓN
Los símbolos encierran en sí mismos una idea, un pensamiento, un concepto. La funció n del
símbolo es evocar esa idea al contemplarlo o dibujarlo. La ventaja del símbolo es que permite
contener ideas anidadas o interconectadas en torno a un concepto comú n, es decir, permite
aglutinar, por lo que un mismo símbolo puede representar cosas diferentes pero que tienen
conexió n entre ellas; recuperando el ejemplo de la trisquel, puede representar a la vez
evolució n, ciclo y transformació n.
El símbolo es un excelente foco meditativo, pero a lo largo de la historia se ha usado también
con finalidades má gicas o esotéricas, de tal manera que al inscribirlo en alguna parte se le
dotaba de poder para que ejerciera un efecto en relació n a los significados que guarda dicho
símbolo. De nuevo en el ejemplo de antes, la trisquel se ha empleado como amuleto para la
buena suerte, para avanzar en la vida, para disponer de energía creadora.
En Reiki tengo la casi total seguridad de que cuando se introdujeron símbolos se hicieron con
un propó sito meditativo, para reflexionar sobre sus significados e integrarlos en la propia
persona y en la actitud durante el día; posiblemente Usui los tomó prestados de la escuela
budista Tendai. Pero saltar de aquí a lo esotérico es fá cil y probablemente ocurrió al poco de
morir Usui.
Hoy en día lo que conocemos en Reiki, sobretodo el occidental, es que se emplean unos
símbolos determinados con el fin de modular la sanació n o dirigirla a fines concretos. Só lo
funcionan cuando evocamos la idea asociada al símbolo, incluso aunque no se haga de manera
consciente. Hay reikistas que al usar símbolos no los emplean con un propó sito determinado,
pero cuando hicieron el seminario de Reiki aprendieron que cada símbolo significa algo y
“sirve” para algo, y eso ya es suficiente pues el inconsciente se encarga del resto.
Cada vez que alguien dibuja un símbolo o lo pronuncia está haciendo vibrar la energía
espiritual de una manera determinada y eso invoca la manifestació n del significado que
guarda el símbolo en sí. La mente tiene la capacidad de influir en los estados emocionales,
pero también en el funcionamiento de la energía espiritual.
En Reiki japonés los símbolos son conocidos como shirushi38. Usui debió pensar que meditar
en la idea que subyace a un símbolo ayudaría a los dokas en su entrenamiento y evolució n a
partir de cierto grado de aprendizaje. Los símbolos iniciales fueron tres y se enseñ aban en los
grados que se corresponden con el actual Okuden —en la ristra de símbolos que he puesto al
comienzo de este apartado, son los símbolos 2, 3 y 4 empezando por la izquierda.
Por otro lado, estos tres símbolos los ofreció como apoyo antes de que se inventara y
estableciera el Reiju, lo cual significa que nunca hubo necesidad de recibir una sintonizació n
para poderlos usar, a diferencia de lo que creen la mayoría de reikistas occidentales. Los
símbolos dependen de la mente, no de la sintonizació n, y hacer que un símbolo dependa
necesariamente de una sintonizació n representa otra forma má s de esclavitud espiritual.
Respecto de esos tres símbolos que he señ alado, he leído que los dos primeros en realidad
Usui los dibujaba de forma diferente y los llamaba con un nombre distinto a lo que se conoce
de forma generalizada; nunca termino de sorprenderme de los cambios y manipulaciones que
38 Literalmente: marca, símbolo o sello.
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CULTURA ESPIRITUAL Y SANACIÓN
han habido en Reiki. Resulta que el sensei Hyakuten Inamoto afirma que Hayashi aprendió de
Usui estos símbolos distintos que aquí en occidente no se conocían; Hyakuten Inamoto
aprendió el método Reiki de la escuela de Hayashi —Hayashi Reiki Kenkyukai— por lo que
hay la posibilidad de que sea cierto lo que dice.
Una vez Usui hubo muerto se añ adió un cuarto símbolo en grados má s elevados, que a veces se
llama “símbolo maestro” —es el tercero empezando por la derecha de la lista anteriormente
mencionada—. Es muy probable que estuviera a la vista en el dojo de Usui, tal vez en el
tokonoma, pero Usui nunca lo implementó en su enseñ anza. Ese símbolo tiene connotaciones
budistas del potencial de iluminació n que tiene el ser humano, y quizá por eso se pensó en
incorporarlo como herramienta de trascendencia.
Recuerda que lo importante del símbolo en el Usui Reiki Ryoho original no era su supuesto
poder sino el concepto que representa.
Con el auge y la diversificació n de Reiki se incluyeron símbolos má s nuevos. La lista de antes la
completé con símbolos del Reiki Tibetano hasta llegar a 7 símbolos; con só lo éstos podemos
entrenar a la mente para hacer cualquier cosa. Otras personas má s atrevidas han inventado,
canalizado o incluido símbolos propios, que en teoría ofrecen nuevas funcionalidades pero
que realmente no son necesarios.
Hay tanto desconocimiento profundo de lo que es realmente el Reiki que muchas personas al
grado de maestría enseñ an que los símbolos son la “llave” del Reiki, que sin ellos se alcanza a
hacer muy poca cosa o nada. La primera vez que cursé un nivel 1 de Reiki no me enseñ aron
símbolo alguno y el método funcionaba bien, la gente con quien lo probé estaba realmente
muy contenta, claro que alguno podría argumentar que si funcionaba era porque me
sintonizaron con símbolos. Yo argumento que en época de Usui el Reiki también funcionaba y
sin usar ni símbolos ni sintonizaciones. En occidente hemos construido el sistema Reiki sobre
la base de muchos prejuicios. La auténtica “llave”, si hay alguna, es el Gainen, que ya he dicho
que es el corazó n del sistema.
Un símbolo está compuesto al mismo tiempo por un yantra —un dibujo que hay que trazar—
y un mantra —un sonido o un conjunto de sonidos que hay que pronunciar repetidamente un
nú mero concreto de veces—; en japonés al mantra se lo llama kotodama39. Suele
acompañ arse de una intenció n específica. Ambas cosas, el trazado y el citado, se pueden
realizar mentalmente.
En Reiki occidental, cuando se usa el símbolo en sanació n se traza, se pronuncia y se “empuja”,
es decir, se lo hace entrar ya sea a alguna parte del cuerpo físico, del cuerpo energético o del
aura. Cuando el trazado se hace con la mente, el empuje del símbolo suele realizarse con la
mirada, como si saliera un rayo de energía de nuestros ojos. También puede trazarse con la
punta de la lengua sobre el paladar y luego “soplar” el símbolo.
De forma independiente de los símbolos, la energía se puede mandar a la persona usuaria
39 Puede traducirse como “espíritu o alma de la palabra”, puesto que en oriente se considera la palabra hablada
como un fenó meno místico dotado de poder espiritual. También se puede hablar de “jumon” —traducido
como “hechizo”—, cuando en Japó n se realiza el mantra de toda una frase o cuando se hace una invocació n,
cosa que es comú n en el Shintoísmo.
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simplemente sosteniendo la mirada sobre la parte afectada del cuerpo y manteniendo la
atenció n en ella, y a eso se le llama Gyoshi-Ho. De igual modo, la energía se transmite
mediante un soplo sostenido, técnica que se llama Koki-Ho, y puede ser má s conveniente en
situaciones como las de una quemadura en las cuales el contacto directo es inadecuado. Por si
acaso, y aunque estas dos prá cticas no tienen má s secreto, lo volveré a mencionar en el
capítulo de técnicas de Shoden.
La energía funciona perfectamente bien por sí sola, con tan só lo poner las manos o mirar o
soplar, pero los símbolos que se usan hoy en día en el tratamiento manual con Reiki pueden
considerarse una herramienta eficaz que ayuda a enfocar y modular el uso de la energía. Al
principio, cuando se aprende Reiki, puede ser conveniente usarlos pues se requiere tiempo y
experiencia para dominar el arte energético, pero igualmente hay que aprender a dejar de
emplearlos paulatinamente a medida que vamos madurando en esta prá ctica. A pesar de todo,
la gran mayoría de personas en el grado de maestría de Reiki prefieren seguir usá ndolos
siempre en sus tratamientos, lo cual indica también que son dependientes de la herramienta
que debería hacerles autó nomas. En este sentido, yo también soy una persona dependiente
porque cuando pierdo el enfoque tiendo a recurrir a ellos para recuperarlo, pero estoy en
camino de desaprenderlos.
En algunos linajes de Reiki occidental se mantiene la enseñ anza de que los símbolos Reiki y
sus mantras son tan sagrados que deben mantenerse en secreto, que no pueden revelarse a
ninguna persona que no haya sido iniciada en el nivel correspondiente de Reiki, por si acaso
los símbolos se usaran para fines deshonestos. En la Alianza de Reiki, por ejemplo, se prohíbe
incluso tomar notas, y si no tienes una buena memoria tienes que contactar de nuevo con tu
enseñ ante para que te vuelva a enseñ ar los símbolos. Usui nunca los hizo secretos, y de hecho
Hayashi tampoco —se sabe de apuntes de Hayashi en los cuales está n dibujados los símbolos
—, por lo que podría haber sido cosa de Takata.
Como Usui no hizo de su Reiki Ryoho una tradició n oral no hubo necesidad de secretismo; ya
dije en un apartado anterior que Usui animaba a su alumnado a tomar apuntes. Por si queda la
menor duda, los símbolos usados en Reiki, que tienen conceptos como la Armonía, la
Compasió n, la Verdad o la Iluminació n, por su propia naturaleza es imposible que sirvan a
fines negativos, por lo que no hay peligro alguno.
El linaje
Hasta ahora se le ha dado mucha importancia a la línea de sucesió n de persona maestra a
alumna, como si fuera un á rbol genealó gico. Esta cadena que tiene su origen en el maestro
Usui se conoce como linaje. Da sensació n de grandeza y de importancia poder decir con quién
nos hemos instruido y ver có mo en línea ascendente todo va a parar a Usui. Pero, ¿qué ocurre
con las personas como yo que hemos pasado por varias personas enseñ antes? ¿Cuá l es, en este
caso, el auténtico linaje, el de quien me dio la maestría o me corresponden todos los linajes de
quienes he recibido formació n?
Tal vez por este motivo, y porque vivimos en una era donde prima el compartir informació n,
que entiendo que el linaje pierde con el tiempo su importancia inicial y le doy má s
importancia a la informació n de la que se dispone y a la capacidad para discriminar su
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veracidad y construir con ello conocimiento. Nos estamos dirigiendo a la Sociedad del
Conocimiento.
El linaje, con la pretensió n con que se presenta siempre, me resulta equivalente al concepto de
“sangre pura” en la saga Harry Potter. Es absurdo, especialmente ahora que sabemos que el
Reiki habitualmente no tiene apenas nada que ver con lo que Usui enseñ aba, por lo que es una
hipocresía establecer un linaje con Usui.
El linaje es un aspecto tradicional de las artes marciales que indica el prestigio de un
maestro y su fidelidad al sistema y a los conocimientos que trasmitió originalmente el
fundador de cada arte marcial; se dice que hasta puede ser indicativo de la calidad del
aprendizaje del alumnado. En el momento en que la propia Gakkai modificó o le dio menos
importancia al sistema original de Usui y se centró má s en el aspecto terapéutico, esto dejó de
tener sentido. Aceptaría el concepto de linaje en el caso de que hubiera sobrevivido el sistema
de entrenamiento original de Usui sensei a través de alguna persona alumna directa suya.
La ilusió n del linaje también puede dificultar el crecimiento espiritual, debido a cuestiones
relativas a la importancia personal, la identidad y el Ego. Hay que centrarse menos en el
“prestigio” y má s en el desarrollo personal, y prestar atenció n a la calidad real del aprendizaje.
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