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INSTITUTO DE INVESTIGACION Y POSTGRADOS
ENSAYO SOBRE LA HISTORIA FILOSÓFICA DEL CONOCIMIENTO,
BASADO EN LA TEORÍA DEL MITO DE LAS CAVERNAS.
Autor: Alex Enrique Dume Alcívar
Facilitador: Prof. María Elena Díaz Varela
Guayaquil, Abril de 2020.
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ENSAYO SOBRE LA HISTORIA FILOSÓFICA DEL CONOCIMIENTO,
BASADO EN LA TEORÍA DEL MITO DE LAS CAVERNAS.
El mito de la caverna de Platón es una alegoría sobre la realidad de nuestro
conocimiento. Platón crea el mito de la caverna para mostrar en sentido
figurativo que nos encontramos encadenados dentro de una caverna, desde
que nacemos, y cómo las sombras que vemos reflejadas en la pared
componen aquello que consideramos real.
Platón (428 a. de C.-347 a. de C.) también usa esta alegoría para explicar
cómo es para el filósofo y maestro guiar a las personas al conocimiento
(educación), intentando liberarlas de las ataduras de la realidad de la
caverna. Según este filósofo, la gente llega a sentirse cómoda en su
ignorancia y puede oponerse, incluso violentamente, a quienes intentan
ayudarles a cambiar.
El mito de la caverna se encuentra en el libro VII de la obra República de
Platón, escrita hacia el año 380 a. de C. La importancia general de la obra
República radica en la exposición de conceptos y teorías que nos llevan a los
cuestionamientos sobre el origen del conocimiento, el problema de la
representación de las cosas y la naturaleza de la propia realidad.
Resumen. - En el mito de la caverna es un diálogo escrito por Platón, en el
que su maestro Sócrates y su hermano Glaucón hablan sobre cómo afecta el
conocimiento y la educación filosófica a la sociedad y los individuos.
En este diálogo, Sócrates pide a Glaucón que imagine a un grupo de
prisioneros que se encuentran encadenados desde su infancia detrás de un
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muro, dentro de una caverna. Allí, un fuego ilumina al otro lado del muro, y
los prisioneros ven las sombras proyectadas por objetos que se encuentran
sobre este muro, los cuales son manipulados por otras personas que pasan
por detrás.
Sócrates dice a Glaucón que los prisioneros creen que aquello que observan
es el mundo real, sin darse cuenta de que son solo las apariencias de las
sombras de esos objetos.
Más adelante, uno de los prisioneros consigue liberarse de sus cadenas y
comienza a ascender. Este observa la luz del fuego más allá del muro, cuyo
resplandor le ciega y casi le hace volver a la oscuridad.
Poco a poco, el hombre liberado se acostumbra a la luz del fuego y, con
cierta dificultad, decide avanzar. Sócrates propone que este es un primer
paso en la adquisición de conocimiento. Después, el hombre sale al exterior,
en donde observa primero los reflejos y sombras de las cosas y las
personas, para luego verlas directamente.
Finalmente, el hombre observa a las estrellas, a la luna y al sol. Sócrates
sugiere que el hombre aquí razona de forma tal que concibe a ese mundo
exterior (mundo de las ideas), como un mundo superior. El hombre,
entonces, regresa para compartir esto con los prisioneros en la caverna, ya
que siente que debe ayudarles a ascender al mundo real.
Cuando regresa a la caverna por los otros prisioneros, el hombre no puede
ver bien, porque se ha acostumbrado a la luz exterior. Los prisioneros
piensan que el viaje le ha dañado y no desean acompañarle fuera. Platón, a
través de Sócrates, afirma que estos prisioneros harían lo posible por evitar
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dicha travesía, llegando a matar incluso a quien se atreviera a intentar
liberarlos.
Análisis. - El mito de la caverna es una alegoría que abarca varios
elementos que comporta la teoría de las ideas de Platón y un análisis
dividido en 3 dimensiones:
La dimensión antropológica (naturaleza humana),
La dimensión ontológica (del ser) y epistemológica (del conocimiento) y,
la dimensión moral (valorización de la sociedad) y política (forma de
gobernar).
La teoría de las ideas de Platón se basa en dos conceptos contrapuestos:
El mundo sensible, cuya experiencia se vive mediante los sentidos. Son
múltiples, corruptibles y mutables.
El mundo inteligible o el mundo de las ideas, cuya experiencia es cosechada
mediante el conocimiento, la realidad y el sentido de la vida. Siendo únicas,
eternas e inmutables.
Teoría del conocimiento y el mito de la caverna.
En la República, en los capítulos VI y VII (con la analogía o símil de la línea y
la alegoría de la caverna) Platón señala que el origen del conocimiento real
se desprende de las ideas.
Sin embargo, el mundo físico, visible o sensible, es un mundo de
conocimiento limitado, de opinión. El mito de la caverna expresa la dualidad
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yacente entre el conocimiento aparente (interior de la caverna) y el
conocimiento puro y real (exterior de la caverna).
Ello se traduce en un dualismo epistemológico y otro ontológico:
Por un lado, el conocimiento del mundo de las ideas, compuesto por el
conocimiento intelectual y el conocimiento discursivo.
Por otro lado, el conocimiento del mundo sensible, basado en la opinión, y
que está compuesto por la conjetura y la creencia.
La epistemología de Platón (su concepción sobre el conocimiento) va de la
mano con su ontología (el ser real de las cosas), siendo que todo aquello que
se encuentra en el mundo físico es una copia de una idea inmaterial, que se
encuentra en el mundo de las ideas.
El conocimiento verdadero
El mundo de las ideas es un mundo de absolutos que son inmutables y que
son las esencias de las cosas del mundo físico y es a través de la razón que
se puede acceder a este conocimiento.
El conocimiento que compete al mundo de las ideas es un conocimiento
verdadero y científico (episteme), sobre lo que es real, y se compone del
conocimiento discursivo o dianoia, y el conocimiento propiamente intelectual
o noesis:
El conocimiento discursivo (dianoia): se relaciona con el razonamiento lógico
y matemático, representándose en los objetos (por ejemplo, figuras
geométricas).
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El conocimiento intelectual (noesis): se refiere a la razón, siendo sus objetos
las ideas, de una naturaleza inmutable y no es posible encontrarlo en el
mundo sensible. Este conocimiento tiene como objeto máximo la idea del
Bien.
Fuera de la caverna, el preso liberado observa los reflejos de las cosas, lo
que Platón utiliza como una metáfora del conocimiento matemático o
discursivo.
El conocimiento propiamente dicho, que es de las ideas, con la idea del Bien
como la más importante, se obtiene a través del uso de la razón. El alma
tiene acceso a este a través del recuerdo, ya que alguna vez formó parte de
este mundo de las ideas.
El conocimiento sensible
En cuanto al mundo sensible, este es un mundo que está en cambio
constante. Ello hace imposible que este pueda ser origen de conocimiento en
un sentido universal.
El mundo sensible ofrece un tipo de conocimiento que está basado en los
objetos físicos y en las imágenes y apariencias. Esto hace que no sea más
que un conocimiento individual, en el que los objetos visibles no ofrecen más
que un entendimiento de la realidad basado en la opinión o doxa, por lo que
se trata de un conocimiento subjetivo.
Platón considera que este tipo de conocimiento se divide en dos partes: la
conjetura o eikasía y la creencia o pistis.
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La conjetura (eikasía) se basa en la imaginación y suposición, siendo sus
objetos las imágenes con una calidad fugaz, y se encuentra presente en la
realidad visible.
Por ejemplo, en el mito de la caverna, Platón sugiere que los reflejos y las
sombras, y otro tipo de imágenes, ofrecen un conocimiento inmediato que da
forma a nuestra perspectiva y convicciones sobre el mundo. Pero dicho
conocimiento, es fugaz y no sobre las esencias de las cosas.
En el caso de la creencia (pistis), esta se basa en la observación, siendo sus
objetos aquellas cosas materiales que se encuentran en la realidad visible.
Además, su naturaleza es transitoria (sus objetos son cambiantes y
corruptibles), aunque no tan fugaz como en el caso de la conjetura.
Aquí, los objetos que se experimentan, como el propio cuerpo, son objetos
físicos y corruptibles.
Opinión personal.
Desde mi perspectiva es que no hay que mantenerse, quedarse o aislarse a
un solo concepto ni mucho menos tomarlo como verdad absoluta. Hay que
abrirse a explorar nuevas ideas, nuestro conocimiento es tan limitado como
nosotros mismos lo decidamos, nos quedamos con el conocimiento
establecido que nos dan y si no analizamos e investigamos no vamos a
llegar a innovar, debemos buscar otras opciones.
Referencias Bibliográficas:
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Obra La Republica de Platón, Obra reproducida sin responsabilidad editorial
[Documento en línea] http://www.ataun.eus/BIBLIOTECAGRATUITA/Cl
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%C3%BAblica.pdf [Consulta: 2020, Abril 26].
Mito de las cavernas de Platón, Revisión técnica por Ever Arrieta [Documento en
línea]. Disponible: https://www.culturagenial.com/es/mito-de-la-caverna-de-
platon/ [Consulta: 2020, Abril 26].
