UNIVERSIDAD COMPLUTENSE DE MADRID

FACULTAD DE CIENCIAS DE LA INFORMACIÓN

TESIS DOCTORAL
El ser tecnológico. La transformación del diálogo en el
marco de la cultura contemporánea

MEMORIA PARA OPTAR AL GRADO DE DOCTOR

PRESENTADA POR

María Almudena Solana Bajo

Director

Joaquín Aguirre Romero

Madrid

©María Almudena Solana Bajo, 2020

 Universidad Complutense de Madrid

Facultad de Ciencias de la Información

EL SER TECNOLÓGICO. LA TRANSFORMACIÓN DEL

DIÁLOGO
EN EL MARCO DE LA CULTURA CONTEMPORÁNEA

Tesis Doctoral

Presentada por: Almudena Solana Bajo

Director: Dr. Joaquín María Aguirre Romero

Octubre 2019.

3
 AGRADECIMIENTOS Y DEDICATORIAS

Al comenzar a estudiar Periodismo en esta Facultad de Ciencias de la
Información, formé parte del equipo que sacó adelante la revista “El Pobrecito
Hablador”, una revista de pensamiento y literatura con la que se decidió honrar
a Mariano José de Larra desde el Departamento de Literatura Española. El joven
Larra, muchos años atrás, (1833-1834) con una revista de igual título, miraba,
ilusionado, que era posible la superación, el adiós al anquilosamiento y la
ensoñación de un mañana, siempre mejor.

Aquella revista del romántico Larra solo permaneció durante catorce números.
No sé si llegamos a tantos los jóvenes e ilusos que, como Larra, pero casi 150
años después no nos quedábamos cortos en nuestro afán de aprender y
mejorar nuestro entorno, y a nosotros mismos. ¿Cómo? Haciéndonos
preguntas, compartiendo interrogantes; queriendo saber la opinión de los
demás. Escuchar; escucharnos. Hablar, como “El pobrecito hablador”.

Al frente de ese equipo, junto a la profesora de Literatura española, María
Dolores de Asís (a quien tengo presente en este momento de agradecimientos)
estaba Joaquín María Aguirre con quien, bastantes años más tarde me
reencontré en un evento literario en Madrid. De la suerte de aquel reencuentro
en el año 2013 y el enorme ánimo de Joaquín María Aguirre, surgió el recuperar
unos estudios de doctorado que ya había iniciado años atrás, cuando, a pesar
de estar trabajando en Londres en aquel momento, quería dar continuidad
académica tras licenciarme, como así fue. Sin embargo, el trabajo periodístico

4
dentro y fuera de España en diferentes ámbitos y de manera alternativa, así
como la maternidad, sin olvidar el mundo de ficción al que me volqué con
absoluta entrega, lo fueron postergando.

Realizo este recorrido a través del tiempo para destacar que, años más tarde,
es la transformación del concepto de Diálogo y la vida del ser tecnológico la que
me ha hecho estudiar, investigar, contrastar, escuchar, preguntar, con la misma
energía que lo hacía cuando estaba entre las paredes de la facultad. Podría ser
otro ejemplo de paralelismo contrario que, a nivel personal, podría incluir como
fuente de progreso dialéctico…. Quien fue antes un “Pobrecito Hablador” hoy
es un ser interconectado, que, también pide de manera entusiasta mi atención.
Diálogo.


He querido introducir con estas palabras para entender mis agradecimientos.
Gracias por el apoyo constante y el rigor de mi Director de Tesis, Joaquín María
Aguirre, un ejemplo de curiosidad intelectual y generosa sabiduría. Mi
agradecimiento a él también por el tiempo atrás y por su especial cuidado en
estos años de investigación y duro trabajo. Gracias, especialmente, por la
dificultad extrema que supuso para mi dejar de ser novelista un tiempo y
aprender a reflexionar de manera científica.

Gracias a cuantas personas han respondido a mis preguntas a lo largo de estos
años, especialmente agradecida por el diálogo con los once expertos que se
incluyen en la última parte de la investigación y que tuvieron a bien dedicarme

5
su tiempo y sus reflexiones. Gracias por el deleite y el alimento intelectual y
vital a través de las obras de los que nos dejaron: autores, pensadores y artistas
que siempre están vivos.

Gracias a mi familia, siempre juntos. Gracias José Miguel, Jaime, Mateo, Rebeca.
Gracias a José Enrique por sus empujones tecnológicos y su calma. Gracias a los
profesionales de la Secretaría de Doctorado de la Facultad de Ciencias de la
Información; gracias, Elena. Gracias, por último, por los años a mi paso por esta
facultad. Aquí entré haciéndome preguntas. Y en ello sigo…


A mi madre, Carmina.

6
 Índice

Resumen…………………………………………………………………………………………….. 14

PRIMERA PARTE

1. Objeto de la Investigación……………………………………………………......... 18

2. Marco Teórico.…………………………………………………………………………….. 19
2.1. Principales conceptos y enfoque de estudio…………………....... 26

3. Metodología…...…………………………………………………………………………….. 28
3.1. Construcción del espacio semántico………………………………....... 28
3.2. Principales conceptos y su agrupación dialógica: La oposición
conceptual…………………………………………………………………………… 29
3.3. Las entrevistas: Selección de interlocutores. Estructuración
de las respuestas…………………………………………………………………. 29

4. Principales hipótesis de trabajo y preguntas de investigación……… 31

7
 H1. La presencia de la máquina y la tecnología en la vida social ha
dado lugar a una corriente de pensamiento que manifiesta su
hartazgo por los efectos sobre lo humano.
P1. ¿Cuáles son los puntos centrales de crítica al desarrollo
tecnológico formulados en esta corriente?
P2. ¿En qué términos se percibe la deshumanización de la vida
social y personal?
P3. Si la máquina se toma como modelo ideal de perfección,
¿cómo asumimos la imperfección? ¿Bajo qué premisa pueden el
dolor y la imperfección del ser convertirse en el motor de un
cambio?
P4. ¿En qué términos el diálogo interpersonal es la llave para
afirmarse como humano?

SEGUNDA PARTE

5. La máquina y el anti-maquinismo: Perspectivas históricas de un

cambio social.……………………………………………………………………………….. 33
5.1. Introducción……………………………………………….…………………....... 33
5.2. Fascinación por la máquina…………………………………………………. 36
5.3. La Revolución Industrial. Una nueva forma de estar en el
mundo…………………………………………………………………………………. 39
5.3.1. La “megamáquina” en la industria bélica……………………. 42
5.4. La rebelión contra las máquinas. Los luditas.………………………... 46

8
6. La confrontación persona/ máquina.………………………………………….. 49
6.1. El ser, único e irrepetible.…………………………….………………....... 49
6.2. La persona. Del personalismo al ser tecnológico.………………. 52
6.3. El futuro nos adelanta.………………………………………………………. 57
6.4. El entorno de la persona. El libre albedrío y la ausencia de
límites. El nuevo orden en el contexto social.……………………... 60
6.5. La interacción persona-máquina………………………………………… 65

7. La oposición orgánico/ mecánico.……………………………………………….. 76

7.1. La concepción mecánica de la naturaleza.…………………......... 76
7.2. La producción en cadena.……………………….…………………………. 79
7.2.1. Mayakovski y el primer libro de viajes del S.XX: Una
visita a la Fábrica Ford……………………………………………. 83
7.2.2. El trabajo flexible o la gestión “just in time”. Del
fordismo al toyotismo……………………………………………… 86
7.3. “Tiempos Modernos”. Charles Chaplin, la pericia frente a la
eficacia.…………………………………………………………………….…………. 87
7.3.1. El funcionamiento de las hormigas.……………………………. 91
7.4. Hombre-máquina-cosa. Mario Perniola.……………………………... 93
7.5. La persona y la cosa. Julián Marías y Ernesto Sábato…………….. 100
7.6. La razón vital de Ortega……………………………………………………….. 105

8. Diálogo, alteridad y comunicación……………………………………………….. 110

8.1. El carácter social de lo humano………………….…………………....... 110
8.2. El lenguaje frente al lenguaje maquinal.……………………………. 112

9
 8.2.1. Una silla, dos sillas, tres sillas………………………………….. 115
8.3. El diálogo desde la palabra.………………………………………………. 120
8.4. Juntura, conexión, alteridad. Bajtin……………………………………. 123
8.4.1. El silencio, la escucha, las pausas……………………………… 128
8.5. El conocimiento metafísico. Martin Buber y Deleuze.…………. 133
8.5.1. Obstáculos al conocimiento metafísico. Obstáculos a
la comprensión……………………………………………………....... 136
8.5.1.1. La pasividad. El darse por enterados. Deleuze… 139
8.5.1.2. La anticipación. Los macro datos y el
positivismo………………………………………………………. 141
8.5.1.3. El diálogo entre iguales o la ausencia de
diálogo…………………………………………………………….. 145
8.6. El otro como público. La conectividad. …………………………………. 148

9. Desarrollo y evolución. Historia y memoria.………………………..………….. 153

9.1. La cultura como diálogo. La huella, el recuerdo. Los
antepasados………………………………………………………………………… 153
9.2. Límites al diálogo intercultural….…………………………………………. 164
9.2.1. Los prejuicios, los estereotipos………………………………….. 164
9.2.2. La síntesis precoz en un mundo cerrado…………………….. 171
9.2.3. El temor, la reiteración………………………………………………. 173
9.3. La auto-observación de uno mismo.………….…………………………. 177
9.4. Educación e individualidad………………………………………………….. 183
9.5. Conocimiento desde la tradición frente a rendimiento
cuantificable. Los datos……………………………………………………….. 187

10
10.El hombre y su entorno (I) Valores frente a utilidad. Nueva
“situación” de la persona ante la máquina.………………………..……….. 194
10.1. Redefinición de los conceptos de espacio y tiempo. El ser
humano ante las nuevas coordenadas o sin ellas………………… 194
10.2. Un encuentro fallido con lo real. El conformismo y la
soledad………………………………………………..………………………………. 201
10.3. Un nuevo espacio desde la realidad paralela. La suplantación
de la realidad desde el consumo. El escenario movible como
síntesis del simulacro……………………………………..……………………. 206
10.4. El aprendizaje y la resiliencia ante el deseo de un cambio de
escenario. El idioma en el viaje al encuentro del otro, y el
exceso de consumo, o el viaje al encuentro de uno mismo: de
la casa-contenedor al hogar…………………………………………..…….. 215

11.El hombre y su entorno (II) Nueva concepción del tiempo de la

persona ante la máquina…………………………….………………………..……….. 222
11.1. El tiempo sin esperas; la tiranía del instante, la diligencia
permanente. La influencia de la conducta maquinal en la
persona……………………………………………………………..………………… 222
11.2. El entorno inmediato ya no es local, es digital. La sociedad en
tránsito en un mundo sin fronteras. La consecución del ahora
al ahora…………………………..…………………..………………………………. 226

11
 11.3. La lucha contra el tiempo, siempre presente. El cuerpo sin
huellas. La mujer, un ejemplo en California………………………….. 230

12.El Yo asediado. Precariedad. (El hombre camina solo en la niebla.

Kundera)……………..…………………………………………………………………………. 239
12.1. El yo asediado. Los gadgets electrónicos y la
sobreabundancia de información. La distopía.…………….……… 240
12.2. El yo transmutado.………….…………………..………………………………. 264
12.3. La tiranía de la intimidad. El papel de la mujer.….………..………… 273
12.4. El contorno de uno mismo……………………………………………………. 277
12.5. La verdad entre “almas razonables”…………………………………….. 287
12.6. El semejante es todo el mundo. El prójimo…………………………… 293
12.7. Tetsuya Ishida. “Autorretrato de otro”…………………………………. 298

13.El valor de la imperfección……………………………………………………………. 304

13.1. La inutilidad de la persona frente a la utilidad de la máquina. 304
13.2. La vergüenza de ser humano …………………….………………………. 311
13.3. Lo imperfecto como algo inacabado…………………………………… 319
13.4. La historia de la ciencia es la historia de los errores. Lo
negativo como motor de la tradición….………………………………. 325
13.5. El Estado, la gran máquina de la producción y del consumo.
La imperfección: una forma de estar fuera del Sistema. La
desubicación como una nueva forma de vivir la pobreza..….. 330
13.6. De la imperfección a la utopía.……………………………………………. 337

12


14.La vitalidad en un entorno tecnológico…………………………………………. 340

14.1. Entre la salud y la avería…………………………………………………….. 340
14.2. La vida sana: La autorrealización como explotación en la
búsqueda de la optimización de uno mismo……………………….. 344
14.3. Las nuevas adicciones y la Organización Mundial de la Salud. 348

15.Lo Humano……………………………………….…………………………………………. 357

15.1. El ser y los enseres. El lujo y lo inservible.………………………….... 357
15.2. La contemplación como forma activa. El asombro.…………….. 363
15.3. El dolor desde la compasión, o el motor de cambio…………….. 368
15.4. La utopía como progreso……………………………………………………. 376

TERCERA PARTE
Las entrevistas

16.Periodismo y diálogo. Objeto de las entrevistas.……………………………. 391
17.Textos y recapitulaciones……………………………………………………………… 392
18.Entrevistas: Conclusiones del conjunto…………………………………………. 560

19.Conclusiones………………………………………………………………………………….. 562
20.Bibliografía…………………………………………………………………………………….. 576

13

El Ser Tecnológico. La transformación del diálogo en el marco de la cultura
contemporánea

Resumen: La presente tesis parte del hecho de la presencia creciente de la
máquina desde la Revolución Industrial y cómo esto ha ido afectando a la
percepción de la sociedad moderna y del individuo. La máquina ha pasado a ser
un modelo que ha alterado las relaciones sociales y personales produciendo
una corriente de pensamiento en distintas áreas que dan cuenta de este
fenómeno negativamente. La investigación gira sobre un aspecto, el diálogo,
que sirve como eje para la descripción de ese proceso que va intensificando su
presencia y anulando lo esencial del ser humano, el diálogo, su capacidad de
comunicarse, relacionarse y crecer junto a los otros. El método seguido es la
confrontación en conceptos que forman parte del pensar sobre lo humano y el
giro hacia la máquina como elemento preferente, con el abandono de las
características que definen a la persona. Así se confrontan términos que han
ido sustituyendo los valores de humanidad frente a los que provienen de las
máquinas (eficiencia, rentabilidad, productividad, obsolescencia, etc.).

En una segunda parte, esos criterios obtenidos han sido cotejados mediante un
trabajo de campo consistente en una serie de entrevistas (11) a expertos en
distintos campos -de la educación a la ingeniería, de la psiquiatría a la
informática-. Dichos expertos muestran, según sus campos, enfoques
diferentes a través de los problemas sociales y psicológicos que caracterizan a
nuestra sociedad contemporánea con su entorno tecnológico comunicativo
basado en un modelo maquinal de producción y consumo.

14


Palabras clave: Modernidad, tecnología, diálogo, máquina



The Technological Being. The transformation of dialogue within the framework
of contemporary culture

Summary: This thesis (PhD) is based on the fact that the machine has been
increasingly dependent since the Industrial Revolution and how this has
affected the perception of modern society and the individual. The machine has
become a model that has altered social and personal relationships producing a
stream of thought in different areas that negatively account for this
phenomenon. This research revolves around one aspect, dialogue, which serves
as the groundwork for the description of that process that intensifies its
presence and nullifies the essentials of the human being: dialogue, its ability to
communicate, relate and grow alongside of others. The method followed is the
confrontation within concepts that are a part of thinking about what’s humane
and the turn towards the machine as a favored factor, with the abandonment
of the characteristics that define the individual. This confronts the terms that
have been replacing the values of humanity over those that come from
machines (efficiency, profitability, productivity, obsolescence, etc.).
In a second part, these criteria have been collated by fieldwork consisting of a
series of interviews (11) to experts from different fields – from education to

15
engineering, from psychiatry to computer science. These experts show,
according to their disciplines, different approaches through the social and
psychological problems that characterize our contemporary society with its
communicative technological environment based on a mechanical ideal of
production and consumption.

Keywords: Modernity, technology, dialogue, machine

16


EL SER TECNOLÓGICO. LA TRANSFORMACION DEL DIÁLOGO EN EL MARCO DE

LA CULTURA CONTEMPORÁNEA.



I PARTE

17

1.- Objeto de la Investigación.

El objeto de la tesis es la investigación sobre el desarrollo histórico de la
idea y metáfora de “máquina” y su incorporación al pensamiento moderno. La
idea de “máquina” ha ido imponiéndose como esencial en nuestra cultura
occidental, sirviendo como modelo y crítica, según las circunstancias.

Su presencia se puede percibir en ámbitos teóricos y prácticos, como
metáfora y como realidad cotidiana. La máquina está presente en nuestro
pensamiento y en nuestra vida; comenzó como un elemento vinculado con la
idea de fuerza, de transformación del mundo, hasta llegar hoy a la máquina
inteligente que desafía al ser humano en su propio ámbito intelectual.

Nuestra investigación busca establecer el tejido de metáforas, símbolos
y modelos que la máquina ha producido en los últimos tres siglos de
pensamiento occidental. Especialmente interesa la confrontación con el
concepto de “lo humano”, que se ha visto desplazado y modificado por la
presencia y la referencia constante a la máquina.

Es objeto de estudio de esta Tesis centrarse en la repercusión que la
mecanización de la sociedad ocasiona en la dimensión dialógica del ser
humano. Desde la experiencia propia, esta investigación se centra en las
circunstancias específicas de la Sociedad norteamericana, concretamente en

18
Los Ángeles. Este espacio es de especial interés ya que ejemplifica en la
actualidad la culminación del desarrollo del Estado tecnológico.


2.- Marco Teórico.


Esta tesis trata de seguir el desarrollo de la máquina no como
herramienta en sí, sino como concepto enfrentado a otros conceptos y en
desarrollo.

Desde el punto de vista del marco teórico, nos apoyamos en dos ideas
principales que definen nuestro modo de enfrentarnos al problema planteado
como los fundamentos teóricos primero y metodológicos después. Nos
referimos aquí a las ideas de “diálogo” y “concepto”. Una y otra se
interrelacionan en el marco y dan lugar posteriormente a una forma específica
de trabajo, tanto en la primera parte de la tesis como en la segunda.

Nuestro concepto de “diálogo” se fundamenta en la idea bajtniana de
“relaciones dialógicas”, que el autor consideró esenciales para comprender la
cultura y los cambios culturales. Para Bajtín, la cultura es un espacio polífónico
en el que se producen una serie de encuentros entre términos, ideas,
problemas, etc. que se manifiestan en las obras de cada momento. Las obras
son representaciones de esos conflictos, contrastes, oposiciones… entre ideas
que representan formas de ver la vida, de darle sentido. En esta investigación

19
usamos el concepto dialógico como un encuentro o choque entre una serie de
ideas que afectan a lo esencial del ser humano y se manifiesta a través de una
serie de conceptos que entrar en relación dialógica.

La primera parte de la tesis trata de encontrar esos elementos en relación
dialógica, en choque cultural, que reflejan la transición entre estados al impulso
de la tecnología y especialmente por la entrada de la máquina en nuestras
sociedades industriales, desde el siglo XVIII hasta la actualidad con la Revolución
Industrial, y la llegada de la Sociedad Postindustrial, término que hace
referencia a la transformación de la Información en materia del cambio y del
intercambio.

Junto a esta concepción dialógica, que nos lleva a los conceptos como
oposiciones, hemos recurrido a la denominada “Historia de los Conceptos”,
corriente teórica y de investigación precisamente centrada en los cambios
sociales y cómo se ven reflejados en las variaciones que cada concepto asume
en cada momento histórico.

La idea misma de “máquina” tiene un sentido diferente en cada
momento del periodo en que empieza a ocupar un lugar central en la reflexión,
descripción e interpretación del mundo. Por ello, nos interesa combinar ambas
perspectivas: la conceptual y la dialógica.

Para el estudio de estos cambios y variaciones en los conceptos, nos
hemos fundamentado teóricamente en los planteamientos de R. Koselleck.

20
Lejos de considerar los “conceptos” de forma esencialista, Koselleck los aborda
de forma “histórica”, es decir de forma dinámica y variando su significación en
función de los nuevos marcos históricos. Sus propias raíces proceden de la
Hermenéutica de base gadameriana, en donde los conceptos forman parte de
la lectura histórica, que difiere en función de los cambios sociales.

Los conceptos hacen cambiar el mundo y el mundo cambia mediante los
cambios que los propios conceptos reflejan, produciéndose esa relación
dialógica entre ellos. Por ello, la primera parte de esta tesis presenta “en pares”
una serie de conceptos que reflejan puntos de vista opuestos para mostrar
precisamente ese tránsito dialógico de la cultura en movimiento siempre.

La idea bajtiniana es que en las grandes obras, pero también en lo
popular, se reflejan esos conflictos provocados por la dinámica histórica.
Nosotros hemos buscado la manifestación de los conflictos tanto en obras
existentes (ensayos, literatura, cine, artículos.) como, en la tercera parte,
mediante la indagación con la herramienta periodística de la entrevista a
personas de sectores variados – de la enseñanza a la NASA, de la Física al teatro
-. De ello se dará cuenta en la parte de metodología.

Mediante la entrevista hemos querido hacer uso del principio dialógico,
hacer aflorar una selección de preguntas derivadas de los conflictos
conceptuales previamente señalados. De esta forma, equilibramos las ideas con
las palabras de las personas en sectores clave de la vida social y comprobamos
cómo perciben esa problemática planteada desde otros sectores. De esta

21
forma, complementamos el diálogo cultural a través de autores de ayer con el
diálogo, hoy.

Esta tesis trata de realizar un análisis de la “cultura” -como una forma de
vida- y su dinámica de ideas, en la que se ha indagado a través de múltiples y
variadas fuentes. No tiene un corpus definido o una muestra predeterminada,
evoluciona a través de la dinámica dialógica de la propia cultura, es decir, de los
debates públicos, de los foros académicos, de los propios medios, etc. a través
de la emergencia textual de los conceptos que hemos ido agrupando en la
segunda parte de la tesis y sobre los que se ha preguntado en la tercera.

La agrupación de los conceptos mediante extremos permite su
confrontación para establecer su presencia en los distintos textos que
recogemos aquí, como entrevistas, ensayos, novelas, artículos… Todos ellos nos
dan muestra de lo que hemos llamado el “ser tecnológico”, un momento de
nuestra evolución en el que la máquina es presencia y metáfora, un momento
en el que se sustituye gran parte de lo que han sido nuestras formas de
relacionarnos o de interpretar el mundo. Siempre hemos tenido máquinas,
probablemente, y así se nos considera frente a otras especies, pero nunca
hemos tenido este grado de tecnología incidiendo de forma esencial en nuestra
propia percepción y la de los demás. Es a esa nueva dimensión a la que nos
hemos referido metafóricamente como el “ser tecnológico” , una dimensión
que nos sirve para reflejar el sentido de pérdida, cambio o mejora. Esas
percepciones del fenómeno cultural son de las que tratamos de recoger,
agrupar en conceptos y confrontarlos entre ellos para comprender su alcance.

22

Es el concepto de máquina, que ha tenido un desarrollo al final del
periodo renacentista con una concepción maquinal del cuerpo, base del
dualismo, pero que se exterioriza con la revolución industrial, en la que la
máquina comienza a ocupar un puesto cada vez más importante, sustancial, en
la vida de los hombres, en sociedades que se van centrando en la producción,
que desarrollarán conceptos como la serialización (Ford) Son estos conceptos
derivados de la producción masiva los que se enfrentarán a la idea del ser
natural (“La Bestia Humana”, de Zola) por influencia del pensamiento biológico
(Darwin, Spencer) aplicado al propio ser humano y a las ciudades como junglas,
en función de la lucha por la vida y la competencia, hasta ser convertidos en
piezas de una maquinaria social o pensarse el ser humano en términos de
robotización o la máquina en términos de “Inteligencia”.

Por ello, nos moveremos en el ámbito de la evolución de los conceptos
culturales a través del análisis de los historiadores, sociólogos, filósofos,
artistas, que partieron de esa idea de máquina asociada con la sociedad y la
persona en términos de “desnaturalización” (Rousseau), “alienación” (Marx),
etc. y en los que se da cuenta de una evolución negativa del desarrollo humano
frente al progreso, determinado éste por el desarrollo social centrado en la
producción y, por ello, en las máquinas.

La idea de máquina pasa a ser esencial no solo para la sociedad sino para
definir al ser humano. La máquina es lo que representa el orden y la eficiencia,

23
valores que pasan a servir como referencias en un mundo cada vez más
tecnologizado.

Esta tesis trata de indagar en el pensamiento que define al “ser
tecnológico”, es decir, al ser humano y su entorno desde su concepción a
mediados del XVIII hasta la crisis que provoca los desastres de la I y II Guerras
Mundiales en las que la máquina militar se establece como un potencial
tecnológico que supera la especificidad humana. Un eco que llega hasta hoy.
Este factor, por ejemplo, es fruto de reflexión por pensadores como Jünger,
Musil, etc.

La máquina se ha convertido en una referencia intelectual, en un modelo
contra el que ir (ludismo) o una meta a la que llegar (posthumanismo).

Junto al concepto de “máquina” aparecen otros con los que se relaciona,
o se ven afectados: el concepto de “persona” se ve enfrentado a la máquina a
través de la idea de deshumanización (despersonalización, impersonalidad,
objetividad) ya que nos reduce a piezas y nos pide ser un engranaje más dentro
de un modelo maquinal del trabajo humano. Un efecto importante sobre la
vida, por ejemplo, es la medición del tiempo que comienza a ajustarse a los
horarios fabriles, según recogen diversos estudios. Se pasa de unos horarios
ligados a los ciclos de la naturaleza, a los que marcan las máquinas del tiempo.
El reloj, una máquina, tiene una importancia clave en el desarrollo tecnológico,
científico (mediciones) y social.

24
 Tras la II Guerra mundial surgen escuelas de pensamiento como las del
Personalismo y el Existencialismo que tratan de reparar la deshumanización
evidenciada por la Guerra, dejando al descubierto el horror de las maquinarias
de extinción creadas por los países más avanzados (la bomba atómica)

Otros conceptos clave son los de “diálogo”, que surgirá como una
necesidad por la pérdida de humanidad junto a la máquina. La idea del diálogo
surge, precisamente, como una dimensión humana esencial en un mundo cada
vez más comunicado, pero menos dialogante. “Ser es comunicar”, escribirá
Bajtín. El diálogo se convertirá en un elemento fundamental de lo humano
frente a la parálisis de las máquinas. Dialogar es el vínculo con el otro que
permite crecer; es el desarrollo personal, frente al reduccionismo de la
máquina, condenada a la sucesión de versiones más perfectas. Dialogar nos
lleva a la capacidad humana del lenguaje, un elemento expresivo, frente a la
linealidad y univocidad del contacto entre máquinas, sometidas a códigos de
intercambio. El lenguaje también será sometido a tensiones dramáticas,
considerado como imperfecto en su ambigüedad. De nuevo, el ideal de la
exactitud y de la precisión, el lenguaje propio de las máquinas, ya sea como
programación o como comunicación.

Desde la perspectiva del trabajo, la máquina se convierte en el centro de
muchas reflexiones, de Mumford a Anders, considerando este último el
complejo prometeico, el del hombre que envidia la perfección de la máquina
que él mismo ha creado.

25
 La dimensión doble, la máquina creada y la autopercepción maquinal,
como ocurre con las máquinas inteligentes, hechas a imagen y semejanza del
ser humano, se convierten en un hardware y un software, cuerpo y alma en un
mundo cada vez más maquinal.

La máquina es pues, un objeto, un diseño y un concepto. Desde las tres
perspectivas ha sido motivo de reflexión. Se le atribuyen virtudes y defectos en
función de las críticas o de su referencia como necesidad.

De los siglos XVIII y XIX hasta el XXI, el concepto de máquina se enfrenta
a lo orgánico, que no es necesariamente lo humano en la época de Darwin.

2.1. Principales conceptos y enfoques de estudio.

Para el marco teórico de esta tesis, esta investigación se centrará en los
conceptos de “Máquina”, “Diálogo” y “Persona”, siguiendo un paralelismo
dialógico entre ellos y a través de las siguientes líneas de pensamiento o
teóricas:
Reinhart Koselleck (1923-2006) y su “historia de los conceptos, que nos
permite, precisamente, pensarlos en términos de transformación histórica y no
de entidades cerradas.

Lewis Mumford (1895-1990) y su concepto de “megamáquina” como
vertebrador de la cultura.

26
 Mijaíl Bajtin (1895-1975) a través de su concepto de dialogismo social, su
idea del lenguaje y de su función.

En estos tres pensadores, el concepto de “Diálogo” trasciende en cada
uno de sus campos. En el caso del historiador alemán Kosselleck - pensador de
“espíritu libre” y no subordinado a ninguna causa ideológica, como él mismo se
definía (freigeist), la Historia debe comenzar a formularse no como una
sucesión teórica de hechos sino como un diálogo con otras disciplinas humanas.

Es la historia también un diálogo con los tiempos, incluyendo el pasado,

que, aun siendo irrevocable y no pudiéndose volver a él, es presente y futuro
también. La historia está invadida de momentos únicos e irrepetibles que deben
observarse no sólo en el momento, sino también, a posteriori, porque ello nos
posibilita una valoración añadida del hecho histórico desde ampliadas y
diferentes perspectivas. “Si todo se repitiera de igual manera, no habría lugar
para ninguna transformación, ni tampoco para la sorpresa —ni en el amor ni en
la política—. Cundiría un aburrimiento de esos que mueven el bostezo. Si, por
el contrario, todo fuera novedoso o innovador, la humanidad se precipitaría de
un día para otro, desamparada y desprovista de toda orientación, en un agujero
negro”. 1 En este sentido, la automatización, la repetición mecánica convierte
al hombre, en su dimensión laboral, en una pieza más del engranaje maquinal
en el que se convierte el aparato social que afecta.

1
CRUZ RODRÍGUEZ, E (128)

CRUZ RODRÍGUEZ, E. (2013) Reseña sobre Reinhart Koselleck, “Sentido y repetición en la historia” Hydra.
Universidad Nacional de Colombia, Bogotá, Colombia. (pág. 128)

27
 Para Bajtin, como hemos ya adelantado, ser es comunicarse
dialógicamente. El diálogo, por tanto, se convierte en el centro de su
concepción del mundo. En él se encuentra el hombre en permanente
interacción con sus semejantes mediante un lenguaje entendido como acto
ético, como acción, como comunicación dinámica.2 La sociedad es una
polifonía, una suma de voces y es en esa polifonía en la que se constituye y se
da fuerza al sentido de lo humanizante.

Lewis Mumford, desde su concepto de «megamáquina» alude a los
peligros que entraña si no se establecen mecanismos de diálogo que posibiliten
que el ser humano no pierda el control sobre el propio artefacto. Para
Mumford, La Segunda Guerra Mundial y el desarrollo de la bomba atómica son
ejemplos de esa “megamáquina” en nuestro tiempo.

3.- Metodología.

3.1. Construcción del espacio semántico.

En primer lugar, se han estructurado como oposiciones una serie de
conceptos básicos que son confrontados. Unos pertenecen al ámbito de lo
humano; los otros al de la máquina. Esta forma de desarrollo permite el uso
dialéctico de las oposiciones semánticas.

2
BUBNOVA, Tatiana. “Voz, sentido y diálogo en Bajtin” (Primavera de 2006) Acta Poética 27 (1) Universidad
Nacional Autónoma de México.

28
 Como se ha expresado, se parte de una concepción dinámica de los
conceptos, que se confrontan históricamente en estos campos semánticos y
evolucionan en función de lo ocurrido en su entorno, que no es otro que la
cultura.

3.2. Principales conceptos y su agrupación dialéctica. La oposición
conceptual.

Esas oposiciones se han agrupado mediante áreas. Cada una de ellas
muestra un espacio de conflicto que ha sido debatido a través de una serie de
autores en los últimos tres siglos, que es cuando se ha producido la penetración
de la idea de máquina y de otros conceptos derivados o relacionados.

3.3. Las entrevistas: Selección de interlocutores. Estructuración de las
respuestas.

Las entrevistas representan el traslado de lo desarrollado de forma
genérica o sectorial, a los profesionales que pueden estimar el efecto sobre sus
áreas específicas, de la educación a la ingeniería.

Las preguntas de cada entrevista tienen en cuenta la diversidad de los
campos en los que trabajaban los entrevistados, repitiéndose algunas en ciertos
casos.
Las respuestas de las entrevistas son confrontadas con los resultados de
la segunda parte, comprobando la coincidencia o no en los resultados.

29

Las entrevistas, realizadas entre España (Madrid y Navarra) y Estados
Unidos (Los Ángeles y Texas), ejemplifican tanto los conceptos como el
desarrollo discursivo del presente trabajo. Si la investigación avanza en la
segunda parte en un diálogo cultural – con nuestra historia, los autores y
distintas manifestaciones artísticas - en la III Parte, el diálogo se desarrollará en
el presente, a través de las conversaciones con una serie de expertos de
distintos campos. Son un total de once entrevistas que me han permitido ir al
encuentro de una serie de expertos y hablar con ellos en profundidad, con el
fin de enriquecer, debatir, o intentar comprender mejor algunos de los puntos
centrales de esta tesis.

Los entrevistados son:

• Almudena Aguirre Master Teacher (Odessa College, Texas, EEUU).
• Tatiana Basáñez, especialista en psicóloga social (Los Ángeles,
EEUU).
• Sergio Boixo, ingeniero, matemático y filósofo. Google. (Los
Ángeles, Estados Unidos).
• Vindia Fernández. Psicóloga social. (Los Ángeles, Estados Unidos).
• Drew T. Foley. Doctor de la Universidad CSUN. Los Ángeles
(Estados Unidos).
• Javier Huerta. Catedrático de Literatura Española. UCM. (Madrid,
España).

30
 • José Miguel Sánchez. Experto en Big Data. (Los Ángeles, Estados
Unidos).
• Diego Sánchez Meca. Catedrático de Filosofía Contemporánea.
UNED. (Madrid, España).
• Juan Senent. Ingeniero de software JPL-La Nasa. (Pasadena,
Estados Unidos).
• Xabier Riezu Arregui. Profesor de la Universidad de Deusto.
(España).
• Peter Wolson. Psiquiatra. (Beverly Hills, California. Estados
Unidos).

4.- Principales hipótesis de trabajo y preguntas de investigación.

H1. La presencia de la máquina y la tecnología en la vida social ha dado lugar
a una corriente de pensamiento que manifiesta su hartazgo por los efectos
sobre lo humano.
P1. ¿Cuáles son los puntos centrales de crítica al desarrollo tecnológico
formulados en esta corriente?
P2. ¿En qué términos se percibe la deshumanización de la vida social y
personal?
P3. Si la máquina se toma como modelo ideal de perfección, ¿cómo
asumimos la imperfección? ¿Bajo qué premisa pueden el dolor y la
imperfección del ser convertirse en el motor de un cambio?
P4. ¿En qué términos el diálogo interpersonal es la llave para afirmarse
como humano?

31

II PARTE

32


5. La máquina y el anti-maquinismo: perspectivas históricas de un cambio
social.

5.1. Introducción.

“El siglo XVII y posteriores han sido los siglos de las máquinas desde las fuentes de
Diana bañándose en los jardines de Fontainebleau –a los que refiere Descartes–, pasando
por la máquina de vapor, las locomotoras, las grandes excavadoras y toda clase de
transportes. El ideal de máquina es el símbolo de una revolución filosófico-científica-
tecnológica que aparece en el pensamiento de René Descartes y de Francis Bacon como el
paradigma de la nueva ciencia y es el modelo de la llamada explicación mecanicista del
mundo natural” 3 Desde su origen, el hombre siempre se ha valido de una herramienta de
ayuda en su mano, el ser humano, en sí mismo, es una máquina de reacciones automáticas,
sin embargo, no es hasta el S.XVII cuando la máquina pasa de ser una herramienta de uso y
se convierte en la matriz fundamental que explica la naturaleza. De esta manera, sobre la
máquina se instalará, suavemente, el concepto de modernidad. La sociedad “pasa de un
horizonte maquinista, de origen antiguo, al ideal mecanicista, que toma a la máquina (sus
resortes, poleas, engranajes) como la imagen explicativa y exegética de la naturaleza”4

Si echamos la vista atrás, a la Edad Media, vemos una sociedad sin

máquinas, una sociedad trabajadora forjada por esclavos que se convertían en

3
ROGELIO, Laura. (2016) De la máquina al mecanicismo. Breve historia de la construcción de un paradigma
explicativo. Revista colombiana de filosofía de la ciencia. Vol.16, nº 32. Universidad El Bosque. Colombia.
(Pág.58)
4
Ibid. (Pág.59)

33
máquinas vivas de producción.

En el siglo XII, a la diferenciación preexistente entre las artes

intelectuales, (teología, matemática) y naturales (física) se añade, por primera
vez, otra diferenciación que es la de las artes mecánicas, aquéllas que
realizaban otras actividades transformadoras del hombre: las artes textiles, la
producción de armas, la navegación, la agricultura, la cacería, la medicina, etc.
En el mismo siglo, como nos recuerda Laura Rogelio, ya habían surgido las
órdenes monásticas trabajadoras, unas comunidades que se “desvían de la
contemplación pura, roturan las tierras incultas e instalan talleres” 5

A lo largo de los siglos XIV y XV, las guerras y epidemias mermaron la

disponibilidad de la mano de obra. Se comenzó a pensar en máquinas a gran
escala con las que poder aprovechar nuevas fuentes de energía como el viento
y el agua. En este periodo, los boloñeses inventaron el molino para torcer la
seda y en 1341 se instalaron grandes hilanderías hidráulicas. “Se elogia la
técnica que permite dividir las rocas, atravesar las montañas, resistir a los
desbordamientos del mar y de los ríos, sanear las lagunas o pantanos, construir
los navíos” 6 Leonardo Da Vinci (1452-1519) consigue que las profesiones
liberales y mecánicas se aproximen y Galileo, casi un siglo después de Leonardo,
utilizó las matemáticas para calcular la ley del movimiento parabólico de los
proyectiles y el funcionamiento de otras máquinas.

Estos son los antecedentes que ya existían cuando la filosofía de Bacon

(1561-1626) y Descartes (1596-1650) logró que el vocablo “mecánico” perdiera

5
Ibid. (Pág.62)
6
Ibid.

34
su valor despectivo, algo que pronto se extendió a otros pensadores.

Estaban sentadas las bases para la llegada del profundo cambio social
que se originará con la II Revolución Industrial, el cambio definitivo a la sociedad
moderna, la sociedad mecanicista. Nos encontramos en los años anteriores de
deslumbre por el sueño maquinista que, ya entonces, se adivinaba como el
causante de nuevos dolores para la humanidad, como resalta el filósofo francés
de origen ruso, A. Koiré (1892-1964) analizando esta época previa a la II
Revolución Industrial.

“En lugar de la edad de oro de la humanidad, la edad de la máquina se

revelaba como una edad de hierro. La lanzadera y los plectros se movían por sí
mismos, pero el tejedor seguía más encadenado que nunca al telar. En lugar de
liberar al hombre y convertirlo “en dueño y señor de la naturaleza”, la máquina
convirtió al hombre en esclavo de su propia creación. Además, por una
sorprendente paradoja, al aumentar el poder productivo de los hombres, la
máquina sin duda creaba riqueza, pero al mismo tiempo propagaba la miseria.
En fin, la máquina, o al menos la industria, destruía la belleza y creaba la
fealdad” 7

Es una crítica social ésta que veremos reflejada infinidad de veces a partir
de la industrialización definitiva de la sociedad. Nada se imaginaba entonces de
los descalabros futuros de la industrialización. Éste fue el legado del
mecanicismo en el mundo actual de la producción y el rendimiento, pero

7
KOYRÉ, Alexander. “Los filósofos y la máquina”. Pensar la ciencia. Trad. Antonio Beltrán. Barcelona: Paidós-
Universidad Autónoma de Barcelona, 1994. Op. Cit. por Laura Rogelio (2016) Revista Colombiana de filosofía
de la ciencia. Universidad el Bosque. Colombia. Vol.16, nº32.

35
también “frente a los desastres de las guerras y el declive ecológico de nuestros
días que, de una o de otra manera, están relacionados con la concepción
moderna del mundo”.8

5.2 Fascinación por la máquina.

En 1776 , el economista y filósofo escocés, Adam Smith (1723-1790)
alababa el nacimiento de la empresa libre, con “bellas máquinas” que facilitan
la labor a los individuos y asumen en sí mismas el trabajo de varios
trabajadores9. Gracias a ellas, defendía que aumentaría la eficacia, los precios
de mercado se verían reducidos, y los individuos dispondrían de dinero extra en
sus bolsillos para disfrutar de bienes más accesibles.

“Antes de la llegada de la máquina muy poca gente tenía una noción
aproximada de lo que ello podría significar. Como todo gran cambio, la llegada
de la máquina, que los historiadores centran en el descubrimiento de la
máquina de vapor y su incorporación en el desarrollo industrial, supuso un
enorme cambio de mentalidad”.10

8
ROGELIO, Laura. (2016) De la máquina al mecanicismo. Breve historia de la construcción de un paradigma
explicativo. Revista colombiana de filosofía de la ciencia. Vol.16, nº 32. Universidad El Bosque. Colombia.
(Pág.70)

9
SMITH, Adam. (1994) “An inquiry into the nature and causes of the wealth of nations”. New York Modern
Library.

10
MUMFORD, Lewis. (1973) “Interpratations and Forecasts”. Harcourt Brace Jovanovich. (Pág.227)

36
 Algunos artistas e intelectuales dejaban ver su convencimiento de que
dado que el trabajo imaginativo, el trabajo de la mente, es inherentemente
superior a las labores del cuerpo, sólo las sucias, terribles, y monótonas
funciones productivas son las que estaban de fiesta y podían aportar alegría a
quienes trabajaban en ellas ganando en productividad y tiempo libre, aunque,
en este sentido poco tenían que ver las máquinas con el mundo de la mente.

Oscar Wilde (1854-1900) preconizaba que el futuro de la humanidad
tendría reservado para sí mismo los parabienes de la cultura y el disfrute de las
cosas bellas gracias a la máquina, entendiendo él que debería reservarse para
ella aquella mecanización de las labores esclavistas sometidas a la máxima
eficacia y productividad, asumiendo ellas –y no los hombres- las peores
condiciones de trabajo. Para el ser humano quedaba reservado el disfrute más
amplio en su tiempo libre.

“Up to the present, man has been, to a certain extent, the slave of machinery, and
there is something tragic in the fact that as soon as man had invented a machine to do his
work he began to starve. This, however, is, of course, the result of our property system
and our system of competition. One man owns a machine which does the work of five
hundred men. Five hundred men are, in consequence, thrown out of employment, and,
having no work to do, become hungry and take to thieving. The one man secures the
produce of the machine and keeps it, and has five hundred times as much as he should
have, and probably, which is of much more importance, a great deal more than he really
wants. Were that machine the property of all, every one would benefit by it. It would be
an immense advantage to the community. All unintellectual labour, all monotonous, dull
labour, all labour that deals with dreadful things, and involves unpleasant conditions, must
be done by machinery.

37

Machinery must work for us in coal mines, and do all sanitary services, and be the
stoker of steamers, and clean the streets, and run messages on wet days, and do anything
that is tedious or distressing. At present machinery competes against man. Under proper
conditions machinery will serve man. There is no doubt at all that this is the future of
machinery, and just as trees grow while the country gentleman is asleep, so while
Humanity will be amusing itself, or enjoying cultivated leisure which, and not labour, is
the aim of man — or making beautiful things, or reading beautiful things, or simply
contemplating the world with admiration and delight, machinery will be doing all the
necessary and unpleasant work”11

Desde estos años, se separaron para siempre el “hombre práctico” y el
“idealista”, el utilitarista o funcional y el esteta. El ingeniero no conocía sobre el
arte, el artista tenía muy pocas conexiones con la vida práctica; desde el mundo
de la arquitectura se corría la suerte de intentar integrar ambos mundos en sus
diseños”. 12

Somos hermanos de nuestras máquinas, reconoce el historiador de la
tecnología George Dyson 13Son relaciones de tenso parentesco; es nuestro
tecnológico parentesco. Queremos a nuestras máquinas no sólo porque nos
resultan útiles sino porque son bellas y nos lanzan a un profundo deseo de
grandes aspiraciones y nos empoderan. En el momento de activar su
funcionamiento, se doblega la energía natural y queda absolutamente

11
WILDE Oscar. (1891) “The soul of man under socialism”.
https://www.atlasofplaces.com/essays/the-soul-of-man-under-socialism/
12
MUMFORD Lewis. (1973) “Interpretations and Forecasts” Harcourt Brace Jovanovich, Inc. “Drama of the
machines” (Pág.229)
13
Ibid.

38
orientada hacia la máquina como valedora y nueva posibilitadora de nuestros
deseos. Por ello, el ser humano le otorga toda su confianza pero ésta sólo
consigue ante el ser un efecto de desbordamiento acomplejante, intimidante.

“La máquina trajo consigo enormes ganancias en el mundo mecánico y eficiente.
Estas ganancias vinieron unidas a la pérdida de presencia del ser humano. Se superan los
resultados, se mejora sustancialmente el margen de error humano y se multiplican las
ganancias. La máquina, mecanizando esas labores sencillas y rutinarias, empezó a adquirir
cuotas de poder al lado del hombre, ayudándole en los procesos de producción, e iniciando
un nuevo camino hacia la sustitución futura mucho más amplia”14

Bertrand Russell, en 1924 alude en su ensayo “Machines and Emotions”
15
a las máquinas como objetos de deseo porque son bonitas y confieren valor
y porque, además, aportan poder pero, al mismo tiempo, son odiadas porque
esclavizan.

5.3. La Revolución Industrial. Una nueva forma de estar en el mundo.

En la segunda mitad del S.XVIII comenzó en Gran Bretaña la mayor
transformación social, económica y tecnológica, una transformación que
concluiría entre 1820-40, ya instalada también en ese momento en Europa
Occidental y Estados Unidos. La llegada de la Revolución Industrial fue
imparable y constituyó una nueva forma de estar en el mundo. La economía
rural dejó paso a la economía industrializada en las ciudades. La aparición de la

14
Ibid. (Pág.230)
15
RUSSEL, Bertrand, (2004) “Machines and the emotions”, Esceptical Essays, London : Routledge. 64.

39
máquina de vapor, el ferrocarril, el desarrollo del motor de combustión interna
o la energía eléctrica, entre otros, supusieron una revolución y avance
tecnológico sin precedentes que transformaron no sólo el nivel adquisitivo de
los trabajadores y el surgimiento de nuevas clases sociales muy distanciadas la
una de la otra: la burguesía, dueña de los medios de producción y el
proletariado, la clase trabajadora. Esa clase inspiradora de grandes obras de
pensamiento y ficción (“El hombre sin atributos” (Robert Musil, 1880-1942)
“Las abejas de cristal” (Ernest Junger, 1925-1960) “1984” (George Orwell, 1903-
1950) “Un mundo feliz” (Aldous Huxley, 1894-1963) “Tiempos Difíciles”
(Charles Dickens,1812-1870) entre otras, hablan de la pérdida de los atributos
humanos, el declive del ser humano, que comienza a intuir su destino como
trabajador dentro de una gran maquinaria de producción en la que él es una
pieza más del engranaje.

“Esas criaturas del cristal daban la impresión de autómatas de lujo;
calculé que, posiblemente, cada una de ellas costaría tanto como un buen
automóvil, o incluso, como unavión. Por supuesto que, una vez probadas,
Zapparoni las fabricaría en serie, como hacía con todos sus inventos. Era
evidente que, con uno de esos enjambres, o hasta quizá con una sola abeja de
cristal, podía obtener mayor cantidad de miel en un día de primavera que con
todo un enjambre natural en un año. Además, éstas podían trabajar también
con lluvia y de noche.”.16

16
JÜNGER, Ernest. (1985) “Abejas de cristal” Alianza Tres. (Pág.133)

40
 La Revolución Industrial supuso un punto de inflexión en la historia, un
cambio en los paradigmas de vida de la humanidad. El hacinamiento
urbanístico, la mecanización del trabajo y las nuevas estructuras sociales son
parte de la revolución de los países que, desde una nueva sociedad,
comenzaban a crear un nuevo sistema de producción. La fabricación
automatizada surgió de la íntima relación entre fuerzas económicas e
innovaciones técnicas, como la división del trabajo, la transferencia de energía,
la mecanización de las fábricas, y el desarrollo de las máquinas de transferencia
y sistemas de realimentación.

Charles Dickens (deja buena cuenta con su obra “Tiempos difíciles”
(1854) de las ilusiones y desdichas de la Inglaterra Victoriana sumida en la
Revolución Industrial. Esta obra, que le valió ganar su reputación como uno de
los mejores autores ingleses del S.XIX, es fiel reflejo de su tiempo desde una
visión crítica de un sistema social basado en el único valor de la todopoderosa
economía, auténtico motor de la incipiente sociedad del bienestar. Todo
quedará doblegado ante ella, incluida la educación, que es el resultado
sumatorio de la forma de pensar del conjunto y se encargará de producir
personas para el Sistema.

“Lo importante que tiene esta obra —en mi modesto parecer, lo que
pone en marcha mi sentido reflexivo— es la unidad económica —esa
“totalidad” de la que habla Dickens—, la derivación de los simples principios
económicos hacia todos los otros, su ocupación del centro de la vida individual
y social. Cuando muchos economistas, Keynes entre ellos, reivindican la

41
Economía como una “ciencia moral” se están refiriendo a que no trabaja solo
con cantidades, sino con personas que sufren o se benefician de los repartos
de esas cantidades. La Economía no debe tratar del beneficio individual sino
reivindicar el bienestar social.17

5.3.1 La “megamáquina” de la industria bélica.

18
Existe un paralelismo, nos relata Mumford, entre el progreso
tecnológico y las manifestaciones oscuras de poder y destrucción, un
paralelismo entre nuestra cultura altamente mecanizada y supuestamente
racional, y otra más oscura e irracional. ”En ambos casos, unos progresos
inmensos en saberes valiosos y productividad aprovechable fueron anulados
por una proliferación igualmente grande de derroches ostentosos, hostilidad
paranoica, destructividad insensata y espantosos exterminios aleatorios”.

Para Mumford, la Segunda Guerra Mundial y el desarrollo de la bomba
atómica son ejemplos de esa “megamáquina” en nuestro tiempo. Una
“megamáquina”, añadirá Günter Anders (1902-1992), que tiende a
desarrollarse por sí misma; el sujeto que la acciona deviene en objeto dentro
de un mundo maquinal.19

“La máquina obedece, pero lo hace “horriblemente” pues desencadena

17
AGUIRRE Joaquín María. Nov.2011. https://pisandocharcosaguirre.blogspot.com/search?q=charles+dickens
18
MUMFORD, Lewis. (2010) “El mito de la máquina. Técnicas y evolución humana”. Pepitas de calabaza.
(Pág.25-26)

19
ANDERS, Günter. “Conciencia de las catástrofes del S.XX”. Materiales del Seminario sobre la obra de
Anders. Barcelona, Marzo 2011.

42
toda una serie de procesos automáticos hasta que el hombre pierde el control.
La técnica se convierte en catástrofe –y con la bomba atómica se convierte en
catástrofe final porque la industria bélica actúa como cualquier otra, por
paradójico que parezca”.20 El individuo sólo tiene poder cuando deja de ser
individuo y se convierte en un número que apoya la manada.

“- ¿Cómo impone un hombre a otro hombre su poder? Pensó Winston.

- Haciéndole sufrir. La obediencia no es suficiente.
[…] El poder se basa en infligir dolor y humillación. El poder consiste en hacer pedazos
el espíritu humano y darle la forma que elijamos. […] En nuestro mundo, el progreso será un
progreso hacia el dolor. Las civilizaciones antiguas decían estar basadas en el amor o la
justicia. La nuestra se funda en el odio. En nuestro mundo no habrá más emociones que el
miedo, la rabia, el triunfo y la degradación. […] Dejará de haber diferencias entre la belleza y
la fealdad. Desaparecerá la curiosidad y el disfrute de la vida desaparecerá”. 21

El intercambio armado desde el odio, se convierte en otra forma de
diálogo en un periodo en el que confluyen las dos guerras mundiales y las dos
fases de la Revolución Industrial. Tradicionalmente, los períodos de guerra son
períodos revolucionarios en lo que se refiere a los avances tecnológicos. Los
períodos entre guerras son, sin embargo, períodos de evolución. “Estamos
viviendo uno de los períodos de evolución más largos que jamás se habían
experimentado. El último gran período de evolución se extendió desde 1871
hasta 1914, 43 años. El presente tiene más de 45 años y probablemente se
prolongará durante varias décadas más. Por consiguiente, los técnicos y

20
Ibid.
21
ORWELL, G. “1984” (2017) De Bolsillo. (Pág. 284)

43
científicos dedican más parte de su vida a investigar adelantos tecnológicos de
aplicación civil que el que empleaban en el pasado”. 22

“Los colosales desmanes de una cultura deshumanizada centrada solo en
el poder manchan repetida y monótonamente las páginas de la historia, desde
el saqueo de Sumer hasta la destrucción de Varsovia y Rotterdam, de Tokio y
de Hiroshima. Más pronto o más tarde (es lo que se deduce de este análisis)
tendremos que tener el valor de preguntamos: ¿acaso la asociación de un
poder y una productividad desmesurados con una violencia y una
destructividad igualmente desmesurada es algo puramente accidental?”23

La realidad es que, tal vez no sea coincidencia que, como apunta Rob
Riemen24, “el surgimiento de un movimiento fascista esté acompañado del
llamamiento a hacer a un país X,Y o Z “grande otra vez”. Es la grandeza de la
fuerza, el poder y la falsa promesa del regreso a un pasado inalcanzable.”

Esa “grandeza” es lo opuesto a las pequeñas grandes virtudes, como el
diálogo, el ponerse en el lugar del otro, la empatía, la espera, la escucha, la
atención, el cuidado por lo propio y ajeno. Es “la capacidad humana de ir más
allá de nosotros mismos, de tener imaginación y empatía, de vivir en la verdad,

22
GUTIÉRREZ, Luis A. (1995) “Evolución de la tecnología militar y su impacto en España” (Pág. 83)
Dialnet-EvolucionDeLaTecnologiaMilitarYSuImpactoEnEspana-2779486.pdf
https://dialnet.unirioja.es › descarga › articulo

23
MUMFORD, Lewis. (2010) “El mito de la máquina. Técnicas y evolución humana”. Pepitas de calabaza.
(Pág.25-26)

24
RIEMEN, Rob. (2017) “Para combatir esta era. Consideraciones urgentes sobre fascismo y humanismo”.
Taurus. (Pág. 20)

44
crear belleza y hacer justicia. Esta es la verdadera grandeza de honrar la
dignidad de todo ser humano. En eso consiste la civilización democrática.”25

El primer propósito constructivo del hombre en relación con las armas,
como nos dice Luis A. Rodríguez, fue crear una industria que le permitiera
protegerse de los ataques de los animales o bien, atacarlos. Armas defensivas
u ofensivas para conseguir comida y poderse vestir. “Al fabricar sus primeras
armas, el hombre no piensa en la guerra, sino en su supervivencia. La guerra
vendría después, cuando, a medida que el hombre se fue organizando en
sociedad, vinieron los conflictos por intereses comunes. Así pues, el hombre
utiliza inicialmente las armas para la propia defensa y para la caza. Al mismo
tiempo puede apoderarse de animales libres y tenerlos siempre a su
disposición. Nace, pues, el pastor, y más tarde el agricultor. Desgraciadamente,
comienzan los conflictos sociales entre los hombres y éstos se ven obligados a
defender su ganado y sus tierras y, para ello, necesitan armas. “26

La fabricación en serie en las armas, en cambio, provocó otra situación:

“Antes de la década de 1850, cambiar el diseño de unas armas ligeras distribuidas
entre cientos de miles de soldados habría sido una empresa interminable y tremendamente
difícil. A ello se debía que los mosquetes europeos hubiesen permanecido durante ciento
cincuenta años prácticamente iguales. Sin embargo, con la maquinaria automática, una vez

25
Ibid.
26
GUTIÉRREZ Luis A. (1995) “Evolución de la tecnología militar y su impacto en España” (Pág. 85)
Dialnet-EvolucionDeLaTecnologiaMilitarYSuImpactoEnEspana-2779486.pdf
https://dialnet.unirioja.es › descarga › articulo

45
realizadas las plantillas, podían producirse en un solo año cientos de miles de armas de fuego
de nuevo diseño”27

5.4. La rebelión contra la máquina. Los luditas.

El primer síntoma de la pérdida de un mundo humano es la prevalencia
de la fabricación en serie. Esto lo sabían bien los que, tras el movimiento del
Ludismo, encabezado por artesanos ingleses, protestaron entre los años 1811
y 1816 contra las nuevas máquinas, como los telares industriales o las máquinas
de hilar, que destruían el empleo. Es la imagen del mundo de la tradición,
individuos que empezaron a proliferar y a organizarse alrededor de 1760 en
Inglaterra, por ejemplo, los carpinteros, artesanos de la madera, con el interés
de defender su trabajo tal y como venía existiendo hasta ese momento, sin la
incursión de competencias maquinales desfavorecedoras para sus derechos.

Este movimiento, encabezado por Ned Ludd, destruía máquinas, como
defensa del trabajo de los trabajadores artesanos quienes se veían amenazados
por la llegada de las máquinas introducidas durante la Revolución Industrial.

“Las diversas formas de expropiación impulsadas por el capitalismo a lo largo de su
existencia han generado variados tipos de rebelión y resistencia, que constituyen la otra cara
de la moneda del progreso técnico, ya que representan la acción de los “vencidos”, cuya
memoria debe ser recordada de acuerdo al precepto de Walter Benjamin: “No pedimos a
quienes vendrán después de nosotros la gratitud por nuestras victorias sino la rememoración

27
Ibid. (Pág.88)

46
de nuestras derrotas. Ése es el consuelo: el único que se da a quienes ya no tienen esperanza
de recibirlo” 28

Christian Ferrer, en su libro “Cabezas de Tormenta, ensayos sobre lo
ingobernable”29 relata la historia de Ned Ludd, un trabajador británico “de
existencia legendaria y dudosa”, quien pudo utilizar este nombre como
pseudónimo para protegerse de posibles represalias. Narra que, hacia
1811, incendió varias máquinas textiles a modo de respuesta a las represiones
que el proletariado estaba sufriendo. Su acción constituiría la base del
movimiento ludita.

“Ned Ludd quedó relegado al olvido, en un pacto de silencio que los explotados
aceptaron por sobrevivencia. Tras años de luchas intensas, donde quedaron 1.100 máquinas
destruidas, seis fábricas quemadas, 15 luditas muertos, 13 confinados en Australia y 14
ahorcados, ¿Qué nos queda?… Cada 1º de mayo se recuerda a los mártires de Chicago, pero
muy pocos se acuerdan de James Towle, el ultimo destructor de máquinas colgado en 1816,
quien se enfrentó a la muerte entonando un himno ludita. El enorme cortejo fúnebre que lo
acompañó terminó de cantar las estrofas que no alcanzó el finado. Hoy, algunos retomamos
los trozos del rompecabezas e intentamos hacerlos dialogar con el presente y el futuro, en
el mero hecho de recordar a contracorriente”. 30

28
LÖWY, Michael. (2005) “Aviso de incendio”. Fondo de Cultura Económica (Pág.135)
29
FERRER, Christian. (2004) “Cabezas de Tormenta, ensayos sobre lo ingobernable”. Anares (Pág 81)
30
MANUEL, Frank E. (2002) “Máquina maldita. Contribuciones para una historia del luddismo”. Alikornio
Ediciones (Pág. 59)

47
 A los luditas se les recuerda como destructores de máquinas, una
denominación que, Cristóbal Cristóbal Cornejo31, con motivo del Bicentenario
de Ned Ludd, considera peyorativa e incompleta.

“Rememorarles como destructores de máquinas es algo que se ha usado
desde hace dos siglos para desprestigiar el sentido de su lucha y también de
todos aquellos que después, hasta el día de hoy, se han planteado otro tipo de
relación con las tecnologías. Esta apreciación en términos históricos es bastante
imprecisa, puesto que antes de los luditas, existieron destructores de
máquinas, con varias décadas de anticipación, e incluso siglos. En efecto, se
tiene información verídica de que, tanto en Inglaterra como en Francia, desde
antes de la consolidación del capitalismo y cuando se introducían los primeros
artefactos técnicos, los trabajadores de aquellos ramos productivos afectados
en forma directa por las “innovaciones”, las atacaron y destruyeron”.

El origen de esas luchas se encuentra en que, como dice José Saramago,
32
“Una persona no es como una cosa que se deja en un sitio y allí se queda, una
persona se mueve, piensa, pregunta, duda, investiga, quiere saber, y si es
verdad que, forzada por el hábito de la conformidad, acaba, más tarde o más
pronto, pareciendo sometida a los objetos, no se crea que tal sometimiento es,
en todos los casos, definitivo”. Los seres humanos somos, “apartes de sujetos
de un hacer, también sujetos de un pensar”.

31
CORNEJO, Cristóbal. “Bicentenario de Ned Ludd: Recordando a los destructores de máquinas”.
www.elciudadano.cl/.../bicentenario-de-ned-ludd-recordand: (Pág.2)
32
SARAMAGO, José. (2001) “La caverna”. Alfaguara. (Pág. 396-397)

48


6. La confrontación persona/máquina.

Persona Máquina

Existencial Ente tecnológico

Pensamiento Inteligencia artificial aplicada

Sentimiento Frialdad

Insustituible Recambiable

Singular Repetible

Anhelo Objetivos

Libertad Necesidad

6.1. El ser, único e irrepetible.

La persona es un ser, único e irrepetible que, gozando del libre albedrío,
camina en su entorno al compás de sus pensamientos, su sentir, y su conciencia,
persiguiendo unos fines. No existe un ser humano que, movido por el anhelo,

49
el afán de superación, la búsqueda de la felicidad o la realización, se mueva en
el mundo sin perseguir unos fines. La máquina, en cambio, carente de libertad,
actúa regida por la necesidad de ejecutar unas pautas recibidas; éstas serán la
base para cumplir, fríamente, sin sentimientos, con los objetivos
encomendados. Nada es firme ni estático para el ente tecnológico, en la
consecución de estos objetivos, que, activados por una inteligencia artificial
aplicada, puede repetir los procesos ilimitadamente.

Esta es la gran diferencia entre la persona y la máquina: la consecución
de fines por parte de la persona, algo que, en el mundo de la tecnología no
contiene indicaciones. El panorama tecnológico se convierte en una espiral, un
vórtice imparable de acción que empuja al ser hacia delante de manera eterna
e inconclusa, pero siempre atractiva. Tanto es así que el ser, muchas veces
renuncia a la consecución de sus fines doblegándose ante una vida virtual sobre
la que defender otros, o ninguno en particular.

En la civilización tecnológica, el doble impulso de crear y destruir van de
la mano, tratándose casi de una nueva ética, llegando a prescribir qué es lo que
se debe hacer, y proponiéndose como justificadora de acciones.

La confrontación con la máquina originará en el ser humano una
desorientación, una desubicación dentro de un entorno nuevo en el que, como
veremos en los siguientes capítulos, desaparecerán las coordenadas
tradicionales de espacio y tiempo. Al mismo tiempo, este ser, imperfecto, preso
de una impotencia ante el agravio comparativo con la máquina –perfecta en su

50
eficacia- delegará gran parte de sus funciones a la máquina, debilitando esto su
propia actitud de búsqueda vital. La máquina nos trae, efectivamente, una
democratización del saber que da lugar a la llamada sociedad del conocimiento
algo que, muchas veces, origina una confusión y provoca falta de curiosidad y,
por tanto, la ignorancia: esto es, confundir el saber con el acceso al saber.

Es “compleja” la relación del hombre y la máquina, en cuanto que está
“enmarañada”, entrelazada, según recoge el diccionario de la RAE; es un
conjunto que muchas veces puede parecer una sola unidad. Escuchamos frases,
por ejemplo, en los departamentos de Recursos Humanos, desde donde la
relación con el empleado se rige por “fechas de caducidad”, por ejemplo,
cuando se habla en términos de jubilación o pre-jubilación. No sólo se
mecanizan las personas, también los enseres, los objetos, se humanizan en esta
confusión. No es ya poco habitual, por ejemplo, encontrarse con carteles en un
coche en venta en el que se lee lo siguiente: “Me venden”; de igual manera
“echa humo” una cabeza cansada o se alude a ella en términos de “cargar la
pila”. Estas expresiones coloquiales, hemos querido destacarlas para enfatizar
cómo el sentimiento de confusión es patente en el lenguaje coloquial.

Decíamos que es “compleja” la relación entre la persona y la máquina,

en cuanto que está “enmarañada” pero, además, podríamos utilizar una doble
aseveración del término “complejo”, según recoge la DRE, si nos referimos a la
relación de la persona ante la máquina, la palabra “complejo” nos habla de
temor y de sentimiento de inferioridad. El hombre ante la máquina, se reduce.
Esta es la confusa realidad.

51


“La dependencia de las máquinas a la hora de tomar decisiones en

ámbitos de especial importancia social, el carácter incuestionable con el que se
asumen ciertos fines ligados a su uso y difusión, la extensión de su dominio
sobre cada vez más aspectos de nuestras vidas, y la dilución de
responsabilidades que el propio sistema tecnológico impone, pueden conseguir
que el control efectivo del ser humano sobre sus propias acciones disminuya
seriamente. Creo que este es un peligro al que debemos por el momento
prestarle más atención.” 33

6.2. La persona. Del personalismo al ser tecnológico.

El hombre siempre ha sido un ser tecnológico, siempre se ha servido del
uso de herramientas para facilitar sus tareas. “En un mundo masivamente
compuesto por objetos naturales, el mundo físico era un todo orgánico más que
mecánico. Lo artificial era un producto de la astucia (metis) de los hombres. La
máquina (mejané) es el resultado de una acción eficaz y sorprendente, una
maquinación, una astucia, un expediente. “ 34

El problema en la sociedad actual es el desequilibrio debido al uso que se

hace de ella; la preponderancia que ocupa la máquina en la vida de la persona
y las consecuencias que esto ocasionan en su modo de estar en esta sociedad
en tránsito, movible, cambiante.

33
DIÉGUEZ, Antonio. (2001) Milenarismo tecnológico: La competencia entre seres humanos y robots
inteligentes. http://institucional.us.es/revistas/argumentos/4/art_8.pdf Universidad de Málaga.
34
Carlos Solís Santos .

52

En la primera mitad del S.XX, surge el Personalismo, corriente de
pensamiento -cuyo gran precursor fue Emmanuel Kant (1724-1804- centrada
en la persona y en directa reacción contra el positivismo, que supeditaba a la
vía científica como única forma válida de acceso al conocimiento. Así como el
marxismo creció en reacción al capitalismo, que defendía la libertad de la
persona en su acceso a la propiedad privada, pero sin establecer pautas de
solidaridad entre los individuos, así el personalismo defiende la primacía de la
persona a través de la propia experiencia del ser, su sentido de libertad y su
relación con los demás.

La persona es un valor absoluto, es un valor en sí mismo, separado
radicalmente de las cosas u objetos.

Si observamos las definiciones correspondientes en el Diccionario de la
Real Academia de la Lengua, “Ser” nos remite al haber o existir. Mientras que
“enser” –“enseres”- (de en-ser) son los Utensilios, muebles, instrumentos,
necesarios o convenientes en una casa o para el ejercicio de una profesión.
Llama nuestra atención cómo sólo existe en plural la palabra “enseres” y no
“enser”; el diccionario deja tras nosotros un motivo de reflexión sobre la que
volveremos más adelante y es el por qué los artilugios, o enseres, sólo existen
en conjunto, no individualmente. Las palabras, “ser” y “enser” –si aceptáramos
su singularidad para este ejemplo- se parecen, incluso la similitud entre ellas
nos podría hacer pensar que la máquina (en-ser/enseres) ha fagocitado al “ser”
en esta confusión y delegación permanente.

53

35
En este sentido, siguiendo el desarrollo de Mayz Valenilla,
Establecemos una segunda diferenciación en nuestro acercamiento a la
persona y a la máquina a través del ser tecnológico. La diferencia entre utensilio
e instrumento. Los utensilios (incluyéndose entre ellos tanto los propios
órganos del cuerpo o de la mente humanos, como cualquier tipo de ente
natural) son de índole natural. Los Instrumentos, en cambio, (inventados o
desarrollados por el hombre para alcanzar ciertas finalidades (o satisfacer
algunas necesidades) que no se pueden conseguir mediante aquéllos. Son de
índole artificial.

Los dos tienen como finalidad común la de ser útiles y/o servir para
acometer el logro de una meta. Un fin, en el caso de la persona, un objetivo, en
el caso de la máquina.

“La utilización de utensilios o instrumentos se realiza siempre dentro de un plexo o
totalidad de referencias que diseña el horizonte de su aplicabilidad y acota su eventual
utilidad … Cuando los utensilios o instrumentos se acoplan u organizan en tales conjuntos,
reciben el nombre de aparejos, enseres, aparatos o artefactos. “36

El entorno de la persona ha cambiado; la persona en si misma ha
cambiado. En la sociedad tecnológica ya no es tan incuestionable observar que

35
MAYZ VALENILLA, Ernesto. (1993) “Fundamentos de la Meta-técnica”. Ed. Gedisa. (Pág.24)

36
Ibid. (Pág.24)

54
el ser tecnológico, no se haya cosificado en su continua delegación de
“funciones” ante la máquina.

El maquinismo es lo que transforma el mundo y va desposeyendo al ser.

El hombre y la máquina están tan entrelazados que, el contexto podrían
ser los hilos que, de forma individual, enroscándose forman una sola cuerda.
Hoy, sin duda, la tecnología ha invadido todos los ámbitos, hasta el propio ser,
decíamos, se ha “cosificado”, se ha convertido en herramienta, en artefacto.
Dentro de esta realidad sólo los recursos directos que nos ofrece la naturaleza
(agua, aire, suelo, fauna, flora) recuerdan un mundo no tecnificado, aunque
también lo están en cuanto clasificadas desde el S.XVIII en que se toma posesión
nominal de todo. Frente a ello, la compañía de los artefactos será el hábitat
natural del ser tecnológico que se desarrollará bajo una ausencia de
coordenadas espacio temporales.

El nuevo orden en el contexto social en una realidad a la que el individuo
debe adaptarse. Un doble escenario que, además, muestra el mundo, desde la
realidad y su réplica. El mundo de la ilusión, del simulacro. Las máquinas se
apoderan desde su rapidez de los procesos y el entorno cae a sus pies, tal es la
otra realidad, la realidad de lo que parece, pero no es. 37 En medio de esta
confusión hay un hecho claramente diferencial: la capacidad de los seres

37
CARR, Nicholas. (2014) “The glass cage. Automation and us”. W.W.Norton&Company.

55
humanos para cooperar. Esto nos diferencia del resto de las especies. Nos dice
Harari: 38

“Es obvio que tenemos peculiaridades, además del lenguaje, como la empatía, la
crueldad o la violencia, pero las compartimos con otras especies. En lo que los seres humanos
somos especiales es en nuestra habilidad única para cooperar de forma flexible en grandes
números. Muchas otras especies cooperan; pero solo los miembros de la especie Homo
cooperan de forma flexible con un número indefinido de extraños…

¿Qué diferencia, además, al ser humano, no solo con otras especies sino
también respecto a la máquina hasta el punto de poder olvidar el complejo de
inferioridad? La imaginación. Sin embargo, esta imaginación, muchas veces es
abducida por el automatismo, ese hombre enajenado. “El industrialismo
moderno ha tenido éxito en la producción de esta clase de hombre, enajenado
en el sentido de que sus acciones y sus propias fuerzas se han convertido en
algo ajeno, que ya no les pertenece. […] Sus fuerzas vitales se han convertido
en cosas”.39

¿Qué hace que los sapiens podamos colaborar de esa manera? Nuestra imaginación.
Podemos inventar historias sobre cosas que solo existen en nuestra imaginación y difundirlas
a millones de personas. Ningún chimpancé creería en un cielo lleno de bananas para la
eternidad”.40

38
HARARI, Yuval Noah. (2014) “De animales a dioses. Una breve historia de la humanidad”. Debate.

39
FROMM, Erich. (1984) “La condición humana actual” Paidós Studio. (Pág.10)

40
Ibid.

56
 En la imaginación radica la esperanza de la persona, ser imperfecto, único
e irrepetible. Una utopía, pero la utopía surge de la imperfección (Mumford) 41y
el progreso llegará cuando sean capaz de realizarse las utopías (Oscar Wilde)42.

6.3. El futuro nos adelanta.


“Si sacamos a un individuo de su propia cultura y lo colocamos súbitamente en un
medio completamente distinto del suyo, con una serie diferente de catalizadores —
diferentes conceptos de tiempo, espacio, trabajo, amor, religión, sexo, etcétera—, y le
quitamos toda esperanza de volver a un paisaje social más conocido, la dislocación que
sufrirá será doblemente grave. Más aún: si esta nueva cultura está, a su vez, en constante
agitación, y si —peor aún— sus valores cambian incesantemente, la impresión de
desorientación será cada vez más intensa. Dada la escasez de claves sobre la clase de
comportamiento racional a observar en circunstancias completamente nuevas, la víctima
puede convertirse en un peligro para sí misma y para los demás. Imaginemos, ahora, no un
individuo, sino una sociedad entera, una generación entera —incluidos sus miembros más
débiles, menos inteligentes y más irracionales—, trasladada de pronto a este mundo nuevo.
El resultado es una desorientación en masa, el «shock» del futuro a gran escala.”43

Desde el punto de vista conceptual, hace cinco mil años los instrumentos
de mecanización ya se habían emancipado de toda función y objetivo humano,
salvo el aumento continuo del orden, el poderío, la previsión y, ante todo, del
control. Las actividades humanas, que en otro tiempo habían sido autónomas,

41
MUMFORD, Lewis. (2013) “Historia de las utopías”. Pepitas de calabaza.
42
WILDE, Oscar. (1891) “The soul of man under socialism”.

43
TOFFLER, Alvin. (1973) “El sock del futuro”. Plaza Janés. (Pág. 7)

57
son un mero recuerdo. Desde la utilización de la máquina, como ayuda de
fuerza en un principio hasta convertirse en un alter ego eficaz en la actualidad,
no solo en los quehaceres del ser sino también en sus momentos de evasión y
entretenimiento, se hace fuerte en la sociedad tecnológica.

El maquinismo es lo que transforma el mundo y va desposeyendo al ser
de su propio albedrío. Podríamos decir que las máquinas cada vez están más
vivas y los seres humanos más quietos, inánimes.

Nos dice Erich Fromm 44 que el carácter del hombre siempre ha sido
moldeado por las exigencias del mundo que él mismo creó. Si en el S.XVIII y XIX
el carácter social de la clase media mostraba fuertes tendencias a la explotación
y a la acumulación , en el S.XX, en cambio, el ser humano comienza a orientarse
hacia una pasividad considerable.

“El hombre contemporáneo es ciertamente pasivo en gran parte de los momentos
de ocio. Es el consumidor eterno […] consume todo, engulle todo. El mundo no es más que
un enorme objeto para su apetito: una gran mamadera, un pecho opulento. El hombre se ha
convertido en lactante, eternamente expectante y eternamente frustrado.
En cuanto no es cliente, el hombre moderno es comerciante. Nuestro sistema
económico se centra en la función de mercado como determinante del valor de todo bien
de consumo y como regulador de la participación social de cada uno en el producto social.”45

44
FROMM Erich. (1984) “La condición humana actual”. Paidós Studio.
45
Ibid. (Pág.8)

58
 La evolución de las máquinas y la evolución de los humanos ha ido en
paralelo. Al principio, nos dice José Ignacio Latorre, 46 conseguimos que la
máquina desempeñara con más fuerza, mayor potencia, aspectos físicos que
los humanos no eran capaces de afrontar… Crearon utensilios que nos superan
en fuerza. Por lo tanto, les cedimos la fuerza, la potencia. “Hasta tal punto es
así como, por ejemplo, si hay un ascensor, no subimos las escaleras. Si hay una
computadora no realizamos manualmente las operaciones. ¿Cuál fue el
siguiente paso? Con la llegada de la computación 1930-1950 los ordenadores
ya calculan todo y, los humanos, nos hemos debilitado también en ese sentido
porque tenemos confianza ciega en la capacidad de la máquina. ¿Cuál es la fase
en la que estamos? Estamos en la fase de la Inteligencia artificial. La era de la
Singularidad donde la máquina toma sus propias decisiones.”47

¿Qué es inteligencia artificial? Se pregunta el autor, y plantea la
respuesta en el siguiente sentido: “La Inteligencia artificial es pedirle más a lo
obvio. Es la capacidad de crear unos algoritmos que resuelvan algo que no sé
cómo lo he hecho”48 Y el hombre vuelve a verse desposeído. No sabe, no
conoce.

“Yo soy positivo. Estamos acostumbrados a escuchar negativamente en relación a la
máquina, pero sí, yo soy positivo. Desde la II Revolución Industrial, con la llegada de la
máquina de vapor, los seres humanos empezamos a cambiar. Destrozamos las ciudades, el
medio ambiente, nada nos importaba la intensidad de los trabajadores, hasta el punto de

46
LATORRE, José Ignacio. “Ética para las máquinas”. 28 de Febrero de 2019. Espacio Fundación Telefónica.
https://espacio.fundaciontelefonica.com/evento/tech-society-jose-ignacio-latorre-etica-para-
maquinas/?ide=52283
47
Ibid.
48
Ibid.

59
parecer esclavos. Nos llevó muchas décadas pasar del idealismo Kantiano a aquél que nos
decía compórtate como si lo hicieras en nombre de la humanidad, o de Aristóteles… hasta el
utilitarismo de Stuart Mill, mirando ya más por el bien común, lo que es bueno para la
mayoría. Miro nuestra sociedad y es más justa que en la Edad Media.

No sé por qué razón a la gente le gusta más detenerse en las noticias negativas que
en las positivas… Iremos aprendiendo a convivir. Desde luego, no hay nada más potente que
dotar de inteligencia a una máquina. Iremos aprendiendo a convivir… Desde luego, creo que
conduce mejor un coche autónomo, creo que aparca mejor un coche autónomo que aquel
que está conducido por una persona. Lo mismo creo con los aviones…”49

6.4. El entorno de la persona. El libre albedrío y la ausencia de límites. El
nuevo orden en el contexto social.

50
Nos habla Orwell de la existencia de una nueva palabra en
“Nuevalengua” (“NewLanguage”) el nuevo idioma que venía a sustituir a la
“Vieja lengua”(“Old Language”) esa que está llena de matices y palabras
anticuadas que hay que destruir. “Lo que más sobra son verbos y adjetivos, pero
también, hay cientos de sustantivos de los que se puede prescindir. Sin
embargo, nacen unos nuevos. “Había una palabra en Nuevalengua, vidapropia,
que significaba individualismo y excentricidad.” Ese es el yo en la nueva realidad
social.

El ser humano, en esta la alteridad constante, se sigue sintiendo el centro
del universo, nos dice Harari: “Durante siglos, el humanismo nos ha estado

49
Ibid. LATORRE, José Ignacio
50
ORWELL, George. (2017) “1984”. De Bolsillo. (Pág.92)

60
convenciendo de que somos el origen último del sentido, y que nuestro libre
albedrío es, por consiguiente, la mayor autoridad de todas. En lugar de esperar
que alguna entidad externa nos diga qué es qué, podemos fiarnos de nuestros
propios sentimientos y deseos. Desde la infancia se nos bombardea con una
descarga continua de consignas humanistas que nos aconsejan: “Escúchate,
sigue los dictados de tu corazón, sé fiel a ti mismo, confía en ti, haz lo que te
plazca. Jean-Jacques Rousseau lo resumió todo en su novela Emilio, la biblia de
los sentimientos del S.XVIII”. 51

El hombre, en esta nebulosa sin límites tradicionales (espacio-
temporales) presa de estímulos permanentes en un eterno presente y con
íntegra capacidad de elección, se siente poderosamente soberano en su libre
albedrío. Convive con la grandeza de su propio yo. Sin embargo, deambula
repartiéndose, dejando un poco de si mismo a cada paso. “La peor de las
pruebas a que debe someterse la condición humana es la constante
disgregación del ser. Como si las fuerzas centrífugas de la nada quisieran poner
a prueba la capacidad del hombre para resistir la embestida” 52

Una disgregación, en cualquier caso, dirigida. El hombre no siente que
nada le está prohibido, no venera sino su libertad, ésa que siente en cada
instante y en absoluto sospecha que está dirigida. Sin embargo, su libertad –
nos dice Byung-Chul Han- 53 es engañosa. “El poder inteligente, amable, no
opera de frente contra la voluntad de los sujetos sometidos, sino que dirige esa

51
HARARI, Yuval Noah. (2015) “Homo Deus. Breve historia del mañana” Debate. (Pág. 251)
52
ESQUIROL, Josep María. “La resistencia íntima” (2015) Acantilado. (Pág. 10)
53
HAN, Byun-Chul. “Psicopolítica” (2016) Herder. (Pág. 29)

61
voluntad a su favor. Es más afirmativo que negador, más seductor que represor.
Se esfuerza en generar emociones positivas y en explotarlas. Seduce en lugar
de prohibir. No se enfrenta al sujeto, le da facilidades. […] No nos impone
ningún silencio. Al contrario: nos exige compartir, participar, comunicar
nuestras opiniones, necesidades y preferencias; esto es, contar nuestra vida.
Este poder amable es más poderoso que el poder represivo. Escapa a toda
visibilidad.”

El libre albedrío, más que nunca, responde al producto de decisiones
tomadas sin voluntad porque no están gobernadas por la razón; son la suma de
apetito, antojo, capricho. Estamos ante una crisis de la libertad –apunta Chul
Han- 54Estamos ante una técnica de poder que no niega o somete la libertad
sino que la explota. Se elimina la decisión libre a favor de la libre elección entre
distintas ofertas. […] El botón de me gusta es su signo. Uno se somete al
entramado de poder consumiendo y comunicándose, incluso haciendo clic en
el botón me gusta. El neoliberalismo es el capitalismo del me gusta. Se
diferencia sustancialmente del capitalismo del S.XIX, que operaba con
coacciones y prohibiciones disciplinarias”.

Esta es la nueva realidad del ser. La existencia, nos decía anteriormente
Josep María Esquirol en el libro ya citado “La resistencia íntima, se convierte en
resistir. ¿Resistir ante qué? Ante la amenaza de esta disgregación del ser,

54
Ibid. (pág. 29-30)

62
proyectarse, buscar un camino personal; decir no, buscar alternativas. Buscar
un camino de introspección hacia “el diálogo interior que soy”. 55

Esta es la resistencia íntima de la que habla Josep María Esquirol. Una
resistencia ante la maquinal evasión; una vida consistente, firme, que no cae en
el abandono que provoca el cansancio de vivir. “La filosofía de la proximidad,
cuyo opuesto no es la lejanía sino la abstracción desconectada de la vida”56

Fuera, de uno, de sí mismo está la intemperie a la que se refería Sábato
según destacamos al inicio de este Capítulo. La frenética intemperie. Lejos de
la calma del reloj de arena, el continuo fluir no tiene descanso en un mundo
activo que antepone el futuro, lo que está por llegar.

Vivimos un permanente momento tecnológico no sólo en nuestra
evasión, también en el trabajo, cada día. Este es el nuevo entorno más directo
del individuo, un ser que cede sus quehaceres cotidianos, delega, gran parte de
sus pasos. Por ejemplo, el GPS, nos dice cómo llegar y su uso ya no es sólo en el
coche, también caminando. Los pasos, la orientación se cede; la máquina ayuda
antes de tenernos que esforzar en pensar. La maquinización, por otro lado,
invade los procedimientos, los protocolos de trabajo, el funcionamiento en sí
mismo. Tal es el ejemplo que vemos cada vez más en los hospitales, con
incuestionables avances en el empleo de este tipo de prácticas, pero se quiere
recordar una vez más que no es el objetivo de este trabajo el ahondar en los

55
ESQUIROL Josep María. (2015) “La resistencia íntima”. Acantilado
56
Ibid (pág.16)

63
adelantos del nuevo tipo de prácticas, aunque sí en las consecuencias que
provocan en el ser tecnológico y su comportamiento en su entorno social. Los
procedimientos y las prácticas impuestas a los profesionales de la salud,
decíamos, es algo ante lo que, colateralmente, los profesionales de la salud
protestan debido al detrimento de los propios valores de su vocación y el
entendimiento de su dedicación. Pero su entorno más directo hospitalario,
tiende a gran velocidad a la automatización de los procesos con el fin de reducir
los costes de la mano de obra y la agilización de los propios procesos. Desde la
productividad, en el entorno laboral, el talento humano no puede competir con
la máquina en términos de ahorro de tiempo y recursos. Es por ello que la
llegada de la máquina dejó en evidencia la limitada eficacia del ser humano y
no sólo lanzó incógnitas al aire sobre la inconsistencia de su propia fiabilidad,
(un término que, según la RAE, habla de la probabilidad del buen
funcionamiento de algo; género neutro, singular) sino que dejó de manifiesto
la imperiosa necesidad de reducir o eliminar el error humano en el nuevo
escenario. Un escenario en el que la luz llega de la mano la máquina,
aumentando si cabe el mundo de la sombra en el ser humano, un individuo que,
por otro lado, desconoce la oscuridad del mundo interno de los nuevos
artilugios y con ellos, su software, sus sistemas de operaciones… Pero el
desconocimiento forma parte del nuevo entorno, entre otras cosas porque
mantener a los individuos en la oscuridad (desconocimiento) es más seguro.

Esto conlleva un doble retraimiento del ser humano ante la máquina. Al
agravio comparativo del ser frente a ella se suma una segunda desolación: el
desconocimiento de su personalidad, algo que fomenta una vida en la

64
permanente perplejidad porque el ser convive y comparte su entono con un
ente mecánico, cercano, eficaz, perfecto…. Y absolutamente ajeno. Sólo
entonces, llega la cesión, y también la recepción del permanente estímulo. El
ser humano se entrega a quien desconoce, pero también a aquél que le trae la
luz, la eficacia y el disfrute, tanto en la evasión como en el trabajo.

En cualquiera de los casos, el entorno de la persona ha cambiado. El
nuevo orden en el contexto social es una realidad a la que el individuo debe
adaptarse. Y lo hace; entonces, el tamaño del yo se empequeñece –o se
agranda- tal vez porque se divide –o multiplica- en una alteridad constante.
Surge un doble escenario que, además, muestra el mundo, desde la realidad y
su réplica. El mundo de la ilusión, del simulacro. Tanto en un mundo como en
otro, el individuo cae a sus pies. Las máquinas se apoderan desde su rapidez de
los procesos y del conocimiento que tienen de nosotros mismos y el entorno se
derrite, se mezcla, se diluye; borra sus límites, ensancha sus ramas de poder.
Es la otra realidad, la realidad de lo que parece, pero no es, como un piano que
interpreta solo una melodía según si se pulsa uno u otro botón.

6.5. La interacción persona-máquina.

“La interacción entre el hombre y la máquina es un bonito diálogo […] Los
diseñadores de tecnología avanzada están orgullosos de las capacidades de comunicación
que han conseguido construir en el interior de los sistemas. Pero los analistas también
añaden algo, “esto no es comunicación porque no se da el avance y retroceso que es común
en todos los procesos de comunicación y verdadero diálogo. En cambio, emitimos mandatos

65
a la máquina y, a la vez, ella nos envía mandatos a nosotros. Dos monólogos no hacen un
diálogo”. No es comunicación; es, por tanto, un nombre equivocado, argumenta Donald A.
Norman 57

Cuanto más poderosa se hace la tecnología más somos conscientes –
continúa Donald A. Norman- de que se debe cambiar, o al menos debemos ser
más críticos y preguntarnos sobre la forma en la que se interactúa con ellas.
Debemos sacar partido de sus fuerzas y sus múltiples virtudes, pero eliminando
la parte de dejadez, aburrimiento y acciones peligrosas. Debe existir una
colaboración y comunicación entre la máquina y el ser humano. La colaboración
implica sincronización en torno a una actividad, un acercamiento explicativo
común, unas razones. Y esto tiene poco que ver, a veces, con la automatización.

Dos monólogos imperativos no hacen un diálogo. Ya Sócrates hace dos
mil años argumentaba que la escritura podría destruir la habilidad del ser
humano para acceder a la razón siendo él, como sabemos, defensor del diálogo,
la conversación y el debate, tal y como el propio Donald A. Norman58 nos
recuerda desde los Diálogos de Platón.

SÓC. —Porque es que es impresionante, Fedro, lo que pasa con la escritura, y por lo
que tanto se parece a la pintura. [163] En efecto, sus vástagos están ante nosotros como si
tuvieran vida; pero, si se les pregunta algo, responden con el más altivo de los silencios. Lo
mismo sucede con las palabras. [164] Podrías llegar a creer como si lo que dicen fueran
pensándolo; pero si alguien pregunta, queriendo aprender de lo que dicen, apuntan siempre
y únicamente a una y la misma cosa. Pero, eso sí, con que una vez algo haya sido puesto por

57
NORMAN, Donald A. (2007) “The design of the future things”. Basic Books. (Pág.4)
58
Ibid. (Pág.5)

66
escrito, las palabras ruedan por doquier, igual entre los entendidos que, como entre aquellos
a los que no les importa en absoluto, sin saber distinguir a quiénes conviene hablar y a
quiénes no. Y si son maltratadas o vituperadas injustamente, necesitan siempre la ayuda del
padre, ya que ellas solas no son capaces de defenderse ni de ayudarse a sí mismas. 59

Siguiendo el pensamiento de Sócrates, defendido por el profesor de
Diseño en la Universidad de Northwestern, y ex Vicepresidente de Apple
Computer, Donald A. Norman, “la tecnología que no da la oportunidad de una
discusión encendida, explicación o debate es una pobre tecnología”.

Por ejemplo, lo que nos indica un GPS: Opción 1, opción 2, elija… Eso no
es algo que recuerde fácilmente a una conversación. El sistema lanza opciones
y es sobre esas opciones desde las que se pueden tomar opciones según si se
elige la opción de la ruta más rápida, o la más directa, o las más económica, por
ejemplo…. Pero los detalles, las alternativas, los matices, no tienen opción en
las entrañas de los sistemas. “Los sistemas se autodenominan “inteligentes” y
esto puede presuponerse como demasiado pretencioso, demasiada
presunción. Ellos piensan (presuponen) qué es lo que creen que es lo mejor
para nosotros. Su inteligencia, sin embargo, es limitada; por eso, no es que
renunciemos a su ayuda como herramienta…. Pero la clave es que los
especialistas trabajen en una mejora en la comunicación misma con las
máquinas y esta mejora pasa por una “socialización” de ellas mismas. Deben
conocer mejor el medio y el contexto… Deben… socializarse. 60 El futuro, las
máquinas no sólo ganarán en socialización con sus dueños, sino que socializarán

59
PLATÓN. Fedro 275 d-e. vol. I, Trad. de Emilio Lledó. Gredos.
60
Ibid. (Pág.9)

67
también entre ellas; hablarán entre ellas, algo que se excede de nuestro
estudio.

La comunicación, como cualquier negociación, requiere lo que los
lingüistas denominan un “terreno común”; creencias, pensamientos, campos
comunes de experiencia. ¿Cómo conseguirlo? ¿Cómo una máquina puede
conocer o intuir –si se puede utilizar este término- los pensamientos de una
persona? Los diseñadores de sistemas se cuidan de hacer muchas más
preguntas al usuario; un usuario que, por otra parte, no esconde intimidades ni
rasgos de su personalidad ante estos interrogatorios dirigidos a que la máquina
le conozca mejor, paso previo a una relación eficaz, exitosa, de común
entendimiento. El usuario, entonces, muestra las cartas hacia arriba como si se
estuviera de verdad con todas las esperanzas puestas en el inicio de una nueva
relación…

Por otro lado, el feedback, los comentarios de la experiencia del usuario
son fundamentales para detectar los errores en la “relación” o experiencia
comunicativa. Gracias al reflejo de esas mismas, esos errores pueden
convertirse en sugerencias para una siguiente interrelación y así conseguir que
la siguiente experiencia, lejos de ser sea tan mecánica, se convierta en una más
próxima, armoniosa y reconocedora de un entorno común. Como si fuera
Pulgarcito que va dejando migas en el camino para saber cuál es el camino de
regreso a casa, en caso de perderse, así el usuario, debe ir dejando su impresión
detallada de la experiencia en su relación con la máquina con el fin de conseguir
mejores experiencias venideras…

68

Por eso, debemos considerar la interacción con las máquinas como
consideramos la interacción con los animales: Los dos, humanos y animales son
inteligentes y asumimos que son diferentes especies, con diferentes
capacidades, fortalezas y debilidades. Así mismo las máquinas, incluso como
dice el autor Norman A. Roman61 hasta la más inteligente de todas ellas son
una especie diferente. Sin embargo, se imponen desde su automatización. Es
una relación imperativa, incluso dominante. “We have become the tools of our
tools… nos hemos convertido en las herramientas de nuestras herramientas,
escribe Henry Thoreau, en su obra “Walden”, nos recuerda el autor.

La automatización está asumiendo muchas tareas en nuestro día a día.
Funciones interactivas casi humanas, como si fueran humanas… “The reality is
a lot less tan the dreams”62 La realidad es que la máquina que limpia
autónomamente la piscina, o recoge las hojas del suelo, o el aspirador que
recoge el polvo de una superficie, conviven con nosotros en un entorno de
diferentes interacciones. El coche es el ejemplo de la más avanzada de todas
las máquinas en su interacción con el hombre.

No cuesta mucho imaginar un futuro, tan cercano como el presente
mismo, en el que las máquinas no sólo conocen nuestros gustos sino que
deciden qué debemos leer, escuchar, comer…

- “El azul no es para ti”

61
NORMAN, Donald A. (2007) “The design of the future things” Basic Books. (Pág.9)

62
Ibid. (Pág.103)

69
 - “Trata de encontrar este zapato. ¨Éste es tu traje”

Y más allá de esto mismo, podrán ver cómo conducimos, y hasta incluso
podrán alertar a la Aseguradora del coche, a la firma de alquiler o hasta la
misma policía si esas máquinas ven que cometemos una infracción… 63 La
“inteligencia” de nuestras máquinas no está en ellas mismas sino en la mente
de sus diseñadores 64 Las denominamos con adjetivos “humanos”. Decimos
“Esta máquina es obstinada, es demasiado temperamental; algunas son
delicadas, algunas son rudas… Y no estamos muy alejados al utilizar estos
atributos “humanos” para definirlas, pero, realmente, lo que son las máquinas,
son entes autónomos o semiautónomos: ellos crean sus propias evaluaciones
de su comportamiento, un comportamiento “propio” en el sentido en el que no
necesitan autorización previa”65

“Los problemas con los que afrontamos el acercamiento a la tecnología
son fundamentales. Ellos no pueden superarse siguiendo antiguos
procedimientos. Debemos hacer un acercamiento a ellos desde un enfoque
más tranquilo, más confiable y más humano” 66

Tal vez esté surgiendo una nueva forma, no sé si podríamos llamar de
“comunicación” aunque sí de entendimiento. “Affordances as communication”
lo denomina el autor Daniel A. Roman, citando a su vez al término acuñado por

63
Ibid. (Pág.8)
64
Ibid. (Pág. 13)
65
Ibid. (Pág. 36)
66
Ibid. (Pág.34)

70
el profesor de informática de Río de Janeiro Clarisse de Souza67: “La
asequibilidad es realmente comunicación entre el diseñador de la máquina y su
usuario… Lo asequible, el acercamiento, es una variante o derivado de relación
que existe hoy en el mundo (real). Está ahí, y no tiene que ver nada con la
comunicación… El término “affordance” (lo asequible) fue un término creado
por el psicólogo J.J.Gibson para explicar nuestras percepciones del mundo. La
relación que un animal o una persona puede establecer sobre un objeto en el
mundo… Por ejemplo, vemos una silla y asumimos que ese objeto es para ser
utilizado por un adulto, pero no un bebé o un elefante… Esta forma de relación
con el entorno es en sí mismo su acercamiento, su común entendimiento, su
utilización. 68

Crece, por otro lado, un nuevo organismo en sí mismo … Un híbrido “máquina

humano” igual que reproduce la escultura de Marta Thoma: “Rrun”, de la
colección de Arte de Palo Alto Bowden Park, reproducida por el autor69 El
autor defiende que, efectivamente, estamos asistiendo a una nueva relación
hombre-máquina…. como surgió en su momento entre el jinete y el caballo o
la simbiosis perfecta que muestra la artista Marta Thoma entre el coche y su
conductor. Algo que nos llev al futurismo:

“Debemos imitar con los gestos los movimientos de las máquinas; cortejar asiduamente a
los volantes. las ruedas, los pistones; preparar de este modo la fusión del hombre con la
máquina y conseguir la metalización de la danza futurista.” 70

67
Ibid. (Pág.66)
68
Ibid. (Pág.68)
69
Ibid. (Pág.42)
70
MARINETTI,F.T. Manifiestos y textos futuristas. (1968) Ediciones del Cotal. (Pág.189)

71


Marta Thoma. “Rrun”.

El concepto de cyborg que se introdujo a finales de la década de 1950
(Clynes & Kline, 1960; Wiener, 1950), perseguía la idea de integrar humanos y
máquinas, una idea que se ha repetido en la ciencia ficción y la cultura popular.
En las últimas dos décadas, ha habido un rápido progreso en el desarrollo de
"interfaces cuerpo-máquina" que proporcionan un vínculo entre el ser humano
y una máquina externa. Estas interfaces son capaces, tanto de ampliar las
capacidades humanas (por ejemplo, controlar las computadoras) y de
reemplazarlas (por ejemplo, miembros biónicos). El propósito general de un
interfaz cuerpo-máquina es para permitir que el usuario retenga un control
completo o compartido sobre el dispositivo a través de señales derivadas del
cuerpo del usuario. Esto lo hace distinto de los sistemas con control autónomo,

72
donde la máquina intenta retener el comando completo, a excepción de
Intervenciones externas ocasionales por parte del usuario. 71

Donna Haraway, doctora en Biología por la Universidad de Yale, presentó
su Manifiesto Cyborg en 1985 72, un ensayo que ha sido retomado desde
campos totalmente diversos, como el feminismo o la ecología, entre otros, y
con el que Haraway rechaza un mundo de fronteras rígidas que separan lo
humano de lo animal y, a su vez, de la máquina. Propone un nuevo
planteamiento de la realidad social, carente de clasificaciones rígidas sino como
una suma de híbridos nada definitorios sino entrelazados, ya sea animal-
hombre y animal-hombre-máquina. Más aún, apunta Haraway, debe pensarse
de igual manera entre los distintos géneros, sin separaciones entre ellos.

Crítica con el feminismo tradicional, Donna Haraway, defiende que el
mero hecho de ser mujer, por ejemplo, no ejemplifica de por si una unión sin

71
NIH Public Access
Author Manuscript
J Mot Behav. Author manuscript; available in PMC 2013 November 01.
Published in final edited form as:
J Mot Behav. 2012 November; 44(6): 419–433. doi:10.1080/00222895.2012.700968.
The Body-Machine Interface: A new perspective on an old theme
Maura Casadio1,2, Rajiv Ranganathan1, and Ferdinando A. Mussa-Ivaldi1,3
1Sensory Motor Performance Program, Rehabilitation Institute of Chicago, Chicago IL, USA
2Department of Informatics, Systems and Telematics, University of Genova, Italy
3Department of Physiology, Northwestern University, Chicago IL, USA
72
A Cyborg Manifesto SCIENCE, TECHNOLOGY, AND SOCIALIST - FEMINISM I N THE LATE TWENTIETH
CENTURY
HARAWAY, Donna J. Manifestly Haraway, University of Minnesota Press, 2016. ProQuest Ebook Central,
http://ebookcentral.proquest.com/lib/warw/detail.action?docID=4392065. Created from warw on 2017-12-
18 03:37:21.
Copyright © 2016. University of Minnesota Press. All rights reserved.

73
aristas con el colectivo de las mujeres. Hay muchos tipos de mujer, y de entre
todos, ella satíricamente reconocía “Prefiero ser una cybor que ser una diosa”.
Todo es una nueva realidad mezclada e interconectada; un nuevo escenario en
el que, apunta, las máquinas cada vez están más vivas y nosotros, los humanos,
más quietos.

La ciencia contemporánea, dice Haraway, está llena de cyborgs, criaturas
sin límites rígidos que pueblan mundos ambiguamente naturales y elaborados.
Igual ocurre con la medicina moderna, repleta de ciborgs a modo de
acoplamientos entre organismo y máquina, cada uno concebido como
dispositivo codificado, en una intimidad y con un poder.

Esta es la única realidad que defiende en su pensamiento, la del conjunto
inorgánico con reminiscencias orgánicas, o al revés. En esta realidad, reconoce
Haraway en el Manifiesto Cyborg, es importante reordenar las relaciones
sociales mundiales bajo el nuevo prisma de la ciencia y la tecnología. Considera
que el feminismo debe tener una alternativa más acorde con los tiempos en los
que los seres estamos fusionados de una manera ya lejana a la familia
tradicional. Hombre-máquina-animal … Ya no hay distinción. Por eso la relación
entre lo orgánico y lo inorgánico debe dejar de tener una relación de
dominación por parte de la informática. Todo forma un conjunto. Un nuevo
horizonte, desconocido a todos los horizontes habidos hasta el momento.

74
 ¿Cómo es ese nuevo horizonte? Nos lo responde Ernesto Mayz Vallenilla
en el prólogo con motivo de la segunda edición de su libro “Fundamentos de la
meta-técnica” en 1993.

“Los nuevos horizontes no son irracionales ni a-racionales, sino
estrictamente trans-racionales y transhumanos, constituyendo los ejes y
parámetros de una fascinante y desconocida alteridad…” 73

… “Nos hallamos en la aurora de una nueva civilización, desconocida y
casi inexplorada, que le promete al hombre la superación de sus congénitos
límites somato-psíquicos… mediante la invención de una nueva racionalidad
creada y construida por su propia razón.

Tal perspectiva implica, en sí y por sí misma, riesgos y prodigios, hazañas
y peligros, que debe afrontar ineludiblemente su propio gestor y creador. El
final del S.XX nos sorprende en semejante trance. Nuestra obra sólo aspira a
ofrecer una perspectiva, coherente y profunda, desde la cual los signos y
señales de la crisis puedan ser dilucidados y comprendidos… con la esperanza
de lograr que el hombre siga siendo amo y señor de su poder”.

73
MAYZ VALENILLA, Ernesto. (1993) “Fundamentos de la meta-técnica”. Ed. Gedisa. (Pág. 2)

75

7. La oposición entre orgánico/mecánico


Neurona Transistor

Orgánico Mecánico

Malentendido Inequívoco

Metafórico Literalidad

Pericia Eficacia

Paciente Diligente

7.1. La concepción mecánica de la naturaleza.

La producción en cadena, producción en masa, producción o fabricación
en serie, son diferentes formas de llamar a los procesos revolucionarios en la
producción industrial cuya base es la cadena de montaje, línea de
ensamblado o línea de producción. Significó una forma de organización de la
producción que delega a cada trabajador una función específica y especializada
en máquinas también más desarrolladas.

76
 Estas ideas teóricas fueron puestas en práctica por primera vez por
Ranson Olds (1864-1950) quien inauguró su cadena de montaje en 1901
construyendo el prototipo del coche denominado “Curved Dash”. Sin embargo,
el sistema tomó popularidad unos años después, cuando Henry Ford (1863-
1947) tomando la idea de Olds, desarrolló una cadena de montaje con una
capacidad de producción superior, con la que obtuvo su producto emblemático,
el auto Ford T, como él mismo escribió hacia 1922 en su autobiografía.74

La disciplina del trabajo y la búsqueda del control coetáneo de los
tiempos de producción del obrero tenían un límite objetivo en el siglo XIX. Esto
era: el día tenía 24 horas y la forma en que el obrero trabajaba desarrollaba una
velocidad determinada por el tiempo específico dedicado a fabricar algún
objeto. La división del trabajo no bastó para aumentar la velocidad en la
producción por lo que el ingeniero mecánico americano, Frederick Taylor
(1856-1915) trabajó por encontrar una mayor eficiencia en el proceso
industrial. Creó la idea del “cronometro” con el objetivo de eliminar ese
"tiempo inútil" o malgastado en el proceso productivo. Taylor, quien sigue
siendo una referencia hoy en día en los estudios de Administración y Dirección
de Empresas en Universidades como Harvard o Dartmouth, defendía el
pensamiento de los “sistematizadores”, se esforzaba por desvincular la
industria norteamericana de su dependencia de la iniciativa individual,
defendiendo la racionalidad de los procesos industriales, la jerarquía, y una
disciplina afín a la de las organizaciones militares.

74
Henry Ford. “Henry Ford: MI vida y obra” (2014) CreateSpace Publishing.

77
 La organización del trabajo “taylorista” redujo efectivamente los costos
pero se desentendió del salario de los obreros. Eso dio inicio a numerosas
huelgas y descontento generalizado del proletariado con el modelo, algo que
Henry Ford corrigió y con esto logró también una visible transformación social.

Taylor defiende el capitalismo liberal, centrándose en la idea de que los
hombres intentan conseguir el máximo placer con el mínimo esfuerzo, ya que
sienten fastidio por el trabajo, por el esfuerzo y por la responsabilidad que esto
implica. La pasividad y la falta de interés manifiesta por parte de los empleados
en relación con su trabajo obligan a una dirección y un control sobre sus
acciones laborales, teniendo presente que su única motivación es la económica.

El desarrollo industrial, el crecimiento de las fábricas y la necesidad de
producir más con menos costes, apoyaron este tipo de teorías que fomentan el
control y la mecanización de las actividades.75 A principios del siglo XX Taylor
expone su obra “Los principios de la administración científica”, a la que hemos
hecho mención. En ella propone separar las tareas de programación y
ejecución, apoyándose en una oficina de métodos y tiempos, establecer un
control de tareas, o centrar la relación entre el trabajador y la empresa
mediante el salario. En esta obra, se define por primera vez el concepto de
administración científica y de esta forma separa el trabajo fabril del obrero, de
las tareas de administración en oficinas. El uso práctico de antecedentes
científicos exige la instalación de una oficina para guardar los libros, registros,

75
TAYLOR, F.W. y FAYOL, H. (1981) “Principios de la Administración científica, Administración industrial y
general”. Ed. El Ateneo.

78
etcétera, donde el proyectista pueda trabajar tranquilamente. Así, todo trabajo
que bajo el sistema antiguo era hecho por el obrero como resultado de su
experiencia personal, en el nuevo sistema debe necesariamente ser hecho por
la administración de acuerdo con las leyes de la ciencia; porque aun en el caso
en que el obrero estuviera bien capacitado para el análisis y uso de los
procedimientos científicos, le resultaría materialmente imposible trabajar al
mismo tiempo junto a sus máquinas y en un escritorio.

7.2. La producción. El funcionamiento de las hormigas.

Con estos cambios, lejos de lo orgánico, comenzó la concepción
mecánica de la naturaleza. Efectivamente, la era de la máquina en el trabajo
fabril transformó a la sociedad e implicó nuevas formas de vida. También
generó una acelerada urbanización; sin duda el rápido crecimiento de las
ciudades fue acompañado por un cambio en la estructura social en los países
que comenzaban su industrialización. La tradicional clase artesanal se convirtió
en otra de obreros medianamente cualificados que vivían hacinados en
suburbios. “Enfrentados al nuevo sistema económico, los trabajadores
empezaron a unirse en sindicatos y movimientos políticos que aspiraban a
mejorar los salarios y las condiciones laborales. Sin embargo, la Ley Le Chapelier
en Francia suprime en 1791 todas las corporaciones y agrupaciones. Como
consecuencia, se prohíben las asociaciones obreras, y a pesar de los reclamos,

79
los salarios siguieron disminuyendo y las condiciones ambientales no
mejoraron”76.

Los nuevos procesos industriales originaron profundos cambios en la
relación del hombre con su trabajo, ya que el paso del taller artesanal a la
fábrica exigió la especialización de la mano de obra y la concentración de
obreros en talleres, la división del trabajo entre ellos y la utilización de
instrumentos mecánicos. El abandono del entorno del pequeño taller artesanal
y doméstico.

“Para el obrero acostumbrado a trabajar en casa o en un pequeño taller, la disciplina
fabril fue durante mucho tiempo una lenta y penosa adaptación a un nuevo estándar de
trabajo. Ingresar en la fábrica significaba convertirse en la pieza de un grande y complejo
mecanismo; la fábrica era para el obrero un cuartel o una cárcel”77.

“Dentro del taller la misma pieza de tela pasa por muchas manos. Un
equipo de obreros especializados trabaja en la misma tarea. Al reunir a todos
sus obreros en una misma fábrica el empresario-comerciante obtiene gran
economía por el sólo hecho de suprimir los gastos de transporte entre dos
operaciones sucesivas de fabricación”.78

76
BARRET, F. (1961) Historia del Trabajo: Colección Cuadernos. Vol. 36. Editorial Universitaria de Buenos Aires
(Pág.76)

77
MIJALOV, M.I.. (1964) “La Revolución Industrial”. Ed. Cartago. (Pág.86)
78
Ibid 32. (Pág.38)

80
 A principios del siglo XIX la jornada de trabajo era larga, en algunos casos
llegaba a ser de dieciocho horas en ambientes cerrados y no muy higiénicos. “Al
mismo tiempo, los salarios eran mucho más bajos en relación al costo de vida
de la época y el promedio de vida era inferior al de otras clases sociales de la
población”, como señala Mijailov. 79

La mecanización fue la etapa necesaria para avanzar hacia la

automatización. La simplificación del trabajo permitida por la división del
trabajo también posibilitó el diseño y construcción de máquinas que
reproducían los movimientos del trabajador. A medida que evolucionó la
tecnología de transferencia de energía, estas máquinas especializadas se
motorizaron, aumentando así su eficacia productiva. El desarrollo de la
tecnología energética también dio lugar al surgimiento del sistema fabril, ya que
todos los trabajadores y máquinas debían estar situados junto a la fuente de
energía.

En épocas tempranas del siglo XX las máquinas fueron desarrolladas para

realizar tareas más complejas que requerían habilidades manuales más
precisas. Todo lo anterior fue potenciado por el desarrollo en la conducción de
la electricidad, lo cual pudo generar un avance exponencial en materias de todo
tipo, como los armamentos –como hemos visto- los aparatos eléctricos, la
informática, entre muchos otros, pudiendo llegar a realizar procesos de
manufactura de casi todos los bienes.

79
Ibid. 33. (Pág.143)

81
 La informática facilitó los trabajos repetitivos y monótonos del área
administrativa. La automatización de esos procesos trajo como consecuencia
directa una disminución de los costos y un incremento en la productividad.

Con la invención del telégrafo y del teléfono, las oficinas podían situarse
lejos del hogar o la fábrica, ya que el control sobre la producción y la
distribución a los mercados distantes podía conservarse. Las nuevas tecnologías
tales como iluminación eléctrica, la máquina de escribir y el uso de máquinas
calculadoras permitieron que grandes cantidades de información pudieran ser
acumuladas y procesadas con más rapidez y eficacia.

“La compañía Larkin de Buffalo, Nueva York, fue la primera que acompañó la iniciativa
para la mejora industrial. Mantenía una relación casi familiar con sus empleados y encontró
en Frank Lloyd Wright el arquitecto idóneo para materializar sus ideales morales en uno de
los edificios comerciales más importantes del siglo XX”. 80

Como describe Russell, Larkin producía todo tipo de productos
domésticos y, con la venta por correo, había logrado que Norteamérica se
introdujera en la era del consumo, ofreciendo premios para inducir a pedidos
elevados. En una época basada en la manufactura, Larkin anunció el cambio
hacia el trabajo de cuello blanco (una expresión que se sigue utilizando hoy en
día en Estados Unidos: trabajador de cuello blanco, simbolizando la camisa) con
un edificio que albergaba a un plantel administrativo que crecía a consecuencia
del sistema de seguimientos de los encargos. Sus directivos vieron que estos
nuevos empleados, en su mayoría mujeres, necesitaban un entorno limpio y

80
RUSSEL, J.S. (2003). “Arquitectura e ideales corporativos” AV Monografías, (Pág. 32)

82
bien iluminado. El edificio también incluía muchas comodidades, tales como
una biblioteca, una sala común, residencia y aula. En Chicago, el cubo del Mid
West de la red norteamericana del carril, incorporó tecnologías tales como el
marco de acero y el elevador, que permitieron a los edificios de oficinas
construir hacia arriba y obtener una mayor rentabilidad en el aprovechamiento
del espacio. Éstos eran los primeros edificios de oficinas que siguieron
generalmente la disposición tradicional de los cuartos separados que se abrían
en los pasillos. Entonces, los pisos serían apilados para generar más
rentabilidad. De esta forma, comenzaron a construirse los rascacielos
característicos de Chicago y Nueva York.

7.2.1 Mayakovski y el primer libro de viajes de S.XX: Una visita a la fábrica
de Ford.

Vladimir Mayakovski escribió sus impresiones de América del Norte en
uno de los primeros libros de viaje que se escribieron en la primera mitad del
S.XX: “MI descubrimiento de América”. Era 1925, cuando, según sus apuntes,
“el país que gasta un millón de dólares al año sólo en helados se merece otros
epítetos” 81. El autor, alborozado, reconoce los adelantos técnicos en la
sociedad americana. Por ejemplo, las maravillas técnicas del transporte urbano,
del metro en particular, al que se accede directamente desde el hotel. Escribe:
“¿Cómo comen los obreros? Pues los obreros comen mal. En su descanso de
quince minutos solo tienen tiempo para tragar su almuerzo seco delante de la

81
MAYAKOVSKI, Vladimir. “Mi descubrimiento de América” (2013) Almadía.

83
máquina”82 Detroit, por lo demás, “la ciudad del triunfo de la máquina y la
velocidad”, no despierta sus simpatías. Denuncia del “fordismo”, con voz
literaria entre cómica y trágica, algo que recuerda el tono vodevilesco de
“Tiempos Modernos” de Chaplin que veremos en el siguiente punto.

Comenta Mayakovski:

“Entramos en la fábrica. Limpieza ideal. Nadie para ni un momento. Gente con
sombreros va supervisando y tomando notas en unas hojas continuamente. Por lo visto,
llevan la cuenta de los movimientos de los obreros. No se oyen ni voces ni ruidos sueltos.
Sólo un ruido general, grave. Las caras tienen un tono verde, los labios son negros, como en
las películas.”

Y comenta que, el daño que este sistema de trabajo hace a los obreros
es grande: “A las cuatro de la tarde me quedé en la puerta de la Fábrica de Ford,
observando el turno que salía de trabajar. La genta subía a los tranvías y se
dormía al instante, completamente agotada. Detroit tiene el record de
divorcios. El sistema de Ford vuelve impotente a los trabajadores.”83

Ya en su viaje de regreso… Mayakovski se sienta a escribir sus
impresiones, aporta su veredicto siempre desde una perspectiva de explorador
soviético:

82
Ibid.
83
Ibid.

84
 “La astuta segregación de la clase trabajadora en obreros corrientes y
privilegiados; la ignorancia de la gente extenuada por el trabajo […] El bienestar
relativo del obrero que gana un mínimo vital […]la esperanza vana de una futura
riqueza, […] aplazan considerablemente cualquier tipo de expectativa de
explosiones revolucionarias en los Estados Unidos”.84

Arrancaba la base del “sueño americano”. La mayor parte de los
intelectuales de Europa comentaban con horror esas ideas, diferenciando la
idea de tradición, pero sobre todo reflejando el profundo desprecio que sentían
ante un mundo donde el dinero fuera el centro. Algo que luego, imitarían
porque es desde entonces que “El Sueño Americano” y su peculiar modo de
vida reproducido desde Hollywood en muchas películas, se convertiría en
referente de sociedad a seguir.

El trabajo, hasta entonces, era un medio para un fin. Pero aquello quedó
desplazado para siempre:

“El trabajo se desplazó del prestigio del artesano, del orgullo de la cosa bien hecha,
personal, al rendimiento producido, a su capitalización. La producción en serie sustituye al
artesano distanciando a la persona de la capacidad de crear algo. Se produce un complejo
del hombre ante la máquina (volveremos a él más adelante en el capítulo 13: “El valor de la
imperfección”) Se produce ese complejo, ya no por la superioridad de la máquina sino por la
progresiva reducción de la capacidad humana debida a la especialización, que reduce su
percepción y comprensión del mundo.”85

MAYAKOVSKI Vladimir. (2013) “Mi descubrimiento de América”. Ed. Almadía. (Pág. 19-20)
84
85
AGUIRRE, J. (2019) Pisando Charcos. “La deshumanización de la soledad o la montaña y la caverna”. 4 de
enero,. http://pisandocharcosaguirre.blogspot.com/search/label/Zygmunt%20Bauman

85
 7.2.2. El trabajo flexible o la gestión “Just in time”. Del Fordismo al
Toyotismo.

La crisis del petróleo, a partir de 1973, obligó a que los empresarios,
especialmente japoneses, buscaran otras maneras alternativas a la producción
en serie, desechando el fordismo o la gran producción en cadena. Así apareció
un nuevo modelo de organización del trabajo que se denominó toyotismo,
cuyos centros gravitatorios fueron la concepción del “trabajo flexible” opuesto
al de la cadena de producción, el incremento de la producción basada en los
sistemas renovados de gestión y de organización, más el trabajo combinado. 86

El Toyotismo trata de trasladar la competencia entre empresas a la
competencia-rivalidad entre obreros. Además del nacimiento del concepto del
“trabajo flexible”, la gestión tomó un nuevo giro bajo el principio “justo a
tiempo” (just in time) reduciendo a un mínimo los tiempos establecidos de
entrega y evitando la acumulación innecesaria. Por otra parte, apareció el
principio de “cero error” con el que cada operario tenía la responsabilidad de
garantizar la calidad de su tarea sin necesidad de tener que acudir a los antiguos
métodos de control de calidad. Este método superó la mecanización

86
ICHIYO, Muto, (1996) Toyotismo. Lucha de clase e innovación tecnológica en Japón. Ed. Antídoto.
https://www.cddc.vt.edu/digitalfordism/fordism_materials/ichiyo.htm

86
individualista del fordismo. Todo esto significó un gran avance en la
organización industrial del modelo, el que permitió a Japón liderar la
productividad industrial en el mundo. Por supuesto, también devolvió al
trabajador una parte de su condición humana que había perdido tanto en el
taylorismo como en el fordismo. La producción flexible, como decíamos, se
convirtió en uno de los principales puntales del Toyotismo.

7.3. Tiempos Modernos. La pericia frente a la eficacia.

Creo que no podemos encontrar mejor ejemplo para contraponer el
paralelismo de la persona y la máquina -expuesto en la doble columna al inicio
de este capítulo- que con la película “Tiempos Modernos”, de Charles Chaplin.
La visión de lo orgánico frente a lo mecánico queda ciertamente representada
a través de este largometraje de 1936. En él, Chaplin representa y defiende con
valentía hasta el final victorioso, los valores humanos frente a la sociedad
mecánica. El malentendido vence a lo inequívoco, lo metafórico alegra la
pantalla y la vida de hasta los enemigos; lo metafórico vence a la literalidad. La
pericia combate la eficacia, la paciencia abruma la más cuidadosa, exacta y
activa realidad diligente. La neurona, en definitiva, demuestra Chaplin que,
puede amplificar frente al transistor más impulsos eléctricos. Lo orgánico se
muestra sin complejos y convive desde la imaginación y la pericia en lucha
permanente frente a la sociedad mecanizada.

Comienza la película. Un reloj invade la pantalla, se mueven las manillas
del segundero. Es el nuevo tiempo, el tiempo industrial. Sobre un texto escrito

87
se lee en la pantalla de esta película casi muda, algo que también en este caso
se dice en voz alta. Se anuncia el contenido de la película:

“Historia sobre la industria, sobre la iniciativa individual, la cruzada de la
humanidad en busca de la felicidad”.

Ochenta y dos años después de la publicación de “Tiempos difíciles” de
Charles Dickens llegaron otros símbolos para reflexionar desde los años de la
Gran Depresión (1929) sobre la vida proletaria en las fábricas, el hambre y
mecanización, también deshumanizante a los ojos de Charles Chaplin. En
“Tiempos modernos”, 87un largometraje escrito y dirigido, por Charles Chaplin,
fue también el actor principal y compositor de la música de la película. En su
caso, él refleja las condiciones desesperadas de un empleado de la clase obrera
en la época de la Gran depresión, unas condiciones paupérrimas debido a la
eficiencia de la industrialización y la producción en cadena. Sin embargo, es la
visión, también, de la iniciativa individual –como hemos visto que se destaca al
inicio de la película- el coraje de un trabajador, que, ante todo, no se da por
vencido en la búsqueda de la felicidad o, al menos, en la búsqueda de unas
circunstancias menos adversas.

Tiempos modernos está realizada durante los años de la Gran Depresión
cuando millones de obreros se vieron obligados a desplazarse, por hambre,
desde zonas rurales a las grandes ciudades. Es una época donde la Revolución
Soviética amenaza de contagio a Europa y América y se extienden los

87
CHAPLIN, Charles. (1936) “Tiempos modernos”. Dirección, guion y música: 89 minutos. United Artists.

88
totalitarismos (Hitler, Mussolini, Stalin) En este periodo en que Estados Unidos
aborda el «New Deal» de Roosevelt y en Europa se crea el «Estado del
Bienestar» como una revolución desde arriba y pasiva que aplaca, en parte, el
peligro de contagio soviético.

La película de Chaplin aborda el tema del desempleo, la deshumanización

y el maquinismo. Gira en torno a la idea de la importancia del tiempo. Es el
tiempo industrial, donde cada acto durante la jornada laboral tiene que
ajustarse al ritmo de las máquinas. La secuencia de la máquina que da de comer
a Charlot ilustra bien esta idea. Es la época y la mentalidad del «tiempo es oro»
y no se puede desperdiciar comiendo, o fumando un cigarrillo. Son
protagonistas las cadenas de montaje en las que el trabajador es una pieza más
de la maquinaria a la que se llega a adaptar hasta el punto de asimilar el
movimiento espasmódico repetido durante toda la jornada: Ejemplo de la
deshumanización y maquinización de los seres humanos. La eficiencia, el
control y la represión; con el que hay que ahorrar tiempo a costa del descanso
y el bienestar del trabajador (máquina alimentadora) y el empobrecimiento de
la clase trabajadora. Durante la película, Charlot, en su trabajo como vigilante
en un centro comercial, sorprende a unos ladrones que resultan ser antiguos
compañeros suyos de la fábrica, ahora parados. Se emborracha con ellos y les
ayuda a llevarse cosas de la tienda. La chica vagabunda – papel interpretado
por Paulette Goddard- cuyo padre ha muerto a consecuencia de la represión
de una huelga, se encuentra con Charlot cuando esta está robando una barra
de pan para dar de comer a sus hermanos.

89
 En la película se muestra la obsesión de los individuos por conseguir
empleo en una de estas grandes factorías del trabajo mecanizado, donde los
obreros realizan una y otra vez los mismos procesos, al igual que las máquinas.
Entrar en un cupo para trabajar, suponía hacer interminables colas, largas filas,
a las que el director compara en la película, con un rebaño de ovejas. Tras un
trabajo extenuante, en un ritmo frenético que impone la producción en la
cadena de montaje, un obrero metalúrgico, Chaplin, cuya misión es apretar
tuercas, acaba perdiendo el control y la razón en su puesto. El estrés, el
cansancio físico y psicológico, terminan para él con ataques de nervios, como
muestra la escena en que Chaplin, de tanto apretar tuercas termina
desquiciado. Nos muestra un mundo en el que el individuo juega con el azar e
intenta romper las reglas que impone el sistema capitalista. Se supone su
marginalidad, la opresión en que vive la clase baja de Estados Unidos, así como
la crítica explicita a las condiciones de pobreza y su relación con la delincuencia,
en muchos casos, interpretada como una justificación para saltarse unas leyes
injustas.

La película enfatiza la forma en la que el maquinismo y el capitalismo

aniquilan la humanidad a los trabajadores, robotizándolos. La interpretación
que Chaplin hace es una ridícula exageración de lo que se ha dado en llamar el
“fordismo” (sistema de producción en cadena impulsado por el fundador de la
Ford Motor Company, Henry Ford (1863-1947). El término lo acuñó el filósofo
y político italiano, Antonio Gramsci (1891-1937) quien lo utilizó en el ensayo

90
“Americanismo y fordismo” incluido en sus “Cuadernos desde la cárcel”88 En
este mismo marco, George Orwell y Aldous Huxley escriben sus respectivas
novelas: “1984”, publicada en 1948 y “Un mundo feliz”, en 1931. Ambas se
desarrollan en la ciudad de un Londres imaginario y en cada una de ellas hay un
líder: el Gran Hermano en la obra de Orwell, que es el máximo poder, lo es todo:
el partido dominante y el juez supremo. Por otro lado, no será otro que Henry
Ford, el máximo jefe virtual y creador que describe Aldous Huxley. De ahí se
desprende también la ideología imperante, el fordismo, en alusión directa al
modo de producción en cadena que también acabamos de ver en la película de
Chaplin, “Tiempos Modernos”, una obra en la que la pericia humana y la
iniciativa individual, vence a la eficacia maquinal.

7.3.1 La sociedad de las hormigas.

Nos habla Jünger de las abejas de cristal, tan autómatas como las ovejas
que aparecen en el arranque de la película “Tiempos modernos”, de Chaplin.
Los hombres, muchas veces, se convierten en seres que, olvidan el raciocinio y
la actitud, y van en manada, al unísono con los de su especie; seres
automatizados, piezas de un engranaje social a las órdenes de un sistema de
producción. El ser humano, en esta transformación, como hemos visto, se
cosifica.

88
GRAMSCI, Antonio. “Cuadernos desde la cárcel” (1999) Ediciones Era y Benemérita. Univ. De Puebla (México)
primera edición italiana data del 1975, Giulio Einaudi editore s.p.a, Turin).

91

Las hormigas, en cambio, dice Mark Twain (1835-1910) no actúan como
resultado del hábito y nada más (como el hombre) Las hormigas ponen en
conexión la reflexión y el pensamiento. ¿Acaso no hace lo propio Charles
Chaplin en “Tiempos Modernos”? El protagonista es una hormiga con iniciativa
que, incluso en las circunstancias más adversas no deja de pensar ni en sí mismo
ni en los demás. Representa a un trabajador que se mueve mejor desde la
libertad y la iniciativa y le produce un ataque de nervios –como se ve en la
película- el seguir, como un autómata, las normas dentro de la inhumana
cadena de montaje. Representa Chaplin, sin duda, al ser humano que pone en
conexión –como las hormigas- la reflexión, la acción y el pensamiento. Un
trabajador que, en cambio, se aturde si sus acciones no tienen una finalidad
más allá de la acción mecánica. El hombre (y las hormigas) a diferencia de la
máquina, necesita actuar con un fin más allá de la acción mecánica.

- “Las hormigas son animales que viven en comunidad. Son trabajadoras,

cooperadoras, pacientes y perseverantes. Una hormiga es capaz de llevar una hoja por

kilómetros para ayudar a su comunidad si es necesario. Las hormigas trabajan con un fin

común en la mente, nunca anteponen su propio beneficio al de la comunidad y no se dan

por vencidas fácilmente. Si las hormigas fueran personas, serían las más exitosas” 89

-
[…] La hormiga, como pensadora y organizadora es igual que cualquier raza
salvaje de seres humanos. Como una autoeducada especialista en distintas artes es
superior a cualquier raza salvaje de seres humanos; y en una o dos altas cualidades está

89

file:///Users/almudenasolana/Desktop/Las%20hormigas%20y%20el%20trabajo%20en%20equipo.webarchive

92
 por encima de la media de cualquier ser humano, salvaje o civilizado –increíble
arquitecta” 90

-

7.4 Hombre-máquina-Cosa. Perniola.

“El hombre se ha convertido en herramienta de sus herramientas”, nos
dice Henry D. Thoreau en “Walden”. Pieza más de una maquinaria productiva,
el hombre es un engranaje más del sistema. Lo orgánico es invadido por la
fuerza de lo mecánico. El hombre quiere (se le requiere) ser perfecto, eficaz,
como la máquina; estar disponible 24 horas los 7 días de la semana… Quiere (se
le requiere) la exactitud del dato, la frialdad del resultado… y se convierte para
ello en un nuevo organismo: un cyborg, un híbrido entre máquina y persona, al
menos en su actitud. Es una pieza mecánica en la cadena, como veíamos
magistralmente parodiado en “Tiempos Modernos”. Charles Chaplin, en su
trabajo en la cadena, continúa como un autómata cuando sale a la calle y
continúa apretando tornillos, preso de un ataque de nervios.

“A pesar de la producción y el confort crecientes, el hombre pierde cada vez más el
sentido de ser él mismo; tiene la sensación de que su vida carece de sentido, aun cuando tal
sensación sea en gran parte inconsciente. En el siglo pasado el problema era que Dios está
muerto ; en nuestro siglo el problema es que el hombre está muerto. En el siglo XIX

90
TWAIN, Mark. (1996) What is man? Oxford University Press. NY. (Pág. 107)

93
inhumanidad significaba crueldad; en el siglo XX significa enajenación esquizoide. En otros
tiempos, el peligro era que los hombres se convirtieran en esclavos.”91

El indiviuo aislado representa en su aislamiento esta sociedad de la

opulencia. En sus horas no productivas, se lanza al ocio, cansado de sí mismo,
de su entorno, de la evasiva rutina. La industria del entretenimiento trabaja
denonadamente para surtir de contenido horas sin límite de programación en
cadenas de television, cable, internet, video, teléfono. El entretenimiento, y la
risa de sofá , la risa sin sentido, son la cara aparentemente amable del descanso.

El individuo se encuentra abatido, vencido ante un Sistema de
producción del que forma parte , como un engranaje más de la cadena. De igual
manera les pasa a otros muchos seres idénticos a él; seres también, abatidos,
cansados, aburridos. La identidad personal se sumerge en un conjunto anónimo
de iguales en el que todo parece vivido. Es la sociedad de la anticipación en la
que el estímulo actúa como motor de acción, de manera que, cuando ocurren
los sucesos, éstos parecen ya vividos. Todo ocurre de antemano en un Sistema
92
dominado por lo idéntico. Es lo que denomina Byun-Chul Han “La
sobreabundancia de lo idéntico: el exceso de positividad”. No existe contraste
porque no hay otredad. ... Esta “violencia de la positividad”, resulta de la
superproducción, el superrendimiento o la supercomunicación”. Nada de ello,
pese a la aparicencia, se torna como algo positivo sino que, provoca lo
contrario: alienación y soledad.

91
FROMM, E. (14)
92
HAN, Byun-Chul, “La sociedad del cansancio”. Ed. Herder, pág.19

94
 Es esta una comunidad asfixiante de iguales, apunta Tony Judt 93 “Este es
el impulso contemporáneo: vivir en espacios privados entre personas parecidas
a uno mismo. Y no sólo se da en las clases adineradas. También ocurre, por
ejemplo, con los estudiantes afroamericanos o judíos, que tienden a formar
grupos separados en la Universidad. Se fragmenta le relación con los otros…
(como la TV a la Carta, o Internet).

“El comienzo del S.XXI, nos dice Byun-Chul Han, desde un punto de vista
patológico, no sería ni bacterial ni viral, sino neuronal. Las enfermedades
neuronales, como la depresión, el trastorno por deficit de atención con
hiperactividad (TDAH), el trastorno límite de la personalidad (TLP) ó el síndrome
del desgaste ocupacional (SDO) definen el panorama patológico de comienzos
de este siglo”94.

La sobreabundancia de lo idéntico es como una gota que cae tras otra
gota, idéntica, en un estanque de abundante agua clara, homogénea. No hay
diferencia porque dejó de existir el contraste. Toda la superficie de agua, de
igual tonalidad clara, crece, y crece, y esto se hace pasar por prosperidad,
abundancia, positivismo. El individuo ahoga su mirada en un escenario vacío de
referentes. Y llega la enfermedad de los tiempos: la depresión. Las gotas que
componen el estanque, como los seres, no se diferencian unos de otros.
Planicie. “Los tiempos en que existía el otro, se han ido” , dice Byun-Chul Han 95
Y, si no existe la otredad, sino como sumatorio de iguales, si el otro no ocupa

93
JUDT Tony. (2010) “Algo va mal” Taurus. Pág.152
94
Ibid. Pág. 11
95
HAN, Byun-Chul, “La expulsión de lo distinto”. Ed. Herder, pág.9.

95
lugar en un mundo regido exclusivamente por la productividad de los que lo
habitan, los seres se moverán como un péndulo que oscila siempre entre dos
puntos: generar riqueza y consumirla; productividad y consumo. Son criaturas
frágiles, como nos dice Jünger 96, que parecieran confundirse con la propia
máquina, a la que imitan, en la que se confunden y diluyen su identidad.

La mecanización de este comportamiento humano entre la
productividad y el consumo, un comportamiento ya rutinario, maquinal, es lo
que hace avanzar, sin más, hacia delante. ¿Quién siente?, ¿Quién se interroga?
¿Quién discrepa? ¿Quién duda? ¿Y cómo se comunica este hombre-soldado?
“La comunicación transcurre dentro de un muro 97, “Los seres retroceden en su
índice de personalización hasta el estado de los objetos. El ser individual
sumergido por estos se busca tal y como es en la imagen de sus muros y en la
concha submarina de su apartamento… La televisión no es una ventana abierta,
sino un periscopio en el océano de lo social”.

Los analfabetos del S.XXI no serán los que no sepan leer ni escribir, sino
los que no pueden aprender, desaprender y reaprender, nos dice Morin 98 Y el
sociólogo francés cita a Heráclito: “despiertos duermen”, y a Pascal en relación
al tejido de contradicciones del ser humano; y, a Hegel, a quien sigue de cerca
también Perniola en su defensa de que “Nuestro pensamiento debe abrazar a
los contrarios”. De igual manera, Husserl, defendía la reflexión que los

96
JÜNGER, Ernst, “Abejas de cristal”. Ed. Alianza. Pág. 133.
97
MORAGAS, M. (1986) “Sociología de la comunicación de masas”. Ed. Gustavo Gili.
98
MORIN, Edgar. (2011) “La vía para el futuro de la humanidad”. Ed. Paidós. (pág. 144)

96
científicos debían adoptar; la reflexividad… Se impone también una nueva
deontología científica… (145)

Mario Perniola (1941-2018) siguiendo el pensamiento de Baltasar
Gracián, Hegel y Voltaire, analiza el concepto de la diferencia como avance. En
su obra, “Contra la Comunicación” habla de la Comunicación de masas como la
varita que transforma la debilidad, la confusión y la inoperancia en
demostraciones de fuerza. Bajo la apariencia de resolución democrática, esta
varita, achata las diferencias, homogeneizándolas. Actuar así, comenta Carlyle
(1795-1881)99, es “no poder descender más… El entregarse intrépido a lo que
se cree cierto; podemos llamarlo Heroico, aunque ciego de hedonismo…”.

El mundo, añade, no es una máquina, si lo fuera, la vida mecánica nos
llevaría a la parálisis espiritual. Para Carlyle, que define la fe “como acto sano
del entendimiento del hombre”, la duda es averiguación, sobre toda clase de
cosas, es “la situación mística del entendimiento, sobre el objeto que tiende a
conocer y creer”. La búsqueda, pues, del entendimiento y la comprensión, no
captando la vida como un sin sentir ligero, como una “simulación de actividad”
por la que el ser percibe un salario. “Triste es -seguimos citando a Carlyle en “El
Héroe como literato”- el caso en que todo cuanto logra creer se trueca en algo
que puede meterse en el bolsillo, comer y digerir”. 100

99
CARLYLE, Th. En “Los Héroes”. “El héroe como literato” Martes, 19 de Mayo de 1840. Pág. 125-128.
100
Ibid.

97
 Y anima al pensamiento propio, la diferencia. “Quien no es capaz de
guardar sus pensamientos dentro de sí será incapaz de hacer grandes cosas”.

El mundo en el que convive el hombre entre iguales, es un mundo ágil,
liviano, mecánico, en el que lo vivido, o lo que se cree que se ha vivido, se da
por sentido. Me recuerda la experiencia vivida en un Taller de creación Literaria
en la Casa de América. El autor guatemalteco, Augusto Monterroso (1921-
2003) nos decía a los que asistíamos a su taller que impartía él sobre el cuento
breve, en los años 90.

“-Hay veces que se dice que se ha leído un libro, pero en realidad
no se ha hecho. Se tiene la sensación de que así ha sido. Por ejemplo,
muchos españoles se creen que han leído “El Quijote” de tanto como han
escuchado sobre él.

Y entonces nos miraba a los ojos y, uno por uno, nos preguntaba:

-¿Ha leído usted “El Quijote”? Piense… ¿Lo ha leído o cree que lo
ha leído?”

Nosotros, aspirantes a escritores, efectivamente, mezclábamos la
realidad con las ganas, la aspiración con los hechos, la realidad con la invención,
lo vivido –o leído- con lo no vivido –y no leído-. Simboliza ésta una experiencia
de anónimos seres anticipándose a sus propios sentidos.

98
 Mario Perniola 101 defiende que, a finales del S.XX, ha surgido un nuevo
tipo de poder: la Sensología, que impone una realidad afectiva que da por
sentida o materializada una experiencia cuando, en realidad, no ha sido así. Es
el dar por vividas situaciones que no lo han sido en absoluto.

“Del Sentir” –la primera edición en italiano se remonta al año 1991-
aporta una interesante reflexión crítica de la sociedad vigente. Es conveniente
añadir lo que apunta la profesora Estefanía Dávila Martín 102 Se refiere a la
terminología propia del “sentire” en italiano que, se acerca más al término
“escuchar” que lo que podría traducirse directamente como “sentir”. En este
sentido, resaltamos ´cómo se da por escuchado (igual que lo hablado, lo vivido)
lo que en realidad no ha sucedido como tal. Hoy, como se apuntaba en el
lanzamiento editorial del libro en la editorial Pretextos en el año 2008, “la
pregunta de quién siente es reemplazada ya definitivamente por la de quién
administra y gestiona la circulación de lo ya sentido”.

En la cultura del rendimiento -seguimos con Perniola- no se orienta a la

obtención del placer, sino al mantenimiento de la excitación. Este tipo de
experiencia recibe el nombre de la expresión inglesa high, y simboliza un estado
eufórico permanente, algo que, en Estados Unidos, podría observarse como
una situación más próxima a una adicción de comportamiento externo que a
un sentimiento interiorizado. Es la euforia permanente, el exceso de positividad
del que hablábamos anteriormente. Es la violenta sonrisa que incluye al yo en

101
PERNIOLA, Mario. (2008) “Del Sentir”. Ed. Pretextos.
102
DÁVILA MARTÍN, Estefanía. Universidad Pública de Navarra. Revista Historia y Comunicación Social de la
UCM. 2011, 16, 131-134.

99
la imparable maquinaria social de una sociedad que va del rendimiento al
entretenimiento, de la producción al consumo, y en el que el propio yo queda
apresado como un objeto más en la sociedad de la anticipación y la auto
contemplación.



7.5. La persona y la cosa. Sábato y Julián Marías.

Tuvo el escritor, ensayista, físico y pintor argentino Ernesto Sábato (1911-
2011) autor de tres novelas: El túnel, Sobre héroes y tumbas y Abaddón el
exterminador, e innumerables ensayos sobre la condición humana, tuvo,
decíamos, la necesidad de escribir una “autobiografía espiritual” El título:
“Hombres y engranajes”103 Así la describía en el prólogo:

“No creo que sea muy desacertado tomar estas páginas como
autobiografía espiritual, como diario de una crisis, a la vez personal y universal,
como un simple reflejo del derrumbe de la civilización occidental en un hombre
de nuestro tiempo. Este derrumbe que los comunistas imaginan un mero
derrumbe del sistema capitalista, sin advertir que es la crisis de toda la
civilización basada en la razón y la máquina, civilización de la que ellos mismos
y su sistema forman parte”.

103
Ernesto SÁBATO. “Hombres y engranajes” (23.10.13) Ed. Digital Moro.

100
 … Estas reflexiones no forman un cuerpo sistemático ni pretenden
satisfacer las exigencias de la forma literaria: no soy un filósofo y Dios me libre
de ser un literato; son la expresión irregular de un hombre de nuestro tiempo
que se ha visto obligado a reflexionar sobre el caos que lo rodea”.

Este “hombre de su tiempo”, Sábato, tuvo la necesidad de establecer un
orden, como vimos en Morin, que le ayudara a sobrellevar el caos. En medio de
este caos, el hombre es un ser perdido y reducido a objeto en una civilización
basada en la razón y en la máquina.

“En 1934, -comenta Sábato en el prólogo- cuando era un estudiante, fui
enviado a un congreso comunista en Bruselas. Iba a Europa[…]”“…
Repentinamente me encontré en un vasto caos de seres y cosas. La existencia,
como al personaje de La náusea, se me aparecía como un insensato, gigantesco
y gelatinoso laberinto; y como él, sentí la ansiedad de un orden puro, de una
estructura de acero pulido, nítida y fuerte. Así lo había sentido ya en mi
adolescencia, cuando me precipité a la matemática, y ahora se volvía a repetir
el fenómeno, aunque con más fuerza y desesperación.

… Este es el hombre moderno. Conoce las fuerzas que gobiernan el
mundo, las tiene a su servicio, es el dios de la tierra: es el diablo. Su lema es:
Todo puede hacerse. Sus armas son el oro y la inteligencia. Su procedimiento
es el cálculo.”

101
 Pero la realidad, continuamos con Sábato, se convierte en una realidad
fantasmal, envuelta en una nebulosa en la que no se distinguen los hombres y
las cosas. O, en realidad, son lo mismo, hombres-cosas despojados de todos los
atributos individuales que puedan perjudicar el funcionamiento de la Gran
Maquinaria.

¿Qué atributos individuales son los que pierde el ser humano? El primero
del que es despojado es su propia cabeza, y si esto es así, nos dice Robert Musil
(1880-1942), si pierde su propia cabeza, pierde también su capacidad de
pensar. Pero, ni siquiera, es suficiente hablar sólo de la inteligencia. El hombre,
íntegro, pleno; el hombre despierto y receptivo se realiza en un plano todavía
superior a ella.

” ¡Ha dicho usted una palabra maravillosa! -exclamó su amigo-. Ahí está el secreto de
la vida activa. Con la sola inteligencia no se puede ser moral ni hacer política. La inteligencia
no basta. Los hechos decisivos se consuman en un plano superior a ella. Los hombres de
éxito amaron la música, la poesía, la forma, la disciplina, la religión, la caballerosidad. Me
atrevo incluso a asegurar que sólo a los hombres de esta clase les llega a sonreír la suerte; …
aunque hayamos nacido todos para revolucionarios, un buen día descubriremos que el
hombre sencillamente bueno, de cualquier clase que sea su inteligencia; el hombre de
confianza, jovial, valiente, o sea, el hombre fiel, no solamente proporciona un verdadero
gozo al que lo encuentra, sino que es también la auténtica roca sobre la que descansa la vida.
104

104
MUSIL, Robert. “El hombre sin atributos” Seix Barral. (pág. 271)

102
 El hombre (hombre-roca) que aspire al orden y la política para Musil debe
de reunir estas cualidades. El hombre alienado, (hombre-cosa) volvemos a
Sábato, se encuentra solo y desamparado en un mundo de circuitos
matemáticos y todas las “formas demoníacas” del dinero que son las que, en
definitiva, constituyen el último engranaje de la sociedad-máquina a la que se
incorpora el hombre-cosa. La ciencia y la máquina, nos comenta Sábato, fueron
aislando al hombre que les dio vida. Es la soledad del ser humano, un engranaje
más, un “hombre-soldado” dentro de un ejército de soldados numerados,
porque el hombre-cosa es un número más, una bala anónima que morirá un día
por una bala anónima y será llevado a una tumba simbólica, dentro de un
cementerio geométrico y allí, aquella tumba que se hace llamar, nos dice
Sábato, Tumba del Soldado Desconocido, “que es como decir tumba del
hombre-cosa”.”105

¿Cómo es el ser humano en Julián Marías?

En contra de su contemporáneo Ernesto Sábato, Julián Marías (1914-

2005) defiende: La persona no es un objeto. El filósofo y ensayista, discípulo y
amigo de Ortega y Gasset, pensaba que imaginar a una persona en esa dirección
es reducirla, empequeñecerla. Recogemos unas declaraciones suyas de una
conferencia en Madrid que dictó bajo el título, precisamente, “La persona” 106,
defendiendo que ello, la persona, es algo que va más allá, en la línea de su

105
SÁBATO, Ernesto. Ibid. (pág. 75)
106
MARÍAS, Julián. “La persona”. Conferencia dictada en Madrid en el año 2000.Edición, Ana Lucía y C.
Jujikura. http://www.hottopos.com/mp2/mariaspers.htm

103
Maestro Ortega y Gasset (“Razón Vital”) y su visión proyectiva del hombre que
veremos a continuación.

“Ser persona es poder ser más, -declaró Julián Marías - en cambio, las
cosas no. Las cosas son lo que son. La persona, no. La persona no está dada
nunca, está justamente abierta al futuro, abierta a la irrealidad. Y esto tiene un
carácter fundamentalmente distinto de toda cosa”.

“Lo que se trata –apuntaba Julián Marías- es de pensar la persona como

tal: de no reducir la persona a una cosa, de no tratar al hombre como cosa –
porque el hombre es cosa también naturalmente, tiene un organismo, tiene
una realidad psicofísica que es cosa y, repito, no muy diferente de los animales
superiores. Ahora se están utilizando órganos de animales para sustituir a los
órganos enfermos de los hombres, las diferencias orgánicamente no son muy
grandes y serán menores todavía cuando se avancen las técnicas. Pero la
realidad del quien, la realidad del yo, la realidad del tú, del cual yo soy otro tú...
esto no se parece nada a las cosas, es algo profundamente distinto de toda
cosa, incluso de la cosa animal, de la realidad meramente biológica.”

Proponía Julián Marías al final de su conferencia un cambio de

perspectiva: “Van a hablar, en este ciclo, del universo, del hombre, de los
orígenes del hombre y todo lo que quieran ustedes, que es sumamente
importante, sumamente interesante, pero invirtiendo la perspectiva: no
partiendo de las cosas, no considerando toda la realidad como cosa, sino

104
partiendo de esa realidad extrañísima, distinta de todas, que llamamos persona,
que llamamos quien, que llamamos yo”.107

7.6. La razón vital de Ortega.

“No somos, nos hacemos, nos vamos construyendo hasta llegar a ser –
Comenta Joaquín Aguirre 108. Cada momento de nuestra vida es una interacción
entre el entorno y lo vivido”. La vida es un recorrido único, el recorrido del yo,
unido a sus circunstancias. La vida de José Ortega y Gasset (1883-1955) avanza
en la convulsa historia de España, que él mismo vivió: La monarquía de Alfonso
XIII (1902-1931), la dictadura de Primo de Rivera (1923), la II República (1931),
interrumpida por la Guerra Civil (1936-1939), todo ello unido a los
acontecimientos internacionales, la pérdida de Cuba y Filipinas (1898), el
surgimientos de EEUU como gran potencia, la I Guerra Mundial (1914-1918), la
Revolución Rusa (1917), los fascismos en Italia y Alemania que terminaron con
la II Guerra Mundial (1945). Todo lo vivió Ortega.

Una época, sin duda temblorosa, y reflejada no sólo en las artes que, con
las Vanguardias, entre finales del S.XIX y principios del XX, querían remover
todos los cánones. La Ciencia, desde principios del S.XX experimenta una
revolución desde la física, la biología y la genética, y se convierte en un poder

107
Ibid. MARÍAS, Julián.
108
AGUIRRE, Joaquín, “Los suicidios de los adolescentes” Blog de noticias y comentario cultural: “Pisando
charcos”. 2 de mayo, 2019.

105
imprescindible de la civilización. Imprescindible y con el mayor poder
destructor que había tenido hasta entonces.

¿Qué ocurre con la filosofía? No iba a estar ajena a las convulsiones
citadas. El pensamiento va a ser más heterogéneo que nunca. “La razón pura”
ya no se observa como la única vara de medir; el mundo empírico y la piscología
avanzan en una realidad en la que, por encima de todo, se pondera la
experiencia, el entorno, lo vivido; lo particular. Es la circunstancia en Ortega,
heredero del historicismo de Dilthey; es también la fenomenología de Husserl
y el pensamiento heredado en su pupilo, Heidegger, a quien volveremos
cuando hablemos de “Ser y Tiempo”.

La vida, para Ortega, no es algo que se pueda acuñar en un término
biológico sino que es la suma de las huellas que componen una biografía. “Vivir
es tener que habérselas con algo; con el mundo y consigo mismo”, nos dice en
“Ideas y creencias”109

En la biografía del ser conviven el yo y la circunstancia, las dos señas
básicas de la vida humana para Ortega. Una vida que se diferencia de otra vida
por las ideas propias, los pensamientos originales que surgen en función de las
circunstancias de lo vivido. “Cuando se quiere entender (no dice conocer sino
“entender”) a un hombre, la vida de un hombre, procuramos ante todo
averiguar cuáles son sus ideas”110 El mundo de las ideas y la razón, Descartes,

109
ORTEGA Y GASSET, José. (1959) “Ideas y creencias” Espasa Calpe (Pág. 18)

110
Ibid. (Pág.2)

106
Spinoza, Leibniz queda atrás. La razón pura, la razón cerrada en si misma y
cerrada al mundo de lo propio, no puede suplantar la vida. La razón por si sola
deja de ser soberana porque, en el arranque del S.XX se ve como una realidad
limitada e incompleta.

Hace falta la espontaneidad, nos dice Ortega, la vida de los seres
humanos que forman parte de la realidad que les ha tocado vivir.
Espontaneidad a la hora de defender las ideas propias, que son la respuesta
personal de un hombre que permanece activo, despierto, viviendo su entorno.
Espontaneidad también a la hora de adaptar y vivir las creencias, que son esas
ideas que no se cuestionan porque han sido aceptadas por el conjunto de la
sociedad.

En este péndulo de convicciones transcurre la vida en el pensamiento de
Ortega. Él mismo nos dice en la obra, “Ideas y Creencias”: “¿No es insensato
hacer que penda nuestra vida de la improbable coincidencia entre la realidad y
una fantasía nuestra? Insensato lo es, sin duda. Pero no es cuestión de albedrío.
Podemos elegir.” 111

José Saramago (1922-2010), de acuerdo con Ortega, afirma que al
hombre lo forman sus circunstancias, pero, se pregunta, “¿son siempre las
circunstancias, humanas? ¿Son siempre las circunstancias capaces de formar
humanamente al hombre? Si yo soy yo y mis circunstancias, entonces, hay que
formar esas circunstancias humanamente”. (Después, de estas palabras resaltó

111
ORTEGA Y GASSET, José. (1959) “Ideas y creencias”. Espasa Calpe (Pág. 53)

107
el titular que se había encontrado en la portada del periódico El Mundo. “El
médico de las folclóricas ha sido asesinado”) Y continuó: “Oscar Wilde decía que
el periodismo es lo ilegible y la literatura es lo que no se lee. ¿Qué se puede
hacer con las palabras, cómo utilizarlas en su recta amplitud? La esperanza está
en la esperanza de los débiles.”112

La vida del ser humano es compleja, pero desde la Razón Vital, Ortega
defiende que esta vida compleja, se va elaborando a lo largo de la biografía del
hombre con sencilla naturalidad y son las circunstancias las que, a diferencia de
la abstracción de la razón hermética, la razón pura, facilitan la comprensión, el
progreso y el proyecto de vida de cada ser. En realidad, podría decirse que, para
Ortega, lo más parecido a la Razón Pura, si queremos acuñar este término como
sinónimo de la verdad absoluta sería, precisamente, la suma de todas las
perspectivas o puntos de vista. La vida, entonces, no tendría una fisionomía
propia, sino que sería la suma de todas ellas. Esta “perspectiva” es una realidad
compartida en el S.XX, por todas las artes: la arquitectura, la pintura, la
literatura. Sería el autor norteamericano nacionalizado británico al final de su
vida, Henry James (1843-1916) el primer autor en recurrir al término y el
primero en querer erradicar el narrador demasiado hablador, demasiado
presente. Es más importante no saber y ser capaces de demostrar que no existe
una verdad absoluta, sino relativa, igual que una casa posee diferentes
ventanas y desde cada una de ellas se ve un paisaje diferente.

112
José Saramago en su encuentro literario con José Luis Sampedro. CBA, Madrid, 17 de Octubre de 2000.

108
 “El pensar tiene que ser libre, incluso para equivocarse. […] Pero no nos dejan pensar,
José Luis (Sampedro) tiene razón. ¿Por qué pensamos como pensamos? Porque lo hacemos
dentro del marco de las posibilidades admitidas. Dios, el diablo, el bien, el mal… Todo está
en el cerebro. Fuera de ahí no hay nada. Máquinas de explotar, matar, torturar… También
podríamos hacer máquinas de pensar.” 113

Ibid.
113

109


8. Diálogo, alteridad y comunicación.

Relación Conectividad

Diálogo Conexión

Lengua Código

Escucha (con espera de turno para Ejecución directa

hablar)

Escucha (hermenéutica de la Lectura

recuperación)

8.1. El carácter social de lo humano.

Ser es comunicarse. El diálogo es algo humanizante. Este es el punto de
partida en este recuadro que habla de la característica fundamental del ser
humano, un ser social que, a través de la palabra y el lenguaje no verbal,
desarrolla un contacto interpersonal que le hace crecer en sabiduría,

110
permitiéndole acceder a lo que Buber llama, conocimiento metafísico.
Escuchar, comprender, compartir, serán requisitos indispensables en el
proceso dialógico, entendido éste, como un saberse poner en el lugar del otro,
preocuparse por el otro, acceder a un conocimiento que vaya más allá del
propio. Desde la palabra, la sociedad se convierte en una polifonía, nos dice
Bajtin (1895-1975). Un conjunto de voces, no sólo en conexión sino
interrelacionadas unas con otras.

El lenguaje humano se basa en la expresión; el lenguaje maquinal, en
cambio, se centra en la concreción. Las personas dialogan, las máquinas
intercambian información. Es éste un camino que va de lo humano a lo
maquinal, un camino que trata de avanzar de lo complejo a lo simplificado: de
la expresión (sentimientos, ideas) a la producción (lenguaje unívoco de los
datos) pasando por un proceso de abstracción (conceptos, lógica) Es, por tanto,
un camino deshumanizante.

En la columna de la derecha vemos la alternativa maquinal al diálogo a
través de vías no interpersonales que posibilitan, de manera eficaz, la
comunicación o conexión; es la característica maquinal a través de la cual se
posibilita el contacto a través de ejecuciones directas y unos códigos
específicos. En ese caso, la otredad, como intercambio dinámico e
interpresencial del que nos hablan, como veremos en este punto, tanto Buber,
como Lévinas o Bajtin, desaparece. Desaparece también, o aparece laminada,
la capacidad de escucha o atención, algo que podría empujar al ser humano a

111
comportamientos pasivos de interrelación, como defenderán Deleuze y Byung-
Chul-Han.

8.2 El lenguaje frente al lenguaje maquinal.

“Aún somos descendientes del S.XVIII, y somos los últimos. Descendemos
de la Enciclopedia. El fin del milenio supone el fin de una mentalidad. Ya,
Umberto Eco, habla de que se está preparando un nuevo ser humano. Estamos
todos los días condicionados por la Globalización, las multinacionales. El
consumismo lleva a cosificarnos también las personas, tanto que, si vemos el
anuncio de un coche, por ejemplo, la cosa al servicio del coche somos nosotros
mismos… Esto no está llevando a la antropormización del objeto”.114 En estos
términos se expresaba José Luis Sampedro “Cuanto más viejo soy, más radical.
Las palabras nos las han secuestrado para que sirvan para otra cosa“115

Si las palabras han sido secuestradas, los números, a veces, parece que
se han quedado solos en su protagonismo. “El dataísmo no es ni liberal ni
humanista. Sin embargo, debe señalarse que tampoco es antihumanista. No
tiene nada en contra de las experiencias humanas. Simplemente, no cree que
sean intrínsecamente valiosas”, nos dice Yuval N. Harari 116 Cruzamos el puente
de lo humano a lo maquinal, por ejemplo, en nuestro contacto con los demás.
Como nos dice Sherry Turckle a continuación, hablamos todo el tiempo.

114
SAMPEDRO, José Luis. Notas de su conferencia junto a José Saramago. CBA Madrid, 17 de octubre 2000.
115
Ibid.
116
HARARI, Yuval Nohal. (2015) “Homo Deus. Breve historia del mañana”. Debate. (Pág.421)

112
Escribimos textos, en nuestro blog, chat, Instagram y nos sentimos como en
casa en el centelleo de nuestras pantallas, tal vez olvidando a veces qué es un
contacto electrónico o qué es una conversación cara a cara:

“We are talking all the time. We text and post and chat. We may even begin to feel
more at home in the world of our screens. Among family and Friends, among colleges and
lovers, we turn to ur phones instead of each other. We readly admit we would rather den
dan electronic message or mail tan commit to a face-to-face or a telephone call. The new
mediated life has gotten us into a trouble.”117

Los seres humanos se han demostrado a sí mismos en los últimos años
que pueden alternar diferentes formas de comunicación a un tiempo; pueden
relacionarse y llevar a cabo tareas en mundos paralelos, duplicando la atención
en distintos escenarios, reales o virtuales. Pueden, absolutamente, convivir con
el lenguaje metafísico y el lenguaje maquinal. Sin embargo, el crecimiento de
nuestros dispositivos y medios virtuales (teléfono, ordenador, ipad, redes
sociales…) ha derivado la comunicación hacia múltiples conexiones mediadas
en un derivado de caminos, alejados todos del tradicional encuentro
interpersonal.

La conversación “cara-a-cara”, según defiende Sherry Turkle es la acción
más humana y humanizante del ser humano ya que se está plenamente
presente frente al otro y entregado en la escucha. Es, además, la práctica con
la que mejor podemos desarrollar nuestra capacidad de empatizar con el otro

117
TURKLE, Sherry. (2015) “Reclaiming Conversation. The power of talk in a digital age”. Penguin Press.
N.York. (Pág. 3)

113
y con el entorno en general. Nos posibilita, además, la capacidad de desarrollar
nuestra capacidad de autorreflexión.

Si esto es así, implica, que, por el contrario, su ausencia, nos lleva a la
situación opuesta: El decaimiento de la empatía, y una mayor dificultad en
establecer relaciones de habla y escucha personales. Es la interconexión, la
información, el entretenimiento. Los niños, desde pequeños, se acostumbran
con naturalidad a los destellos visuales de atención a través de los juegos
adaptados para cada edad y que reciben, ininterrumpidamente, en sus
pequeños teléfonos o ipad infantiles.

“La tecnología es un asalto a la empatía” declara Sherry Turckle 118 Los
individuos, siguiendo su razonamiento, comienzan a relacionarse consigo
mismos a través de las distintas caras de la tribu de su “yo”. A través de sus
diferentes caras en sus diferentes dispositivos electrónicos… “cured of talking”,
estamos curados de hablar, comenta.

¿Qué ocurre con los datos? Los números son muy seductores y hoy
acompañan en toda narración. Los individuos, tal vez como reacción –o
continuación- del desarrollo de la comunicación maquinal desde el “yo” piensan
acerca de sí mismos, pero en términos de valoraciones generales,
puntuaciones, promedios… Esto, no es nuevo, siempre lo hemos visto a través
de la búsqueda de la identidad con los horóscopos, los concursos o los test de
personalidad en las revistas. Hoy, en cambio, la gran diferencia es que existe

118
Ibid.

114
una app para cada finalidad, ya sean aplicaciones para asuntos relacionados con
el cuerpo o el alma. Y cada app, y su algoritmo, envuelve al ser en datos.

8.2.1. Una silla, dos sillas, tres sillas.

Sherry Turckle habla de la Conversación, estructurando su contenido en
distintas partes. 1 silla: la conversación con uno mismo. 2 sillas, la conversación
con la familia, los amigos, la pareja. Es al hablar de las 3 sillas, cuando remite al
mundo de la educación y el trabajo y ahí muestra especialmente cómo las
nuevas herramientas de comunicación maquinal están transformando la
conversación tanto en las aulas –y con ello el proceso de aprendizaje- como en
el lugar de trabajo.

La profesora del Odessa College, Almudena Aguirre, nos hablará en la
entrevista que se acompaña en la III Parte de esta investigación, de las
dificultades cada vez mayores que hay para conseguir que los alumnos quieran
trabajar en equipo en la clase. El alumno, cada vez más, tiende a aislarse, y
ofrece resistencia a la hora de tener que compartir tiempo de trabajo cercano
con otros compañeros.

Por otro lado, existe la redefinición del tiempo 24/7 que ya se mantiene
en ambos mundos, educativo y laboral. La presencia permanente del profesor,
atento a sus alumnos, sin horarios definidos, y la misma dedicación del
trabajador hacia su empresa en un tiempo sin interrupción a través de la

115
comunicación maquinal, debilita -por la falta de uso- la fortaleza del lenguaje
metafísico en la defensa de las ideas.

En este sentido, El filósofo Allan Bloom, como nos recuerda Turckle119,
nos dice:

“Freedom of the mind requieres not only the absence of legal
constraints but the presence of alternative thoughts. The most succesful
tyranny is not the one that uses forcé to assure uniformity, but the one thet
removes awareness of other possibilities” Y, parece que el encuentro directo,
posibilita mejor la interacción natural entre dos o más personas. Sentirse libre
de mente no es solo algo que está al alcance cuando no existe el contraste de
ideas sino también cuando hay alternancia de pensamientos diversos. Hay que
mantenerse firme en lo que es ser uno mismo, como nos recuerda Bloom en la
anterior reseña citada.

“La tecnología me hace ser más productivo aunque, reconozco, la calidad
de mi pensamiento, disminuye”, dice una trabajadora en palabras recogidas por
S. Turkle120

Los estudiantes, por otro lado, prefieren expresar sus ideas fuerza por
escrito ya que encuentran que pueden defenderlas así con mayor capacidad y
persuasión. Por este motivo terminan trasladando las reuniones cara a cara con

119
Ibid. TURKLE, S. (Pág. 307)
120
Ibid. TURKLE, S. (Pág. 254)

116
los profesores hacia otras coordenadas diferentes de espacio y de tiempo, con
transacciones defendidas a través de email.

¿Cómo está evolucionando la espontaneidad? Podría parecer que ahora
resulta más sencillo ser uno mismo ante el espejo de la máquina o
respondiendo un email, por escrito, en la distancia. Más allá de las reuniones
de trabajo por Skype, cuando se tiene una llamada por teléfono cotidiana, poco
a poco se está introduciendo la costumbre de avisar con antelación a través de
un mensaje sobre la conveniencia o no de establecer la llamada en ese
momento o postergarla. Se va aniquilando la espontaneidad.

La máquina aumenta la productividad o, al menos, ejerce sobre el
trabajador esta sensación. Es también cierto que promueve el multitask, el
solapamiento de comunicaciones al tiempo y la dispersión de la atención. Por
un lado, se refleja la alteridad de atención (alternancia de ipad, teléfono,
ordenador) en una reunión. Por otro, se percibe el individualismo; una vez uno
termina con la presentación del punto concreto bajo su responsabilidad, llega
la desconexión, desatendiendo el resto de las ponencias. Es ampliamente
debatido el problema de la atención continua en las reuniones de trabajo. Son
conocidos los ascensos y descensos de atención en estas conversaciones
habladas, es por ello que se usan las continuas llamadas de atención o “memes”
para intentar solucionar estos inconvenientes de atención mermada en las
reuniones con lenguaje metafísico

117
 Todo necesita una pausa. “El cuerpo ingiere tres comidas al día y cada
una de ellas necesita su digestión –escuché a José Saramago-121 De igual
manera, la información también necesita su digestión. […] Parece que no nos
interesa mucho tener 500 periódicos pero sí 500 canales de televisión. El
zapping es el caos.”

La confrontación dialéctica, en cambio, nos somete a nuevos puntos de
vista, no solo de las ideas de los demás sino las de nosotros mismos. Nos fuerza
a mirarnos desde la observación del otro. Nos anima a conocer nuestras ideas,
enriquecidas desde la mirada ajena. En definitiva, nos hace ver nuestro yo
interior desde las ideas que defendemos, desde las cosas que deseamos. Y esto
es un acercamiento a nuestra identidad. Sin embargo, si nuestra relación es
digital, maquinal, la dialéctica se centra en una respuesta binaria a la que nos
acercamos, sintetizando nuestra forma de ser, desde nuestras elecciones más
que desde nuestras ideas, desde nuestros anhelos. Al final, puede darse que el
algoritmo de una máquina sepa más de nosotros que nosotros mismos. Puede
ocurrir que, después de responder una encuesta, por ejemplo, de productos
alimenticios, recibamos posteriormente reclamos o llamamientos publicitarios
de distintos alimentos… Tal vez, es cierto, puede darse que la máquina, el
algoritmo, se convierta en “la caja negra” de cada persona, que conozca cosas
de nosotros que nosotros mismos ignoramos.

“A medida que el sistema global de procesamiento de datos se vuelve omnisciente y
omnipotente –nos dice Yuval Noah Harari- conectarse con el sistema se convierte en el

121
José Saramago y Jose Luis Sampedro. Encuentro literario CBA Madrid, 17 de Octubre 2000.

118
origen de todo sentido. Los humanos quieren fusionarse con el flujo de datos porque, cuando
formas parte del flujo de datos, formas parte de algo mucho mayor que tú. Las religiones
tradicionales te decían que todas y cada una de tus palabras y actos formaban parte de un
gran plan cósmico, y que Dios te observaba en todo momento, y le importaban todos tus
pensamientos y sentimientos. La religión de los datos sostiene ahora que todas y cada una
de tus palabras y actos forman parte del gran flujo de datos, que los algoritmos te observan
constantemente y que les importa todo lo que haces y sientes. Eso gusta mucho a la mayoría
de la gente. Para los verdaderos creyentes, estar desconectados del flujo de datos supone
arriesgarse a perder el sentido mismo de la vida. ¿Qué sentido tiene hacer o experimentar
algo si nadie se entera y si no aporta algo al intercambio global de información?”. 122

La relación con un grupo entre iguales, a través de las nuevas tecnologías,
suma dos ámbitos: por un lado, la relación maquinal, y, por otro, una relación
muy delimitada, con conversaciones por mail (o FB, etc) dentro de un grupo
cerrado de intereses muy similares. La autora Sherry Turkle resalta la
importancia del encuentro público, “la plaza pública” y recuerda las palabras
del sociólogo Jürgen Habermas relacionando el auge de los cafés ingleses en el
siglo XVII con el ascenso de la esfera pública.123 Allí, en los cafés, podían coincidir
debatiendo de un mismo asunto que apareciera publicado en el periódico, un
barón, un lord, un zapatero, un sastre, un empresario de vinos… Y todas eran
opiniones igualmente escuchadas.

En este sentido, como veremos más adelante, la sociedad americana,
consciente de su soledad, y aislamiento, comienza a detectar la necesidad de
salir a la calle y conquistar nuevos espacios físicos. Para ello, comienza a

122
HARARI, Yuval Noah. (2015) “Homo Deus”. Debate. (pág.419)
123
Ibid. Turckle, S. (Pág. 332)

119
manifestar interés por aprender un segundo idioma, empatizar con otras
personas, compartir los paseos con gente que no tiene que ser igual, asistir a
encuentros. Surgen cada día, negocios relacionados con ello, algo que está
comenzando en Los Ángeles, ciudad siempre en cabeza en el surgimiento de
nuevas alternativas sociales y su explotación mercantil.

8.3. El diálogo desde la palabra.

“La palabra diálogo viene del latín dialogus, que a su vez viene del griego
δια ́λογος diálogos, compuesta por dia (a través de) y logos (palabra). Aunque
normalmente contraponemos diálogo a monólogo, lo cierto es que en griego
«dos» no se dice dia, sino duo. Por consiguiente, diálogo no hace, en su
acepción original, referencia a los interlocutores sino a la palabra o el lenguaje
razonado como vehículo. Este origen nos sirve para subrayar la importancia del
contenido del diálogo. Dialogar no significa solo debatir, sino hacer uso de la
palabra como vehículo para algo”.124

La palabra es la esencia del diálogo. Es lo que posibilita o conduce la

“plática entre dos o más personas, que alternativamente manifiestan sus ideas
o afectos”. Tal es la definición de “diálogo” según el Diccionario de la Lengua
Española. Otra acepción nos habla de “discusión o trato en busca de
avenencia”. Vemos, por tanto, cómo, en ambas entradas del Diccionario de la
Lengua Española, se relacionan con la palabra “diálogo” las consideraciones de
afecto, conocimiento, búsqueda de entendimiento; tres características sin las

124
RIEZU AGUIRRE, Xabier. (2016) “Virtudes que no están de moda”/ “El diálogo”. Sal Terrae Tomo 104/7
(pág. 613-624)

120
que no podría entenderse una conversación. Frente a la comunicación
maquinal -la conexión, la conectividad, el uso de códigos- el diálogo, con la
palabra, es transmisor de sentimientos; la comunicación es lo que nos hace
humanos.

Como refleja Xabier Riezu, 125 la historia de la filosofía nos deja grandes
enseñanzas sobre el diálogo desde sus propios orígenes.

“Entre los griegos, el maestro de la dialéctica es, sin duda, Sócrates. Los
diálogos socráticos que leemos en la obra de su discípulo Platón, nos muestran
una forma de entender el diálogo como enseñanza y aprendizaje que posibilita
el descubrimiento de la verdad. Sócrates se enfrentó a quienes pretendían
hacer del discurso una mera técnica retórica y herramienta de poder”.

El diálogo no significa que exista sólo como medio para la búsqueda

racional de la verdad; los componentes afectivos (afectividad en el diálogo de
lo humano sobre la efectividad en el diálogo de lo maquinal) Dialogamos,
muchas veces, sin ningún fin, más allá de lo que significa compartir la vida, que
lo es todo. Las personas dialogan para conocerse mutuamente, para
descubrirse, para intercambiar sensaciones. Importar al otro, que el otro se
manifieste interesado en uno es la base del confort que aporta el
reconocimiento. La falta de felicidad, en el mismo sentido, será el no sentirse
deseado por el otro.

En el siglo XX, el diálogo cobra una importancia mayor al ponerse de

manifiesto que el sujeto se constituye en sociedad en relación con los demás.

125
Ibid.

121
 “Autores como Freud o Mead vislumbran que el sujeto se constituye en
sociedad en su relación con los demás. Más recientemente, los filósofos de la
razón comunicativa y de la ética discursiva, como Habermas y Aple, nos han
enseñado a pensar las condiciones necesarias para la construcción de procesos
deliberativos en sociedades democráticas y a tomar en consideración las
consecuencias éticas de cualquier diálogo, en términos de reconocimiento de
la dignidad de las personas. El simple hecho de disponerse a entrar al diálogo
presupone ya la aceptación de unos valores como la libertad, la igualdad, la
solidaridad, el respeto, etc. “ 126

Martin Buber (1878- 1965) y Emmanuel Lévinas (1906-1995) como

reconoce Xabier Riezu 127 - de quien incluimos una entrevista en la III Parte de
esta investigación- llevarán a cabo “una verdadera filosofía del diálogo” 128. El
ser es un ser social; sobre este andamio se crea la persona que existe en cuanto
que se relaciona con los demás. La consideración del Otro, además, se
convierte, en Lévinas (1906-1995) y en Bajtin (1895-1975) en una exigencia
ética.

“La palabra es acto ético, acción sobre el mundo y el otro; nos hace
contraer una responsabilidad concreta y ontológica a la vez para con el mundo
y el otro, y es nuestra manera de ser y existir en este mundo y en la
trascendencia. “129 Bajo la idea de responsabilidad dialógica, es con lo que el
filósofo ruso centra su concepción del mundo: un hombre responsable y

126
Ibid.
127
Ibid.
128
Ibid.
129
BUBNOVA, Tatiana (2006) “Voz, sentido y diálogo en Bajtin”. Acta Poética 27 (1) Primavera. (Pág. 113)

122
dinámico en su comunicación con sus semejantes, mediante el lenguaje
entendido como acto ético. “Para Bajtin ser es comunicarse dialógicamente y
no un medio autónomo que genere sentidos propios”130

8.4. Juntura. Conexión. Alteridad. Bajtin. Lévinas.

El Otro, los demás, son lo que nos constituyen en esencia como seres
humanos que anhelan compartir interrogantes y afectos. Preocuparse por el
otro, y ser motivo de atención para el otro es la base del ser humano, abierto a
los demás. En esta experiencia a través del lenguaje, dentro de la citada
intercomunicación de entrega y receptividad, queda constituida la persona.

“La lengua, si no lo es todo en la vida humana, está en todo, orgánicamente integrada

en el acto ético bilateral, de modo que se puede hablar, entre la infinita variedad de los actos
humanos, de acto acción física, acto pensamiento, acto sentimiento, acto estético o artístico,
acto cognoscitivo, y del acto enunciado en sí. El lenguaje está orgánicamente integrado en
todo tipo de actos. Así, el sentido de la palabra dicha se fusiona y se imbrica con la acción y
adquiere el poder de una acción. Asimismo, la palabra escrita conserva este poder de
ascendente sobre el mundo y contiene elementos persuasivos capaces de provocar la
respuesta del otro. Y estos elementos de la palabra escrita están pensados como elementos
del discurso oral traducido en letra, como rasgos estructurales que constituyen una voz
escrita. “131

130
Ibid (Pág.100)
131
Ibid. (Pág.113)

123
 El carácter social de lo humano queda reflejado en la filosofía de nuestro
entorno en autores como Ortega y Gasset, Julián Marías o Zubiri. Es este
carácter social lo que predispone al ser humano en su condición de apertura
hacia el Otro. Así, a través del diálogo, el ser construye su identidad en un
principio, una identidad que irá transformando, modulando, a lo largo de su
vida, también a través del diálogo, siempre que no caiga preso de férreas ideas
inamovibles ni el anclaje de estereotipos e ideas heredadas, como veremos en
el Capítulo 9: “Desarrollo y evolución, historia y memoria”, al hablar del diálogo
cultural.

“El mundo que nos rodea, según Bajtín, está poblado de voces de otras
personas, voces que son palabras en el sentido de “enunciados”: “Vivo en un
mundo poblado de palabras ajenas. Y toda mi vida, entonces, no es sino la
orientación en el mundo de las palabras ajenas, desde asimilarlas, en el proceso
de adquisición del habla, y hasta apropiarme de todos los tesoros de la
cultura”132

Involucrarse en una actitud o proceso de comprensión para llegar a dar

un sentido a aquellos mensajes que llegan de las voces ajenas es algo
fundamental en el pensamiento de Bajtin. La sociedad, para el filósofo ruso, es
un conjunto de voces, una polifonía; una orquestación en la que, cada cual,
defiende una voz musical, un instrumento. Las palabras siempre están dirigidas
a alguien, siempre esperan ser escuchadas y rebatidas, y sólo es posible
responder –y, por tanto, no anteponerse- una vez se haya dicho algo antes que
nosotros. Es un baile dialógico a modo de acto-respuesta en el que todo cobra

132
Ibid. (Pág.101)

124
sentido cuando, el conjunto de los participantes, no solo están físicamente
presentes, sino que, activamente, se escuchan, se atienden.

La presencia activa -ética- del dialogante, conlleva atención y escucha.

Sin esta presencia activa –y, por tanto, responsable en Bajtin- el ser se
encontraría perdido en medio de esta polifonía. Se encontraría, como recoge
en sus palabras, Tatiana Bubnova “enredado y penetrado por ideas comunes,
puntos de vista, evaluaciones ajenas, acentos. La palabra orientada hacia su
objeto entra en este medio de las palabras, valoraciones y acentos lejanos,
dialógicamente agitado. Se entreteje con sus complejas interrelaciones, se
funde con unas, rechaza otras, se entrecruza con terceras…”133

Todo está entrelazado Nos dice Josep María Esquirol (1963) 134 : El
hombre es nexo, es unión, es “juntura”:

“El hombre es juntura porque hace juntura. Es su modo de ser. Relacionamos,
unimos, juntamos. Su característica ontológica consiste en el hecho de que existe uniendo y
suturando. Es la conjunción, una y (i griega) . Tanto el discurso como el amparo son formas
de juntar”.

Es la i griega la propia letra del Yo, la vigésimo octava letra de nuestro
alfabeto que, en cambio, no tiene sillón en la Real Academia de la Lengua, una
anécdota que llamó la atención de esta doctoranda y así lo hizo saber en una
carta remitida al Director de la Real Academia de la Lengua.

133
Ibid. (Pág. 106)
134
ESQUIROL, Josep María. (2015) La Resistencia íntima. Acantilado. (Pág. 175-176)

125

Juan Manuel Fernández Pacheco, marqués de Villena, fundador y primer
director de la Academia Española de la Lengua, entre 1713 y 1725) se reservó
para él el sillón, al parecer, más codiciado, la A mayúscula. La A de Academia.

No quiero extenderme en este asunto de la “i” griega, conjunción
copulativa, a la que nos ha llevado el propio Bajtin, Josep María Esquirol y su
idea de “juntura” y con la que continuaremos con Lévinas y su concepto de la
intersubjetividad. Sólo concluir que fue, a mediados del S.XIX, cuando se quiso
ampliar el número de plazas académicas (hoy son 46 académicos de número)
en la RAE, por ello hubo que ampliar igualmente el alfabeto y esto se
presentaba como una misión imposible cuando ya se había llegado a la Z
mayúscula. Sólo podía conseguirse esta misión volviendo a comenzar por la a,
desde las minúsculas.

Pero atrás quedaban dos ausencias: la W y la Y, letras excluidas. Sobre
ellas fue mi llamada de atención, especialmente sobre la i griega, cuestionando
y cuestionándome si no debería tener su propio sillón en la Academia nuestra
letra vigésimo octava del alfabeto. Una letra que aun hoy podríamos considerar
más necesaria si cabe en estos tiempos de ausencia de diálogo en nuestra clase
política; una letra que une y anima a la plática, a la “juntura”, a la alteridad del
ser.
El devenir, el advenimiento del yo surgirá en un entorno en el que exista
la posibilidad de un intercambio de pareceres, esto es, la intersubjetividad, una
de las grandes preocupaciones de Emmanuel Lévinas para quien “encontrase

126
con un hombre “es un enigma que nos mantiene en vela”135

“El verdadero ser no es el de la subjetividad individual, sino el de la

intersubjetividad que se construye en la relación mutua”, dirá Xabier Riezu. 136
Lévinas cree, en cambio, “esta temática –de la intersubjetividad- es inusual en
la filosofía occidental, que ha privilegiado el conocimiento y ha reducido todo
lo demás a un simple producto de la espontaneidad; así niega lo irracional por
carecer de sentido e imposibilita la aparición del otro (a no ser que éste se
entienda como lo otro del sujeto). Por eso, la filosofía tradicional es una filosofía
del yo”. 137

La preocupación por el Otro, igual que en Bajtin y en Buber, supone un

paso hacia adelante en la búsqueda de un conocimiento desde la alteridad del
ser.
“Contra las concepciones habituales, Levinas se niega a entender al otro
como otro yo, o como alguien que es de otro modo. Para que sea otro, no puede
ni siquiera compararse con el Mismo. Busca un de otro modo, un mas allá, pero,
al mismo tiempo, rechaza la posibilidad de explicar estas categorías a partir de
entidades transcendentes: el Otro no es Dios. Es cierto que Lévinas formula este
problema de manera ambigua, pero asegura que solo a partir de la relación con
el Otro, Dios significa algo para el pensamiento, y no a la inversa”138

135
LÉVINAS, E. (1983) “Die Spur des Anderen. Unterscuchungen zur Phänomenologie und Sozialphilosophie”
Friburgo-Múnich, Karl Alber. (Pág.120). Op.cit. Byung-Chul Han. “La expulsión de lo distinto” (2017) Herder
(Pág.109)
136
AGUIRRE RIEZU, Xabier. (2016) “Virtudes que no están de moda”/ “El diálogo”. Sal Terrae Tomo 104/7
(pág. 617)

137
LÓPEZ SAENZ María del Carmen. “El otro en la filosofía de Lévinas”. UNED (Pág.265)
138
Ibid (Pág.268)

127
 En el contexto dialógico, lo que nos rodea es aquello que nos entrelaza.
En realidad, si volvemos a la raíz latina del término contextere significa
“entrelazar”. Frente a ello, la contextualidad maquinal nos ofrece un “todo
conectado” sin alma, en el que su origen e interrelación no está en la persona
sino en la actividad que esa persona genera a través de la máquina. Surge un
nuevo entorno, una nueva forma de relacionarse a través de la máquina.
Aquello que rodea es un nuevo ámbito que se instala dentro de una sociedad
más acomodaticia y dependiente; una sociedad interconectada que, como
apuntábamos ahora, se relaciona a través de compartir información, como si
fuera necesario inventar otra forma de “cercanía”. El conocimiento, la vivencia,
en el mundo de la máquina, surge aislada a través de ejecuciones directas y de
manera individual, y se “comparte” después. Esta es la hermenéutica aceptada
en la relación persona-máquina. Es la forma en la que hoy, siguiendo a
Heidegger, el ser existente ha sido arrojado al mundo.

8.4.1. El silencio, la escucha, las pausas.

Toda escucha activa requiere una atención, una hermenéutica de la
recuperación, tanto en la espera de un turno para hablar como en el proceso
de escucha y asimilación de lo escuchado de aquello que uno recibe del
interlocutor, o interlocutores. En medio de todo ello, el silencio se entiende
como ausencia de palabra, unos tiempos de recuperación natural para asimilar
lo escuchado. El romper el silencio mediante el sonido, puede ser una acción

128
mecánica, pero , como recogemos en el pensamiento de Bajtin139, “el romper
el callar mediante la palabra es un acto personalizado y pleno de sentido. En el
silencio nada suena (o algo no suena); en la taciturnidad nadie habla (o alguien
no habla). El callar sólo es posible en un mundo humano (y tiene sentido
solamente para el ser humano)”.

El Papá Francisco, a lo largo de una serie de entrevistas en profundidad

con el sociólogo francés Dominique Wolton, publicadas recientemente 140,
habla sobre el silencio. El silencio y la comunicación. Alude, Dominique Wolton,
en una de sus reflexiones, “Sería fantástico si se pudiera llevar el silencio a
amplias audiencias. Es esencial el silencio en este mundo rápido y ruidoso”.
Salvo el silencio formal, el utilizado protocolariamente, que deja de ser silencio
y se convierte en otra cosa, comenta el papa Francisco, y añade:

“Desde mi propia experiencia, le puedo decir que yo no me puedo
comunicar sin usar el silencio. En la más auténtica experiencia de amor y
amistad; amor de una madre, de un padre, de los hermanos y hermanas, los
momentos más bellos son aquellos que vienen de la mezcla de las palabras, los
gestos y el silencio.
…
Sigo pensando lo que le dije a la gente joven en Cracovia en 2016. Hemos
de tender puentes, no construir muros. ¿Y cuál es el puente fundamental?
¿Cuál es el mejor lazo que un ser humano puede tender a otro ser humano?

139
Ibid. BUBNOVA, Tatiana (Pág.105)
140
Pope Francis and Dominique Wolton. “The future of faith. The path of change in politics and society”.
(2018) St.Martin´s Press.

129
¿Cuál es el puente más humano? Tomarle la mano. Cuando saludo a otro ser
humano, estoy construyendo un puente ”.141

La réplica maquinal –también en silencio, de otra manera- a este proceso
de intercambio de información se llevaría a cabo a través de una ejecución
directa, automática, de lectura. Si la escucha dialógica supone la atención
interpersonal, la ejecución maquinal nos lleva a pensar en un acto de lectura.
Bajtín atrae la atención hacia el estatus de la alternancia del silencio y el sonido,
de la percepción del sonido (sobre el fondo del silencio). Sobre él surge la
palabra, el tono, la expresión. La conectividad maquinal es siempre silencio.

En el proceso dialógico, el ser va más allá: Necesita entender y
entenderse con los otros.

“¿Qué significa la constante intención de hacerse entender y de entenderse con los
otros? Con el diálogo aparece la otra forma de juntar: el pensamiento que procesa
dialogando. ¿No son el símbolo y la palabra los medios del Ayuntamiento? “De lo que no
puede hablarse, hay que guardar silencio”142

Sin embargo, hoy el diálogo parece estar en crisis en la sociedad, tanto
en la clase política como entre generaciones o en la propia familia. Si esto es
así, ¿qué se debería hacer para reconducir la situación?, le preguntamos a

141
Ibid. Capítulo 4.
142
Esquirol, Josep María. (2015) La Resistencia íntima. Acantilado. (Pág. 175-176)

130
Xabier Aguirre -Profesor de la Universidad de Deusto y miembro del Centro de
Ética Aplicada de la misma universidad- en la III Parte de esta investigación.

“Creo que debe fomentarse la disposición al diálogo como virtud. En ocasiones se
aplaude el asertividad y la firmeza, la convicción sin fisuras; y en cambio se percibe la duda
y la apertura a otras ideas como debilidad. Esto ocurre a nivel interpersonal y también a
nivel político. Busquemos líderes con audacia para generar espacios de encuentro.”143

Frente a la conectividad maquinal, que es lectura, el diálogo es atención,

es “virtud” como nos dice el Profesor Riezu. En el diálogo, más allá de la
compartición de información, el habla, el lenguaje verbal y no verbal, hace
comprender el contenido de lo hablado a todos los participantes que se
mueven en el mismo entorno físico. La expresión, las pausas, por añadidura,
acentúan la verosimilitud y la autenticidad de lo hablado, así como la evolución
natural del momento que, en ocasiones, deriva en silencio.

Pablo D´Ors (1963-) en “Biografía del Silencio”, se centra en su valor,
desde la meditación, aunque su reflexión bien se puede aplicar al diálogo
interpersonal:

“El silencio es sólo el marco o el contexto que posibilita todo lo demás. ¿Y qué es todo
lo demás? Lo sorprendente es que no es nada, nada en absoluto: La vida misma que
transcurre, nada en especial. Claro que digo “nada”, pero muy bien podría también decir
“todo””.144

143
Parte III de esta investigación. Entrevista con Xabier Riezu Aguirre.
144
D´ORS, P. (2014) “Biografía del silencio”. Ed. Siruela. (Pág.20)

131
 El silencio posibilita el acontecer, acogiéndolo, como en un nido; en el
diálogo, además, ensalza, enmarca, asevera, matiza de mil maneras las pausas
entre los contenidos que fluyen en el habla. La conversación es un baile
acompasado que esconde un secreto, “El secreto de las insinuaciones y el
misterio de las pausas” como nos dice José Lezama Lima (1910-1976). El
escritor y poeta cubano, en su libro de ensayos “Algunos tratados de La
Habana” 145dedica algunos de ellos a nuestro “apetito por conocer” y al arte de
la conversación, y su ritmo natural. Una conversación, invisiblemente
entrecortada por la escucha y el silencio, como nos apunta Bajtin, generando
ésta una cadencia y una modulación de la voz que origina un ritmo
acompasado, y, sin embargo, incierto, imprevisible, al albur de las reacciones
de los interlocutores. Un ritmo intercalado que avanza como el poeta describe
metafóricamente “entre el salto de la sardina y el del pez espada…. Entre el
instante que se regala y el fruto que se recoge”.146 Una de las principales
características de la conversación son esos paréntesis que se establecen y dan
lugar a la escucha y a la hermenéutica de la atención. “Es el tiempo de
perdición, islote donde la eternidad borra su acecho para rendirse a las
solicitudes de la gracia y a las lámparas prudentes”147

El resultado, como veremos más adelante en Martín Buber (1878-1965),
es el intercambio de información entre los interlocutores y, por tanto, el acceso
al conocimiento metafísico a través del diálogo, ese “gracioso logo
relacionable”, en palabras de Lezama Lima.

145
LEZAMA LIMA José. (1971) “Algunos tratados de La Habana” Ed. Anagrama (Ensayos)
146
Ibid. Ensayo: “De la conversación”.
147
Ibid.

132

“El yo confidencial, convicciones previas, autoritas destemplada, humores
tornadizos… Muros enguirnaldados, cerrazones que aturden y sobresaltan la deliciosa
prueba de lo conversable. Resguardo de gravitaciones y pesadeces impiden la lenta sorpresa
de lo que se desprende y flota en la pura sustancia conversable, reconstruida después por
los recuerdos y sus leyes de sutilísima convocatoria, deslizando con el agrado ondulante, una
incitación perdurable. Cortesanía que se hace cultura; cultura, avisada como la oreja del
lince, burlando al tiempo en los momentáneos agrupamientos de un gracioso “logos”
relacionable” .148

8.5. El conocimiento metafísico. Martín Buber.

“El lenguaje es el acelerador de todos los procesos, tanto de los que
permiten la reflexión íntima (la conciencia) como la interacción con los otros (la
comunicación, la memoria colectiva, el juego social, etc”), nos dice Joaquín
Aguirre. 149 La relación con el Otro no puede ser de otra manera que, en diálogo,
en una relación en la que no existen fronteras, no hay límites sino
espontaneidad y atención. Esta relación con el otro nos lleva a una disposición
trascendente al propio yo. “Pero una relación cuyos términos no forman una
totalidad sólo puede producirse como intercambio entre el yo y el otro “cara a
cara, apunta Tomeu Barceló .150 Para que esa relación se produzca hace falta,
ineludiblemente, poder decir yo, esto es, conocer el recorrido desde el que uno
distancia el yo del otro, los demás. Conocerse a sí mismo es la base de la

148
Ibid. Ensayo: “De la conversación”.
149
AGUIRRE, Joaquín. “Cuerpos, mentes e inteligencia artificial” (15 de agosto, 2019) Blog cultural, Pisando
Charcos. http://pisandocharcosaguirre.blogspot.com/2019/08/cuerpos-mentes-e-inteligencia-artificial.html
150
BARCELÓ, Tomeu. “El problema del conocimiento del otro y de la comunicación intersubjetiva a través del
pensamiento de Martin Buber. www.tomeubarcelo.com.

133
comunicación y el intercambio de ideas. Una relación desde la que se respete
la alteridad del ser; esa distancia que separa al yo del otro. El lenguaje es el que
posibilita esta relación directa entre ambos. Sin embargo, según alude Tomeu
Barceló a Martín Buber 151, éste diferencia claramente entre el lenguaje como
“dicho” y el lenguaje como “decir”, esto es, la diferencia que hay entre “hablar
sobre algo” y “dirigir la palabra”. Es, en definitiva, la diferencia entre expresar
o no la relación del que habla, no sólo con el objeto sobre el que se habla sino
el interlocutor al que se dirige. Esto nos lleva a la distinción fundamental que
vemos establecida en la columna de arranque de este Capítulo, el diálogo como
conexión o conectividad –máquina- y el diálogo como interrelación humana.

“Se dice esto o aquello, pero se puede decir al mismo tiempo: tú”. La
palabra tú […] es un vocativo en el que resuena una llamada, el pronombre cuya
naturaleza es abrir el acontecimiento de la interpelación, interpelación que
inaugura una ética de la sociabilidad, de la relación con el otro en el
compromiso, en el respeto y en la responsabilidad”152

Para Buber, sólo comprometiéndose con la realidad es como
verdaderamente la conocemos. 153Lo que propone el filósofo austríaco es una
comprensión general entre las personas “por unión”, una “unión” que surge de
la conjunción de una responsabilidad individual a otra responsabilidad
individual.

151
Ibid. (Pág. 2)
152
Ibid.(Pág. 2)
153
Ibid. (Pág.6)

134
 Desde esta responsabilidad, la relación del yo con el tú es, forzosamente,
dinámica. Martin Buber, siguiendo a Kierkegaard (1813-1855), asume que el
conocimiento surge de la interpelación del ser con la propia existencia. De esta
manera, Buber formula tres tipos de conocimiento. El conocimiento
“científico”, es aquel que resulta de la relación con la realidad, de una manera
objetiva. Esto implica que el conocimiento que se observa de la realidad es un
conocimiento general, limitado. El segundo grado de conocimiento para Buber
es el denominado “conocimiento estético”, al que se llega por el propio
horizonte que la imagen del propio objeto representa de él. Es un conocimiento
también limitado. Por último, el conocimiento llamado “metafísico” alcanza la
realidad desde su propio “dinamismo originario”.

“Se trata de una interpresencialidad que se convierte, frente al tú, en
palabra y, por tanto, en significado. La presencia del otro se convierte en
conocimiento del ser. La prioridad de esta manifestación del ser en la presencia
y, por tanto, del conocimiento metafísico, es explícitamente considerada por
Buber como condición indeclinable del conocer.154

Este conocimiento metafísico es, por tanto, aquel que aparece como
resultado de la interrelación de dos o más subjetividades dinámicas y
responsables. Es esta interrelación la que es capaz de originar un conocimiento
que, a diferencia de los anteriormente mencionados, acerca a un conocimiento
pleno, completo, no limitado. En Martin Buber, igual que ocurre con Lévinas, la
preocupación principal de la filosofía de Lévinas, nos dice María del Carmen

154
Ibid. (Pág.10-11)

135
López Sáenz, 155 es el de la intersubjetividad. Refleja en su artículo cómo el
filósofo francés reivindica la importancia del Otro frente a la filosofía tradicional
que ha privilegiado el conocimiento obviando la existencia del Otro y
reduciendo todo lo que no es conocimiento a un simple producto de la
espontaneidad”

8.5.1. Obstáculos al conocimiento metafísico. Obstáculos a la
comprensión.

La comunicación triunfa; el planeta está atravesado por redes, faxes,
teléfonos, celulares, módems, Internet. Y, sin embargo –reclama Morin-156 la
incomprensión sigue siendo general. Sin duda, hay múltiples progresos de la
comprensión, pero los progresos de la incomprensión, parece aún más grande”.

Avanza Morin en su disertación exigiendo volver los ojos hacia el papel
de la educación para el futuro, en su misión espiritual, ya que, una cosa es
comprender una materia, y otra bien distinta es enseñar a las personas al
entendimiento mutuo, algo básico para acceder a “una condición y garantía de
la solidaridad intelectual y moral de la humanidad”157 Habría que preguntarse
si está siendo suficiente el empuje recibido en Educación en las sociedades
industrializadas ya que, como apunta el filósofo y sociólogo francés, la

155
LÓPEZ SÁENZ, María del Carmen. (2001) “El otro en la filosofía de Lévinas”. UNED. (Pág. 265)
156
MORIN, Edgar. (1999) “Los siete saberes necesarios para la educación del futuro”. Capítulo VI: “Enseñar la
comprensión” (Pág. 51)
157
Ibid. (Pág. 51)

136
incomprensión humana avanza hoy de una manera igual de ágil o más que la
propia comprensión o conectividad.

Nos encontramos con varios factores que dificultan esta comprensión.
En primer lugar, es la propia limitación del ser humano en su capacidad por
acceder a la comprensión intelectual u objetiva –como denomina Buber, al
llamado “conocimiento científico”. Unida o, como consecuencia de esta propia
limitación natural del ser, existen otros factores que obstaculizan la
comprensión y, en general, el acceso al conocimiento: La saturación de
información, el ruido, las diferencias culturales, la tendencia a la simplificación
por parte del ser (lo que Morin denomina “el espíritu reductor”) y que
contribuye, sin duda –como veremos en el siguiente capítulo- a que prendan
los clichés y estereotipos que reducen y acotan aún más el conocimiento. No
hemos de olvidar tampoco el momento de perplejidad que está viviendo el ser
humano, por desconocimiento no sólo del entorno tecnológico que le rodea
sino también por un desconocimiento de sí mismo. El egocentrismo, para
Morin, no es más que la otra cara de la auto decepción por estas limitaciones,
aquello con lo que el ser busca la autojustificación, la autoglorificación. Justifica
las limitaciones propias o la incomprensión de sí mismo con las carencias de los
demás. Y esto, sin duda, es el germen destructivo en las relaciones sociales. Y
efectivas.

“El egocentrismo se amplía con el abandono de la disciplina y las
obligaciones que anteriormente hacían renunciar a los deseos individuales
cuando se oponían a los de los parientes o cónyuges. Hoy en día, la

137
incomprensión destroza las relaciones padres-hijos, esposos; ésta se expande
como un cáncer en la vida cotidiana, suscitando calumnias, agresiones,
homicidios síquicos (deseos de muerte) El mundo de los intelectuales,
escritores o universitarios, que debería ser el más comprensivo, es el más
gangrenado bajo el efecto de una hipertrofia del yo sumido por una necesidad
de consagración y de gloria”.158

Sin embargo, aún hay otros impedimentos que obstaculizan al ser en el
acto de la comprensión, el acceso al conocimiento. Son impedimentos que,
podríamos decir, radican en la actitud, o la carencia de actitud.

¿Pensaste ya, oh Otra, cuán invisibles somos los unos para los otros? ¿Meditaste ya
cuánto nos desconocemos? Nos vemos, pero no nos vemos. Nos oímos, pero cada cual
escucha apenas una voz que está dentro de sí mismo.

Las palabras de los otros son errores de nuestro oído, naufragios de nuestro
entendimiento. Con qué confianza damos crédito en nuestro sentido a las palabras de los
otros. Nos saben a muerte las voluptuosidades que los demás ponen en las palabras. Leemos
voluptuosidad y vida en lo que los otros dejan caer de sus labios sin intención de darles un
sentido profundo […] ¡Cuánto e todo eso somos y grises fantasías que se escurren por las
rejas de nuestra celda!159

158
Ibid. (Pág.53)
159
PESSOA, Fernando. (2016) “Libro del desasosiego”. Alianza Editorial. (Pág.62-63)

138
 8.5.1.1. La pasividad. El darse por enterados. Deleuze.


“Si descubrimos que somos seres débiles, frágiles, insuficientes,
carentes, entonces podemos descubrir que todos tenemos una necesidad
mutua de comprensión.” Nos dice Morin 160

La sospecha permanente del ser sobre su capacidad de comprensión
inmediata se traduce en una desconfianza que erosiona su propia actitud:
Disminuye la receptividad, la capacidad de asombro, la capacidad de conocer
más o entender mejor; desaparece la curiosidad. Ello se traduce en una
reacción tajante, y es el hábito a “dar algo por sabido” como fórmula de cierre
que anima a desconectarse de las posibilidades de algo, como puso de
manifiesto el filósofo francés Gilles Deleuze (1925-1995). Esta reducción del
espíritu, “espíritu reductor” en palabras de Morin, o “dar las cosas por sabidas”
expresión de Deluze, no son sino ejemplos semánticos que ponen de manifiesto
la evidencia de una simplificación del ser ante su objetivo de eliminar o allanar
las dificultades de comprensión. Esto se convierte en un acto reflejo,
automático, como un caracol esconde los cuernos ante cualquier precaución,
así el ser humano se encapsula, se retrae, aunque ello vaya en detrimento de
su propia evolución. “Por eso producimos un conocimiento de tan baja calidad,
por muy buenas que sean las notas. Lo que falta es la forma de “comprender”

160
Ibid. (Pág. 55)

139
o “asimilar”. Nos quedamos con lo sencillo, con lo plano, la educación en
titulares”161

Deleuze (1925- 1995) les pedía a sus alumnos que no se quedaran con lo
primero que pensaran. […] Las preguntas, les insistía, son la base del saber y,
sobre todo, las armas de su actitud. Animaba también a sus alumnos en que
confiaran en el autor que leyeran y antes de comprender los problemas que
alguien plantea, … Hace falta rumiar mucho. Rumiar animaba a sus alumnos:
Les animo a que confíen en el autor.162

“Rumiar es un buen verbo para representar lo que significa un verdadero aprendizaje.
Es dar muchas vueltas a las cosas… Los alumnos, en el fondo, son vistos como ratones de
laboratorio en los que se verifiquen experimentos anteriores de la tecnocracia educativa,
buscando el ideal del conocimiento instantáneo, como las sopas. Se les echan los polvitos del
sobre, se pone el agua caliente, se remueve un poco y, ¡voila!, un joven bien preparado listo
para un mercado laboral inapetente. Aunque los rumiantes nunca han tenido buena prensa
metafórica en la enseñanza, el rumiado es necesario, esencial para la comprensión.”163

El proceso lleva un tiempo de cuestionamiento, reflexión. Precisa el ser
para llegar a la comprensión, un entorno de calma, sin presión posterior de los
interlocutores por obtener en él respuestas aceleradas que le fuercen a “dar
por sabido” nada. En 1925 Deleuze anuncia su Política del Silencio:

161
AGUIRRE, Joaquín. Pisando Charcos. “Una clase con Deleuze”. 11 de julio, 2013.
http://pisandocharcosaguirre.blogspot.com/search/label/Gilles%20Deleuze.
162
DELAUZE Gilles (2013) “Curso sobre Foucault” (Tomo I) (1985) Editorial Cactus. Serie Clases. Buenos Aires.
(Pág. 254) Op. Cit: Joaquín Aguirre. “Una clase con Deleuze” 11 de julio, 2013.
http://pisandocharcosaguirre.blogspot.com/search/label/Gilles%20Deleuze

163
Ibid. AGUIRRE, Joaquín

140

“La dificultad hoy en día no estriba en expresar libremente nuestra opinión, sino en
generar espacios libres de soledad y silencio en los que encontremos algo que decir. Fuerzas
represivas ya no nos impiden expresar nuestra opinión. Por el contrario, nos coaccionan a
ello. Qué liberación es por una vez no tener que decir nada y poder callar, pues solo entonces
tenemos la posibilidad de crear algo singular: algo que realmente vale la pena ser dicho”.164


8.5.1.2. La anticipación. Los macro datos y el positivismo

A la tendencia a la respuesta rápida, “a darse por enterado”, como
acabamos de ver, hemos de unir otro obstáculo que se cruza en el camino a la
comprensión, un obstáculo también dentro de la concatenación de pregunta-
respuesta como un acto mecánico de anticipación. Es la rápida secuencia de
causa-efecto auspiciado por la ausencia de interés de querer ir más allá en el
acceso al conocimiento y la comprensión. La incursión informativa de los
macrodatos en la conversación, ayudan, por añadidura, en esta tendencia a la
simplificación y el no querer buscar más explicaciones. Rige el cuánto, más que
el por qué. La cuantificación de los hechos, satisfacen por sí solos; banalizan el
saber y eliminan la curiosidad.

“Por qué eso es así, eso no se sabe. La correlación es la forma de saber
más primitiva, ni siquiera está en condiciones de averiguar la relación causal, es
decir, la concatenación de causa y efecto. Esto es así y punto. La pregunta por

164
G.Deleuze, “Mediators”, (1995) en Negotiations, Nueva York. (Pág.129), citado en: M. Hardt y A. Negri,
Demokratie! Wofur wir kämpfen, (2013) Frankfurt del Meno, Campus (Pág.21) a su vez citado en : Byung-Chul
Hang, “Piscopolítica”. (2016) Herder. (Pág.123)

141
el porqué está aquí de más. Es decir, no se comprende nada. Pero saber es
comprender. Así es como los macrodatos hacen superfluo hoy el pensamiento”
165

Esta ausencia de curiosidad tiene una repercusión en la lengua. Es una
realidad, nos dice Byung-Chul Han 166 “Cada año el número de palabras
disminuye y el espacio de la conciencia se reduce”. Algo inapreciable a primera
instancia pero que avanza como una lenta plaga y favorece el pensamiento
único. Frente a ello, la comunicación queda reducida a una permanente función
fática o de contacto que, más allá de compartir, positiviza la situación y
contrapone la excitación como mampara de ocultamiento de las propias
limitaciones del ser. “El hecho de ser sobrevalorados –nos dice Jünger167- nos
proporciona cierta seguridad. Despierta en nosotros fuerzas positivas”.

“La tonalidad básica de la cultura del rendimiento no se orienta a la
obtención del placer, sino al manteniemiento de la excitación. Se ha señalado
que la gratificación que lo acompaña no puede describirse en términos
hedonistas: este tipo de experiencia puede caracterizarse mejor mediante la
expresión HIGH , que es una especie de estado eufórico más próximo a una
adicción que a un sentimiento íntimo.168

La ausencia de felicidad queda mitigada si la excitación ante lo que está
por llegar es permanente.

165
HAN, Byung-Chul. (2018) “La expulsión de lo distinto” Herder. (Pág. 13)
166
HAN, Byung-Chul. (2016) “Psicopolítica” Herder. (Pág. 59)
167
JÜNGER, Ernst. (1985) “Abejas de cristal” Alianza Tres. (Pág.42)
168
PERNIOLA, Mario. “Contra la comunicación”.

142

De igual manera, el miedo ante los miedos que acechan es menor si uno
se antepone a él y toma mil precauciones. Un ejemplo de ambos supuestos es
la vida hoy en California. Los Seguros Médicos y los seguros ante cualquier
eventualidad, decenas de variables de seguros, han tomado las riendas.
También la seguridad. La aplicación de la tecnología domina la vida de la gente,
muchas veces sin el consentimiento de las personas o autorizaciones previas:
vigilancia callejera, reconocimiento facial, dactilar, el iris del ojo, …

“Una de las características que definen esta Sociedad de la Información en la que
vivimos es la “vigilancia”. Vigilar, como bien señaló Michael Foucault, forma parte especial
de las sociedades nacidas en la era industrial y se ha convertido en una línea vertebral de
esta sociedad nuestra gracias al poder de la Tecnología, que ha extendido la vigilancia, la
predicción, etc. más allá de lo concebible y que desborda la imaginación planteada a través
de las ficciones. Orwell dio un margen de tiempo para la sociedad distópica que imaginó.
Nosotros no tenemos ya ese margen; vivimos en ella, aunque no lo sepamos”.169

El miedo es un gran negocio en la capital del consumo. Anteponer la
seguridad o celebrar con antelación la felicidad son las dos caras de una misma
moneda. En realidad, son materias ambas ya planteadas en las grandes novelas
distópicas, desde Yevgueni Zamiatin a Rad Bradbury, pasando por Aldous
Huxley o Kurt Vonnegut. Hoy, a través del High que acabamos de ver en
palabras de Perniola, este positivismo se traduce de una manera más directa en

169
AGUIRRE, Joaquín María. “Qué hace esa cámara ahí”. 19 de agosto 2019.
https://pisandocharcosaguirre.blogspot.com/2019/08/que-hace-esa-camara-
ahi.html?fbclid=IwAR1Z5DbehTFhhhtsK6XVUHQ7bEi_xNeugb2CelRgvLKTFKJsGZrPL-z-bac

143
la forma dialógica entre las personas. El positivismo jubiloso genera un diálogo
vacío donde la función fática o de contacto, unida a un tono de voz exultante,
se convierte en el protagonista absoluto de diálogos que empiezan y terminan
sin avanzar mucho más allá de esa conectividad instantánea. Muchas veces es
sólo sonrisa. Dominique Wolton, en sus conversaciones sobre comunicación
con el Papa Francisco: 170

“Me gusta en Latinoamérica y en África, todo el mundo toca a todo el
mundo. En otro sentido, en Norteamérica, la gente se da preciosas sonrisas,
unos a otros… que, en el fondo es una manera de guardar distancia unos de
otros. Es hielo… Todas las personas tienen miedo de molestar, ser un incordio
o sentir que pueden acosar a otro…”

El miedo, el otro gran ejemplo de la anticipación como obstáculo a la
comunicación, retrae; imposibilita el diálogo. Miedo de molestar y también,
miedo al otro. Ante un mundo amenazado y que genera el miedo al extraño, la
espontaneidad en el habla con un extraño, decrece. Los diálogos con quien no
conoces, el surgimiento incluso de una amistad desde la coincidencia afable con
un desconocido, es un caso más habitual de los entornos rurales o menos
industrializados. Es por ello que hemos querido resaltar también el miedo, la
otra versión de la positividad, como obstáculo frente a la comunicación, el
acercamiento al otro. Es el resultado de la carencia de oportunidad frente a la

170
Dominique Wolton y Papa Francisco. “The future of faith. The path of change in politics and society”.
Capítulo IV: Culture and comunication. MacMillan

144
apertura al otro como resultado de la lógica de la anticipación que regulan
sutilmente las relaciones sociales hoy.

8.5.1.3. El diálogo entre iguales, o la ausencia de diálogo.

La adversidad se encuentra en la dificultad de la vida; en el trabajo, en el
otro. El otro es observado como lo negativo, un contrario, un oponente. En
medio de este mundo de dificultad, el diálogo como confrontación es algo que
se rehúye y esto anula la posibilidad en si misma de acercamiento al
intercambio. El tiempo libre es entretenimiento, evasión, y acercamiento al que
es como yo.

Se busca el diálogo entre iguales, aquellos que comparten intereses
comunes, pertenecen a un mismo círculo político, social o religioso. Proliferan
las comunidades de iguales, tanto en Internet como en la vida social tradicional.
Comunidades en las que, difícilmente, surgen temas de confrontación o
acercamiento desde diferentes puntos de vista. Queda, por tanto, mermada la
otredad. El diálogo entre iguales supone una ausencia de diálogo; es la
aseveración de lo mismo, un obstáculo para el crecimiento interior individual y
el acceso a la comprensión en su amplitud.

“Los tiempos en los que existía el otro se han ido. El otro como misterio,
el otro como seducción, el otro como eros, el otro como deseo, el otro como
infierno, el otro como dolor que va desapareciendo. Hoy, la negatividad del
otro deja paso a la positividad de lo igual. La proliferación de lo igual es lo que

145
constituye las alteraciones patológicas de las que está aquejado el cuerpo
social. Lo que lo enferma no es la retirada ni la prohibición, sino el exceso de
comunicación y de consumo; no es la represión ni la negación, sino la
permisividad y la afirmación. El signo patológico de los tiempos actuales no es
la represión, es la depresión. La presión destructiva no viene del otro, proviene
del interior”171

Decíamos en el arranque de nuestra investigación, siguiendo a Bajtin,
“Ser significa comunicarse”. Cuando el ser humano va expulsando lo distinto,
relacionándose entre iguales, suprime su capacidad de relación con el Otro y,
con ello, también la esencia de su propio ser (social)“La expulsión de los distinto
genera un adiposo vacío de plenitud […] –nos dirá Byung-Chul Han- El enlace de
lo igual con lo igual es obsceno”.172 Si nos decía Lévinas -como acabamos de
ver- que encontrarse un hombre es un enigma que nos mantiene en vela, no
encontrarlo, o rehuirlo podría favorecer en el ser el efecto contrario, esto es,
esa sensación de vacío también mencionada; un efecto rebote de saciedad y
abandono, un campo fértil, en cualquier caso, para otras relaciones menos
dialógicas y más mecánicas. Un campo fértil también para quedarse
acompañado por los que piensan igual en un mundo sin confrontación, o por
uno mismo, y nada más. El otro, en un mundo sin otras miradas, se convierte
en Yo mismo. Un yo al que le queda la única compañía de su propia alteridad.
Una alteridad no efectiva que me atrevería a denominar “endogámica” (endo
(dentro) gamia- (de lo mismo). Un concepto aparentemente imposible en

171
HAN, Byung-Chul. (2017) “La expulsión de lo distinto”. Herder. (Pág.9)
172
Ibid. (Pág.18)

146
cuanto que el “yo” –como nos recuerda Bajtin- 173sólo existe si se han dirigido
a él como un “tú”. Sin embargo, estamos viendo en la sociedad tecnificada,
cómo el hombre solitario, cae presa de su propia fantasía, proyectando,
proyectándose hacia un otro imaginario en un diálogo que termina siendo
consigo mismo. Esto es lo que considero “alteridad endogámica”, una relación
con uno mismo desde su alteridad virtual, desde fuera de sí, desde su propia
fantasía.

Esta alteridad no es sino el resultado final de un proceso de alienación
del sujeto contemporáneo en una sociedad en el capitalismo avanzado que está
regida por el dinero, la productividad, la eficacia. El autorretrato de uno es
como el autorretrato del otro. Todos iguales, alienados, abatidos, vacíos.

El hombre es un ser social y el diálogo nos hace humanos. La realidad
siempre nos recuerda que las excepciones o las rarezas son posibles. Por eso
puede existir un agosto caribeño invernal, o un caluroso enero en el Norte de
Europa. De igual manera puede existir un diálogo, que no es tal, pero si un falso
diálogo de uno consigo mismo. Esa alteridad endogámica es lo único que
permanece cuando el ser, reducido por todas las circunstancias, los obstáculos
que hemos visto y sus propias limitaciones, se encapsula en sí mismo hasta el
punto de dialogar con un espejismo que no es sino el reflejo de su propio yo, el
yo virtual. Es la alteridad no efectiva. El yo cae preso de su propia fantasía y
desdibuja y confunde su otro yo que termina convirtiéndose en un rival de sí

173
BUBNOVA, Tatiana. (Primavera de 2006) “Voz, sentido y diálogo en Bajtin” Acta Poética 27 (1) Universidad
Nacional Autónoma de México.(Pág.104)

147
mismo que no le deja acceder a lo verdadero. El “tú” con el cual el yo se
enfrenta no constituye una “verdadera” alteridad.

Nos dice Bajtin, según refleja Tatiana Bubnova:

“Lo más importante es que las palabras pueden existir únicamente en
forma de diálogo, lo mismo que el sujeto, el yo, sólo existe en una interacción
con el otro que le da origen en el momento de dirigirle palabra por medio de
un tú, para que podamos reconocer humildemente: “yo también soy”. 174

8.6- El otro como público. La conectividad.

“El diálogo no es guardar las apariencias o conseguir convencer al mayor número de
personas. Es búsqueda de la verdad. Es importante recordar esto hoy, cuando parece que el
debate público se dirime según destrezas retóricas ante las cámaras de televisión. El buen
diálogo no consiste en gustar a la cámara o causar buena impresión; persigue nada más y
nada menos que la verdad, el bien común.”175

Este es la finalidad del diálogo, intercambiar opiniones, construir. El

debate, en cambio, proyectado falsamente muchas veces como diálogo en
encuentros (enfrentamientos) televisivos, promueve una rivalidad, una
competición en la defensa de puntos de vista distintos; un proceso en el que
escasea la escucha más allá de situarse a la búsqueda de las debilidades del
adversario sobre las que rebatir. El diálogo, en cambio, busca el entendimiento,

174
Ibid.

175
RIEZU ARREGUI, Xabier. “Virtudes que no están de moda”. “El diálogo”. Sall Terrae número 104. (613-624)

148
la comprensión mutua, y se trabaja conjuntamente desde las partes a través de
la escucha activa, para llegar a una comprensión conjunta. “En el diálogo, la
propia posición está siempre puesta en cuestión, al igual que todas las demás.
Las consecuencias emocionales de ambas prácticas –debate y diálogo- son
también muy diferentes. El debate se traduce en tensión, angustia, agresividad,
176
frustración, etc., sentimientos que no tienen por qué aparecer en el diálogo.
El debate se plantea como espectáculo en ocasiones en los encuentros
televisivos, respuesta al reclamo de construir audiencias.

En ocasiones, como ya hemos mencionado, el público receptor se

desfigura y esa otredad hacia la que uno se dirige no es sino uno mismo. Así nos
lo detalla Perniola en “Contra la comunicación”177. El yo, sumido hoy en una
difusa alteridad y embaucado por su propio yo virtual, ese que se relaciona
desde la alteridad imaginaria, muchas veces, sin saberlo, no se dirige sino a sí
mismo; en esa alteridad endogámica, se convierte en público de sí mismo.

“El yo, en tanto permanece prisionero de lo imaginario, no tiene nunca delante de él
una alteridad efectiva, sino siempre y tan solo la propia imagen. La constitución del yo como
rival de sí mismo le impide el acceso a un “verdadero” conflicto; por una parte, la agresividad
y el conflicto le pertenecen estructuralmente; por otra, sin embargo, el otro delante de él es
siempre él mismo. En otros términos, el “tú” con el cual el yo se enfrenta no constituye una
“verdadera” alteridad. 178

176
MUÑOZ HERNÁN, Y.– RAMOS PÉREZ, M. E.– ROMERA, C. (2006) Guía para el diálogo y la resolución de
conflictos cotidianos, Diputación Foral de Gipuzkoa, Donostia, 20.
177
PERNIOLA, Mario. (2006) “Contra la comunicación”. Amorrortu Editores.
178
Ibid.

149
 El diálogo hoy está en crisis en la sociedad del imperativo del
rendimiento. La sociedad está cansada 179 y la apertura al otro requiere un
esfuerzo. La crisis del diálogo abarca todos los campos: el diálogo de pareja, el
institucional, intergeneracional, en la clase política, el diálogo cultural, el
diálogo entre adolescentes con más habilidades para la relación virtual que
interpersonal, las relaciones de autoridad…

“Lo que provoca la depresión por agotamiento no es el imperativo de
pertenecer sólo a sí mismo, sino la presión por el rendimiento. Visto así, el
síndrome del desgaste ocupacional no pone de manifiesto un sí mismo agotado,
sino más bien un alma agotada, quemada. “180

Si esto es así, tal vez veamos más El Otro, entonces, se observa como
público, empezando por uno mismo. La vida virtual, se presenta como una
alternativa más fácil, nos dice Zygmun Bauman.

“Todo es más fácil en la vida virtual, pero hemos perdido el arte de las
relaciones sociales y la amistad”, se detiene. Las pandillas de amigos o las
comunidades de vecinos “no te aceptan porque sí, pero ser miembro de un
grupo en Facebook es facilísimo. Puedes tener más de 500 contactos sin
moverte de casa, le das a un botón y ya”.181

179
Término acuñado por HAN, Byung-Chul. (2016) “La sociedad del cansancio”. Herder.
180
HAN, Byung-Chul. (2016) “La sociedad del cansancio”. Herder. (Pág.28-29)

181
BAUMAN, Zygmun. https://elpais.com/cultura/2017/01/09/actualidad/1483983882_874557.html (10 de
enero,2017) El País, con motivo de su fallecimiento, recapitula algunas de las frases del autor reproducidas
por el pensador a lo largo de su vida en sus encuentros con periodistas de este diario.

150
 Dominique Wolton en su conversación con el Papa Francisco182 reitera
que la comunicación es una relación, es algo que existe en relación con el otro.
El Papa Francisco, añade: “es ponerse en las manos del otro. No te puedes
comunicar con orgullo. La única llave que abre la puerta de la comunicación es
la humildad, o, al menos, una parte parcial de humildad. Una comunicación
entre iguales.”

Transcribimos la siguiente conversación:

D.W. Si usted reconoce que la comunicación humana, personal, es mejor
que la comunicación tecnológica, ¿por qué usa twitter? ¿Por qué usted?

P.F. Uso todos los medios a mi alcance para acercarme a la gente.…
Puedes decir sí a la comunicación tecnológica, pero con moderación,
subrayando que la comunicación es humana. De hecho, la comunicación
tecnológica es algo que ocurre muy rápido mientras que la humana transcurre
despacio. 183

Nos dice Zygmun Bauman:

"Las redes sociales son una trampa. El diálogo real no es hablar con gente que piensa
lo mismo que tú. Las redes sociales no enseñan a dialogar porque es tan fácil evitar la
controversia… Mucha gente usa las redes sociales no para unir, no para ampliar sus

182
Pope Francis and Dominique Wolton. “The future of faith. The path of change in politics and society”.
(2018) St. Martin´s Press.

183
Pope Francis and Dominique Wolton. “The future of faith. The path of change in politics and society”.
(2018) St. Martin´s Press.

151
horizontes, sino al contrario, para encerrarse en lo que llamo zonas de confort, donde el
único sonido que oyen es el eco de su voz, donde lo único que ven son los reflejos de su
propia cara. Las redes son muy útiles, dan servicios muy placenteros, pero son una
trampa".184

184
Ibid. BAUMAN, Zygmun.

152


9. Desarrollo y evolución. Historia y memoria.

Recuerdo Dato

Memoria Procesamiento

Olvido Borrado

Aprendizaje Programación

Casualidad Correlación

Historia Versión

9.1. La cultura como diálogo. La huella, el recuerdo. Los antepasados.

La memoria, a pesar de las huellas desdibujadas que deja el olvido, es la
que posibilita mirar hacia atrás. En realidad, el olvido forma parte importante
de la narración. Frente a la acumulación sin lagunas de la memoria digital, que
todo procesa y nada deja de enumerar, la memoria no virtual, aquella que es
dinámica, viva, imperfecta y con olvidos, narra una existencia. En la memoria

153
radica la esencia de los seres humanos que provienen de otros, los antepasados
directos y remotos, y también los antepasados culturales que aportan los
recuerdos de las cosas leídas, cuestionadas, aprendidas, compartidas. Es el
diálogo cronológico y el otro diálogo, el cultural, ambos amparan al ser en su
crecimiento y formación.

La máquina, mientras no se oprima en ella la opción de “eliminar lo
guardado”, no recuerda, sino que, almacena. Almacena información, datos; “el
“Big Data” sugiere un conocimiento absoluto. Todo es mesurable y
cuantificable. Las generaciones dialogan, las máquinas almacenan información.

“Las cosas delatan sus correlaciones secretas que hasta ahora habían
permanecido ocultas. Igual de predecible debe de ser el comportamiento
humano. Se anuncia una nueva era del conocimiento. Las correlaciones
sustituyen a las causalidades. El ello es así sustituye al por qué”. 185

Los hechos, los acontecimientos, lo narrado, se muestran de manera
correlativa; son secuencias inmediatas o remotas que bailan en la pantalla en
un mismo plano presente. Sucesión contigua de hechos que conviven, como
detallaremos más adelante, bajo unas nuevas coordenadas ajenas al espacio y
al tiempo. Es una nueva situación que versiona, procesa o incluso elimina la
realidad en un campo virtual que dispone de su propio orden. Un orden digital
que provoca una creciente descorporalización del mundo.

185
HAN, Byung-Chul. (2016) “Psicopolítica” Herder. (Pag. 102)

154
 La dificultad para el diálogo, tanto cronológico como cultural, se ve
afectada debido a los límites intrínsecos en el propio ser, como veremos a
continuación. Límites que incluyen, precisamente, la limitada capacidad de
comprensión mutua entre las personas, la rendición ante la incertidumbre, la
apropiación no cuestionada de ideas ajenas –estereotipos, prejuicios-, la
tendencia a la obediencia, la síntesis precoz de aquello no cuestionado y la
tendencia también natural a la respuesta automática, maquinal, a pesar de ser
el humano, también un ser ambiguo y no predecible. Complementando estas
limitaciones que afectan al diálogo y al entendimiento entre las personas, el
diálogo cultural, pese a las dificultades, transmite conocimiento desde la
conversación con el pasado, la tradición. Es un diálogo que nos aleja de la
versión de los hechos, característica maquinal, y nos sitúa, mano a mano, con
nuestra historia, nuestra memoria y nuestros interrogantes. “El orden digital
elimina también los cuerpos que se nos contraponen privando a las cosas de su
pesadez material, su masa, su peso específico, su vida propia y su tiempo
propio, y dejándolas disponibles en todo momento”.186

Paralelamente al escenario virtual expuesto por Byung-Chul Han, un
escenario en el que abunda el seguimiento como contacto automático y no
como confrontación, el ser humano, crece con su pasado, convive con sus
dudas en el camino por el que le haya llevado su propia experiencia de vida.
Una vida real, y no virtual, en la que surgen situaciones no programadas, así
como curiosas coincidencias, recuerdos de lo vivido, lo leído, escuchado,
dialogado; llamadas de atención por cualquier eco del pasado y, felizmente,

186
HAN, Byung-Chul. (2018) “La expulsión de lo distinto”. Herder. (Pág.70)

155
curiosidad, para dar cabida dentro del propio ser a una mirada exterior a uno
mismo.

Joaquín Aguirre 187 nos recuerda que los seres humanos tenemos, a su
vez, dos tiempos: El cronológico y el cultural. ¿Por qué resaltamos ahora esta
diferenciación? Porque, más allá del tiempo cronológico de la persona –común
a todos los seres vivos, que nacen, se desarrollan y mueren- es precisamente
esa diferenciación, la del tiempo cultural, la que alude a la información que
existe a nuestro alrededor, en cualquier época en la que vivamos, y es la que,
en definitiva, nos da amplitud de miras. “El tiempo cultural es el de la
información que manejamos, el tiempo de la amplitud. Los seres sin historia
sólo manejan su tiempo cronológico, el que viven. Es lo que ocurre con los
animales. En cambio, los seres humanos vivimos un tiempo cultural en el que
se amplían los límites cronológicos mediante la acogida de la información
anterior a nosotros. La palabra, los sistemas simbólicos en general, nos
permiten acumular informaciones y transmitirlas a otros proyectándolas hacia
el futuro. Nuestro presente es el futuro de otros, de los que vivieron
anteriormente y dejaron sus manifestaciones. Con todo ello, con todo lo que
nos han dejado, formamos lo que llamamos Tradición”.

La Tradición no es algo estático que permanece almacenado sino que es

algo que recuperamos para “redecorar periódicamente nuestro tiempo-espacio
vital”188 ¿Qué hemos de hacer para ello? Estar proactivos; dialogar. Dialogar en

187
AGUIRRE, Joaquín María. (2010) “Hacia una lectura universitaria y otros escritos hermeneúticos”. Red de
Universidades Lectoras. Facultad de CC. De la Información UCM (Pág.41-42)
188
Ibid.

156
una doble dirección, por un lado, con nuestros contemporáneos y, por otro, con
nuestros antecesores a través de la cultura, porque la cultura es el ejemplo de
una conversación muy viva.

“No es un diálogo con los muertos; es un diálogo de vivos porque es un encuentro
con nosotros mismos a través de ellos, de los que dejaron su palabra, su música, su pintura…
A su vez, sus obras son el resultado de sus propios diálogos. La cultura es una cadena, un
vínculo”.189

El tiempo, argumenta Durant, “debe verse como un reino intemporal y
“descaradamente” pro-humano en el sentido que debe entenderse como la
coordenada que cobija nuestra herencia intelectual y artística, la herencia con
la que nosotros, los seres humanos, no sólo recibimos, (Darwin, Voltaire,
Newton, Kant, Santo Tomás de Aquino, Whitman,…) sino que edificamos y de
la que, responsablemente, también se beneficiarán las futuras generaciones.190

¿Qué ocurre cuando no se está proactivo? ¿Qué ocurre cuando no hay
curiosidad, capacidad para asombrase y querer conocer más sobre todo aquello
que nos precedió y que, a su vez, nos puede hacer pensar? ¿Qué ocurre cuando
el individuo, siempre inmerso en el tiempo presente, en la utilidad de las
acciones, en la valoración de los resultados, en la finalidad de su trabajo, en la
cuantificación de lo que le rodea, en el anhelo de la evasión tras el esfuerzo,
pasa por alto esta Tradición de la que hablamos? Si este diálogo con la esencia
de los anhelos del pasado está ausente, este desconocimiento de la esencia

189
Ibid.
190
DURANT. “Fallen leaves. Last words on life, love, war and God” (2014) Simon&Schuster. (PÁG. 10)

157
sobre la que los seres humanos nos erguimos en el presente duplicará la
soledad, el aislamiento, el vacío.

La sociedad actual ofrece indicios que inducen a pensar que,
efectivamente, el ser está aislado dentro de una colectividad de ilimitados
momentos presentes que no miran atrás sino sólo al momento actual y desde
perspectivas de corto alcance, porque son perspectivas que van desde el yo,
hacia el yo y en el yo del tiempo presente, veloz. En una sociedad híper
conectada, pero con ausencia de diálogo interpersonal, en una sociedad con
ausencia de diálogo hacia la Tradición, la opinión propia se convierte en un
limbo peligroso de pensamientos aprehendidos, un limbo en el que, como
veremos más adelante, prenden con rápida fijación los prejuicios y los
estereotipos.

Es la sociedad distópica que nos muestra Ray Bradbury. “Pero ha de saber
que nunca nos hacemos preguntas o, por lo menos, la mayoría no las hace; no
hacen más que lanzarse respuestas, ¡zas!, ¡zas! Y nosotros sentados allí durante
cuatro horas de clase de cinematografía…. Nos fatigan tanto que, al terminar el
día, sólo somos capaces de acostarnos, ir a un Parque de Atracciones para
empujar a la gente, romper cristales en el Rompedor de Ventanas o triturar
automóviles en el Aplasta coches, con la gran bola de acero”191

La situación cambia cuando la actitud, actitud lectora, por ejemplo,
también cambia; cuando crece en general la curiosidad vital por querer conocer

191
BRADBURY, Ray. (2008) “Fahrenheit 451”. De Bolsillo (Pág.39)

158
más sobre aquello que nos rodea y lo que nos precedió. Cuando, por añadidura,
se conversa con otros para conocer otros puntos de vista que no tienen por qué
coincidir con los propios. Es la literatura -y no la Historia o las obras de no ficción
o biografías, ni siquiera las manifestaciones artísticas como la música- la que
consigue que el lector-receptor pueda hacerse preguntas sobre sí mismo.
Puede el lector de ficción merodear por otras vidas y preguntarse sobre las
situaciones vividas por los personajes y, con ello, indagar sobre sí mismo,
llegándose a cuestionar, incluso, cómo reaccionaría en las mismas
circunstancias. Nada es equiparable a la literatura, defiende Martha Nussbaum
192
porque invita a imaginar sobre uno mismo, haciéndose preguntas de difícil
respuesta, muchas veces.

En esta línea, Edgar Morin, habla de la ficción, desde el cine o la novela,
defendiendo el mismo supuesto:

“Somos abiertos para ciertos allegados privilegios, pero la mayor parte del tiempo
permanecemos cerrados a los demás. El cine, que favorece el pleno empleo de nuestra
subjetividad, por proyección e identificación, nos hace simpatizar y comprender a aquéllos
que nos serían extraños o antipáticos en un momento cualquiera. Aquel que siente
repugnancia por el vagabundo que encuentra en la calle, simpatiza de todo corazón en el
cine con el vagabundo Charlot. Siendo que en la vida cotidiana somos casi indiferentes a las
miserias físicas y morales, experimentamos con la lectura de una novela o una película: la
compasión y la conmiseración”.193

192
Martha C. Nussbaum. “Poetic Justice” (1995) Beacon Press. (Págs.5-6)
193
MORIN, Edgar. (1999) “Los siete saberes necesarios para la educación del futuro” Unesco. (Pág. 56)

159
 La literatura ofrece al lector valiosas herramientas para acceder al
conocimiento del entorno y de uno mismo, algo que posibilitaría el enorme
placer de estar preparado, por ejemplo, para disfrutar con la confrontación
dialéctica; hablar con alguien que no está de acuerdo, y mostrar, defender un
punto de vista propio. “Discutir” podría parecer que es un verbo que se ha
cargado de una negatividad inmerecida cuando, en realidad, siguiendo los
parámetros de la RAE es algo tan noble como “alegar razones contra el parecer
de alguien”. Y se añade otro verbo en su definición: “Contender”. Un verbo de
la segunda conjugación, igual que “entender” y que podría aludir a,
precisamente, “entender en compañía”. Este verbo, no muy utilizado, existe en
la gramática española precisamente para dar nombre a la acción de “discutir,
lidiar, disputar, debatir, altercar, contraponer opiniones, puntos de vista, etc”.

“Nadie escucha ya. No puedo hablar a las paredes porque éstas están chillándome a
mí. No, puedo hablar con mi esposa porque ella escucha a las paredes. Solo quiero que
alguien oiga lo que tenga que decir… Y quiero me enseñe usted a comprender lo que leo.
… Tenemos todo lo que necesitamos para ser felices, pero no lo somos. Falta algo.
Miré a mi alrededor. Lo único que me constaba positivamente que habían desaparecido eran
los libros que he ayudado a quemar en diez o doce años. Así pues, he pensado que los libros
podrían servir de ayuda”194

¿Qué necesitamos? Se pregunta Ray Bradbury unas páginas más hacia
delante:

194
Ibid (Pág. 92)

160
 “Necesitamos calidad, textura de información. ¿Y lo segundo? Ocio (para
asimilarla y pensar) Y en tercer lugar: Acciones para emprender. Tenemos
derecho a emprenderlas basadas en lo que aprendemos por la interacción o
por la acción conjunta de las dos”.195

Es casualidad, o tal vez no, que la sociedad lectora (“una sociedad en la
que se lee para algo”196) arrancó en el mismo momento que la Revolución
Industrial. La formación de los individuos, al principio, era de carácter
autodidacta y la literatura, así, se reducía a un grupo relativamente pequeño,
pero después, con el auge de la Revolución Industrial la literatura deja atrás su
origen como proyecto ilustrado y acto formativo y se convirtió en un acto de
consumo. Por eso, seguimos con Joaquín María Aguirre, se distinguirá
inmediatamente el mal lector del bueno, el lector que sólo busca
entretenimiento del que busca formación. “El best seller, desde luego, no es un
invento reciente. Es una vieja forma de entender las cosas, y supongo que ya la
aplicaron los primeros poetas orales: la gente responde mejor ante lo que más
le gusta. Los escritores del XVIII también se plantearon el problema y lo
denominaron “la tiranía del gusto”, es decir, la servidumbre del que escribe
pensando en las preferencias del público. Algunos escritores se dieron cuenta
de que el problema de tener que someterse al gusto del rey había sido
sustituido por el problema de tener que amoldarse al gusto del pueblo. El recelo
de muchos intelectuales y escritores del S.XIX, Goethe entre ellos, ante este
gusto del pueblo, viene de ahí. Se consideran “antidemócratas”, en el sentido

195
Ibid. (Pág.95)
196
Ibid. AGUIRRE, Joaquín María.

161
en el que identifican el gusto del pueblo con la idea de la imposición de la
voluntad estética del pueblo. El rechazo de la vulgaridad- que viene de vulgo.
“197 Montaigne, hablará del rechazo a “la simpleza”, uno de los posibles
enemigos de la sociedad actual, como veremos en este estudio. Nos referimos
a la tentación de reducir las opciones a respuestas genéricas, a la ausencia de
esfuerzo en el pensar.

”Renunciar a ellas (las respuestas) al instante, si supusieran algún
esfuerzo. Y las compro y las vendo sólo por lo que pesan. Hablo al papel como
hablo al primero que encuentro”. 198

¿Para qué se lee? Para intercambiar preguntas, buscar respuestas. “Los
libros están para recordarnos lo tontos y estúpidos que somos”199 nos dice Ray
Bradbury. La lectura, en realidad, es la herramienta fundamental para formarse
intelectualmente.

Sin embargo, si la cultura está en manos de aquéllos que la consideran
exclusivamente desde un punto de vista económico, entonces, ya nos decía
George Orwell, 200 “los libros se convierten en una mercancía que era necesario
producir, como la mermelada o los cordones para los zapatos”.

197
Ibid (Pág.46-47)
198
MONTAIGNE, Michel de. (2007) “Los Ensayos”. Acantilado. Libro III. Capítulo I. “Lo útil y lo honesto”. (Pág.
1179)
199
Ibid. BRADBURY, Ray. (Pág.96)
200
ORWELL, George, “1984” (2017) De Bolsillo. (Pág. 142)

162
 El libro-mercancía puede provocar un cambio importante y es que, los
escritores escriban sobre aquello que demande el público, aquello que les
demande su editor. Esto es, el escritor no se pregunta qué tiene que decir sino,
qué es lo que el mercado demanda, qué es lo que se quiere escuchar. Si esto es
así para una parte de los creadores -aquéllos que acceden a estas reglas de
mercado- se debilitaría entonces otra importante vía de diálogo, aquélla que se
origina a través de las inquietudes personales de los propios autores.

El diálogo a través del arte es el puente más sólido que comunica el
presente y el futuro y, como tal, ignorante de las fluctuaciones y las modas del
mercado, nunca deja de existir.

Nos dice Nietzsche: 201

“No obstante, se interpreta equivocadamente a los grandes hombres cuando se les
considera desde la miserable perspectiva del beneficio público. Puede que incluso forme
parte de su grandeza el que no se sepa sacar de ellos ningún beneficio”.

Mark Twain (1835-1910) 202 en What´s the man? escribió: “La lectura de
un libro o un párrafo de un periódico puede conseguir que un ser humano
comience a caminar por una nueva pista, desentendiéndose de viejas
asociaciones y buscando nuevos caminos en la simpatía hacia un nuevo ideal”.
El resultado puede ser un cambio completo en su forma de vida. Un cambio que
le aporte una nueva mirada exterior a sí mismo. Una visión que le haga

201
NIETSZCHE,F. (1975) “El ocaso de los ídolos”. Tusquets. (50)
202
TWAIN, Mark. (1996) What is man? Oxford University Press (Pág.61)

163
plantearse nuevamente, ¿qué es lo verdadero?, ¿Qué es lo justo?, ¿Qué es lo
bello? Preguntas que agranden el pensamiento individualista y las simples
deducciones” y animen a pensar en el bien general, y las formas en las que
podamos practicarlo, pensando en el bien de la humanidad, la que nos
precedió, aquélla con la que convivimos, y la que vendrá.

9.2. Límites al diálogo intercultural.

9.2.1. Los prejuicios, los estereotipos.

Los prejuicios son obstáculos del propio conocimiento. Son ideas
anquilosadas en uno que, de manera casi imperceptible, hacen redundar una y
otra vez en un mismo concepto o idea, eliminando la posibilidad de acceder a
nuevas visiones de esta misma idea. Los prejuicios impermeabilizan la razón y
eliminan el estímulo de exponerse ante nuevas situaciones o puntos de vista,
creando una mentalidad que se aferra a los prejuicios, no pudiéndose librar de
ellos.

Nada nos esclaviza más que nuestras propias ideas, apunta Joaquín
Aguirre203 El sentimiento de rebeldía que muchas veces tenemos ante los
demás se convierte en defensa férrea de nuestras creencias. "Nuestras" es una
forma de referirse a ellas que no siempre responde a la verdad. La mayoría de
las veces no las hemos formado nosotros, sino que son insertadas en nuestras

203
AGUIRRE, Joaquín María ….”La gran jaula”.
https://pisandocharcosaguirre.blogspot.com/search?q=la+gran+jaula

164
mentes, lugar en el que se atrincheran dispuestas a resistir los ataques de otras,
que se podrían aceptar de no ser por nuestra resistencia natural al cambio. “

Estos comportamientos que limitan la comprensión y el conocimiento
son uno de los problemas que actúan negativamente sobre la posibilidad de
diálogo, entendido éste como el intercambio libre de ideas. Tal vez no
exageramos demasiado si pensamos que la percepción de la realidad en el
individuo de hoy puede acercarse en sus formas al hombre primitivo. Ya
Gustave Le Bon (1841-1931) a finales del siglo XIX nos habla en su obra
“Psicología de las masas” del hombre-masa como aquél al que se agrada con
facilidad y está ya casi convencido y “completamente dispuesto a considerar
como excelentes las razones que se le presenten, sean cuales sean”.204 Gustav
Le Bon, viajero infatigable y de una estatura imponente, -como nos los describe
Alain de Benoist en el prólogo de su obra- fue condiscípulo de Théodule Ribot
(Las enfermedades de la personalidad) y de Henri Poincaré (La ciencia y la
hipótesis) centra su atención en un individuo que ve las cosas en bloque, sin
transiciones ni matices, igual al hombre primitivo, si es que hoy, efectivamente,
se asumiera que la realidad es aceptada sin filtro desde el colectivo y es asumida
individualmente sin ningún tipo de confrontación adicional.

En caso de ser así, ¿cuál sería la razón de la ausencia de la confrontación

personal? La vida mental está creada para ser vivida junto a la de los demás,
comunicándose, compartiendo códigos culturales y tradiciones: Así nos lo
recuerda Jerome Bruner en el prefacio de su obra “The Culture of Education”

204
LE BON, Gustave. “Psicología de las masas”. Último reducto. (Pág. 86)

165
205
“Mental life is lived with others, is shaped to be communicated, and unfolds
with the aid of cultural codes, traditions and the like” .

Muchos años antes, el propio Gustave Le Bon, nos remite a su obra Las
leyes psicológicas de la evolución de los pueblos (1894) para explicarnos cómo
“Cada pueblo posee una constitución mental tan fija como sus caracteres
anatómicos, de la que se derivan sus sentimientos, sus pensamientos, sus
instituciones, sus creencias y su arte". 206

En ese escenario cotidiano de códigos entrelazados y asumidos, se

origina una situación en la que puede darse la siguiente circunstancia: A través
de la aceptación inconsciente de las opiniones ajenas, el “yo” queda diluido
frente a los “otros”. Y si esto es así, si efectivamente se da esta circunstancia,
hemos de decir, siguiendo a Le Bon- desaparece la personalidad consciente a
favor de la personalidad inconsciente. El hábito social, el otro, el grupo; eso es
lo que impera. Es el “habitus” de cada clase social, defiende Pierre Bordieu
(1930-2002), como veremos más adelante.

“Hoy día sabemos que puede llevarse a un individuo a un estado tal que, habiendo
perdido su personalidad consciente, obedezca todas las órdenes del operador que le ha
hecho llegar a este estado y cometa los actos más contrarios a su carácter y costumbres.
Ahora bien, atentas observaciones parecen demostrar que el individuo, sumergido durante
cierto tiempo en el seno de una masa actuante, cae muy pronto -a consecuencia de los
efluvios emanados por ésta o por cualquier otra causa aún ignorada- en una situación

205
BRUNER, Jerome. (1996) “The culture of Education” Harvard University Press.

206
LE BON, Gustave. “Psicología de las masas”. Último reducto. (Pág. 4)

166
particular, que se aproxima mucho al estado de fascinación del hipnotizado en manos de su
hipnotizador. Al estar paralizada la vida del cerebro en el sujeto hipnotizado, éste se
convierte en el esclavo de todas sus actividades inconscientes, que el hipnotizador dirige a
su placer. La personalidad consciente se ha esfumado, la voluntad y el discernimiento han
quedado abolidos. Sentimientos y pensamientos se orientan entonces en la dirección
determinada por el hipnotizador. “207

Siguiendo las definiciones del Diccionario de la Real Academia de la

Lengua, podemos detenernos en las similitudes entre Prejuicio y Estereotipo. El
primero es definido como “Opinión previa y tenaz, por lo general desfavorable,
acerca de algo que se conoce mal”. El estereotipo, es “la imagen o idea
aceptada comúnmente por un grupo o sociedad con carácter inmutable”.
Individual o colectivamente, ambos se presentan como límites al conocimiento.
Unas limitaciones vienen de interior, otras del exterior cultural. En ambos casos,
como apunta Morin 208, inhiben la autonomía del pensamiento y prohíben la
búsqueda de la verdad. Las ideas, defiende Morin, han de convivir de una
manera diferente en nuestra mente.

“¡Cuántos sufrimientos y desorientaciones se han causado por los errores y las
ilusiones a lo largo de la historia humana y de manera aterradora en el siglo XX! Igualmente,
el problema cognitivo tiene importancia antropológica, política, social e histórica. Si pudiera
haber un progreso básico en el S.XXI sería que ni los hombres ni las mujeres siguieran siendo
juguetes inconscientes de sus ideas y de sus propias mentiras. Es un deber importante de la
209
educación armar a cada uno en el combate vital para la lucidez”

207
Ibid. (Pág. 18)
208
MORIN, Edgar. (1999) “Los siete saberes necesarios para la educación del futuro”. Unesco. (Pág. 13)

209
Ibid. (Pág. 13)

167

¿Representan el prejuicio y el estereotipo un ejemplo de pobreza, en las
posibilidades intelectuales y sociales de cada individuo? ¿Es necesario recordar
que cada persona, única e irrepetible, es solo representante de sí misma? (y
optimista y kantianamente hablando, representante de toda la humanidad)

Nos preguntamos a continuación cómo sería posible romper el círculo de
dependencia “del otro” para establecer uno mismo sus propias opiniones sin
dar la espalda a sus genuinos sentimientos y emociones a la hora de
relacionarse con los demás. Qué circunstancias deben darse para asumir una
actitud que rehúya del prejuicio y del estereotipo desde la confianza de uno en
sí mismo.

Es importante preguntarse qué papel transformador juegan las
Humanidades en cuanto fuentes dialógicas culturales que, como acabamos de
ver, nos muestran la Tradición, las inquietudes del pasado. Preguntarse,
además, por el papel de la educación, requisito indispensable en Morin para
entender cómo se debe volver a comenzar: Enseñar en la comprensión o, por
plantearlo de otro modo, ver cuáles son los motivos que han generado
tradicionalmente la incomprensión entre los seres humanos. Los prejuicios, son
uno de ellos, unido a la xenofobia, el racismo, el desprecio cultural. La
educación para la comprensión está ausente en nuestras aulas, situación que
debe cambiar, alude Morin. “La comprensión mutua entre humanos, tanto

168
próximos como extraños es, en adelante, vital para que las relaciones humanas
salgan de su estado bárbaro de incomprensión”210

La educación, alude Morin, lo es todo.

“La educación es la “fuerza del futuro” porque ella constituye uno de los
instrumentos más poderosos para realizar el cambio. Uno de los desafíos más difíciles será
el de modificar nuestro pensamiento de manera que enfrente la complejidad creciente , la
rapidez de los cambios y lo imprevisible que caracterizan nuestro mundo”.211

Para abrirse a la comprensión, al entendimiento, nos recuerda Edgar
Morin 212, el individuo ha de comenzar por unir lo que no comprende o lo que
desconoce, y analizar esas causas de la incomprensión. ¿Cuáles son esas
causas?

• La falta de conocimiento de uno mismo, de ahí que sea difícil llegar
a conocer a los demás.
• El egocentrismo, que lleva a la auto justificación
• La imposibilidad de adaptación de una estructura mental a otra.
• Las ideas preconcebidas
• El reduccionismo de la realidad; la síntesis, como camino; la
simplificación de los conocimientos.

210
Ibid. (Pág.3)
211
Ibid. Prefacio.
212
Ibid.

169
 • El ruido, esto es, la información abundante en una misma
dirección. Es el virus que convierte la información viral en verdad
absoluta; la cantidad como arma de convicción.
• La ignorancia ante las costumbres del otro.
• La incomprensión de los valores imperativos expandidos en el seno
de otras culturas
• La asimilación ciega de imperativos culturales heredados en el
seno de la familia, o socialmente.

Estos son algunos de los obstáculos que dificultan la comprensión.
Obstáculos que, como vemos, parten desde el origen: La falta de conocimiento
de uno ante sí mismo y, por tanto, de sus limitaciones, aupadas y equilibradas
desde el egocentrismo y la necesidad de aceptación social. A la falta de
conocimiento de uno mismo (o de las limitaciones de uno mismo) ha de
sumarse también el desconocimiento del otro (y de sus costumbres y diferentes
realidades) Este entramado de origen estrecho se convertirá después en el
camino natural de una cadena de incomprensión, limitando el diálogo y
aupando el aislamiento colectivo.

Tal vez lo primero que haya que hacer es aceptar que la actitud individual
debe cambiar, que el espíritu crítico debe comenzar por uno mismo.

El prejuicio prende desde esta ignorancia y es asumido desde la
reiteración; la falta de contraste individual, por ejemplo, ayudará a aceptar el
ruido y la brevedad de las sentencias como un hecho informativo. En este

170
entorno asumido, las redes magnifican fácilmente los mensajes virales desde la
multiplicidad y la rapidísima suma de impactos surgidos de manera mecánica,
automática, irreflexiva. “La realidad queda reducida de la cualidad a la cantidad.
La suma es la simplificación que anuncia el entendimiento utilitarista de la
unión, la idea de conjunto, e incluso la fuerza colectiva como muestra de
“libertad de expresión”. 213

Podemos cuestionarnos el acercamiento hacia lo que es el prejuicio y el
pensamiento estereotipado desde esta situación.

La ausencia de ejercicio personal, la falta de actitud en la formación de
un pensamiento individual, original o no, propio; la asimilación individual por
parte de un grupo y la consiguiente identificación en gestos, ideas, o incluso
actitudes, nos acerca a una realidad fragmentada, concreta, plana, incompleta.
Una visión homogeneizada y achatada por los ojos de un colectivo.

9.2.2. La síntesis precoz en un mundo cerrado.

La regla que pretende imponerse en el páramo informativo se decanta,
aparentemente, no por la calidad y profundidad en el tratamiento de la
información sino a favor de la reiteración de lo resumido. Contagia la cantidad
de impactos informativos; esto es lo que convence. La herencia de las ideas
preconcebidas de uno, se suman a las ideas preconcebidas o los intereses del

213
NUSSBAUM, Martha C. (1995) “Poetic justice”. Beacon Press. Boston (Pág.14)

171
otro. Todo ello da lugar a una sociedad estereotipada, que, en ausencia de
diálogo como intercambio de conocimiento, venera la síntesis, el resumen, la
simplificación.

Esta síntesis prematura, la ausencia de reflexión y la tendencia en el ser
humano a la auto complacencia, va originando unos escenarios cerrados, un
pensamiento concreto… que –como todos los espacios no ventilados- invita a
la contaminación y al contagio. La tendencia en general a lo “cerrado” tanto
individual como colectivamente, según comenta Joaquín Aguirre, 214 puede
parecer, sin duda, el escenario habitual en el angosto entorno de hoy desde el
que se torna difícil que surja la discrepancia, la iluminación y el cultivo personal.

Desde el pensamiento cerrado, nuestro mundo pudiera parecer que,
cada vez, está más satisfecho en sí mismo. El entorno, pequeño, estrecho,
rehúye del pensamiento a través de la confrontación dialéctica, rehúye también
del acto mismo del pensar. Las destrezas se utilizan en otros requerimientos y
habilidades sociales como, por ejemplo, el de la adaptabilidad al continuo
cambio, el afán de lograr un reconocimiento, así como la siempre lucha interna
ante el miedo de la persona a no ser aceptado por el grupo, tal y como detalla
Edgar Morin en el Capítulo VI de “Los siete saberes necesarios de la educación”,
que hemos seguido muy de cerca. 215

214
AGUIRRE, Joaquín. “La gran Jaula” Pisando Charcos, 7 de mayo 2016.
https://pisandocharcosaguirre.blogspot.com/search?q=la+gran+jaula.

215
MORIN, Edgar. (1999) “Los siete saberes necesarios para la educación del futuro” Unesco. (Págs. 51-59)

172
 Por otro lado, la comunicación, a golpe de impactos, sin desarrollo en
profundidad, se convierte en una permanente y sintética llamada de atención:
La “Asimilación” -podría usarse como sinónimo de “aceptación”- se convierte
en una sorda escucha que deriva en una rápida propagación de ideas que
refuercen conductas; protocolos de actuación y “salvamento” para identificarse
y reconocerse en el otro.

Las redes sociales, como una de las posibilidades que nos traen las
nuevas tecnologías, acercan los mundos, borran las distancias, y ofrecen una
nueva delimitación, de igual cerramiento, desde fronteras más alejadas o
menos nítidas. Un mundo estrecho de dimensiones muy amplias.

9.2.3. El temor y la reiteración.

“Este planeta necesita un pensamiento poliédrico capaz de apuntar a un
universalismo no abstracto sino consciente de la unidad/diversidad de la humana condición;
un pensamiento poliédrico alimentado de las culturas del mundo. Educar para este
pensamiento, esa es la finalidad de la educación del futuro que debe trabajar en la era
planetaria para la identidad y la conciencia terrenal”216

A todo ponemos límites porque limitados somos y es también limitada
nuestra capacidad de atención. Con mucho afán podemos mover, ampliar,
estos límites, pero siempre estarán ahí. Por ejemplo, una explicación, como nos
dice Morin, puede resultar suficiente para la comprensión intelectual, u
objetiva de las cosas anónimas y materiales, pero insuficiente para la

216
MORIN, Edgar. (1999) “Los siete saberes necesarios para la educación del futuro”. Unesco. (Pág. 34)

173
comprensión humana. “Comprender incluye, necesariamente, un proceso de
empatía, de identificación y de proyección. Siempre intersubjetiva, la
comprensión necesita apertura, simpatía, generosidad”. 217 La tendencia a la
simplificación, por tanto, podría resultar de esta limitación del ser humano
hacia la apertura al otro. A esto, podríamos sumar la tendencia humana a la
automatización, esto es, a las respuestas programadas, respuestas rápidas. Este
es el instinto maquinal del hombre: La simplicidad como herencia de lo
maquinal. Una forma de limitación ya que deriva al ser hacia la simplificación, a
la respuesta programada.

El trabajo de dos es más efectivo que el de uno solo cuando, entrando en
relación, los dos se entienden, se escuchan, manifiestan sus opiniones. Si esto
es así, ambos crecen. Cuando no, ambos menguan.

Desde esta limitación, nos preguntamos. ¿Cuáles son nuestros peores
enemigos? ¿Qué nos impide crecer, ampliar nuestra mira? En primer lugar: la
resistencia al cambio, a modificar nuestras ideas. En segundo lugar: el fuerte
apego que tenemos a lo que no es verdadero, pero nos gusta, o nos hemos
acostumbrado a creer que sí lo es.

Apunta José Miguel Sánchez Guitián (experto en Big Data) en la
entrevista que se incluye en la Parte III de esta investigación:

“El mundo de lo falso es una realidad. Creemos lo que estamos dispuestos a creer. Y,

217
Ibid. (Pág.52)

174
además, se da la paradoja que el que puede acusar a otro de mentir es el que está realmente
mintiendo. Miles de noticias e informaciones falsas, parcialmente documentadas o sesgadas,
invaden nuestros dispositivos móviles, lo que se ha dado en llamar “generadores de
contenido”. […] Realmente a muy pocos les interesa la realidad y sí, en cambio, la sensación
de realidad. El ser humano tiene una determinada atracción por lo falso, pero que concuerde
o apoye sus propias ideas. Nos han encantado los rumores, aquéllos que nos acercan a la
información privilegiada, a la destrucción del mito, al entorno del secreto. Esta potencia del
mundo “fake” se ha desbordado con las redes”.

Nos mantenemos en cambio constante, pero hemos perdido el sentido
del control. El mundo, se transforma rápidamente, pero nosotros mismos
quedamos atrás a merced de los prejuicios y nuestras propias limitaciones.
Tenemos, tal vez, acceso a mucho conocimiento, pero no somos capaces de
comprender su alcance, lo que está permitiendo el avance de la ignorancia a
pasos agigantados”218

¿No deberíamos aceptar que el prejuicio es ignorancia y temor hacia
cualquier cosa que resulte diferente?

La ignorancia, unida a la renuncia por no querer solventar las propias
limitaciones de conocimiento, posibilitan una situación acomodada en nuestra
sociedad: La irracionalidad de los prejuicios se extienden en cadena de tal
manera que el ser humano, muchas veces, se lanza inconscientemente a la
defensa de unas conclusiones antes siquiera de analizar los hechos. ¿Cuál es el

218
AGUIRRE, Joaquín. “La gran Jaula”. Pisando Charcos, 7 de mayo 2016.
https://pisandocharcosaguirre.blogspot.com/search?q=la+gran+jaula

175
motor que posibilita que esto ocurra? El miedo, nos dice Gustave Le Bon. El
miedo “como reliquia de los instintos más primarios del hombre primitivo: el
miedo al castigo, al aislamiento ” 219 Ese es el motor inquebrantable por el que
el individuo se entrega al colectivo, por el miedo al aislamiento y la necesidad
de ser aceptado, reconocido en el otro. El hombre individual, continúa diciendo
Le Bon, es imitador por naturaleza porque la imitación constituye para él una
necesidad. Por eso se convierte en otra persona, esto es, una "célula" cuyo
comportamiento deja de ser autónomo, y se subordina, más o menos
plenamente, al grupo (permanente o pasajero) en el cual él es un simple
componente.

“El contagio es lo bastante potente como para imponer a los hombres, no solamente
ciertas opiniones, sino también determinados modos de sentir. Hace que se desprecie una
determinada obra en una época, como Tannhauser (Ópera de Wagner inspirada en una
leyenda alemana. Nota de O. Cortes y Ch. Lopez), por ejemplo, para que la admiren años más
tarde incluso aquellos que la habían denigrado”220

El beneficio de una vida, puede ser volvernos mejores y más sabios. Flujo
de opiniones de aquí y de allá que interiorizamos, sin someternos a ninguna, sin
ni siquiera tener que recordar su fuente, porque lo que es juicio de unos y de
otros, información y crítica, se convierte en un momento dado en algo propio,
sólo de uno, de nadie más, como nos dice Michel de Montaigne en sus Ensayos.

“Las abejas liban aquí y allá las flores, pero después elaboran la miel, que es suya por
completo –no es ya tomillo ni mejorana- De igual modo, transformará y fundirá los

219
LE BON, Gustav. “Psicología de las masas”. Último reducto. (Pág. 28)

220
Ibid. (Pág.63)

176
 elementos tomados de otros para hacer una obra enteramente suya, a saber, su juicio. Su
educación, su esfuerzo y estudio no tienen otro propósito que formarlo” 221

¿Es la obediencia, simplemente, un recurso fácil al alcance del ser
humano? Montaigne lo afirmaba en sus ensayos: lo más fácil es obedecer, algo
que inicia de por sí una tendencia a no pensar, a no exigir libertad. Algo que
implica, otra de las limitaciones a las que se enfrenta el ser humano.

“Nuestra alma sólo se mueve por obediencia, sujeta y sometida al antojo de las
fantasías de otros, sierva y cautiva bajo la autoridad de su lección. Nos han sujetado hasta
tal punto que no sabemos ya andar libres. Nuestro vigor y libertad se han extinguido:
“Nunquam tutelae suae fiunt” (nunca dejan de estar bajo tutela) Séneca. Cartas a Lucilio, 33.
222



9.3. La auto-observación de uno mismo.

“There are no judges except myself. It´s just a space where I am” 223

Uno no nace con prejuicios; no están en nuestro ADN, no llegan a nosotros
“flotando” sobre ningún cromosoma. El prejuicio, como hemos visto, es
adquirido, aprehendido desde nuestras propias limitaciones como ser humano y
desde nuestro entorno. La mentalidad humana no cambia más que en largos
periodos que no somos capaces de vislumbrar; muy lentamente… Pero hay

221
MONTAIGNE, Michel de. (2009) “Ensayos”. Libro I. Capítulo XXV. Acantilado.
222
Ibid.
223
(Citykids Speak on. Prejudice. 1994. Random House. N.York) (Jamaul, 17 años)

177
cuatro grandes ideas poderosas que encuadran el asentamiento de cada ser en
su entorno. Son los cuatro puntos cardinales: democracia, religión, ciencia y
justicia; grandes ideas que, pese a poder convertirse también en poderosas
armas, deberían ayudar en el asentamiento de la igualdad y libertad de expresión
y el cruce de pensamiento entre los humanos.

“The power of democracy, religion, science, and the law can never be understimated.
These great ideas support better human relations among men and oppose prejudice” 224

¿Por dónde comenzar? ¿Cómo romper el círculo de la aceptación
irracional de las opiniones ajenas, aceptadas como propias? ¿Cómo buscar esa
voz propia que aviva la comunicación entre las personas y hace callar la opinión
estándar e irracional? El profesor, el escritor, el intelectual, el amigo… Podrían
simbolizar el punto de partida desde otro proceso de la comunicación, ésa que
posibilite que la calma y la voz de las buenas relaciones humanas también se
deje oír:

“Sometimes TV and art and music testify that no group has a monopoly on talent.
Sometimes a poet or novelist writes from his heart on how it feels to be rejected,
misunderstood, kept out. Sometimes we learn from a news magazine´s sober and objective
reporting on race relations. Sometimes a person learns the crutial importance of human
relations by looking at the hate-filled faces of racial agitators, set down for all time by the
photographer for a picture magazine” 225

224
VAN TIL, William. (1970) “Prejuiced. How do people get that way? The one Nation Library.

225
SHIMAN, David A. (1981,1994) “The prejudice book. Activities for the classroom” (Public Library Beverly
Hills).

178

Debemos comprender que la auto-observación ( y la auto-crítica) de uno
mismo es el principio de todo para intentar que las nuevas ideas fluyan en
nuestra mente, y las ideas ajenas convivan bien con las propias. Es un deber
importante de la educación, señala Morin 226, “armar a cada uno en el combate
vital para la lucidez”. Desde los primeros años en el seno de la familia, y
posteriormente en la escuela, para que el individuo pueda fortalecer su actitud,
algo que implica valentía, decisión, curiosidad, arrojo… armas fundamentales
para afrontar el riesgo y la incertidumbre que lleva implícita la existencia.
Posibilitar, en definitiva, que cada uno pueda crecer conformando su propia
personalidad, sin miedos.

“A salvo”. Así es como se sienten algunos adolescentes cuestionados en
“City Kids Speak on” 227 Cuando hablan de uno de sus rincones favoritos, un
“Safe Space”, un espacio a salvo, un lugar en el que “todo está bien con el
mundo”, un lugar en el que se pueden expresar por si mismos sin miedo a
sentirse evaluados, sin miedo a decir nada inconveniente. Safe Space es un
concepto de City Kids Foundation, 228una Fundación creada en 1985, con
miembros en Nueva York, Los Ángeles, Minneapolis, Chicago o Liverpool.
Promueve la implicación de los adolescentes en la creación de un mundo regido
por nuevos parámetros desde el respeto a la diversidad, las opiniones de los
otros y la confianza en las ideas propias.

226
MORIN, Edgar. (1999) “Los siete saberes necesarios para la educación del futuro” Unesco.
227
(Citykids Speak on. Prejudice. 1994. Random House. N.York)
228
http://citykids.com/home/

179
 En esta línea, United World Colleges (UWC)229 defiende la educación
como una fuerza para unir a las personas, conectando a estudiantes
provenientes de distintas realidades económicas, etnias, raza o religión. En
ambos casos citados, el punto de partida es el conocimiento del yo. Un yo
fuerte, bien armado, con carácter y personalidad propia. Alguien que no
renuncie a su libertad ni a su sentido crítico, sino que, bien al contrario, trabaje
por fortalecerlo.

Si el prejuicio es el obstáculo principal ante las nuevas ideas, el afán de
conocimiento es el desafío: El desafío de comprender la realidad, implicarse en
ella, porque la comprensión (com- prehendere: asir en conjunto) es múltiple y
es individual, es intelectual (objetiva) y es humana (subjetiva).

El conocimiento cambiaría de lugar; pasaría de considerarse la
consecuencia de una memorización lineal de contenidos (automatización) a ser
observado como un valor añadido que conviviría con otros valores como la
curiosidad y valentía, el sentido de la compasión y el servicio, y la actitud y
audacia ante los conflictos próximos y lejanos, desde el respeto y la
responsabilidad.

La memorización poco tiene en común con un concepto de educación
integral. Saber de memoria no es ni siquiera saber, como nos recuerda

229
http:// www.unitedworldcolleges.com

180
Montaigne,230 es “poseer” lo que se ha guardado en esa facultad. Sería, por
tanto, considerada en Montaigne, la asimilación-repetición-reiteración de
conceptos, como un acto de consumo, posesión. La educación así concebida,
es autoritaria: satisface ciegamente, ya sea cuando se acepta sin defensas, ya
sea cuando se acepta sin contraste. Nada ayuda si el individuo, ser limitado
como hemos ya resaltado varias veces, es, además, receptor de una educación
que no fomenta el espíritu crítico sino la automatización. Una educación escolar
ya superada en la que, tradicionalmente, las preguntas quedaban reservadas
para “los lentos”, aquéllos que, al alzar la mano, interrumpían el ritmo de una
clase, algo que se estimaba, en principio, un inconveniente.

El estudio, desde cualquier ámbito, ha de ser descubrimiento, no
memorización. La escuela, como nos recuerda Martha C. Nussbaum 231ha de
saber destruir la rutina, la repetición. El individuo, en algún momento, debe salir
de esa mecánica repetición sobre la que se asienta la sociedad y dar un paso al
frente y, contribuir, desde su unicidad, como ya recordaba Dewey en 1899. 232

“… He could only give back to society Those mechanical ways of acting into which he
had been forced. The result would be a stationary society where the individual would not
contribute anything, but simply repeat what society already knew and had tough him to do.
But the socializing influence of education which Works through the médium of the individual,
would mean that the individual use his own powers, put everything in himself at the dispossal

230
MONTAIGNE, Michel de. (2009) “Ensayos”. Libro I. Capítulo XXV. Acantilado.
NUSSBAUM, Martha C. (1995) “Poetic justice”. Beacon Press. Boston
231

232
DEWEY, John. (1899) Lecture X. The merging of the psychological and social in definition. The
elements involved in education.

181
of the community, not merely his power to do habitual things, but his power to invent, to do
new things which would be useful for society.”

En este sentido, ¿qué hacemos para que esto sea así? ¿Cómo están de
motivados y reconocidos socialmente hoy los profesores? Se pregunta Kurt
Vonnegut

Más allá de la memorización, la educación tiene hoy -como nos recuerda
Morin233- una misión espiritual, porque, desde esta misión espiritual, íntegra, la
educación sirve de empuje en la enseñanza de la comprensión entre las
personas como condición y garantía de la solidaridad intelectual y moral de la
humanidad. Es el placer de la confrontación, como nos recuerda Martha
C.Nussbaum 234 El placer de vivir sin límites nuestra observación, y la única
manera de diferenciar las opiniones ajenas de las propias, la única manera de
aprender de la confrontación. Los prejuicios y los estereotipos quedarían
relevados a conceptos demasiado achatados en esta amplia visión.

Ese es el reto de la educación del futuro –insiste Morin- trabajar por la
comprensión plena. La educación debe sufrir una transformación completa,
planetaria, que no ignore las cegueras del conocimiento (el error y la ilusión),
favorezca las relaciones mutuas interculturales, reconozca la complejidad
humana, haga comprender que, en educación, no se debe dar la espalda al
conjunto de incertidumbres que un ser humano afrontará a lo largo de su vida

233
MORIN, Edgar. “Los siete saberes necesarios para la educación del futuro” (1999) Unesco. (Págs. 51-59)
234
NUSSBAUM, Martha C. “Poetic justice”. (1995) Beacon Press. Boston (Pág.6)

182
y para los que debe estar preparado: Los riesgos, lo no esperado, lo incierto…
Desde la educación, habría que enseñar a trabajar la comprensión o, visto de
otro modo, el porqué de la incomprensión mutua entre los seres humanos,
analizando los prejuicios y estereotipos, como hemos visto con anterioridad,
que provocan situaciones de racismo, xenofobia, desprecio, incomunicación,
soledad. Tendría, en definitiva, que conducir la educación, siguiendo ya el
séptimo de los siete saberes por los que aboga Morin, a una antropo-ética, esto
es, educar en “el carácter ternario de la condición humana cual es el de ser a la
vez, individuo, sociedad y especie” 235Con un doble proceso, académico y
personal, la educación debe posibilitar la formación de un espíritu crítico y la
consiguiente implicación única del individuo en la toma de conciencia de
nuestra “Tierra-Patria”, 236un buen punto de partida en la convivencia.


9.4. Educación e individualidad.

La educación, recordemos, es una fuerza para unir a las personas. Unirlas
no es homogeneizarlas. Hablar de Igualdad no es lo mismo que todos iguales.
237

Esta fuerza de la educación, entendida como fuerza transformadora,
debe partir del valor de la individualidad y centrarse en el potencial de cada
individuo de una manera personalizada.

235
Ibid. MORIN.(Pág 3-4)
236
Ibid.
BRUNER, Jerome. (1996) “The culture of Education” Harvard University Press. (Pág. 57)
237

183
 “If the system is the problem, the solution is obvious: we have to transform the
system, using new principles, to address the problems of our time. If our goal is to reach all
students instead of some; if our goal is to help each student realize their potential, then we
must move beyond average and make personalized learning the rule, not the exception, in
education. We believe that there are three things required to catalyze this kind of
transformative change: new principles for understanding individuals, a change in public
238
mindset, and visible solutions across leverage points in the education system”.

El cambio comienza por uno mismo. Un “yo” individual en permanente
formación a lo largo de la vida. En este proceso, tal vez deberíamos
preguntarnos si lo más importante que se ha de aprender es a salir de uno
mismo, descubrirse ante el otro. El descubrimiento debe ser desde la
responsabilidad a la que nos invita Rousseau, en sus paseos.

“Jamás he creído que la libertad del hombre consistiera en hacer lo que quiere, sino
más bien en no hacer nunca lo que no quiere; y ésa es la que siempre he reclamado, con
frecuencia conservado, y por la que he constituido el mayor escándalo para mis
contemporáneos. Porque para ellos, activos, bulliciosos, ambiciosos, que detestan la libertad
en los demás y no la quieren para sí mismos” 239

De nuevo recordamos las palabras de Montaigne 240 y esa gran “atadura”
del hombre, que es su tendencia a obedecer, algo que, como ya hemos visto,
inicia de por si una tendencia a no pensar, a no exigir libertad . ¿No tiene este
círculo mucho que ver con la expansión de los estereotipos y los prejuicios?

238
Ibid. (Pág.22)
239
ROUSSEAU, Jean Jacques. (1782) “Sueños de un paseante solitario” (Sexto Paseo. Pág.37) Librodot.com
240
MONTAIGNE, M. (2008) Los Ensayos. Acantilado.

184

Erich Fromm, por otro lado, nos habla en “EL Miedo a la Libertad”241 de
otro tipo de obediencia, o sumisión, por parte del individuo y es el originado en
su propio sometimiento al Sistema:

“Si la estructura de una sociedad dada fuera tal que ofreciera la posibilidad óptima
de la felicidad individual, coincidirían ambas perspectivas (Sociedad e individuo). Sin
embargo, en la mayoría de las sociedades –incluida la nuestra- este caso no se da. Si bien
ellas difieren en cuanto al grado en que fomentan la expansión individual, siempre hay una
discrepancia entre el propósito de asegurar el fluido funcionamiento de la sociedad y el de
promover el desarrollo pleno del individuo. Este hecho obliga necesariamente a distinguir de
una manera bien definida entre los dos conceptos de salud o normalidad. Uno es regido por
las necesidades sociales, el otro por las normas y valores referentes a la existencia individual.
Por desgracia, se olvida a menudo esta diferenciación”.

Aprender significa saber rendirse, entendiendo la rendición, en palabras
nuevamente de Montaigne, como un saber ceder “las armas a la verdad
cuando la perciba”242 Esta rendición, sin dejar de defender la norma y el valor
individual, afecta lo mismo si surge ante un adversario, si surge ante el Sistema
o si surge ante uno mismo, merced a un cambio de opinión.

“Son la fuerza y la libertad las que hacen hombres excelentes. La debilidad y la
esclavitud nunca hacen más que malvados” nos dice Rousseau, caminante.”243

241
FROMM, E. (1984) “El miedo a la libertad”. Paidos Studio.
242
Ibid
243
ROUSSEAU, Jean Jacques. (1782) “Sueños de un paseante solitario” (Sexto Paseo. Pág.36) Librodot.com

185
 De no surgir esta auto exigencia y flexibilidad ante el cambio caeremos
en la propia censura, la censura de nuestro propio yo que no permite avanzar.
“Nada nos esclaviza más que nuestras propias ideas”, como recuerda Joaquín
Aguirre 244A veces, la mayor fuerza hay que utilizarla para contradecirse a uno
mismo, para huir de la propia atadura a las ideas férreas.

Recordemos las palabras de Montaigne:

“… Porque también estas son mis inclinaciones y mis opiniones. Las ofrezco, como lo
que yo creo, no como aquello que debe creerse. Lo único que me propongo aquí es
mostrarme a mi mismo, que seré tal vez distinto mañana si un nuevo aprendizaje me
modifica. No poseo la autoridad de ser creído, ni lo deseo, pues siento que estoy demasiado
mal instruido para instruir a los demás”. 245

Es pertinente hacer una llamada de atención sobre la educación que no
llega de la escuela sino del propio entorno, el más directo, la familia. Los niños
(se refieren a la sociedad norteamericana en concreto) nos recuerdan Greg
246
Lukianoff y Jonathan Haidt no nacen frágiles, como muchos padres
sobreprotectores tienden a pensar para justificar sus acciones. Al contrario, los
niños son fuertes de mente por naturaleza, una naturaleza con la que están
capacitados para afrontar contrariedades que, además, son imprescindibles
para crecer. Sin embargo, una educación sobreprotectora va minando esa

244
AGUIRRE, Joaquín. “La gran Jaula”. Pisando Charcos, 7 de mayo 2016.
https://pisandocharcosaguirre.blogspot.com/search?q=la+gran+jaula
245
MONTAIGNE, M. (2008) Los Ensayos. Acantilado.
246
LUKIANOFF, G. y HAIDT J. (2018) “The coddling of the american mind. How good intentions and bad ideas
are setting up a generation for failure”. Penguin Press. (Pág. 31)

186
capacidad de su propio sistema inmunológico al dejar de estar expuestos estos
niños a retos y situaciones livianas de stress. El resultado es el de unos niños
que nacieron fuertes, pero terminan convirtiéndose en niños débiles debido a
la psicosis de sus progenitores por mantenerlos en “situaciones
emocionalmente seguras”. La sobreprotección sobre los niños, un fenómeno
muy extendido en la realidad norteamericana, les hace más frágiles, menos
resistentes. Este fenómeno se empezó a dar, según los autores, entre los niños
nacidos en torno a 1995 (Internet Generation) “Los miembros de esta
generación están obsesionados con la seguridad”.247 Será también, esta
generación, la que crecerá frágil a la hora de afrontar todos los órdenes de su
vida, en el trabajo, las relaciones sociales y el tiempo de ocio. No sabrán, en
definitiva, defender ese punto de vista propio, el “yo” individual que le distancie
de la homogeneización de la que venimos hablando.


9.5. Conocimiento desde la tradición frente a rendimiento cuantificable.
Los datos.

Existe una corriente crítica frente al sistema educativo actual en los
Estados Unidos. Si hemos visto que tradicionalmente, la memorización en la
escuela, se planteaba como una “posesión” del conocimiento, y, por ende, una
forma reiterativa y mecánica de acceder al consumo de este conocimiento, hoy,
en cambio, existe una corriente crítica que cuestiona el consumismo en la
educación americana desde otro punto de vista. El estudiante actual se ha

247
Ibid. (Pág.30)

187
convertido en un producto de consumo -made by - el profesor. El profesor,
también se ha convertido en pieza más en el engranaje de la maquinaria de la
sociedad. Se explica a continuación:

“Al final del curso, el estudiante completa el cuestionario relativo al año escolar como
si fuera uno de los cuestionarios para los clientes que uno se puede encontrar como atención
al cliente en los restaurantes, en el servicio de habitaciones de los hoteles; preguntas de
evaluación del servicio, la calidad de la comida… El profesor se ha convertido en un miembro
más al servicio de la industria de consumo que debe demostrar que los servicios que aporta
están funcionando correctamente, de ahí que necesite el ser evaluado con buenas
puntuaciones”.248

El panorama se reduce a porcentajes, “averages”: Conocimiento
cuantificado. Tanto los profesores como los alumnos son evaluados. Así mismo,
los porcentajes serán los que determinen un acceso a la Universidad, el grado
de éxito de las calificaciones de cada alumno en comparación con los demás del
colegio o la universidad, de la ciudad, del Estado, del país… La estadística invade
todos los campos en la sociedad actual; la educación no se salva. Todo se
precisa cuantificar; es la actual euforia del Big Data que se asemeja a la euforia
con la estadística del S.XVIII – Una euforia que encontró su declive en el
Romanticismo por la aversión de esta movimiento hacia la media y la

248
VERENE, Donald Phillip. (2002) “The art of Humane Education” Cornell University Press. “At the end of the
course, the student completes the course questionaire which is nearly the same as those cards found in motel
rooms restaurants tables, asking the customer to evaluate the accomodations, the food, the service. The
teacher is a member of the service industry who needs to show the administration that the product is
working…. In the hope of being evaluating well.”

188
normalidad, -nos dice Byung-Chul Han249: “A lo probable estadísticamente se
opone lo singular, lo improbable, lo repentino”. En la sociedad basada en la
cuantificación y la eficacia, todo es tangible, aparentemente. “¡Calculadores,
este es vuestro asunto: contad, medid y comparad!”250 nos dice Rousseau en
“El contrato Social”. Se cuantifica lo uniformemente estandarizado, quedando
fuera, sin embargo, “lo otro”, “lo extraño”, “lo intangible”.

La vida se convierte en hechos, hechos, nada más, como nos recuerda
Dickens desde el arranque de su novela “Tiempos Difíciles”251 Hechos positivos,
medibles, cuantificables ; esta es la esencia del utilitarismo, del positivismo: ser
práctico. En medio de esta sociedad utilitarista, la persona se convierte en “un
simple input dentro de unas complejas operaciones matemáticas que tratan lo
social como un entramado más de valoraciones, redes de preferencia y grados
de satisfacción” 252 La sociedad se vuelve transparente a través de sus datos.
Pero los números no cuentan nada sobre el yo.

“¿Quién soy yo? El Quantified Self es también una técnica dadaísta que
descompone al yo en datos hasta vaciarlo de sentido. La pregunta, para
descubrirlo, también se pregunta hoy desde la propuesta de “experiencias”,
que son vivencias convertidas también en datos. Una nueva forma de consumo.

“Como muchos de mis contemporáneos, estaba convencido de que, cuantas más
experiencias tuviera y cuanto más intensas y fulgurantes fueran, más pronto y mejor llegaría

249
HAN, Byung-Chul. (2016) “Psicopolítica” Herder. (Pág. 111)
250
Ibid. (pág.111) op.cit. ROUSSEAU, J-J, (2007) “El contrato social” Madrid, Edaf (pág.148)
251
DICKENS, Ch. (2010) “Tiempos difíciles”. Alianza, libro de bolsillo.
252
NUSSBAUM, Martha C. (1995) “Poetic Justice”. Beacon Press. (Pág.21)

189
a ser una persona en plenitud. Hoy sé que no es así: la cantidad de experiencias y su
intensidad solo sirve para aturdirnos. Vivir demasiadas experiencias suele ser perjudicial. No
creo que el hombre esté hecho para la cantidad, sino para la calidad. Las experiencias, si vive
uno para coleccionarlas, nos zarandean, nos ofrecen horizontes utópicos, nos emborrachan
y confunden… Ahora diría incluso que cualquier experiencia, aun la de apariencia más
inocente, suele ser demasiado vertiginosa para el alma humana, que solo se alimenta si el
ritmo de lo que le brinda es pausado”.253

El lema del Quantified Self es: Self Knowledge through Numbers,
autoconocimiento por medio de los números. Los datos y los números, por
mucho que abarquen, no proporcionan el autoconocimiento. Los números no
cuentan nada sobre el yo. La numeración no es una narración. El yo se debe a
una narración. No contar sino narrar lleva al encuentro con uno mismo o al
autoconocimiento.

El antiguo cuidado de sí mismo también está unido a las prácticas de
tomar nota de sí mismo”254

En referencia a la persona, lo que si prueban los números estadísticos es
que el hombre es un animal gregario, y que sólo bajo esta característica, los
hombres aumentan en igualdad, según nos recuerda Byung-Chul Han las
palabras de Nietzsche 255. Comenzábamos diciendo en este apartado que hablar
de igualdad no significa que todos los hombres sean iguales. Sin embargo, la

253
D´ORS, P. (2014) “Biografía del silencio” Siruela. (Pág.16)
254
HAN, Byung-Chul (2016) “Psicopolítica”. Herder.(Pág.92)
255
Ibid. (Pág.112). Op. Cit: NIETZSCHE, F. (2006) “Segunda consideración intempestiva”, Buenos Aires, Libros
del Zorzal, pp.133-134.

190
“uniformización” de la sociedad es una de las características de la actual
sociedad de la transparencia, y de la información. La otredad desaparece.

“De la transparencia surge una coacción a la conformidad que elimina lo otro, lo
extraño. El Big Data hace visible, sobre todo, modelos de comportamiento colectivos. El
datismo mismo intensifica el aumento de igualdad. El data mining no se distingue
sustancialmente de la estadística. Las correlaciones que descubre representan lo
estadísticamente probable. Así, el Big Data no tiene ningún acceso a lo único. El Big Data es
totalmente ciego ante el acontecimiento. No lo estadísticamente probable, sino lo
improbable, lo singular, el acontecimiento, determinará la historia, el futuro humano. Así
pues, el Big Data es ciego ante el futuro.”256

Si la otredad desaparece, el diálogo cultural, aún cobra más importancia
en la búsqueda de interlocutores con los que compartir los grandes
interrogantes que acompañan al ser a lo largo de su vida. Como veíamos
anteriormente, es el diálogo con la tradición, el encuentro con los interrogantes
del pasado. Queda este diálogo como activo reducto de lo inconmensurable
frente a la sociedad de lo cuantificable; la puesta en escena de la esencia de la
persona a través de los grandes autores y pensadores que traen la tradición, y,
como intuimos a través de las palabras de Orwell, la esperanza

“Hábleme de su vida cuando era niño. ¿Cómo eran entonces las cosas? ¿Se vivía
mejor o peor que hoy?257 Siempre gustoso Orwell de preguntarse qué es más importante el
pasado o el futuro… “Ese pasado del que nada queda, ya no existen las tiendas de

256
Op.cit. (Pág.113)
257
ORWELL, George. (2017) “1984”. De Bolsillo. (Pág.97)

191
antigüedades porque la porcelana, toda, se rompió, igual que los broches de ágata o las
cajitas lacadas de rapé… Pero aún, en una tienda de segunda mano encontró un libro”.

El aprendizaje debe verse acompañado por la lectura, que nos acerca a
la tradición, al pasado. ¿Qué es la literatura sino saber estar en el lugar del otro?
Si algo muestra un escritor, o un lector, es saber camuflarse en la piel de uno, y
otro, y otro personaje, acompañándose mutuamente en el devenir de la
historia. La literatura se convierte en una vía de conocimiento a través del
diálogo porque se puede dialogar con todo aquello que te habla, aquello que
provoca la introspección del ser humano y le hace percibir desde el silencio.

“La literatura nos muestra no sólo cómo son los personajes, cómo se mueven, cómo
hablan, el cuerpo que tienen o las expresiones de su cara o el sentimiento de sus corazones.
Más allá de esto, vemos la vida interior de cada cual desplegándose en su complejidad.
258
Nosotros, como humanos, nos reconocemos entre esa complejidad y esperanza”

Si el desarrollo de la inteligencia es inseparable del desarrollo de la
afectividad. Si asumimos que la educación no sólo es la cadena transmisora de
conocimientos, sino que ésta ha de verse acompañada por una inteligencia
afectiva: Compasión y servicio. Desafío personal. Respeto y responsabilidad.
Sabiduría y virtud; espíritu crítico. Si todas estas armas son absolutamente
efectivas para erradicar los estereotipos y aprendizajes heredados, entonces,
siguiendo a Martha C. Nussbaum no parecería descabellado asumir con ella que
la revolución pendiente es aquella que vendrá con las Humanidades.

258
NUSSBAUM, Martha C. (1995) “Poetic Justice”. Beacon Press. (Pág. 29)

192
 La suma de la inteligencia y la afectividad es el entendimiento profundo;
el que ve y el que oye. Es el entendimiento que todo lo aprovecha, que todo lo
dispone, el que actúa, el que domina; las demás cosas son todas ciegas,
mecánicas, y carentes de alma. Si solo seguimos esta mecanización de la vida
práctica en cuanto estímulo-respuesta, si no dejamos libertad al entendimiento
para hacer nada por sí mismo, entonces éste se volverá servil y cobarde, incapaz
de contradecir o cuestionar ideas no propias.

La idea, cuando se convierte en idea cerrada, se muda a su vez en un
problema. Las ideas deben surgir para ser cuestionadas… Constituyen el mundo
mismo porque una idea no puede ser considerada aislada sino en relación con
otras ideas, por eso debemos hablar de las ideas como algo en movimiento, no
estático (estereotipo) sino dinámico. 259

Si el beneficio de nuestro paso por la tierra, pudiera ser (como defiende
Montaigne en sus Ensayos) volvernos mejores y más sabios… ¿Cómo entonces
permitir un devenir plano? La actitud es determinante en la búsqueda de este
entendimiento pleno.

259
WRIGHT, Ronald. (2004). “A short history of progress” Carroll & Graf Publishers. (Pág. 34)

193

10.- El hombre y su entorno (I): Valores frente a utilidad. Nueva
“situación” de la persona ante la máquina. El espacio.

Integridad Modulación

Contexto Entorno

Repentino Rutinario

Cambiante Estático

Sorprendente Predecible

10.1 Redefinición de los conceptos de espacio y tiempo. El ser humano
ante las nuevas coordenadas, o sin ellas.

El hombre en la sociedad actual se encuentra a la intemperie. No es una
cuestión de espacio, porque es un no lugar, es una planicie solitaria donde él no
está sino desprotegido. Es el escenario de la ausencia, en el que quedó
atrapado, envuelto en su insatisfacción y carencias. Tal es el pensamiento de
Ernesto Sábato en su obra “Hombres y engranajes”. Vislumbra a través de sus
páginas a un hombre desolado en un entorno lleno de oscura neblina, un
entorno desolador y frío en el que el ser humano deambula, perdido. Ese
escenario, apunta, es el perfecto para obtener una radiografía de su persona.
“Aunque la soledad del hombre es perenne, no sociológica sino metafísica,

194
únicamente una sociedad como ésta podía revelar esta soledad en toda su
magnitud. Así como ciertos monstruos sólo pueden ser entrevistos en las
tinieblas nocturnas, la soledad de la criatura humana se tenía que revelar en
toda su aterradora figura en este crepúsculo de la civilización maquinista.”260

“La epidemia de soledad es ya un negocio en Estados Unidos” leemos en
el diario El Páis. 261

“Las autoridades de la salud de Estados Unidos alertan de que hay una epidemia de soledad,
una condición más dañina que la obesidad y tan perjudicial como fumarse quince cigarrillos al día.
Las cifras les dan la razón. Más de la mitad de los adultos de este país consideran que nadie los conoce
realmente y un 46% reconoe sentirse solo a veces o siempre, según la última encuesta de Cigna e
Ipsos”.

Estados Unidos es un país en el que no existe una cultura del tacto, esa
comunicación que, lejos de la practicidad escueta de las palabras, y más allá de
ellas mismas, se adentra en el contacto, el afecto, la cercanía; la demostración
de proximidad tan habitual en otras culturas. En la intemperie -por seguir con
la expresión de Sábato- el negocio frente a la soledad en Estados Unidos viene
de las plataformas sociales de contacto como “Rent a friend” (“alquila un
amigo”) , fundada en 2009 en EEUU y que ya cuenta con más de 600.000 amigos
de alquiler en varios países del mundo. El impulsor de esta plataforma, el
emprendedor Scott Rosenbaum, se inspiró en otra japonesa a través de la cual
la gente pagaba para que un desconocido los acompañara a un funeral o una

260
SÁBATO, Ernesto. (1951) “Hombres y engranajes”. Moro. (Pág.15)
261
El País. 25 de agosto, 2019.
https://elpais.com/sociedad/2019/07/29/actualidad/1564417043_013460.html

195
fiesta familiar. Otras ideas de negocio en expansión se centran en aplicaciones
de contacto para encontrar personas con las que pasear (con tarifa por tiempo
dedicado) , lugares donde ir a conversar y ser escuchado –bajo la iniciativa de
la terapeuta Tracy Paulman que en 2015 fundó Sidewalk Talk – o lugares donde
ir a “fiestas de abrazos”, espacios donde ir a dar y recibir abrazos , mantener
una conversación y contacto. En ninguno de ellos entran en juego las relaciones
sexuales.

¿Cuál es el problema de fondo ante esta falta de contacto físico con otras
personas? ¿Por qué esta situación de soledad? La causa principal la comenta la
terapeuta Tracy Ruble, citada en El diario El País: “Cuando tienes tres empleos
para poder subsistir quedas agotado y no tienes ganas de juntarte con nadie”.

La Generación centennial (de 18 a 22 años), los llamados nativos digitales
son los que se sienten más solos, sin contar los homless –vagabundos- que sólo
en San Francisco es una población que ha crecido un 17% en los últimos dos
años. Uno de cada cien habitantes deambula por las calles en San Francisco, sin
techo. Volviendo a la Generación centennial, según indica el diario El País en la
mencionada noticia, se podría pensar en un primer momento que la
hiperconectividad podría ser una de las causas de este aislamiento por parte de
los nativos digitales aunque éste, pese a lo que pueda parecer, es un factor que
se descarta ya que la soledad afecta por igual al conjunto de esta generación,
independientemente de si usan más o menos las redes sociales. El factor que,
en cambio, si es más importante viene determinado por la frecuencia con la
que esta persona haya mantenido relaciones “cara a cara” con otras personas.

196
Desde hace dos años existen planes de salud en Estados Unidos que incluyen la
soledad como una enfermedad diagnosticable que se puede prevenir y curar
con programas, por ejemplo, de visitas al hogar del paciente, así como
programas de estimulación personal.

Este “hombre de su tiempo”, le inculcó a Sábato la necesidad de
establecer un orden -como vimos en Morin- que ayudara a este ser, perdido y
reducido a objeto, a sobrellevar sus pasos en medio del caos en el que las
nociones de espacio y tiempo quedaron relegadas.

La razón y la máquina son ahora las dos grandes coordenadas. El resto,
dependerán de ellas. ¿Qué es el resto? Todo. La concepción maquinal del
mundo impulsa la productividad como el gran valor que todo lo rige. La
velocidad es la referencia que, tangencialmente, tiene que ver con el tiempo,
pero, lejos de ser una coordenada, se convierte en una actitud vital. La prisa, el
ritmo, la velocidad son las nuevas pautas de actuación en un mundo buscador
de permanentes resultados en una consecución de presentes, de ahora a ahora,
a ahora, como veremos más tarde. “Somos cada vez más simples y verticales –
dice Joaquín María Aguirre- 262 en la entrada “Mortífera la prisa” de su Blog
cultural. “Nuestra área se reduce a la “especialidad”, que no es más que la
reducción de nuestra propia persona a la utilidad…. No somos personas, somos
consumidores y piezas productoras de lo necesario para que la maquinaria
funcione”.

262
AGUIRRE, Joaquín María. http://pisandocharcosaguirre.blogspot.com

197
 En esa prisa, se impone un orden, una permanente clasificación que
distribuya en línea recta el tiempo. El hombre, reconoce Julián Marías, 263
entiende bien las longitudes; de ahí la visión longitudinal del tiempo. “Yo miro
esta mesa, la miro con un metro. Cuando el hombre maneja realidades físicas
que no son magnitudes lineales, busca un equivalente. Por ejemplo, una
temperatura. La temperatura no tiene que ver nada con una longitud; sí, pero
el hombre inventa el termómetro y el termómetro es una columna de mercurio
o de alcohol, de manera que los centímetros de longitud de la columna
corresponden a temperaturas. O las magnitudes eléctricas, o la velocidad – el
hombre inventa aparatos que son líneas rectas o arcos, ángulos, con los cuales
hace que correspondan las magnitudes que no son directamente lineales”.

Línea recta. Hacia delante. El ser humano, a diferencia de la máquina,

siempre persogue un fin…

El calendario, el reloj, se convierten en herramientas que ordenan y

materializan el pasado y el presente, y anticipan el porvenir. La consecución de
actividad queda, por tanto, ordenada y materializada así, ya sea como hecho
del pasado o avisando de lo que está por venir. Un acontecimiento registrado
(“agendado”) adquiere la apariencia de existencia ya vivida. El consumo acelera
los ciclos que acelera a su vez las ventas. La Navidad, como cualquier otra fecha
señalada de consumo masivo, se anticipa cada año más. En Estados Unidos, por
ejemplo, la venta de huevos de chocolate por Pascua, están liquidados al 70%

263
MARÍAS, Julián. (2000) “El hombre ante la máquina”. Conferencia en Madrid. Edición Ana Lucía y C. Fujikura

198
justo cuando llegan los días previos a la Pascua. Ocupan un lugar trasero en los
establecimientos, amontonados, y carentes de todo el cuidado que recibían las
semanas anteriores. Las banderas americanas, cuando se liquidan son el propio
4 de julio y los días previos; porque ya es tarde. La anticipación tiene un doble
matiz: adelanta la vida y hace que parezca que ya la has vivido, hasta tal extremo
que cuando llega el propio día señalado, podría parecer que es depreciado. Los
precios caen, los productos se arrinconan con un gran cartel encima:
Liquidación. La prisa, la anticipación, se come el momento señalado porque es
la híper realidad la que carga de valor el acontecimiento intensamente
anticipado. La maquinaria del consumo es la dueña del tiempo. Lo demás es
cansancio, ligera decepción, tal vez, por una extraña sensación de que algo faltó
en la escena de lo vivido. Pero no hay tiempo para pensar porque otras
ocupaciones se anticipan.

Y ese tiempo lineal, ¿hacia dónde avanza? Hacia delante, y sin esperas. El
ser humano siempre avanza hacia un fin. “El reloj marca las horas, materializa
el tiempo que transcurre sin cesar. Es este tiempo lineal, el que recuerda que
la vida se nos desliza entre los dedos. Y esto nos vuelve «time- sick», enfermos
del tiempo, según los doctores Friedman y Rosenman. Las personas ansiosas
sufren del síndrome del tiempo: fabrican adrenalina, insulina e hidrocortisona
en exceso; su estómago segrega demasiado ácido, respiran demasiado rápido,
tienen contracturas musculares y una alta tasa de colesterol. La prisa hace
morir. “264

264
VAN LYSEBETH, André. “Tantra, el culto de lo femenino” Ed. Urano. (Pág. 440)

199
 Los doctores aludidos, Ray Rosenman y Meyer Friedman publicaron en
1959 uno de los primeros estudios que se llevaron a cabo en la relación que
había entre stress y personalidad -como nos relata Fernando Ortiz Lachica 265
Después de décadas de investigar el stress y su relación con los padecimientos
cardíacos, definieron, por ejemplo, las características de los individuos con
personalidad, que denominan, de tipo A:

. Siempre están de prisa, son impacientes y tienen la necesidad de que
todo urge.
. Hablan rápido y de modo abrupto, y a menudo interrumpen a los
demás, o completan las frases de sus interlocutores.
. Son muy competitivas en la mayoría de las áreas de la vida
. Están orientadas al logro y les importa mucho el status.
. Se les percibe como hostiles, agresivas.
. Necesitan estar a tiempo, temen que se les acabe el tiempo y miden el
valor del tiempo (recordemos la máxima americana “Time is money”, o su
equivalente en nuestros países: “El tiempo es oro”).266

La aceleración del tiempo es una constante histórica desde mediados del
S.XVIII que, más allá de la propia velocidad ha provocado un segundo efecto,
267
que, como apunta Estefanía Dávila Martín : Nos ha conducido a una

265
ORTIZ LACHICA, Fernando. (2007) “Vivir sin stress” Ed. Pax México. (Pág. 49-50)
266
Ibid. ORTIZ LACHICA, Fernando.
267
DÁVILA MARTÍN, Estefanía. “Rápido a ninguna parte. Consideraciones en torno a la aceleración del tiempo
social”. Acta Sociológica, año XLIX, núm. 77, septiembre-diciembre de 2018, es una publicación cuatrimestral
editada por la Universidad Nacional Autónoma de México, Ciudad Universitaria, Delegación Coyoacán, C.P.

200
sensación de inmovilidad . Es la otra cara del mismo fenómeno: La inmovilidad
que sobreviene por estar entre la urgencia y la falta de horizontes de nuestro
presente, por un lado, y la falta de confianza en el futuro, por otro. Falta de
horizontes satisfactorios de acción real –no virtual- y falta de energía o iniciativa
para emprender acciones que delimiten un espacio propio al que proteger y
cuidar. Se cae en el inmovilismo hetéreo, sin espacio ni tiempo. Esta sensación
de inmovilidad, sin embargo, es sólo aparente porque no ralentiza la acción. La
prisa, la constante velocidad hacia delante no deja tiempo para pensar, sólo
actuar. Huir hacia delante dentro del “mundo frío y duro de la racionalidad
económica ilustrada, cuyo primer y mejor exponente fue el ensayo sobre
economía política que Bernard Mandeville escribió en 1732: “La Fábula de las
abejas”. Los trabajadores en opinión del Mandeville no tienen nada que les
induzca a ser útiles más que sus necesidades”. 268

10.2. Un encuentro fallido con lo real. El conformismo y la soledad.

“Obra de tal manera que la máxima de tu acción pueda coincidir con la de tu aparato,
del que formas o formarás parte”, nos dice Anders en “La Obsolescencia del hombre”.

“Quiero ser una máquina”, frase –o lema- de Andy Warhol, recordada
por el crítico Hal Foster en “El retorno de lo real” (2001). “Normalmente –
argumenta Foster- esta declaración se supone que confirma el vacío, tanto del
artista como del arte, pero puede apuntar a un sujeto no tanto vacío como

04510, México D.F., a través de la Facultad de Ciencias Políticas y Sociales, Edificio “E”, Circuito Mario de la
Cueva s/n, Ciudad Universitaria, Delegación Coyoacán, C.P. 04510, México, D.F.
268
Ibid. JUDT, Tony. “Algo va mal” (Pág.38-39)

201
conmocionado, un sujeto que asume la naturaleza de lo que le conmociona
como una defensa mimética contra esta conmoción: yo también soy una
máquina”. 269

Esto es, yo también produzco, o consumo, imágenes en serie. Yo también

puedo trabajar de manera autómata; lo que doy puede ser tan bueno, o tan
malo, como lo que consumo… Son nociones de repetición compulsiva, nociones
de “subjetividad conmocionada” que resitúa el papel de la repetición en la
persona y en las imágenes, destaca el crítico Foster, como una tarea que
mengua el trauma. Para hablar de “Realismo traumático” se apoya en la
definición de lo que es un trauma para Lacan: “Un encuentro fallido con lo real”.

“Repetimos mecánicamente el trauma para oscurecer y controlar la

realidad del trauma” En Popismo (1980) Warhol comenta esta adhesión al
aburrimiento, la repetición, la dominación: «No quiero que sea esencialmente
lo mismo, quiero que sea exactamente lo mismo. Porque cuanto más mira uno
a la misma cosa exacta, más se aleja el significado y mejor y más vacío se siente
uno”.270

La repetición, la cesión del tiempo del ser humano doblegado ante

actividades evasivas, provoca también un encuentro fallido con lo real, un
desencuentro que empuja al conformismo y la soledad.

“La masificación suprime los deseos individuales, porque el súper estado necesita
hombres-cosas intercambiables, como repuestos de una maquinaria. … Mediante el

269
FOSTER, Hal. (2001) “El retorno de lo real” La Vanguardia a finales de siglo” Akal. (Pág.133)

Ibid. (Pág.134)
270

202
periodismo, la radio, el cine y los deportes colectivos, el pueblo embotado por la rutina podrá
dar salida a una suerte de onirismo, a la realización colectiva de un Gran Sueño. De modo
que al huir de las fábricas en que son esclavos de la máquina, entrarán en el reino ilusorio
creado por otras máquinas: por rotativas, radios y proyectores.

He ahí el fin del hombre renacentista. La máquina y la ciencia que había lanzado sobre
el mundo exterior, para dominarlo y conquistarlo, ahora se vuelven contra él, dominándolo
271
y conquistándolo como a un objeto más”.

El último informe de Nielsen Co. "Informe de tres pantallas" que
tomamos de referencia se hizo público con fecha 5 de Mayo, 2019. Este
informe se refiere al uso de televisores, computadoras y teléfonos celulares, en
el cuarto trimestre de 2018, en Estados Unidos. Los datos dejan constancia de
una realidad cambiante y que sólo va en aumento: El estadounidense medio
ahora ve más de 151 horas de televisión al mes. Eso es aproximadamente cinco
horas al día y un máximo histórico, un 3,6% más que las 145 horas
aproximadamente que los estadounidenses vieron la televisión en el mismo
período hace un año.

"Los datos corresponden a una época del año en la que confluyen varios
factores, como es la llegada del invierno, oscurece más temprano y, sin duda,
el disponer de menos dinero para el ocio hace que la gente se entretenga más
en casa”, apuntó Susan Bandura, directora de estrategia de la agencia de
publicidad de San Francisco, Hoffman / Lewis.

271
SÁBATO, Ernesto. (23.10.13) “Hombres y engranajes” Ed. Digital Moro. (Pág. 74)

203
 El portavoz de Nielsen, Gary Holmes, apuntó que también contribuye al
aumento, el crecimiento constante en la programación de televisión y la
cantidad de televisores en los hogares. El hogar medio de los Estados Unidos
ahora contiene más televisores que personas, lo que significa que los distintos
miembros de la familia, o compañeros de habitación, pueden ver sus programas
favoritos solos.

Ha crecido también el número de estadounidenses que están viendo la
televisión a la carta a través de TiVo y otros grabadores de video digital.
Aproximadamente el 29% de los hogares tienen DVR, dijo Holmes, lo que les
permite grabar programas que se transmiten simultáneamente. La cantidad de
tiempo que pasaron viendo la televisión a la carta aumentó un 33% desde el
año pasado, a siete horas y 11 minutos.

Además de los nuevos métodos de distribución, indica el informe, se han
de sumar tres horas adicionales en Internet para las personas que ven videos
en línea y cuatro horas en teléfonos celulares para quienes ven videos móviles,
según el informe.

No se trata solo de que los niños enciendan sus computadoras para ver
los programas. Los adultos de 18 a 24 años pasan cinco horas viendo videos en
línea, mientras que los de 25 a 34 años pasan poco más de cuatro horas. Las
personas de 35 a 44 y de 45 a 54 pasan tres horas, 20 minutos y dos horas, 34
minutos, respectivamente.

204
 Y en la Web, el tiempo de trabajo sigue siendo el horario de máxima
audiencia. Alrededor del 65% de los espectadores de video en línea transmiten
contenido entre las 9 a.m. y las 5 p.m. De lunes a viernes.

El uso general de Internet creció un 3,6% respecto al mismo período de
hace un año, a 27 horas al mes.

La cantidad de tiempo que el norteamericano pasa viendo la televisión
tradicional aumenta con la edad. Mientras que los adolescentes (de 12 a 17
años) pasan 103 horas viendo televisión al mes, los adultos mayores (65 años o
más) pasan 207 horas. Eso es aproximadamente siete horas al día.

Una de las mayores sorpresas del informe: el video móvil. Creció un 9%
respecto al trimestre anterior. Los adolescentes, al mes, ven, aproximadamente
6 horas y media de video en un teléfono celular, en comparación con las casi
tres horas que dedican los adultos de 18 a 24 años.

Günter Anders reflejó en segunda parte de “La obsolescencia del
hombre”

«Los seres humanos son adiestrados en la pasividad. Dado que estamos

acostumbrados a ver imágenes, pero no a ser vistos por ellas; a escuchar a las personas, pero
no a ser escuchados por ellas, nos acostumbramos a una existencia en la que se nos ha
privado de una mitad de la humanidad. (...) Se nos roba hasta la posibilidad de notar esta
pérdida de libertad porque a nosotros la ‘servidumbre’ nos llega a casa y se nos expone como

205
 272
producto de entretenimiento y como una comodidad.»

10.3. Un nuevo espacio desde la realidad paralela. La suplantación de la

realidad desde el consumo. El escenario movible como síntesis del
simulacro.

Hemos hablado anteriormente que las barreras que delimitan espacio y

tiempo han caído, son conceptos ya caducos porque en nada corresponden con
la realidad, transformada, reinterpretada, y siempre anhelante de lo que está
por llegar, anticipándose cada vez más a un futuro mitificado.

La postmodernidad ha trasladado la esencia de los significados, idea
defendida por Baudrillard en su ensayo “Cultura y Simulacro”273. Alude en él a
un cuento de Borges (“Del rigor y la ciencia”) 274para mostrar un ejemplo de su
pensamiento. El “territorio” de Borges, se ha transmutado, se han convertido
en otra cosa. Nada recuerda el origen primigenio de un significado, el contenido
mismo, porque el continente, su envoltorio, (el mapa) se convierte en el único
referente. La representación se confunde con lo representado, lo simulado

272
ANDERS, Günter. (2011) “La obsolescencia del hombre”. Pre-textos.
273
BAUDRILLARD, J. (1978) “Cultura y simulacro” Ed. Kairos.
274
BORGES, Jorge Luis. “Del rigor y la ciencia. Cuento completo:
En aquel Imperio, el Arte de la Cartografía logró tal Perfección que el Mapa de una sola Provincia ocupaba
toda una Ciudad, y el Mapa del Imperio, toda una Provincia. Con el tiempo, estos Mapas Desmesurados no
satisficieron y los Colegios de Cartógrafos levantaron un Mapa del Imperio, que tenía el Tamaño del Imperio y
coincidía puntualmente con él. Menos Adictas al Estudio de la Cartografía, las Generaciones Siguientes
entendieron que ese dilatado Mapa era Inútil y no sin Impiedad lo entregaron a las Inclemencias del Sol y los
Inviernos. En los Desiertos del Oeste perduran despedazadas Ruinas del Mapa, habitadas por Animales y por
Mendigos; en todo el País no hay otra reliquia de las Disciplinas Geográficas.
SUÁREZ MIRANDA. (1658) “Viajes de varones prudentes”, libro cuarto, cap. XLV, Lérida.

206
entierra aquello a lo que se hace referencia. Es la realidad transmutada y
convertida en una híperrealidad, que se percibe y se acepta de una forma pasiva
por los receptores. La realidad queda suplantada, enterrada, como el territorio
de Borges. Es la cultura del simulacro.

“Hoy en día, la abstracción ya no es la del mapa, la del doble, la del espejo o la del
concepto. La simulación no corresponde a un territorio, a una referencia, a una sustancia,
sino que es la generación por los modelos de algo real sin origen ni realidad: lo hiperreal. El
territorio ya no precede al mapa ni le sobrevive. En adelante será el mapa el que preceda al
territorio y el que lo engendre, y si fuera preciso retomar la fábula, hoy serían los girones del
territorio los que se pudrirían lentamente sobre la superficie del mapa”. 275

“Está agotada incluso la utopía de Borges de un mapa de extensión igual a la del

territorio, al que reproduce totalmente: hoy en día el simulacro ya no pasa por el doble y la
reduplicación, sino por la miniaturización genética.”276

El escenario es una síntesis de un simulacro que ha reinterpretado la

realidad. Es el contexto social que, llevado a una sociedad de consumo,
posibilita que los objetos adquieran un nuevo sentido y sean portadores de
status y dobles significaciones. Lejos de pensar en el artefacto primitivo , aquel
hacha, por ejemplo, mencionada por Cole 277 y utilizada para su labor más
directa, aquélla para la que fue creada, los objetos en general adquieren nuevo
valor.

El valor del status, del significado de la apariencia es, muchas veces, la
única forma de comunicación de la persona-objeto. En realidad, la persona se

275
BAUDRILLARD, Jean. (1978) “Cultura y simulacro. Kairós. (Pág 5-6)
276
Ibid. (Pág. 94)
277
COL, Michael. “Psicología cultural” Ed. Morata. II Edición.

207
convierte en el producto más preciado de la sociedad de consumo. Los objetos,
unidos a los gestos constituyen un sistema de puntos de referencia, la
referencia comunicativa y de reconocimiento del ser en su deambular en la
sociedad. Es el código portador del estatus (posición que una persona ocupa en
la sociedad o dentro de un grupo social) que cada vez tiende más a sintetizarse
y a coincidir con el “standing” (relación con el poder, la autoridad, la
responsabilidad) nos dice Baudrillard en “El sistema de los objetos”.278

Todo aglutina un significado dejando evidencia de un valor a través de
una serie de signos y señales que se traducen en lectura universal entre iguales.
Millares de hombres se cruzan cada día en las sociedades de consumo, sin
conocerse; apenas se cruzan y se lanzan señales de humo a través de los objetos
que consumen o los hábitos que reproducen e imitan. El coche que cambiamos,
el barrio en el que vivimos, el colegio al que van los hijos; los objetos múltiples
que nos rodean, comenta Baudrillard 279, hacen más soportable la vida material
al multiplicarse estos productos como bienes… “El sistema de “standing” tiene,
por lo menos, la ventaja de volver caducos todos los rituales de casta o de clase,
y de manera general, todos los criterios anteriores de discriminación social”.

278
BAUDRILLARD, Jean. (2010) “El sistema de los objetos”. Ed. S.XXI
279
Ibid. (Pág. 206-207)

208
 Esto nos lleva a pensar en el concepto de HABITUS, en Pierre Bordieu
(1930-2002), reflejado por José Saturnino Martínez García en su revisión
analítica. 280

HABITUS: “Condicionamientos asociados a una clase particular de

condiciones de existencia”: Las condiciones sociales, los recursos económicos y
culturales de los que se dispone, junto con la experiencia vital, las relaciones
con las instituciones y con otras personas, llevan a patrones de
comportamiento. En este sentido su proceso de “inculcación” equivale a la
socialización”.

Las formas de obrar, pensar y sentir vienen determinadas por la posición

que una persona ocupa en una estructura social. Max Weber (1864-1920)
destaca que los hombres se agrupan según prestigio y su forma de vida. Y
diferencia los grupos sociales según a) Estamento y b) Clase. 281El primero de
ellos, corresponde a grupos conexionados con sus subculturas y consiguiente
exclusión de los extraños. Son aquéllos que llevan un estilo de vida concreta y
tienen unas preferencias honoríficas: modo de vestir, comer,… La Clase, en
cambio, se origina partiendo de las desigualdades de oportunidades y poder
económico. Son dualidades dialogantes dentro de una sociedad capitalista con
barreras: una Jaula de hierro. Este concepto sociológico de Weber está basado
en el aumento de la teleología, el control y el cálculo racional en las sociedades
capitalistas occidentales que derivan en relaciones sociales que crecen entre

280
MARTÍNEZ GARCÍA, J. S. (2017). “El habitus. Una revisión analítica”. Revista Internacional de Sociología 75
(3): e074. doi: http:// dx.doi.org/10.3989/ris.2017.75.3.15.115

281
BEBDIX, Reinhard (1979) “Max Weber”. Amorrortu Editores. (Pág.96)

209
barreras. Estas desigualdades, siguiendo a Bordieu y su concepto de “habitus”,
no son irremediables, sino que son conceptos relacionados entre sí, y que solo
se entienden en relación unos con otros. Lo social se hace cosa y, desde ahí,
nada es impermeable. Las desigualdades no son para siempre, algo que el
propio Bordieu, hijo de un empleado de Correos y una ama de casa,
experimentó desde su propia vivencia.

Como apuntaba Baudrillard, el sistema de” standing” vuelve más flexibles
las barreras condicionantes de clase y “está a punto de constituirse hoy como
un orden universal de significados, a la vista de todos”. 282

Puede el sistema de objetos, transmutar a un individuo de una realidad
o grupo social a otro. Personas de diferentes habitus pueden incorporarse en
una nueva clase social según la forma de actuar y pensar y, desde luego, según
el volumen y el tipo de capital que se posea (y se sea capaz de demostrar) La
libertad precaria es aquella que nos hace elegir los elementos, los objetos que
nos diferenciarán de los demás… 283 De ahí que el sistema de los objetos sea la
cima de un lenguaje no verbal. Una vez incorporado a una nueva clase social, el
habitus se convertirá en la experiencia y las prácticas sociales que se derivan de
esa nueva posición.

Sin embargo, nos dice Baudrillard 284

282
Ibid. (Pág. 208)
Ibid. (Pág.194)
283
284
Ibid. (Pág.206-207)

210
 1) “Cualquier persona se califica por sus objetos”. La coherencia se
obtiene a través de la instauración de una combinatoria o de un repertorio: es
pues, un lenguaje funcional, pero simbólica y estructuralmente pobre.

2) El hecho de que haya un sistema de lectura y reconocimiento hoy
válido para todos, el hecho de que los signos del valor estén totalmente
socializados y estructurados, no conduce, de ninguna manera a una
“democratización” real. Por el contrario… nos lleva a una obsesión,
perpetuamente nueva, de jerarquía y de distinción. Si nacen las barreras
morales de etiqueta y de lenguaje, nuevas barreras surgen en el campo de los
objetos.

En cierta manera, las barreras de Weber, para respetarlas o
transgredirlas, continúan presentes. ¿Cómo saltarlas? Desde el consumo, según
venimos desarrollando a través del pensamiento de Baudrillard. Un consumo
que ya no se concibe como un proceso de satisfacción de las necesidades sino,
mucho más allá, como un modo activo de relación, no solo con los objetos
mismos sino la colectividad del mundo. El consumo, en realidad, es una
modalidad característica de nuestra civilización industrial. Es la moneda de
cambio, el motor que genera un modo de actividad sistemática y de respuesta
global en el que se sustenta todo nuestro sistema cultural.

Nos dice Baudrillard: 285

285
Ibid. (Pág. 210-211)

211
 “El consumo no es una práctica material, ni una fenomenología de la
abundancia; no se define ni por el alimento que se digiere, ni por la ropa que se
viste, ni por el automóvil del que uno se vale… sino por la organización de todo
esto en sustancia significante; es la totalidad virtual de todos los objetos y
mensajes constituidos desde ahora en un discurso más o menos coherente.

… Por eso… Lo que es consumido nunca son los objetos sino la relación
misma (significada y ausente, incluida y excluida a la vez); es la idea de la
relación la que se consume en la serie de objetos que la exhibe.

La relación humana en el nuevo escenario en el que se maneja el
individuo, se convierte en una relación de consumo que, además, está
fundamentada en una falta o carencia, que es incontenible. Tal es el ejemplo
del fenómeno de los peluches y los niños, un juego que, según los psicólogos,
cubre como ninguno la carencia. El peluche cerca, ayuda a un niño a sobrellevar
la espera del regreso de su madre, de su padre. Adquieren vida ante el
imaginario de los niños y acompañan. Tal vez son los peluches, los últimos
juguetes que los niños tienen antes de caer en el consumo de dispositivos
electrónicos, cada vez desde más temprana edad, de ahí que sea el producto
estrella; su consumo se vuelve masivo porque corresponde al juguete asequible
con el que no fallar ante un niño. The Wall Street Journal, en su edición del 7 de
286
diciembre de 2017, dedicó un artículo a este fenómeno: la
sobreacumulación de peluches llenos de afecto y vida, y la dificultad de poder

286
BYRON, Ellen. The Wall Street Journal. “Too many stuffed animals? Time to call the exterminator”. 7 de
diciembre de 2017.

212
manejarse con enormes cantidades de ellos. El artículo viene a desentrañar
distintas fórmulas sobre cómo ir haciendo desaparecer estos peluches,
fórmulas para tirarlos sin ocasionar un trauma en sus hijos. Una recomendación
que, por añadidura, llegaba en las vísperas de la Navidad, cuando esperaban la
llegaba de nuevos peluches a las habitaciones de sus hijos.

Sólo un apunte más sobre el deshecho de las cosas. Annie Leonard (1964)
en su libro “La historia de las cosas” habla de lo que da pie al subtítulo de su
libro: De cómo nuestra obsesión por las cosas está destruyendo el planeta,
nuestras comunidades y nuestra salud. Y una visión del cambio.287

El poder del consumo, como estamos viendo, se ejercita con otras
finalidades individuales que, además del consuelo ante una carencia,
conduzcan hacia el estatus y la movilidad social. Queríamos, sin embargo, dejar
constancia de este dato alarmante del despilfarro, el consumo compulsivo y la
falta de concienciación medioambiental, especialmente en Estados Unidos,
porque creo que ilustra la realidad. No es motivo de nuestro estudio
detenernos en el deterioro del medio ambiente debido a la súper abundancia
de productos consumidos sino en cómo ese consumo es utilizado dentro del
Sistema como un potente dinamizador de las relaciones sociales entre los seres
humanos.

287
LEONARD, Annie. (2010) “La historia de las cosas. De cómo nuestra obsesión por las cosas está
destruyendo el planeta, nuestras comunidades y nuestra salud. Una visión de cambio”. Fondo de Cultura
Económica.

213
 En ese sentido, todos los objetos encuentran su relación justificativa con
el consumo 288 Un consumo que tampoco escapa del mundo del arte; la obra
de arte será un elemento más en la cadena económica del signo-mercancía, de
otra manera:

“Lo que el arte pop quiere», escribe Roland Barthes en «Esa antigualla, el
arte» (1980), «es desimbolizar al objeto»,289 sacar a la imagen de cualquier
significado profundo a la superficie simulacral. En este proceso el autor queda
también liberado: -El artista pop no se queda detrás de su obra». continúa
Barthes, «y él mismo carece de profundidad: es meramente la superficie de sus
cuadros, sin ningún significado, ninguna intención, en ninguna parte»". Con
variaciones, esta lectura simulacral de Warhol la realizan también Michel
Foucault, Gilles Deleuze y Jean Baudrillard, para quienes la profundidad
referencial y la interioridad subjetiva son también víctimas de la superficialidad
absoluta del pop. En -El pop, ¿un arte de consumo?» (1970), Baudrillard está de
acuerdo con que, en el pop, el objeto «pierde su significado simbólico, su
antiquísimo status antropomórfico»: pero donde Barthes y los demás ven un
desbaratamiento vanguardista de la representación, Baudrillard ve un «fin de
la subversión», una «integración toral» de la obra de arte en la economía

política del signo-mercancía”.

También, en el arranque del libro, Hal Foster dedica unas palabras que,
en 1969 escribió Gilles Deleuze (1925-1995):
“Cuanto más normalizada, estereotipada y sujeta a una reproducción acelerada de

288
Ibid. (Pág.214-15)
FOSTER, Hal. “El retorno de lo real” (Pág.130)
289

214
objetos de consumo parece nuestra vida, más arte debe inyectarse en ella a fin de extraerle
esa pequeña diferencia que actúa simultáneamente entre otros niveles de repetición e
incluso a fin de hacer resonar los dos extremos, a saber, las series habituales del consumo y
las series instintivas de destrucción y muerte.". 290

Particularmente, en una sociedad como la estadounidense, el consumo

es capaz, no solo de cubrir carencias y posibilitar la expresión desde la
diferencia, sino también de generar un alter ego de la realidad, crear una
híperrealidad, como hemos estado viendo. La sociedad norteamericana, según
el propio Baudrillard, ha construido para sí una realidad paralela, un espacio
sólido que es “más real” que el pre-existente; un mundo paralelo que se decide
que sea el único mundo real desde el que vivir persiguiendo, de manera
obsesiva, la perfección, y la aniquilación del paso del tiempo. Estos dos
condicionantes, aunque también en el hombre, recaen de lleno en la mujer: un
ejemplo claro de la cosificación de la persona en un nuevo escenario de
apariencia.

10.4. El aprendizaje y la resiliencia ante el deseo de un cambio de
escenario. El idioma en el viaje al encuentro del otro, y el exceso de
consumo, o el viaje al encuentro de uno mismo: de la casa-contenedor al
hogar.

Destacamos un artículo reciente en la sección de viajes del LA Times,
titulado: “Learning another language is so fun it´s embarrassing”291 Una sección

290
FOSTER, Hal. “El retorno de lo real. La Vanguardia a finales de siglo” (2001) Akal.
(Pág.70)
291
https://www.latimes.com/travel/la-tr-spot-learning-language-20190127-story.html

215
desde la que, normalmente, se responde a preguntas de los lectores sobre
cuestiones que les preocupan. En este caso, la pregunta versaba sobre el
aprendizaje de un segundo idioma, algo que tradicionalmente no se ha
considerado una necesidad por parte del norteamericano, bien asentado en su
idioma, siempre consciente de que deben ser los otros, los que deben aprender
el inglés. Hoy, cerca de un 22% de la población es bilingüe, bien es cierto que
EEUU es un país de emigrantes por lo que estas cifras no nos aportan mucha
clarividencia ya que son los emigrantes los que, normalmente, dominan,
además del inglés, su idioma materno. En sus viajes por el mundo, el
norteamericano, maneja su idioma donde va. Nunca ha sentido la necesidad
práctica de acercarse a otro idioma. En el presente, en cambio, algo está
cambiando. No es una necesidad que va más allá de la propia cuestión formal
y, nos atreveríamos a decir, traspasa la frontera de las cuestiones prácticas y se
acerca más a cuestiones de fondo. El norteamericano, comienza a detectar que
necesita abrirse ante sí mismo, ser más permeable, y, por encima de todo,
perder el miedo al fracaso en el acometimiento de los errores durante el
proceso, algo que se consolida como el gran freno. La sociedad americana,
alejándonos de consideraciones generales ya que es un Continente lleno de
particularidades, cae presa del miedo al fracaso en múltiples situaciones de
cada día, miedo a hacer el ridículo, algo que se considera un enorme freno para
cualquier aprendizaje y también a la hora de abrirse a situaciones no previstas.
Sin embargo, llama la atención cómo este mismo sujeto es muy permisible,
paciente, y respetuoso, con el aprendizaje de los demás. Una sociedad
acostumbrada a recibir emigrantes es positivamente muy acogedora en el día

LA Times, 28 de enero, 2019.

216
a día, es una sociedad que, desde los servicios más primarios en los actos de
cada día, se afana por entender al que llega o, en su defecto, posibilita los
cauces para ese que llega encuentra la ayuda necesaria para hacerse entender.

Tal vez es el momento en el que, tímidamente, la sociedad americana se
empieza a plantear, al menos en California, que son ellos mismos los que deben
comenzar a perder el miedo, si es que quieren ampliar las miras de su propia
socialización. Tal vez por estos miedos -comienza así este artículo que da
repuesta a las preguntas de un lector- “aprender un segundo idioma te sitúa en
buena compañía en estos días”. Las preguntas, centradas algunas sobre el cómo
vencer el miedo al ridículo por los fallos, aportaban unas respuestas que
derivaban directamente al término Resiliencia. “Admitir lo que uno no sabe es
siempre mucho más difícil que mostrar lo que uno sabe”292

Nos llama la atención cómo el termino Resiliencia, afecta por igual, tanto
al ser vivo como a la máquina. Veamos las dos acepciones del término según el
diccionario de la RAL:

“1.- Capacidad de adaptación de un ser vivo frente a un agente perturbador o un
estado o situación adversos.
2.- Capacidad de un material, mecanismo o sistema para recuperar su estado inicial
cuando ha cesado la perturbación a la que había estado sometido”.

292
Ibid.

217
 Por eso Resilience, término que nos llega del inglés que, a su vez, deriva
del latín resiliens-entis, puede también llevarnos a la acepción de replegarse o
rebotar, saltar hacia atrás. Esto se adaptaría más a la concepción maquinal del
término ya que, mientras la máquina resiliente repliga hacia atrás para
recuperar su estado inicial, el ser humano, lo que persigue bajo este término
es, al contrario, dar un paso al frente, adaptarse a nuevas situaciones.

Así el norteamericano de California, desde el artículo mencionado del LA
Times, lee cómo en palabras de un psicólogo mencionado, Francois Grosjean,
más allá de practicar la resiliencia, el aprender un segundo idioma puede ayudar
al individuo a estar inmerso en nuevas situaciones, someter a su cerebro a
nuevos retos y, algo que destacamos especialmente: “Estar preparados para
cometer fallos”. La palabra mistake que significo error o fallo, o la palabra wrong
son términos de los que se huye en el lenguaje coloquial porque suenan como
algo “dañino”, casi ofensivo. Por eso se sustituye por otro término, más ligero,
menos dañino, que es la palabra issue, que se acerca más a la ligera concepción
del término, entendido más como problema, asunto, o cuestión. Hasta ese
punto llega la fragilidad del individuo. Es una sociedad, consciente que, de
alguna manera, debe cambiar, si es que quiere encontrar la felicidad, gran
negocio para todos aquellos que se dedican a explicar cómo lograrlo.

Marie Kondo, la consultora japonesa, defensora del orden como una
forma de estar “presente” en el mundo, se ha instalado recientemente en la
ciudad de Los Ángeles, para llevar desde allí sus distintas líneas de negocio,
millonarias, todas en torno a cómo terminar con el desorden con la

218
acumulación material y el caos dentro de los hogares. “Hay que espolvorear la
alegría y la conversación”, dice permanentemente en sus intervenciones.293
Tuvo, eso sí, que rectificar algunos términos que se referían al desprenderse
también de los libros, las lecturas, reducirlas en un número pequeño de
ejemplares totales en la casa e intentó zanjar el malentendido. Ella adujo
cuestiones de mala interpretación debido al idioma o la traducción. Al otro lado,
el americano, fiel a su sonrisa, a su aspecto pulcro, la escucha desde su idioma
original, con el que siempre se expresa, ayudada después por su intérprete o
los subtítulos de sus programas en Netflix. El sujeto recibe en su casa los
consejos de la consultora, repitiendo siempre el mismo Karma “So much stuff”,
demasiadas cosas. Invadidos de consumo, las cosas se convirtieron en “stuff”,
término más bien negativo con el que se denomina la acumulación.

Hemos resaltado estos dos ejemplos, la resiliencia y el orden, para dejar
constancia de cómo el individuo californiano hoy, es consciente de la necesidad
de cambio, abrirse más al otro, olvidando sus miedos y, por otro lado, dándose
una oportunidad a sí mismo, comenzando desde lo más íntimo, su entorno más
próximo, su casa, un enorme contenedor de cosas con la que no se siente
satisfecho y, de alguna forma quisiera cambiar para conseguir aquello que se
muestra tan lejano, un hogar, algo más humano. El individuo, quiere, en
definitiva, dejar atrás los enseres y centrase en el ser, en sí mismo. Un ser
humano, no cerrado, no incomunicado, sino abierto a los demás desde el
diálogo. El acecho que supone, vaciar los cajones, es simplemente un ejemplo

293
https://www.cbc.ca/radio/q/blog/the-internet-s-hilarious-responses-to-the-marie-kondo-craze-are-
sparking-joy-1.4972043

219
anecdótico pero no por ello queremos dejar pasar por alto el ejemplo simbólico
que nos puede hacer pensar en el por qué ha cuajado tan profundamente esta
idea del despoje y del orden en la sociedad actual de los países industrializados.

Deshacer una casa-contendor, desparrama al ser entre su propio
acumulación y deterioro hasta el punto que él mismo puede considerarse –
como resultado de esa vida maquinal- un residuo más entre su propio exceso.
Esta consciencia de la necesidad de un cambio, aunque puede ser el resultado
de una moda exitosa y millonaria para quien la promueve, puede también verse
como un posible punto de partida de una nueva toma de conciencia con la que
el ser anhela tener una vida diferente. Una resistencia, en definitiva, ante la
maquinal evasión, como veíamos en el Capítulo seis, en el punto número tres,
al hablar de la confrontación persona-máquina. Una resistencia, en definitiva,
ante el devenir de la vida maquinal, una vida evadida en sí misma. La búsqueda
de una vida consistente, firme, que no cae en el abandono que provoca el
cansancio de vivir sino en la defensa de lo propio, el ser frente a los enseres,
representado en el “calor del hogar”, el espacio más íntimo, testigo directo del
devenir maquinal del ser en su entrega cotidiana a la evasión. El ser, en
definitiva, frente a la actitud llevada por él mismo en su precipitación en el vivir.

“Templado en tales disposiciones, encuentro en ellas, con el propio contentamiento,
la esperanza y los consuelos de que he menester en mi situación. No es posible que una
soledad tan completa, tan permanente y tan triste en sí misma, que la animosidad siempre
sensible y siempre activa de la generación presente, que las indignidades con que me agobia
sin cesar no me suman algunas veces en el abatimiento; la esperanza socavada, las dudas
descorazonadoras vuelven aún de vez en cuando a turbar mi alma v a llenarla de tristeza. Es

220
entonces cuando, incapaz para las operaciones del espíritu necesarias para tranquilizarme
yo mismo, preciso acordarme de mis antiguas resoluciones; los cuidados, la atención, la
sinceridad de corazón que puse al adoptarlas, vuelven entonces a mi recuerdo y me
devuelven toda la confianza. Me resisto así ante cualquier nueva idea igual que ante errores
funestos que sólo tienen una falsa apariencia y que no sirven más que para turbar mi reposo”
294

294
ROUSSEAU, J.J. “Sueños de un paseante solitario”. Librodot.com (Pág. 17)

221


11.- El hombre y su entorno (II) Nueva concepción del tiempo de la

persona ante la máquina.

Familia Serie

Endeblez Robustez

Fragilidad Resistencia

Comunidad Red

Temporalidad Atemporalidad

11.1 El tiempo sin esperas; la tiranía del instante, la diligencia

permanente. La influencia de la conducta maquinal en la persona.

Nos dice Alvin Toffler: “Para comprender por qué la aceleración en el ritmo de
la vida puede resultar destructor e incómodo, es importante captar bien la idea
de «expectativas de duración.» La percepción del tiempo por el hombre está
íntimamente relacionada con sus ritmos internos, pero sus reacciones al tiempo
están culturalmente condicionadas. Parte de este condicionamiento se debe a
que infundimos al niño una serie de expectativas sobre la duración de
acontecimientos, procesos o relaciones.

222
 Por ejemplo, el niño aprende, desde la primera infancia, que cuando su papá se
marcha al trabajo por la mañana quiere decir que no volverá a casa en muchas horas. (Si lo
hace, algo anda mal; se ha roto la pauta. Y el niño lo siente. Incluso el perro de la casa —que
también ha aprendido una serie de expectativas de duración— advierte la interrupción de la
rutina.) El niño aprende muy pronto que la hora de comer no es cuestión de un minuto ni de
cinco horas. Aprende que una sesión de cine dura de dos a cuatro horas, mientras que la
visita al pediatra no suele durar más de una. Aprende que la jornada escolar dura, en general,
seis horas. Y aprende que la relación con el maestro se extiende a todo el año escolar,
mientras que las relaciones con sus abuelos han de tener, presuntamente, una duración
mucho mayor. En realidad, se supone que algunas relaciones duran toda la vida. En el
comportamiento adulto, virtualmente todo lo que hacemos, desde echar una carta al buzón
hasta hacer el amor, se funda en ciertas presunciones, expresas o tácitas, de duración. Ahora
bien, estas expectativas de duración, diferentes en cada sociedad, pero aprendidas
precozmente y profundamente arraigadas, se ven trastornadas cuando se altera el ritmo de
la vida.”295

“El tiempo cayó en lo lineal en el siglo XVII, cuando en la noche del 10 de noviembre
de 1619 el joven Descartes vio el universo como una inmensa máquina, donde todo se
explicaba y se engranaba a la perfección. ¡En resumen, un reloj cósmico! Desarrolló la idea
mecanicista hasta el punto de trasladarla al plano humano y escribir, en su Tratado del
hombre: «Todas estas funciones se producen naturalmente en esta máquina por la sola
disposición de sus órganos, no menos que los movimientos de un reloj». Y, también en el
siglo XVII, cuando el astrónomo holandés Christian Huyghens inventó el péndulo, exacto y de
movimiento continuo, con sus engranajes, materializó el concepto cartesiano del universo-
máquina y «midió objetivamente» el tiempo que pasa. Así, los relojes, son hoy tan baratos
que cualquiera puede tener uno, mientras que en el siglo pasado todavía eran un objeto raro,
reservado a los ciudadanos ricos, son (los relojes) los que crean esta ilusión del tiempo

295
TOFFLER, Alvin. (1973) “El sock de futuro”. Plaza y Janés. (pág. 30)

223
 296
lineal”. “

El reloj marca la pauta. “La reacción «lógica»: huir hacia delante. ¿Es
limitado el tiempo? Esa es la pregunta frenética. Si esto es así, llenémoslo al
máximo. Para ello, hay que producir más, gozar más, consumir todo lo posible
de manera inmediata, anticiparse a lo que está por venir. Los ritmos
tradicionales se olvidan y, se asimila la noción de que, para vivir más, hay que
darse prisa; se puede correr más rápido, se puede gozar más rápido, se pueden
terminar los trabajos mucho antes, se puede ser imbatible con las novedades
que llegan al mercado… Como las máquinas, el hombre puede ser
terriblemente eficaz en una vida sin descansos que invade todo, incluida la
evasión y, con ella, el consumo. Es, en definitiva, una vida sin esperas que
responde al estímulo permanente como si el organismo fuera una máquina
capaz de reaccionar de manera eficaz a un comando de acción las 24 horas a lo
largo de los siete días de la semana, y así cada día del año. Más allá de una vida
productiva en el trabajo, la respuesta y la satisfacción se busca en el consumo
desde la permanente novedad. “Resultado: La prisa nos presiona, nos
enloquece y desarregla nuestros ritmos biológicos en relación con los del
universo. 297 Tanto es así que la muerte también se anticipa, como apunta André
Van Lysebeth, en el libro mencionado.

Resulta difícil luchar contra la incitación permanente de lo nuevo, como

nos dice Morin. ”… Y a cada vez más y cada vez más rápido… Y esto es en todos
los sentidos. Las élites profesionales están cada vez más obsesionadas con la

296
Ibid. VAN LYSEBETH, Andrè. (Pág.403)
297
Ibid. VAN LYSEBETH, Andrè.

224
eficacia, el rendimiento, la productividad, el coaching y el debriefing. Como su
cronometría está hecha de avidez, prisa y precipitación, también imponen a los
trabajadores una cronometría de obligaciones, condicionantes y estrés”. 298

Es Ray Bradbury quien nos dice 299:

“La mente del hombre gira tan a prisa a impulsos de los editores, explotadores,
locutores, que la fuerza centrífuga elimina todo pensamiento innecesario, origen de una
pérdida de valioso tiempo. (…) Los años de Universidad se acortan, la disciplina se relaja, la
Filosofía, la Historia y el lenguaje se abandonan, el idioma y su pronunciación son
gradualmente descuidados. Por último, casi completamente ignorado La vida es inmediata,
el empleo cuenta, el placer domina todo después del trabajo. ¿Por qué aprender algo,
excepto apretar botones, enchufar conmutadores, encajar tornillos y tuercas? “

Una vez termina el trabajo, concluye el rendimiento, pero no así la
híperestimulación visual, ésa con la que el hombre está acostumbrado a
convivir todas las horas del día. Entonces el consumo, el placer, la evasión, lo
domina todo. Es la respuesta a esa híperestimulación visual. En este sentido,
defiende Morin, como ya hemos visto anteriormente que, hay que animar a
pensar que la búsqueda desaforada de satisfacciones materiales no es sino
debida a profundas insatisfacciones psíquicas y morales muchas veces.
Volvemos a Bradbury.

“La vida se convierte en una gran carrera, Montag. Todo se hace a prisa, de cualquier
manera (…) Más deportes para todos, espíritu de grupo, diversión, y no hay necesidad de
pensar, ¿eh? Organiza y superorganiza, superdeporte. Más chistes en los libros. Más

298
MORIN Edgar. (2011) La vía para el futuro de la humanidad. Ed.Paidós. (Pág.227)
299
BRADBURY, R. (2008) “Farenheight 451” De Bolsillo. (Pág. 65)

225
ilustraciones. La mente absorbe menos Y menos. Impaciencia. Autopistas llenas de
multitudes que van a algún sitio, a algún sitio, a algún sitio, a ningún sitio.”300

¿Dónde lleva la conducta maquinal al ser humano? Hacia delante, no
importa dónde. “¿Dónde está el rasgo distintivo de la modernidad? ¿En el
Individuo? Eso parece –escribe Tony Judt. 301 El sujeto no reductible, la persona
independiente, y el yo liberado, el ciudadano anónimo. Este individuo sin
vínculos se prefiere al dependiente del mundo pre-moderno. Puede que el
individualismo sea el mantra de nuestro tiempo, pero, para bien o para mal, se
refiere al individuo aislado; al asilamiento conectado de esta época
inalámbrica”

11.2. El entorno inmediato ya no es local, es digital. La sociedad en
tránsito en un mundo sin fronteras. La consecución del ahora al ahora.

Esta época inalámbrica, como recién acabamos de destacar en las
palabras de Tony Judt, está en permanente tránsito; es una suma de instantes,
siempre activos y multidireccionales. Así como han desaparecido las
coordenadas compuestas por el binomio espacio, y tiempo, también se
desvanecen y se superan con ello los límites antropomórficos, antropocéntricos
y geocéntricos del quehacer técnico tradicional. Se ha transformado, por tanto,
la alteridad.

300
Ibid. BRADBURY, Rad.
301
JUDT, Tony. (2010) “Algo va mal”. Taurus,. (Pág.201)

226
 Se rompen los límites en este escenario etéreo sin fronteras. Recogemos
a continuación, unas características detalladas por Ernesto Mayz Valenilla en
“Fundamentos de la Meta-técnica” de cuáles serían estos nuevos límites.302

Lo primero en lo que hay que insistir es que ya no cabe otorgarle al logos
humano una función de carácter exclusivo, ni siquiera privilegiada. Aquella
función basada en la videncia y la evidencia da paso a otra realidad, la realidad
de la “alteridad trans-óptica”, es decir, lo que vemos más allá de lo cercano, lo
que alimenta al logos técnico tradicional. “Semejante tras-racionalidad no sería
por ello i-rracional o a-racional , sino expresión de un logos trans-humano que
trascendería los ingénitos límites del tradicional…. El avance de las
innovaciones, de la técnica, de la creación instrumental… Son aportes trans-
ópticos y trans-humanos –provenientes de innovaciones metatécnicas- que lo
han dotado de una innegable y patente trans-finitud”. 303

De tal forma, siguiendo al autor, vemos que:

• La alteridad está organizada de forma múltiple, ya no solo
incluyendo a los seres vivos sino también las producidas por los
propios instrumentos meta-técnicos, cuya validez se ha tornado
indiscutible.

302
303
MAYZ VALENILLA, Ernesto. (1993) “Fundamentos de la Metatécnica” Ed. Gedisa
Ibid. (pág.25)

227
 • La perspectiva humana –o si se quiere, la primacía de la
subjetividad empírica o trascendental- pierde la preeminencia que
había adquirido para la edad moderna.
• Se conquista, por tanto, un punto de vista nuevo, extra-terráqueo.
• Se rompen los límites. Nuevos contornos.

La suma de secuencias instantáneas son las que llenan la consecución de
instantes finitos; el ahora, y otra ahora, y otro ahora, en un escenario etéreo
que ya no corresponde a la coordenada de espacio. Ni tiempo. El individuo, en
la búsqueda de sus fines, se mueve, instante a instante, en un presente siempre
continuo, finito, anhelante de cosas por llegar, anticipar, vivir. El ahora -nos cita
el autor a Einzelheit, siguiendo a su vez a Hegel-304 Las dimensiones del tiempo
“son definidas por Hegel como “el devenir de la exterioridad en cuanto tal y su
resolución en las diferencias del Ser, como el tránsito a lo que no es, y de la
Nada, como el tránsito al Ser”.

Los modelos óptico-lumínicos del espacio han cambiado, ya no
corresponde el espacio a aquel lugar donde incide la luz sobre él, sino que es
aquél en el que nos vemos sumergidos dentro de una vida en tránsito. Un
tránsito en torno a nuestro entorno e, incluso, en torno a nosotros mismos. La
alteridad del yo no es sino una persecución permanente de fines, un “orden de
sucesiones” (Leibniz) sin separar entre el estado presente y los estados
anteriores (Bergson) “Los estados de conciencia no se suceden uno al lado del
otro sino unos de otros o unos en otros … resultando su conjunto “comparable

304
Ibid. (Pág.52)

228
a un ser vivo cuyas partes , aunque distintas, se penetran por el efecto mismo
de su solidaridad” 305

El tiempo ofrece nuevas perspectivas:

• Multiplicidad. El tiempo de los relojes (cronometrado, medido,
numerado, fichado) se convierte en una multiplicidad de “ahoras”
reales que son cotidianamente aceptados.
• Simultaneidad. Se entiende el hecho de que dos sucesos puedan
suceder al mismo tiempo. Todo ocurre dentro de un continuo, y
este “continuo representa el verdadero ámbito referencial que
requiere la especificación individualizada de todo suceso”306
• Subjetividad. Es el tiempo el que expresa nuestra visión subjetiva
en función de cómo somos afectados por los objetos con los que
nos relacionamos y la propia relación con nuestra relación con
nuestro entorno.
• Ininterrupción. La secuencia de instantes o ahoras … no tienen fin.
De ahí “los éxtasis temporales de semejante fluir se han concebido
vinculados entre si ya sea por una relación de causalidad y
dependencia o de comunidad y reciprocidad…” 307

Sí hay algo que tienen en común el reloj de arena con el tiempo en sus
nuevas dimensiones de alteridad, multiplicidad e ininterrupción. En ambos hay

305
Ibid. 53
306
Ibid. (Pág.63)
307
Ibid. (Pág. 67)

229
un pasado, un presente y un devenir; y más aún, hay un tiempo finito, algo que
tienen en común todas las criaturas vivas del universo: su tiempo con vida es
limitado. Esto es algo a lo que no se quiere mirar en el tiempo actual, siempre
presente, siempre anhelante de lo que está por llegar, tapando las huellas de
los años, el deterioro y la consecución del tiempo ya vivido.

“La arena que cae, uniformemente. El vaso superior es el porvenir, en el
inferior el pasado se acumula y el cuello entre los dos, donde se desliza la arena
coloreada, es el presente evanescente. El reloj de arena representa la vida: en
el momento del nacimiento el vaso superior está lleno y luego,
inexorablemente, se vacía hasta el final... ¿Cuánta arena me queda? “308


11.3. La lucha contra el tiempo, siempre presente. El cuerpo sin huellas.
La mujer, un ejemplo en California.

Acerquémonos por un momento a la mujer norteamericana en el
arranque del S.XXI, concretamente la mujer en California, siguiendo mi
participación en las III Ponencias “Mujer Tres Culturas” de la Facultad de CC. de
la Información de Madrid. 309

308
VAN LYSEBETH, Andrè. (1990) “Tantra, el culto de lo femenino”. Urano. (Pág. 403)
309
“California y el otro muro. La mujer invisible da la cara”. III Jornadas “Mujer tres culturas”, CC. Información.
18 de Mayo, 2018.

230
 Es California un estado que, a su vez, es la quinta potencia
económica del mundo y el primer referente de lo que significa un caminar
propio o independiente al resto del país.

Es la industria del entretenimiento la que mueve los hilos de una

sociedad que se comunica, se relaciona desde los cánones y los
imperativos que marca esta industria tremendamente poderosa. Cánones
de belleza especialmente en la mujer, que lucha denodadamente contra
el tiempo. Porque la mujer, en el cine, deja de existir pasados los
cincuenta años. El hombre, en absoluto corre la misma suerte.

En California una mujer de “cierta edad” es aquella que esconde la

que tiene y se alía con su cirujano plástico. Y esto que, lejos de querer
parecer un dato frívolo pretende transmitir la realidad del estado más
avanzado de un país en el que según los datos que proporciona la
asociación de cirujanos plásticos, en 2017, se realizaron 2 millones de
intervenciones quirúrgicas estéticas en el país; intervenciones
importantes, no me refiero a cuidados estéticos; la mayoría realizadas a
las mujeres, en un 80%. Los países que siguen a distancia en
intervenciones quirúrgicas estéticas son Brasil y China.

Es la lucha por la perfección del cuerpo en la conquista del tiempo,

tal como existe en el nuevo espacio: un tiempo siempre presente. Y esto,
que lo marca la industria del cine, se ha ido trasladando ya el conjunto de
la sociedad, a todas aquellas personas que quieren ser portadoras de
éxito, estatus económico y de poder. El estatus de la persona pasa por su

231
magnanimidad en el sometimiento a estas coordenadas, casi invisibles:
tiempo presente y un espacio movible, cambiante.

• ¿Por qué ocurre esto? Podríamos preguntarnos.

• Porque la comunicación es la belleza. Es el cuerpo.

La relación humana, según hemos visto, se ha convertido hoy en

una relación de consumo. La mujer, ese oscuro objeto del deseo… Hemos
escuchado tantas veces nombrar. “Qué duda cabe de que el hombre es
un objeto extraordinariamente vano, diverso y fluctuante. Es difícil fundar
un juicio firme y uniforme sobre él.310

El ser humano es, además, un ser limitado que muchas veces no
acepta el cambio. No lo asume. Y esto, que nos podría llevar a pensar en
el origen de las ideas preconcebidas, y los estereotipos, -como hemos
visto en el capítulo 9- tiene también mucho que ver con el tema que nos
ocupa: La no aceptación del paso del tiempo en esta sociedad sin lugar
preciso para mostrar las huellas del pasado. El tiempo actual es un eterno
tiempo presente.

Pensemos, por ejemplo, en el desconocimiento que una mujer
tiene de sí misma, de su pasado, de las huellas del tiempo atrás. La mujer
americana que, además, pierde su apellido al casarse, renuncia en cierta
medida a las huellas de su propio pasado. Presente y futuro son las señas

310
MONTAIGNE, Michel de. (2007) “Los Ensayos”. Ed. El Acantilado. Libro 1, Capítulo 1.

232
de identidad de un país que se hace llamar el país de los sueños y las
oportunidades. Cada cual afila las armas de sus capacidades y talentos
bajo dos coordenadas: el espacio, que se puede evitar, y el tiempo.

Pero, sin un conocimiento de uno mismo, nos dice Edgar Morin, en
“Los siete saberes necesarios para la educación del futuro” 311es difícil
llegar a conocer a los demás. Hay otros inconvenientes señalados también
por el autor que agilizan la falta de pensamiento crítico y hacen aún crecer
más la tiranía del paso del tiempo.

• El egocentrismo.
• La asimilación ciega de imperativos culturales.
• La necesidad de aceptación social.

Así quedan sentadas las bases de esta comunicación, al margen casi
de uno mismo, sólo desde la fachada de lo propio. La mujer es la
portadora de este modelo de vida: una vida híper individualista en la que
la disconformidad, como nos dice Tony Judt ,312 queda adormecida entre
seres muy parecidos.

La imperfección, queda en manos de teóricos y científicos … y en
manos de los poetas. Los poetas, siempre en defensa del otro lado de las

311
MORIN, Edgar. (1999) “Los siete saberes necesarios para la educación del futuro” Unesco. Santillana.
312
JUDT ,Tony. (2010) “Algo va mal”. Ed. Taurus. (Pág. 152)

233
cosas; el valor de la autenticidad, la interioridad y la mirada propia. Poetas
que nos dicen como Yves Bonnefoy, que La imperfección es la cima.

Sucedía que era preciso destruir y destruir y destruir,
Sucedía que la salvación sólo era posible a ese precio.

Arruinar el rostro desnudo que asciende en el mármol,

Machacar toda forma, toda belleza.

Amar la perfección porque ella es el umbral,

Pero negarla una vez conocida, olvidarla muerta.

La imperfección es la cima.313

¿Qué proyecta la mujer?

Lo mismo que proyecta su torso liso. Es modelo y ejemplo de
perfección. Simbolizada la perfección de lo terso. La comunicación, y el
consumo, decíamos, quedan reflejados a través de su cuerpo.

Lo pulido. La sociedad de lo pulido, que nos muestra Byung –Chul
Han en “La sociedad de lo bello”.314 Lo pulido, exactamente representa el
espíritu de lo positivo. La transparencia. Por eso desparecen los rasguños,
las heridas del tiempo: “La comunicación alcanza su máxima velocidad

BONNEFOY, Yves. (2000) “Yesterday´s Wilderness Kingdom” MPT Books.

313
314
HAN, Byung-Chul. (2016). “La salvación de lo bello”. Herder. (pág.23)

234
cuando lo igual reacciona a lo igual. La resistencia que viene del otro
perturba la pulida comunicación de lo igual. La positividad de lo pulido
acelera los circuitos de información, de comunicación y de capital”.

Lo pulido carece de la negatividad de lo contrario. Este es, por
tanto, un mundo entre iguales. Mujeres (también hombres) por ejemplo,
intervenidas quirúrgicamente a pesar de perder en la intervención sus
señas de identidad, su carácter propio.

De nuevo, volvemos a un mundo de iguales.

En el cine, los primeros planos de las películas actuales, alargan su
movimiento, lo ralentizan… Se difumina el entorno y desaparece el
mundo, cualquier referencia del exterior. En nuestros días, lo que se ve
en la costa Oeste de Estados Unidos es lo que la industria cinematográfica
manda sobre el pulso de la calle. El rostro ha quedado atrapado en sí
mismo. El selfie es precisamente eso. La lucha contra la negatividad, la
huella del tiempo; el eterno presente, siempre alegre.

La vida no es cine. Pero lo falso y lo fresco (fake and fresh) son dos
conceptos muy interrelacionados en la sociedad americana. No se sabe
qué es falso y qué no lo es porque nadie se toma el interés en averiguar
los límites de uno y de otro en un mundo híper real. No importa si son
conceptos antagónicos, porque nada hace dudar mientras la apariencia
sea intachable y, sobre todo, aceptada por la mayoría. El engaño se

235
esfuma si reúne los cánones suficientes para acumular una nueva victoria
de la aceptación común.

Hay un término “empoderamiento” que nos viene del inglés:
“Empower”. Si nos vamos al diccionario de la Real Academia de la Lengua,
nos dice que “Empoderamiento” es la acción de empoderar, es decir, de
poner en valor, “hacer poderoso o fuerte a un individuo o grupo social
desfavorecido”. ¿Cómo?

Parece ser que la campaña de denuncia #metoo (#yotambién) ha
dado visibilidad a la mujer en su denuncia por prácticas de abuso en el
terreno profesional, especialmente de carácter sexual. Todo parece
indicar que existe un antes y un después desde el tercer trimestre del año
2017, en la demostración de denuncia pública de estas maniobras. Sin
embargo, algunas mujeres se preguntan ¿no habría que ampliar la
campaña del #metoo también hacia otras direcciones?

Algo está empezando a ocurrir, en California, tradicionalmente el
primer estado norteamericano en el que se originan los pasos en
direcciones diferentes. Más allá del movimiento #metoo, está
comenzando a andar, pero de forma muy activa, un nuevo movimiento
de concienciación: La de la lucha de la mujer “de cierta” edad contra la
invisibilidad. Este puede ser el otro muro, el muro del tiempo, de la
invisibilidad una vez pasado el umbral de los 50 años.

236
 En este sentido, muy recientemente, un documental ha
comenzado la brecha. Se trata de “Women at certain age: Eve”,
presentado recientemente con éxito en el Festival de Sundance. Escrito,
dirigido e interpretado por Susan Bay Nimoy. Esta polifacética mujer, de
75 años, narra - casi a modo autobiográfico- la vida de una mujer viuda;
sus días después del duelo por la pérdida de su marido, y su despertar a
la vida de otra manera. Narra su pasión por la vida sin esconder su cuerpo,
sus sueños de casi adolescente, sus relaciones sexuales. Y, todo ello,
luciendo, orgullosa, sus arrugas y la decrepitud corporal que trae el paso
del tiempo.

Este documental de veintidós minutos, fue presentado en el Museo
HAMMER de Los Ángeles y en colaboración con UCLA, la Universidad
Pública de La ciudad. La propia Susan Bay Nimoy confesaba tras la
presentación de la película, la dificultad de encontrar una actriz de esa
edad (75 años) para interpretar el papel, debido a las escenas de
desnudos (nadar en la piscina, tomar el sol en libertad) No encontró quien
quisiera. También, añadió otro inconveniente… Tampoco encontraba
ninguna actriz de esa edad con huellas en su cuerpo que denotasen el
paso del tiempo.

-No hay actrices en el mercado de 75 años y con arrugas –comentó.
Por eso lo interpretó ella.

237
 Susan Bay Nimoy, -viuda del actor y director Leonard Nimoy,
conocido por su papel del Sr. Spock en Star Trek- después de la proyección
del documental se presentó en la sala, desafiando la moda y los
estereotipos de lo que se presupone en una mujer de 75 años… Saludó
desde una actitud jovial en un cuerpo que en nada recordaba lo que
tradicionalmente podría haber sido considerado el de una anciana,
tiempo atrás. Enfundada en unos ceñidos vaqueros y una cazadora de
cuero negro, su pelo blanco y con un estilismo natural perfecto, se movía
sin laca ni maquillaje. Y, sin embargo, bella. Es la otra belleza, la de la
autenticidad que, tal vez, quiera abrirse camino.

- “Hacen falta mujeres que escriban historias de mujeres de verdad. Hemos de
terminar también con el cliché de que no existe un mercado para las películas
que cuentan historias de mujeres, porque esto no es cierto”.315

La sala estaba bastante llena. La audiencia escuchó en extremado
silencio las palabras casi finales de Susan Bay Nimoy en su conversación
con Kirsten Schaffer, directora ejecutiva de “Women in Film” en Los
Ángeles:

“…Todos estamos llenos de imperfecciones. Todos somos imperfectos, pero
tenemos que aceptar que la vida es un viaje, no un destino. Hemos de aceptar que
todos vamos a morir. ¿Por qué, entonces, no hacer que este viaje sea más desafiante,
más profundo y valeroso?”316

315
BAY NIMOY, Susan. Museo Hammer. Los Ángeles. 10 de Mayo de 2018.
316
Ibid.

238

12. El yo asediado. Precariedad.
(El hombre camina solo en la niebla. Kundera.)

Juicio Cálculo

Interpretación Literalidad

Comprensión Explicación/Distanciamiento

Deseo/sueño Autosatisfacción

Impotencia Potencia

¿Pensaste ya, oh Otra, cuán invisibles somos los unos para los otros? ¿Meditaste ya cuánto
nos desconocemos? Nos vemos, pero no nos vemos. Nos oímos, pero cada cual escucha apenas una
voz que está dentro de sí mismo.
Las palabras de los otros son errores de nuestro oído, naufragios de nuestro entendimiento.
Con qué confianza damos crédito en nuestro sentido a las palabras de los otros. Nos saben a muerte
las voluptuosidades que los demás ponen en las palabras. Leemos voluptuosidad y vida en lo que los
otros dejan caer de sus labios sin intención de darles un sentido profundo […] ¡Todo eso somos y
grises fantasías que se escurren por las rejas de nuestra celda!317

317
PESSOA, Fernando. (2016) “Libro del desasosiego”. Alianza Editorial. (Pág.62-63)

239

12.1 El yo asediado. Los gadgets electrónicos y la sobreabundancia de
información. La distopía.


La distopía, del griego: düs (prefijo negativo) y topos, significa “fuera de
la escena, fuera del lugar”. Es un término acuñado a finales del S. XIX por John
Stuart Mill, que continuó con Bentham (cacatopía) simboliza lo antitético a esa
sociedad ideal, lo contrario a la utopía, término creado por Tomás Moro. Un
término “utopía” que suma un prefijo “ou” (“algo bueno”) y Topos (buen lugar)
y define, en definitiva, la sociedad ideal.

Los grandes autores distópicos, Orwell (1984), Bradbury (Fahrenheith
450) Kurt Vonnegut (La pianola) , Zamyatin (“Nosotros”) y Huxley (“Un mundo
feliz”), muestran en sus obras lo antitético a esa sociedad ideal. Imaginan un
futuro y descarnando la realidad, muestran todo lo indeseable de la condición
humana ofreciendo con ello, tal vez, la posibilidad de que el lector quiera
descubrir otros caminos hacia la interioridad, el agradecimiento, la reflexión y
la pausa. La palabra frente a la imagen.

¿Qué es más importante- se pregunta Orwell- el futuro o el pasado?318

Kurt Vonnegut, conocido por sus ideas humanitarias fue el Presidente de
la “American Humanist Association”. Su hija, Nanette Vonnegut, ha prologado

318
ORWELL, GEORGE. (2017) “1984”. De Bolsillo. (pág. 191)

240
recientemente un libro póstumo de su padre titulado We are what we pretend
to be319 Este libro reúne el primer y último trabajo de Kurt Vonnegut, dos obras
separadas entre sí por cincuenta años: Basic Training la primera obra del autor,
escrita poco antes que La Pianola aunque nunca aceptada para su publicación
y, por otro lado, If God Were alive today, la novela inacabada de su padre y en
la que estaba trabajando cuando le sobrevino la muerte en 2007. En esta última
obra, definida por su autor como “las palabras del comediante en el día del
Juicio final” reflejan, a través de un cómico, una crítica despiadada y satírica de
la ignorancia social. Una denuncia satírica de una sociedad que cae muerta de
aburrimiento (“to drop dead of ennui”) y siempre despreocupada ante los
principales problemas. Así lo denuncia el autor a través de las palabras del
personaje principal que reflexiona de esta manera: “Yo quiero ser un payaso
para nuestra generación, un payaso como no se ha visto antes igual… Los
comediantes solían tener cerebro. Ya no es así. Nada más que bromas de sexo
y de retrete”320

Así comienza “If God were alive today”, la novela inacabada del autor:

“When artifical intelligence was perfected, the most respected manufactured brain
was at the Massachusetts Institute of Technology. It had chosen its own name, which was
´MIT`. Computers had designed it, and the computers controlled the machines that made its
parts, and it now took care of its own up-grading and maintenance. It had all knowledge in
its memory, and it was telling all sorts of other machines what to do or say next. One day,

319
VONNEGUT, Nanette. (2012) “We are what we pretend to be”. Vanguard Press.
320
Ibid. (Pág.97)

241
´Cal Tech`, the artifical intelligence at the California Institute of Technology, asked ´MIT´what
it thought of people. ´MIT`needed only one Word for an answer. The Word was ¨obsolete¨.

Next question? What were people for? And ´MIT´replied: “Paranoia, schizophrenia,
depression, greed, ignorance, and stand-up comedy.

The above was part of a mostly new rutine by the stand-up comedian Gil Berman…”321

El yo está asediado por sus propios gadgets electrónicos y la
sobreabundancia de información que le llega a través de ellos. Pareciera como
si se confundieran en uno, o incluso se fundieran en uno, estos utensilios, como
vimos unos capítulos atrás en la diferenciación entre utensilio y enseres.

La ergonomía es el arte de adaptar los utensilios a las personas que los
utilizan. Hasta la II Guerra Mundial, la Ergonomía, igual que la cibernética no
emergió como disciplina formal. Miles de soldados inexpertos reclutados para
la guerra debían familiarizarse sin apenas tiempo de entrenamiento en el uso
de complicadas y peligrosas armas de fuego y maquinaria de guerra. Sin apenas
conocimiento, el ser humano jugaba un rol importante en la consecución del
éxito en la contienda en medio de un complejo entramado tecnológico. Era
imprescindible diseñar máquinas al alcance del rápido entendimiento del
individuo.

Psicólogos, neurobiólogos, ingenieros, sociólogos y diseñadores,
inspirados en la experiencia de la Primera Guerra Mundial, trabajaron a

321
Ibid. (Pág.91)

242
conciencia para unir todos sus talentos y estudiar las posibles interacciones y,
más aún, la armonía perfecta entre el hombre y la máquina con el fin de sacar
lo mejor de cada una en las dos partes. Como recoge Nicholas Carr322 “Si la
nuestra es una época de sistemas complejos, entonces los ergonomistas son
nuestros metafísicos”.

Desde este momento se buscaba la forma de adaptar las máquinas a la
maniobrabilidad y la rutina de los cuerpos con el fin de que, como si fueran una
extensión de sí mismos, el ser humano se pudiera servir de utensilios o
artilugios que le aportaran enormes dosis de eficiencia, velocidad y precisión.

¿Cómo se adaptan hoy a nuestras necesidades? ¿O tal vez son las
necesidades artificiales, las necesidades “no necesitadas” las primeras que se
generan en este proceso de interdependencia?

El entorno es una sociedad, muchas veces apática y presa del
aburrimiento que provoca la sobre estimulación o la sobreinformación. ¿Por
qué? Porque el ser es un animal social y público, nos dice Clifford Geertz. 323

“La concepción de la cultura desde el punto de vista de los "mecanismos
de control" comienza con el supuesto de que el pensamiento humano es
fundamentalmente social y público, de que su lugar natural es el patio de la
casa, la plaza del mercado y la plaza de la ciudad. El pensar no consiste en

322
CARR, Nicholas. (2014) “The glass cage. Automation and us”. Ww.Norton&Company. (Pág.159)
323
GEERTZ, Clifford. (2003) “La interpretación de las culturas” Gedisa. (Pág. 51)

243
"sucesos que ocurren en la cabeza" (aunque sucesos en la cabeza y en otras
partes son necesarios para que sea posible pensar) sino en un tráfico de lo que
G. H. Mead y otros llamaron símbolos significativos —en su mayor parte
palabras, pero también gestos, ademanes, dibujos, sonidos musicales, artificios
mecánicos, como relojes u objetos naturales como joyas— cualquier cosa, en
verdad, que esté desembarazada de su mera actualidad y sea usada para
imponer significación a la experiencia. En el caso de cualquier individuo
particular esos símbolos ya le están dados en gran medida. Ya los encuentran
corrientemente en la comunidad en que nació y esos símbolos continúan
existiendo, con algunos agregados, sustracciones y alteraciones parciales a las
que él puede haber contribuido o no, después de su muerte. Mientras vive los
utiliza, o utiliza algunos de ellos, a veces deliberadamente o con cuidado, lo más
frecuentemente de manera espontánea y con facilidad, pero siempre lo hace
con las mismas miras: colocar una construcción sobre los sucesos entre los que
vive para orientarse dentro del "curso en marcha de las cosas experimentadas",
para decirlo con una vivida frase de John Dewey. “

Ya defiende Martin Heiddegger (1889-1976) que la forma más profunda

de entendimiento no es desde una percepción sino, sobre todo, usando,
cuidando las cosas.

“El ser-ahí existe dando un sentido o utilidad a los entes que le rodean,
convirtiéndolos en objetos manejables e integrándolos en sus centros de interés: el martillo
sirve para clavar clavos, y esto le da su identidad, su ser, mientras que los cuadros se clavan
para colgar un cuadro, que sirve para adornar, para que el ser humano esté a gusto, para
que descanse mejor, para que pueda trabajar más, y así hasta donde se quiera. Si no hubiera
seres humanos, puede que hubiese algo, no lo sabemos, pues no nos podemos imaginar el

244
mundo sin seres humanos, pero lo que es seguro es que no habría martillos, ni clavos, ni
cuadros, pues todo esto son identidades o sentidos que el ser humano otorga a los entes
que le rodean cuando los integra en los todos de significatividad o conjuntos de para qué
que forman parte de sí mismo, y el último para qué, lo último que le va al ser-ahí, es el
324
cuidado de los entes”.

De igual manera, está la relación del ser con sus semejantes.

“Del mismo modo, la relación del ser-ahí con sus semejantes, con los otros ser-ahí o
seres humanos, también forma parte del ser-en-el-mundo. Pero la relación del ser-ahí con
estos otros entes que son semejantes a él, que no son útiles manejables, va más allá del
cuidarse de ellos (Besorge), es un preocuparse por ellos (Fürsorge) que genera lo social y sus
instituciones, y que surge a partir del carácter originario del ser-ahí como ser-con
325
(Mitsein)”

Toda la fuente de satisfacción se encuentra tras el conocimiento de lo

que se realiza, el cuidado por quien uno trata. Efectivamente, el filósofo
norteamericano, John Dewey (1859-1952) ya en 1916 apuntaba "Las manos y
los pies, los aparatos y electrodomésticos de todo tipo son una parte
importante de los cambios en el cerebro" Cuando utilizamos las herramientas,
éstas amplían, aún más, extienden más allá de nuestros brazos y piernas,
nuestra comprensión. La reflexión viene después, siempre después, es un acto
secundario; después de la interacción llega la reflexión, el pensamiento. Así nos
lo dice el propio autor en el Capítulo 2 de sus Ensayos de Lógica Experimental,

324
LOZANO, Vicente. “Heidegger y la cuestión del ser”. Universidad de Barcelona.
Dialnet-HeideggerYLaCuestionDelSer-1253483.pdf
325
Ibid.

245
publicados originalmente en Chicago University Press (1916) 326

Hoy los científicos están de acuerdo con el pensamiento de Dewey, el

conocimiento llega desde la inflexión o participación de todo el cuerpo. Y
añadimos algo más, la actitud. ¿Qué ocurre cuando no hay implicación, sino
actitud delegada? Los gadgets rodean a la persona con su variedad de
posibilidades y aportando más información de lo que la mente es capaz de
asimilar, o está dispuesta a asimilar. El hombre moderno, tal vez por ello,
pudiera resultar que está cada vez más invadido por la indiferencia. “Nos han
sujetado de tal manera el ronzal que no sabemos ya andar libres. Nuestro vigor
y libertad se han extinguido”327

El mundo, cambiante, se ha vuelto extraño en cuanto que es menos
abarcable. El entorno se ha convertido en algo ignoto que desconcierta desde
un pasivo asombro. Cada día trae una consecución permanente de información
que nos llega desde procesos cercanos que, sin embargo, nos resultan, muchas
veces, absolutamente desconocidos. Imagina Kurt Vonnegut, en su sarcástica
novela inacabada If God were alive today una sociedad en la que las
inteligencias artificiales chismorrean entre si sobre los seres humanos”.328

326
DEWEY, John. (1916) “Essays in Experimental Logic”. Chapter 2. The relationship of though and it subject.
Chicago University Press (Pág. 75)
“No one doubts that thought, at least reflective as distinct from what is sometimes called constitutive thought,
is derivative and secondary. It comes after something and out of something, and for the sake of something. No
one doubts that the thinking of everyday practical life and of science is of this reflective type. We think about;
we reflect over. If we ask what it is which is primary and radical to thought; if we ask what is the final objective
for the sake of which thought intervenes; if we ask in what sense we are to understand thought as a derived
procedure, we are plunging ourselves into the very heart of the logical problem: the relation of thought to its
empirical antecedents and to its consequent, truth, and the relation of truth to reality”

327
MONTAIGNE Michel de. (2008) Los Ensayos. Acantilado. Capítulo XXV: “La formación de los hijos”.
328
VONNEGUT, Nanette. (2012) “We are what we pretend to be” and “If God were alive today” (Pág. 123)

246

Si la historia se puede contar desde la cadena de los inventos a través del
tiempo, hoy, el GPS puede ser un claro ejemplo del escenario en el que el
individuo no solo convive con la máquina, sino que cede ante ella. En el caso
del GPS, se le obedece siguiendo las pautas que marca desde el propio teléfono,
el coche e incluso caminando también. La orientación, el esfuerzo por ubicarse,
la propia autonomía del individuo se ha debilitado frente a una máquina a la
que se obedece.

La orientación se ha cedido a los artilugios que conviven con nuestras
manos, en nuestro entorno más cercano, y esto va en detrimento de nuestra
visión espacial, del conocimiento o reconocimiento de nuestro propio entorno,
cada vez más ajeno, desconocido.

Es la nueva ceguera, la ceguera que resulta de esta dependencia y por el
aumento de la falta de atención que se desarrolla como resultado de lo
anterior.

Queremos actuar rápido como las máquinas. Llegar sin dudas a los
lugares. ¿Olvida el individuo que es un cuerpo real, en un mundo real? –se
pregunta Nicholas Carr- 329 ¿Olvida que alcanzar un lugar requiere esfuerzo?
¿Se olvidan los procesos que, una vez concluyen, han aportado conocimiento y
experiencia? ¿Es consciente el ser humano de su propio entorno, más aún, es

329
CARR, Nicholas (2014) “The glass cage. Automation and us”. W.W.Norton&Company. (Pág.131)

247
consciente de que él mismo forma parte del medio ambiente en el cual se
desarrolla… haciendo que el mundo forme parte de él?

Los humanos, más allá de nuestra carga genética y- como hemos visto en
Ortega- las particulares circunstancias que nos rodean a cada cual, tenemos una
relación muy directa con el medio ambiente, ese entorno del que,
efectivamente, formamos parte. Pero la actitud es lo que diferencia. Cómo
estar, cómo convivir con ese entorno. “Hay un impulso procreador desde el
alma, desde la introspección, sin el que no podría entenderse el crecimiento.
Más allá de las fuerzas mecánicas que fluyen a mi alrededor e influyen sobre
mí, debo pensar en mí mismo, no como una mera maquinaria de sensación,
memoria y respuesta, sino una fuerza y una impresión que llevan la huella y el
carácter de mi ser. […] Cuando me dedico a la introspección, no veo ningún
mecanismo, sino ambición, deseo, voluntad. El deseo, no la experiencia, es la
esencia de la vida; La experiencia se convierte en la herramienta del deseo en
la iluminación de la mente y en la búsqueda de los fines.”330

Las máquinas nos indican continuamente dónde estamos. Y de cuanta
más información disponemos, menos posibilidades tenemos de perdernos. Eso
es cierto, pero ocurre algo más. ¿Ha disminuido nuestra necesidad de saber
dónde estamos? ¿Cuándo fue la última vez que se tuvo la sensación de estar
perdido? ¿El espacio, en su infinitud, se hace próximo en cuanto que es
abarcable siempre? La ficción, la otra realidad, la realidad de la pantalla, llega
desde cualquier gadget que nos recuerda la pasión que la robótica ejerce en el

330
DURANT, Will. (2014) “Fallen Leaves. Last words on life, love, war and God”. Simon&Schuster (Pág.37-38)

248
individuo del siglo XXI, algo que se incrementa cada día, tanto que,
probablemente, pueda acarrear consecuencias en el futuro inmediato.
Podríamos preguntarnos, por ejemplo, sobre los efectos de la falta de esfuerzo
que acabamos de mencionar tras la delegación de las funciones del ser humano
ante la máquina: demencia, Alzheimer, pérdida de la orientación espacial…
Incremento del autismo en los niños y adolescentes, algo que ya es una
realidad, como podemos leer en una de las entrevistas que se incluyen en la III
Parte de esta investigación.

Es tal la fascinación del hombre moderno por la robótica desde los
elementos más cercanos a él que, incluso, en los Museos, como tuve ocasión
de ver en el Memorial Center de Nueva York, más allá del triste panorama que
alcanzan a ver los ojos, se ofrece un ipad –producto estrella para los visitantes-
con el que ampliar la realidad con otro panorama añadido, la realidad virtual.
Bajar los ojos a un ipad desde lo más alto frente a un ventanal de 360º sobre la
zona cero de Nueva York fue una doble visión también para quien, como yo,
observaba toda la escena: confirmar que para un ser humano abrir solamente
los ojos frente al gigantesco ventanal era ya algo sentido como insuficiente.
¿Insuficiente una visión de 360 grados o insuficiente su capacidad - actitud-
para recorrer el panorama con su mirada y acercar con sus pensamientos la
realidad ante sus ojos? El Ipad, efectivamente, ofrecía información escrita
desde distintas fotografías que reproducían y podían aumentar la realidad
desde el mundo virtual, acercando así, o concretando, sintetizando, el otro
panorama real de lo que el ojo humano no conseguía ver (tampoco ya, por
tanto, intuir).

249

El ipad, efectivamente, -o en otros casos la realidad aumentada a través
de las gafas Google- era elegido ya incluso por muchos de los presentes desde
el momento en que el ascensor trasladaba al lugar de la escena. Las imágenes
virtuales ayudaban a entrar en el ambiente de lo que había fuera de las paredes
del elevador, como si la realidad necesitara la verosimilitud de los datos. Son
los datos la esencia máxima del mundo virtual: el dataísmo. El conocimiento sin
espíritu.

El yo está asediado, no sólo por los gadgets electrónicos que se
multiplican a su alcance sino por la acumulación de información y distracción
que sobreviene con ellos. Como en “Brave new world” (A.Huxley) los individuos
acaban adorando las tecnologías que anulan su capacidad de pensar.

Es esta sobreabundancia de información la nueva organización
aplastante del desconcierto. Si tuviéramos que centrarnos en una sola
consecuencia de esta sobreabundancia de información diríamos que la más
inmediata sería ésa (de la que venimos hablando) y que es generadora de la
pasividad en el individuo, un ser mermado, empequeñecido, ante un entorno
que se muestra inabarcable.


La historia de la humanidad es la conjunción del hombre en su entorno.
Pero ¿Cómo se está imbricando el ser humano hoy en el medio ambiente?

250
 Parcecen apropiados los versos de William Wordsworth (1770-1850) en
respuesta a la muerte y que, sin embargo, no se alejan del tema tratado.

(A Slumber did my Spirit Seal) 331:

A slumber did my spirit seal;
I had no human fears:
She seemed a thing that could not feel
The touch of earthly years.

No motion has she now, no force;
She neither hears nor sees;
Rolled round in earth's diurnal course,
With rocks, and stones, and trees.

¿Cómo se relaciona el ser humano con su entorno? , volvemos a
preguntarnos. ¿Dónde centra su esfuerzo el individuo para adaptarse a este
entorno que le abre las puertas del otro medio ambiente; el que se ve desde
“la otra ventana”? Nos referimos a la ventana, maquinal y transportadora hacia
el mundo virtual, al otro medio, la otra realidad. La realidad dibujada por
ingenieros, diseñadores, programadores, publicistas, … Esa que nos hace

331
William Wordsworth (1800) “Lyrical Balads”.
https://library.globalchalet.net/Authors/Poetry%20Books%20Collection/Lyrical%20Ballads%20William%20Wo
rdsworth%20and%20S.%20T.%20Coleridge.pdf .

251
olvidar lo propio, el ser; la percepción personal y la vida difícil favorecedora de
la evasión.

Los objetos, nos dice Durant, 332 existen, tanto si los apercibimos como si
no lo hacemos. Cuando interactuamos con ellos el “espacio” –en la línea de lo
que venimos hablando- se convierte en ese emplazamiento donde tomamos
consciencia de esa interacción con los objetos, mientas que el tiempo es la
suma de secuencias de esas percepciones. Un tiempo, sin límites,
desestructurado, informe. La interrelación puede ser de tal imbricación que,
como decíamos en el Capítulo III, la persona termina confundiéndose con su
propio entorno. El hombre -nos dice Julián Marías-333recordando a Bergson, se
encuentra cómodo en lo sólido inorganizado. Sin embargo, en absoluto
defiende la imbricación hombre-máquina o la cosificación de la persona como
podemos seguir en las siguientes palabras:

“Hay un principio físico fundamental que se llama la impenetrabilidad de

los cuerpos: donde está un cuerpo no está otro, donde está este bolígrafo no
está esta carpeta; son impenetrables. ¿Y las personas? Ocurre lo contrario. Hay
justamente la interpenetración de las personas; las personas se interpenetran.
Una persona puede estar habitada por otras. Hay los fenómenos radicales de la
amistad, del amor, del enamoramiento – su forma más profunda y rigurosa. Hay

332
DURANT, Will. (2014) “Fallen leaves. Last words on life, love, war and God”. Simon&Schuster. (Pág. 34)
333
MARÍAS, Julián. (2000) “El hombre y la máquina”. Conferencia impartida en Madrid. Edición Ana Lucía y C.
Fujikura.

252
una especie de interpenetración de los proyectos vitales, algo completamente
distinto e, incluso, opuesto del comportamiento de las cosas”334

En esta línea, Durant, añade: “Si defino la materia como lo que ocupa el
espacio, debo concluir que la mente es inmaterial, ya que, para mi
introspección directa y repetida, no da señales de ocupar espacio”335

Para ello se debe vivir en plena conciencia. Este arranque del S.XXI es el
momento para recapacitar sobre “el espacio, el tiempo, pero también la
sensación, la percepción, la mente, la identidad o el ser uno mismo, la
conciencia y el alma”336. ¿Cómo estar más presente, cómo ser más consciente?
¿De nosotros, de los demás? ¿Para los demás? Se pregunta Zaddie Smith al final
de su artículo en la revista Letras Libres. La escritora cita al cómico Louis C.K.,
practicando su comedia-con-arte-filosofía: 337

“Necesitas construir la capacidad de ser tú mismo y no estar haciendo

algo. Eso es lo que se están llevando los celulares, la capacidad de estar
sencillamente allí sentado... Es ser una persona... Porque por debajo todo lo
que hay en la vida es esa cosa, ese vacío: vacío para siempre.

[…] Su objetivo, en ese fragmento, era librarnos de nuestros celulares, o

al menos conseguir que usemos los malditos cacharros un poco menos (“Nunca
te sientes totalmente triste o totalmente feliz, solo te sientes algo satisfecho
con tus productos, y luego te mueres”) Y se hizo viral, y mucha gente sonrió

334
Ibid.
335
Ibid. DURANT, Will. (Pág.34)
336
Ibid. DURANT, Will. (Pág.33)
337
SMITH, ZaddiE. (9 de febrero de 2014) “Hombre contra cadáver”. Revista Letras Libres.
https://www.letraslibres.com/mexico-espana/hombre-contra-cadaver

253
tristemente al verlo y pensó que cuánta razón tenía y que todo el mundo (salvo
ellos) debería apagar sus celulares, y pasar más tiempo con la gente viva sin
necesidad de conectarse, porque todo el mundo (salvo ellos) iba a morir un día,
y estaría muerto para siempre, ¿y no debería una persona vivir –vivir de verdad,
una vida real– mientras está viva? “ 338

La realidad es, en ocasiones, el consumo que nos invita a la permanente

evasión y se vuelve grotesco. Es el caso de los videos que resultan virales, ya
correspondan a escenas cotidianas, mundanas, revelación de intimidades,
osadías variadas… Son un fenómeno social porque en esos videos, seguidos
diariamente por millones de personas del planeta, los individuos buscan
encontrar en ellos ese camino con el que sentirse socialmente adaptado,
simplemente por saber qué es lo que está pasando a su alrededor. Estos videos
se convierten en la plaza del pueblo añorada, se convierten en la familia, en los
conocidos por los que uno se interesa. Es, en definitiva, una nueva forma de
organización social, tal vez indeseable, al estilo de “Brave New World”, de
Aldous Huxley, como refleja Tatiana Basáñez.339

“Quiero mencionar dos ejemplos para describir a qué clase de videos virales me
refiero. Primero están los de Breadfaceblog que aparecieron en Instagram en julio del 2015.
En ellos, una joven se dedica a embarrar su cara contra distintos tipos de pan (croissants, o
pan de caja común). A esta actividad se le conoce ahora como breadfacing y por el furor que
causó, parece que se trata de un nuevo tipo de fetichismo.

338
Ibid.
339
BASÁÑEZ, Tatiana. (26 de mayo, 2017) “La desconcertante viralidad del slime” Letras Libres.
https://www.letraslibres.com/busqueda/tatiana%20basañez

254
 Y luego está la obsesión con ver y hacer slime: un producto viscoso parecido a lo que
en el México de los ochenta se denominaba “moco de King Kong”.

Parte de la gracia se supone que es el sonido que hacen los objetos al ser
manipulados, como el moco al estirarlo y picotearlo. Karina García, una chica
hispanoamericana que es estrella de YouTube, hizo un moco del tamaño de una
tina y estuvo jugando con él durante un minuto. Ese video tuvo más de 8
millones de espectadores y otros de ella, similares, tienen más de 13 millones.
Miles de cuentas en Instagram están dedicadas al slime y en sus comentarios la
gente habla de la experiencia sensorial bajo el hashtag #ASMR –las siglas
para autonomous sensory meridian response (respuesta sensorial autónoma
meridiana) que se refiere a la supuesta euforia sensorial que generan ciertos
estímulos. Desde el punto de vista de la psicología social, hay muchas
explicaciones posibles para el atractivo de esta clase de videos virales.

Quizá se trate de un asunto de soledad e hiperindividualismo que

provoca un cambio en la naturaleza de las relaciones interpersonales. Sobre
todo, en los países industrializados, hay cada vez más evidencia de que la gente
prefiere lidiar con objetos materiales o virtuales que con otros seres humanos.
Tanto Breadface como gran parte de los videos de slime parecen ser un
producto del ultra-capitalismo estadounidense donde un protagonista puede
interactuar a solas con un objeto y obtener placer del mismo. En los países
materialmente prósperos la gente puede vivir a solas sin depender demasiado
en los demás y es un valor primordial el ser autosuficiente. Ahí mismo, parece
haber cada vez menos incentivos para dejar de ser soltero(a). Vivir con una
pareja implica tener que torear pequeños conflictos, lidiar con malentendidos

255
y negociar preferencias. También implica el recibir a veces retroalimentación
negativa no solicitada que choca con la imagen que uno tiene de sí mismo. Los
solteros, en cambio, pueden evitar esos problemas y pueden vivir en la ilusión
de ser la persona que se imaginan ser.

[…] En países donde no se necesita depender tanto de la ayuda de otros,

la gente puede acabar interactuando más con objetos, en vez de tener que lidiar
con otros seres humanos. Pero esa soledad hiper-individualista puede tener
consecuencias indeseables como el desmoronamiento de las organizaciones
sociales”.340

Nos afanamos por incorporar a nuestros cuerpos y nuestros sesos,

herramientas y todo tipo de artefactos y los introducimos en nuestro proceso
de pensamiento y, neurológicamente, los tratamos como parte de nosotros.
Llegamos incluso a olvidarnos que estamos solos porque no sentimos
acompañados, de nosotros mismos. Pero hemos de diferenciar lo que es un uso
341
biológicamente externo o interno, nos dice Nicholas Carr. “Estamos
involucrándonos en el mundo de las cosas, los artefactos… Perdiendo el tiempo
de vivir en el mundo y sí, en cambio, vivir a través de su proyección con
abstractos medios y pantallas de ordenador. Estamos desencarnándonos,
imponiéndonos restricciones sensoriales en nuestra existencia”.

Estados Unidos encabeza la lista entre los países que defienden los
valores individualistas más exacerbados. Es la peculiar forma de soledad que da
la cara a través del individualismo contemporáneo que, explica, por ejemplo, el

340
Ibid.
341
CARR, Nicholas. (2014) “The glass cage. Automation and us”. WWNorton &Company. (Pág.151)

256
por qué Estados Unidos es uno de los países con mayor índice de síntomas de
depresión en todo el mundo y por qué su índice de suicidios ya rebasa el de los
homicidios. Más allá de este extremo, existen, desde luego, condicionantes que
alimentan este individualismo y son las grandes distancias. Son ciudades que
crecen horizontalmente y en las que las distancias se suplen con muchas horas
de coche y aislamiento en el traslado del trabajo a la casa, y viceversa. La
conexión online es la salvación, no sólo para conectar con otros amigos o
familiares, sino también para crear lo que no tienes: un “pueblo” ficticio, una
Comunidad de intereses comunes que sea cercana, de otra manera.

En las culturas donde la gente se relaciona a gusto con otros humanos,

no hay tanto atractivo por remplazar a los humanos con objetos. En cambio,
en EE.UU. hay mucho temor a conocer gente nueva pues molesta el ser
percibido en forma distinta a como uno se percibe a sí mismo.342

Es la máxima expresión de la distorsión del yo. El “yo” puede estar

asediado de “gadgets”, de herramientas más o menos útiles o placenteras,
pero, cosas, al fin y al cabo. Inertes. En cambio, no quiere estar asediado por
otros “yo” que, por añadidura, puedan convertirse en testigos de su vida. La
soledad, en este sentido, es buscada, y se convierte en un hecho silencioso del
que nadie es testigo. Nada existe para otros, salvo lo que se proyecta en la otra
realidad, la virtual. Caldo de cultivo perfecto para desarrollar una alteridad, un
“yo” virtual proyectado en las redes, un “yo” que se relaciona, se muestra
exitoso y ocurrente al mundo. Esta situación que se narra es algo cada vez más

342
De este tema se habla ampliamente con algunos de los especialistas entrevistados en la III Parte de esta
investigación.

257
frecuente en las sociedades industriales enajenadas en las que hay, por encima
de todo, un enorme miedo al fracaso en una relación y, por otro, una ausencia
de necesidad de querer compartir la vida con nadie. Es el extremo más riguroso
de la soledad, que puede verse –como se alude a ello en la II Parte de esta
Investigación- en cómo está aumentando hoy el síndrome de celibato hoy en
sociedades como la japonesa o la norteamericana.

Una vez en el propio domicilio, llega el momento de la evasión, rodeado

el ser de todos los gadgets cuantos pueda tener a su alcance. Es el momento
del yo aislado, algo destacado por todos los grandes autores distópicos, un yo
aparentemente feliz porque, al llegar a su casa, se encuentra unas “ventanas
herméticamente cerradas (que) convertían la habitación en un mundo de
ultratumba en el que no podía penetrar ningún ruido de la gran ciudad. 343
Aislamiento perfecto; podría ser la imagen correlativa con la Ciudad de Cristal
a la que alude Zamiatin en “Nosotros” para hablar de un Estado único en el que
se garantiza la supervivencia de la felicidad para todos a base de eliminar la
libertad porque, la libertad y la felicidad -como para el resto de las obras
distópicas mencionadas- se muestra como algo incompatible para un yo sin
testigos y aparentemente feliz en su descanso que se ve como sinónimo de
libertad, sólo acompañado de su otro yo, su alteridad virtual.

“Yo estaba solo, o para ser más exacto, yo estaba tete-a-tete con mi otro yo. Me
senté en el sillón y, cruzando las piernas, miré con una indefinida curiosidad cómo yo, ¡yo
mismo me acomodaba en mi cama! […] Estoy solo. Es tarde. Hay una niebla ligera. El cielo

343
BRADBURY, Ray. (2008) “Fahrenheit 451”. De Bolsillo. (Pág.21)

258
está cubierto por un delgado, lechoso, tejido dorado. Si yo solo supiera que hay más allá, en
las alturas. Si supiera quién soy. ¿Cuál de esos yo soy?”344

No sólo la libertad y la felicidad son incompatibles; tampoco es

compatible la reflexión, la formación, la curiosidad, la calma con el descanso
porque el descanso ya es otra cosa. Es la frenética evasión que afecta a todos
los miembros de la familia. Familias unidas por un espacio común y separadas,
cada individuo con su artilugio.

“Dale a la gente concursos que puedan ganar recordando la letra de las canciones
más populares, o los nombres de las capitales de Estado, o cuánto maíz produjo Iowa el año
pasado. Atibórralo de datos no combustibles, lánzale encima tantos “hechos” que se sientan
abrumados, pero totalmente al día en cuanto a información. Entonces tendrán la sensación
de que piensan, tendrán la impresión de que se mueven sin moverse. Y serán felices, porque
los hechos de esa naturaleza no cambian. No les de ninguna materia delicada como Filosofía
o Sociología para que empiecen a atar cabos. Por ese camino se encuentra la melancolía.
Cualquier hombre que pueda desmontar un mural de televisión y volver a armarlo luego, y
en la actualidad, la mayoría de los hombres pueden hacerlo, es más feliz que cualquier otro
que trate de medir, calibrar y sopesar el Universo, que no puede ser medido ni sopesado sin
que un hombre se sienta bestial y solitario”345

Así describe Bradbury la relación –también cosificada- en el interior de
los hogares de su mundo distópico. “Tengo a los niños en la escuela nueve días
de cada diez. Me entiendo con ellos cuando vienen a casa, tres días al mes. No

344
ZAMIATIN, Yevgueni. (2015) “Nosotros”. 519 Editores. (Pág. 71)
345
BRADBURY, Ray. (2008) “Fahrenheit 451”. De Bolsillo. (Pág 71)

259
es completamente insoportable. Los pongo en el “salón” y conecto el televisor.
Es como lavar ropa; meto la colada en la máquina y cierro la tapadera”346

Las cifras de la industria del entretenimiento hablan por sí solas. Sólo, por
ejemplo, el video musical de Luis Fonsi, “Despacito” ha tenido hasta el
momento más de quince millones de visitas en YouTube. En realidad, Youtube
informa que el consumo de vídeo móvil aumenta un 100% cada año. El tráfico
mensual a los servicios de transmisión de video representa más de 30.000
petabytes de datos. Se espera que ese número aumente un 50% para 2021. En
este año 2019, el video online es el responsable ya del 80% del tráfico de
Internet. 347

Siempre que se valora exageradamente la autosuficiencia del individuo,

parece haber una repercusión similar que afecta las relaciones interpersonales,
seguimos el artículo citado de Tatiana Basáñez –de quien se incluye una
entrevista en profundidad en la III Parte de esta investigación- Y esta carencia
ante las relaciones interpersonales, además de Estados Unidos, ocurre en otros
países industrializados “Por ejemplo, en Japón, el gobierno está altamente
preocupado por la falta de crecimiento demográfico debido al “síndrome de la
castidad” (los solteros japoneses llevan más de una década declarando
desinterés por tener sexo). Y en Corea –el país con más alto número de suicidios
en el mundo, la moda es que una persona deprimida puede alquilar espacio en
un velorio ficticio, donde les permiten meterse en su propia tumba para vivir la
experiencia de estar muerto con tal de ver si así logran valorar su vida. Una

346
Ibid. (Pág.107)
347
https://medium.com/@SingularDTVEspanol/30-estad%C3%ADsticas-que-revelan-la-econom%C3%ADa-de-
la-industria-del-entretenimiento-6f82210c7b1f

260
manifestación de estos fenómenos parece vislumbrarse en la interesante
película Náufrago en la Luna de Hae-jun Lee (2009), en la cual vemos cómo la
estrella coreana Ryeowon Jung no tiene problema cuidando a sus plantas e
interactuando con otros humanos virtualmente, pero para acercarse al humano
que le interesa utiliza un telescopio, a distancia.”348

Hay otras explicaciones que podrían relacionarse con el éxito de los

videos. La más importante es lo que Tatiana Basáñez define como la hipótesis
del simplismo: Por ejemplo, “Los videos sensoriales atrapan al espectador
porque son fáciles de procesar y rápidamente se prestan a ser catalogados
como contenido ligero. No demandan ni una opinión especializada ni
comprometida, ni preparación intelectual, ni conocimiento previo sobre
absolutamente nada.

[…] La tendencia a querer simplificar la realidad y a entender al mundo como un lugar bueno
o malo, sin matices, ayuda a saber cómo actuar y por lo tanto es un fenómeno biológico natural. Es
más fácil responder rápido ante un estímulo cuando tiene uno categorías claras acerca del significado
de ese estímulo. Según la teoría de psicología social llamada Objetivos Generales de Acción o Inacción,
nuestro sistema nervioso busca simplemente entender mensajes de fondo y captar rápidamente si
debemos invertir o ahorrar energía. Es decir, ante cada demanda de atención buscamos responder
¿eso requiere acción o inacción? Los videos virales sensoriales comunican rápidamente al público
que no hay de qué preocuparse, que no hace falta pensar, que se puede descansar. O sea, le avisan
349
a nuestro sistema nervioso que es aceptable elegir la vía de la inacción”.

La sobrecarga diaria de información genera también una sobrecarga

cognitiva, igual que la sobrecarga de trabajo genera una sobrecargada

348
Ibid. BASÁÑEZ, Tatiana.
349
Ibid.

261
necesidad de distracción, considerada hoy, esta distracción como si fuera un
sinónimo del descanso; la sobrecarga de datos y protocolos de actuación,
genera, en definitiva, que los videos se conviertan en los reyes de la fiesta, en
los anfitriones más solícitos de las nuevas estructuras sociales. De ellos, de sus
interlocutores, todos quieren saber. Además, son seres idénticos, idénticos a
uno mismo, pero con capacidad de hacer sentir, como si estuviera a tu lado,
como si te susurraran al oído, hablando muy bajo con un micrófono de alta
sensibilidad. De igual manera pueden comer despacio una patata frita con el fin
de que el sonido invada tus sentidos. Así es. Son los videos, un oasis en el mundo
de la información.

“Para muchos, este tipo de contenido da la oportunidad para sentirse

adecuado y superior. ¿Por qué? Con Breadface los espectadores ven que la
sensación de caricias en las mejillas la pueden obtener con un trozo de pan. Los
mocos de King Kong hacen sentir que uno puede manipular al medio ambiente
al antojo. […] El material fácil de procesar que no exige especialización ni
preparación intelectual es un gancho irresistible y quizá más para quienes pasan
mucho tiempo en el canapé del hiperindividualismo. ”.350 {…} “Los experimentos
que describe Daniel Kahneman en Pensar Rápido, Pensar Despacio (2011)
muestran que la propensión humana por la automaticidad es casi inevitable a
menos de que deliberadamente hagamos un esfuerzo consciente por
cuestionar y rechazar los mensajes simples. Un mensaje fácil de procesar
ganará siempre si la universidad se considera un lujo que solo está al alcance
de los ricos. En EE.UU. solo 30% de la población ha completado 4 años de

350
Ibid.

262
universidad en parte porque el costo de la educación pública es cada vez más
caro “351

“Tiene que haber fórmulas para romper la jaula de cristal de la situación,

sin perder los beneficios que los computadores nos traen” 352

El arquitecto Frank Ghery (1929) en este sentido, desde su experiencia
en el mundo de la creación arquitectónica, intentaba hacer un compendio de
lo que podría ser una fórmula magistral que permitiera la ventaja de una feliz
convivencia entre el hombre y la máquina. Lo hizo con motivo de su exposición
antológica en LACMA (Museo de Arte Contemporáneo de Los Ángeles) en 2015-
16. “Los ordenadores aumentan su precio cuanto más rápidos son en sus
procesos. La arquitectura, en sí misma, ha cambiado, tanto, con la llegada del
CAD. La máquina que permite la realización en tres dimensiones, acorta los
procesos; eficacia, rapidez. Una vez más, rapidez. Pero la arquitectura, como
todas las artes, tiene que ver con la lentitud, el pensamiento, el proceso del
desarrollo de una idea. El dibujo, sin máquina; el trazo de grafito sobre un papel
muestra el camino del proceso crítico y el descubrimiento. Muestra esto el
diálogo entre la mente y las manos. ¿Está en proceso de defunción el dibujo o
es una pregunta tan retórica como quien se interroga por el futuro de la novela?
Los defensores del dibujo argumentan que el dibujo sitúa en actitud de hacer,
crear mientras los dibujos técnicos son emocionalmente estériles.353

351
Ibid. BASAÑEZ,Tatiana.
352
CARR, Nicholas. (2014) “The glass cage. Automation and us”. W.W.Norton&Company. (Pág. 152)
353
GEHRI, Frank. Exposición en LACMA (Sep 2015-marzo-2016) http://www.lacma.org/gehry

263
 De nuevo se habla de esa “actitud” proactiva que incita a la actividad más
presente. ¿Dónde está el diálogo en nuestro intercambio de probabilidades con
la máquina? Sea cual sea el futuro, la máquina no es neutral, está orientada, y
cuesta imaginar los trazos de humanidad de un edificio ideado sin fricción,
reconocía el arquitecto en el ámbito de la exposición. 354

Si la capacidad innata del ser humano es ceder a la automatización, a la
rutina, al dejar hacer; si el cansancio fuerza a la evasión, si la sensación de
inferioridad ante la eficaz máquina, siempre llena de luz y respuestas despliega
nuestra capacidad de cesión de quehaceres, tal vez haya una manera en la que
todo puede convivir. Para ellos se debe parar, pensar y adquirir las destrezas de
cada lado. “Resistir”, recordamos las palabras de Josep María Esquirol: “La
memoria y la imaginación (el trabajo de las ideas) son las mejores armas del
resistente. Y el sueño, sí, pero no la alucinación. La imaginación y el sueño son
fuerza de cambio y de vida, mientras que la alucinación lleva a la parálisis,
porque supone una degradación de la percepción que consiste en tomar por
real aquello que no lo es: desde ese momento, lo que ocurre en el mundo no
es coherente con lo que hago, o lo que veo, y de ahí el entumecimiento” 355

12.2. El Yo transmutado

TRANSMUTAR: Diccionario de la Real Academia de la Lengua: “Mudar o
convertir algo en otra cosa”.

354
Ibid.
355
ESQUIROL, Josep María. (2015) El Acantilado. (Pág.15)

264

“Durante los últimos 300 años –nos dice Alvin Toffler- 356la sociedad
occidental se ha visto azotada por la furiosa tormenta del cambio. Y esta
tormenta, lejos de menguar parece estar adquiriendo nueva fuerza”. La
tormenta tecnológica que, si bien supone desde cualquier punto de vista
evolución y desarrollo, sin embargo, nos trae consigo, a su vez, consecuencias
en el comportamiento social de los seres humanos.

¿A qué tormenta nos referimos? A aquella que nos enmudece. Nos hace
frágiles en el mundo real y fuertes en el mundo virtual. Hablamos de la
Interconexión, de la constante presencia en los medios sociales, pero también
hablamos de aislamiento, individualismo, y soledad, tomando como punto de
partida, Estados Unidos.

El cambio barre los países altamente industrializados con olas de
velocidad creciente y de fuerza nunca vista. … Borra fronteras; acerca
continentes… Y aleja a las personas, esas que ya con dificultad creciente se
miran cara a cara. Asistimos a una realidad, nos dice Toffler, que crea extrañas
personalidades: niños que a los doce años han salido de la infancia; adultos que
a los cincuenta son como niños de doce. … irritación, abundancia y olvido.
Mucho olvido.” La vida es un continuo presente sin huella, sólo datos.
Abundante comunicación. Y falta diálogo.

356
TOFFLER, Alvin. (1970) El shock del futuro. Plaza & Janes, S.A. Traducción de J. Ferrer Aleu. (Pág.6)

265
 “Si sacamos a un individuo de su propia cultura y lo colocamos
súbitamente en un medio completamente distinto del suyo, con diferentes
conceptos de tiempo, espacio, la desubicación que sufrirá será doblemente
grave. Más aún: si esta nueva cultura está, a su vez, en constante agitación, y si
—peor aún— sus valores cambian incesantemente, la impresión de
desorientación será cada vez más intensa.

Imaginemos, ahora, no un individuo, sino una sociedad entera, una
generación entera —incluidos sus miembros más débiles, menos inteligentes y
más irracionales—, trasladada de pronto a este mundo nuevo. El resultado es
lo que Alvin Toffler denomina una desorientación en masa, el «shock» del
futuro a gran escala.”

¿Estamos ya en ese futuro que el autor norteamericano describió en
1970? Fallecido no mucho tiempo atrás en la ciudad de Los Ángeles, (27 de
junio de 2016) Alvin Toffler, autor futurista, comparte el mismo cementerio en
Westwood, en el Oeste de Los Ángeles, no muy lejos su tumba de la del
distópico Ray Bradbury, autor de Farenheight 451 y quien murió sólo cuatro
años antes que el propio Toffler (en el mismo mes de junio, pero de 2012)

Sí, estamos ya en ese futuro. Versa sobre ello la conversación mantenida
con la psicóloga Vindia Fernández y que se recoge dentro de las entrevistas
incluidas en la III Parte de esta Investigación. Para la Directora del Centro de
Neuropsicología Pediátrica, su práctica profesional le lleva a practicar con
adolescentes cómo manejar el humor, porque no saben, cómo integrarse con

266
otros estudiantes en el rato del descanso en el colegio, porque no saben, cómo
incluso generar una conversación, porque tampoco saben. Los niños y
adolescentes especialmente, acostumbrados hoy a interactuar a través de sus
dispositivos electrónicos, manifiestan grandes carencias a la hora de socializar
e integrarse socialmente en su vida real. Aunque se detalla en profundidad en
la entrevista mencionada, no quiero dejar de resaltar que el principal problema
resaltado por Vindia Fernández es que los adolescentes, interconectados unos
con otros, salvo momentos puntuales en el colegio, no tienen momentos de
socialización, de ahí las carencias que se están manifestando. 357

Las principales coordenadas de tiempo y espacio, fluctúan. El tiempo es
imperecedero en el mundo digital. Las horas pasan delante de los ojos como los
meses transcurren ante una lata envasada al vacío. Sin inmutarse. El tiempo,
desaparece. No es importante para un adolescente, por ejemplo, la llegada de
la noche, o la llegada de la cena, o incluso la del desayuno. Las horas
transcurren, pero no dejan huella de tiempo en la pantalla del ordenador,
permanentemente azul. Sin embargo, siempre hay prisa, porque la máquina es
veloz. Y queremos ser como ella: veloces, eficaces seres humanos que no se
cansan. El espacio, es esa luz, esa energía; aquello que nos rodea y nos
envuelve, y también nos enmudece. Las pantallas de nuestros dispositivos se
comportan como la luz del sol, “se dice que la luz del sol no es un elemento
continuo sino que nos lanza nuevos rayos incesantemente, unos sobre otros,
de una manera tan tupida que no podemos apreciar el intervalo”358 Siempre

357
IV Jornadas Mujer III Culturas. “El papel de la mujer en la sociedad transmutada. La comunicación bajo
disgnóstico” Almudena Solana. UCM. Abril, 2019.
358
MONTAIGNE, Michel de. “Los Ensayos”. Acantilado. Libro I, Cap.37. (Pág.320)

267
vital, la pantalla, transmuta al ser, convirtiéndole en algo que cree que es en
realidad, un ser social, un ser que, confundido en su propia alteridad, olvida que
su actividad, ésa que genera su yo transmutado no es sino soledad.

“Conversar nos convierte en humanos” nos decía Montaigne en sus
Ensayos. El profesor de la Universidad de Jerusalén, Yuval Noah Harari, autor
del libro sobre la evolución humana “De animales a dioses”, entre otros, nos
recuerda que ese lenguaje, como la empatía, la crueldad o la violencia, las
compartimos con otras especies. En lo que los seres humanos somos especiales
es en nuestra habilidad para cooperar de forma flexible con un número
indefinido de extraños… Son los desconocidos en sí mismos, como nos recuerda
Claudio Magris en sus novelas, los que representan mejor que nadie la grandeza
del ser humano. Es la necesidad del otro. Necesidad de trascender (Trans-
scando, raíz latina que significa “cambiar de lugar”. Mirar hacia otro lado.
Atender un poco más allá).

Atender un poco más allá, tal vez, de nosotros mismos para que el
diálogo, la conversación, hoy, no se detenga, o podríamos decir, no se limite a
la comunicación desde el Yo.

Esta puede ser considerada la ausencia de empatía en la sociedad
interconectada; esa sociedad que, en cambio, necesita compartirlo todo
porque se vuelve imperativo crear una nueva cercanía. La cercanía que haga
olvidar el vacío. Porque el contexto ya no habla del alma de la persona, el
devenir de la propia persona sino de su actividad, esa que ella misma genera.

268
Es la sociedad de lo superfluo, del envoltorio, del continente más que del
contenido. Es la sociedad de las relaciones unilaterales: los discursos, los
monólogos, los selfies y todos los pies de fotos… “El darse por enterados –como
nos recuerda Byung-Chul-Han- desde la Ausencia de Conocimiento. Los
analfabetos del S.XXI no serán los que no sepan leer ni escribir, sino los que no
pueden aprender, desaprender y reaprender” Y cita Morin a Heráclito:
“despiertos duermen”.359

Ahora, el cosmopolitismo ya no es solamente “la disposición a compartir
el mundo con otros hombres” (Hanna Arendt) Ya no es tampoco “una
“mentalidad ensanchada” admirablemente definida por Kant como la aptitud
para transportarse con el pensamiento hacia otros puntos de vista, sino una
dilatación de la subjetividad y la cualidad inherente al hombre planetario que,
por fin, ha salido del limbo” Nos dice Alain Finkielkraut en “La Humanidad
Perdida”. 360

Para algunos, lo que cuenta es agrandar el eco de una actividad, la
actividad proyectada del “yo”. Instagram, por ejemplo, es una de las redes de
mayor actividad hoy para aquellos que alimentan la proyección del “yo” a través
de un perfil virtual en el que volcar todos sus viajes, del pasado y del presente,
el conjunto de su actividad. En este sentido, son las redes sociales, como
Instagram o Facebook, desde las que el individuo proyecta una imagen de éxito
de su actividad real o de aquella que, incluso, sin ser todavía real, quiere

359
MORIN Edgar. (2011) “La vía para el futuro de la humanidad”. Paidós. (Pág. 144)

360
FINKIELKRAUT, A. (1998) “La humanidad perdida. Anagrama. (Pág.151)

269
“construir” desde el mundo virtual. En la sociedad del rendimiento, en la
sociedad del “simulacro” de la que nos habla Baudrillard 361 o, mucho antes que
él, Carlyle, -según hemos destacado en el Capítulo 7.4 de esta investigación
(“Hombre-máquina-cosa”) El aludía 362a lo que llamaba “corazón enfermo”
cuando prima la “simulación de actividad” más que la actividad real. Cuando
vence la verosimilitud más que la verdad. El mundo, recordamos de nuevo las
palabras de Carlyle “no es una máquina, si lo fuera, la vida mecánica nos llevaría
a la parálisis espiritual.”363

El sistema norteamericano, extendido al resto de países industrializados,
tiene estipulados, por ejemplo, premios y eventos de marketing en los que,
previo pago de una cuota de participación o precio de entrada, los
organizadores y premiados, todos resulten beneficiados a pesar de que la
realidad proyectada no tenga mucho que ver con la realidad de las cosas en sí.
O sí, porque en realidad, el evento existió. Todo se vuelve grande en esta
nebulosa en las redes hasta el punto de que organizadores y homenajeados
confunden y se emocionan de verdad, debido a que lo que se difunde existió
en realidad, aunque nada fuera verdad más allá de un negocio de ambas partes
interesadas.

361
BAUDRILLARD, J. (1978) “Cultura y simulacro”. Kairós.
362
CARLYLE, Th. En “Los Héroes”. “El héroe como literato” Martes, 19 de Mayo de 1840. “El héroe como
literato”. Pág. 125-128.
363
Ibid.

270
 Amparado en este caldo de cultivo, y dando un paso más hacia delante,
se promueven las noticias falsas. Todo vale si resulta creíble o se trabaja para
que así sea.

“Mi sola esperanza, mi inquebrantable consuelo al considerar las miserias del mundo,
es que esté transformándose, pues de vez en cuando tropezamos con un hombre que sabe,
como sabían los antiguos, que el mundo es Verdad, no Verosimilitud y Falsedad, que vie, no
está muerto ni paralítico, que también vive el mundo animado por la Divinidad, bello y
pavoroso, como en el principio de los días”364

¿Cómo está de perdida la humanidad? Uno a uno, al menos, podemos
decir, el ser humano está solo. Tal vez fuera más correcto decir, aislado. Los
adolescentes en EEUU hoy, como hemos ya destacado, comienzan a olvidar su
capacidad para relacionarse con los demás compañeros cuando están cara a
cara. Esto es algo que ocurre ya. Posponen el contacto a lo que consideran más
fácil y directo, ése que realizan detrás de su teléfono o la pantalla de su
ordenador.

Cada uno en su nivel, y reconociendo que son escenarios completamente
distintos, señalamos que, tanto en el mundo del ocio como, ampliamente
desarrollado, en el mundo del trabajo, se deben seguir unas pautas en el modo
de conexión. Se siguen unos guiones de actuación, unos protocolos
estandarizados, lenguaje capital de los ingenieros que son, en gran medida, los
artífices de las nuevas normas de comunicación. Juan Senent, Ingeniero de
software para el diseño de misiones especiales en el Jet Propulsion Laboratory

364
Ibid. (Pag. 127)

271
de la Nasa, nos responde a una de las preguntas incluidas en este trabajo sobre
los protocolos de actuación: “Soy un amante de los checklists. Son herramientas
fundamentales en mi trabajo y en general en cualquiera en el que la seguridad
y el control del riesgo es necesario. Si lo piensas, el checklist es el resumen de
muchos diálogos”

La precisión de los ingenieros ha creado el mundo moderno, ellos son los
artífices, como destaca Simon Winchester365 de que “nuestros cielos estén
surcados por satélites; nuestros horizontes están salpicados de torres
celulares; nuestros hospitales están equipados con máquinas milagrosas
portátiles; llevamos en nuestros bolsillos teléfonos con mayor complejidad
informática que los vastos bancos de procesadores de datos que ponen a los
humanos en la luna hace solo medio siglo. Todas estas cosas fueron posibles
por los perfeccionistas obsesivos y solitarios”.

En realidad, los ingenieros han inculcado los protocolos de actuación en
la sociedad no solo virtual, o mecanizada, sino también en la cotidianidad,
igualmente mecanizada o estandarizada. Han creado las nuevas carreteras de
la comunicación eficaz, se han afanado en convertir lo complejo en sencillo o,
sobretodo, homogéneo. Pautas de comportamiento que igualan y achatan
porque eliminan la complejidad de la ambigüedad, y, con ello, en cierta medida,
la esencia del ser humano.

365
WINCHESTER, Simon. (2018) The Perfectionists: How Precision Engineers Created the Modern World
Simon&Schuster.

272


12.3.- La tiranía de la intimidad. El papel de la mujer.

Una de cada siete personas vive sola en Estados Unidos. 366 En Londres,
un tercio de los hogares están ocupados por una persona, una cantidad que
asciende en París: El 50%, una cifra que se eleva si hablamos, por ejemplo, de
Estocolmo. En esta ciudad, un 60% de los hogares están habitados por una sola
persona. Ya no es un estigma reservar una mesa para uno, lejos de ello,
proliferan los restaurantes con esta nueva disposición de las mesas. La sociedad
está cambiando.

La familia, ese «gigantesco amortiguador» de la sociedad, como nos
recuerda Alvin Toffler 367 … es el sitio al que vuelven los individuos magullados
y maltrechos después de enfrentarse con el mundo. Esa familia hoy deja de
ocupar ese lugar principal en las sociedades cada vez más desestructuradas.
Lejos de existir para defender casi el único fin de la procreación y asegurar la
pervivencia económica de los hijos, hoy ha pasado a ser una institución
diseñada para satisfacer las necesidades emocionales de sus miembros… “un
lugar donde compartir gustos comunes” , nos dice Eva Illouz 368 Es el espacio
más íntimo del yo social.

366
https://www.bbc.com/mundo/noticias/2014/07/140724_restaurantes_salir_cenar_solo_ac
367
Ibid. TOFFLER, Alvin.
368
ILLOUZ, Eva. (2010) “La salvación del alma moderna” Katz.

273
 “Hoy se habla de crisis de la familia moderna pero más que una crisis lo
que hay es una redefinición de la “vocación de familia”. Hay enormes
diferencias entre la familia victoriana (S.XIX) y las familias en el S. XX. En la época
victoriana el matrimonio estaba explícitamente dedicado a la transmisión de
valores morales y al mantenimiento del orden social…” 369 Es en el ámbito de la
familia en el que en nuestros días, el individualismo se pone más de manifiesto,
no sólo por la defensa de lo propio sino por un carácter de imposición de alguno
de sus miembros. “Esto es lo que hay que hacer”, algo que, ineludiblemente,
lleva a la disputa.

“Hacia finales de 1930 empezaron a aparecer clínicas especializadas en
el tratamiento de la discordia matrimonial y a principios de la década de 1950
el campo de orientación psicológica estaba ya bien establecido” … Una ciencia
entendida como un esfuerzo impersonal de búsqueda de la verdad..370

En este nuevo escenario, nos preguntamos, si las emociones son las
fronteras de lo humano, las que nos diferencian de otro ser vivo o artificial,
significa que la figura de la madre, o la mujer en general, se perfila como
transmisora del cierto orden emocional en sus hijos, o en sus semejantes?
Tiene, en este sentido, la mujer, un papel importante para lograr un equilibrio
frente al poder de la máquina que acrecienta el individualismo y la soledad? Si
es así, ¿por qué la mujer?

369
Ibid. (Pág.142)
370
Ibid. (Pág. 153)

274
 En la entrevista a Vindia Fernández en este trabajo encontramos
respuestas a algunos de estos interrogantes. Sí adelantamos que la mujer juega
un papel fundamental en el mantenimiento de la conexión humana en nuestra
sociedad. “Desde una perspectiva científica, las mujeres poseen un mayor
desarrollo de la inteligencia emocional. La mujer, como grupo, tiene un papel
fundamental a la hora de salvaguardar los valores en la sociedad tecnológica
actual. Es algo a compartir por igual entre los dos sexos, pero la mujer está más
motivada a hacerlo”.371

La mujer tiene una mayor agudeza desde su hemisferio cerebral, más
dotado para la aprehensión global, la intuición, la empatía. Más cercana
también a las emociones, la mujer, de igual manera tiene la fortaleza y la
constancia para ser capaz de defender una relación con los hijos basada en la
comprensión, pero también la autoridad y el honor. Es necesario que exista una
voz que ofrezca alternativas al ocio y, sobre todo, recupere el valor de las
palabras y los afectos.

Esta mujer, decíamos, tiene un papel fundamental hoy en lo que Morin
defiende en “La vía para el futuro de la humanidad”372 ¿Qué hacer? -se
pregunta el autor.

371
FERNÁNDEZ, Vindia. Entrevista en el Apéndice final.
372
MORIN, Edgar. (2011) “La vía para el futuro de la humanidad”. Paidós. (pág 150-151)

275
 • No matar la curiosidad de todas las conciencias juveniles.
Gran valor. No perder la curiosidad, en general. Son ellos, los jóvenes, los
que antes de ser domesticados arden en deseos de aventura.
• El mecanismo que llamamos “constancia”, es la que
restablece las dimensiones de nuestra mente (150)
• Iniciar en la contextualización. Empezar a aprender desde
ahí. (151) y sabiendo que toda realidad tiene distintas caras, como la
luna. Un lado oscuro; no fijarse sólo en una.
• La realidad humana se debe ver como una trinidad:
individuo/sociedad/especie (desde la comprensión del otro, el
enfrentamiento a las incertidumbres que son individuales, sociales e
históricas y la dimensión ética –de la persona hacia su propio honor y
para la ayuda al otro, al género humano)
• No olvidarse de la lectura, por ejemplo, la novela: Es evasión,
pero también medio de conocimiento. Como decía Sábato: “La novela es
hoy el único observatorio desde el cual se puede considerar la
experiencia humana en su totalidad”. “Un libro es lo contrario a un
espejo, nos dice Joaquín María Aguirre 373, Nos devuelve nuestra imagen
pero no nos encierra en ella. Lo que refleja es, precisamente, lo que viene
del otro. Nos obliga a fijarnos en lo que no somos y, a la vez, en este acto
nos permite hacernos”.

373
AGUIRRE, Joaquín María. (2010) “Hacia una lectura universitaria. Y otros escritos hermeneúticos”. UCM
(Pág.15)

276
 En ese caso: si sólo algo de esto se consiguiera, la transmutación y la
transcendencia coincidirían en un mismo lugar de entendimiento y
acercamiento social. Porque la conversación y la escucha, la lectura, la reflexión
y el silencio, la sorpresa y la queja, incluso el humor y las lágrimas… serían
distintas caras de una misma realidad más espontánea, constructiva y sincera.
Sumar siempre, no restar.

Decíamos al principio que TRANSMUTAR: según el Diccionario de la Real
Academia de la Lengua, significa: “Mudar o convertir algo en otra cosa”.
También hemos añadido que TRANSCENDER es, cambiar de lugar. Esta
elevación, esta reflexión, éste salir de uno mismo, propone un alejamiento del
individualismo.

Si esto es así, la escucha profunda llegará y se dejará de estar uno lleno
de sí mismo. Es esa nueva forma de hospitalidad desde la humildad. Después,
como por obra de arte, llegará lo más grande a lo que pude aspirar un ser, que
es mantener intacta su capacidad para la sorpresa, uno ante sí mismo y ante los
demás. Lejos de estar dormido, o pasivamente despierto, la contemplación,
como por añadidura llegaría y, con ella, tal vez, el pensamiento propio.

12.4 El contorno de uno mismo.

“El plato en la mesa, el aceite, y el pan. La mesa servida, la olla humeando
y los vasos empañados por el vapor del caldo. ¿Qué es lo que aleja esta imagen
cotidiana de la experiencia nihilista? ¿Por qué no se aviene con los escenarios

277
del vacío y del absurdo? ¿Con qué la asociamos? ¿Hacia dónde nos conduce?”
–se pregunta Josep María Esquirol.374

El plato en la mesa, continúa explicando, se relaciona con el calor del
hogar, el entorno casero y el cuidado de alguien que lo ha cocinado con esmero,
alguien que manifiesta una presencia en su propia acción. Por otro lado, el
aceite, simboliza la tierra, la raigambre, la raíz, el entorno. El pan son los demás.

Bartleby, el héroe literario de Melville, un ser marginal y solitario,
aparentemente abandonado de sí mismo y, sin embargo, recto, coherente. Él
nunca compartió un plato en la mesa. Y esto fue así hasta el final de sus días
cuando, en la cárcel, murió, quién sabe, de pura inanición y soledad.

“- ¿Está buscando al hombre callado? -dijo otro guardián, cruzándose conmigo-. Ahí
está, durmiendo en el patio. No hace veinte minutos que lo vi acostado.

[…] Extrañamente acurrucado al pie del muro, con las rodillas levantadas, de lado,
con la cabeza tocando las frías piedras, vi al consumido Bartleby. Pero no se movió. Me
detuve, luego me acerqué; me incliné, y vi que sus vagos ojos estaban abiertos; por lo demás,
parecía profundamente dormido. Algo me impulsó a tocarlo. Al sentir su mano, un escalofrío
me corrió por el brazo y por la medula hasta los pies.

La redonda cara del despensero me interrogó:
-Su comida está pronta. ¿No querrá
comer hoy tampoco? ¿O vive sin comer?
-Vive sin comer -dije yo y le cerré los ojos.
- ¿Eh?,
está dormido, ¿verdad?
-Con reyes y consejeros -dije yo.”
375

374
ESQUIROL, (2015) Josep María. “La resistencia íntima”. Acantilado. (pág. 7)
375
MELVILLE, Herman. “Bartleby el escribiente”. Biblioteca Virtual Universal (pág.21-22)

278
 El yo que narra la historia, ese yo que habla, es el que está consciente
como cualquier yo de ese nihilismo en la sociedad del desamparo. De hecho,
Bartleby engloba todo ante los ojos de su creador, en las palabras finales de la
narración:

“Oh Bartleby, Oh humanidad”. 376

O, tal vez, no está todo perdido si atendemos a las palabras del relato
que vienen a continuación:

“Con el tiempo, me sentí considerablemente reconciliado con Bartleby.

Su aplicación, su falta de vicios, su laboriosidad incesante (salvo cuando se
perdía en un sueño detrás del biombo), su gran calma, su ecuánime conducta
en todo momento, hacían de él una valiosa adquisición. En primer lugar,
siempre estaba ahí, el primero por la mañana, durante todo el día, y el último
por la noche. Yo tenía singular confianza en su honestidad. Sentía que mis
documentos más importantes estaban perfectamente seguros en sus manos. A

376
El rumor es éste: que Bartleby había sido un empleado subalterno en la Oficina de Cartas Muertas de
Wáshington, del que fue bruscamente despedido por un cambio en la administración. Cuando pienso en este
rumor; apenas puedo expresar la emoción que me embargó. ¡Cartas muertas!, ¿no se parece a hombres
muertos? Conciban un hombre por naturaleza y por desdicha propenso a una pálida desesperanza. ¿Qué
ejercicio puede aumentar esa desesperanza como el de manejar continuamente esas cartas muertas y
clasificarlas para las llamas? Pues a carradas las queman todos los años. A veces, el pálido funcionario saca de
los dobleces del papel un anillo -el dedo al que iba destinado, tal vez ya se corrompe en la tumba-; un billete
de Banco remitido en urgente caridad a quien ya no come, ni puede ya sentir hambre; perdón para quienes
murieron desesperados; esperanza para los que murieron sin esperanza, buenas noticias para quienes
murieron sofocados por insoportables calamidades. Con mensajes de vida, estas cartas se apresuran hacia la
muerte.
¡Oh Bartleby! ¡Oh humanidad! (Bartleby el escribiente. Herman Melville. Biblioteca Virtual (Pág. 22)

279
veces, muy a pesar mío, no podía evitar el caer en espasmódicas cóleras contra
él. Pues era muy difícil no olvidar nunca esas raras peculiaridades, privilegios y
excepciones inauditas, que formaban las tácitas condiciones bajo las cuales
Bartleby seguía en la oficina. A veces, en la ansiedad de despachar asuntos
urgentes, distraídamente pedía a Bartleby, en breve y rápido tono, poner el
dedo, digamos, en el nudo incipiente de un cordón colorado con el que estaba
atando unos papeles. Detrás del biombo resonaba la consabida respuesta:
preferiría no hacerlo; y entonces ¿cómo era posible que un ser humano dotado
de las fallas comunes de nuestra naturaleza dejara de contestar con amargura
a una perversidad semejante, a semejante sinrazón? Sin embargo, cada nueva
repulsa de esta clase tendía a disminuir las probabilidades de que yo repitiera
la distracción”377


Tal y como refleja David Riesman (1909-2002) en “La Muchedumbre

solitaria”, 378 para que una sociedad funcione, los individuos dentro de ella
deben “desear” actuar como se espera que actúen. Deben acomodarse y
adaptarse dentro de su entorno, como venimos diciendo en capítulos
anteriores. Para que ello ocurra debe existir un vínculo estrecho entre el
carácter y la sociedad, un vínculo en forma de rendición personal a favor del
conformismo con el que ese individuo quede integrado en la totalidad con
normalidad, sin necesidad de ser expulsado por ser distinto. Como nos dice
Byung-Chul Han, “Los tiempos en que existía el otro se han ido . El otro como
misterio, el otro como seducción, el otro como eros, el otro como deseo, el otro

377
MELVILLE, Herman. “Bartleby el escribiente”. Biblioteca Virtual Universal (pág.21-22)
378
RIESMAN, David. “La Muchedumbre solitaria. Un estudio sobre la transformación del carácter
norteamericano”. Ed. Paidós.

280
como infierno, el otro como dolor va desapareciendo. Hoy la negatividad de lo
otro deja paso a la positividad de lo igual” 379

El vínculo entre carácter y sociedad debe encontrarse en la forma en que

la sociedad asegura cierto grado de conformidad en los individuos que la
constituyen, conformidad que les viene inculcada desde niños, como nos dice
David Riesman 380. Tal vez, las palabras finales de Melville “Oh Bartleby, Oh
humanidad” no son sino un alegato a este coraje del protagonista por defender
hasta la muerte el carácter propio; el reincidir con el “Preferiría no hacerlo”,
metafórica respuesta que reiteradamente aparece en las palabras de Bartleby,
como una defensa constante de lo propio. ¿No podría haber también una doble
significación en la cita elegida por Ray Bradbury en el arranque de su novela
“Fahrenheit 451”?381

“Si te dan un papel pautado,

escribid por el otro lado”
(Juan Ramón Jiménez)

Esto es, sigue tu propio camino; sé tú mismo. Cultívate, acepta otros

puntos de vista, ensancha tu mente. Pero el individuo está demasiado confuso,
mirando sólo a su alrededor, sobre sí mismo y a los lados, desde la aceptación
de su conformidad, relegando su persona para adaptarse al funcionamiento de
la Sociedad. Ahora el “cosmopolitismo” ya no es solamente “la disposición a

379
HAN, Byung-Chul. “La expulsión de lo distinto” (2018). Ed. Herder (Pág.9)
380
Idem 372.
381
BRADBURY, Ray. “Fahrenheit 451” (2008) De Bolsillo.

281
compartir el mundo con otros hombres” (Hanna Arendt) Ya no es tampoco “la
mentalidad ensanchada” defendida por Kant como esa aptitud para
transportarse con el pensamiento hacia otros puntos de vista. Más bien, es una
“dilatación de la subjetividad y la cualidad del hombre planetario que por fin ha
salido del limbo”382

Pero el hombre está perdido porque su afán no es sino seguir la pauta
automatizada de cada día. Actuar como se espera de él. “Sí tengo la convicción
de entrever ya con mayor crueldad los contornos de Uno-Mismo en medio de
la confusión del Universo.”383 Pero la realidad demuestra que avanza antes la
resolución de los enigmas del Universo que los enigmas de este “uno mismo”
al que hacía referencia Ernesto Sábato. Ese es el gran drama del espíritu
moderno, que se encuentra desplazado, desorientado, desubicado de sí mismo.

“A Winston le sorprendía que lo verdaderamente característico de la vida moderna
no fuese su crueldad e inseguridad, sino su vacuidad, su lobreguez y su apatía. La vida, si
mirabas a tu alrededor, no se parecía a las mentiras que brotaban de las telepantallas ni a
los ideales que estaba intentando imponer el Parido. Gran parte de ella, incluso para los
miembros del partido, era neutral y apolítica, consistía solo en sudar tinta en trabajos
horribles, en pelearse para encontrar sitio en el metro, en remendar un calcetín agujereado,
en gorronoear una tableta de sacarina y en guardar una colilla” 384

Es por ello que esta desorientación, tal vez acrecentada por la falta de
diálogo interpersonal, hace que existan con fuerza el “discurso terapeútico”,

382
FINKIELKRAUFT, Alain. (1998) “La humanidad perdida” Anagrama.
383
SÁBATO, Ernesto. (1951) “Hombres y engranajes”. Ed digital. Moro.
384
ORWELL, George. (2017) “1984”. De Bolsillo. (Pág. 83)

282
que define Eva Illouz como “ uno de los principales códigos con los cuales
expresar, conformar y guiar al yo, a tal punto que la perspectiva terapéutica se
ha convertido en uno de los centros de esa identidad vaga y amorfa conocida
como civilización occidental”. 385

Las consultas en este sentido aumentan a la misma velocidad que crece
el aislamiento del ser humano. Tenemos la sensación de que estamos hablando
todo el tiempo, cuando, en realidad, es nuestro “yo interior “el que nos habla a
través de los permanentes diálogos ocultos que mantiene el ser humano y que
tan bien quedan reflejados en las novelas a través de los monólogos internos.
Después, nuestro yo “exterior” es ése que se manifiesta a través de las
herramientas que pone al alcance la sociedad interconectada. El individuo
escribe un post, participa en un chat, participa de hecho en todos los
dispositivos que tiene al alcance en su mundo de cristal, su mundo de las
pantallas, y, por encima de todo, reconoce que prefiere enviar un mensaje de
correo electrónico que decirlo cara a cara o a través de una llamada de teléfono.

“Esta vida a través de estos medios se está convirtiendo en un problema. El hablar
cara a cara, la conversación, es lo más humano y afable a lo que un individuo puede aspirar.
Estar presente, aprender a escuchar. Así desarrollamos nuestra capacidad para la empatía.
No hay mejor sensación que sentirse escuchado, sentirse entendido. Una conversación,
además, acrecienta tu propia capacidad de autorreflexión que luego continúa en una vida de
pensamiento. Pero en nuestros días encontramos fórmulas que evaden la conversación. Nos
escondemos unos de otros, nos agazapamos detrás de nuestras pantallas y nos mostramos
después a través de ellas como nos gustaría ser”386

385
ILLOUZ, Eva. (2010) “La salvación del alma moderna. Terapia, emociones y la cultura de la autoayuda” Katz.
386
TURKLE, Sherry. (2015) “Reclaiming conversation. The power of talk in a digital age”. Penguin Press.(Pág.3)

283

La vida se convierte en una confusión. Pero hay algo que se presenta
claro, ningún hombre puede vivir aislado, acompañado solo de su soledad.
Ningún hombre es una isla, como nos dice el poeta inglés John Donne (1572-
1631) 387 en su famosa composición (1624) “Las campanas doblan por ti”,(“No
man is an island”) 388 con la que se pregunta qué alcanzamos a ser los humanos
si no miramos al resto de nuestros semejantes. Este poema, que inspiró a Ernest
Hemingway a la hora de escribir “¿Por quién doblan las campanas?”, rinde
homenaje a la fraternidad de la humanidad y a la interdependencia de los
humanos.

Las campanas doblan por ti

“¿Quién no echa una mirada al sol cuando atardece?

¿Quién quita sus ojos del cometa cuando estalla?
¿Quién no presta oídos a una campana cuando por algún hecho tañe?
¿Quién puede desoír esa campana cuya música lo traslada fuera de este mundo?
Ningún hombre es una isla entera por sí mismo.
Cada hombre es una pieza del continente, una parte del todo.
Si el mar se lleva una porción de tierra, toda Europa queda disminuida,

387
https://www.4dromedarios.com/voces/2018/4/9/poemas-de-john-donne
388
No man is an island entire of itself;
every man is a piece of the continent,
a part of the main,
if a clod be washed away by the sea, Europe is the less,
as well as if a promontory were
as well as any manner of thy friends or of thine own were;
any man’s death diminishes me,
because I am involved in mankind.
And therefore never send to know
for whom the bell tolls;
it tolls for thee.
…

284
 como si fuera un promontorio, o la casa de uno de tus amigos, o la tuya propia.
Ninguna persona es una isla; la muerte de cualquiera me afecta,
porque me encuentro unido a toda la humanidad;
por eso, nunca preguntes por quién doblan las campanas; doblan por ti.”

¿Qué somos? ¿A qué nos quedamos reducidos si no convivimos con el
resto de nuestros semejantes?

“La tentación de vivir exclusivamente para uno mismo, de dejarse
arrastrar por la comodidad del egoísmo, es demasiado atrayente como para
poder resistirse a ella durante toda una vida. Con el desarrollo de las
civilizaciones modernas y la aparición del capitalismo hemos sido absorbidos
por la idea, no por fundamentada menos perniciosa ética y moralmente, de que
nuestra supervivencia depende cada vez menos de los demás y más de nosotros
mismos. Esa creencia, si nos aferramos absolutamente a ella, nos lleva a cerrar
los ojos ante los problemas ajenos para preocuparnos solamente de los
nuestros. Los sentimientos de solidaridad y altruismo, que deberían ser
consustanciales al ser humano, se convierten así en notables, casi en actos de
heroísmo…” defiende Fidel Oltra389

Para ambientar sus palabras, el periodista destaca la canción What’s
going on, de Marvin Gaye. “En realidad, What’s going on es la humanidad
entera cantando con una sola voz, preguntándose qué está pasando con un
mundo que no es como podría, como debería ser. Cuarenta años después, la

389
OLTRA, Fidel. “Gramófono azul” Lecturas Sumergidas número 35. Oct-Nov 2016.

285
canción y los sentimientos que la inspiraron siguen totalmente, y
lamentablemente, vigentes.”390

Recordamos aquí su letra.

What’s Going On 391
Marvin Gaye
Mother, mother
There's too many of you crying
Brother, brother, brother
There's far too many of you dying
You know we've got to find a way
To bring some lovin' here today, eheh

390
Ibid.
391
Madre, madre
Hay demasiadas como tú llorando
Hermano, hermano, hermano
Hay demasiados de vosotros muriendo
Tu sabes que tenemos que encontrar la manera
De traer algo de amor aquí hoy, yeah
Padre, padre
No necesitamos aumentar la tensión
Verás, la guerra no es la respuesta
Porque solo el amor puede conquistar el odio
Tu sabes que tenemos que encontrar la manera
De traer algo de amor aquí hoy
Piquetes y pancartas
No me castigues con brutalidad
Háblame
Para que puedas ver
Oh, que está pasando
Qué pasa
Qué está pasando

286
 Father, father
We don't need to escalate
You see, war is not the answer
For only love can conquer hate
You know we've got to find a way
To bring some lovin' here today, oh oh oh
Picket lines and picket signs
Don't punish me with brutality
Talk to me, so you can see
Oh, what's going on
What's going on
Yeah, what's going on.

12.5. La verdad entre “almas razonables”.

“Los seres humanos somos como un mar de fueguitos”, así con este
pequeño semblante , “El mundo”, comienza Eduardo Galeano “El libro de los
abrazos”392:

“El mundo es eso –reveló- Un montón de gente, un mar de fueguitos.
Cada persona brilla con luz propia entre todas las demás. No hay dos fuegos iguales.
Hay fuegos grandes y fuegos chicos, y fuegos de todos los colores. Hay gente de fuego
sereno, que ni se entera del viento, y gente de fuego loco, que llena el aire de chispas.
Algunos fuegos, fuegos bobos, no alumbran ni queman; pero otros arden la vida con tantas
ganas que no puede mirarlos sin parpadear, y quien se acerca, se enciende.”

392
GALEANO, Eduardo. (2010) “El libro de los abrazos” Ed. S.XXI. (Pág. 1)

287


Fernando Pessoa habla del ser humano como “fuerza”, vidas
intercomunicadas, y desde ahí, reubica los términos de utilidad e inutilidad; de
lo tangible y lo intangible, lo cuantificable y lo inconmensurable. Se recoloca,
en definitiva, el valor y el precio, cada uno en su lugar, demostrando que lo caro
no es la llave de ninguna puerta a la felicidad. Es la resolución a favor del ser
frente al tener.

“Somos fuerzas porque somos vidas. Cada uno de nosotros tiende una escalera hacia
los demás. Si tenemos el respeto hacia nosotros mismos de creernos interesantes. Toda
aproximación es un conflicto. El otro es siempre un obstáculo para el que busca, pero sólo
quien nada busca es feliz pues solo el que no busca encuentra, teniendo en cuanta que quien
nada busca ya lo tiene, y tener ya, sea lo que fuere es ser feliz, de tal modo que no pensar es
lo mejor de ser rico”393

Alejado de la familia y, por tanto, de la herencia de unas costumbres
heredadas, en el afán de avanzar hacia un fin, el ser humano abandona su auto
contemplación y busca unas “almas razonables” con las que compartir, no la
vida, pero si el camino en la búsqueda de intereses comunes. En ese
acompañamiento, Montaigne, analiza la retórica:

“La discusión, enseña y ejercita a la vez. Si discuto con un alma fuerte y un duro
justador, me hostiga los flancos, me provoca por la derecha y por la izquierda, sus fantasías
realzan las mías. El celo, el orgullo, la tensión me empujan y me elevan por encima de mí

393
PESSOA, Fernando. (2016) “Libro del desasosiego”. Alianza Editorial. (Pág.126-127)

288
mismo. Y el unísono es una cualidad del todo fastidiosa en la discusión. Pero, así como
nuestro espíritu se fortalece mediante la comunicación con espíritus vigorosos y ordenados,
no puede decirse hasta qué punto pierde y degenera por medio del continuo trato y la
frecuentación que tenemos con espíritus bajos y enfermizos. No hay contagio que se difunda
como éste. Lo he comprobado por experiencia suficiente a mis expensas. Me gusta disputar
y razonar, pero con pocos hombres y para mí”. 394

Imaginamos el futuro desde el principio de la eficiencia, las máquinas, la
tecnología. La relación con los semejantes es una extensión de lo que es cada
uno, en su presente, su entorno más inmediato, sus aficiones, sus intereses. La
verdad se busca entre “almas razonables”. Definimos estas almas razonables
como unos seres “semejantes”, auténticos protagonistas que dan cuerpo a las
relaciones más cercanas. Se suplantan las relaciones familiares (o “de
parentesco”) y, en general, las tradiciones heredadas de generaciones atrás a
favor de un nuevo grupo de relaciones con individuos con los que afrontar el
futuro desde los intereses en común. Sobreviene el desarrollo de un núcleo de
identidad de un grupo de personas que asume unos valores, creencias, y, ante
todo, unos propósitos en común.

El paisaje, entre tanto, como ejemplifican una buena relación de películas
(“Blade Runner”, “Terminator” o series televisivas como “Black Mirror…)
muestran lo peor de un mundo, ya sea en su sentido material como espiritual.
“Es mucho más fácil para nosotros imaginarnos viviendo entre los mejores
electrodomésticos que entre los mejores seres humanos” 395

394
Ibid. MONTAIGNE. Libro III, Capítulo VIII. “El arte de la discusión” (Pág. 1378)
395
CSIKSZENTMIHALYI, Mihali (1993) “The evolving Self”. Harper Collings Publishers (pág.279)

289

La vida industrializada reproduce la distribución de la vida en áreas, cada
área con su momento y finalidad… Como los robots, al menos, como seres
mecanizados, que disfrutan en las ciudades de espacios bien diferenciados
dentro de unas rutinas de pobre alcance donde a los trabajadores se les surte
de zonas diseñadas para comer, para descansar, para reproducirse; lugares
para el culto, el rezo. Así se integra la complejidad en la simpleza al mismo
tiempo y a lo largo de las experiencias de cada día.

¿Qué ocurre con el esquema de las afinidades dentro de este escenario
social? La relación con los semejantes es nueva, ya no se corresponde con la
consanguineidad, sino que, lejos de ser heredada, es producto de la propia
elección individual. El esquema de afinidad queda dibujada entre aquéllos con
los que se comparten entornos, intereses y habilidades. La vida se torna, serena
y jubilosa, cuando responde a los intereses individuales, a la visión personal del
éxito más que a otras metas de carácter menos personal. La complejidad del
mundo se afronta desde la simplicidad de lo próximo y la respuesta inmediata.
Así, igualmente, se afronta el rezo, la meditación… no tanto en la búsqueda de
intereses globales sino en la demanda de una armonía individual.

En la búsqueda de los objetivos, las cosas ocurren. Nosotros somos
criaturas –dice Mark Twain en “What is man?”,396 somos producto de las
influencias del exterior; no originamos nada por nosotros mismos, en nuestro

396
Mark Twain. (1996) “What´s the man?” Oxford UNiversity Press.

290
interior. El estudio, las lecturas, los sermones… -dice Mark TwaIn 397-son sólo
una parte de las influencias que nos vienen del exterior. Hay millones de ellas.
“Desde la cuna hasta la tumba, durante todas las horas de vigilia, el ser humano
está recibiendo capacitación, aprendizaje. En primer lugar, las influencias
recibidas del exterior llegan por la asociación a través de feelings, e ideales…”

Pese a que hay seres humanos con verdades permanentes asumidas a lo
largo de su vida y que no forman parte de ningún cuestionamiento, más bien al
contrario, la vida de esas personas se centra en buscar sólo argumentos que
protejan esa idea, nada más. Pese a eso, Mark Twain nos recuerda, lo que es el
hombre. “A man is never anything but what his outside influences have made
him”398

“… Parece que el alma turbada y conmovida, se pierde en si misma si no
se le brinda un asidero, y hay que proporcionarle siempre algún objeto al que
atenerse y sobre el cual actuar… A falta de un asidero legítimo se forja uno falso
y frívolo antes que permanecer inútil…”399 Pero en esta vida presa de la
anticipación, la Anticipación-alma es algo que no es fácil de entender puesto
que el espíritu nos somete a la calma. Si no es así, se convierte en vida de
artificio, algo contrario a la autenticidad del alma:

397
Ibid. (Pág.57)
398
Ibid. (Pág.60) Un hombre es el resultado de lo que las influencias del exterior han hecho de él.
399
Ibid. (Pág.30) Capítulo IV. “Cómo el alma descarga sus pasiones sobre objetos falsos cuando le faltan los
verdaderos”.

291
 “Nuestro sueño de vivir iba por delante de nosotros, al lado, y nosotros teníamos
para él una sonrisa igual y ajena, aparejada en las almas, sin mirarnos, sin saber uno del otro
más de lo que un brazo recostado contra la atención entregada del otro sentía.

En nuestra vida no había adentro. Éramos afuera y éramos otros. Nos desconocíamos
como si hubiéramos aparecido a nuestras almas después de un viaje a través de los sueños…

Nos habíamos olvidado del tiempo, y el espacio inmenso se empequeñecía ante
nuestra visión”400

En cambio, para tener una visión grande, inmensa a la que puedan mirar
nuestros ojos, grandes y abiertos como girasoles aislados, según los describe
Pessoa en el libro mencionado. 401 Ojos que observan con interés, buscando una
mirada exterior más allá de nosotros mismos y reinterpretan la realidad
dejándose acompañar por seres, desconocidos o no, iguales a él, en esencia y
espíritu. Seres que, como destaca Pessoa, saben diferenciar el ruido y la alegría,
el silencio y la apatía.402 Seres que siempre saben quiénes son porque nunca
consentirían convertirse en efigies falsas de sí mismos hasta el punto de no
saber u olvidar quiénes son. 403 Seres que, en definitiva, no se dejan llevar por
el brillo de lo contable porque, como nos dice, Ernest Jünger404 “La perfección
tiende hacia lo mesurable, y lo perfecto hacia lo inconmensurable”.

“Que yo me vuelva niño y así me quede para siempre, sin que me importen el valor
que los hombres dan a las cosas ni las relaciones que los hombres establecen entre ellas.

400
PESSOA, Fernando. (2016) “Libro del desasosiego”. Alianza Editorial. (Pág. 101-102)
401
Ibid.
402
Ibid. (Pág. 67)
403
Ibid. (Pág.61)
404
JÜNGER, Ernest. (1985) “Abejas de cristal” Alianza Tres. (Pág. 150)

292
Cuando era pequeño ponía muchas veces los soldados de plomo con las piernas hacia
arriba… ¿Existe algún argumento con lógica de convencerme que me demuestre que los
soldados reales no deberían andar cabeza abajo?”405

12.6. El semejante es todo el mundo. El prójimo.

Como ciudadanos de una sociedad libre tenemos el deber de mirar
críticamente a nuestro mundo. Debemos mirar a nuestro alrededor y buscarnos
entre los semejantes, entre iguales, y, si pensamos que algo está mal debemos
actuar en congruencia con ese conocimiento, para cambiar aquello que no nos
resulte adecuado o no demos por bueno. Siguiendo la ética aristotélica, hemos
de perseguir, cada uno la virtud de aspirar a la perfección en aquellos
quehaceres para los que estemos especialmente dotados y a los que nos
disponga nuestra naturaleza. Las virtudes intelectuales se lograrán a través de
la educación y las éticas, a través del hábito. Esto es, la búsqueda de la
excelencia, por un lado, desde el conocimiento y por otro, y no menos
importante, como ya venimos señalando, desde el carácter. “Estamos en el gran
momento de humildad de los seres humanos que se sienten empequeñecidos
ante la máquina” reconoce José Ignacio Latorre en un reciente encuentro en la
Fundación Telefónica con motivo de la publicación de su libro “Ética para
máquinas” 406.

405
Ibid PESSOA, F. (Pág. 47)
406
LATORRE, José Ignacio. (2019) Autor de “Etica para las máquinas”. Taurus. Encuentro en la Fundación
Telefónica (27, Febrero, 2019)

293
 La forma de estar en el mundo, anhelando conocimiento y sabiduría, es
lo que le hace plenamente feliz al hombre porque es precisamente para esto
para lo que él está dotado. Un ser libre, reconocido y relacionado con el resto
de los seres, no sólo con una comunidad de elegidos, de seres iguales, donde
se expulsa al que piensa distinto, sino con el conjunto de la humanidad, seres
conocidos y desconocidos. El semejante es todo el mundo, un conjunto de seres
humanos que tienen la misma capacidad para pensar y sentir. … Se pregunta
Rousseau, ¿no significa nada poder decirse: soy hombre y bien recibido entre
humanos? Es la humanidad pura la que me da cobijo. 407

“Si no insistimos en la importancia crucial de las humanidades y las artes, éstas se
desplomarán, porque no generan dinero. Sólo hacen algo que es mucho más valioso que eso,
construyen un mundo en el que vale la pena vivir, construyen personas que son capaces de
ver a otros seres humanos como personas llenas, con pensamientos y sentimientos propios
que merecen respeto y simpatía, y crean naciones que son capaces de superar el miedo y la
sospecha en favor del debate comprensivo y motivado”.408

Así concluyó Martha Nussbaum su discurso con motivo de la entrega del
Honoris Causa en la Universidad de Colombia en Diciembre de 2015. Un
discurso que se centró en la necesidad de construcción de un tipo de
ciudadano, preparado para el diálogo, que sea paradigma del desarrollo
humano.

“Si una nación quiere promover ese tipo de democracia humana, sensible a las
personas, una dedicada a la promoción de oportunidades para "la vida, la libertad y la

407
ROUSSEAU, J. (Pág.57)
408
NUSSBAUM, Martha. Discurso al recibir el Honoris Causa en la Universidad de Colombia. Diciembre, 2105.

294
búsqueda de la felicidad" para todos y cada uno, qué habilidades necesitará producir en sus
ciudadanos. Por lo menos las siguientes parecen cruciales:

La capacidad de deliberar bien acerca de los problemas políticos que afectan a la
nación, para examinar, reflexionar, discutir, y debatir, sin deferir de la tradición ni de la
autoridad.

La capacidad de pensar en el bien de la nación como un todo, no sólo del propio
grupo local, y para ver la propia nación, a su vez, como parte de un orden mundial complicado
en el que problemas de muchos tipos requieren de una deliberación transnacional
inteligente para su resolución.

La capacidad de preocuparse por la vida de otros, de imaginar lo que las políticas de
muchos tipos significan en cuanto a las oportunidades y experiencias de uno de sus
conciudadanos, de muchos tipos, y para la gente fuera de su propia nación.”409

La vida del otro, un ser semejante a mí, alguien que también comparte el
camino.

“¿Qué más sabemos? Sabemos que las personas actúan mucho peor bajo el abrigo
del anonimato, como partes de una masa sin rostro, que cuando están vigilados y deben
rendir cuentas como individuos.

En segundo lugar, las personas se comportan mal cuando nadie levanta una voz
crítica.

409
Ibid.

295
 En tercer lugar, la gente se comporta mal cuando los seres humanos sobre los que
tienen poder están deshumanizados y des-individualizados.

En una amplia gama de situaciones, la gente se comporta mucho peor cuando el
"otro" se representa como un animal, o sólo como portador de un número en lugar de un
nombre. Al pensar en cómo podríamos ayudar a los individuos y a las sociedades a ganar el
choque interno de civilizaciones en cada persona, haríamos bien en pensar cómo utilizar
estas tendencias para nuestro beneficio.”410

¿Qué valores, por tanto, debemos incentivar en el ciudadano?, se
pregunta la filósofa norteamericana. Por un lado, la capacidad de autocrítica, el
pensamiento crítico, cada uno desde su tradición. “Sólo tendremos la
oportunidad de un diálogo adecuado que atraviese fronteras si los ciudadanos
jóvenes saben cómo participar en el diálogo y la deliberación en primer lugar. Y
sólo sabrán cómo hacerlo si aprenden a examinarse a sí mismos y a pensar en
las razones por las que son proclives a apoyar una cosa en lugar de otra .“411

Por último, defiende Martha Nussbaum, es más que nunca necesaria la
imaginación narrativa. Esto es, la capacidad de pensar en lo que podría ser estar
en los zapatos de una persona diferente de uno mismo, ser un lector inteligente
de la historia de esa persona, y comprender las emociones y los anhelos que
ese alguien podría tener.

410
Ibid.
411
Ibid.

296
 Si el semejante es todo el mundo, debemos acostumbrarnos a
preocuparnos por él. La empatía es un tipo de intimidad mental con el otro, y
una herramienta de gran alcance hacia el cambio de comportamiento.

Debemos aprender a ver al otro, de uno en uno, no como una cosa sino
como una persona completa que no es producto de la automatización. No
observarla desde el narcisismo del yo, ni desde el temor sino en busca del
acercamiento, intentando captar su mundo interior y todos aquellos aspectos
que le hacen ser un enigma para el otro. Esto se está integrando, sobre todo, a
través de la enseñanza de la literatura y las artes. China y Singapur, interesados
principalmente en el crecimiento, han reformado en fechas recientes su
sistema educativo para incluir mayor presencia del arte y la literatura.

Si queremos ejercer un diálogo, no solo con el presente sino respetando
ese diálogo cultural con el pasado del que venimos hablando, el diálogo de
nuestra herencia cultural, la de nuestros antepasados y los antepasados del
resto de la humanidad, si queremos pensar en un futuro mejor, “debemos
dejarles a nuestros hijos un mundo en mejores condiciones, pero no sólo por
ellos sino por respeto a los que nos precedieron412 En ese sentido, el filósofo e
historiador norteamericano, Will Durant (1885-1981) y su mujer y también
coautora Ariel Durant (1898-1981) formalizaron la “Declaración de
Interdependencia” que quedó formalmente registrada en el Congreso en
Octubre de 1945. Una declaración de principios a favor del Progreso de la

412
JUDT, Tony. “Algo va mal” (Pág. 216)

297
humanidad en sus más altas estancias de respeto y dignidad con la finalidad de
promover el compañerismo universal, salvaguardar la dignidad y la decencia sin
distinción de raza, color o creencia, y apoyando el camino conjunto de los seres
humanos en el mundo, solventando las diferencias que pudieran surgir,
buscando la unión desde la convivencia civilizada y el juego limpio.413 Esta
Declaración de Interdependencia contó desde el principio con el apoyo del
Premio Nobel de literatura, Thomas Mann y significó una muestra valiente de
intenciones con la que se sentaban las bases (en 1945) del respeto al otro,
porque el semejante, es una muestra del mundo y de los hombres; un ser con
idéntica capacidad para pensar y sentir.

12.7. Tetsuya Ishida. “Autorretrato del otro”.

La exposición del artista japonés Tetsuya Ishida (1973-2005) retrata
desde el acertado título “Autorretrato del Otro” una sociedad, la japonesa –la
sociedad de consumo universal- a través de seres híbridos, casi maquinales,
sometidos al dominio tecnológico en su máxima expresión. Una exposición que
pudo verse en el Palacio de Velázquez de Madrid a lo largo de la primavera-
verano de 2019414; un testimonio excepcional del pintor japonés, referente de
pintores aún más jóvenes, que retrata el malestar general del sujeto
contemporáneo en el capitalismo avanzado. Un sujeto alienado, carente de
libertad por decisión propia, debido a su sometimiento absoluto a su propia
falta de voluntad. Un ser libre que, sin embargo, lejos de perseguir la conquista

413
DURANT, Will and Ariel. “Declaration of Interdependence” (1945) http://will-
durant.com/interdependence.htm
414
https://www.museoreinasofia.es/exposiciones/tetsuya-ishida

298
de la libertad cada día (Goethe) o lejos de tener un dominio absoluto de sí
mismo para conquistar la verdadera libertad (Montaigne) cae presa de lo
contrario: la dejadez, la rutina nihilista, la alienación. Los personajes retratados
representan la tristeza mecánica de seres híbridos, absolutamente sometidos
por la tecnología en ambos campos de acción de la sociedad de consumo: la
producción y el consumo, algo de lo que ya nos hablara Erich Fromm ,
imaginando un futuro en “La Condición humana actual”415

“El peligro del futuro es que los hombres lleguen a convertirse en robots. Verdad es
que los robots no se rebelan. Pero dada la naturaleza del hombre, los robots no pueden vivir
y mantenerse cuerdos: se convierten en golems ; entonces buscarán destruir el mundo y
destruirse a si mismos, pues ya no serán capaces de soportar el tedio de una vida falta de
sentido y carente por completo de objetivos”.

Los cuadros de Ishida no distinguen entre trabajo o consumo; alienados

siempre, siguen las pautas de sumisión ante el Sistema del que forman parte y
no pueden escapar. Tampoco distinguen entre espacios ni secuencias de
tiempo. Los personajes representan visiones enajenadas de la sociedad
contemporánea (“Despertar” 1998, “Cinta transportadora de personas” 1996)
,etc) en las que el individuo habita opresivamente espacios y tiempos
indestinguibles, como se anuncia en el progarma de mano de la exposición. El
espacio y el tiempo, el adentro o afuera, el trabajo o el consumo, todo está
borrado en unas situaciones opresivas. Además, se añade:

415
FROMM, Erich. (14)

299
 “En las visiones enajenadas de la sociedad contemporánea personificadas en la figura
de Salaryman –hombre asalariado- éste ha perdido toda conexión con el producto de su
trabajo fruto del automatismo. Queda pues alienado del proceso de trabajo mismo, que
reconvierte con el nuevo paradigma económico postfordista en servicios misceláneos de
racionalización, etiquetado y distribución de mercancías. Reducido a un producto más, el
tiempo vital y útil de Salaryman está marcado con una fecha de caducidad, como muestra el
cuadro “Retirado” (1981). El hombre, como veremos en el penúltimo capítulo de esta
disertación, tiene fecha de caducidad, como los aparejos; la vida humana se tergiversa con
la vida maquinal, llegando a confundir los términos de vida (humana) y vida útil (máquina).

“Retirado” 1981. Tetsuya Ishida.

300


Sin título. (1998) Tetsuya Ishida

Rostros idénticos, anónimos; tonos grises, empleados clonados o
estudiantes ociosos abandonados en la prisión de una habitación, derrotados.
Espacios ausentes, expresiones neutras, ausencia de luz. Cuerpos-máquinas,
anatomías cosificadas y maniatadas, presas de espacios y tiempos indefinidos
que, tanto en los momentos de producción como en los de consumo o de ocio,
tienen atrapado al ser.

301
 Destacamos las siguientes palabras del programa de mano de la
exposición que hacen alusión, como vemos en la obra inmediatamente
anterior, al aislamiento:

“La irrefrenable aceleración de los tiempos y formas de consumo fue definiendo
nuevas dinámicas de convivencia y vinculación afectiva, así como de aislamiento en los
ámbitos público y doméstico. Desde la democratización en 1995 del uso de los ordenadores
personales en Japón, la creciente tendencia de la población más joven hacia la introspección
derivó en muchas casos en el dramático y voluntario encierro de los denominados hikikomori
, adolescentes inmersos en universos virtuales que eligen una existencia esencialmente
vegetativa al margen de la sociedad”416

En este “Autorretrato del Otro”, Tetsuya Ishida, deja constancia de una

nueva forma de esclavitud a través de una obra punzante que fue presentada
en Europa en la 56ª Bienal de Venecia en 2015. Como apunta Erich Fromm, los
esclavos del S.XIX se convierten en los robots en el S.XX. Sociedad ésta en
tránsito en este arranque del S.XXI, en el que somos conscientes que “El
autorretrato del Otro”, de una u otra forma, resulta en mayor o menor medida,
dramáticamente familiar. Pérdida de habilidades sociales, contactos cara a
cara, el uso de la calle. El enemigo no es la máquina, sino el uso que hagamos
de ella- nos dirá Sergio Boixo –ingeniero cuántico en Google, Los Ángeles- en la
parte de las entrevistas de esta disertación- .

416
Programa de mano. Exposición Tetsuya Ishida.
https://www.museoreinasofia.es/exposiciones/tetsuya-ishida

302

Tetsuya Ishida.

“Autorretrato del otro”

303

13.- El valor de la imperfección.

Educación Programación

Aprender Reescribir

Desperdicio Eficiencia

Destreza Potencia

Paciente Diligente

Falibilidad Perfección

Teoría de una mente Sistema cerrado

Comprensión Distanciamiento

13.1. La inutilidad de la persona frente a la utilidad de máquina.

Vemos en la columna de la izquierda las destrezas necesarias de la persona

para evolucionar y combatir las limitaciones propias de lo humano. Un ser único
e irrepetible, un ser imperfecto que necesita el acercamiento al otro para
contrastar y complementar sus limitaciones. La vida para la persona, muchas

304
veces, es un continuo intento de cosas que se convierten en algo
aparentemente inútil, un desperdicio, lo opuesto a lo eficaz. Y decimos,
aparentemente inútil porque, siguiendo las palabras de Montaigne “En la
naturaleza nada es inútil, ni siquiera la misma inutilidad; nada de lo que se ha
ingerido en el universo carece de su lugar oportuno”. 417

Es importante la educación, como venimos hablando a lo largo de esta
investigación, también (o, incluso, más que nunca) para el desarrollo de esta
inutilidad de la que hablamos. Así responde el escultor, el pintor y cineasta
francés, Charles Boltansky (1944-) sobre su faceta como profesor.

“Soy profesor en París, en la Escuela de Bellas Artes. Lo que yo digo siempre es que
si me gusta ser profesor es porque la Escuela de Bellas Artes es el lugar más inútil de París,
no sirve para nada. Y en este mundo casi todo es útil, la gente estudia para ser hombres de
negocios, médicos. Para ser médico se aprende algo preciso. Y en la Escuela de Bellas Artes
tengo algunos estudiantes, muy pocos, y hablamos de cosas totalmente inútiles: del color
del cielo, de una mancha en el piso. Hablar de cosas inútiles es tan raro, y naturalmente, al
final las cosas inútiles vienen a ser las más útiles. Creo que los museos sólo están llenos de
cosas inútiles. En las escuelas de arte, uno no hace sino hablar de cosas inútiles, entonces los
únicos lugares son por ejemplo las Iglesias. Una iglesia no sirve para nada y es precisamente
su inutilidad que es útil, porque no tiene un objetivo preciso. Por ejemplo, en un restaurant
uno come; en una iglesia uno espera, uno reflexiona, pero no tiene un objetivo. Sin duda, el
arte es maravilloso por el hecho de que no es directamente útil. Lo que no es totalmente
verdad, pero en parte sí es verdad”. 418

417
MONTAIGNE, M de. (2007) “Los Ensayos” Libro III, Cap. I. Acantilado (Pág. 1180)
418
Entrevista a BOLTANSKY, Ch. por RAMOS, María Elena, en DDOSCB.(1998) Asociación de Amigos del Arte y
la Cultura de Valladolid

305
 Nunca se ha tenido éxito cuando se ha tratado de aclarar problemas
relacionados con el arte, apunta Gloria Gómez Sánchez419: ¿Por qué?

“…Porque “arte es sinónimo de vida”, de “hombre”, y hacerse preguntas en este
sentido, esperando una respuesta lógica y concreta, es tan absurdo como un conejo que
corre queriendo alcanzar una zanahoria que lleva atada a su cabeza”

Sin embargo, ofrece una pista al final del artículo.

“Nos aventuraríamos a decir que el arte resultó ser una purga del subconsciente, a la
vez que un alimento estético para la conciencia; por lo tanto, más que una renuncia a la
estética, se trataría de un “esteticismo espiritual”. […] De lo que se trata es de hacer ver que
el ser humano tiene un solo comportamiento básico, en cualquier actividad que lo despierte
a una “nueva toma de conciencia” y lo conduzca hacia su propia y anhelada liberación”.420

Una nueva actitud, una nueva “toma de conciencia”, que lleve al
comportamiento básico, a lo sencillo; algo a lo que volveremos en el último
capítulo de esta investigación. El arte es lo más cercano a la vida, y la vida
(humana) es imperfecta. Por eso es real e inacabada –como veremos enseguida
en el pensamiento de Azorín. Sobre la imperfección de la gente normal, (cito
textual) versan las películas de Mike Leigh (1943-) El guionista y director de cine,
maestro de las historias de decepciones cotidianas de la clase obrera inglesa,
asistió a los cines “Aero” de Santa Mónica, el 1 de abril de 2019, con motivo del
estreno de su última película “Peterloo” y reconoció allí ante los que
estábamos:

419
GÓMEZ SÁNCHEZ, G. (1969) “¿Se acabó el arte?” Revista Alpha, edición de Julio-Agosto 1969.
420
Ibid.

306

“La vida es la transmisión de comunicación, es trasladar ideas, de un lado a otro. Eso
es lo que yo hago desde la plasmación de la gente normal, gente real… La vida, real, con sus
aspiraciones y las situaciones a veces ridículas, absurdas. La vida es la complicación de la
complicado y, sin embargo, auténtico. Sí, la autenticidad… es algo que hay que encontrar
dentro de un mundo que sabemos, es imperfecto ”421

Sus personajes, son grises, pero, como él mismo reconoció, se
encuentran muy lejos del pensamiento de los que aclaman:

“-¡Grita con la multitud! ¡Es la única forma de estar a salvo”!422

Sus personajes, insistió, no piensan de esta manera. No se suman a la
multitud, sino que, aunque sufren, no dejan de luchar individualmente desde
su entorno propio, próximo y cotidiano.

Necesita el ser la educación para formarse, no sólo en los saberes

considerados útiles. Necesita la paciencia, la pericia para salir hacia delante, con
mucha comprensión, hacia los demás y hacia sí mismo, convirtiéndose, a ser
posible, en un ser coherente, fiable, creíble. La “teoría de la mente” le hará
permanecer abierto, responsable, consciente de sus limitaciones, pero también
de sus habilidades, y las de los demás, y bajo esa premisa, podría avanzar
responsablemente en el acceso al conocimiento y a la plenitud de una
existencia, también limitada. En la columna de la derecha en el arranque de

421
LEIGH, Mike. Palabras con motivo de la presentación de su película “Peterloo”. Cines AERO. Santa Mónica
(California) 1 de Abril, 2019.
422
George Orwell. (2017) “1984” De Bolsillo. (Pág.134)

307
este capítulo, en cambio, la máquina, se manifiesta bajo unas características
potentes, diligentes, fiables, exactas dentro de un sistema programado cerrado,
un sistema distante que puede reescribir una y otra vez bajo unas mismas
coordenadas de perfección.

El ser, ante la máquina, se siente inferior, inútil. “Se ve arrollado por el

empuje irresistible de un sistema (“más perfecto”) que le absorbe y le convierte
en una función suya. […] No podemos librarnos de la obediencia y la
servidumbre a su, cada vez mayor fuerza y más rápida expansión en todas las
facetas de la vida”, nos dice Diego Sánchez Meca, en la III Parte de esta
investigación. Otro de los expertos entrevistados, el psicoanalista
norteamericano, Peter Wolson, argumenta, en cambio: “la máquina es neutral,
no es culpable de nada. Es lo que proyecta el ser y su interacción con la máquina
lo que determinará cuán psicológicamente sano está el individuo, o no. La
perfección –añade- es siempre una desilusión”. Y, clarifica que es mucho mejor
reto aceptar la imperfección humana y hacer lo mejor con ella.

Sin embargo, esto no siempre se acepta, especialmente cuando la
máquina, ajena a nuestro propio conocimiento de ella, comete atrocidades. Las
máquinas, para Günter Anders (1902-1992), son mucho más perfectas que el
ser, pero generan resquemor y provocan inseguridad ante un individuo mucho
más imperfecto. Llamó a este complejo de inferioridad ante la máquina
“Complejo prometeico”:

308
 “Hemos logrado unas máquinas que nos superan en todos los órdenes. Puede que
sean el orgullo de quienes las construyen, pero fomentan la inseguridad de quienes las usan,
quienes, además, desconocen su funcionamiento, por lo que suponen una incógnita
amenazante. […] La crisis que provocó la aparición de la máquina como centralidad de la
vida, consagrando al ser humano como homo faber se ve ahora quebrada por la idea de la
máquina que controla a la máquina, de la sustitución de las actividades humanas por
automatismos derivados de algoritmos”.423

Esta incógnita amenazante por el mal uso de la máquina hizo posible la

visión del poder deshumanizante de la tecnología, algo que enfatizó aún más el
pensamiento de Anders, al unir la barbarie y el uso de la máquina siempre en
un mismo escenario. No en vano, las catástrofes que fueron los totalitarismos
y sus crímenes de masas (incluidas dos guerras mundiales), así como la totalidad
de las barbaries del siglo XX estuvieron unidas a la potencia de la máquina. Con
Hiroshima comenzó una nueva época de la humanidad. Escribió Anders: 424

«¿Dónde se encontraría la potencia de sufrimiento correspondiente a doscientas mil

vidas apagadas? ¿Cómo arrepentirse de haber matado a doscientos mil seres humanos? Sea
el que sea el esfuerzo que usted haga, el dolor de ellos y vuestro arrepentimiento nunca
estará a la altura de este hecho.»

Como hemos adelantado, Anders denomina «vergüenza prometeica»

425
a la transformación que se ha producido en la relación entre el hombre y la
técnica. El imperativo categórico de esta época, dice, es nuevo: «Obra de tal

423
AGUIRRE, J. Pisando Charcos. 4 de Enero de 2019. “La deshumanización de la soledad o la montaña y la
caverna” http://pisandocharcosaguirre.blogspot.com/search/label/Zygmunt%20Bauman
424
Ibid.
425
ANDERS, G. “La obsolescencia del hombre” (2011) Pre-textos.

309
manera que la máxima de tu acción pueda coincidir con la del aparato del que
formas o formarás parte».

Formar parte de “ese aparato”, formar parte del Sistema es lo que para
Orwell ya era, en realidad, la guerra en sí misma:

“La guerra no es hacer o impedir conquistas territoriales, sino conservar intacta la

estructura de la sociedad. La misma palabra “guerra”, por tanto, se ha vuelto equívoca…. La
guerra es la Paz”.426

La paz debería estar planeada y organizada de una manera tan
estratégica y realista como se hace con la guerra, previendo cada detalle, cada
factor, nos dice Durant 427.

No debe tratarse el bien como algo ocasional sino un trabajo a tiempo completo. […]
Debemos de volver a empezar. […] No debemos esperar que el mundo avance más rápido
que nosotros. Tal vez, si pudiéramos ampliar las fronteras, observar historias imparciales,
viajar de manera modesta y tener honestos pensamientos. Si pudiéramos ser más
conscientes de las necesidades y los puntos de vista de los demás; no solo de la gente sino
también siendo sensibles a otras culturas. Si esto fuera así, no avanzaríamos en la vida hacia
un homicidio competitivo porque encontraríamos un lugar en nuestros corazones para
acoger un mayor entendimiento y simpatía universal siendo conscientes del mundo que
heredamos y el mundo que queremos dejar a los que nos sigan”.428

Él, historiador y pensador americano, reconoce en su obra, no es un

426
ORWELL, G. (2017) “1984”. De Bolsillo. (pág. 213)
427
DURANT, W. (2014) “Fallen Leaves”. Simon & Schuster. (Pág. 98)
428
Ibid. (Pág.99)

310
hombre de acción, pero esto no le hace ser un inútil para el bien, al contrario.

“Porque para ellos, activos, bulliciosos, ambiciosos, que detestan la libertad en los
demás y no la quieren para sí mismos, con tal de hacer alguna vez su voluntad, o más bien
de dominar la del otro, se molestan toda su vida en hacer lo que les repugna y no omiten
nada servil para luego mandar. Por lo tanto, su error no ha sido apartarme de la sociedad
como un miembro inútil; sino proscribirme como un miembro pernicioso: porque he hecho
muy poco bien, lo confieso, pero en cuanto al mal, en mi vida ha entrado en mi voluntad, y
dudo que haya algún hombre en el mundo que haya hecho realmente menos que yo”.429

13.2. La vergüenza del ser humano.

Günter Anders (1902-1992) igual que quien fuera su mujer, Hanna
Arendt (1906-1975) («La condición del hombre moderno») hablará a lo largo de
su obra del momento de miseria mental que vivía el ser humano, sólo
comparable a la falsa sensación de seguridad y de riqueza. Alumno de Husserl
y Heidegger, crítico de la Revolución Industrial, y uno de los máximos
luchadores antinucleares en Alemania, defendió su tesis de la Vergüenza
Prometeica ante lo que denominó “La Obsolescencia del hombre”, una obra en
dos volúmenes centrada en la destrucción de la vida como consecuencia de la
Revolución Industrial. En realidad, fue uno de los primeros críticos de la
ceguera del ser humano ante la máquina. “La vergüenza del hombre es que ha
nacido imperfecto”.

429
ROUSSEAU, J.J.. “Sueños de un paseante solitario” Librodot.com (Pág. 37)

311
 El ser humano se siente conmocionado, vacío, e inferior en relación a la
máquina, de manera que, de forma suave pero constante afronta situaciones
de cesión de facultades o atributos ante su propio artefacto.

Realidad aumentada es, por ejemplo, mirar un paisaje desde el teléfono
en el mismo lugar que se vería si se levantaran simplemente los ojos. Imágenes
refrescantes que se acompañan de información. La versión “siempre actual”
que ofrece la imagen virtual es la denominada Enhanced Interrogation
Techinique (EIT) Podríamos preguntarnos ¿por qué se ha de generar la
necesidad de una versión mejorada de lo que los ojos, por sí solos, son capaces
de ver en directo?

La vida cotidiana de los individuos “cansados” (siguiendo la

denominación de Byung-chul Han) está invadida de reiteración; los individuos,
deprimidos y cansados de sí mismos, repiten cada día una vida penosamente
rutinaria, que, por comparación a la vida virtual, se asume como una realidad
“disminuida”. Nada es tan centelleante, ni luminoso si se compara con el
mundo de los anuncios publicitarios o el planeta de los videojuegos. La realidad
queda mermada y las propias facultades, se asumen como disminuidas. El ser
humano se siente imperfecto e ineficaz ante la máquina. ¿Por qué? Hay una
realidad: La técnica va por delante de la propia capacidad biológica del ser
humano para compartir vida inteligible con ella.

Tomamos un ejemplo: La llegada del microscopio electrónico (1945) Con

la incorporación del uso de electrones, este microscopio consigue realidades
ampliadas mucho mayores que las conseguidas hasta el momento por el

312
microscopio óptico. Con el microscopio tradicional se consiguió ver una célula
antes incluso de saber qué era una célula en realidad. Con el microscopio
eléctrico, en cambio, se pudieron estudiar, por primera vez, las estructuras
internas de la célula. Se repite la misma realidad, el desarrollo biológico del
hombre siempre ha ido por detrás del desarrollo tecnológico que es capaz de
generar.

La membrana que rodea una célula, una pulga, una mota de polvo se
manifiesta con todo detalle ante nuestros ojos apoyados en la técnica. El
detalle, en toda su magnitud, llegará ya por siempre de la mano de la técnica.
La visión aumentada cae rendida a los adelantos técnicos que resultan tan
eficaces como lejanos e incomprensibles. Los entramados técnicos, salvo para
los expertos, forman parte del lenguaje no descifrado, un lenguaje oculto de la
cotidianidad.

Vayamos a un ejemplo contrario: La satisfacción de estirar las piernas

debajo de una mesa de madera. Se conoce el proceso de elaboración de esa
mesa, y esto otorga una satisfactoria complicidad de mutuo conocimiento entre
el utensilio, o el artefacto, y la persona que interactúa con él. “Antiguamente,
todo era más sencillo –escribe Jünger- 430. Es verdad que se conocían menos
comodidades, pero uno tenía la conciencia tranquila cuando estiraba las
piernas debajo de la mesa”. Una silla, o un pequeño electrodoméstico que uno
se atreve incluso a arreglar, es algo que permanece en la añoranza de unos
tiempos que ya no corresponden con la realidad tecnológica. Pero los grandes

430
JÜNGER, Ernst. (1978) “Abejas de cristal”. Ed. Alianza Tres. (Pág. 57)

313
descubrimientos siempre supusieron vértigo ante lo más perfecto de nuestro
organismo: el cerebro. A él llevamos nuestras manos, con expresiones
coloquiales que no son sino respuesta humana de los avances históricos.
Ocurrió con la llegada del ferrocarril…

- “La cabeza me echa humo”

Y ocurre ahora con el ordenador. Decimos,

- “Estoy bloqueado”, “Me he quedado en blanco”, etc.

Nuestras manos siempre van a la cabeza. Ni lo más perfecto de nuestro

organismo, el cerebro, alcanza a entender. Sí es cierto que, todas las máquinas,
hasta las más complejas, son desarrolladas por la mente humana; pero se
quiere recordar que esta investigación, más que detenerse en la relación de los
especialistas y la creación de sus máquinas, trata de centrase en los efectos que
esta implantación ocasiona en el conjunto de la sociedad. Vértigo, y
sometimiento, como estamos viendo en el discurso de Anders.

Por eso, tal vez, la popularidad hoy de lo “Hecho a mano”, lo artesano, la

marcha hacia atrás, en general. Los discos vinilo son considerados un producto
de lujo en nuestros días, también un éxito comercial. La música proviene de un
pequeño mueble que contiene un disco que gira bajo una aguja que sigue
obedientemente el camino que marcan los surcos de las diferentes canciones.

Nos avergüenza existir como humanos, llega a decir Anders. En vez de

haber sido fabricados y, por lo tanto, en vez de ser eficaces, somos frágiles e
imprecisos. Dependemos de la máquina. Es tan grande la vergüenza, que el

314
hombre quiere convertirse también en máquina, nos dice Anders. Incluso
emerge en el ser humano la aspiración estética de querer tener un cuerpo de
igual belleza al de las cosas fabricadas. ¿Significa que nuestro cuerpo y nuestra
mente son débiles frente a la inmaculada apariencia de las cosas producidas?
¿Quiere la persona convertirse en el producto estrella del momento?

Ante ello, Günter Anders alerta: Esta persona puede terminar

convirtiéndose en el objetivo central de lo político: Si esto es así, no sólo
padecerá el control social que establece la televisión, sino también, la
correspondiente manipulación de las emociones.

Como indicaba José Luis Pardo en el Diario El País/Babelia el 19 de

febrero de 2011: “Anders defiende que son las máquinas las que nos miran. El
hombre moderno desearía ser solo un engranaje, debería ser solo eso, pero
misteriosa y trágicamente aún no está del todo adaptado a la explotación
mecánica, y eso es lo que le abochorna, su propia humanidad residual. Por eso,
amedrentado y fascinado por el mundo de la producción, el hombre “decide”
pasarse a la condición de producto, y la llamada “ingeniería humana” (human
ingineering), fisiotécnica y robótica le suministra el modo de fragmentar su
conocimiento en habilidades subhumanas que subsisten mecánicamente con
independencia de la totalidad de la que proceden”431

En esta forma de colaboración, el individuo participa (puntúa, valora,

recomienda, cede incluso información propia) en el proceso mecánico como

431
PARDO, José Luis. El País, 19 de febrero de 2001.
https://elpais.com/diario/2011/02/19/babelia/1298077940_850215.ht

315
pieza del sistema, ensimismado por la grandeza de los resultados y ejerciendo
desde su propio lugar, inferior, su papel de “ayudante” de control, que, a la vez
es controlado.

Las autoridades chinas, en 2015 lanzaron SkyNet, un programa que pone

en relación “una extensísima red de millones de cámaras con algoritmos
centralizados capaces de relacionar imágenes y datos de millones de personas
al momento. 432

El primer capítulo de la tercera temporada de la serie británica “Black Mirror” es una

distopía que muestra “las consecuencias de un programa social en el que las personas
pueden calificar y ser calificadas de uno a cinco puntos en cada una de sus intervenciones.
De esa puntuación depende la vivienda, el trabajo o los servicios a los que puede acceder. La
búsqueda de la máxima puntuación eleva notablemente la hipocresía social y condena a una
rápida caída a quienes no se adaptan.”433

¿Qué hacer en el proceso de adaptación? ¿Cómo someterse al

engranaje? ¿Cómo perfeccionar nuestra habilidad, nuestra eficacia? ¿Cómo –
en definitiva- adaptarnos a un entorno?

En la introducción a El Origen de las Especies (1859) Darwin (1809-1882)
reflexiona sobre las afinidades entre las distintas especies, sobre sus relaciones
embriológicas, su distribución geográfica, su sucesión geológica y otros hechos
semejantes, para concluir que las especies no han sido creadas de manera
independiente, sino que se han originado unas de otras, como nos recuerda la

432
https://elpais.com/elpais/2019/09/13/opinion/1568395868_164731.html 13 de septiembre 2019.
433
Ibid. El País. 13 de Septiembre, 2019.

316
profesora Ana Barahona de la Universidad Nacional Autónoma de México 434
“Sin embargo, dice Darwin, esta conclusión… no sería satisfactoria mientras no
se pueda demostrar cómo las innumerables especies que habitan el mundo se
han ido modificando hasta adquirir esta perfección estructural y esta
adaptación mutua”.

La perfección, adaptada al ser humano, sería en Darwin la perfección
adaptativa, esto es, la capacidad del ser para entrelazarse en su medio y
adaptarse a él. Así como para Lamarck (1744-1829) -nos recuerda la profesora
Ana Barahona- el medio modela y modifica el organismo, de igual manera que
animales cambian el color o el tacto de su piel como forma de protección o
defensa, así las jirafas –ejemplo recurrente de Lamarck- tienen el cuello muy
largo debido al intentar alcanzar a cada momento los brotes tiernos en las altas
ramas de los boabs africanos.

Para Darwin, el centro de la cuestión radica en la perfección adaptativa,
esto es, el mejoramiento continuo de las especies para adaptarse a las
condiciones ambientales. Así, el hombre asume su necesidad de mejorar para
ser “más perfecto”; y utiliza lo que está a su alcance. La viagra y otras drogas
“fortificantes” son un mero ejemplo de esta búsqueda por querer perfeccionar
el organismo humano.

Llegados a este punto, podemos pensar en el origen del Tanshumanismo:

434
BARAHONA, Ana. “Darwin y el concepto de adaptación” Revista de cultura científica de la Universidad de
Ciencias de la Universidad Nacional Autónoma de México.

317

“Desde los tiempos más remotos, la medicina se basaba en una idea sencilla, un
modelo de funcionamiento probado: “reparar” en los seres vivos lo que la enfermedad había
“estropeado”. Su marco de pensamiento era básicamente, por no decir exclusivamente,
“terapéutico… Para los defensores del transhumanismo, ese paradigma ha quedado
obsoleto, está superado y se debe superar, en particular gracias a la convergencia de las
nuevas tecnologías conocidas con el acrónimo NBIC: nanotecnologías, biotecnologías,
informática (big data, internet de las cosas) y cognitivismo (inteligencia artificial y
robótica”.435

¿Cómo se utilizan estas herramientas concentradas en las siglas NBIC?
¿Qué podrían tener en común con Darwin? ¿Podrían considerarse las
herramientas que posibilitan la perfección adaptativa?

Si ya no se trata de curar, sino de perfeccionar lo humano, hablamos
entonces de “enaltecernos” a nosotros mismos… Igual que hablábamos del
microscopio o la realidad virtual que nos aumenta y “mejora” el repetitivo
escenario cotidiano, así la idea de nuestra mejora como humanos
perfeccionados permitiría, en opinión de los transhumanistas, defender la lucha
contra la propia vejez y la muerte, consideradas ambas, si no patologías, sí,
males asimilables a enfermedades. No sólo nuestra realidad estará aumentada,
sino que, para los transhumanistas, la duración de la existencia también estará
dilatada en el tiempo. El Transhumanismo, en su defensa del
“perfeccionamiento humano”, lucha por romper las barreras existentes en la

435
FERRY, Luc. (2016) “La revolución transhumanista”. Alianza Editorial. (Pág. 16)

318
medicina entre curar y perfeccionar. Defienden la mejora de la humanidad en
todos sus aspectos físico, intelectual, emocional y moral, haciéndolo de la mano
del progreso de las ciencias y, en especial, de las biotecnologías.

“Llegará un día en que tengamos la posibilidad de aumentar nuestra capacidad
intelectual, física, emocional y espiritual, mucho más allá de lo que aparece como posible en
nuestros días. Entonces saldremos de la infancia de la humanidad para entrar en una era
posthumana” 436

¿Llegará un día en que habrá menos diferencias entre el ser humano y la
máquina? ¿Es esto el resultado de la vergüenza humana a la que aludía Anders
en su comparación con la máquina? No queremos alejarnos en nuestra
investigación, pero sí queríamos mostrar, de manera referencial, el avance, -
muchas veces polémico, incomprensible, y con variedad de tendencias
internas- del Transhumanismo en nuestra sociedad. Destacamos dos: aquéllos
que defienden la “mejora” de la especie humana sin renunciar por ello a su
humanidad, y los que abogan por la “tecnofabricación” de una
“posthumanidad”, esto es, la creación de una nueva especie, tal y como se
defiende desde la Universidad de la Singularidad, el gran centro de
investigación transhumanista de Silicon Valley, financiado por Google.

13.3. Lo imperfecto como algo inacabado.

“No lloremos, no odiemos, no deseemos…

Cubramos, oh Silenciosa, con una sábana de delicado lino el perfil yermo y muerto
de nuestra imperfección.”

436
Ibid. (Pág. 36)

319
 (Fernando Pessoa) 437

Desde este análisis, en cambio, nos queremos detener en lo
“imperfecto”, como sinónimo de “lo inacabado” –como recuerda Javier
Huerta, en una de las entrevistas en la III Parte de esta investigación- Lo
inacabado es, en definitiva, lo que habla del ser en toda su dimensión. Un ser
en progreso, en continua evolución hasta el final de sus días. Una
imperfección que, podríamos decir, terminaría con la muerte, con la
desaparición del ser. Y ahí, aún para los creyentes, la vida continúa, tal vez,
dejando atrás la imperfección terrena. Lo imperfecto, en cualquier caso, es lo
que conocemos, es lo que somos y palpamos en el devenir de cada día. Como
nos dice la Premio Nobel de Medicina, Rita Levi Montalcini (1909-2012) en
sus memorias438 “La imperfección es el rasgo dominante del comportamiento
del Homo sapiens, imperfección que se revela no solo en los momentos
críticos de su historia (…) sino también en la vida corriente, en que, por
vanidad, afán de poder o simple sumisión al poderoso, se manifiestan los
aspectos más deplorables de la naturaleza humana.”

“La realidad personal es algo arcano, algo que, en cierto modo secreto, que no está
manifiesto. Es inagotable -es inagotable porque está aconteciendo-, no está nunca dado ni
terminado, es imperfecto en el sentido literal, etimológico de la palabra, es inconcluso.” 439

El ser humano, como tal ser inconcluso, y complejo que está en continuo
aprendizaje y evolución, se muestra como lo que es: una figura poliédrica, de

437
Fernando Pessoa. “Libro del desasosiego” (2016) Alianza Editorial. (Pág.108)
438
LEVY-MONTALCINI, R. (2011) “Elogio de la imperfección”. Tusquets. (Pág. 279)
439
MARÍAS, Julián. (2000). “La persona”. Conferencia impartida en Madrid. Edición Ana Lucía y C. Fujikura.

320
múltiples caras, de múltiples capacidades. Capacidades imperfectas dentro de
una vida en desarrollo.

En la sociedad industrial basada en el sistema de producción y

rendimiento, y en la que los bienes de consumo, como hemos visto en el
capítulo 10 siguiendo a Baudrillard, son una forma de comunicación en si misma
que permite la movilidad social, es bastante difícil eliminar el peso de las cosas
inmediatas que nos rodean. Son las cosas que ejercen su peso sobre un ser que,
nos dice Julián Marías440, en absoluto está concluso porque está
“acontecendo”, de ahí su imperfección. Tal vez, por eso, las cosas pesan
especialmente sobre la persona, porque cobran excesivo protagonismo,
porque aportan un significado que se impone de modo absoluto y, con ello, “se
pierde la evidencia íntima de quiénes somos, quién es cada uno de nosotros,
de quién soy yo, de quién son los demás.”441

“La realidad personal es algo arcano, es algo en cierto modo secreto, no está
manifiesto, es inagotable -es inagotable porque está acontecendo-, no está nunca dado ni
terminado, es imperfecto en el sentido literal, etimológico de la palabra, es inconcluso.442

“Lo inacabado” tiene un profundo encanto para Azorín (1873-1967)

Tantas veces llevado a la práctica por él en algunas de sus obras, especialmente
en sus cuentos, como estudia a fondo J. Manuel Vidal Ortuño, 443. Igual que
Julián Marías, Azorín, defiende la belleza de lo que no se ha terminado. “Lo
inacabado tiene un profundo encanto. Esta fuerza rota, este impulso

440
Ibid.
441
Ibid.
442
MARÍAS, J. (2000) Conferencia. Edición Ana Lucía y C. Fujikura. Madrid.
443
VIDAL ORTUÑO, J. Manuel. (2007) “Los cuentos de José Martínez Ruiz (Azorín)”. Universidad de Murcia.

321
interrumpido, este vuelo detenido, ¿qué hubieran podido ser y adónde
hubieran podido llegar?” 444

El ser, en continuo desarrollo y evolución, es un libro abierto sobre el que

siempre se pueden descubrir nuevas cosas. Más aún, el ser, en su misterio, en
su continuo desarrollo -en función de su entorno, sus circunstancias y su propia
capacidad- necesita conocerse a sí mismo, indagar sobre su interior, algo que
será también explotado mercantilmente en la sociedad industrial, como
trataremos en el Capítulo 14, siguiendo a Eva Illouz)

Azorín, al final de su novela “La Isla sin Aurora” (1944) defenderá los
finales sin un desenlace. Concretamente, en el capítulo XIX, que se titula, “El
barco abandonado” que vemos a continuación:

“De pronto el poeta vio lo que antes no habían visto: en un bufete, allí mismo en la
cámara del capitán, había un rimero de cuartillas; en la primera, arriba, con letras gruesas,
decía, como título: Belleza de lo indeterminado.

Los tres personajes se miraron en silencio. El barco había comenzado su vida y

repentinamente esa vida había quedado rota. Habíase comenzado una obra, y esa obra había
quedado inacabada.

-Lo inacabado tiene su belleza –dijo el poeta.

-¿Lo inacabado es arte? –preguntó el novelista”445

444
Azorín. (1998) “El Romancero. Al margen de los clásicos. Obras escogidas” Espasa Calpe (Vol I. Pág. 1263)
445
VIDAL ORTUÑO, J. Manuel. (2007) “Los cuentos de José Martínez Ruiz (Azorín)” Universidad de Murcia.
(Pág.22-23)

322
 En los mismos términos que en “La Isla sin Aurora” Azorín defiende el
concepto de lo “inacabado” en un artículo de la misma época: “Problema social
y estético”446

“Esa sensación de lo inacabado es la que nos dan ciertas obras artísticas; un cuadro
solo abocetado o una catedral con una sola torre en vez de las dos proyectadas, como la
catedral herreriana de Valladolid”447

La tendencia de Azorín hacia “lo inacabado” en su obra, no lo hallamos

solamente en la novela y el cuento, también en el teatro, como nos revela Vidal
Ortuño 448, y muy relacionada con esa idea en Azorín de destacar lo inútil que
en una obra dramática resulta el tercer acto.

EL DRAMATURGO

¡Cuántas obras hay en tres actos que han acabado en el segundo! Y, sin embargo, el
público pide el tercero.

EL POETA

¿Pide el desenlace? Todo desenlace es antiartístico. Todo desenlace es falso.

EL NOVELISTA

¿Qué desenlace dará el autor a este libro?

EL POETA

No me hagas, dramaturgo, una frase efectista para el final ¡Lo que se deja en
inconcreto es más bello!449

446
Ibid. “Problema social y estético”. Artículo publicado en El Español, 25 de Septiembre de 1943. “Azorín sin
perder los estribos” (1948) Taurus (pág.70)
447
Ibid. (Pág.23)
448
Ibid. (Pág.24)
449
Ibid. )Pág.24)

323
 Apuntábamos en el arranque de este capítulo 13 dedicado a la
Imperfección, las palabras de la artista Gloria Gómez Sánchez aludiendo a que
nunca se ha tenido éxito cuando se ha tratado de aclarar problemas
relacionados con el arte450. Y ofrecía una serie de razones, de entre otras,
confirmaba “Porque arte es sinónimo de vida, y de hombre”. El ser humano en
continuo avance es, como tal, un ser que evoluciona hacia la permanente
adaptación del entorno. Por ello, una vida puede ser insuficiente para llegar a
conocer a un ser humano, puede no ser suficiente una vida para reparar o
aprender sobre los errores cometidos. El ser, incompleto, está siendo cada día,
está, como apuntaba Julián Marías, acontecendo. A diferencia de los objetos,
nada en el ser humano es definitivo; de ahí su grandeza. Sin embargo, ante la
comparación con la máquina –eficaz-perfecta- el ser humano se reduce con el
complejo desarrollado a través del pensamiento de Anders. Se reduce un ser
humano, cansado, alienado por una vida que le lleva, por añadidura, a
convertirse en pieza de un sistema, de la producción al consumo, y del consumo
a la producción. Y el ser adopta ese rol, y se quiere comportar como una
máquina que funciona 24/7 en un ritmo en el que nada se detiene y las
fronteras del espacio y el tiempo, como hemos visto, han caído.

Es el arte, el teatro, la novela, las letras; es el mundo de lo imaginario el
que nos recuerda que el “ser imperfecto” puede tener otra aseveración como
“ser inacabado” El ser humano, como las obras de arte, necesita del otro; igual
que el autor necesita del lector, e igual que el lector interpreta para
comprender, así el ser humano, necesita convivir, contrastar, dialogar con el

450
GÓMEZ SÁNCHEZ, G. “¿Se acabó el arte?” (1969) Revista Alpha, edición de Julio-Agosto 1969.

324
otro para realizarse como persona, y avanzar por un camino de errores que no
son sino un camino activo de enriquecimiento y mejora en la experiencia vital.


13.4. La historia de la ciencia es la historia de los errores. Lo negativo
como motor de la tradición.

Decíamos anteriormente que el ser humano quiere ser perfecto, no
fallar. Pero la perfección puede ser también rendirse al honorable fallo que, tal
vez, te hace reflexionar y mirar más alrededor. En realidad, la historia de los
errores es la historia de los adelantos. Mirar, detenerse, reflexionar sobre qué
cambiar en el proceso, como mejorar; volver a intentar.

En el Libro I de sus Ensayos, Michel de Montaigne, en el capítulo de la
Educación de los hijos, pero en referencia en este pasaje a la formación de los
súbditos, destaca para ellos cualidades ineludibles de las que subrayamos dos:

“a) Que su conciencia y su virtud resplandezcan en su lenguaje, y no tengan otra guía
que la razón. b) Que le hagan entender que confesar el error que descubra en su propio
discurso, aunque sólo él lo perciba, es un acto de juicio y sinceridad, que son las principales
cualidades que persigue….”451

Tal vez habría que preguntarse ¿Qué es preferible, un juicio de valor o un
cálculo de probabilidad? ¿Cómo combinar los dos? ¿Qué buscamos, la
eficiencia en sí misma o el desarrollo de la sabiduría y el conocimiento que trae

451
MONTAIGNE, Michel de. (2009) “Los Ensayos”. Acantilado. (Pág. 198)

325
la experiencia? Una vez más nos enfrentamos a la visión del mundo desde una
doble columna conceptual.

Ante quienes defienden el papel sustitutivo de la máquina frente al
hombre, suplantando sus debilidades de inconstancia, distracción, error,
debilidad, Raja Parasuraman , es destacado Nicholas Carr452 como una de las
personas que más profundamente ha estudiado las consecuencias de la
automatización en el ser humano, y sostiene que las ideas más inteligentes y
creativas llegan cuando un ser humano se encierra en una habitación a pensar.
Las máquinas, añade, hacen una labor superior en el tratamiento de datos, pero
pierden su superioridad cuando observamos la grandeza de los humanos, que
no deja de ser otra cosa que su natural talento hacia la reflexión, el
pensamiento y la sabiduría.

La historia de la ciencia es la historia de los errores; se trata de avanzar.
Perniola publicaría ("George Bataille e il negativo", Milán: Feltrinelli 1977) Aquí,
"lo negativo" se concibe como motor de la historia.453

En realidad, “la actual sociedad positiva elimina cada vez más la
negatividad de la herida”454 Desaparece la confrontación, la relación dialógica,
porque ésta se representa rápidamente como conflicto. No se dedica el tiempo
al diálogo (entendido como diálogo interpersonal) ni en la forma pausada del
habla ni en la paciencia de la escucha, para llegar a lugares de encuentro y

452
CARR, Nicholas. “The glass cage. Automation and us”(2014) W.W.Norton&Company.
453
https://www.administracionpublica.com/conflicto-historia/ Blog de Pimentel, Manuel. Es Diario. 21 de
Septiembre de 2012.
454
Han, Byung-Chul. “La salvación de lo bello” (2016) Herder. (Pág.53)

326
conocimiento común, aunque el entendimiento no sea siempre el mismo. Al no
ser esto algo común, el mundo se convierte en una gran comunidad de iguales
que hablan de aspectos afines olvidando tal vez que, en realidad, el contraste,
lo negativo, es el verdadero dinamizador del progreso, del avance.

¿Siempre ha sido la imperfección el motor del progreso o considera que
hoy lo es, más que nunca?, preguntamos a Diego Sánchez Meca, filósofo y
profesor, en la III Parte de esta investigación. Nos responde:

“Depende de lo que se entienda por imperfección. Desde luego el progreso
obedece al impulso de los seres humanos por mejorar sus vidas y sus posibilidades de
realización. Si pensamos que nosotros, los que vivimos en el siglo XXI, hemos acumulado
todo el progreso conseguido con mucho esfuerzo por las generaciones que nos han
precedido, tendríamos que concluir que nuestra imperfección sería obviamente menor
que la de nuestros antecesores. Yo creo que el hombre es, por naturaleza, imperfecto, en
el sentido de inacabado, no fijado de una vez por todas, como son los animales, y que, por
ello, el progresar es una dimensión consustancial a su modo de ser”.

Probablemente sean los científicos los más conscientes del valor de la
imperfección, porque ¿qué es la ciencia sino mejorar continuamente
455
explicaciones imperfectas de la naturaleza? En el pasado no faltaron
científicos que pensaron que ya se había logrado la perfección. "Una
inteligencia que en un momento determinado conociera todas las fuerzas que
animan a la naturaleza, así como la situación respectiva de los seres que la

455
SÁNCHEZ RON, J.M. “El valor de lo imperfecto”. El País. 30 de Julio de 2011.
https://elpais.com/diario/2011/07/30/babelia/1311984775_850215.html

327
componen", escribió Laplace en su Ensayo filosófico de las
probabilidades (1814) pensando en el poder -para él absoluto- de la física
newtoniana, "si además fuera lo suficientemente amplia como para someter a
análisis tales datos, podría abarcar en una sola fórmula los movimientos de los
cuerpos más grandes del universo y los del átomo más ligero; nada le resultaría
incierto y tanto el futuro como el pasado estarían presentes ante sus ojos". Y
ochenta años más tarde (1894), el físico estadounidense Albert Abraham
Michelson, premio Nobel de Física en 1907, sostenía que parecía "probable que
la mayoría de los grandes principios básicos hayan sido ya firmemente
establecidos y que haya que buscar los futuros avances sobre todo aplicando
de manera rigurosa estos principios. Las futuras verdades de la Ciencia Física se
deberán buscar en la sexta cifra de los decimales". Justo el año siguiente, sin
embargo, Röntgen descubría los rayos X, a los que siguió (1896) la radiactividad,
una de las puntas de una lanza tan afilada que terminó destruyendo el firme y
seguro mundo newtoniano, abriendo las puertas a la física cuántica. Un mundo
newtoniano que también se vio castigado con las dos teorías (especial y
general) de la relatividad que Albert Einstein produjo en 1905 y 1915.”

Rita Levi-Montalcini compara al científico con el artista:

“A diferencia del científico, cuyos descubrimientos, en el mejor de los casos, no
revelan sino partes infinitesimales del mundo que lo rodea, el artista aspira a formarse y a
transmitir una visión del mundo propia, y esta aspiración no concede tregua, ni se conforma
con lo hecho, pues siempre le parece insuficiente comparado con lo que anhela.”456

456
LEVI-MONTALCINI, R. (2011) “Elogio de la imperfección” Tusquets, Barcelona. (Pág. 242)

328
 En este sentido, el novelista Luis Landero responde a una pregunta:
“¿Cuándo sé que una novela está lista, que ya no se puede corregir más? Nunca.
Pero luego uno recuerda que la vida es breve y que el arte es largo, y que la
perfección es un espejismo, y que un poco de imperfección le viene muy bien a
la literatura”.457

Rousseau, en sus “Sueños de un paseante solitario” describe que es la

adversidad la que nos fuerza a una vuelta hacia nosotros mismos, “y puede que
sea eso lo que la hace más insoportable para la mayoría de los hombres” 458.
Efectivamente, es la vuelta a uno mismo la clave de un nuevo punto de partida
hacia delante.

El arte y la literatura nos hacen dudar de aquellos errores que
cometemos, tanto individual como colectivamente. “Esta actitud dubitativa es
lo que deben aportar las humanidades en los procesos técnicos… La ética y la
moral deben acompañar el proceso hacia la técnica”, comentó Mario Vargas
Llosa en el Feria del Libro de Buenos Aires en la primavera de 2017. 459

457
https://elasombrario.com/escueladeescritores/luis-landero-un-poco-de-imperfeccion-le-viene-muy-bien-a-
la-literatura/
458
ROUSSEAU, J.J. “Sueños de un paseante solitario” Librodot.com (pág.46)
459
Mesa redonda junto a los escritores Jorge Edwards y Alejandro Roemmers. 4 de mayo de 2017.

329
 13.5. El Estado es la gran máquina que convierte a cada persona en una
pieza del engranaje a través de la producción y del consumo. La
imperfección: una forma de estar fuera del Sistema. La desubicación
como una nueva forma de vivir la pobreza.

Según estamos viendo a lo largo de esta investigación, la perfección es lo
que tiende a lo mensurable y la imperfección, a lo inconmensurable. El hombre,
en su deseo de integrarse en el sistema, se cosifica, se convierte en pieza del
sistema con el fin de optar al encaje perfecto dentro del propio Sistema. Quiere
estar cerca de lo mensurable, lo tangible, dentro de la sociedad que brilla
porque, siguiendo las palabras de Jünger, los mecanismos perfectos llevan a su
alrededor el aura de un brillo turbador, pero también fascinante.460 Esta mezcla
de temor y atracción por el mecanismo perfecto, sigue explicando Jünger, es
muy similar al que sentimos cuando observamos una obra de arte. La
perfección atrae y retrae a la vez. Ensimisma y abruma. Por eso sentimos con él
el ataque mismo a nuestra integridad, por eso nos hace sentir incompletos,
imperfectos, inacabados.

El momento del ordenador analógico es apropiado porque nos lleva a
percibir la perfección como un combinado en el que se dan, por seguro, dos
ingredientes: la repetición y la falta de sangre (temperamento) la frialdad. Dos
características, repetición y frialdad, propias de la máquina, no en los seres
humanos. Pero la perfección atrae. El individuo quiere ser perfecto. No fallar.

460
JÜNGER, Ernest. (1985) “Abejas de cristal”. Alianza Tres. (Pág.150)

330
 ¿Qué respuesta surge ante esta dualidad de atracción y reproche? Hay
veces que esta sensación contradictoria origina la imitación. El ser busca ser
perfecto, y por ello imita su modelo a seguir. Pero la imitación es limitada,
“aburrida”, dice Anne Quindle. 461Y la perfección, por otro lado, es estática.
Ambas cosas son del color de la grisalla; una visión redundante de la vida.

La perfección es la capacidad de sentirse integrado sin resquicios en la
gran máquina del Estado. Cada individuo, como pieza de una máquina, al
disfrute del desarrollo de sus acciones -que pasan incuestionablemente por el
consumo- y haciendo que la máquina fluya desde su contribución, una
contribución más dentro de un ecosistema hermético, funcional, perfecto. Este
ecosistema es el nuevo espacio, la nueva “situación” de la persona dentro de
un todo compacto alejado –como vimos en el Capítulo 10- del valor tradicional
de escenario, o emplazamiento físico.

En este sentido, el no encajar dentro de esta maquinaria, te hace
socialmente imperfecto; la pieza no se acopla dentro de la gran maquinaria y,
por tanto, te deja fuera del sistema. Son los nuevos pobres de hoy. La pobreza
es sinónimo de desubicación dentro del sistema. “Si en otra época, “ser pobre”
significaba estar sin trabajo, hoy –nos dice Zigmun Bauman- alude
fundamentalmente a la condición de un consumidor expulsado del mercado”
.462
“No es lo mismo ser pobre en una sociedad que empuja a cada adulto al trabajo
productivo, que serlo en una sociedad -que gracias a la enorme riqueza acumulada en siglos

461
QUINDLEN, Anne. (2005) “Being Perfect” Random House Mondadori.
462
BAUMAN, Zygmun. “Trabajo, consumismo y nuevos pobres” (1999) Gedisa. (Pág.11-12)

331
de trabajo- puede producir lo necesario sin la participación de una amplia y creciente porción
de sus miembros. Una cosa es ser pobre en una comunidad de productores donde hay
trabajo para todos, y otra bien distinta es serlo en una sociedad de consumidores cuyos
proyectos de vida se construyen sobre las opciones de consumo y no sobre el trabajo, la
capacidad profesional o el empleo disponible”. 463

El consumo es la maquinaria y esto es lo que establece la relación social
y dictamina quién está dentro de ella, de manera eficaz, y quién está fuera. Esta
es la noción de imperfección a la que nos referimos: El ser que no reúne las
condiciones exigidas por el Sistema para que él, como pieza de la cadena, quede
integrado de manera perfecta dentro del engranaje, queda reducido, aislado,
expulsado. La pieza que no encaja se retira, como quien retira una manzana
podrida de una caja de otras piezas relucientes. Esta forma de vivir la
imperfección, la desubicación, es una nueva forma de vivir la pobreza. Se está
fuera del mercado, del sistema.

El progreso tecnológico avanza a tal velocidad que la productividad crece
inversamente proporcional a la disminución de empleos. Año tras año, se
reducen el número de obreros industriales en las fábricas; es el nuevo principio
de la modernización. Los avances tecnológicos hacen que se necesite menos
mano de obra humana, y esto no implica que caiga la producción, más bien al
contrario, aumenta año tras año.

463
QUINDLEN, Anne. (2005) “Being Perfect”. Random House Mondadori. (Pág.

332
 ¿Qué hacer entonces? Si la sociedad de productores es algo que quedó
atrás, si estamos inmersos en profundos cambios que llevan a consolidar la
sociedad de consumo como único Sistema de desarrollo, significa esto que los
individuos deben estar formados para ello: Para el consumo. Todo pasa por una
cadena de rápidos movimientos, del deseo como anhelo anticipado, al deseo
como anhelo cumplido.

“El paso de aquella sociedad de productores a esta del consumo significa múltiples y
profundos cambios; el primero es, probablemente, el modo en cómo se prepara y educa a la
gente para satisfacer las condiciones impuestas por su identidad social, es decir, la forma en
que se "integra" a hombres y mujeres al nuevo orden para adjudicarles un lugar. 464

Desde aquí, la aparente libertad de elección es lo que medirá las acciones
y la consecuente estratificación en la sociedad de consumo. Es la sociedad de
los sueños; el individuo luchará por conseguir ser más perfecto de lo que es,
más deseable, más reconocido y, por tanto, incorporado en el sistema. Esta
condición, tan arraigada en la cultura norteamericana, es la sociedad del you
can do it, el anhelo permanente y la meditación. Todos los profesionales dentro
de la sociedad de consumo, buscan también su rendimiento, ofreciendo sus
servicios a los hombres y mujeres que desean no quedarse fuera de la
maquinaria del Estado. Quieren, como consumidores, transmitir al mundo que
son piezas que ensamblan perfectamente dentro de la gran máquina. Así es la
sociedad de los coaches, los gurús, los mentores, e incluso los profesionales del
lenguaje terapéutico. Ellos, como nos dice Eva Illouz en “La salvación del alma

464
Ibid. (Pág.45)

333
moderna” 465 adquieren hoy un protagonismo desmesurado en la Sociedad de
Consumo ya que son ellos, los que se convierten en los adalid del
entendimiento, son los que poseen la llave que abre la puerta de las nuevas
formas culturales y, lo que es más importante, transmiten el aprendizaje sobre
cómo el yo puede acceder a entrar en acción dentro de ellas, y sentirse,
perfecto.

La doctrina terapéutica moderna se centra en aquello que es lo más
inquietante en la modernidad: “la burocratización, el narcisismo, la
construcción de un falso yo, el control de las vidas modernas por parte del
Estado, el colapso de las jerarquías culturales y morales, la intensa privatización
de la vida causada por la organización social capitalista, el vacío del yo moderno
separado de las relaciones comunales, la vigilancia a gran escala, la expansión
del poder y la legitimación estatales, la “sociedad del riesgo” y el cultivo de la
vulnerabilidad del yo”.466 Todo ello lo cubren los profesionales del discurso
terapéutico: los miedos, las limitaciones del yo en toda su exposición diaria ante
el gran sistema mecanizado que es el Estado, la gran máquina férrea e
impenetrable dentro de la cual quieren ser reconocidos y aceptados, como si
fueran una pieza fundamental dentro de una maquinaria que, por otro lado,
deja un halo de vida ausente, no vivida.

La terapia triunfa porque tomó el “yo” como una forma de narrativa
poderosa, continúa diciendo Eva Illouz. Lejos de la sugerencia de Foucault a la

465
ILLOUZ, Eva. (2010) “La salvación del alma moderna”. Katz.
466
Ibid (Pág. 12)

334
que alude la autora, la terapia se encarga de contrarrestar los trastornos de la
biografía, la sensación de pequeñez del ser, al margen “del tamaño del yo: cuán
grande o cuan pequeño se describe uno a sí mismo” .467

A finales de la década de los 60, el psicólogo se tornó en una autoridad…
y los discursos de autoayuda –como veremos más adelante, concretamente en
el capítulo14- se convirtieron en una fuerza omnipresente en la maquinaria del
Estado. El ser, con todas sus debilidades e inseguridades ante la incertidumbre
y la flaqueza acude en busca de ayuda a un profesional que le ayude a potenciar
su capacidad imperfecta. La salud mental y emocional se convierte en otra
mercancía más en el engranaje del Estado.

Todos los instrumentos al alcance son utilizados al máximo en la
permanente búsqueda del individuo por ser reconocido dentro de un sistema
organizado que puede hacerte sentir -en términos de Umberto Eco-
apocalíptico o integrado; alienado o no alienado, incluido o excluido. La vida,
en este sentido, se convierte en una carrera hacia delante en la búsqueda de
esa integración, ese reconocimiento. Se establece una relación de dominio por
parte del Estado que, en palabras de Byung-Chul Han 468 puede convertirse en
una relación de explotador y explotado. En medio de ello, “la híper
comunicación digital nos deja casi aturdidos. Pero el ruido de la comunicación
no nos hace menos solitarios”. Las relaciones quedarán convertidas en
conexiones que posibiliten al individuo su acceso al objetivo. En la sociedad del

467
Ibid. (Pág.202)
468
HAN, Byung-Chul. (2018) “La expulsión de lo distinto”. Herder. (Pag.62)

335
bienestar, utilitarista, las personas, convertidas en artilugio de conexión, se
convierten en piezas que forman parte de un engranaje mayor. Piezas que
esperan conectar a otros para, a su vez, ser conectadas. Para ello, acentúan la
eficacia en su comportamiento como si fueran fichas humanas sobre las que se
exige un absoluto rendimiento.

Las reglas del juego son aceptadas ciegamente en la búsqueda del
reconocimiento o aceptación en el sistema, porque, al cumplirlas, son ellas las
que posibilitarían que el individuo deje de ser un extraño en la sociedad del
bienestar. Esto es lo que hace entender, como decíamos que, por ejemplo, en
Estados Unidos –aunque no solo en este país- proliferen los coaches –los
consejeros de variada índole- profesionales que ofrecen sus consejos a otros
sobre qué hacer, cómo actuar en función del objetivo deseado de integración.

La sociedad utilitarista, por tanto, sumerge al yo dentro de su engranaje.
Cada acción lleva a un fin, empezando por uno mismo. El ser, el objeto más
preciado, la persona hecha cosa que actúa sintiéndose libre y contento,
persiguiendo un fin: el ser aceptado por aquello que es superior a él, y perfecto:
el Estado. Aquél que, tras aceptarte dentro del engranaje del Sistema te hace
sentir, integrado y, por tanto, menos imperfecto.

La mayor o menor capacidad de elección en el momento del consumo
es, según Bauman, lo que mide nuestra mayor o menor Libertad.

336
 “La libertad de elección es la vara que mide la estratificación en la sociedad de
consumo. Es, también, el marco en el que sus miembros, los consumidores, inscriben las
aspiraciones de su vida: un marco que dirige los esfuerzos hacia la propia superación y define
el ideal de una "buena vida". Cuanto mayor sea la libertad de educación y, sobre todo, cuanto
más se pueda ejercer sin restricciones, mayor será el lugar que se ocupen la escala social,
mayor el respeto Público y la autoestima que puedan esperarse: más se acercará el
consumidor al ideal de la "buena vida". La riqueza y el nivel de ingresos son importantes,
desde luego; sin ellos, la elección se ve limitada, o directamente vedada”. 469

El filósofo Javier Sádaba, en una Conferencia dentro del Congreso
Internacional sobre la Felicidad, desarrollado en Madrid 470 diferenciaba entre
buena vida (lo que uno quiere) y vida buena (lo que uno hace) Lo que diferencia
el segundo término del primero es la “felicidad de conciencia” . En ambas
apreciaciones, es la vida por llegar, pero entre lo que uno quiere (anhela) y lo
que uno hace, (realiza) sea cual sea el objetivo, está la diferencia de matiz del
propio estar (presente) activo. Un buen punto de partida para asumir que esta
toma de conciencia, feliz o no, puede significar el dejar de ir a remolque de la
máquina Estado.

13.6. De la imperfección a la utopía.

La utopía surge de la imperfección, nos dice Mumford.471 El progreso, por
tanto, puede ser posible desde la realización de las utopías, en el sentido en

469
BAUMAN, Zygmun. (1999) “Trabajo, consumismo y nuevos pobres”. Gedisa.
470
SÁDABA, Javier.Congreso Internacional de la Felicidad. Madrid, Octubre 2010.
471
MUMFORD, L. “(2013) Historia de las utopías”. Pepitas de calabaza.

337
que la consciencia del error y la necesidad de mejora puede iluminar los pasos
hacia delante. El ser deja de ser víctima de su propia impotencia.

El hombre no se reconoce en sus facultades o en sus prerrogativas, sino
en los tormentos que le agobian. Ecce Homo, dice Rousseau a modo de
definición del ser humano. “La vida se ve como un descontento, lleno de luchas
y búsquedas, que lucha y crea. No hay mecanismo o filosofía materialista que
puedan hacer justicia, que puedan entender el silencio y la majestuosidad de
un árbol, o acompañar en la sonrisa o el anhelo de un niño.

La niñez puede ser definida como la edad del juego, por eso algunos
niños nunca son jóvenes y algunos adultos nunca son viejos.”472

La crítica fundamental que realiza Marcuse a la sociedad moderna,

desarrollada en El hombre unidimensional, es que el sujeto unidimensional es
víctima de su propia impotencia y de la opresión continua ante un método de
dominación.

En este contexto, Marcuse distingue entre las necesidades reales (las que
provienen de la naturaleza misma del hombre) y las necesidades ficticias
(aquellas que provienen de la conciencia alienada, y son producidas por la
sociedad industrial). La distinción entre ambos tipos de necesidades sólo puede
ser juzgada por el mismo hombre, puesto que sus necesidades reales sólo él las

472
Will Durant. “Fallen leaves”(2014) Simon & Schuster. (Pág.15)

338
conoce en su fuero más íntimo; sin embargo, como la misma conciencia está
alienada, el hombre ya no puede realizar la distinción.

La principal necesidad real que Marcuse descubre es la libertad,

entendida como el instinto libidinal no sublimado (en términos freudianos).
Para Marcuse, lo que la sociedad industrial moderna ha hecho con el instinto
libidinal del hombre es desublimarlo, y reducirlo al exclusivo ámbito de la
genitalidad, cuando en realidad el cuerpo mismo del hombre es sólo ansia de
libertad. La desublimación del instinto libidinal y su encasillamiento en su
genitalidad permiten a la sociedad industrial moderna disponer del resto del
cuerpo humano para la producción capitalista, así como de todas las energías
de los hombres.

Analizar el paso del ser al deber ser en lo cotidiano del ser humano. Esto
coloca a Marcuse en una posición de vitalismo integral, entendiéndolo como
una actitud de liberación tanto individual como colectiva, sacar a la luz lo más
alejado de las convenciones, entendido por Freud como el "ello".

“No existe el progreso de la Historia por sí misma; existe la voluntad humana de

enderezar, mediante un gran esfuerzo, nuestras propias fuerzas negativas. Nada cambia si
nosotros no cambiamos y ningún cambio es definitivo. Cada generación corre el mismo
riesgo de repetir errores anteriores, de sentir los mismos malsanos deseos, de padecer las
mismas nefastas consecuencias. Olvidamos, nos engañamos, disculpamos…, nos son más
que fuerzas con las que justificamos nuestras debilidades y egoísmos camuflados bajo la
retórica de los nuevos lenguajes, de las nuevas teorías que siguen escondiendo en su interior
los mismos egoísmos y estupideces. Solo el error retorna por sí solo; el bien requiere
esfuerzo.”473

473
AGUIRRE, Joaquín María. “Un libro: Tiempos difíciles, de Charles Dickens”. 20 Nov, 2011.
https://pisandocharcosaguirre.blogspot.com/search?q=charles+dickens

339


14.- La vitalidad en un entorno tecnológico.

Vida Duración

Enfermedad Avería

Muerte Caducidad

14.1.- Entre la salud y la avería.

En el recuadro “vitalidad” están enfrentados los conceptos básicos que
median entre la máquina, a la que se mide desde los parámetros de la vida, y
las características humanas que son consideradas o evaluadas desde la
perspectiva de las máquinas.

El concepto básico principal es el de “vida” frente al concepto
programado de “vida útil” considerado en las máquinas. Este concepto
maquinal establece una determinada duración en términos de “rendimiento”.
La vida de la máquina está definida previamente y afecta a sus propios
materiales y a las tareas que debe desarrollar. Se introduce la idea de
“desgaste” y de rentabilidad en el propio diseño, así como otras variables que
determinan la “vida” que se le concede. Esa vida puede ser independiente de

340
su funcionamiento, ya que su retirada del servicio, tarea o función que cumple,
están fijadas. Solo su grave deterioro podría alterar esta vida programada
previamente mediante el cálculo.

De la misma manera introduce dentro de la vida humana el concepto de
“vida útil”, por ejemplo, en el campo laboral. Las máquinas se jubilan como las
personas son jubiladas, es decir, tienen una vida útil desde la perspectiva de sus
tareas.

Las personas “viven”; las máquinas duran.

En cuanto a su vitalidad, la merma de la misma se define en lo humano
como “enfermedad”, algo que tiene un origen orgánico. En la máquina, por el
contrario, existe el concepto de “avería”. Salud y enfermedad son vistos hoy en
día relacionados con la productividad en un mundo que gira sobre el
rendimiento, al igual que las máquinas. Pero es en el sistema de salud donde se
percibe con mayor claridad la “megamáquina” del ordenamiento fabril de la
salud, todo un sistema establecido para el rendimiento.

Por ejemplo, las enfermedades son tratadas desde la perspectiva del
absentismo laboral, es decir, desde el número de horas de trabajo perdidas que
le costaría al sistema productivo, a las aseguradoras, a la seguridad social, etc.
La salud deja de ser algo enfocado a la persona y, en cambio, se contempla
desde el conjunto constituyendo un sistema de “reparación”, un sistema fabril
en el que se organiza todo a través de diferentes sistemas organizados desde el

341
punto de vista de su eficiencia. De esta forma, la salud es tratada como un
gigantesco organismo que debe mantenerse en equilibrio para su rendimiento.

La salud, por otro lado, se convierte en datos que son analizados por
dispositivos de evaluación que deciden a través de protocolos los pasos a seguir
en cada caso. La diversidad desaparece en los procedimientos en que los casos
sirven para producir nuevas rutinas que reduzcan costes y tiempos.

Otro síntoma más es la evaluación a distancia o el seguimiento de las
personas a través de su traducción a datos, que serán utilizados para el
diagnóstico, también cada vez realizado por máquinas dotadas de programas
en los que se describen las enfermedades en términos de algoritmos.
“Actualmente los datos son “el nuevo oro”, apunta Hannah Fry. 474

La “muerte” del ser vivo se confronta con la “caducidad” de la máquina.
Esa muerte puede ser programada y se compensa con las nuevas máquinas que
cumplirán mejor la misión asignada. El ser humano es un ser consciente de su
propia muerte, vive su vida pensado en su muerte. Es la dimensión trágica o
existencial de la que la máquina carece. El ser consciente de la muerte ordena
la dirección de la vida, mientras que en la máquina no existe esa consciencia de
la propia obsolescencia. En cierto sentido, las máquinas programadas para el
auto aprendizaje desarrollan una historia, en el sentido de acumular datos

474
FRY, Hannah. (2018) “Hola, mundo. Cómo seguir siendo humanos en la era de los algoritmos”. Blackie
Books. (Pág. 57)

342
propios y diferentes de otras máquinas, pero su limitación está programada por
aquello que pueden conocer.

En la vida también se ha tomado prestado el concepto de obsolescencia
a través de las enfermedades degenerativas, que son percibidas como una
debilidad material al desbordar el tiempo de vida de determinados órganos,
como es el caso de las enfermedades degenerativas.

El ser humano, pieza dentro del engranaje de la maquinaria de
producción es válido dentro del sistema en cuanto que pueda desarrollar su
tarea. Su vida productiva está marcada por su vida útil, como la máquina. La
enfermedad (la avería) se convierte en el centro de interés cuantificador de las
consecuencias de la reparación, de la sustitución. Los seguros médicos, la
previsión de gastos, la cuantificación de los daños es la regla que rige cada día
bajo un cúmulo de normativas que regulariza cada supuesto. La presión sobre
el trabajador es enorme, de ahí la precariedad de los empleos, regidos bajo la
pauta del miedo a perder el seguro si es que se da el absentismo laboral.

“El año pasado una encuesta reveló que más de la mitad de los trabajadores de
alimentación de EEUU y Canadá van a trabajar estando enfermos. El estudio, llevado a cabo
entre 1.203 trabajadores, revelaba que el 51% de los trabajadores acude siempre, o casi
siempre, a su puesto de trabajo pese a estar enfermo y un 38% lo hace en ocasiones. Sólo el
5,6% aseguró no acudir a trabajar estando enfermo […]Los datos de la encuesta
escandalizaron a mucha gente, pero ¿qué pasa en el Estado español? En los últimos años se
han hecho varias encuestas que dan un grito de alarma. En una de estas el 45% de los

343
encuestados manifestó acudir a trabajar siempre, o casi siempre, que está enfermo y sólo el
475
18% indicaban ausentarse a veces o siempre.”

14.2. La vida sana: La autorrealización como explotación en la búsqueda

de la optimización de uno mismo. Eva Illouz.

El sociólogo y economista alemán, Alexander Rüstow (1885-1963) creó

el concepto de “neoliberalismo” con el que constató que, si la sociedad se rige
solamente por criterios mercantiles, se deshumaniza cada vez más y genera
convulsiones sociales. Por eso señala, “hay que completar el neoliberalismo con
una política vital que siembre solidaridad y civismo. Sin esta rectificación del
neoliberalismo a cargo de la “política vital surgen una masas inseguras movidas
por el miedo y que se dejan captar fácilmente por fuerzas nacionalistas
étnicas”476. El dinero es el transmisor de seguridad, de alivio, en la sociedad
mercantil. Lo demás queda al albur del miedo, protagonista de la anticipación,
la previsión, la precariedad. El miedo incrementa la productividad porque cada
ser se exige al máximo. Está presente este miedo en múltiples escenarios:
miedo a fallar, a fracasar, a no responder a las exigencias propias, a no resultar
airoso de las comparaciones con los demás, miedo a no reunir el dinero
necesario para vivir… Miedo, como vemos, a terminar la vida útil y perder un

475

https://www.izquierdadiario.es/Presentismo-laboral-Por-que-vamos-a-trabajar-estando-
enfermos?id_rubrique=2653 7 de agosto, 2019.
Otras noticias relacionadas: https://istas.net/salud-laboral/peligros-y-riesgos-laborales/riesgo-
biologico/acciones-preventivas-frente-la-gripe
http://scielo.isciii.es/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0213-91112006000200004

476
HAN, Byung-Chul. (2018). “La expulsión de lo distinto” Herder. (Pág.26)

344
empleo; miedo a la llegada de la enfermedad, la avería. Será el sistema neo-
liberal el que exprima esta situación y convierta a cada ser humano,
individualmente, en una pieza útil del engranaje de la cadena de producción, la
mega máquina social. El objetivo de esta nueva explotación: la optimización de
la salud de uno mismo.

“La muerte ha dejado de hablar. Se la priva de todo lenguaje. Ya no es “un modo de
ser” sino solo el mero cese de la vida, que hay que postergar por todos los medios. La muerte
significa, simplemente, la des-producción, el cese de la producción. La producción se ha
totalizado hoy convirtiéndose en la única forma de vida. La histeria con la salud es, en último
término, la histeria con la producción. Pero esto destruye la verdadera vitalidad”.477

Frente al miedo, la vitalidad, la salud, se presenta bajo el concepto de
vida sana; lo positivo que anega la negatividad. Es la vida sana, la que anima a
la introspección, al conocimiento de uno mismo, a la relajación, a la búsqueda
de los sueños… a la cuantificación del propio ser. Es, en definitiva, otra forma
de productividad, en la cadena de explotación. El ser humano se somete a sí
mismo en otra búsqueda, la búsqueda de la vida sana, el cuerpo perfecto, la
mente relajada. Este es el actual cuidado de sí mismo; uno ansía conocerse a sí
mismo, y en el proceso, no se aleja de la cuantificación del propio yo. No se
aleja, por tanto, de ser, nuevamente, una pieza del engranaje en la cadena del
sistema. “El sujeto hoy es un empresario que se explota a sí mismo”, nos dice
Byung-Chul Han478 El cuidado de uno mismo no se aleja del concepto de “tomar

477
Ibid. (Pág.51)
478
HAN, Byung-Chul. (2014) “Psicopolítica”. Herder. (Pág.93)

345
nota de uno mismo”, como nos dice el filósofo coreano. Auto vigilancia,
autocontrol.

En la sociedad tradicional, “retirarse a los aposentos”, significaba
dedicarse uno un tiempo personal para el cultivo de la lectura, el descanso, el
recogimiento, la meditación. Hoy, el yo, en la búsqueda del descanso y la vida
sana persigue la autorrealización a través de cursos; busca entrenadores, asiste
a charlas, meditaciones, gimnasio… Forma parte del sistema desde su tiempo
libre, buscando la calma y el bienestar desde la positividad, con la misma fatiga;
parecida alienación.

“A causa de la alienación en la situación laboral no es posible que el trabajador se
realice. Su trabajo es una continua desrrealización de sí mismo. […] En el régimen neoliberal
la explotación ya no se produce como alienación y desrealización de sí mismo, sino como
libertad, como autorrealización y autooptimización”479

Si el ser humano, está continuamente “desrealizándose de sí mismo” –
siguiendo la expresión del filósofo coreano- en el mundo laboral, esto es, sin
tiempo para sí. Cuando lo tiene, perseguirá desde el ocio buscar el equilibrio.
Para ello debe conocerse, debe saber qué puede ser lo mejor para él. Llega la
autoayuda y los cursos de orientación. Comienza el proceso de “alienación de
sí mismo”480 tras el espejismo de la vida sana; la calidad de vida, la positividad
en sus múltiples formas.

479
HAN, Byung-Chul. (2018) “La expulsión de lo distinto”. Herder. (Pág.64)
480
Ibid. (Pág.65)

346
 El objetivo: Mantenerse firme, jovial, sano; estable y longevo. La muerte
forma parte de uno, pero no se menciona. Pero sí la enfermedad, de la que se
huye para resistir con toda energía en la cadena de producción de la que se
forma parte. Durar más tiempo; vivir. Tener una vida útil, como una buena
máquina.

Nos dice la socióloga Eva Illouz (Fez, 1961)

“Allí donde los sociólogos comunitaristas ven el discurso terapéutico como uno que
clava una cuña entre el yo y la sociedad, Foucault sugiere, por el contrario, que a través de
la terapia el yo es imperceptiblemente puesto a trabajar para un sistema de poder y dentro
de él.”481

Eva Illouz, crítica con la explotación de los procesos de auto-ayuda,

refleja en su libro “La salvación del alma” 482cómo la disciplina del psicoanálisis
se apoderó rápidamente de la cultura estadounidense porque el psicoanálisis
ofrecía planes de acción concretos, y patrones narrativos que ayudaron a los
hombres y a las mujeres modernos a arreglárselas con la complejidad creciente
y la incertidumbre de las vidas modernas, más notablemente en el lugar de
trabajo y en la familia. Esta es una de las preguntas planteadas –en las
entrevistas incluidas en la III Parte de esta investigación- al psiquiatra de Beverly
Hills (California) Peter Wolson.

481
ILLOUZ, Eva. (2010) “La salvación del alma. Terapia, emociones y la cultura de la autoayuda” Katz
Conocimiento. (Pág.14)
482
ILLOUZ, Eva. “La salvación del alma”

347
 En una entrevista publicada en El País, Eva Illouz483 alude a la autogestión
del ser que está solo en la sociedad. “Cuando algo falla, el individuo sólo puede
echarse la culpa a sí mismo”. De ahí su auto alienación, porque bajo su
responsabilidad, no solo se cuida, sino que optimiza la propia salud (y
apariencia) y, con ella, su propio rendimiento y su longevidad –durabilidad-
dentro del sistema.

La crítica comunitarista de la modernidad sostiene que la psicología
expresa un individualismo atomizado que crea –o, al menos, fomenta– las
mismas enfermedades que asegura curar. Así, mientras que la psicología
supuestamente trata nuestra creciente dificultad para ingresar o permanecer
en relaciones sociales y ayuda a resolverla, fomenta de hecho que pongamos
nuestras necesidades y preferencias por encima de nuestros compromisos con
los otros. Bajo el patrocinio del discurso terapéutico, las relaciones sociales son
disueltas por un utilitarismo pernicioso que aprueba una falta de compromiso
con las instituciones sociales y legitima una identidad narcisista y superficial.484

14.3. Las nuevas adicciones y la Organización Mundial de la Salud.

Frente a la explotación comercial de la persecución de una vida sana (a

distancia pero igualmente rentable, como el culto al cuerpo o la eterna
juventud ) convive, en cambio, otra realidad de puertas hacia dentro que afecta

483
https://elpais.com/cultura/2015/03/26/actualidad/1427384053_822164.html
484
ILLOUZ, Eva. (2010) “La salvación del alma. Terapia, emociones y la cultura de la autoayuda” Katz
Conocimiento. (Pág.13)

348
directamente a la salud del ser humano. Después de años de seguimiento y
estudio de los desórdenes mentales y de comportamiento que conlleva la
dependencia de los videojuegos y, en general los juegos de Internet, la
Organización Mundial de la Salud acordó una definición del trastorno por uso
de videojuegos, algo que supuso una gran polémica aunque significó un
importante primer paso para que la salud pública mundial actúe con eficacia
frente a este problema. Pese a la polémica, la Organización Mundial de la Salud,
decidió integrar “la adicción a los videojuegos” dentro de la nueva edición de la
Clasificación Internacional de Enfermedades que, a falta de su paso por la
asamblea general, entrará en vigor el 1 de Enero de 2022.

Destacamos este artículo de Gary Humphreys en el que, ya se confirma
la adicción a los videojuegos (“Gaming disorder” o “Internet Gaming disorder”)
como una de las nuevas dependencias, junto a otras drogas.

Boletín de la Organización Mundial de la Salud 2019;97:382-383.
doi: http://dx.doi.org/10.2471/BLT.19.020619

“Internet Gaming Disorder” was included in the classification of
mental and behavioural disorders of the American Psychiatric Association
(DSM-5) as a condition for further study.485

485
https://www.who.int/substance_abuse/activities/gaming_disorders/en/ World Health Organization.

349
 El Dr. Susumu Higuchi, director del Centro de Medicina y Tratamiento
de Adicciones de Kurihama, en la Prefectura de Kanagawa (Japón), está
convencido de que los videojuegos en línea son aún más peligrosos para la
salud mental que otras dependencias. ¿Por qué? Porque Internet está en
todos lados. Y crece cada día el número de usuarios en el mundo.

Los datos del banco mundial señalan que el 48,5% de las personas del
mundo usan internet. 486 El número de usuarios de Internet en el mundo crece
un 9,1% y alcanza los 4.388 millones (2019).487

El último informe de la Union Internacional de Telecomunicaciones (ITU)
488
muestra un planeta que, a pesar de las diferencias socioeconómicas está
altamente conectado. Casi el 95% de la población mundial tiene cobertura de
telefonía móvil y casi un 64% tiene acceso a redes de tercera generación,
capaces de ofrecer acceso a Internet. Este tipo de acceso, además, está
creciendo rápidamente 489 y desplazando a las conexiones fijas como método
preferido para navegar.

La realidad es que, cada vez, hay un mayor número de usuarios en el

mundo, tanto es así que ya supera la población global. Así se resalta 490 en el
informe “We are Social y Hootsuite” en este año 2019. Este informe muestra
las estadísticas, análisis y principales tendencias acerca del número de usuarios

486
https://datos.bancomundial.org/indicador/IT.NET.USER.ZS
487
https://marketing4ecommerce.net/usuarios-internet-mundo/
488
https://www.itu.int/en/ITU-D/Statistics/Pages/publications/mis2015.aspx
489
https://www.elmundo.es/tecnologia/2015/11/25/56559fce46163f6d538b462b.html
490
https://wearesocial.com/blog/2019/01/digital-2019-global-internet-use-accelerates

350
de internet, el uso de la telefonía móvil, las redes sociales, así como del
eCommerce a nivel global.

Mientras que en su informe de 2018 el estudio señalaba un número de

usuarios de Internet de 4.021 millones, es decir, el 53% de la población
mundial, el informe 2019 asegura que hasta el momento el mundo cuenta con
4.388 millones de internautas, una penetración del 57%.

El crecimiento del número de usuarios de Internet entre enero de 2018

y enero de 2019 representó el 9.1%, esto quiere decir 367 millones de
internautas más, como puedes ver en la siguiente gráfica:

351


La evolución en el número de usuarios de Internet en el mundo es

notable. En 2014 la cifra total apenas alcanzaba los 2.485 millones de
internautas, mientras que para 2015 esta cifra creció un 21%, alcanzando los
3.008 millones.

352


¿Qué es exactamente el “gaming dosorder”?491 Es una una pérdida de
control sobre el tiempo dedicado a los videojuegos o juegos en línea tanto
que, prevalece esta actividad –durante, al menos 12 meses de persistencia
para ser considerada como tal, adictiva- desatendiendo el individuo que
padece esta patología el resto de las actividades del día así como las
relaciones sociales con el entorno, desde familia, centro de estudios o
trabajo. La dependencia de los juegos en línea en Internet, como decíamos,
es una adicción más peligrosa que otras ya que, la accesibilidad, como vemos
en las estadísticas, es sencilla e, -importante-no es costosa comparado con
otras sustancias adicitivas.

491
https://www.who.int/features/qa/gaming-disorder/en/

353
 El Dr. Higuchi puso en marcha en 2011 el primer programa de su país
para tratar la adicción a internet. En la actualidad existen 84 programas de
este tipo en Japón. El Dr. Higuchi ha sido testigo del aumento constante del
número de pacientes con adicción a los videojuegos (una realidad que hemos
visto reflejada páginas atrás a través de la Exhibición del artista Tetsuya
Ishida: “Autorretrato del Otro”).

«De los 269 pacientes a los que estamos curando actualmente de su adicción a
internet, 241 son adictos, sobre todo, a los videojuegos. Y, como cabría esperar, 215 son
hombres».492

Los pacientes a quienes trata el Dr. Higuchi presentan varios síntomas.
Por lo general, no son capaces de limitar el tiempo que pasan jugando y
continúan haciéndolo a pesar de las consecuencias negativas que les causa,
como el abandono de la escuela (casi tres cuartas partes de los pacientes
están en edad escolar) o la pérdida de su empleo.

Vladimir Poznyak, experto de la Organización Mundial de la Salud (OMS)
en consumo de sustancias y conductas adictivas, señala: «La zona geográfica
influye poco en la prevalencia». Poznyak cita también varios estudios que
indican que la prevalencia del trastorno por uso de videojuegos en línea oscila
entre el 1% y el 10% en Europa y Norteamérica.493

492
Boletín de la Organización Mundial de la Salud 2019;97:382-383.
doi: http://dx.doi.org/10.2471/BLT.19.020619
493
Ibid.

354
 En Suiza, un informe encargado por la Oficina Federal de Salud Pública,
publicado en 2018, reveló que alrededor de 70.000 personas (el 1% de la
población) hacen un uso «problemático» de internet.

“Hemos consultado al respecto a la Dra. Sophia Achab, directora del programa
sobre comportamientos adictivos en el Hospital Universitario de Ginebra, donde, desde
2007, trata a personas con trastornos por uso de internet que van desde la adicción a las
apuestas hasta la pornografía en línea.

Al igual que el Dr. Higuchi, la Dra. Achab nos habla del aumento constante en el
número de personas que padecen trastornos relacionados con los videojuegos y de la
proporción creciente entre ellas de varones jóvenes: «Cuarenta y tres de nuestros 110
pacientes con adicción a internet son principalmente adictos a los juegos. Hay 40 niños u
hombres jóvenes, y sólo tres niñas».494

La decisión de incluir una nueva categoría diagnóstica en la CIE-11,
según se refleja, 495 ha sido bien recibida por psicólogos y psiquiatras de todo
el mundo, entre ellos los miembros del Real Colegio de Psiquiatras del Reino
Unido de Gran Bretaña e Irlanda del Norte y de la División 50 de la Asociación
Estadounidense de Psicología (APA) especializada en psicología de las
conductas adictivas.

Sin embargo, este avance no satisface a todo el mundo. Las asociaciones
del sector de los videojuegos y algunos investigadores y profesionales de la
salud mental opinan que, puesto que no se cuenta con suficientes

494
Ibid.
495
Ibid.

355
conocimientos sobre los efectos de los videojuegos en las personas, esta
inclusión es prematura, podría dar lugar a un sobre diagnóstico y alimentar el
denominado «pánico moral» acerca de los videojuegos en línea y la
estigmatización de los jugadores.

De cualquier manera, comienza una nueva etapa en la civilización digital.

Si Internet ha sido considerada una herramienta identificada con
“libertad” y, hasta la fecha, pedir regulaciones sobre ello era algo considerado
“retrógrado” porque atentaba contra el avance y la libertad individual, hoy se
ve –también- la otra cara de la realidad. Los seres humanos deben aprender a
sacar el máximo provecho del buen uso de las tecnologías. Cuando esto no es
así, deben estar protegidos, siempre, y cuando, además, surge una
dependencia adictiva. Cuando esto es así, no solo deben estar protegidos de los
demás sino también, de sí mismos.

356


15. Lo humano.



Curiosidad

Asombro

Esperanza

Dolor (Angustia vital)

Compasión

Gratitud

15.1 Entre el ser y los enseres. El lujo y lo inservible.
i de lo inesperado”
Necesitamos en estos tiempos tecnológicos, de presencia absoluta de la
máquina y su concepto extendido a todos los ámbitos, aislar aquello que sigue
siendo específicamente humano. Por ello, por primera vez, mostramos,
simbólicamente, una columna derecha vacía, frente a lo que nos queda como
restos de esa deformación de lo humano. Nuestra columna conceptual es, pues,
plenamente humana.

El ser humano, al finalizar sus días sigue siendo, imperfecto, pero también
único e irrepetible; un ser conmovido entre la gratitud y la compasión. Un ser
humano que, pese a la senectud, mantiene intacta la capacidad de asombro,

357
porque la vida se sigue presentando como una extraña mezcla de admiración,
dolor existencial y, sin embargo, curiosidad ante el devenir que se confía,
siempre, desde distintos niveles entre la desesperanza y la esperanza. Por
mucho que se reduzca el ser, será, en su propia esencia, un ser pleno, único,
necesitado de su relación con los demás. ¿Qué ocurre con la máquina? No
existen características como las mencionadas en el paralelo de la máquina. El
asombro, la curiosidad, la gratitud, la compasión, la esperanza o el dolor
existencial son características humanas, sólo humanas.

Por primera vez, la doble columna se queda impar. Sobrevive a solas lo
humano.

Es la doble visión del “ser” y los “enseres”, una palabra que sólo existe en
plural, como vimos en el Capítulo 6 al hablar de la confrontación Persona-
Máquina.

Cada uno de nosotros somos un mundo de posibilidades. Un ser único e
irrepetible que se multiplica y enriquece en su relación con los demás. La
máquina reducida a su esencia, no tiene existencia independiente, sola se
convierte en un artilugio sin vida. Tal vez por eso, los enseres solo existen en
plural. Y tal vez por eso, el Ser, es un género singular que, en cambio, representa
una multitud porque el Ser humano crece y crece en su relación con los demás
y en el descubrimiento de sí mismo, sin dejar de ser único e irrepetible.

Nunca se acaba de conocer a una persona, reconoce Julián Marías, “Ni

siquiera a la que soy yo: Nec ego ipse capio totum, quod sum, dice San Agustín.

358
Ni yo mismo capto, comprendo todo lo que soy. Los demás no digamos, por
supuesto. Por eso la persona es lo más atractivo, en lo que puede uno intentar
convertirse durante la vida entera, la propia y la de la persona conocida como
tal. Nunca se termina, es inagotable. Las cosas son lo que son, se pueden
analizar, se pueden descomponer, se pueden analizar hasta al último detalle
posible. La persona, no.” . 496 Por eso, el hecho de ver al ser, la persona, como
un objeto, es para Julián Marías, algo imposible de concebir, según hemos visto
páginas atrás.

Al final de la existencia, el ser humano es consciente de que ha estado

toda la vida queriendo formar parte de una maquinaria, un sistema, al que ha
entregado toda la energía por un camino desviado al de su propia esencia:
convertirse en pieza, “en el objeto más preciado” de la sociedad industrializada.
De ahí la delegación de facultades, la mercantilización tanto del trabajo como
del ocio, y hasta la gestión de la educación de los hijos o la cosificación del
propio cuerpo, intacto, sin arrugas. Un cuerpo que no muestre el paso del
tiempo, una coordenada que deja de existir porque el tiempo, es siempre
presente. Del ahora al ahora, el ser pasa por alto su propia consistencia y la
supedita haciendo todos los requerimientos mencionados y considerados
imprescindibles para sentirse integrado en el nuevo espacio. Sólo al final de su
vida, como veremos más adelante, el Ser es consciente de que su complejidad,
su ambigüedad, esa a la que se ha visto forzado a renunciar y, debido a ello, no
ha encontrado acomodo en la vida simplificada.

496
Ibid. MARÍAS, Julián.

359
 En las postrimerías de la vida, la incertidumbre sigue acechando al ser.
Un ser que siempre se encuentra expectante ante lo que está por venir, como
nos dice Montaigne. Pero el futuro, al final de una vida, cada vez es más
concreto, más cercano.

“… No estamos nunca en nuestro propio terreno, nos encontramos siempre más allá.
El temor, el deseo, la esperanza, nos proyecta hacia el futuro, y nos arrebatan el sentimiento
y la consideración de aquello que es, para que nos ocupemos de aquello que será, incluso
cuando ya no estemos. “Calamitosus est animus futuri anxius” (Desgraciado es el ánimo
inquieto por el futuro) 497

¿Qué pasa cuando el futuro es, no solo cercano sino también, impreciso?
¿Qué ocurre cuando se han buscado las certezas toda la vida y, al final, solo
permanece la incertidumbre? Queda dolor existencial, característica propia de
lo humano, que le hace ser consciente al ser de esta finitud. De esta manera, al
final de la existencia, como atestiguan los poetas, la carga de toda una vida se
vuelve ligera. Las cosas vuelven a ocupar un lugar menor, un lugar prescindible,
porque el ser en un lujo él en sí mismo, sin necesitar nada más.

“El hombre es un ser lujoso. El lujo, en su sentido primario, no es una praxis
consumista. Es, por el contrario, una forma o visión de la vida que está libre de la necesidad.
La libertad, se basa en desviarse y hacer lujos respecto de la necesidad. […] La verdadera
felicidad se debe a lo que se espacia, a lo dejado, a lo abundante, a lo vaciado de sentido, a
lo excedente, a lo superfluo, …”498

497
Ibid. Cita Montaigne a Séneca, Cartas a Lucilio, 98,6.
498
CHUL-HAN; Byung. “Psicopolítica” (2016) Herder. (Pág.80-81)

360
 La nueva forma de vida ya no se basa en la producción, sino en justo lo
contrario, lo “totalmente improductivo”. Y tanto es así que, nuestro futuro
dependerá, como nos dice Chul Han 499 , de que seamos capaces de “servirnos
de lo inservible” más allá de la producción. ¿Quién soy yo? Se pregunta el ser y
la respuesta podría ser una narración, una historia, la de una vida, pero no la
cuantificación de unos datos, porque los números no cuentan nada sobre el yo.
El sujeto de hoy deja de ser “un empresario de sí mismo”.500 Y entonces, si se
vuelve a preguntar, ¿quién soy yo? ¿Qué he llegado a ser? Si no renuncia a verse
como pieza de la maquinaria, se verá como residuo, despojo, como pieza
gastada… Él mismo convertido en artilugio dependiente de un entramado junto
a otros enseres, los demás. En cambio, si en estos momentos de lucidez, el
sujeto acepta su principio de indisoluble humanidad, querrá poner orden en las
cosas. Orden, como veremos más adelante en el pensamiento de Morin, desde
la sencillez y la verdad, eliminando peso superfluo a la espalda.

Frente al peso de la vida, Italo Calvino (1923-1985) defiende la ligereza,
la levedad, lo etéreo. La vida, argumenta, se ha convertido en algo de peso,
porque somos conscientes del peso de todas las cosas que nos rodean. Hasta
el lenguaje ha adquirido también mucho peso. Sin embargo, el mundo es un
pañuelo –ágil, etéreo- y la vida es un viaje –cada día lo es- … Seguimos con la
levedad porque eso lo que uno persigue cuando escribe, dice el autor, palabras
ligeras llenas de contenido, pero danzarinas, convincentes, creíbles. También

499
Ibid. (Pág-80)
500
Ibid. (Pág. 92)

361
ligereza cuando vive; cuando para uno, la escritura es eso, una extensión de la
forma de ser.

De esta manera, reconoce Italo Calvino, frente a “La Insoportable
levedad del ser” (Milan Kundera, 1929-) prefiere su título en italiano
“L´insostenibile leggerezza dell ´Essere“. Este título, nos lleva a ver la vida, no
como resistencia frente a lo insoportable (que no se puede soportar) sino como
resistencia frente a lo que es de una insostenible (que no se puede sostener)
pesantez. 501 “Las cosas inmediatas que nos rodean en la vida, nos dice Julián
Marías, aquéllas que manejamos constantemente, pesan de tal manera sobre
nosotros que hacen que se pierda la evidencia íntima de quiénes somos, de
quién es cada uno de nosotros, de quién soy yo, de quiénes son los demás”. 502

Es al final de una vida, apunta Anne Quindlen, 503 cuando llega un día en
que el habremos sido conscientes de haber fallado en aquello que preveíamos
un éxito para nosotros. “Ese día, sentados en un banco, llegaremos al centro de
nosotros mismos y nos preguntaremos sobre toda nuestra vida, persiguiendo
la perfección, persiguiendo estar a la altura de las expectativas hacia uno
mismo, la familia, los amigos, la Comunidad… Y entonces, llegará ese momento
en el que uno se encontrará con un agujero negro en el estómago. Todo cuanto
se persiguió, pensando que nunca era demasiado tarde para conseguir las
metas, todo cuanto se quería alcanzar, se desploma al final”.504

501
CALVINO, Italo. (1988) “Lezioni Americane. Sei proposte per il prossimo milenio”. Garzanti
502
MARÍAS, Julián. (2000). “La persona”. Conferencia impartida en Madrid Edición Ana Lucía y C. Fujikura.
503
QUINDLEN, Anne. (2005) “Being Perfect” Random House Mondadori. (Pág.48)
504
Ibid.

362

En la sociedad americana, y por ende, trasladado al resto de los países
industrializados, la fuerza de empuje del Sistema hacia el ser con la imposición
directa del “Tú puedes” (“You can do it”), fuerza la maquinaria humana a dar lo
mejor de sí mismo. Nunca es demasiado tarde para intentar ser lo que se aspira
a ser, o lo que gustaría haber sido, alude Anne Quindlen, quien concluye
también aludiendo a la ligereza de equipaje: “Nunca es demasiado pronto,
tampoco, para quitar peso de la mochila y empezar a llevar una vida tan ligera
como una pluma” 505

15.2. La contemplación como forma activa. El asombro.

“It fixed me like a statue a quarter of an hour, or half an hour, I do not
know which, for I lost all ideas of time, even the conciousness of my
existense”.506

505
QUINDLEN, Anne. (2005) “Being Perfect” Random House Mondadori. (Pág.48)
506
CSIKSZENTMIHALYI, Mihaly, ROBINSON, Rick E. (1990) “The art of seeing. An interpretation of the
Aesthetic Encounter”. John P.Guetty Trust.

363

Drouais (1763–88),
“Marius imprisoned at Minturnae”

Thomas Jefferson reaccionó así, en 1787, al recordar su experiencia al
ver la obra de Drouai “Marius Imprisioned at Minturnae”. Es lo que se reconoce
como definición de “experiencia estética”, algo que, en relación con el arte,
tiene que ver con la sublima contemplación.

¿Qué es la contemplación? Podemos definir la contemplación, según la
RAL como “consideración, atención o miramiento que se guarda a alguien”.
Efectivamente, un momento de especial atención, con conciencia plena. Por
eso la contemplación, en este epígrafe, es nombrada como forma activa. Una
forma activa que provoca un estado especial en la mente que induce a “la
ausencia del ego, la pérdida de la autoconciencia, el olvido de sí mismo, la
trascendencia de la individualidad y, aún más, la fusión con el mundo” l507l

507
Ibid

364
 El lado contrario al concepto de “ego” nos lleva a trascender de uno
mismo y también de la propia la realidad, provocar que la mirada se centre en
cómo la realidad debería ser. Para Kant, como nos recuerda Csikszentmithaly,
la estética es la suma de la intuición y el entendimiento.

Interacción con los estímulos visuales que, por alguna razón, provocan
una especial respuesta en quien los observa. Sobreviene una experiencia nueva
en si misma porque surge la participación, la intercomunicación, la
interpretación desde el sentir de quien observa. ¿Qué es lo que provoca la
interpretación? Tal vez, el afán de descubrir, conocer. Este descubrimiento, la
curiosidad, la interrelación… es el motor mismo, lo que da forma a la acción
humana en sí.

Pero esta experiencia estética no es igual para todos ni se da igual en
todos, si se da. ¿De qué depende? De las emociones vividas, los conocimientos
aprehendidos, los valores, la sensibilidad para posicionarse en el lugar del otro
y también en otras civilizaciones o culturas. Todos son condicionantes que
hacen que la contemplación exista y, de existir, se de en un grado mayor o
menor de ensimismamiento, de entrega, de intercomunicación ante la sorpresa
y el descubrimiento. Son estos una serie de condicionantes que, de surgir de
manera positiva, dan lugar a una experiencia nueva en si misma: la
contemplación activa.

365
 Las obras de arte, en los museos, nos dice Chul-Han508 cobran valor
cuando captan la atención del otro. “El museo es un osario. Aquí las cosas solo
les surge un valor si son vistas, si suscitan atención, mientras que los objetos
cultuales a menudo quedan ocultos”. Por eso la contemplación se acerca a una
experiencia sublime, de profunda intercomunicación, no sólo con la otredad
sino con uno mismo.

El arte, decíamos en páginas anteriores, es sinónimo de “vida”, sinónimo
de humanidad, de ser humano. Sólo el arte es capaz de trasladarnos fuera de
nosotros mismos y hacernos olvidar el “yo” a favor de lo Otro, lo que ocurre, el
entorno, los demás. El arte, desde la contemplación, nos lleva al asombro, a la
curiosidad, al deseo de saber y avanzar, no perdidos ya en la intemperie, como
nos dice Sábato, no en la niebla, como nos dice Kundera, tampoco en una vida
cubierta por una bóveda de un cristal sobre nosotros, o bajo nuestros pies (una
vida encapsulada, enjaulada, que continuamente se referencia no sólo en
Weber sino en las novelas distópicas que hemos venido mencionando a lo largo
de esta investigación).

“Lo peculiar de la teoría platónica de lo bello consiste en que, ante lo bello, uno no
se comporta de forma pasiva y consumidora, sino de forma activa y generadora. En presencia
de lo bello, el alma se ve impelida a engendrar por sí misma algo bello.”509

Podemos relacionar la contemplación con el arte de la escucha; una
actitud activa en la que el ser cuestiona, da un paso atrás, recapacita. En esa

508
HAN, Byung-Chul. (2016) “La salvación de lo bello”. Herder.(Pág.97)
509
HAN, Byung-Chul. (2016) “La sociedad de lo bello”. Herder. (Pág. 105)

366
reflexión, tal vez, comienza un nuevo camino, un nuevo rendimiento en la
persona, un rendimiento que nada tiene que ver con la productividad y la
actividad que genera el rendimiento en la búsqueda del dinero. Como apunta
Byung-Chul Han en “La sociedad del cansancio”510 la vida contemplativa está
ligada a la experiencia del Ser, “según lo cual lo Bello y lo Perfecto son
invariables e imperecederos y se sustraen de todo acceso humano. “511

Desde el arte y la contemplación, desde la fantasía, se recupera la
capacidad de Asombro del ser y se la libera de todo proceso mecánico y
procesal. El individuo, imperfecto, el “idiota” ( el que se sale de la norma de lo
igual) y contrahecho, recupera el asombro para sí, esa característica humana, y
solo humana y comienza una andadura contra corriente, alejándose de la
comunidad mecánica de iguales. Con ello inicia un nuevo camino que deja atrás
la mirada vaga, la agitación sin huella, el aburrimiento profundo, la superficial
atención, la incontenida evasión sin límites, y la soledad interconectada, sin
diálogo interpersonal, sin personas que escuchen de cerca, cerca de los
problemas, los sinsabores, las alegrías también. Se es consciente de que la vida
plena requiere de todos los sentidos, también la atención, no dispersa. El
recogimiento que nos trae la contemplación puede hacer ver todas estas cosas
muy alejadas de la interioridad digital que en nada provocan Asombro. Sin
duda, surge un nuevo paisaje.

“Por falta de sosiego, nuestra civilización desemboca en una nueva barbarie. En
ninguna época, se han cotizado más los activos, es decir, los desasosegados. Cuéntase, por

510
HAN, Byung-Chul. (2016) “La sociedad del cansancio”. Herder.
511
Ibid. (Pág.37)

367
tanto, entre las correcciones necesarias que deben hacérsele al carácter de la humanidad el
fortalecimiento en amplia medida del elemento contemplativo”512


15.3. El dolor desde la compasión, o el motor de cambio.


Existe un paralelismo, nos relata Mumford, 513 entre el progreso
tecnológico y las manifestaciones oscuras de poder y destrucción, un
paralelismo entre nuestra cultura altamente mecanizada y supuestamente
racional, y otra más oscura e irracional.” En ambos casos, unos progresos
inmensos en saberes valiosos y productividad aprovechable fueron anulados
por una proliferación igualmente grande de derroches ostentosos, hostilidad
paranoica, destructividad insensata y espantosos exterminios aleatorios”.

Para Mumford, la Segunda Guerra Mundial y el desarrollo de la bomba
atómica son ejemplos de esa “megamáquina” en nuestro tiempo. Una
“megamáquina”, añadirá Günter Anders (1902-1992), que tiende a
desarrollarse por sí misma; el sujeto que la acciona deviene en objeto dentro
de un mundo maquinal.514

512
NIETSZCHE, F. (2007) “Humano demasiado humano” Akal (Pág. 180) Op. Cit. HAN, Byung-Chul en “La
sociedad del cansancio” (2016) Herder (pág.39).
513
MUMFORD, Lewis. (2010) “El mito de la máquina. Técnicas y evolución humana”. Pepitas de calabaza.
(Pág.25-26)
514
“Günter Anders: Conciencia de las catástrofes del S.XX”. Materiales del Seminario sobre la obra de Anders.
Barcelona, Marzo 2011.

368
 Virginia Woolf (1882-1941), como nos recuerda Susan Sontag (1933-
2004)515se detiene a pensar en su obra “Tres Guineas” (1938) en el dolor y en
el origen de la guerra. Una obra escrita, precisamente, a raíz de su residencia
en España en ese tiempo de guerra. ¿Por qué los hombres hacen la guerra?
¿Por qué llega con ella la sensación de gloria, la satisfacción en si misma? Se
pregunta Virginia Woolf. ¿Quién cree que la guerra puede ser abolida hoy? –se
pregunta Susan Sontag . “Nadie –responde- Ni siquiera los pacifistas.

¿Qué ocurre cuando se trata de ver el dolor de los otros? Si no somos
monstruos, si somos gente educada, qué pasa entonces. Nuestro fallo, alude
Sontag, es un fallo de imaginación, de empatía. “No hemos tenido en cuenta
esa realidad”. ¿Qué sucede cuando los ojos se detienen en las fotografías que
muestran la guerra, la lucha, el dolor más íntimo y humano? La autora alude a
una sociedad del espectáculo en la que los periodistas, los fotógrafos, son
“turistas especializados”. Especializados, tal vez, en la transmisión del dolor
que, a su vez, se les requiere captar desde sus medios: (If it bleeds, it leads; si
sangra, atrapa) Imágenes lanzadas sin interrupciones en una sociedad de la
información conectada y receptiva 24 horas al día. Los mensajes llegan en
imágenes que muestran las mil caras del dolor y ante él se responde desde una
extraña mezcla de indignación, excitación, compasión, curiosidad…

La máquina de fotos se inventó en 1839 y desde entonces, su existencia,
ha estado unida a la muerte. Los periódicos comenzaron a recoger imágenes en

515
SONTAG, Susan. “Regarding the pain of others” (2003) Farrar, Straus and Giroux. New York.

369
sus páginas en 1880; la cámara quedó convertida en el agujero por el que mirar
y captar el pulso mismo de la historia desde las palpitaciones del corazón.

La Guerra Civil Española (1936-39) supuso un punto de inflexión, el
comienzo de una nueva era: fue la primera guerra seguida por los medios en un
sentido “moderno”, con fotógrafos y comentaristas en primera línea de batalla.
Por otro lado, la Guerra entre Estados Unidos y Vietnam fue, a su vez, la primera
seguida por las cámaras de televisión, acercando a casa la tele-intimidad, la
muerte y la destrucción. Las palabras y las imágenes, desde entonces,
comenzaron a correr diferentes caminos, cada cual con su fuente de valor y
legitimación a la hora de acercar con normalidad los acontecimientos
novedosos, portadores de sufrimiento y dolor. El máximo esplendor de este
camino de retransmisión del dolor y la barbarie llegaría en 1945 con la II Guerra
Mundial. El Foto-periodismo quedó legitimado en el inicio de los años 40 del
siglo XX, entre la barbarie nazi y la llegada de la II Guerra Mundial. Las imágenes
desde la brutalidad retratada no sólo mostraban la cara de la noticia, sino que
le hacían frente; hacían frente a la realidad convirtiendo la escalada de
imágenes en algo así como una guerra frente a la guerra, siendo los propios
protagonistas de la matanza los primeros que querían dar a conocer la
brutalidad. Son las dos caras de la guerra: Su desarrollo y la queja, el reflejo del
horror, salvo los casos de censura impuesta por los propios Gobiernos (como el
de Margaret Thatcher en el caso de la Guerra de Las Malvinas -1982-
permitiendo la entrada de solo dos fotógrafos) Un horror que continuaría en La
Guerra del Golfo (1991) o en Bosnia, a mitad de los años 90 o el Conflicto Israelí
Palestino en el año 2000, las fosas comunes en Guatemala y El Salvador, por no

370
hablar de los atentados, los asesinatos, los accidentes geográficos, los desastres
naturales, el SIDA y las caras de las nuevas enfermedades… El horror desde cada
una de sus caras, arrasando vida y convirtiendo el retrato de la muerte y el
desvarío en un ingrediente habitual de las noticias.

Es la “iconografía del sufrimiento” -apunta Sontag- 516 que tiene largo
pedigrí y que alcanza en la actualidad los máximos exponentes debido a las
manipulaciones que permiten los nuevos medios tecnológicos y que pueden
incluso aumentar más si cabe el drama original, algo a lo que Sebastião Salgado
con su proyecto a lo largo de siete años “Humanidad en Transición”517 responde
desde la belleza. Nunca, defiende, la belleza inauténtica debe tener valor. Así
mismo debe considerarse el drama inventado, enaltecido.

¿Qué ocurre en nuestro cerebro al ver una imagen , se pregunta Susan
Sontag. ( ) “El ojo conecta con el cerebro, y el cerebro con el sistema nervioso.
Éste es el que entrelaza la memoria pasada y la presente, por eso el ser humano
reinterpreta la realidad, por eso atrae la hazaña, lo heroico, lo onírico… Por eso
también, explica Sontag, la realidad más cruel se combina muchas veces con las
imágenes más poéticas.

Nadie tiene derecho a mirar con impasibilidad las imágenes del dolor;
sólo, los que han intentado hacer algo por aliviarlo. Los demás son “voyeurs”.

516
Ibid.
517
https://www.medicosdelmundo.es/premioluisvaltuena/?p=626

371
518
Goya, con “Los desastres de la Guerra” (o Dostoievski…) demostró que este
alivio, o petición de reflexión, se puede pedir también desde el arte. El arte
entró en esta categoría; Francisco de Goya demostró que desde el arte hay
capacidad para dar respuesta al sufrimiento. A través de ochenta y tres
aguafuertes que dibujó entre 1810 y 1820, el pintor aragonés retrató las
atrocidades de los soldados de Napoleón en su entrada en España en 1808 y su
estilo, no narrativo, recordó que la guerra no es un espectáculo igual que
Sebãstiao Salgado recordó que la belleza –o el drama- no debe moverse en
terrenos de inautenticidad.

¿Por qué la atracción por lo atroz? Susan Sontag nos lleva de la mano a
visitar el Libro IV de “La República” de Platón quien, anticipándose a Freud,
alude al conflicto mental por el cual el hombre puede responder desde el
enfado o la indignación, o el deseo…

La cuestión es, reflexiona Susan Sontag , qué hacer con los sentimientos
que nos provoca la visión de la realidad. Qué hacer ante una imagen que nos
lleva a una sensación rápida de compasión… Cómo afrontar el hecho fehaciente
de que la compasión es un sentimiento en sí mismo inestable, disperso,
inconsistente… Viene, pero también se va, permaneciendo sólo la costumbre
ante los impactos que invaden nuestra vida y convierten nuestros sentimientos
en “sentimientos anestesiados”. 519 Esto hace que muchas veces la frustración
sea la única válvula de escape, la salida. Nada. Conmiseración por el dolor de

SONTAG, Susan. “Regarding the pain of others” (2003) Farrar, Straus and Giroux. New York. (Pág.42)
518
519
Ibid.

372
los otros, un dolor que al resultar lejano nos lleva a la imposibilidad cercana de
hacer algo por contribuir en la mejora de lo que se observa. Y de ahí, desde esa
impotencia redentora, llega el confort ante lo propio, el deleite ante las buenas
intenciones y la propia suerte. ¿Qué hacer? ¿Qué ocurre? ¿Es la válvula de
escape la que elimina de un bocado la realidad?

Es la compasión, un sentimiento encontrado al que Kurt Vonnegut (1922-
2007) somete a crítica. Alude al dolor y el dinero, cuando, en binomio, actúan
juntos en sociedad como “necesidad de alivio” “El dinero es una misericordia
deshidratada. Si usted tiene mucho, sólo necesita añadir unas lágrimas, y la
gente sale de la carpintería para consolarlo” 520 El escritor, quien fuera el
Presidente de la Asociación Humanista Estadounidense, añadía, otra crítica en
este sentido: la Autocompasión (refiriéndose a ella como “Una buena forma de
liberarse de la basura”521) También unió otro binomio sobre el que lanzó su
crítica: Lamento y belleza (Pitiful/beautiful).

La realidad, desaparece para renacer como representación, a modo de
sociedad del espectáculo. Muere la realidad “igual que muere la razón, el
522
intelecto, la literatura seria” –apunta Susan Sontag- Todo aspira a
convertirse en espectáculo; personas que anhelan ser protagonistas de una
imagen: celebrities, sujetos que cuentan su dolor. Todo existe si se ve. Es, en
cierta manera, una aspiración al provincianismo, el regreso a lo local, a lo

520
VONNEGUT, K. “We are what we pretend to be. If god were alive today”. (2012) Vanguard Press, (Pág.105)
“Money is a dehydrated mercy. If you have plenty of it, you just add tears, and people come out of the
woodwork to confort you”.
521
Ibid. (Pág. 122)
522
Ibid. SONTAG, S. (Pág.110)

373
pequeño; al paseo, al contacto, al ser visto, al ser reconocido… Como en un
paseo por una capital de provincias, en el mundo global, cada cual es un
espectador.

¿Es esto una revulsión ante lo global? Si hablamos de realidad, tal vez
queda reducida a “las cosas que pasan” en el mundo: El drama más desgarrado,
el dolor.

Pero las imágenes que se muestran en la evolución de los años dan fe del
protagonismo que cobra la información innecesaria, y, sin embargo, agrandada,
para dar mayor realismo, impacto, verosimilitud… ante, tal vez, un receptor
que, sin embargo, ya está acostumbrado a las imágenes bárbaras y al que cada
vez es más difícil de sorprender porque la vida actual está llena de distracciones
que invitan a mirar y levantar los ojos, sin fijar la atención en nada en concreto,
tampoco en las imágenes que recuerdan la realidad y hacen sentir mal.

“Nuestro ser está cimentado en cualidades enfermizas; la ambición, los celos, la
envidia, la venganza, la superstición, la desesperación se alojan en nosotros con un dominio
tan natural que, incluso, en los animales, se reconoce su imagen; y hasta la crueldad, un vicio
tan desnaturalizado. En efecto, en medio de la compasión sentimos por dentro no sé qué
punzada agridulce de maligno placer al ver sufrir a los demás; y los niños la sienten.”523

Tal vez una imagen puede hacer reconciliar al individuo con su ignorancia
por la historia, los acontecimientos del pasado y las causas que originan los
acontecimientos del presente. Y no sólo eso, puede sugerir preguntas sobre

523
MONTAIGNE, Michel de. (2007) “Lo útil y lo honesto” Acantilado. Libro III, Capítulo I. (Pág. 1180)

374
quién se involucró, qué ocasionó el conflicto; puede invitar a preguntar desde
la cercanía, qué hacer desde el yo, el nosotros, hoy.

¿Puede ser el dolor, así considerado, un motor de cambio? No. Del dolor
solo puede desearse una cosa: que cese. Nos dice Orwell[…] Ante el dolor no
hay héroes”.524

Pero el dolor, tiene dos caras. Puede ser perverso, pero puede, también,
ser la llave. Éste al que nos venimos refiriendo, muestra al ser alienado,
“anestesiado” por las secuencias de sufrimiento ante las que no puede evitar la
mirada inactiva, que le deja, como acabamos de ver, una sensación de vacío y
frustración.

Pero existe, además, otra cara en el dolor, tal vez más íntimo, cercano.
Es el dolor como angustia vital que nos iguala, aquél en el que cada ser humano
se reconoce en el Otro. Podría considerarse un reducto de lo que podría ser la
recuperación de la Otredad. En esa línea, desde esta investigación, observamos
el dolor –igual que la imperfección- como motor de cambio.

El dolor nos iguala, y nos despierta. Es la aspiración a la plenitud, a la
querencia por vivir de otra manera más consciente, más plena. En este sentido,
el dolor puede provocar el abandono de la pasividad y dar origen, así, al

Ibid. ORWELL. “Ante el dolor no hay héroes. No hay héroes, pensó una y otra vez mientras se retorcía en el
524

suelo sujetándose el inutilizado brazo izquierdo (Pág. 254)

375
progreso desde una nueva mirada más introspectiva y sincera. El progreso
desde la utopía, desde la esperanza, un concepto que nos lleva a Mumford.

En el éxito, los seres humanos se saludan. En el dolor, se reconocen. Tal

vez esto sea la clave que aparezca al final de una vida, cuando el ser humano,
alejado de su vida maquinal, se adentra en la esencia de una vida más utópica
y, finalmente, soñadora.

15.4. La utopía como progreso.


La utopía surge de la imperfección, como hemos visto. Progreso, por otra
parte, es una idea que proviene de la Ilustración según la cual, la sociedad
avanza de manera continua guiada siempre por la razón. La educación y la
ciencia son las dos claves fundamentales para conseguir asentar el andamiaje
del ser liberado de los prejuicios, estereotipos, supersticiones e ideas
heredadas. Este movimiento intelectual que alcanzó su máxima difusión en el
S.XVIII y culmina en 1789 con la Revolución Francesa, prohijó posteriormente,
con la llegada de la Revolución Industrial, el desarrollo del concepto del
Progreso como un símbolo de la creación de una sociedad más justa e
igualitaria. El progreso para Oscar Wilde es la realización de las utopías.525

525
WILDE, O. “The soul of man under socialism” (1891) https://www.atlasofplaces.com/essays/the-soul-of-
man-under-socialism/ A map of the world that does not include Utopia is not worth even glancing at, for it
leaves out the one country at which Humanity is always landing. And when Humanity lands there, it looks
out, and, seeing a better country, sets sail. Progress is the realisation of Utopias.

376
 Si el mundo avanza más rápido que el propio ser, ¿de qué tiene que
liberarse el ser humano para caminar hacia delante de una manera más plena?
Debe volver a empezar, nos dice Morin526. Tiene que liberarse de su apatía del
vivir, saber afrontar la incertidumbre, la imperfección, la importancia del otro
porque en el otro está reflejada también la felicidad de uno mismo. Debe
dedicar su atención a las bellas artes porque solo el arte le hace a uno olvidarse
de sí mismo, verse en perspectiva.

“La tragedia de la vida es que la sabiduría sólo llega con la edad cuando

ya te ha sido robada la juventud, la edad del abandono, del exceso.527“La salud

está en acción, y por eso agracia a los jóvenes. Estar ocupado es el secreto de
la gracia, y la mitad del secreto del contenido. Podríamos preguntarles a los
dioses, no por posesiones, sino por cosas que hacer; la felicidad nos viene
haciendo que las cosas sean posibles, haciendo cosas, más que
consumiéndolas. En “Utopía” Thoureau dice que cada uno deberíamos ser
capaces de construir nuestra casa, así volvería la canción al corazón del hombre,
igual que le llega al pájaro cuando construye su nido. Si no podemos construir
nuestras casas, podemos, al menos, caminar de aquí para allá, correr; no
deberíamos nunca ser lo suficientemente viejos como para merecer ver los
juegos en vez de jugarlos”.528

“Un día como hoy, mi maestro William Faulkner dijo en este mismo lugar. “Me niego
a admitir el fin del hombre”. No me siento digno de ocupar este sitio que fue suyo si no

526
MORIN, E. “La vía para el futuro de la humanidad”. (2011) Ed. Paidós. (I Parte. Las políticas de la humanidad)
527
DURANT, Will. (2014) “Fallen leaves”. Simon & Schuster. (Pág.17)
528
Ibid.

377
tuviera la conciencia plena de que, por primera vez desde los orígenes de la humanidad el
desastre colosal que él se negaba a admitir hace treinta y dos años es ahora nada más que
una posibilidad científica. Ante esa realidad sobrecogedora que a través de todo el tiempo
humano debió de parecer una utopía, los inventores de fábulas que todo lo creemos nos
sentimos con el derecho de creer que todavía no es demasiado tarde para emprender la
creación de la utopía contraria. Una nueva y arrasadora utopía de la vida, donde nadie pueda
decidir por otros hasta la forma de morir, donde de veras sea cierto el amor y sea posible la
felicidad, y donde las estirpes condenadas a cien años de soledad tengan por fin y para
siempre una segunda oportunidad sobre la tierra”529

¿Qué debe incluir la utopía? La verdadera libertad, que es aquélla que
consiste en el dominio absoluto de uno mismo (Montaigne) También la ética a
través del cuidado de los demás, la alteridad, la pluralidad, la mezcla, la huida
de lo igual, el respeto a “la imperfección” como algo inherente al ser humano,
un ser ajeno a la mecanización de la vida y la perfección de la máquina. Debe
aplaudir el fracaso como forma de progreso, de avance porque no es “la
perfección estática” –afirma Mumford Lewis- sino el continuo avance, la
renovación y la trascendencia, la mejor alternativa de la vida en la utopía”. 


“Alguien se preguntará con cierto escepticismo: ¿Utopía en tiempos de
crisis? 530Es una pregunta que se hace el Sistema y que tiene como objetivo
eliminar la esperanza de la conciencia humana y de la historia. Pero también
pueden hacérsela las personas desahuciadas, las que ya no esperan nada de la

529
GARCÍA MÁRQUEZ, Gabriel. (1982) “La Soledad de América Latina”. Suecia, Dic. 1982. Final del discurso
como Premio Nobel de Literatura.
530
TAMAYO, J.J. “La utopía, motor de la historia” Simposio Internacional con motivo del V Centenario de
“Utopía” de Tomás Moro” (2017) Fundación Ramón Areces. (Pág.157)

378
vida, la gente más vulnerable, “los nadie”, del poema de Eduardo Galeano.

Ella está allí, en el horizonte. /Doy dos pasos,
y ella retrocede dos pasos. / Avanza
diez pasos y el horizonte se corre diez pasos más allá./ Por mucho que yo avance
nunca la
alcanzaré./
¿Para qué sirve la utopía? / Para eso sirve... Para caminar

Al final de una vida vuelve la niñez. El niño no es híper individualista hasta
su adolescencia. En el tramo último de la vida, el ser regresa a la niñez.

Las personas, los demás, el otro; los desconocidos, representan tal vez,
esa humanidad suprema, a la que alude Claudio Magris en “El infinito viajar”.
Individuos con los que a uno le toca convivir, como por casualidad;
desconocidos hermanos. Son aquellos que acompañan los momentos
desaprovechados, quizá los no eficaces; las escenas menores de la vida, el
tiempo de las esperas, de las sencillas coincidencias.

“Pero, ¿no significa nada poder decirse: soy hombre y bien recibido entre humanos?
Es la humanidad pura la que me da cobijo. Las pequeñas penas cuando el corazón está mejor
531
tratado que el cuerpo.

El tiempo ineficaz, como todo lo insignificante, se vuelve poderoso. Si la
vida se compone de un conjunto de instantes, éstos no siempre llevan el ritmo
acompasado; hay lagunas, interrupciones, que, como las pausas de silencio en
un diálogo interpersonal, nos aportan calma, perspectiva, cuidado,
responsabilidad. Los tiempos no eficaces devuelven el ritmo interior al ser, los

531
Ibid. ROUSSEAU. Noveno Paseo. (Pág.57)

379
ciclos naturales de entrega y recuperación. Cada día, cada semana, cada mes
se compone de multitud de momentos inútiles, tiempos no rentables o
neutrales, o, como definiría Freud, “sin instinto”. Secuencias irregulares y
profundas que hacen, tal vez, pensar, o contemplar. Si el ser humano se mueve
en la vida motivado por la consecución de objetivos; lo que aquí estamos
narrando es un escenario opuesto: El sujeto que descubre la espera y nada
anticipa dentro de una vida en tránsito. En tránsito, hacia el final.

Andrea Köhler en su ensayo “El tiempo regalado” 532 trata de indagar en
ese difuso interludio de la vida del ser, los tiempos transcurridos entre la
presencia y la ausencia, una ambigüedad que lejos de jornadas 24/7 ahora se
detiene de manera pormenorizada en los tiempos de las esperas. La calma no
artificial.

“En el modo de vida de las sociedades del bienestar occidentales existen islas de
lentitud cuidadosamente recuperadas –desde los monumentos conmemorativos a los oasis
de los balnearios urbanos- que intentar procurar otro marco temporal a la “acelerada
detención” de la postmodernidad”. Aunque tales esfuerzos sigan siendo en gran medida
artificiales”533

La vida es un viaje que ya desde su inicio ha sido ligero, sin peso en las
alas, más aún, como un ave, como el propio Calvino nos recuerda las palabras
de Paul Valéry (“Il faut être léger comme l ´oiseau, et non comme la plume”)
534
Lo ligero, en cierta manera se asocia más con la determinación , con la

532
KÖHLER, A. “El tiempo regalado” (2018) Libros del Asteroide.
533
Ibid. (Pág.13)
534
Ibid, Italo Calvino.

380
precisión, más que con la vaguería o el abandono del dejar pasar el existir
permitiendo que se convierta esa existencia casi en algo pesante… (de
insoportable levedad). Por eso, el ser humano para Calvino es ligero, proactivo;
es un ser despierto y múltiple.

Estos pensamientos de Italo Calvino pertenecen a la primera de las
conferencias (“Leggerezza”) que escribió con el fin de impartirlas en la
Universidad de Harvard en el curso 1985-86, algo que no pudo ser al
sobrevenirle un ictus. Eran, en principio seis las conferencias previstas, aunque
la última quedó sin publicarse. Aun así, se mantuvo el título que tanto en inglés,
italiano y español, conservó la idea original: “Seis propuestas para el próximo
milenio”.

Quedó sólo planteada lo que iba a ser la sexta y última de sus propuestas:
“La consistencia”.

“La ligereza”, “la rapidez”, “la exactitud”, “la visibilidad” y “la
multiplicidad”, fueron las cinco publicadas. El ser humano es múltiple, defiende
en la quinta de las lecciones. “¿Qué somos cada uno de nosotros sino una
mezcla de experiencia, información, lecturas e imaginación? Cada vida es una
Enciclopedia, una biblioteca, un inventario de objetos, una muestra de estilos
donde todo puede ser mezclado y reordenado en todos los modos posibles”.535

535
Ibid. CALVINO, Italo. (Pág.120)

381
 Estamos en una sociedad en tránsito, en continuo movimiento que
solicita permanente adaptación. El ser, imperfecto y, sin embargo, completo,
avanza en la vida. “No somos ciegos, querido padre. Solo somos hombres.
Vivimos en una realidad móvil a la que tratamos de adaptarnos como las algas
se doblegan bajo el impulso del mar”.536

Igual que Eva Illouz resaltaba, según hemos visto, la preponderancia del
discurso terapéutico en la sociedad del bienestar, un discurso terapéutico a
través del cual el individuo busca posicionarse en el sistema afrontando sus
debilidades e inseguridades, así encontramos en “El Gatopardo” de Tomasi di
Lampedusa (1896-1951) cómo nos habla de otra etapa del individuo, hacia el
final de su vida, cuando ya, ajenos al interés por los bienes materiales y el
posicionamiento en el sistema a través del consumo, el individuo solo aspira a
la tranquilidad ante el más allá. Lampedusa cita, entonces, a los Eclesiáticos;
aquéllos que cumplen esa nueva función social: “Tranquilizar sobre la vida
eterna”:

“Los señores no son así. Viven de cosas ya manipuladas. Nosotros los eclesiásticos les
servimos para tranquilizarlos sobre la vida eterna, como ustedes los herbolarios para
procurarles emolientes o excitantes. Y con esto no quiero decir que sean malos; todo lo
contrario. Son diferentes. Acaso nos parezcan tan extraños porque han llegado a una etapa
hacia la cual caminan todos aquellos que no son santos, la del desinterés por los bienes
terrenos mediante la habituación.”537

536
LAMPEDUSA, Giuseppe Tomasi di (1980) “El gatopardo” Argos Vergara. (Pág.27)
537
LAMPEDUSA, Tomasi di. “Il Gattopardo” (1995. Edición conforme al Manuscrito de 1957) Fertrinelli.
(Pág.106)

382
 Al final de una vida, el papel de la riqueza y los ingresos no sólo ocupará
un plano secundario e inferior, sino que desaparecerá totalmente de las
perspectivas de la vida y sus motivaciones. ¿Qué es la riqueza, entonces? ¿Qué
fue de aquello que se persiguió toda una vida?

Defiende también Lampedusa que debe ser nuestra máxima el aspirar a
lo mejor, no a lo máximo. A la calidad, no a cantidad. 538

El temor, y también el entusiasmo que nos comunica la contemplación
de mecanismos perfectos, es la contrapartida exacta de la sensación placentera
que produce la contemplación de la obra de arte perfecta. Sentimos el ataque
a nuestra integridad, a nuestro equilibrio”. Pero el arte, además, nos transporta
fuera de uno mismo, nos aleja de nosotros mismos.

Se nos ha acostumbrado, dice Tony Judt 539 a algo erróneo. Por eso,
“hemos de recordar que lo grande no siempre es mejor, que Más no siempre
es deseable; pero se procura que no expresemos esa idea.

Hoy, las fronteras están en todas partes, no solo en la tierra, les
recordaba yo misma a los alumnos de Humanidades de la Universidad de
Chapman, 540Cada ser humano es una frontera en si mismo a la defensa de lo

538
Ibid. Pág.62
539
Ibid. JUDT, Tony. (Pág. 173)
540
“La importancia de lo inútil” Almudena Solana. Conferencia impartida en Chapman University. Wilkison
College of Arts, Humanities and Social Studies. XX Aniversary John Fowles Center of Creative Writing. 8 de
Mayo, 2017.

383
propio, como una serpiente que delimita su propio espacio en el movimiento.
Barreras, muros. Seres prácticos.

¿Cuándo pensar en asumir los principios de fraternidad universal?, se
pregunta Edgar Morin. Hemos de cambiar, hemos de establecer un nuevo
orden. El origen está ante nosotros, decía Heidegger. La metamorfosis sería un
nuevo cambio. 541

¿Quién puede posibilitar esa metamorfosis? De entre todas las criaturas,

el Idiota, apunta Sábato.542 Entendido “idiota” como sinónimo del
“inadaptado”. “Hacer el idiota” es romper con lo predominante, con lo igual...
Ese aturdimiento de lo igual que Heidegger llama “olvido del ser”.543 Tal vez, el
idiota no es ningún sujeto: “Más bien una existencia floral: simple apertura
hacia la luz”544

Esto nos dice Sábato:

“Mientras las criaturas son convertidas “en objetos numerados, fabricados en serie,
moldeados por una educación estandarizada, embutidos en oficinas y fábricas, […] Mientras
eso ocurre, el artista es el Único por excelencia, es el loco que, gracias a su demencia, a su
incapacidad de adaptación, a su rebeldía, ha conservado los atributos más preciosos del ser
humano. ¡Qué importa que a veces se exagere y se corte una oreja! Aun así, estará más cerca
de lo que es el hombre, en el manicomio, que un escribiente en el fondo de un ministerio.”545

541
Ibid. (pág.37)
542
SABATO, E. “Hombres y engranajes” Ed. Digital Moro.
543
HAN, Byung-Chul. “La expulsión de lo distinto” (2018) Herder. (Pág.54)
544
HAN, Byung-Chul. “Psicopolítica”(2014) Herder. (Pág. 127)
545
Ibid

384

La cordura no es estadística. Es poesía y arte. Es justicia poética que diría
Martha Nussbaum546. Sólo la poesía y el arte tienen ansias de lo distinto. “En su
discurso “El Meridiano”, Celan refiere la poesía expresamente al otro:
Pienso[…] que desde antaño siempre pertenece a las esperanzas del
poema […] hablar […] en nombre de una causa ajena quién sabe si de otro
totalmente Otro”.547

“Formar parte de la minoría, aunque fuese una minoría de uno solo, no te convertiría
en loco. Había la verdad y la mentira, y aferrarse a la verdad, aunque fuese en contra del
mundo entero, no era sinónimo de estar loco. Un rayo amarillo del sol poniente entraba
inclinado por la ventana y caía sobre la almohada. Cerró los ojos. […] Estaba a salvo, todo iba
bien. Se quedó dormido murmurando “la cordura no es estadística”, convencido de que la
frase contenía una profunda sabiduría.” 548

De contra, sólo hasta uno. El último hombre.

- “Crees en Dios, Winston?
- No
- Entonces, ¿qué principio es ése que acabará venciéndonos?
- No lo sé. El espíritu del hombre.
- ¿Y te consideras tu un hombre?
- Si
- Si lo eres, debes de ser el último.

546
NUSSBAUM, M. “Poetic Justice” (1995) Beacon Press.
547
HAN, Byung-Chul. “La expulsión de lo distinto” (2018) Herder. (Pág.101)
548
Ibid. (Pág. 230)

385
 […] ¿Te consideras superior a nosotros por nuestras mentiras y nuestra
crueldad?
- Sí, así es. 549

La cordura se construía con estadística. Una manera artificial de poner
orden. Sin embargo, hoy, como nos dice Joaquín Aguirre “el mundo es caótico
y sólo adquiere sentido en ese estrecho espacio entre el ser y el no ser, que es
el sueño. Y el sueño y la obra literaria se equiparan en las teorías freudianas
precisamente porque admiten el sentido, es decir, admiten que nos
preguntemos acerca de su significado. Por eso se habla de la interpretación de
los sueños, porque éstos, al igual que la obra literaria, poseen una forma, una
gramaticalidad que surge precisamente de sus relaciones.” 550

Las palabras y los sueños, cada uno con su significado, adquieren un
cierto contenido en nebulosa porque son, y no son. “Poseen el atributo
simbólico de lo que representan, invocan en nosotros la presencia de lo
ausente. En eso consiste la imaginación, en traer hacia nosotros lo ausente”551
En eso consiste, en cierta manera, la insignificancia, para Milan Kundera al final
de su vida.

“… Ahora, en cambio, veo la insignificancia bajo una luz totalmente distinta a la de
entonces, bajo una luz más fuerte, más reveladora. La insignificancia, amigo mío, es la
esencia de la existencia. Está con nosotros en todas partes y en todo momento. Está presente
incluso cuando no se la quiere ver: en el horror, en las luchas sangrientas, en las peores

549
Ibid. (Pág. 285)
550
AGUIRRE, Joaquín María “Hacia una lectura universitaria y otros escritos hermeneútcicos”. UCM. (Pág. 38)
551
Ibid. (Pág. 38)

386
desgracias. Se necesita con frecuencia mucho valor para reconocerla en condiciones tan
dramáticas y para llamarla por su nombre. Pero nos e trata tan solo de reconocerla, hay que
amar la insignificancia, hay que aprender a amarla. Aquí, en este parque, ante nosotros, mira,
amigo mío, está presente con toda su evidencia, toda su inocencia, toda su belleza. Sí, su
belleza. Como has dicho tú mismo: la animación es perfecta, y totalmente inútil, los niños
que ríen, sin saber por qué, ¿acaso no es hermoso? Respira, D´ardelo amigo mío, respira esta
insignificancia que nos rodea, es la clave de la sabiduría, es la clave del buen humor”. 552

Frente a la cuantificación y el valor situado en la utilidad y la
maquinización, la literatura, efectivamente, nos trae lo intangible, lo
inconmensurable; la imaginación. Tal vez la literatura tiene esa misión de volver
a poner en orden los términos valor y precio; otorgar valor a lo que ha sido
desprovisto de él. El arte en general, permite al conjunto de humanos, el
preguntarse, precisamente. ¿Qué nos falta hoy? ¿Por qué la sensación de
ausencia? Las palabras, protagonistas del diálogo y la vida social son también
protagonistas de la vida reflexiva e introspectiva; son las protagonistas del
sueño. Un sueño que se ha instalado hoy como metáfora real de lo irreal (el yo
proyectado, aquél que da por vivido lo no vivido, aquel que se convierte en el
alter ego virtual) y tal vez pueda volver este sueño, como aspiración del anhelo
más sublime y real.

“El hombre camina con sus pies sobre la tierra y su cabeza en el aire; y la
historia sobre lo que pasa en la tierra –la historia de las ciudades y las armas y

552
KUNDERA, M. (2014) “La fiesta de la insignificancia” Tusquets. (Pág.135)

387
todas las cosas que toman cuerpo y forma- es sólo la mitad de la historia de la
humanidad”553

Y lo que ocurre allá arriba, en la mente y más allá, en el aire, es la utopía,
el sueño como aspiración, materializado a través de palabras protagonistas de
la “vieja lengua, en todas sus vaguedades y sus matices inútiles.” 554 Una vieja
lengua que no desea ver reducido el pensamiento ni sentirse derrotada por la
“Nueva lengua”, aniquiladora de palabras y conciencias hasta el punto de
preguntarse el autor:

¿Alguna vez se ha parado a pensar que, en el año 2050, como muy tarde, no quedará
con vida una sola persona capaz de entender una conversación como la que estamos
teniendo ahora?555

“Gratitude” es el pequeño libro que Oliver Sacks escribió al final de su
vida. En él narró cuatro pequeños ensayos poco antes de su muerte. A modo
de despedida, podemos leer en “My own life”:

“No pretendo decir que no tengo miedo. Pero mi sentimiento predominante es de
gratitud. He querido y me han querido; he dado mucho y he recibido también mucho; he
leído y me he relacionado con el mundo, la especial relación de escritores y lectores. Por
encima de todo. He sido un ser humano sensible, un animal pensante en este bonito
planeta en el que he tenido el enorme privilegio y aventura de vivir”.556

553
MUMFORD, Lewis (2015) “The story of the utopías”. Bookstore Shape. (Pág.13)
554
ORWELL, George. (2017) “1984” De Bolsillo. (Pág.61)
555
Ibid. (Pág.61)
556
SACKS, Oliver. (2015) “Gratitude” New York. Random House

388
 También, en las postrimerías de su vida, Zygmunt Bauman, uno de los
pensadores más influyentes del S.XX, buscó la utopía en el pasado idealizado,
sólido. 557 Pesimista ante el futuro, dejó reflejadas sus tesis al final de sus días:
La única respuesta posible para acatar el futuro, defendió, es “la capacidad de
dialogar”.

En este sentido, Gregorio Marañón, defiende en su ensayo “El pánico del
Instinto”, en alusión al pasado y al presente, y, más aún, a los signos ciertos que
hacen avanzar a la humanidad:

“No son, pues, desdichas ni hallazgos extraordinarios lo que ha impreso direcciones
nuevas a la humanidad, sino las grandes aspiraciones ideales del alma colectiva.
A veces, es cierto, ocurre que estos cambios esenciales, provocados, siempre, por
estados de alma, interviene una técnica nueva y prodigiosa; pero ésta es, entonces, mero
instrumento, y no causa de la aspiración del espíritu. Por sí solas, las técnicas no tendrían
otro valor que el de juguetes en manos de los niños.
Lo esencial es ese momento de universal anhelo de las muchedumbres que, a veces,
toma la forma de una verdadera angustia, que precede siempre a las grandes conmociones
sociales y es expresión de una crisis del alma popular. Es ella, el alma, la que mueve
realmente la Historia”.558

557
https://elpais.com/cultura/2017/04/17/actualidad/1492423945_605390.html

558
MARAÑON, Gregorio. Tiempo nuevo y tiempo viejo (1956) Colección Austral. Espasa Calpe. (Pág.50-51)

389


III PARTE

390



16.- Periodismo y diálogo. Objeto de las entrevistas.

Una investigación en Periodismo, dentro de esta Universidad de Ciencias
de la Información y, por ende, centrada en la transformación del Diálogo en el
marco de la cultura contemporánea, debía incluir una parte importante
dedicada a las entrevistas con expertos de distintos campos del saber. La
entrevista, como género periodístico, nos permite indagar, obtener
información y contrastarla con los once expertos cuidadosamente
seleccionados por su especial vinculación con el motivo de investigación. La
educación, la ingeniería aeroespacial, la física cuántica, la psiquiatría, la
educación, la filosofía o la psicología social son algunos de campos de los que
provienen los profesionales con los que se ha conversado desde el afán de
contrastar dudas e incrementar el conocimiento desde ámbitos muy diferentes.

El diálogo cultural mantenido en la segunda parte, a lo largo del
pensamiento y la obra de distintos autores, pensadores, filósofos y artistas,
consideramos importante contrastarlo con las entrevistas de la tercera parte.
Tanto el diálogo cultural como el diálogo desde la actualidad, pensamos, se
verían muy enriquecidos el uno con el otro.

391
 17.Entrevistas. Textos y recapitulaciones.

Entrevista
ALMUDENA
AGUIRRE

Datos profesionales y académicos
Almudena Aguirre es Doctora y Licenciada en
Filología Inglesa por la UCM (1994), vive en Estados
Unidos desde el 2004.
Trabajó en Bay College, en Michigan como adjunta
durante 8 años y en 2013 llegó a Odessa, Texas,
para trabajar como profesora de inglés como
segunda lengua (ESOL) y profesora de español.
Máster en Escritura Creativa por la UCM (2014). En
2016 la nombran Master Teacher en Odessa
College, y parte de este rol es ayudar a los
profesores a desarrollar sus clases y a compartir las
buenas prácticas y experiencias en las clases. Le
apasionan la música y la cocina (vegana).

392
 1. Desde su experiencia profesional, ¿cuál es su visión de la realidad
dialógica en este momento en EEUU?
La gente, en general, está aislada cada vez más de una
manera que yo considero alarmante. Yo resido en un lugar
mayoritariamente hispano, y tengo contacto con muchas
familias más tradicionales que la típicamente americana, y
percibo que incluso éstas están cayendo en la dinámica de
cada niño aislado en su habitación viendo la televisión toda
la tarde o sin el hábito de juntarse todos a la mesa. Creo
que, en un intento de adaptarse a la vida americana por
parte de los que vienen de otras culturas, y de la cultura
en sí, que está basada en el trabajo, están llevando a una
sociedad muy aislada en la que lo que se valora es el
individualismo y el diálogo se está dejando de lado por
considerarse una pérdida de tiempo.

2. ¿Por qué cree que existe –si considera que es así- la supremacía del
way of living americano que se exporta al resto del mundo? En caso
afirmativo, ¿cree que esto seguirá siendo así en los próximos años a
pesar de que, según se está viendo, es una sociedad con carencias
de habilidad social, soledad y altos índices de depresión?
El American way of living se exporta al resto del mundo y
éste se lo cree y lo adopta por una falta de pensamiento
crítico – así como desconocimiento—de lo que ello
implica. Las personas que ven las películas y los medios

393
 sociales sin un pensamiento crítico, desde la distancia y
con una visión totalmente parcial de esa realidad ¿saben
la realidad esa de la que hablas (falta de habilidad social,
social, depresión …)? ¿son conscientes de los peligros? No,
simplemente quieren esa vida, quieren vivir en una casa
como la de las películas, quieren tener esos coches. Así
que sí, considero que eso seguirá siendo así cada vez más
porque la sociedad americana va a seguir pensando que es
la mejor y promoviendo su estilo de vida, y el resto del
mundo va a seguir creyéndolo mientras que no se
promueva la reflexión y el pensamiento crítico.

3. Por otro lado, siendo EEUU un país de emigrantes, ¿cree que la
sociedad americana se impregna de la influencia de otras culturas o,
por el contrario, permanece impenetrable (en el sentido que
observa y respeta la expresión de usos y costumbres de otras
culturas, pero en nada se deja que les afecten en su forma de vida)?
Estoy pensando en la Sociedad latina, por ejemplo.
Como ya he dicho, vivo en un área mayoritariamente
latina, pero veo que las familias, en su intento de
adaptarse a este país y de que sus hijos crezcan como
americanos, copian esa vida, en la que la principal
preocupación es trabajar y hacer dinero. Los hispanos que
vienen aquí no son emigrantes culturales, sino que vienen
a trabajar, por lo que el sistema americano (comida rápida

394
 muy barata, posibilidad de trabajar en varios trabajos u
horas extra para hacer más dinero, etc.) les resulta muy
fácil de adoptar.
Es curioso que cuando los hispanos se integran y hacen
dinero, voten mayoritariamente al partido republicano,
mientras que los afroamericanos, cuando lo hacen, voten
mayoritariamente al partido demócrata. Esto nos da una
idea de la manera en que la integración se ve por estas
comunidades hispanas: no intentan cambiar nada porque
no hay nada que cambiar, por lo que no es la sociedad
americana la que tiene que adaptar otras culturas, sino al
contrario.

4. Es un país, EEUU, sin cultura del tacto en el diálogo. El diálogo
interpersonal queda reducido a la palabra, sin afecto gestual.
Después, el miedo al fracaso, a no ser aceptado, el miedo a no herir;
son demasiadas limitaciones para un diálogo natural. ¿Quedaría
reducido el diálogo interpersonal, entonces, sin el afecto?
Yo no creo que sea una cultura sin tacto, sino que es muy
diferente a la cultura española. El diálogo es mucho más
enfocado en el mensaje, sin afecto gestual, eso sí. La
cultura de lo políticamente correcto, aunque tiene un
sentido, si lo que se pretende es no herir, ha hecho daño
porque el diálogo es mucho menos espontáneo que en la

395
 sociedad española. La cultura de la importancia del tiempo
hace que el diálogo sea muy funcional, muy al grano.

5. ¿Se dialoga mucho por Internet? A los centennials (18-22 años),
nativos tecnológicos, les resulta más fácil el contacto por la
plataforma Tinder que cara a cara. ¿Lo percibe en su trabajo?
Por supuesto. Cuando yo empecé a dar clases en USA
(hace unos 14 años) cuando decía a los alumnos que
hicieran grupos o parejas para trabajar en clase, no tenía
problema porque los alumnos querían hacerlo; les
resultaba más divertido trabajar así que de forma
individual. Solamente recuerdo un alumno que quiso
trabajar solo, y en aquel momento fue una cosa muy
extraña. Conforme han ido pasando los años he ido
teniendo más y más casos.

6. Los adolescentes son conscientes de su aislamiento, pero no saben
cómo cambiar la situación. Reconocen que faltan al respeto a sus
padres, pero tampoco saben por qué. ¿Qué realidad observa en su
centro educativo en este sentido?
Si hay algo realmente bueno aquí, y que los profesores que
vienen de otros estados comentan, es que generalmente
no hay una falta de respeto a los profesores, pero tal vez
existe esa falta de respeto hacia los padres en sus casas.
Respecto a lo que los adolescentes perciben y son

396
 conscientes, voy a intentar hablar con los alumnos del
instituto (una clase de crédito dual) sobre el aislamiento.

7. ¿Cree que los niños y adolescentes de hoy, son hijos de padres
cansados, más, incluso, que en otros momentos críticos del pasado
en periodos de crisis y guerras? Cuesta creer que éste es el
momento en el que los padres están más abrumados sin tiempo
energético que dedicar a los hijos. ¿Influyen otros factores? ¿Cuál es
su opinión sobre esto?
Eso es algo evidente. En este país, donde las mujeres
vuelven al trabajo a la semana de parir, donde los padres
tienen varios trabajos porque el sistema hace que se
necesite ingresar mucho dinero para mantener el ritmo
normal de una casa…por supuesto que el tiempo dedicado
a los niños y la vida familiar se ve mermado.
En mi College, la inmensa mayoría de los alumnos son no
tradicionales, es decir, padres y madres que han vuelto a
clase después de un parón. Estos alumnos tienen familia,
trabajo (a veces dos y tres).

8. En un país tan vasto en terreno, donde mucha gente está aislada, el
ordenador permite que unas personas, no sólo se formen
educativamente, sino que accedan a una realidad más alejada
geográfica que virtualmente. Son individuos que crean su “pueblo”
con comunidades o grupos afines de Facebook, algo que es muy

397
 positivo, aunque queda tergiversada la realidad; es virtual. ¿O tal vez
un día no haya que diferenciar más entre lo virtual y lo real?
Cuando no se piensa de una manera crítica, todo se
distorsiona, lo virtual y lo real, como cuando existe una
depresión, por leve que sea, así que el problema no está
tanto en la diferencia virtual/real como en la diferencia
mente sana, educada a pensar de forma crítica/mente
distorsionada. Cuando la persona reflexiona y lleva una
vida mental sana, la realidad virtual no debería ser un
problema sino una ayuda para satisfacer unas
necesidades, pero cuando la persona no está sana, esa
virtualidad le va a llevar a crear un mundo que no es real.
Yo creo que todos los términos que estamos tratando aquí
tienen su raíz en el mayor problema que tiene la sociedad
americana, que es la salud mental. ¿Qué es antes, el
aislamiento o la salud mental? ¿Qué surge antes? Los dos
van de la mano, supongo.
Lo mismo se podría plantear sobre el aislamiento e
internet ¿ha aislado internet a las personas o las personas
que tenían un grado de inadaptación social han
encontrado en internet el medio ideal para relacionarse?

9. El sociólogo francés Dominique Wolton afirma que la necesidad de
comunicación del ser humano no se satisface del todo con las redes

398
 sociales y que, por ello, todo se calmará. ¿Cómo ve la conversación
en un futuro próximo?
No entiendo bien “por ello, todo se calmará”, pero por lo
que yo sé, este autor distingue entre la información y la
comunicación. Confundimos estar conectados con estar
comunicados y las nuevas generaciones tienen que
aprender a comunicarse, comunicarse de verdad, algo que
era mucho más natural para nosotros. Esto se lograría en
las casas y en los centros educativos.

10.¿Están permitidos los teléfonos dentro de las aulas de su centro
educativo? ¿Por qué? ¿Establecería una ley en este sentido?
La política de los teléfonos móviles en la clase depende de
cada profesor, y por lo que yo sé, la mayoría de los
profesores los permiten. Hay muchos que los utilizan para
la clase, como en juegos didácticos como Kahoot, Google
Docs, Quizizz o similares.

11.¿Se percibe en el centro educativo la relación de los alumnos en su
casa, con sus padres? ¿Cómo es?
Los alumnos vienen a su clase y se van. Los alumnos que
yo tengo para crédito dual, simplemente voy una vez a la
semana a su centro y me marcho. La única manera que
tengo de saber algo de la dinámica familiar es porque
tienen que hacer un trabajo después de ver la película

399
 Tortilla Soup sobre una familia hispana y tienen que hablar
del conflicto que se crea en la familia, porque el padre
quiere que se sigan las mismas normas que la vida en
México (respeto por el padre, vivir en la casa familiar hasta
el día de la boda, etc.), así como hacer una comparación
con su propia familia. Puedo decir que cada año veo
menos alumnos que hablan de ese tipo de familia muy
estructurada, con una importancia grande a compartir una
mesa y una conversación.

12.Las matanzas en centros escolares de Estados Unidos, ¿cree que,
por miedo y desconfianza, afectan posteriormente en el
comportamiento de los alumnos a la hora de entablar relaciones con
otros compañeros o desconocidos? ¿Cómo ve la evolución de la
comunicación interpersonal entre alumnos desde que usted llegó a
Estados Unidos? ¿Y con sus padres?
Este es un país con mucho miedo. Miedo a todo, así que,
por supuesto, hay un miedo y una paranoia hacia el
alumno que no se comunica, o que se comporta de una
manera aislada. También el miedo al abuso hace que a los
niños se les inculque desde pequeños el rechazo a
relacionarse con personas desconocidas. Una amiga
española que vivía aquí se quejaba de que su hijo de 13
años no iba a otras casas o amigos venían a la suya, algo
muy común en España.

400

13.¿Si la falta de felicidad es no sentirse deseado (en el sentido
dialógico de Bajtin, de importar al otro, sentirse escuchado por el
otro) podría significar que asumir el dolor puede ser la llave para
encontrar la felicidad?
Creo que la llave para encontrar la felicidad, que yo creo
que existe, es reflexionar, preguntarse a sí mismo y tratar
de poner las cosas en orden. Eso solamente se consigue
cuando una persona no distorsiona y tiene una mente
clara, educada para la reflexión, de forma que pueda
comprender, asumir, relativizar, digerir, etc. el dolor y
todas las emociones para que, unidas al pensamiento,
sean sentimientos que podamos sobrellevar, e incluso
superar. Conectando con el sentido positivo del dolor
como cambio, esa reflexión e introspección nos podría
llevar a retomar esa soledad, dolor y falta de conexión para
reconvertirla en la autosuficiencia emocional, esto es, la
ausencia de modelos de necesidad de autoafirmación que
la sociedad nos marca como necesarios para ser felices y
realizados. La clave está en comprender que la felicidad es
la falta de necesidad de sentirse deseado, encontrar el
equilibrio entre la conectividad con el otro/otros y consigo
mismo. En este sentido, sí el dolor debería ser el
catalizador para llegar a ello, pero no se puede lograr sin
reflexión y trabajo personal.

401
La Doctora Almudena Aguirre, con una experiencia pedagógica de catorce años,
dedicando los últimos a sus labores de Master Teacher en Odessa College,
declara con rotundidad que el aislamiento y la soledad que percibe en la
sociedad norteamericana es “alarmante”. Es ésta, argumenta, una sociedad
basada en el trabajo, que está creando un estigma de aislamiento debido a que
lo que más se valora es el individualismo, eficaz y productivo. Es la sociedad
mecanizada, la producción en cadena que, como hemos visto en la
investigación, arrancó, precisamente en Estados Unidos, con la producción en
cadena de los coches Ford, a principios del S.XX. Esta sociedad, tan
ejemplarmente representada en la película “Tiempos Modernos”, de Chaplin,
convierte al ser humano en una pieza más del sistema.

Defiende Almudena Aguirre que, el aislamiento, no se percibe sólo en el lugar
de trabajo o en la escuela. Al llegar a la casa, los alumnos, por ejemplo, “están
aislados en su habitación viendo la televisión toda la tarde”. Respondiendo
sobre el éxito, en cambio, del American Way of living que se continúa
exportando como fantástica forma de vida, la doctora Aguirre argumenta que
el resto del mundo sigue creyendo esta máxima que se corresponde más con
las películas que con la realidad porque, en el resto del mundo tampoco se
promueve la reflexión ni el pensamiento crítico.

Tampoco parece influir, en opinión de Almudena Aguirre, el hecho de que
Estados Unidos sea un país de emigrantes. No existe la mezcla; si alguien se
adapta es el que llega que, solo quiere progresar imitando los valores máximos
que encuentra en la sociedad de acogida y con la que crecen sus hijos también:

402
el trabajo y el dinero. De esta manera, los padres tienen varios trabajos porque
el sistema requiere que se necesite ingresar mucho dinero para mantener el
ritmo normal de una casa. Las mujeres, regresan al trabajo a la semana de parir.
El tiempo dedicado a los niños se merma, y también las relaciones de familia.

Pese a todo, para Almudena Aguirre, lo verdaderamente preocupante es el
deterioro del estado de la salud mental en la sociedad norteamericana.
“Cuando la persona reflexiona y lleva una vida mental sana, la realidad virtual
no debería ser un problema sino una ayuda para satisfacer las necesidades,
pero cuando la persona no está sana, esa virtualidad le lleva a crear un mundo
que no es real”. Para la doctora Aguirre, coincidiendo con distintas corrientes
que hemos visto en la investigación y también otros expertos entrevistados –
como los ingenieros Sergio Boixo o Juan Senent- la máquina no es un problema,
al contrario, es un gran adelanto. El problema es el uso que se hace de ella.

“¿Qué surge antes, el aislamiento o el deterioro de la salud mental? –se
cuestiona la doctora Aguirre. “Los dos van de la mano”. Lo mismo se podría
plantear sobre el aislamiento e Internet. ¿Ha aislado Internet a las personas o
las personas que tenían un grado de inadaptación social han encontrado en
internet un medio ideal para relacionarse?

La inadaptación social es algo muy fehaciente en los colegios. Los niños aislados
o introvertidos, comienzan a generar cierto miedo en el resto de los estudiantes
al ver en ellos un peligro o amenaza –debido al incremento de los asaltos en los
colegios por parte de menores de edad- En realidad el excesivo individualismo

403
en los alumnos de los colegios hace que estos ya no manifiesten, como hace
años ocurría, un agrado a trabajar en equipo, afrontar tareas uniéndose varios
compañeros. Más bien al contrario, comienza a percibirse un cierto rechazo a
ello.
El miedo, resalta Almudena Aguirre, crece en la sociedad norteamericana. Se
inculca desde pequeños a los niños a que, por ejemplo, por ningún concepto,
se relacionen con personas desconocidas. Esto también lo resaltará, como
veremos más adelante, la psicóloga social de Los Ángeles, Vindia Fernández
quien destaca que los niños, desde pequeños, por el miedo de sus padres, no
juegan con otros niños que no sean ya previamente amigos. Por ello, los padres
organizan citas (“Play dates”) para que, cada vez en casa de uno, los niños
siempre jueguen con un grupo cerrado de amigos. Los juegos en la calle, los
juegos con los vecinos y, con ello, el descubrimiento de nuevos niños, son
costumbres que han desaparecido.

Igual que la Doctora Fernández, la doctora Aguirre, resalta el inconveniente del
miedo al ridículo y la importancia del valor del tiempo como los grandes
inconvenientes para abrirse al diálogo en la sociedad americana. “La
importancia del tiempo hace que el diálogo sea muy funcional, muy al grano”.
¿Importar al otro? Para la Doctora Aguirre, el aspecto central es comprender
que la felicidad es la falta de necesidad de sentirse deseado por el otro sino
encontrar el equilibrio entre el otro y uno mismo. Cuestionada sobre el dolor
como motor de cambio, argumenta, a favor, que, efectivamente, el dolor podría
llegar a ser el catalizador que ayude a entender que nada se puede conseguir
sin reflexión ni trabajo personal. “Creo que la clave para encontrar la felicidad,

404
que yo creo que existe, es reflexionar y preguntarse a sí mismo, y tratar de
poner las cosas en orden. Eso solo se consigue cuando una persona no
distorsiona y tiene una mente clara, educada para la reflexión”, defiende.

405


Entrevista
TATIANA BASAÑEZ

Datos profesionales y académicos
Tatiana Basañez’s research focuses on culture,
intergroup relations, and persuasion applied to
health and education. Tatiana has developed and
published two measurement scales: The
Acculturation Gap Conflicts Inventory (AGCI) and
the Perceived Attentiveness scale. Tatiana was a
supervisor at the RAND Corporation’s Survey
Research Group and Professional Expert at the Los
Angeles Unified School District. She conducts
interviews, classroom observations, moderates
focus groups, and performs data analyses using
ATLAS and SPSS.
Her doctoral dissertation focused on intergroup
attitudes about Latinxs in Southern California. She
presently teaches “Health Theories”, “Behavior
Modification”, e “Introductory Psychology” in 2
campuses: Cal State Dominguez Hills and Cal State
LA. She has taught Research Methods, Introduction
to Psychology, Consumer Behavior, Proseminar in
Human Behavior, and Cross-Cultural Psychology at
the University of Southern California and several
CSU campuses.

406
 She has served as consultant for the U.S.
Department of Agriculture’s Forest Service,
Westridge School’s Multicultural Parent
Collaborative, and City of Hope – helping design
strategies to better serve the Latinx population in
Los Angeles. Tatiana is a native Spanish speaker
from Mexico City and has published in the Journal
of Family Issues, Journal of Youth and Adolescence;
and Ethnicity and Health among other outlets.




1. ¿Cuáles son hoy los nuevos barrotes de la jaula de hierro de la que
nos hablaba Weber? ¿Qué debe hacer hoy el hombre para
adaptarse a la sociedad?
Los humanos generalmente siempre se tratan de adaptar
a su sociedad. Pero como existen muchas sociedades con
distintas normas sociales no existe una sola receta sobre
cómo adaptarse. Supongo que en general hay que tener
antena para entender el contexto donde uno habita. En la
medida que se puedan alinear las necesidades personales
con las del ambiente para coexistir sin demasiada tensión,
el ser humano puede considerarse adaptado.

2. ¿Es la máquina (ordenador, internet, Youtube, teléfono…) un
artefacto maravilloso en manos todavía inexpertas que no saben
utilizarlo con medida? ¿Ocurrirá en el futuro inmediato?

407
 La automatización tiene ventajas y desventajas. Supongo
que es normal que para cada cambio tecnológico exista
una curva de aprendizaje. La gran cantidad y variedad de
nuevas tecnologías y programas/apps hace difícil predecir
cuánto tiempo tomará saber utilizarlos en forma
balanceada. No creo que el uso óptimo ocurra en un futuro
inmediato porque los inventos aún siguen creciendo en
forma exponencial.

3. El diálogo nos hace humanos, ¿Dónde está hoy el diálogo
interpersonal?
La definición de lo que significa ser humano ha ido
cambiando con la historia de la humanidad. No siempre
existió el diálogo que conocemos hoy. Como explica Van
de Vliert, el clima influyó en el tipo de diálogo que se volvió
propicio para cada región geográfica. Por igual, que ahora
los diálogos interpersonales sean por medio de
computadoras no hace que dejen de ser diálogos. Incluso
creo que, para algunos, la tecnología ha ayudado a ser más
explícitos en la expresión de emociones. Por ejemplo, yo
he dado clases en vivo en el campus de la Universidad del
Sur de California, pero también en uno de sus programas
de maestría online. Personalmente he observado que los
estudiantes online se expresan más abiertamente que los
que se reúnen en vivo. Es como que el tener una pantalla

408
 de por medio los desinhibe en una forma muy bonita, son
más sinceros expresando su punto de vista, hay menos
máscaras. Cuentan cosas personales que normalmente
costaría mucho más tiempo animarse a compartirle al
grupo en un salón de clases en vivo. Recuerdo que la
película de Atom Egoyan “Next of Kin” mostraba desde
1984, a una familia que solo lograba comunicarse asuntos
dolorosos por medio de una videograbadora. Desde
entonces se vislumbraba ese uso benéfico de la
tecnología. También se vio en la película de Soderbergh,
“Sex, Lies and Videotapes”, de 1989. Es como que esta
tecnología reemplaza el arrojar una botella de vidrio con
mensajito al mar imaginando que existe un interlocutor
ideal. La gente ahora se atreve a comunicar sentimientos
profundos con mayor libertad gracias a las nuevas
tecnologías porque como no queda claro a quién va
dirigido el mensaje, la expresión no depende de la reacción
facial del interlocutor tradicional como sí ocurre en las
interacciones interpersonales en vivo.

4. Si existir es proyectarse, darse, le formulo la misma pregunta,
¿dónde se encuentran hoy estos valores en la sociedad?
No todas las personas consideran la auto-expresión como
un valor primordial para la existencia. Algunas sociedades
pueden darse este lujo, otras no. Ronald Inglehart se basó

409
 en el mapa mundial de culturas y religiones que inventó mi
padre usando los datos de la encuesta Mundial de Valores
para desarrollar otro mapa en el que agrupa a los países
según qué tanto pueden darle importancia a la “auto-
expresión” en vez de tenerse que preocupar por viles
estrategias de supervivencia. Por ejemplo, en Zimbabue,
Argelia, Rusia y Ucrania la necesidad de auto-expresión
parece devaluada en comparación con el valor y necesidad
de sobrevivir/subsistir. Los países donde la gente da más
importancia a la auto-expresión es en Suecia, Holanda,
Dinamarca, Estados Unidos, Puerto Rico, Nueva Zelanda y
Australia. Todo esto está descrito en el libro Un Mundo de
Tres Culturas.

5. Habla de “hiperindividualismo” en su artículo en Letras Libres. ¿El
hombre prefiere lidiar hoy con objetos antes que con personas? Si
es así, ¿por qué?
No sé si diría que se trata de una preferencia consciente.
Pocas cosas son conscientes. Escribí ese artículo porque
noté que existe un imán muy fuerte con el cual la gente
logra auto-satisfacerse en forma casi hipnótica y se trata
de videos sensoriales y prácticas que exacerban los
sentidos. Sí creo que en las sociedades industrializadas
avanzadas la gente que valora el éxito material y tiene que
competir brutalmente para obtener recursos materiales

410
 tiene poco tiempo para hacer amigos y debe aprender a
esconder sus impulsos y sentimientos para sobrevivir
profesionalmente. ¿Por qué? porque para funcionar bajo
el dominio actual de las corporaciones el ser humano tiene
que someterse ante la injusticia y reprimir el impulso de
quejarse. Antes las fiestas podían servir como forma de
escape y la gente podía agruparse con colegas y tener
tiempo libre. Sin embargo, después de la guerra fría con el
dominio del capitalismo, nos estamos viendo orillados a
acabar como hiperindividualistas trabajando en forma
enajenada. Por eso en estas sociedades la gente que ha
formado pocos vínculos sociales, no sabe relajarse con
otros humanos. No saben saludar, no saben abrazarse, no
saben divertirse. No saben relajarse en general, salvo con
objetos o con sustancias. Creo que es parte de la razón por
la cual abusan de las drogas. Son la forma más inmediata y
cobarde de relajación. En el artículo de Letras Libres solo
me enfoqué en el slime y en Breadface, no en las drogas.
Pero son un paso anterior a las drogas, lo veo como un
fenómeno similar. Un pase automático al relax sin la
inconveniencia de tener interlocutores que le pongan a
uno mala cara, que huelan mal, contradigan y resulten
irritantes. El problema con esta nueva forma de obtener
placer es que si no fuera por los países no-industrializados
donde la gente aún se queja en vivo abiertamente y tiene

411
 tiempo e interés por hacer nuevos amigos, se acabaría la
humanidad.

6. ¿Sociedad y soledad son dos palabras que se parecen?
La soledad es un asunto de percepción pero es prevalente
en las sociedades más industrializadas como Estados
Unidos, Alemania, Suecia y Japón. El extremo de la soledad
puede verse en el síndrome del celibato que existe hoy en
Japón y cada vez más en Estados Unidos, así como la alta
tasa de suicidios que existe en Corea del Sur y en Estados
Unidos.

7. “Los adultos, hoy, podrían empezar a temer conocer gente nueva
porque le molesta ser percibido de una manera distinta a como se
percibe uno”, dice en su artículo. Esto es así, hasta el punto de
preferir vivir soltero, sin testigos. ¿Puede desarrollar esto?
Lo que escribí fue: “en EE.UU. hay mucho temor al conocer
gente nueva pues molesta el ser percibido en forma
distinta a como uno se percibe a sí mismo.” Sí, creo que el
temor al fracaso es tan fuerte en estas sociedades
enajenadas que la gente acaba sola, pero, repito que no
creo que se trate de una preferencia consciente. Lo que
ocurre es que no conocen la alternativa. No han vivido lo
que vivimos quienes hemos habitado culturas del disfrute
donde la gente se abraza con gusto, improvisa sin tanto

412
 temor a equivocarse porque sabe que nadie lleva la cuenta
y no habrá consecuencias graves a la reputación que
arruinen la posibilidad de subsistir. En el fondo me dan un
poco de lástima los gringos porque viven apurados y
estresados y no saben de lo que se pierden. Es
consecuencia lógica que en estos contextos la gente acabe
sola. Supongo que por eso está creciendo tanto el
movimiento de Tiny Houses con cada persona viviendo
sola como en una cajita de zapatos. Estaría bueno revisar
si quienes viven en Tiny Houses son mayormente solteros
o parejas.

8. De nuevo me dirijo a su artículo. Lo íntimo se hace público en los
videos, que se convierten en virales. ¿Nos dirigimos a una nueva
forma de organización social al estilo A. Huxley en “Un mundo feliz”?
Creo que eso estaba ocurriendo en las sociedades
industrializadas pero decir que todo el mundo se dirige a
eso puede ser exagerado porque gran parte del planeta
son lugares no-industrializados donde no juegan con slime
ni pan sino que quienes pueden juegan con lo que exista
en la naturaleza. Pero estamos en momento de mucho
cambio y todo puede acabar en reversa. Con las grotescas
y peligrosas políticas actuales, hay mucha gente
sintiéndose orgullosa de ser ignorante de modo que en vez
de estar yendo al mundo feliz de Huxley capaz que

413
 estamos yendo al mundo infeliz de la Biblia o de otros
libros supersticiosos donde se cree que la vida actual tiene
que ser mala y de sufrimiento y que la vida después de la
muerte es la que ha de ser buena y disfrutable. El devaluar
la ciencia es un peligro para la humanidad. Imagínate un
mundo de religiosos extremistas convencidos de que su
visión ES “la mejor” visión y la única que importa. El creer
que la vida terrenal no puede ser buena hace que la gente
no se esfuerce por lograr que sea buena. Es como que se
dan por vencidos de antemano. Antes no se veía tanto el
peligro porque no había llegado un verdadero orate al
poder con acceso a bombas nucleares y al dominio de los
medios de comunicación y capacidad de influenciar a los
religiosos. La nueva organización social creo que va a
depender de quién gane la lucha entre la ciencia y la
superstición (la cual incluye a todas las religiones). Para
que gane la ciencia, tenemos que asegurarnos que toda la
gente del mundo tenga forma de acabar no solo la
preparatoria, universidad y maestría sino al menos un
doctorado. Creo que es difícil captar bien la importancia
de la ciencia hasta no haberse especializado con un
doctorado. Quienes lo logran son héroes fabulosos y
merecen ser premiados.

414
 9. En concreto, los vídeos virales #ASMR con millones de seguidores a
los que alude son capaces de generar estímulos sensoriales. ¿Qué
explicaciones encuentra desde la Psicología Social?
No soy especialista en ASMR pero quizá desde la
neurociencia exista una buena explicación sobre el efecto
de esos estímulos en el sistema nervioso. Lo único que sé
es que hay personas que tienen más propensión a buscar
sensaciones fuertes porque para sentirse bien, su cerebro
requiere mayor cantidad de dopamina… Que yo sepa aún
no existe una explicación médica pues el fenómeno recién
empezó a ser mencionado en revistas científicas en los
últimos tres años. Sin embargo, me imagino que la
fascinación por el ASMR tiene que ver con que está
satisfaciendo necesidades que ya existían antes pero no
eran tan obvias. Por ejemplo, creo que hay varios tipos de
ASMR. El de patrones predecibles y calmados quizá ayuda
a las personas nerviosas que tienen algo grado de
necesidad de predicibilidad (lo cual se mide con una
variable de personalidad llamada “Need for Closure”) y
también puede ser que estén estimulando la producción
de dopamina en personas que tengan niveles bajos quizá
relacionados con el déficit de atención.
Pero los videos de ASMR en los que alguien habla o hace
ruiditos humanos que creo que cumplen otra función muy
distinta. Esos creo que funcionan para personas quienes

415
 requieren más contacto físico. El ver estos videos hace que
se sientan acompañados y estimulados de una forma
incluso más íntima que lo que podrían obtener con un ser
humano cualquiera al que acaban de conocer. Es decir,
hablarse al oído y el ruido de murmullos son cosa que se
suele escuchar solamente una vez que se alcanza un alto
grado de intimidad con otra persona. Existe una
motivación evolutiva para saber apreciar esos momentos
ya que cumplen una función adaptiva. Es decir, la
intimidad ayuda a garantizar que uno pueda procrear y
tener confianza de que la pareja ayudará a cuidar que
subsista el núcleo familiar. Creo que estos videos engañan
al cerebro humano haciéndole creer que ya se obtuvo
intimidad, y no hemos evolucionado lo suficientemente
rápido para reconocer que se trata de una percepción
equivocada. Suena un poco zarpado, pero creo que
estamos llevando al cuerpo a lugares que nuestro cerebro
no está suficientemente listo para reconocer como
irreales.

10.¿Qué opinión tiene sobre el high, la permanente positivización en la
sociedad norteamericana?
Es insoportable. Es la mentira del siglo XXI propagada por
psicólogos equivocados porque no entienden métodos de
investigación, charlatanes y gurús sin escrupulosos, y

416
 artistas oportunistas que solo buscan hacer dinero rápido.
Al principio creí que era interesante, cuando por primera
vez escuché sobre la corriente de psicología positiva con el
libro Flow de Csikszentmihalyi. Aún hoy creo que parte de
lo que él propone tiene mérito. Sin embargo, la idea de
que hay que enfocarse solo en lo positivo e ignorar lo
negativo para mí es una postura que solamente se puede
tomar cuando ya se vive con muchas ventajas que ya
fueron distribuidas en forma injusta. Es por eso por lo que
me molesta. Contribuye a justificar al sistema que existe e
impedir que cambie pues la gente se orienta a solo ver lo
que sí hay bueno. Eso es fácil para quienes ya están
cómodos pero impide la redistribución de la riqueza en
forma más justa e impide que ocurran cambios sociales
que son muy necesarios en el mundo. Conozco a yogis y
fanáticos del “mindfulness” que creen que hacen mejor
con meditar que con votar. Les tengo poca paciencia
porque suelen ser riquillos acomodados a quienes
(convenientemente) nada les perturba. No quieren ni
enterarse bien de las noticias del mundo, ni saber nada
sobre la política. Lo mismo con el rollo de la psicología
positiva. Carol Dweck tiene razón con lo de que más vale
enfocarse en lo que sí puedes cambiar y tratar de lograrlo
dado que el cerebro humano sí es algo plástico, pero ¡tiene
sus límites! Sam Harris lo explica con mucha gracia en una

417
 charla sobre los límites del libre albedrío que dio en el
Vancouver Club hace tiempo:
https://www.youtube.com/watch?v=Z8-SZ-MBzh8 Tanto
él como John Jost serían la contraparte de la psicología
positiva. Y desde mi punto de vista tienen mucha más
razón sobre la naturaleza humana y lo que nos conviene
creer para organizarnos mejor en sociedad.

11.Me llama la atención la poca gente que se saluda en el día a día, por
ejemplo, en los ascensores, etc. En cambio, me llama también la
atención también cómo se sonríen los desconocidos en esta
sociedad en un encuentro fortuito. Hay quien opina que esto es un
signo de cortesía, otros me dicen que se sonríe para no tener que
intercambiar palabras, por miedo a que el otro no responda. ¿Cuál
es su opinión?
Llevo ocho años intentando publicar un manuscrito en el
que propongo una explicación para la diferencia que
mencionas ya que por supuesto que las relaciones
interpersonales que en Estados Unidos son una
aberración. Pero hay tal ceguera ante esta realidad que no
he logrado publicar ese trabajo aún a pesar de la evidencia.
Junto con coautores, medimos la distinción en el trato con
otros en forma concreta (como el intercambio en el
ascensor que mencionas entre conocidos durante el día a
día) versus el trato con otros en forma abstracta,

418
 desapegada, porque se trata de desconocidos que nunca
más volverán a quitarles su precioso tiempo. Los
norteamericanos son capaces no solo de sonreír
abiertísimamente y compartir algo muy íntimo con
extraños, pero después de ello se despiden muy
casualmente y no se vuelven a ver nunca. Esa es la esencia
de ese tipo de intercambio. No quieren amarres. Con los
lazos con quienes ya tienen amarre, lo que buscan es
mantener las relaciones lo más superfluas posibles para
que no les quiten tiempo y puedan dedicarse a ser
productivos compitiendo por recursos, premios, y demás
formas de sobresalir. Es como que no se puede ser una
misma persona en el ámbito social que en el profesional.
En el social, se busca tener pocas relaciones para no tener
demasiadas distracciones. En el ambiente profesional, se
busca tener una red más amplia, pero luego no
profundizar con nadie y creo que es justamente para
poderse enfocar en producir, trabajar y sobresalir. Si los
amigos del trabajo fueran “amigos amigos” la gente acá no
sabría cómo interactuar. Como que les cuesta mucho
encontrar un balance. He trabajado en más de veinte
oficinas en EE.UU. y siempre es lo mismo. Nadie habla,
cero espontaneidad, solo trabajar y trabajar. Pero si por
alguna rara razón alguien rompe el silencio y empiezan a
hablar no tienen ni idea de cómo parar y empiezan todos

419
 a hablar fuerte y a prolongar la conversación en forma
torpe y rarísima interrumpiendo a todos. Y nada peor que
los famosos “Retiros Sociales” de las compañías. Es como
que para ser sociales tienen que organizarse un evento fijo
y ahí sí, una vez al año se hablan todo lo que normalmente
no les interesa.

12.Nunca hasta hoy, con la llegada de la máquina, se había hablado de
lo que le falta al ser para ser más humano. ¿Qué es?
La naturaleza humana cambia, no sé qué significa ser más
o menos humano. Un prototípico humano es lo que
pueden copiar los robots y por eso existen enfermeros
robots y maestros robots en Japón tan físicamente
parecidos y programados para hablar y responder al estilo
de Alexa y Siri. Cada vez estarán más parecidos a los
humanos y será difícil distinguir. Como en la película de
“Ex-Machina”, y los avatares en las series de “Black
Mirror”. Me imagino que en los próximos diez años en
algunas sociedades estaremos conviviendo mucho más
con robots que serán policías, cocineros, choferes, y
limpiadores semi-humanos sin que podamos distinguir
bien quién es quién. Quizá para entonces ser más humano
será solamente ser más vulnerable a enfermedades y
menos capaz de renovarse. El porcentaje de humanos
dispuestos a tener sexo con robots se ha multiplicado en

420
 los últimos años. Por eso creo que pronto vamos a preferir
convivir con robots (a quienes podamos arrojar al closet
cuando nos cansemos de ellos) que con otros seres
humanos.

13.Su experiencia de profesora universitaria. ¿Cómo ve a las nuevas
generaciones en su forma de relación con los demás? ¿Crece el
híperindividualismo o tenderá a disminuir?
En el salón de clases no he notado diferencia y siempre
fomento la interacción entre alumnos. Cada vez menos
jóvenes tienen relaciones íntimas a pesar de estar en edad
reproductiva, en comparación con tiempos pasados y
cuando he preguntado quiénes se sienten solos y aislados
la gran mayoría levanta la mano. Explican que es porque
trabajan todo el tiempo y por eso no tienen ni tiempo ni
energía para convivir cuando van a la escuela.

14.¿Cómo ve la convivencia con la máquina de aquí a 5-10 años?
Creo que será constante, invasivo cambio revolucionario.
En los últimos diez años nos acostumbramos ya a no soltar
el teléfono, a preguntarle de todo a Google, Siri, y Alexa.
En los próximos diez creo que haremos el cambio a confiar
en los vehículos autónomos, los cocineros robots, los
doctores robots, los ayudantes robots. Un revés podría
darse si los nuevos líderes mundiales conservadores

421
 extremos continúan explotando la naturaleza y
explotando a los más débiles. ¿Por qué? porque su
indiferencia y su falta de atención ante los problemas
migratorios ocasionados por la pobreza mundial podría
provocar fuertes revoluciones sociales que destruyan
todo.




“El problema de la nueva forma de obtener placer (a través de los videos
sensoriales) es que si no fuera por los países no-industrializados donde la
gente aún se queja en vivo abiertamente y tiene tiempo e interés por hacer
nuevos amigos, se acabaría la humanidad”. Así lo afirma la Doctora Tatiana
Basáñez, especialista en Psicología Social. Para ella, las relaciones
interpersonales en Estados Unidos son una aberración debido a que todo lo
que marca el ritmo de cada día lo capitanea el “ser productivo”. Esto se
convierte en el enemigo de la socialización, en el ámbito personal, debido a
que nadie quiere mantener relaciones que les quiten tiempo, por eso
mantienen superfluos contactos sin implicación, mera distracción. En el
ámbito profesional se busca una red más amplia para luego no profundizar
con nadie con el fin de centrase en producir, trabajar, sobresalir. La presión
del Sistema por producir y ganar de dinero –que ya destacaba la doctora
Almudena Aguirre- es el causante, más que ningún otro factor, del híper
individualismo de la sociedad americana y los problemas de socialización.

422

Más que las nuevas tecnologías, el enemigo causante de las carencias
afectivas o de relación social, es la explotación en el mundo del trabajo, la
búsqueda del dinero. Se trabaja de forma alienada en uno o más trabajos y,
sin embargo, los individuos no tienen circuitos de queja, por ello se vuelven
cada vez más distantes e individualistas hasta el punto que se ven afectadas
sus relaciones sociales. En muchos caos, terminan solos. El extremo de
soledad se puede ver en el aumento del síndrome del celibato que se está
viendo en países como Japón o Estados Unidos o el aumento de la tasa de
suicidios que existe en Corea y Estados Unidos. Es la sociedad cansada,
aislada, deprimida, que queda reflejada en la obra de Tetsuya Ishida,
“Autorretrato de Otro” como se pudo estudiar en el capítulo 12 de la
investigación.

Hay otro factor que destaca la Doctora Basáñez y es el miedo existente en la
sociedad americana a conocer gente nueva. ¿Por qué? Por dos motivos: uno,
el temor al fracaso, ya comentado, y dos, la molestia que supone verse
percibido de una manera distinta a como se percibe uno a sí mismo. No existe
la alternativa ya que, culturalmente, no conocen otro tipo de cercanía, como
se da en otras culturas, por ejemplo, la latina. Al no existir la alternativa, el
individuo se ve abocado a una relación consigo mismo, en soledad o
fomentando su mundo de relaciones virtuales.

En este sentido, destaca la Doctora Basáñez, es increíble el auge de la auto-
satisfacción “casi hipnótica” a través de los videos sensoriales, que llegan a

423
tener millones de reproducciones. Videos que imitan el susurro al oído,
distintos ruidos placenteros o relajantes, alcanzan millones de
reproducciones. Tatiana Basáñez comenta que, por raro que parezca, desde
estos videos se está logrando “engañar” al cerebro humano haciéndole creer
que ya se obtuvo intimidad, ya que éste da por válido los susurros (los sonidos
que imitan susurros) provocando en el ser humano una verdadera satisfacción
de cercanía, auténticos murmullos de intimidad. “Sé que suena irreal pero
creo que estamos llevando al cuerpo a lugares que nuestro cerebro no está
suficientemente listo para reconocer como irreales”, afirma.

Destaca Tatiana Basáñez que este hiperindividualismo y soledad, más allá de
las peculiaridades de la sociedad americana, no es debida al uso de las nuevas
tecnologías sino que éstas se convierten en el resultado del problema. No son
causa, son efecto. Igual que lo es el hecho de que cada vez se construyan
mayor número de casas (tiny houses) para una sola persona. La sociedad
individualizada es la consecuencia de la soledad como resultado de una vida
en la que se trabaja todo el tiempo y no queda energía para convivir. Esto es
algo que reconoce la Doctora Basáñez que ya le dicen sus estudiantes,
muchos también trabajando para poder costearse sus estudios.

El diálogo, por lo demás, no cree que esté devaluado en Internet, más bien al
contrario, lo defiende como “otra forma de diálogo interpersonal”. “Que
ahora los diálogos interpersonales sean por medio de computadoras no hace
que dejen de ser diálogos. Incluso creo que, para algunos, la tecnología ha
ayudado a ser más explícitos en la expresión de emociones”. En este sentido,

424
el individuo norteamericano, parco en la expresión de las emociones, y
amante del diálogo directo y escueto, carente de afecto, puede encontrar,
como indica la Doctora Basáñez, una válvula de expresión en Internet, sin
máscaras. De todas maneras, aclara Tatiana Basáñez, “no todas las personas
consideran la auto-expresión como un valor primordial para la existencia”.

Con lo que si se muestra especialmente crítica la Doctora Basáñez es al
responder sobre el exceso de “positivización” en la sociedad norteamericana.
La idea de que hay que enfocarse solo en lo positivo y no en lo negativo solo
posibilita que los más favorecidos lo sigan siendo y sean más difíciles los
cambios sociales y la distribución más justa de la riqueza.

425
 Entrevista
SERGIO BOIXO

Datos profesionales y académicos
Sergio Boixo lidera el grupo de teoría y aplicaciones
en Google A.I. Quantum (Los Ángeles). Ha sido
profesor investigador e ingeniero cuántico en USC,
postdoc en Harvard y Caltech y GRA en Los Alamos
National Lab. Es doctor en Física por UNM (Nuevo
México), Master en Física por UAB (Barcelona),
ingeniero informático por UCM (Madrid), y
licenciado en Matemáticas y en Filosofía por UNED.
Sergio recibió una beca de doctorado de la Caixa y
una beca de postgrado de la Mutua Madrileña. En
una vida anterior, Sergio trabajó como ingeniero
informático en BCE (Frankfurt), arquitecto de
sistemas en SematicEdge (Berlin) y consultor
informático en varias entidades.

426
 1. ¿Qué fue primero: el físico, el matemático o el filósofo? ¿Qué le
aporta cada una de estas disciplinas? ¿Las ve desde el prisma de la
“utilidad” o desde la curiosidad vital? ¿Cuál de las tres satisface
mejor su curiosidad?
Mi primera carrera, y mi primera profesión, fue como
ingeniero informático. Mi profesión actual, investigando
computación cuántica, es una mezcla de física, informática
o computación y matemáticas aplicadas. Sin considerarme
filósofo, la filosofía está también relacionada con mi
profesión, y las discusiones filosóficas son relativamente
frecuentes en nuestro grupo y con mis amigos. En mi caso,
la curiosidad vital, o la vocación, siempre ha sido
importante. Mi abuela paterna decía que la ilusión es más
importante que la vida. El equilibrio entre curiosidad vital
y utilidad ha ido cambiando según el momento. Estudié
Informática en parte porque es una profesión útil, pero
también fundamental, y durante la carrera me centré en
asignaturas más teóricas, como complejidad y
computación. Al mismo tiempo comencé a estudiar
Filosofía, únicamente por curiosidad vital. Más adelante
hubo temporadas donde trabajé en Fundamentos de la
Teoría Cuántica, un área más bien filosófica y de poca
utilidad. Pero también hubo años donde trabajé como
informático, primando la utilidad sin dejar la vocación
totalmente de lado. En cualquier caso, dejé una

427
 prometedora carrera como informático para estudiar
matemáticas y hacer un doctorado y postdoctorados en
computación cuántica puramente por vocación. En su
momento fue un importante sacrificio. Actualmente como
investigador de computación cuántica en Google creo que
he encontrado mi equilibrio entre utilidad, vocación, y
curiosidad vital.

2. ¿En qué consiste su trabajo? ¿Qué nuevos límites trae una máquina
cuántica?
En esencia mi trabajo es ayudar a que la computación
cuántica sea práctica lo antes posible. La computación
cuántica une las dos revoluciones más importantes del
siglo pasado: computación/información y cuántica. Todos
estamos muy familiarizados con la primera. La segunda no
es siempre tan apreciada, pero la tecnología moderna, del
transistor al láser o las pantallas planas, se basa en la
mecánica cuántica. No estamos pensando en sustituir la
computación “clásica”, de momento nos conformamos
con intentar resolver algunos problemas que son
actualmente imposibles. Por ejemplo, simulaciones de
propiedades cuánticas en química o ciencia de materiales.
Más adelante nos gustaría ver avances en problemas de
optimización o en aprendizaje automático.

428
 3. Comparada con la tecnología, ¿la Filosofía le ayuda a formularse
preguntas por el devenir más que su trabajo en Google, o al revés?
Depende de cuál sea el contexto. Si la pregunta es si los
coches autónomos podrán conducir solos o cuál será el
impacto de la computación cuántica en la próxima década
creo que la respuesta es tecnológica. Si la pregunta es si
las máquinas desarrollarán conciencia mi punto de vista es
más filosófico. Sabemos muy poco de la conciencia y es
una pregunta demasiado compleja. La conciencia no existe
sin la libre voluntad y esa es una cuestión más delimitada.
Desde un punto de vista científico la libre voluntad no
existe, es incompatible con el pensamiento científico. Pero
aquí soy más kantiano. En el pensamiento científico, el
sujeto impone ciertas condiciones al concepto. Pero la
ontología está más allá de la epistemología
fenomenológica. Que la libre voluntad sea incompatible
con el pensamiento científico no quiere decir que la libre
voluntad no exista. El concepto de la libre voluntad es
mucho más fenomenológico que otros conceptos
científicos en el sentido de que tenemos una percepción
directa de la libre voluntad.

4. ¿De qué pensadores se acuerda más en su día a día en relación con
su trabajo? ¿Qué le hace a usted, filósofo, pensar?

429
 No suelo acordarme mucho de pensadores concretos, soy
más científico que filósofo, a al menos no soy historiador
del pensamiento filosófico. De todas formas, elegiría a
Kant y su crítica de la razón pura. La ontología de la física
cuántica es problemática. Al contrario que en la física
clásica, existen propiedades que no están definidas si no
son medidas. Esto no es una forma de hablar, es un
resultado formal (véase el teorema de Kochen-Specker o
la desigualdad de Bell). Y en cierto sentido esto es lo que
hace que la computación cuántica sea más potente que la
clásica. Esta forma de entender la realidad física es
incompatible con una ontología clásica, pero encaja muy
bien con el pensamiento kantiano.

5. ¿Qué cree que el ser humano está cediendo a las máquinas?
Dígame ejemplos en los que resulte beneficiosa esta cesión, y otros
en los que no tanto.
Creo que el ser humano siempre ha estado cediendo a las
máquinas, pero las máquinas siguen siendo instrumentos.
Las máquinas son casi siempre beneficiosas, y la historia
del ser humano sigue una trayectoria positiva. La máquina
más peligrosa es la bomba atómica. También me preocupa
el cambio climático y la extinción antropogénica, frutos de
la revolución industrial y el uso de máquinas. Estamos en
una nueva revolución industrial donde las máquinas están

430
 desplazando tareas consideradas más intelectuales. Aun
así, el empleo sigue creciendo, al menos de momento, en
Estados Unidos. A medida que se cierran unas vías de
trabajo se abren otras oportunidades. No obstante, creo
que tenemos que estar vigilantes y quizás haya que
ralentizar la implementación de algunas tecnologías. Yo no
veo que las máquinas estén sustituyendo al ser humano en
lo esencial.

6. ¿Qué papel le queda al hombre en una cultura de datos cuánticos?
¿Cómo se ve al hombre en un mundo cuántico?
No creo que en esto haya diferencia entre datos clásicos y
datos cuánticos. Además, ya vivimos en un mundo
cuántico no sólo porque la física fundamental es cuántica
sino porque la tecnología que consideramos moderna está
basada en la aplicación de la mecánica cuántica.

7. Michel de Montaigne nos decía: “El diálogo nos hace humanos”. El
diálogo: ponerse en el lugar del otro, escuchar. ¿Qué diferencias ve
entre diálogo/conversación y comunicación/conectividad?
El diálogo, en el sentido de ponerse en el lugar del otro,
implica conciencia mientras que no es así en la
comunicación o conectividad en un sentido amplio.

8. ¿Qué pasará cuando las máquinas dialoguen?, ¿De qué hablarán?

431
 Yo no creo que las máquinas dialogarán en el sentido
anterior porque no tendrán conciencia ni libre voluntad.
En esto estoy en minoría en el mundo científico. Quizás
aquí se note más mi formación filosófica o puede que sea
más empirista que la mayoría de los científicos. Pero
también es posible que simplemente sea más ingenuo.

9. Podemos pensar que estamos en un momento de tránsito, ¿en qué
consiste el tránsito en la cultura cuántica? ¿Cree que es posible ya
que la máquina sea capaz de tomar sus propias decisiones?
Siempre estamos en un momento de tránsito, aunque la
velocidad de cambio siempre ha sido exponencial y por lo
tanto el tránsito es cada vez más rápido. Quizás ya estemos
en una cultura cuántica porque la tecnología moderna se
basa en la mecánica cuántica. Sería bueno que más
estudiantes con una formación de bachillerato de ciencias
o más allá estuvieran más expuestos a las nociones de la
mecánica cuántica. Aquí la computación cuántica ofrece
muchas posibilidades porque brinda un acercamiento más
sencillo e intuitivo que por ejemplo estudiar el átomo de
hidrógeno. No creo que las máquinas tengan libre
voluntad y por lo tanto no pueden tomar sus propias
decisiones.

10.¿Estamos preparados para no tener miedo de la máquina?

432
 Deberíamos tenerle más miedo a la máquina empezando
por la energía nuclear y siguiendo por el cambio climático.
Al menos, de momento, hemos conseguido evitar un
holocausto nuclear. Un comité científico en Los Alamos
recomendó lanzar dos bombas nucleares en Japón sobre
todo porque tenía miedo de que las bombas nucleares se
utilizarán en la siguiente Guerra mundial. Se pensó que
una demostración con todas las consecuencias del terrible
poder destructivo de la bomba atómica era necesaria, no
había confianza en que la humanidad evitara un
holocausto nuclear basada en conceptos abstractos. No sé
si fue la decisión correcta pero quizás haya funcionado. En
el caso del cambio climático no podemos hacer una
demostración parecida de cómo será el clima dentro de
100 años si seguimos la trayectoria actual. Quizás eso
impida que se actúe hasta que los efectos sean
irreversibles. Por supuesto, el cambio climático, no
acabará con la vida en la tierra ni con el ser humano, pero
habrá serias consecuencias. Estamos haciendo un
experimento irreversible con el único planeta que
tenemos.

11.¿Existe la imperfección en el dato? ¿Es la matemática perfecta?
El dato siempre es imperfecto. La matemática, salvo error,
es perfecta.

433

12.El ser humano es complejo, ambiguo e imperfecto. La vida es
imprevisible. ¿La máquina, cómo es?
Los sistemas de aprendizaje automático basados en redes
neuronales pueden ser complejos e imprevisibles. Por
ejemplo, el sistema de Alpha Go qué ganó a los mejores
jugadores del mundo inventó nuevas jugadas que los
expertos describen como geniales.

13.¿Son la capacidad de sorpresa, el asombro, la humildad, la
imaginación, virtudes humanas en alza? ¿Alguna más destacaría?
Son virtudes humanas, no sé si en alza. Destacaría la ética,
la vocación, buscar el bien común… son virtudes humanas.

14.¿Estamos limitados para entender la complejidad de la cantidad de
información, o tan solo es que estamos mal entrenados? ¿Cómo
hace usted para filtrar toda la información que recibe cada día?
Las dos cosas. Para filtrar información compleja es
importante concentrarse. Dedico poco tiempo a redes
sociales, y silencio el teléfono. No creo que sea posible
concentrarse con avisos constantes y la sensación de tener
que hacerle caso a algún mensaje. Mientras mayor sea la
información, más importante es seguir un orden de
prioridades. Para analizar información compleja primero

434
 hay que entender el esquema general antes de intentar
entender los detalles.

15.¿Cómo cree que los avances en el desarrollo del ordenador cuántico
van a influir en la relación entre máquina y humano? ¿Llegará el
momento en que tratemos a las máquinas como iguales?
Depende de la escala de tiempo: en la próxima década los
ordenadores cuánticos serán coprocesadores
especializados, y no influirán en la relación entre máquina
y humano. La tecnología, cuántica o no, sigue avanzando,
y la relación entre máquina y humano sigue cambiando.

16.Singular, según la RAE, es “único en su especie”. Singularidad es
“distinción o separación de lo común”. ¿Qué le atrae más de los
avances de la Singularidad?
El cambio tecnológico es exponencial, y el ser humano no
está acostumbrado a pensar en procesos exponenciales. El
cambio parece lento en un principio, luego se acelera. El
aceleramiento es cada vez mayor. Pero seguimos sin
entender que el cambio futuro seguirá siendo cada vez
más rápido, y seguirá sorprendiéndonos. La teoría de la
singularidad dice que las máquinas empezarán a diseñar
máquinas, y esto seguirá acelerando el proceso. Podemos
intentar predecir el cambio en diversas tecnologías, pero
llegará un momento en que el cambio será tan rápido que

435
 es imposible predecir qué viene después, según esta
teoría. Se llama singularidad por analogía con los agujeros
negros en relatividad general. Matemáticamente estos
son singularidades matemáticas, como dividir por cero,
valores que no están bien definidos.

17.¿Habiendo sido creadas las máquinas por humanos, desde su
experiencia, cuántos de nuestros defectos han heredado?
Sin duda muchos, las máquinas son muy imperfectas. Pero
son solo instrumentos, los peores defectos provienen de
un mal uso.

18.¿Cree que el manual de instrucciones para el nuevo mundo se está
todavía escribiendo?
Siempre, en esto sí estoy de acuerdo con la teoría de la
singularidad: todo cambia cada vez más rápido.

19.Usted es un gran lector. ¿Recuerda cuándo leyó alguna de las
grandes distopías (Un mundo feliz, Fahrenheit 451, Nosotros,
1984…)? ¿Qué impresión le causaron? ¿Qué papel juegan el arte, las
historias y lo intangible, en general, en un mundo en el que todo se
cuantifica?
Era adolescente, una buena edad para leer distopías. Son
libros que hay que leer, abren otras perspectivas sobre el
mundo. Hay desinformación, unos de los aspectos en las

436
 que estas novelas hacen hincapié. Supongo que siempre la
hubo. Yo creo que un ejemplo claro es el calentamiento
global: las asociaciones científicas importantes se han
pronunciado, hay informes excelentes, como los del IPCC.
Claramente la temperatura ha seguido aumentando en la
última década, como era predecible. Pero, aun así, un alto
porcentaje de personas lo sigue poniendo en duda y la
desinformación continúa. Parece relacionado con ciertas
corrientes políticas y con un sentimiento anticientífico.
Quizás sea que muchas personas vean la búsqueda de un
contenido objetivo en la información, como una empresa
fútil, y crean que lo fundamental es un encaje con unos
valores o estrategias preconcebidos. Puede que la
proliferación de fuentes de información y las redes
sociales hayan empeorado el problema, pero de todas
maneras hay canales de información de masas que no
dudan en negar el consenso científico. Sobre la segunda
pregunta, el mundo y el trabajo son cada vez más
competitivo. Trabajamos más, y técnicamente nos
preparamos más, desde una educación más temprana.
Cada vez queda menos espacio para el arte y las
humanidades en general. Además, muchas personas
dedican horas diarias a las redes sociales, hay menos
tiempo para la lectura, sobre todo la lectura con
concentración.

437

20.¿Me permite una curiosidad? ¿Por lo que ve en su entorno de
trabajo en Google y en otras empresas del sector tecnológico en
general, son muy activos sus compañeros en la vida virtual —no sé
si es correcto llamarlo así—, o no especialmente? Me refiero a
herramientas tecnológicas, gadgets de última generación, social
media, etc. Lo pregunto porque, un pastelero suele hartarse de los
pasteles… No sé si ocurre lo mismo en su sector.
Yo creo que, en general, en las empresas tecnológicas hay
mucha afinidad por herramientas tecnológicas y gadgets
de última generación. Menos por las redes sociales. Los
trabajos en las empresas tecnológicas son difíciles y
competitivos, valoramos mucho nuestro tiempo, no
podemos dedicar hora diarias a las redes sociales. También
son trabajos difíciles, que requieren horas de
concentración ininterrumpida.




Sergio Boixo, físico, matemático, filósofo y con varios doctorados y post
doctorados en su haber, en su responsabilidad como investigador de
computación cuántica en Google en Los Ángeles, ha encontrado el equilibrio
entre utilidad, vocación y curiosidad vital. Pronto, al arranque de la entrevista,
recuerda, sin embargo, las palabras que decía su abuela. “La ilusión es más

438
importante que la vida”. Por eso, tal vez, con su cúmulo de conocimientos,
afronta su responsabilidad desde una visión científica, tecnológica, y también
filosófica. “Si la pregunta es si las máquinas desarrollarán conciencia mi punto
de vista es más filosófico. La conciencia no existe sin la libre voluntad. Desde un
punto de vista científico, la libre voluntad no existe, es incompatible con el
pensamiento científico”. Por ello no cree que las máquinas hablarán, porque no
tienen conciencia ni libre voluntad, aunque en esto, reconoce, “estoy en
minoría en el mundo científico”. Tampoco cree que las máquinas –al no tener
libre voluntad- puedan tomar sus propias decisiones.

Siempre, asegura, estamos en momento de tránsito, pero en éste en el que nos
encontramos, la velocidad, que siempre ha sido exponencial, es cada vez más
rápida. En este sentido, como hemos visto a lo largo de la investigación, el ser
humano va siempre detrás, porque está limitado en el aprendizaje, en la
asimilación de las novedades. Esto dificulta el intentar alcanzar un ritmo
adecuado ante el conocimiento y los cambios. “El ser humano –defiende Sergio
Boixo- no está acostumnbrado a pensar en procesos exponenciales”. Y llegará
un momento, defiende, que los cambios serán tan rápidos que será imposible
predecir qué viene después”.

Todo cambia cada vez más rápido, de acuerdo a la Teoría de la Singularidad,
nos dice Sergio Boixo. Pero si las máquinas han sido creadas por los humanos,
efectivamente, son también imperfectas. Entonces aduce, lo que hemos venido
escuchando en otros expertos, “las máquinas son sólo instrumentos, los peores
defectos provienen de su mal uso”. Por lo demás, de todas maneras, confirma

439
que se les debería tener cierto miedo, “empezando por la energía nuclear y
siguiendo por el cambio climático”. Sus palabras nos recuerdan el pensamiento
de Anders, según hemos desarrollado en la investigación, su pregunta sobre
cómo el ser humano a través de la máquina puede ejercer la comunicación
desde el lado más destructivo: la bomba atómica. La mega-máquina, en
palabras de Mumford, la máquina de matar.

Las máquinas, insiste Sergio Boixo, son instrumentos y casi siempre han sido
beneficiosas en la historia del ser humano. Siempre han tenido una trayectoria
positiva. Reconoce que estamos en una nueva Revolución Industrial en la que
las máquinas están desplazando tareas consideradas intelectuales, aunque no
detecta que las máquinas estén sustituyendo al ser humano en lo esencial. El
empleo no deja de crecer –al menos en Estados Unidos, argumenta- y sin duda,
siempre que se cierran unas vías de trabajo se abren nuevas oportunidades.

Sin embargo, es partidario Sergio Boixo de “estar más vigilantes” con las nuevas
tecnologías, ralentizando, quizá, la implementación de algunas de ellas, debido
a lo impredecible en su desarrollo exponencial, que comentábamos
recientemente.

A la hora de hablar de las diferencias entre “diálogo” y “comunicación/
conectividad” defiende la gran diferencia e incide en la línea que se ha venido
desarrollando a lo largo de la investigación: El diálogo (en el sentido de
ponerse en el lugar del otro), implica conciencia mientras que no es así en la
comunicación o conectividad en el sentido más amplio. El diálogo, por tanto,

440
sería una virtud humana, unida a otras virtudes humanas de las que él
destaca, en concreto, la ética, la vocación y la búsqueda del bien común.

Hace una llamada de atención especial Sergio Boixo y es sobre el (buen) empleo
del tiempo libre. Dado que estamos en una sociedad en la que la formación es
cada vez más extensiva y empieza en una edad más temprana, ya que las
jornadas de trabajo son terriblemente competitivas, si además de esto, se
dedican horas a las redes sociales, ¿qué tiempo queda para el arte y la lectura,
especialmente aquella que requiere concentración? En su entorno tecnológico,
reconoce, sí disponen de las últimas herramientas y gadgets electrónicos, pero
dedican menos tiempo a redes sociales. Comenta Sergio Boixo que el hecho de
tener trabajos difíciles que requieren de muchas horas de concentración
ininterrumpida: “valoramos mucho nuestro tiempo, no lo podemos dedicar a
redes sociales”.

441


Entrevista
DR. VINDIA
FERNÁNDEZ, PhD

Datos profesionales y académicos
DR. VINDIA FERNÁNDEZ, PhD/ PSY28365
La Dra. Fernández es una neuropsicóloga que ha
trabajado con niños y adolescentes con una
experiencia de más de veinte años. Es profesora
clínica voluntaria en el Programa de
Neuropsicología Cultural de la Escuela de Medicina
UCLA David Geffen, que está afiliada al Centro de
Excelencia Neuropsiquiátrico Hispano, y es
profesora en el CSUN Michael D. Eisner College. La
Dra. Fernández obtuvo su licenciatura en la
Universidad de Yale y se doctoró en psicología
clínica por la Universidad de Houston, donde llevó
a cabo investigaciones de neurociencia sobre niños
con dislexia. Completó su pasantía y formación
postdoctoral en el Instituto UCLA Semel. Ha sido
galardonada con el Premio del Servicio Nacional de
Investigación Ruth L. Kirschstein del Instituto
Nacional de Salud por su estudio del lenguaje y
funcionamiento neurocognitivo en adultos jóvenes
con esquizofrenia.
La Dra. Fernández vive en Los Ángeles con su
marido y su hija. Le encanta explorar nuevas
culturas a través de viajes, literatura y comida, y es
una apasionada de la divulgación comunitaria y la
justicia social.

442

(Entrevista realizada en español; algunas respuestas e información se
mantienen en inglés.)

1. ¿Cuáles son los casos más habituales que encuentra en su consulta
en relación con la falta de diálogo interpersonal? ¿Qué es lo que
usted observa que les da más miedo a sus pacientes en su día a día
en las relaciones con los demás? ¿Estos miedos, afectan por igual a
niños y niñas? ¿Y en cuanto a clases sociales?
One of the problems I encounter most frequently Is that
young adults are not encountering enough opportunities
to develop their social skills. This occurs for a number of
reasons, but one of the most significant in my opinion is
that the primary mode for communication between
adolescents (outside of school) is social media. While
young adults should feel more connected with all the
technological advances that facilitate communication,
adolescents are feeling more isolated than ever.
Adolescents are losing out on opportunities to engage in
reciprocal conversations. This is crucial for development,
as human interactions provide moment by moment
feedback, not to mention the nonverbal cues and human
touch (e.g., handshakes, hugs, etc.) As a result,
adolescents often feel isolated, and when they do interact
with others in person, their interactions are often
awkward and anxiety-provoking. This creates a cyclical

443
 pattern of social engagement whereby patients are then
less likely to engage in social skills in the future. These
difficulties cut across gender and class boundaries. They
are affecting adolescence from all walks of life.

2. Si las emociones son las fronteras de lo humano y las que nos
diferencian de otro ser vivo o artificial, ¿tiene, en este sentido, la
mujer un papel importante para lograr un equilibrio frente el poder
de la máquina que acrecienta el individualismo? Si es así, ¿por qué
la mujer?
I do feel that women play a very special role in maintaining
human connection in our society. From a scientific
perspective, women have more lateralized brains than
men do. In other words, the left part of their brain which
is primed for social and emotional connection is typically
better developed. On average, women are more verbal
and emotionally intelligent. Of course, I am speaking in
generalities, but this they do demonstrate mild advantage
over men in this department. Women, as a group, may be
more motivated to safeguard these values in the face of
our technological revolution that is currently taking place.
I don't necessarily think that it's their job to do so. This
needs to be a shared responsibility between the sexes, but
I think women may be more invested.

444
 3. En los años que lleva ejerciendo su profesión qué cambios observa
en sus pacientes, ¿cada vez acuden a una edad más temprana?
¿Qué nuevos conflictos surgen? ¿Es consciente el niño de su
problema de aislamiento o no?
My private practice is fairly new, but I see kids as young as
11 who are depressed or anxious because they feel socially
neglected or isolated via gaming or social media. From
what I hear, this is a relatively new phenomenon that has
emerged with advances in technology. For example, if a
child’s peers are not tagging them in pictures or liking their
posts enough, that affects their self-esteem and their
mood. They think that because they only have one or two
close friends in real life, they are social failures. I suspect
that is related to the fact that people on social media
appear to have hundreds of friends, when in fact they may
have never met the majority of the people that follow
them on social media. Adolescents with
neurodevelopmental disorders are particularly vulnerable
to the effects of social media. Sadly, adolescents are
absolutely aware of their social isolation. The difficulty lies
in the fact that they don’t know how to change their
situation or they feel as though they lack the power to do
so.

445
 4. Si asumimos que se han terminado los juegos en la calle, ¿Qué otros
juegos tienen a su alcance los niños para socializar? ¿La máquina
puede conseguirlo también, tal vez, de una manera positiva que
todavía se desconoce?
Con la máquina también se puede socializar, pero mucho
menos. Lo importante de la socialización es la relación
interpersonal dentro o fuera de la casa, pero hablando con
el otro, pudiéndonos tocar. Que no sea sólo un medio
electrónico porque entonces se pierde el contacto visual y
la imaginación. Lo veo con los más chiquitos. Les falta la
imaginación. El juego es el que hace interactuar al niño,
porque no se limitan solo a obedecer; con los juguetes, el
niño, participa. No les quitan la capacidad de pensar, sino
que les mantienen doblemente activos, de cuerpo y
mente. Luego ocurre algo más. Sin la bicicleta, el patinete,
el baloncesto… Sin el ejercicio físico, nos enfrentamos a
otro problema que es el sedentarismo y la obesidad
infantil.

5. ¿Cómo le dice un niño que está triste cuando va a su consulta?
¿Sabe lo que le pasa? ¿Sabe por qué? ¿Cuándo sabe que eso que
tiene es depresión?
No lo llegan a decir abiertamente ni yo pregunto tampoco
de forma directa porque se cerrarían. Comienzo
preguntando por el colegio, los amigos, las tareas que le

446
 mandan para casa y, si no las hace, por qué no las hace…
Le pregunto por los hermanos, la familia en general. Van
saliendo los problemas y le digo que, debe de ser muy
difícil vivir en las circunstancias que vive él, que yo estaría
muy triste en su lugar… Ahí se van abriendo. Reconocen
que se portan mal, que les faltan el respeto a sus padres
pero que no saben por qué. Así suele ser con los niños más
pequeños. Hacia los dieciséis años ya son ellos algo más
autónomos, son ellos los que piden la consulta. Es, desde
esa edad, cuando diferencio tres grupos de problemas.
Unos que, genéricamente hablando, afectan a la vida en la
Escuela; son problemas de carácter cognitivo que acarrean
depresión, ansiedad, problemas de autoestima. Por otro
lado, está el grupo de los problemas sociales, las relaciones
con otros niños, bullying, etc. Especialmente las niñas son
más proclives a estos problemas de rechazo; situaciones
dolorosas debido a casos de niñas que hacen amistad con
unas, pero rechazan abiertamente a otras. Por último, el
otro gran grupo entre los que me vengo refiriendo, afecta
a las relaciones entre los niños y sus padres y, en general,
al conjunto de las terapias de habilidades sociales. Es raro
que un problema se presente aislado, unos derivan a
otros.

447
 6. El híper individualismo de hoy se ve más en los adultos que en los
niños. ¿Cuándo comienza el niño o adolescente a ser presa del
individualismo?
En todos los casos depende mucho del entorno y de la
accesibilidad que se tenga al teléfono móvil, por ejemplo.
Es algo muy variable, pero, en general, es en la
adolescencia cuando más se ve. Son niños que, incluso en
clase, se sientan atrás con su Tablet. Recuerdo ahora, hace
un tiempo, fui a observar a un niño autista de catorce años,
un niño de octavo grado (13 años) al que su colegio le
había negado un plan de educación especial. Ese niño
estaba todo el rato en la clase con su teléfono; no le
importaba nada más que su teléfono. No se podía
desenganchar.

7. ¿La dependencia de las pantallas es tan grave como cualquier otra
droga?
El problema ya es mundial. Desde fechas muy recientes la
dependencia del video ya forma parte de los nuevos
diagnósticos de adicción.

8. La realidad y la realidad virtual, son dos vidas en una. ¿Cuál pesa más
hoy?
Depende. La vida real es la más importante, pero si le
preguntas a los adolescentes… Si una niña, por ejemplo, se

448
 da cuenta de que no fue invitada a estar en la foto, o no la
hicieron un tag, esto le genera una situación de dolor. Es
algo típico que me encuentro en las mujeres. Son
situaciones que les generan mucho dolor, mucho más de
lo que debería ser; demasiado impacto. Trato a una mujer
autista desde hace tiempo; ahora tiene 25 años. Siempre
me dice que no está en Instagram porque no tendría nada
que publicar. Esa es su percepción. Los adultos utilizan más
las redes diferenciando lo que es real y lo que no. Por
ejemplo, frente al mundo de las celebrities, estamos
asistiendo a un cambio. Ya no deslumbran tanto como
hace años, ya no consiguen el mismo impacto; nos
estamos “corrigiendo” en el sentido de que ya no se siguen
modelos de perfección sino que también impactan seres
“normales”, con sus panzas fuera, personas con las que
uno se puede identificar.

9. ¿El niño normalmente ha utilizado un oso de peluche o una mantita,
mientras el padre o la madre no están… ¿Hasta qué edad se da esta
situación? ¿es el Teddy Bear una herramienta para sobrellevar una
carencia?
Sí. Ocurre desde que son muy pequeños. Después, se va
pasando a partir de los cinco años cuando el niño
comienza a socializar con otros niños.

449
 10.En una sociedad cansada, llena de actividad, con prisas y
anticipación, ¿qué tiempo se deja al diálogo entre las personas?
¿Cómo debería ser el diálogo padres-hijos?
El cansancio se da en las ciudades grandes. Yo me crie en
un pueblo pequeño de apenas 16000 personas, en el
Centro de California, y le aseguro que no ocurría lo que se
ve, por ejemplo, en la Ciudad de Los Ángeles. Aquí los
adultos están permanentemente cansados porque cada
jornada es siempre dura. Es un problema grandísimo. Los
hijos, con padres ausentes o muy cansados, caen entonces
en la alternativa de las redes sociales con tiempos sin
estructura o en una sobre abundancia de actividad que
provocan en ellos sus padres: clases de ballet, gimnasia,
violín, pintura… Al final, ningún chaval hace nada por sí
mismo, este es el problema. La imaginación no se
desarrolla cuando todas las actividades son delegadas,
sino que se fortalece cuando uno sale de su zona de
confort y piensa, individualmente. Es importante que los
padres establezcan una estructura o fragmentación del
tiempo con sus hijos, o en el horario de ellos mismos:
Tiempo para hacer esto o aquello; para jugar, para
actividades en común…
El diálogo es algo básico porque a través de él estamos
enseñando y no sólo eso, sino que vamos corrigiendo,
desde la experiencia, cómo es la vida. No creo que seamos

450
 robots, pero si no estamos haciendo rápido los cambios de
adaptación a la nueva situación, si no ponemos límites,
estaremos favoreciendo a ello.

11.Hablaba usted al principio que los jóvenes adultos hoy no
encuentran muchas oportunidades para la socialización. ¿Qué
resultados provoca esto y cómo enfoca usted sus terapias en su
consulta para contrarrestar estos efectos?
Me enfoco en la socialización, más o menos en niños y
niñas desde los doce años. Antes, con los juegos en la casa
y fuera de la casa; en la calle, con los vecinos, no existían
estos problemas de falta de socialización. Ahora es bien
diferente; hay mayor sensación de miedo. Hay menos
oportunidades para que un niño aprenda a socializar y
desarrollen un sentido crítico. En mi consulta les ayudo a
desarrollar estrategias de socialización que les ayuden a
saber mantener el contacto visual, saber esperar antes de
hacer una pregunta y saber esperar, además, de manera
activa. Les ayudo a conocer cómo manejar el silencio en
una conversación, cómo ser espontáneo, cómo manejar el
humor, la sutileza de la ironía… Ahora, por ejemplo, los
padres organizan “play-dates”; quedan en una casa para
que allí jueguen el niño o la niña con sus amigos. Cada vez
es en una casa. Los niños ya no juegan con niños menos
conocidos, en la calle, por ejemplo, o con los vecinos. Se

451
 ha perdido la calle; hay sensación de miedo y los niños,
organizado por los padres, juegan en las casas con quienes
son sus amigos.

12.En la sociedad americana, cuando se dice un chiste, hay que decir
bien claro, al terminar, que se trata de un chiste.
Sí, es verdad. Existe un miedo grande a la ofensa, a que el
otro tenga sensación de bullying, por eso se clarifica, pero
si has de decir que es un chiste, la propia broma deja de
ser algo chistoso… Yo les enseño a los chavales todas las
utilidades que encierra el humor. A los niños les faltan
estas habilidades porque no hablan cara a cara. Tal vez sí
en el colegio, pero no en la casa. Se aíslan y juegan a los
videojuegos y se vuelven, poco a poco, incómodos,
ansiosos, menos sociables. Los adolescentes necesitan la
presencia y la ayuda de los padres.

13.A los dieciocho años, la mayoría de los jóvenes se va de la casa
paterna. ¿No hay una ruptura muy drástica con el entorno familiar?
A los dieciocho años la ayuda de los padres es todavía muy
necesaria.

14.¿Podría resaltar desde su ámbito algunos de los aspectos positivos
de la compañía de la máquina?

452
 La computadora nos ofrece todas las formas inimaginables
de acceso asequible al conocimiento, como los pod-cast,
por ejemplo. Por otro lado, es capaz de conectar a familias
muy distanciadas en la geografía. La computadora, por
poner un ejemplo concreto, es una herramienta muy útil
para los padres jóvenes que necesitan información sobre
multitud de cosas en su nueva faceta como padres. A
través de plataformas, como Facebook, por ejemplo,
ayuda a crear una Comunidad. Hemos de pensar en la
realidad norteamericana, de enormes extensiones.
Puedes sentirte muy solo si vives en un lugar muy aislado
donde te cueste encontrar a otros padres jóvenes, en tu
misma situación. Facebook u otras plataformas, posibilitan
que hables de tus dudas y compartas tu experiencia con
una Comunidad de otros que, como tú, son padres
jóvenes, también viven aislados y tienen ganas de
compartir. Si uno no tiene su pueblo, su ciudad de origen,
puede crear su pueblo o Comunidad virtual.

15.¿Podría hablarme de los niños y la lectura? Por otro lado, y
alejándonos de la lectura, ¿por qué a los niños les gustan tanto los
videojuegos, los monstruos, o la sangre?
Los niños siempre están buscando adrenalina; acción. Pero
no sólo la acción sino también el premio, la recompensa.
Esta es la adrenalina de los videojuegos, lo que les hace

453
 querer volver a ganar y a ganar, matando normalmente y
asumiendo riesgos, por ejemplo, entre zombis, dentro de
un juego que termina siendo adictivo. Se van reduciendo
partes del cerebro con mensajes siempre iguales que se
deben corregir desde fuera porque, si no, todo se
convierte en juego que busca la recompensa. Frente a esta
adrenalina de los juegos, la lectura es observada como
algo aburrido. Yo creo que los chavales disfrutan mucho de
la lectura, pero eso no ocurre hasta que no llegan a
descubrir la magia de un libro. Hasta entonces se observa
como algo difícil y aburrido.


La neuropsicóloga Vindia Fernández lleva tratando niños y adolescentes con
carencias de relación social desde hace veinte años. Nunca como ahora ha
visto a los adolescentes sintiéndose tan aislados. Son niños y adolescentes
que sufren, pero no saben cómo reaccionar porque sienten que la mejora de
la situación no está de su mano.

La doctora Fernández defiende que es ahora el momento peor hasta la fecha
de los que ella ha vivido en su carrera profesional y esto es debido a que los
chavales, salvo en el colegio, cada vez encuentran menos momentos para
compartir un espacio cara a cara con sus amigos o compañeros; algo que
termina al llegar a su casa, donde se encuentran de nuevo aislados sin unos
referentes (padres). Los padres están cansados, ausentes, en una sociedad

454
con jornadas tremendamente duras con el trabajador. Ante unos padres
permanentemente cansados, el recurso que queda a un adolescente es la
realidad virtual. Ahí encuentran la adrenalina que la vida no les ofrece, la
acción, y, además, el premio, la recompensa. La mezcla de todo es adictiva,
tanto que, como hemos resaltado en la investigación, partiendo del último
informe de la Organización Mundial de la Salud, la dependencia de los
videojuegos pasara en dos años a convertirse en una de las nuevas
enfermedades toxicológicas.

Al llegar a los dieciséis años, es el propio adolescente el que pide consulta con
la terapeuta. Son conscientes de todo, comenta la Doctora Fernández; de su
mal comportamiento, de su falta de respeto a los padres…, pero no saben
cómo reconducir la situación. Antes de esa edad, desde los once años, ya hay
niños, aislados, deprimidos, con carencias de afecto social y motivación.

Destaca la doctora Fernández que es necesario recuperar el juego, la calle, los
amigos, algo que es lo común en otras culturas, pero no tanto en la
norteamericana. Es necesario compensar las enormes carencias que
conllevan las relaciones virtuales, así como los video juegos. Desde los niños
más pequeños se observa que, si no juegan, no desarrollan la imaginación.
Con el juego el niño participa, con el juego electrónico, en cambio, el niño sólo
obedece. El resultado de la segunda opción es el que crecen como niños
débiles, frágiles y con baja autoestima.

455
La ausencia de socialización hace que, en su consulta, los niños y adolescentes
tengan que aprender aspectos sociales como, por ejemplo, cómo mantener
la mirada, cómo interrumpir una conversación, cómo manejar el humor…
“No creo que seamos robots, pero si no estamos haciendo rápido los cambios
de adaptación a la nueva situación, si no ponemos límites, estaremos
favoreciendo a ello”, comenta.

La mujer tiene un papel relevante en este cambio adaptativo de la sociedad
en el que no perder los valores de la relación cara a cara y la usurpación de
factores sociales por parte de la máquina. ¿Por qué la mujer? Es algo de lo
que no debe ocuparse ella sola pero, defiende la doctora Fernández, es la
mujer la que tiene más desarrollada su inteligencia emocional y está más
capacitada para ello.

¿Qué es más importante la vida real o virtual? La Doctora Fernández defiende
que esta pregunta será respondida de diferente manera por un adulto, que
eligirá la vida real, a un adolescente que elegirá la vida virtual, algo que,
cuando menos, debería ser considerado como una llamada de atención. La
Doctora Fernández apunta, por ejemplo, cómo son las niñas las que más
sufren las situaciones de rechazo, por ejemplo, como consecuencia de no
haber sido etiquetada en una foto en Instagram. Son casos con los que la
Psicóloga Fernández se encuentra en ocasiones. Situaciones que, podrían
considerarse incluso, anecdóticas para un adulto, cobran fuerte impacto en
los adolescentes. Sus relaciones sociales (virtuales) en esta edad, apunta la
doctora Fernández, afectarán en sus relaciones sociales en el futuro. Todas

456
las carencias socio afectivas de los niños y adolescentes, por tanto, cobran
una importancia trascendental.

El niño, antes de llegar a la adolescencia, es un ser altamente social. El
hiperindividualismo que se ve en los adultos en la sociedad industrializada, lo
imitarán los hijos desde la adolescencia.

Sí hay un aspecto positivo que se está dando en los últimos años. Los
adolescentes siguen menos modelos de perfección a través de los celebrities;
ahora, también impactan seres normales “con sus panzas para fuera” Sujetos
con los que uno se podría encontrar en la plaza de un pueblo –si existiera-
Seres con los que uno se puede identificar.

457


Entrevista
DREW FOLEY

Datos profesionales y académicos
Drew Foley brings more than two decades of
experience as a senior product leader in the
financial technology industry, where he is known
for developing innovative solutions from ideation
to market readiness. He is adept at tackling
challenges associated with product strategy and
innovation in large organizations, complex markets,
and competitive industries.

Drew received his MBA with an emphasis in
Entrepreneurship from Pepperdine University in
2006. He earned a Masters in Human Development
in 2010 and a PhD in Human and Organizational
Systems from Fielding Graduate University in 2012.
His research explores the ways in which digital
spaces shape the ways we live, work and learn.
https://academics.csun.edu/faculty/drew.foley

458
 1. Human reason has always been based on clairvoyance and evidence
... And the hierarchy that has been granted to light and its stimuli ...
Light is the visual metaphor of logos. We see examples of this
throughout the history of Western philosophy (from Parmenides,
Plato and Aristotle, through Plotinus, Augustine, Thomas Aquinas,
Descartes, Kant, Schelling, Husserl, Heidegger ... The binomial of the
optical luminous as root or primary or primal foundation of the
rational. Has this changed, or is it changing?
We still speak in terms of seeing the light or of a particular
point being illuminated. What has changed is the nature of
light. Our primary experience of light is now artificial,
rather than natural light. We look to our screens, rather
than the heavens, for illumination.

2. Nonetheless, now, light is on the screen, on your phone, on the TV…
Has the myth changed places?
Yes. Light is present on screens, rather than in the
heavens. Screens represent a portal through which we
view the world around us. Even at a live event, such as a
concert or a sporting contest, there may be a large screen
to view the event that we are attending. Similarly, we
capture images of the event using the camera in our Smart
phone. Such images are then shared via social media to be
viewed by others on their Smart phone. What is being
shared and viewed is a digital reproduction or simulation

459
 that is actually comprised of 1’s and 0’s. The myth now
resides in digital spaces, including the cloud (which is itself
born of the fabric of myth). Mythopoeisis is the term for
the process through which new myths emerge. Digital
spaces are now a source from which ancient myths
reemerge. For example, the current obsession with taking
selfies that has caused tourists to fall off the edge of the
Grand Canyon is a modern re-enactment of the cautionary
tale of Narcissus.

3. Thereafter, logos is compared to a source of refulgent luminosity ...
And the human mind ... is assigned an illuminating, specular or
reflective function .... Is this changing in the technological society or
is it still that way?
Devices that perform a function are termed Smart devices.
Devices that act with autonomy are termed as intelligent
devices. Initially, artificial (machine) intelligence was
created as a simulation of human reasoning. Now human
reasoning seeks to incorporate the same forms of analytics
used in artificial intelligence. In this way, human reasoning
now simulates the machine. We have traded substituted
forms of knowledge and intelligence where once we relied
upon wisdom. A simple example is navigation, in which
indigenous Micronesian sailors navigated complex island
chains based upon their connection with the natural

460
 world. Now, navigation is based in instrumentation (GPS)
rather than intuition.

4. Does the mind work less now?
The mind works less and more and differently. When
information is translated from analog to digital, meaning is
lost, and organization is gained. When reviewing
information online, we scan rather than read. Similarly, we
are more likely to watch a YouTube video than to read
directions. The original promise of technology was to
relieve us of physical burdens. Technology has evolved to
relieve us of mental effort. In the future, technology will
unburden us from social responsibilities. Increasingly, we
are “unburdened and disengaged.”

5. If it is the light / the machine that determines the environment of
the human being, if it is almost his alter-ego; its virtual life, its
effective tool of help in the work ... Is the myth today the machine?
The machine is both the subject and source of myth today.
The machine also serves as ground to create and share our
alternate (digital) personas. With the ability to craft an
online (idealized) self, we can engage in creating our own
myth. In some cases, these idealized online versions of our
self can engage in commerce and relationships with other
digital personas. In the context of the machine, this

461
 alternate self is authentic and represents a form of
polysemy (self as multiple).

6. Could you let me know what your learned and what conclusions you
got from your Research?
Here is an excerpt from the findings section:
This research finds value for the geographic metaphor of
navigation in the digital age. Further, the combination of
the geographic metaphor with traditional forms of
storytelling offers the potential companionship between
analytic and symbolic modes that McWhinney (1997)
mentions. This companionship is expressed through the
interplay between the discrete rule sets of digital grammar
and the ambiguity of analog forms of communication. In
particular, the phenomenon of contemporary
mythopoesis in digital spaces represents an example of
such companionship. Cyberspace provides an emerging
form of sociocultural space that brings together the
geographic metaphor and the storied context. This
context, where stories may transcend divergent
worldviews, affords new possibilities for social
revitalization and renaissance. This research builds upon
and challenges the work of Edward Harrison, whose
cosmological perspective provides a historical frame for
divergent worldviews. Within this frame, even the present

462
 paradigm of the material universe can be described as one
mask in a series of masks. Harrison addresses the
limitations of the contemporary view of the universe: If the
past is a guide to the future, our modern beliefs might also
be greatly mistaken, and one day a new universe might
arise, grander than our present model. Those living in the
future will look back in history and see our universe as out-
of date like all the rest. (Harrison, 2003, p. 6) Harrison’s
work concludes with the material universe of the 20th
century. As such, he does not speculate upon the ways
that new forms of digital technology might shape future
understanding of the universe. While extending Harrison’s
framework into the emerging digital age, caution is given
to his admonition that “only fools deny the hereditary gods
that live within us” (Harrison, 2003). In this inquiry,
Harrison’s hereditary gods are represented through the
guide figures taken from story and myth. These figures
from traditional stories may yet speak to the dilemmas and
paradoxes expressed in the possibilities offered by the
emerging age. At any inflection point in history, it is
instructive to look to prior times of transition. In looking
forward, this dissertation points to the continued
relevance of traditional stories and myth. In contrast to
characterization of information from prior ages, the
complex algorithms of contemporary information systems

463
 are defined not by closure, but by play. This very
indeterminacy of information affords the digital age with
possibilities not represented in the deterministic nature of
the physical universe or even the probabilistic quality of
the quantum universe. While based in the discrete
grammar of binary operations, digital information systems
provide spaces for new forms of story and play. I’ve also
attached a copy of my personal learning and reflection
titled “Madness and the Map” that was published in an
anthology titled Depth Psychology and the Digital Age.

7. Does the present and future of humanity depend of the
development of technology?
There are techno-optimist and techno-pessimistic views of
humanity’s relationship with technology. If technology is
defined as anything created for a human purpose, then
technology is an extension of our nature. This means that
the view of the future is based in one’s faith (or lack
thereof) in humanity.
I believe that the long historical trend is one towards a
more civil society. This long historical trend has points of
terrible regression, represented by war, poverty, and
inhumanity. That being said, I believe that we are beings of
light and energy. Our future perhaps depends more about
our ability to sustain a relationship with nature (ie, the

464
 natural world not created by humans) than it depends
upon the development of technology.

8. A scenario in which the light comes from the machine, increases if
possible the world of shadow in the human being?
Wherever there is light there is shadow. Our digital self has
the potential to be an expression of shadow. I do not know
if this represents an increase in the possible world of
shadow as much as it represents a ground for expression
(or increase in expression). For example, Vienna in the
time of Freud and Jung had ample evidence of shadow
manifested through dreams. It is possible that we now live
out our dreams on the screen.

9. In the work "1984", by Orwell, he claims that each year there will be
fewer words. The new language reduces thought because "The old
language" is full of outdated words and “useless nuances” ... Is
something like this happening in the way we communicate today?
We communicate increasingly in fragments and symbols.
When Facebook conducted research with chatbots, it had
artificially intelligent chatbots chatting with other
chatbots. The experiment was shut down when the
chatbots invented their own language that could not be
understood by humans.

465
 10.In 2050 no one capable of understanding a conversation like the one
we are holding right now, will be alive. Orwell says this too. What do
you think?
I believe that you and I will both be alive and will be
capable of understanding a conversation like this. It is
perhaps more possible that no one born after 2050 (or
some year in the not too distant future) will be capable of
understanding a conversation like this one. It is also
possible that, within a shorter time, the number of people
interested in understanding a conversation like this will be
less than 1% of the population.

11.Why is there so much talk of dehumanization?
The idea of a post human future is a response to the
alienation that many feel from oneself and from others.
We see this in evidence of anxiety, depression, loneliness,
violence and suicide. We also see it in the rise of political
movements that view other groups as less than fully
human. Technology is one element of a system that
contributes to this alienation. There may be other social
and economic factors at work. For example, wealth is
increasingly concentrated and the gap between executives
and workers increases. Workers themselves are
increasingly alienated from the fruits of their labor (this
idea goes back to Marx) and the idea of a vocation or

466
 career is increasingly replaced with a series of gigs or
temporary assignments.

12.Tell me about your experience as a teacher. How long have you been
teaching at the University? What changes do you observe in the
students in the way of dialoguing, with each other and with the
teachers?
I began teaching in 2008 and quickly learned that my
students do not learn in the same ways that I learn. To
“know” a thing today does not have the same meaning. If
I say that I know your phone number, I mean that I can dial
it from memory. If a student says that they know your
phone number, it means that it is stored in their device and
can be recalled. Attention span is the biggest change. It is
not possible to lecture for more than 8 minutes at a time
without losing the audience. Attention begins to diminish
at 8 minutes and is almost entirely absent by 12 minutes.

13.Is this a hard time to be a teacher or is just… different?
I would say that education is more vital and important than
ever. It is a great and challenging time to be a teacher. My
biggest concern is whether colleges are preparing students
for the world of the past or the world of the future.

14.How you see the future of conversation?

467
 Conversation is based in a willingness to listen. True
listening is based in a setting aside of oneself. The biggest
challenge is that we tend to listen with the intent to reply,
rather than the intent to be understood. This means that
we are increasingly polarized in our conversations. We
listen to those with whom we agree. The way forward for
society is to reverse this trend and to cultivate listening to
understand – even to those with whom we disagree. One
way this relates to technology is that, within a decade, it
will be common to converse with the objects in our
environment. We will have conversations with Smart cars,
coffee makers, refrigerators, tables, and chairs. Rather
than interacting specifically with screens, we will engage
with many types of objects in our environment that are
connected, aware, listening and watching.


Here is the list of references that I use in my dissertation
(which include the original sources for some of the ideas
that I mention above)

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474
Dr. Drew Foley, Doctorado en Sistemas Humanos y Organizativos por la Fielding
Graduate University en 2012, centró su investigación en la manera en que los
espacios digitales inciden en la forma en que vivimos, trabajamos y
aprendemos. La importancia de la luz de las pantallas de los distintos
dispositivos electrónicos es hoy un referente fundamental en la vida del ser
tecnológico. Hoy, las personas, miran más a sus pantallas que al cielo, nos dice
el Dr Foley. En realidad, la luz, marca el nuevo entorno de la persona. La luz que
llega de la máquina consigue crear el entorno preciso que engloba en uno el
espacio y el tiempo. Con la luz queda constituido un entorno en el que, como
hemos visto a lo largo de la investigación, quedaron desdibujadas las
coordenadas espacio temporales. Ahora es luz, nada más. Sin embargo, lo es
todo. Las pantallas son la gran ventana que muestran al ser tecnológico el
mundo entero. Posibilitan también que el Mito de Narciso revive desde las
selfies con las que, cada persona se retrata, también en cualquier parte del
mundo. El ser tecnológico quiere formar parte del Mito.

“Hoy la máquina es la materia y la fuente del Mito”, nos dice el Doctor Foley.
Esto es así porque puede permitir que una persona haga un mito de si misma,
creando su alter-ego digital, puede incluso, el ser tener varias versiones de sí
mismo en las redes, esto es, un “ser múltiple”, algo que nos lleva a pensar en el
último capítulo de nuestra investigación. “Lo Humano”. El ser es único e
irrepetible, un ser que, al relacionarse con los demás, y gracias a su relación
dialógica con los demás, puede crecer, enriquecerse, sorprenderse ante si
mismo de su propia capacidad y versatilidad, pero nunca será “múltiple” (“Self

475
as múltiple”) como muestra el espejismo de la realidad virtual. No mientras el
ser no se convierta en objeto de sí mismo.

“Yo creo que somos seres de luz y energía”, comenta el Doctor Foley. Nuestro
futuro, añade, dependerá de la capacidad en que los humanos se relacionen
con la naturaleza (el mundo natural no creado por el hombre) más que de la
relación con el propio desarrollo tecnológico. Dentro de esta realidad sólo los
recursos directos que nos ofrece la naturaleza (agua, aire, suelo, fauna, flora)
recuerdan un mundo no tecnificado. Es el mundo de la naturaleza al que alude
Montaigne en el libro III de sus Ensayos, según hemos destacado en la
Investigación: “En la naturaleza nada es inútil, ni siquiera la misma inutilidad;
nada de lo que se ha ingerido en el universo carece de su lugar oportuno”.

Según hemos visto en el desarrollo de la investigación hay corrientes de
pensamiento que defienden que, la máquina, en cambio, en lugar de liberar al
hombre y convertirlo “en dueño y señor de la naturaleza”, lo convirtió en
esclavo de su propia creación.

En este sentido, el Dr Foley, augura un mejor futuro para el hombre si este
vuelve a la defensa de lo orgánico en su relación con la Naturaleza y se aleja de
la concepción mecánica que nos deja un pasado de guerras, regresión, pobreza
e inhumanidad.

La idea de lo “post-humano” es para el Dr Foley, una respuesta a la
alienación. Los nuevos horizontes que promete el post-humanismo, como

476
hemos visto en el desarrollo de nuestra investigación, remiten a una “fascinante
y desconocida alteridad” que abrirá las puertas de una nueva civilización en la
que el ser podrá superar de sus límites congénitos mediante la invención de
una nueva racionalidad creada y construida por su propia razón. Lejos de verlo
así, el Dr.Foley, argumenta que es la propia respuesta a la alienación (sujetos
con síntomas de ansiedad, depresión, soledad y altos índices de violencia y
suicidio) la que genera estas falsas expectativas. El beneficio siempre estará en
las mismas manos ejecutivas, no así en los trabajadores o en los nuevos
“explotados” que son aquellos que viven de su talento o vocación y trabajan
con pequeñas colaboraciones o empeños temporales.

La educación es hoy más vital e importante que nunca. Como profesor
reconoce que es un enorme reto, especialmente, el captar la atención de los
alumnos más allá de ocho minutos seguidos. Los periodos de atención
constante cada vez decaen a límites más bajos. Nos encontramos en una
sociedad en la se escanea o se ven videos de you-tube mucho más de lo que se
lee. Una de las consecuencias de la atención fragmentada y la visión de los
videos cada vez más impactantes y de corta duración, como se ha visto en la
investigación y también reconoce la Doctora Fernández en su entrevista, hace
que los alumnos, después, encuentren pocos “enganches” de atención con
ponencias, clases o la lectura. Por otro lado, reconoce el Dr. Foley, al delegar
funciones humanas a las máquinas también nos hace estar menos enérgicos
(“más descargados”) y desinteresados en general.

477
 ¿Y la conversación?, ¿conversación, con quién? deberíamos
preguntarnos. Al seguir las palabras del Dr. Foley entendemos que es, con las
personas, por un lado, y con los objetos, por otro. La relación dialéctica con los
objetos será cada vez más habitual con una amplia y variada red de utensilios
de la vida cotidiana: cafeteras, coches, neveras, sillas … El diálogo seguirá en la
línea de una comunicación entre iguales, un diálogo de asentimiento de
opiniones más de contraste de ellos o búsqueda de un contraste entre varios
puntos de vista, una comunicación dispar y conjunta para llegar a un
conocimiento común. Recuerda el Dr. Foley lo que se ha venido destacando en
la investigación: es importante entender el diálogo, no entre una comunidad de
iguales –tendencia en las relaciones humanas que hemos venido destacando
en la investigación- sino en su propia disposición de respeto, acercamiento y
escucha.

478


Entrevista
JAVIER HUERTA

Datos profesionales y académicos
Catedrático de Literatura Española. Instituto del
Teatro de Madrid. Facultad de Filología de la
Universidad Complutense de Madrid. Director del
Seminario Menéndez Pelayo. Fundación
Universitaria Española.



1. Tuve ocasión de escucharle recientemente en el Ciclo “Repensar
España” (Fundación Ortega-Marañón)559 unas palabras muy
gratificantes sobre la situación del Teatro hoy en España. Goza hoy
el Teatro de una salud extraordinaria, reconoció. Parecía
amenazado con la llegada de los nuevos medios tecnológicos, pero,

559
“Repensar España”, Fundación Ortega y Gasset-Gregorio Marañón. Del 1 al 5 de Julio 2019. Un ciclo creado
con voluntad de fomentar el diálogo interdisciplinar y dar una coherencia integradora

479
 igual que resistió en su momento a la llegada del cine, hoy no sólo
ha resistido, sino que se ha fortalecido con la llegada de otros
soportes tecnológicos. ¿Puede ampliar esta información? ¿De qué
periodos temporales estamos hablando?
El teatro vivía unos momentos muy buenos cuando la
invención del cine (fines del XIX a 1920), pero supo
sobreponerse a la irrupción del nuevo arte. Luego en los
años 30-40 teatro y cine se retroalimentaron, gracias a
directores como Elia Kazan, dramaturgos como Tennessee
Williams y Arthur Miller, o actores como Marlon Brando,
por circunscribirme al mundo estadounidense. En esta era
digital, el teatro está resistiendo bien los embates de las
nuevas tecnologías, internet, etc. Cansados de mirar
pantallas de todo tamaño y de realidades virtuales, los
espectadores buscan en el teatro algo tan simple como la
experiencia aurática (Benjamin) de unos cuerpos (los
actores) en comunicación con otros (los espectadores).

2. ¿Esta situación se circunscribe a España o se puede aplicar a una
reacción general hoy de los países industrializados?
Es una situación generalizable a otros países;
singularmente, Argentina, Brasil, Colombia y México, en
América; y Alemania, Italia, Inglaterra, Francia, en Europa
(Conozco menos el caso de Rusia). Hace unos años
cerraban teatros para convertirse en cines, pero hoy está

480
 ocurriendo el fenómeno contrario. Los cines, vuelven a ser
lo que fueron: teatros. Incluso hay ya más salas de teatro
que de cine. Reconocía en su ponencia que, una de las
razones de este nuevo auge es debido a que, el
espectador, lo que necesita hoy, especialmente, es la
presencia física (“real”) del cuerpo del actor, la presencia
también física de otros cuerpos en el patio de butacas.
¿Podría ampliar este punto? Hay cierto hastío, creo, de lo
virtual: el del iphone, el de la tablet, el de la televisión, el
del ordenador… De repente, la gente redescubre el
encanto de ir a un lugar a ver lo que hacen unas personas
(los actores) que van a ese lugar a ser vistos por aquéllos.
Así definía Ortega y Gasset lo que el teatro era.

3. ¿Necesita el ser humano dejar de ser individuo… aislado? ¿Necesita
compartir con “otros” esas preguntas y respuestas que quedan en
el aire, los enunciados dialógicos a los que alude Bajtin?
Esta pregunta complementa la anterior, en efecto. La
comunicación digital es cada vez más individual y solitaria.
Uno lo puede ver todo sin moverse de su escritorio. Cuesta
cada vez más reunir a un grupo en torno a una actividad
cultural. Los alumnos van a clase, pero no a conferencias
extraescolares, por prestigioso que sea el conferenciante.
(Hacia 2007 invité a Arrabal a unas jornadas en la
Complutense, y el paraninfo estaba semivacío. En los años

481
 80 habría habido tortas por verlo.) Así que el teatro es uno
de los pocos lugares donde lo solitario da paso a lo
solidario (Camus). El teatro es un acto polifónico: autor,
director, adaptador, figurinista, escenógrafo, músico,
actores… Y espectadores, claro. En los encuentros
posteriores a ciertas representaciones son muchos los
espectadores que se quedan a debatir con los
profesionales de la escena.

4. La cosmovisión de la vida nos llega a la perfección a través de las
artes, especialmente con la novela, reconocía Bajtin en “Problemas
de la poética de Dostoievski” (1936) Cada personaje refleja una
parte de la realidad. ¿Es esto el diálogo perfecto, la visión más
profunda?
Para Bajtín, la novela puede ser el género dialógico por
antonomasia en sus casos más señeros (Rabelais,
Cervantes, Gógol, Dostoievski, Joyce…, y el teatro, el más
monológico. No estoy de acuerdo, por las razones
apuntadas en 4.

5. En este sentido, el escritor, el creador en general, es aquel que,
como nadie, sabe ponerse en el lugar del otro. ¿Podría ser ésta la
clave del diálogo, la otredad; pensar en el otro, preocuparse –
escuchar-? Si esto es así, ¿Se debería, no sólo cuidar más al creador
sino fomentar más la lectura y las bellas artes?

482
 El mejor teatro es aquel en el que la voz del autor está
acallada por las voces de los personajes: el rey, el galán, la
dama, el gracioso… Es decir, se trata de un teatro no
ideologizado en el que siempre debe aparecer el otro o la
otredad como referencia contradictoria con el uno y la
unidad, o el pensamiento único. La obra, aparentemente
dialógica, se convierte de ese modo en puro monólogo o,
peor aún, en sermón. Lamentablemente, gran parte del
teatro de hoy se nutre de las verdades o posverdades del
pensamiento único, de las consignas de la Corrección
política. El público “progre” gusta de reconocerse en esas
representaciones donde todo está meridianamente claro:
el fascista malo, el machista peligroso, el homosexual
reivindicativo, el religioso pederasta, el militar
autoritario… El más conservador se expresa con todo tipo
de protestas ante las versiones “progres” de las óperas y
las zarzuelas hechas al estilo posmoderno.

6. La literatura, el cine, el teatro, la pintura son un diálogo con los
demás… Más allá de ser obras de reducido presupuesto, ¿cuál es el
éxito de los “monólogos” hoy en el Teatro?
Hay que distinguir entre los monólogos frívolos y triviales
del “Club de la Comedia” y los que tienen hondura humana
y filosófica: los de Carmen Resino, por ejemplo, o el
Inconsolable, de Javier Gomá, por no hablar del magistral

483
 de Cocteau, La voz humana. El monólogo dialógico debe
ser la antítesis del sermón (monólogo religioso sin
contestación) y del discurso (monólogo político
autocomplaciente).

7. El silencio, importante, por ejemplo, en la música; también en el
cine, en el teatro, la literatura. O en los espacios de ausencia en el
arte. ¿Qué aporta el silencio en el mundo del ruido?
Suscribo todo lo que magistralmente escribe Juan
Mayorga en su reciente discurso de ingreso en la Real
Academia Española, titulado justamente Silencio. Contra la
mala fama del silencio impuesto (La casa de Bernarda
Alba), en la sociedad digital, mediática y ruidosa, el silencio
es una bendición divina. Y lo digo en serio: el silencio es
una experiencia religiosa, casi mística, que solo saben
apreciar ya los melómanos asistentes a un concierto de
música clásica (en los demás, lo siento, domina el ruido y
hasta la estridencia), o los buenos lectores. Frente a ello la
tecnología digital es eminentemente ruidosa; no hay clase,
conferencia o representación en la que no suenen uno o
más móviles. Incluso los alumnos toman notas
directamente en sus ordenadores portátiles, que hacen
ruido, que son ruido en sí mismos. Educar para el silencio
o en el silencio debería ser uno de los objetivos principales
de la nueva pedagogía.

484

8. La cultura nos deja plantear cuestiones no solo en relación a los
temas de hoy sino también con aquellos otros autores que nos
precedieron. ¿Cuál es el estado de salud de este aspecto dialógico
de la cultura?
Se dialoga mal con esos autores. Mal está asumirlos en su
integridad, con actitudes reverenciales y pasivas, pero
peor está cuestionarlos según las modas y los intereses de
nuestra época: la cuestión del género, la identidad, el
laicismo, el adanismo imbécil de los más “líquidos”…
Finalmente, como lo que dicen nos molesta y, a veces, nos
pone en apuros de comprensión tanto lingüística como
filosófica, lo mejor es ir abandonándolos y sustituyéndolos
por autores de hoy, malos pero comprensibles de la cruz a
la raya y respetuosos con la todopoderosa Corrección
política.

9. ¿El teatro va bien porque la sociedad va mal?
El teatro no tiene hoy ningún efecto social. No puede
compararse con la dimensión social y política que tuvo en
la Atenas de Pericles, en la Inglaterra de Isabel I, en la
España de Felipe IV o en la Francia de Luis XIV. Y en épocas
más recientes: en la Europa del Romanticismo, o en la
España del tardofranquismo (cuando las representaciones
se convertían en mítines implícitos contra la dictadura:

485
 Joglars, Tartufo de Marsillach, Castañuela 70, Marat Sade).
Hoy se va al teatro como se va al museo, porque hay que
estar à la page; su incidencia social es nula, así que es
indiferente que la sociedad vaya bien o mal. Además, en
muchísimas cosas la sociedad va mejor que nunca: si no
fuera por el alto nivel de los jubilados de la clase media,
por la reducción del precio de las localidades, los teatros
estarían casi vacíos. Conclusión: el teatro va bien porque
la sociedad va bien.

10.Las nuevas tecnologías y el teatro hoy, hábleme de la feliz
convivencia.
En la profesión se quejan mucho del uso de las nuevas
tecnologías en el teatro del siglo XXI. Ha habido congresos
sobre el particular. Además, es maravilloso que podamos
escuchar la voz de grandes actrices del pasado, o verlos
interpretar, aunque sea en grabaciones televisadas. Pero
lo cierto es que el teatro no precisa de tecnologías
sofisticadas para prosperar.

11.Si definimos la imperfección como la ausencia de lo perfecto, ¿qué
es la imperfección en un mundo tecnológico? ¿Qué es la
imperfección en el mundo de lo imaginario?
Prefiero otra acepción de la palabra en términos artísticos:
lo imperfecto como lo inacabado, según su etimología. En

486
 este sentido, todas las obras maestras de la literatura y el
arte me parece que tienen el encanto de su imperfección.
Hay un artículo estupendo de Azorín que creo se titula
“Elogio de lo inacabado”.

12.¿Cómo podemos entender el individualismo en esta sociedad donde
tecnológicamente, aparentemente, estamos todos conectados?
El individualismo es mayor que nunca, como se dijo arriba.
Ciertos blogs o el Facebook son monumentos al ego de
cada cual. El interlocutor conectado se limita a felicitar con
un emoticón o alguna palmadita virtual o a enviarnos por
guasap la última chorrada que ha dicho no sé qué político.
Y es que, efectivamente, estamos todos conectados, pero
solo en apariencia.

13.Ahora que tenemos las máquinas y sus conocimientos, ¿Qué hueco
les queda a los humanos? ¿Las emociones?
La máquina es estupenda. Puedo habitar en el rincón más
apartado del mundo, escuchando a los pajaritos, y estar al
mismo tiempo conectado con el mundo más ruidoso. Mis
apreciaciones no quieren llevar el sello de Jeremías. El
progreso es real, y suscribo, en general, la Defensa de la
Ilustración que hace Pinkerton, o la defensa de la sociedad
igualitaria que hace Javier Gomá en su tetralogía de la

487
 ejemplaridad. La sociedad seguirá pensando y seguirá
emocionándose con el arte, con el teatro,

14.Estamos preparados para abrir nuestras ventanas virtuales al
universo y, sin embargo, en los hoteles de las grandes ciudades las
ventanas son herméticas, no se abren por miedo a los suicidios. ¿Le
llama la atención?
Por las geniales de los arquitectos guays. No hay que irse a
los hoteles. En mi despacho de la universidad, un segundo
piso desde el que no te matas ni tirándote de cabeza, no
hay ventana alguna. Si quiero tomar el aire, tengo que
bajar a la entrada. Pero, en fin, esto es una broma. En
cuanto a la pregunta no me llama la atención ese
contraste. Piense que también hay quien se suicida por las
ventanas virtuales: contactos con extraños, modos de
acoso por las redes… En los periódicos hay casos casi todas
las semanas. Lo malo es que el suicidio no es virtual.

15.¿Cuál es su opinión del uso de la palabra hoy? ¿Es en el Teatro donde
el uso de la lengua se sigue respetando a través de enunciados
concretos y bien utilizados?
Sí, es una de las grandes funciones sociales (esta, sí) que
puede cumplir el teatro en nuestros días; el buen teatro,
claro, porque también hay un teatro malísimo donde se
hablan la neolengua de la Corrección política. Pero, en

488
 líneas generales, los actores han de cuidar mucho la
dicción (lo que no ocurre en el cine); no hay sílaba que no
se pronuncie; no hay fallos de entonación. Luego está la
maravilla del verso, del teatro poético, una extravagante
en tiempos como los que corren, en que los políticos se
han convertido en gramáticos y enmiendan la plana a los
académicos: jóvenas, miembras, todos todas y todes… En
la mayoría de los teatros el español suena muy bien,
imperial, si se me permite el adjetivo sin connotación
fascista alguna.

16.¿Cómo ve la evolución del alumnado a través de los años de su
experiencia como profesor?
Disminución evidente del nivel cultural. Ya lo había
constatado antes con mis alumnos de programas
norteamericanos, a los que costaba situar
cronológicamente a Velázquez, Goya, Picasso… No
digamos a Cervantes, Goethe, Tolstói… Y no digamos los
espacios, la geografía… Pero la impresión general de hoy
no difiere mucho de la de mis años de estudiante: 10%
alumnos excelentes e incluso alguno genial; 30% alumnos
buenos, que serán buenos profesores de literatura; 60%
regulares, malos y malísimos.

489
 17.¿Quién educa hoy en el asombro, la curiosidad? ¿Es dentro de la
familia, en las aulas?
En las aulas, los buenos profesores. Y los buenos padres,
claro, pero estos están más obsesionados con
matricularlos en todo: piano, danza, idiomas, deportes…
Demasiado para los niños.

18.¿Qué aspectos fascinantes destacaría del arranque del S.XXI?
Pues lo que más hemos criticado tanto en las preguntas
como en las respuestas: la era digital, el avance
portentoso, probablemente equiparable a la invención de
la imprenta… Además, se puede ser humanista y vivir
enganchado a las nuevas tecnologías.

19.¿Cómo será la conversación en el año 2050?
Ni idea, francamente. Se lo diré si llego, que se hará lo
posible.



Para el Catedrático de Literatura Española, JAVIER HUERTA, existe un hartazgo
de la realidad virtual por parte de la sociedad. “Cansados de mirar pantallas
de todo tamaño, los espectadores buscan en el teatro lo que no encuentran
en ellas, algo tan simple como la experiencia aurática (Benjamin) de unos
cuerpos (los actores) en comunicación con otros (los espectadores)”.

490

Javier Huerta destaca que, lo que se necesita hoy especialmente es la
“presencia física (real)” del cuerpo del actor, así como el contacto físico con
el resto de espectadores ya que, insiste, hay un cierto hastío de lo virtual. El
encanto, añadido, de trasladarse a un lugar para, en definitiva, ver y ser vistos,
en la línea en la que Ortega definía lo que era el Teatro. Ese lugar se convierte,
en este sentido, en lo que los psicólogos denominan “la plaza pública”, como
hemos visto en la investigación; una “plaza pública” que se intenta trasladar
a la comunidad virtual a través de encuentros entre iguales en Grupos de
Facebook, etc. La “plaza pública” acerca a la gente dispersa en el globo y borra
las distancias y la sensación de soledad o aislamiento, sin embargo, no se dan
las condiciones que Javier Huerta pone en consideración en esta entrevista:
la presencia física y “real” de las personas.

Para Javier Huerta, el teatro es uno de los pocos lugares donde lo solitario da
paso a lo solidario (Camus) y, como tal, es un acto polifónico en el que
confluyen no sólo actores, director, escenógrafo y demás profesionales de la
escena sino también los propios espectadores que, animados por el
encuentro, se quedan a debatir al final de la representación con los distintos
profesionales del evento.

Port estos motivos, el Catedrático de Literatura no está de acuerdo con Bajtin
en que la novela sea el género dialógico por antonomasia y el teatro, en
cambio, el más monológico. Al contrario, en el teatro, argumenta, todo cobra
un nuevo valor en el que la voz polifónica de Bajtin se manifiesta en distintas

491
voces, desde la propia función. Defiende el contacto, la comunicación y el
encuentro no sólo con los actores y el cuerpo de la obra sino también entre
los espectadores y profesionales de la representación.

Aludiendo a su experiencia como profesor en la Universidad Complutense de
Madrid, la tecnología digital la observa como algo “eminentemente ruidoso”,
refiriéndose al ruido de los móviles en el aula, el de los ordenadores cuando
los alumnos escriben, etc. Defiende el silencio como uno de los objetivos
fundamentales de la nueva pedagogía.” Frente a la sociedad digital, mediática
y ruidosa, el silencio es una experiencia religiosa, casi mística, que solo saben
apreciar los melómanos o los buenos lectores”. De acuerdo Javier Huerta,
esta vez sí, con Bajtin, para quien, como destacamos en el capítulo 8 de la
investigación, romper el silencio mediante el sonido, puede ser una acción
mecánica, pero “el romper el callar mediante la palabra es un acto
personalizado y pleno de sentido. En el silencio nada suena (o “algo” suena);
en la taciturnidad nadie habla (o “alguien” no habla) El callar solo es posible
en un mundo humano (y tiene sentido solamente para el ser humano)560

El mundo del teatro, destaca Javier Huerta, no precisa de tecnologías
sofisticadas para prosperar y, “aunque en la profesión se quejan mucho de las
nuevas tecnologías en el teatro del S.XXI, la realidad es que resulta muy
positivo poder escuchar la voz de las grandes actrices y actores del pasado o
verlos interpretar en grabaciones muy antiguas recuperadas”.

560
BUBNOVA, T. (2006) “Voz, sentido y diálogo en Bajtin”. Acta Poética 27 (1) Primavera
(Pág. 105)

492

En cuanto al concepto de “imperfección” prefiere la acepción “más artística”
que rescata de Azorín para contemplar la imperfección como “lo inacabado”.
En ese sentido, aduce que, todas las obras maestras de la literatura y el arte
tienen el encanto de su imperfección.

Por último, y volviendo a la experiencia aurática (Benjamin), Javier Huerta
defiende el teatro como un buen antídoto frente a la crisis de soledad.
Acudiendo a una representación teatral, el ser humano recupera las
coordenadas de espacio y tiempo que hemos visto, especialmente a lo largo
de los capítulos 10 y 11 de la investigación, cómo se han ido desdibujando en
la sociedad tecnológica estas fronteras espacio temporales. La obra de teatro
ocurre en un lugar y a una hora concreta. Para el Catedrático Javier Huerta,
una obra de teatro, es un acto singular e irrepetible que, frente al eterno
presente, ocurre en un tiempo previsto y con un desarrollo que avanza hacia
un fin. Todos los espectadores, a la vez, en un mismo lugar físico, viven unos
sentimientos al tiempo, algo que aporta un inmenso valor al ritual, al
momento único al que, además, se presta atención. Walter Benjamin describe
el aura como “un entretejido muy especial de espacio y tiempo”. En este
sentido, como defiende Javier Huerta, siempre surge en una obra de arte
natural, única e irrepetible (podrá repetirse pero no será la misma).

493


Entrevista
XABIER RIEZU

Donostia, Datos profesionales y académicos
1976
Profesor de la Universidad de Deusto y miembro
del Centro de Ética Aplicada de la misma
universidad. Es doctor en Estudios Internacionales
e Interculturales; Máster en Migraciones,
Conflictos y Cohesión Social; licenciado en
Sociología y Ciencias Políticas; y licenciado en
Filosofía. Imparte asignaturas de Ética y de
Globalización en Deusto Business School y en la
Facultad de Humanidades.
Compatibiliza su labor docente y académica con
responsabilidades diversas como asesor de
comunicación de la Compañía de Jesús.
Actualmente es miembro laico de la Oficina de
Comunicación de la Provincia de España de los
jesuitas. Anteriormente, fue periodista y trabajó en
la cadena de radio Herri Irratia-Loyola Media,
empresa de la que fue Director General tras ocupar
diversos puestos. Colabora habitualmente con
medios de comunicación como analista de
actualidad, particularmente en los medios en
euskera de la radiotelevisión pública vasca EITB. Es
miembro del Consejo de Redacción de la revista
Mensajero.

494


1. En el siglo XX, el giro social y lingüístico de la filosofía confiere al
diálogo una importancia aún mayor. ¿Por qué?
A nivel filosófico, la fundamentación de nociones de
justicia o la ética en general se presentan problemáticas
después de Nietzsche y otros. La vía que abre el giro
lingüístico (Habermas, Karl Otto Apel…), por una senda
kantiana pero dialógica, resultaba muy sugerente. En
España, por ejemplo, la influencia en las últimas décadas
es enorme. Poner el acento en las condiciones de
posibilidad para que la verdad aflore, eliminar distorsiones
de todo tipo para el diálogo, explorar los acuerdos tácitos
sobre los que se fundamenta el diálogo… Todo ello
permite vislumbrar posibles consensos que no son viables
abordando los debates directamente de forma sustancial.
Ahora bien, esos acuerdos siempre serán limitados.

2. ¿Es consciente el ser humano hoy de su necesidad de diálogo

interpersonal?
Creo que sí. Pero no por ello debemos dejar de criticar
rasgos como el excesivo individualismo o la importancia
desmedida que nuestra sociedad concede a la imagen y a
lo visual en general.

495


3. La ausencia de felicidad es no sentirse deseado por el otro. Si el

diálogo es “importar al otro”, ¿no marca esto el camino?
Es una bonita definición de felicidad y capta bien una de
sus dimensiones. Sin duda: no existe plenitud humana sin
los otros, sin formar parte de la vida de otros. Y es cierto
que todo diálogo —lo señala muy bien desde otra
perspectiva Karl Otto Apel— implica que reconocemos en
el otro una dignidad e importancia. Si no, ¿para qué
dialogar? Podemos concluir que el diálogo es un buen
método para la convivencia y para la relación profunda,
porque en todo diálogo existe ya un acercamiento mucho
más significativo de lo que solemos pensar.

4. ¿Cree que la necesidad de comunicación del ser humano se
satisface con la comunicación virtual? ¿Por qué?
Ciertamente no. Transmitir información es solo una parte
de la comunicación humana. Al comunicar establecemos
un vínculo —también afectivo— y vivimos una experiencia
que no es posible virtualizar.

5. Reproduzco textualmente de su artículo en Sal Terrae: “El diálogo
no se agota en la dimensión interpersonal, sino que tiene otra
dimensión, pública, social y política. El diálogo se nos presenta así
como un valor ineludible para la construcción de sociedades

496
 democráticas y como mecanismo propicio para dar respuesta a los
retos globales”. ¿Estamos asistiendo a una ausencia del poder
dialógico en la clase política en el mundo? ¿Por qué?
En parte se debe a las paradojas del nuevo espacio público.
La clase política se ve obligada a alimentar
constantemente el flujo de comunicación-propaganda
transmitiendo mensajes sobre cada uno de los momentos
que se viven en el proceso político. Es la política del tuit y
el selfi, y eso imposibilita un nivel de complicidad necesario
para hacer política —y diálogo político— en serio.

6. ¿Está el diálogo en crisis? Me refiero como diálogo colectivo,
también a nivel personal. Familia, pareja, relaciones
intergeneracionales, relaciones culturales… ¿Cuáles son las causas?
¿Qué tendría que cambiar para reconducir la situación?
Creo que debe fomentarse la disposición al diálogo como
virtud. En ocasiones se aplaude la asertividad y la firmeza,
la convicción sin fisuras; y en cambio se percibe la duda y
la apertura a otras ideas como debilidad. Esto ocurre a
nivel interpersonal y también a nivel político. Busquemos
líderes con audacia para generar espacios de encuentro.

7. ¿Es el diálogo un valor o, siguiendo sus palabras, una “virtud”? ¿Por
qué? ¿Se aprende el diálogo hoy desde la infancia?
Depende de cómo definamos “virtud”, claro. En todo caso,

497
 la disposición al diálogo es un rasgo que contribuye tanto
al bien personal como al bien común y que, en mi opinión,
debe fomentarse. No quiero ser pesimista. Esto se trabaja
en las escuelas. Y no olvidemos que la familia es la mejor
escuela de diálogo posible.

8. La conectividad —eficaz y rápida— que proporciona la máquina y el
reposo tranquilo de una conversación interpersonal. ¿Cómo
enriquecerse mutuamente ambos entornos, el tecnológico y el
tradicional? Destaque aspectos positivos que la máquina nos enseña
en el mundo de la conversación.
El principal aspecto positivo de la comunicación virtual es
la superación —al menos parcial— de la distancia espacio-
temporal. Las consecuencias son en ocasiones
maravillosas. Las redes sociales nos permiten estar en
contacto con familiares, amigos, u otros semejantes con
los que no sería posible mantener el vínculo de otra forma.
Compartimos imágenes, mensajes, generamos nuevos
tipos de relación… También formamos parte de redes
novedosas que solo son posibles mediante comunicación
virtual. Personas que se sienten diferentes en su entorno
cercano encuentran apoyo y sensibilidades semejantes en
internet…

9. “Vivo en un mundo poblado de voces ajenas”, nos dice Bajtin. La

498
 sociedad es una polifonía. Esas voces, unidas a la propia, dan sentido
y ayudan a comprender el mundo desde un diálogo responsable y
ético. ¿Está de acuerdo?
Ciertamente, el mundo es una polifonía de discursos que
no me pertenece, al que me veo obligado a adaptarme. Mi
primer acto ético es comprometerme a escuchar lo que el
mundo dice, entender cómo se articula. Y a partir de esa
escucha intentar contribuir al bien común.

10.El yo sólo existe en cuanto que está relacionado con un tú. ¿Qué
ocurre cuando el Yo se relaciona consigo mismo a través de un Yo
virtual con el que llega, incluso, a confundirse?
El yo se construye en interacción con otros y en gran
medida lo constituyen, cierto, las relaciones con otros. La
construcción de un “yo virtual” ficticio y el simulacro en las
relaciones sociales no son cosas nuevas. Aunque ahora la
tecnología las facilite.
En todo caso, la mayor o menor riqueza de nuestras
relaciones con otros (algo que no se mide
cuantitativamente) nos constituirá en gran medida como
personas. Me viene a la memoria el poema de Casaldáliga:
“Al final del camino me dirán: ¿Has vivido? ¿Has amado? Y
Yo, sin decir nada, abriré el corazón lleno de nombres”.
Nuestro éxito en este empeño depende de la honestidad
y generosidad con la que nos relacionemos con los demás,

499
 nuestro compromiso sincero con sus vidas, nuestra
transparencia… Son cosas que difícilmente conseguiremos
solo a través de las redes sociales.

11.¿Dónde está el psiquismo ajeno en las redes sociales?
La comunicación en redes sociales es sin duda limitada.
Nunca alcanzará la profundidad de la comunicación cara a
cara. Eso no impide que puedan producirse ahí
experiencias valiosas.

12.¿Qué diferencia encuentra entre los conceptos de Comunicación y
Diálogo? ¿Y entre los conceptos de individuo y persona?
El diálogo es necesariamente bidireccional y, por tanto,
supone un compromiso con el interlocutor: todos los
participantes deben estar dispuestos a escucharse
mutuamente y a cambiar su posición a consecuencia del
proceso. Comunicación es un concepto más amplio, que
puede incluir además elementos distintos al lenguaje.
“Individuo” alude únicamente a la singularidad de cada
uno de nosotros. “Persona” hablando en genérico (“La
persona humana”) se refiere a una entidad del mundo, con
rasgos y potencialidades que vamos conociendo desde
diferentes perspectivas, y con una dignidad especial.
También puedo hablar de tal o cual persona aludiendo a
su especificidad.

500

13.¿Cómo imagina el diálogo interpersonal dentro de cincuenta años?
¿Y el diálogo entre las máquinas?
Creo que en lo sustancial no habrá cambiado: cincuenta
años no son tantos. Seguiremos siendo básicamente los
mismos: con nuestras virtudes y defectos.
El diálogo entre máquinas lo imagino subordinado al
servicio de los intereses humanos. Me preocupa más que
esos intereses sean los de todos los seres humanos, y no
el de unos pocos. El sometimiento de la configuración
tecnológica del mundo a intereses de mercado es un
fenómeno que, aunque no sea nuevo, adquiere mayores
implicaciones según va avanzando la tecnología.

Debemos comenzar destacando algo de nuestra conversación con el Profesor
de Ética de la Universidad de Deusto y Miembro del Centro de Ética Aplicada de
la misma Universidad, Xabier Riezu, y es, precisamente, la dimensión ética del
diálogo, algo en lo que coincide plenamente con Bajtin, como hemos visto en
nuestra investigación. “Vivo en un mundo poblado de voces ajenas”, nos dice
Bajtin. Voces dispares, distantes unas, cercanas otras. Son voces, comenta
Xabier Riezu, a las que el individuo debe adaptarse y es, esta adaptación algo
tan importante que se convierte en el primer gran acto ético del ser humano:
Comprometerme con lo que escucho, intentar entenderlo y articularlo de tal

501
manera que pueda hacer de ello algo superior que incida positivamente en el
bien común. Nos llama la atención cómo en este punto, mirar por el bien
común, coincide Xabier Riezu con el experto en física cuántica en Google, Sergio
Boixo. Para el ingeniero, el mirar por el bien común es una de las virtudes
humanas que él destacaría por encima de otras. Efectivamente, el bien común,
es saber olvidarse del yo, del individualismo, de las ideas ancladas en uno y
acercarse hacia esa apertura al otro. Una apertura que está poblada de
inconvenientes en el camino, como hemos visto en la investigación, obstáculos
como la anticipación en el pensamiento, el miedo al fracaso, el positivismo, el
simplismo y, sin duda, el radical individualismo.

Estas dificultades se deben vencer ya que el Yo se construye en interacción con
otros. No es algo nuevo, dice Xabier Riezu, la construcción de un “yo virtual”, es
algo que no ha venido promovido por las nuevas tecnologías, ya existía antes el
simulacro en las relaciones sociales, aunque ahora las tecnologías faciliten
ciertos mecanismos de falsedad. Defiende Riezu que se debe recuperar el
fenómeno de diálogo como “virtud”, un término que aplica siempre en su
concepción del diálogo. El diálogo es la gran virtud que nos hace salir de
nosotros mismos e ir al encuentro del otro, y es necesario en la sociedad de hoy
que esto se fomente, se establezcan las bases para evitar las distorsiones y los
acuerdos tácitos que desvirtúan el diálogo. Sin embargo, el ejemplo desde la
clase política, no es en absoluto positivo ya que, bien sea entre la propia clase
política o en sus mensajes hacia la ciudadanía, estos mensajes se constituyen
sobre bases de propaganda, “flujo de comunicación-propaganda”, nos dice
Riezu, cercanos la cultura del selfie y el tuit y que imposibilita la existencia de

502
un nivel de complicidad necesario para hacer política. La falta de diálogo dentro
de la clase política, no sólo en España sino también extensivo a otros países, es
un fenómeno que podríamos mostrar como ejemplo de lo recientemente
expuesto.

En este sentido, llama la atención y pone en evidencia el profesor de Ética de la
Universidad de Deusto, cómo la ciudadanía se “deja convencer” siempre que
perciba que el interlocutor le habla con convicción. Vence, por tanto, la firmeza,
la convicción sin fisuras y, si hubiera signos de duda ésta se percibe como
debilidad de la que se debe huir. Por eso, se debe reconducir la esencia de lo
que es el diálogo, ese diálogo como “virtud” que menciona Xabier Riezu, ese
diálogo ético o responsable que defiende Bajtin. Así se terminaría con la crisis
que afecta al diálogo, no sólo a nivel político sino también interpersonal. De ahí
que el diálogo de pareja, en la familia, intergeneracional, o intercultural esté en
crisis. Debe llegar un nuevo planteamiento desde la virtud.

Tal vez para reconocer la dignidad en el otro, paso inicial en el establecimiento
de un diálogo, se debe comenzar por la dignidad de uno ante sí mismo.
Podríamos consultarnos si esto es algo que se está dando en el ser alienado de
la sociedad industrial, más pendiente de obtener sus fines que mirar por sí
mismo. Debe existir o volver a empezar. Es el orden social del que habla Morin,
hacer que las piezas vuelvan a encajar. El ser es el lujo verdadero. Hemos
reproducido las palabras de la filósofa norteamericana, Martha Nussbaum
(1947-) en esta investigación, pero tal vez el sujeto alienado no lo sabe.

503
El exceso de individualismo es la respuesta, tal vez, a este desajuste personal.
Pero la plenitud humana no llegará mientras el sujeto no forme parte de la vida
de los otros. Así nos dice Xavier Riezu, en la línea de lo que venimos
desarrollando en la investigación. Tomemos la ventaja que nos ofrecen las
telecomunicaciones para borrar distancias, pero no confundamos la
comunicación unidireccional con el diálogo porque, apunta Riezu, “transmitir
información es solo una parte de la comunicación humana”.

504


Entrevista
JOSÉ MIGUEL
SÁNCHEZ GUITIÁN

Datos profesionales y académicos
José Miguel Sánchez Guitián es Director de
Marketing de Human Data. Inteligencia Artificial
Emocional. Ha sido VP marketing strategy en Confie
Insurance. Ha liderado varios proyectos
estratégicos para vehículos eléctricos y ciudades
inteligentes para N2S (desarrollo de gestión
energética), movilidad Evan (la primera tecnología
española de autobuses eléctricos) y Masermic
(plataformas de movilidad). Asesor del gabinete del
ministro español de Industria, Turismo y Comercio,
Miguel Sebastián, fue también director de
proyectos de la Marca España y CMO del Grupo
Cortefiel.
Desde 1988, ha sido profesor de marketing y
comunicaciones en ESIC. Forma parte del Consejo
Asesor y socio de Gecor (smart cities management)
e Intelmark (inteligencia competitiva). Autor de los
libros: "Marca País; marca líquida de España",
editorial ESIC 2012, "Cómo gestionar una marca
país", ESIC 2013 y "El Cliente sale de viaje", editorial
Kolima 2019, una reflexión sobre los clientes del
futuro.

505
 1. ¿Qué es Human Data?
Es una compañía que realiza los perfiles cognitivos del Big
Data. Dicho de una manera práctica, nosotros le
explicamos a las máquinas cómo deben hablar a los
humanos, individualmente, lo que se denomina ultra-
comunicación. Lo llevamos a cabo haciendo un estudio del
uso de las palabras que emplea cada individuo. Para
Human Data la percepción es el proceso por el cual el ser
humano selecciona, organiza e interpreta la información.
Las personas pueden reaccionar de forma distinta ante un
mismo estímulo o mensaje dependiendo del conjunto de
características personales distintivas de cada sujeto, por
este motivo es imprescindible conocer profundamente al
individuo para poder resonar de la forma más efectiva
mediante estímulos o comunicaciones personalizadas.
Nuestra tecnología Human Deep Knowledge identifica las
diferencias personales que nos caracterizan como
individuos generando procesos de comunicación
ultrapersonalizados con alta capacidad de empatía, así
como precisos modelos de predicción del
comportamiento humano. Su uso en áreas como el
marketing, los sistemas de influencia social, los asistentes
personales o la generación de modelos de prevención de
riesgos en el campo de la salud, la seguridad o la banca y

506
 seguros supone un gran salto tecnológico para la
humanización de los sistemas actuales y futuros.

2. ¿Puede el dato convertirse en algo más humano de como se ve hoy,
protagonista absoluto del lenguaje maquinal?
El dato, es dato, nada más. Nos señala algo que ocurre
puntualmente y que es recogido por un sensor, por
ejemplo. Si yo recojo los datos de la temperatura de una
vivienda durante 24 horas, el dato nos puede ayudar a
establecer la temperatura media, o nos puede ayudar con
el termostato para indicar que, cuando el dato alcance una
temperatura se ponga en marcha el aire acondicionado o
la calefacción. El dato ayuda en estos contextos, el
problema es el exceso de datos, de información que
tenemos que digerir los humanos, y diferenciar muchos
falsos. Los ordenadores, los softwares los asumen sin
problema. Es esa sobredosis de información la que
perturba al humano y donde no sabe distinguir qué es
válido o no, qué es cierto o es falso. Todos generamos
datos independientemente de nuestra personalidad. Los
datos que generamos están relacionados con el uso de las
redes de comunicación que usamos y en nuestras
interacciones sociales. Cuando paga impuestos o se hace
socio de Cortefiel o El Corte Inglés, está generando datos,
para el estado o para una marca comercial. Somos fuente

507
 de datos desde que nos levantamos y encendemos la luz y
se activa el contador eléctrico, pagamos con una tarjeta o
vamos a un médico y nos pone el termómetro, eso es un
dato que tiene como consecuencia un diagnóstico.
Nuestra vida es generar datos.

3. ¿Qué porcentaje del ser humano se deja conocer hoy por los
datos/huellas que va dejando en las redes? ¿Cuántos tipos de seres
humanos hay? ¿Somos parecidos los humanos entre nosotros? ¿En
qué nos diferenciamos?
Los humanos generamos datos individualmente de tres
maneras diferentes: primero con nuestras palabras
cuando nos expresamos; segundo con nuestros
comportamientos, por ejemplo en el uso de móviles,
coche, GPS, termostatos, y tercero con el uso que
hacemos del tiempo. Esos son datos individuales que
puede captarse cada día y procesarlos; somos animales de
costumbres. Con el conocimiento que tenemos ahora
podríamos resumir que existen unos treinta y seis tipos de
personalidades diferentes comunes, pero todas tiene un
elemento diferenciador que puede ser muy pequeño y nos
hace únicos, se entiende muy bien por la visión que cada
humano tiene de sí mismo, de su aspecto, por ejemplo
verse gordo o delgado, ser rubio en una comunidad donde
imperan los morenos, o tener los ojos “achinados”… Todo

508
 nos hace diferentes y esas diferencias las expresamos de
manera constante en nuestro comportamiento.

4. ¿Qué es diálogo en el mundo de los datos, en el mundo de la
máquina?
Muchas personas ya confían en Siri, Alexa o Cortana, son
un tipo de robots, chatbots como confidentes de
experiencias traumáticas tales como acoso o abusos
físicos. También se recurre a ellos pidiendo apoyo moral
mientras acuden a tratamientos de quimioterapia, por
ejemplo; sin embargo, los asistentes personales aún son
demasiado genéricos en su relación con los individuos. El
futuro de la IA pasa necesariamente por la interacción
emocional con los seres humanos. Por este motivo hemos
diseñado una matriz de comunicación empática
personalizada a la que podremos conectar con cualquier
interface de comunicación o asistente artificial.

5. ¿Qué esconden los números? ¿Esconden hoy más credibilidad que
las palabras?
No podemos establecer una lucha entre números y
palabras. Todo lo contrario, es una convivencia. El tema es
que las palabras pueden tener muchos significados, tanto
como personas hay. Cuando dos personas establecen un
diálogo hacen tres cosas: uno, cada una expresa el

509
 conocimiento que tiene sobre las palabras; dos discuten
sobre su significado y lo cargan de emociones y de
recuerdo y de conocimiento; y tres existe una relación de
empatía que juega un papel decisivo en el dialogo, edad,
sexo, nivel, físico, económico, político, lengua, cultura.
etc… todo son barreras. Los números son más fáciles: uno
es uno, los algoritmos no piensan, ni discuten, solo
ejecutan. Si la temperatura baja enciende la calefacción,
no hay dialogo. Si me subo al autobús y pago con mi
teléfono, no hay dialogo. La máquina ejecuta órdenes,
algoritmia. “Cuando veas que todos sonríen haz la foto”
esa orden a la cámara del móvil ya es posible porque
alguien ha programado datos que identifican
matemáticamente la sonrisa humana. Pero los datos son
también palabras, traductores automáticos de lenguas por
la voz humana, o la búsqueda científica para buscar un
artículo o un libro, una frase.

6. ¿Podría considerarse el lenguaje metafísico como aquel intangible y
el lenguaje maquinal, el tangible, el que todo puede cuantificar?
El lenguaje metafísico es un lenguaje con emociones,
recuerdos y que cada humano ha ido moldeando. La
palabra Paco, tiene significados diversos para cada uno.
Pero en lenguaje máquina es solo un nombre más. Si le
pides a la máquina que busque a todos los Franciscos que

510
 viven en España, los busca. Si quieres saber en qué
provincia hay más “pacos” te lo dice, pero no hace nada
emocionalmente, simplemente accede a bases de datos.
Cuando los humanos dialogan utilizan palabras y
construcciones gramaticales aprendidas individualmente,
las máquinas son programadas por cientos de personas
que trabajan con ellas para que la máquina ejecute
acciones, una puede ser el diálogo. Ante una pregunta,
ante una frase, la máquina tendrá que elegir entre miles
de opciones para elegir una. Si conoce la personalidad del
interlocutor lo tendrá más fácil para hacer lo que se llama
una paráfrasis.

7. ¿Cuándo irrumpió el reclamo por el dato constante como fuente de
conocimiento?
Los humanos han contado los animales de sus rebaños, los
días que faltaban para las cosechas. A lo largo de la historia
de los seres humanos, los hitos de la civilización estuvieron
marcados por avances en nuestra capacidad para observar
y reunir información. Nuestros ancestros desarrollaron
herramientas para medir la distancia, el peso, el volumen,
la temperatura, el tiempo y el lugar —cada una fue
mejorando con el tiempo y cada una fue fundamental para
la transición de cazadores y recolectores a agricultores y a
residentes de ciudades. Ya en el 6000 A.C., se utilizaron los

511
 datos del rendimiento de las cosechas y los ciclos de
barbecho para incrementar la producción agrícola y
alimentar a más gente. En el siglo XV, se utilizaron los datos
del firmamento para navegar por el mundo y abrir los
profundos mares al comercio global. En la década de 1850,
se utilizaron los datos para relacionar los brotes de cólera
con el mal clima y así salvar vidas. A través de la historia
moderna, incluso cantidades limitadas de datos nos han
brindado perspectivas clave para encontrar soluciones
inesperadas a algunos de nuestros más grandes desafíos.


8. ¿Por qué es tan ponderado hoy el dato, es, tal vez, el rey del mundo
resumido?
Siempre lo ha sido. El dato no es un resumen, el humano
tiene unas posibilidades limitadas del procesamiento de la
información, por eso los ordenadores nos ayudan tanto y
nos facilitan la vida. El problema está en el uso de esos de
esos datos. No es un mundo resumido, es un mundo
donde podemos conservar y medir datos que ya no
pueden hacerlo los libros. El registro civil escrito a mano es
una barbaridad, no ya por la caligrafía sino por el coste que
supone tener una persona escribiendo.

512
 9. La confrontación, entonces, no radicaría tanto entre el dato y la
palabra, sino que es un tema de realidad-dato y percepción-palabra.
Exacto, realidad es aquello que ocurre en el mundo real.
Realidad es aquello que responde a parámetros medibles
y demostrables. Por lo tanto, podemos decir que lo
contrario a la realidad es aquello que acontece en el
mundo de la fantasía, la imaginación o la ilusión individual
o colectiva. Realidad es aquello en el que todos
deberíamos coincidir, pero no lo hacemos. Bajo esta
premisa de la realidad todos deberíamos votar al mismo
partido político, tener las mismas creencias y comprar las
mismas cosas, y no lo hacemos. Si son reales, son medibles
y constatables, y si son medibles y constatables, son
válidos para todos. El agua está fría, es una afirmación real
dependiendo de la sensación individual. Cuando vemos a
un grupo de personas de carnes rosadas sumergirse en el
agua del ártico nos imaginamos esa premisa. Esos
nadadores de agua fría tienen un nivel de realidad distinto
al nuestro. El agua sigue estando fría, pero para ellos es
soportable. Cuando decimos que el agua está a diez grados
centígrados estamos dando una clave de la temperatura
real. Digamos que: “está fría” es una sensación y la
temperatura a diez grados del agua es una realidad. La
capacidad de soporte es individual.

513
 10.¿Puede el dato falsear la realidad?
Los Estados Unidos, el mundo entero, está viviendo un
momento de especial trascendencia por las implicaciones
que tiene en el uso de las redes sociales y la creación de
un mundo de noticias falsas que apoyan determinadas
iniciativas y que se dan por verdaderas. El mundo de lo
falso es una realidad. Creemos lo que estemos dispuestos
a creer. Y además se da la paradoja que el que puede
acusar a otro de mentir es el que realmente está
mintiendo. Miles de noticas e informaciones falsas,
parcialmente documentadas o sesgadas invaden nuestros
dispositivos móviles, lo que se ha dado en llamar
“generadores de contenido”. El consumo de contenido
fácil, de titulares, sin ningún tipo de análisis o reflexión nos
lleva un mundo donde estamos abiertos a creernos todo.
El uso de la palabra democracia, el poder del pueblo y de
una mayoría, y por ende la defensa de la libertad de
expresión es también un arma de doble filo en el que están
en juego el mandato futuro de sociedades dominadas con
unos intereses que manejan muy bien las redes sociales.
No somos nosotros los que debemos juzgar estas maneras
de uso de la opinión pública y su legitimidad; lo que si
hacemos notar es su existencia y que esto no responde a
una teoría conspiratoria. La realidad es que hay unas
estructuras ingentes de trolls (Inteligencias artificiales)

514
 que emiten informaciones, haciéndose pasar por
humanos. Estas informaciones están tergiversando,
potenciando o mintiendo deliberadamente para cambiar
una opinión o mantener una creencia. Ya no es que el agua
esté fría, sino que está caliente. Realmente a muy pocos
interesa la realidad y sí, en cambio, la sensación de la
realidad. El ser humano tiene una determinada atracción
por lo falso, pero que concuerde o apoye sus propias
creencias. Nos han encantado los rumores, aquellos que
nos acercan a la información privilegiada, a la destrucción
del mito, a al entorno del secreto. Esta potencia del mundo
“fake” se ha desbordado con las redes, en las que mentir,
insultar, dar opinión ha equilibrado a todos los humanos
tecnificados. Esta unificación del conocimiento y también
del desconocimiento se va a multiplicar progresivamente
y vamos a un mundo en el que nuestro cliente va a tener
la imposible tarea de distinguir entre la verdad y lo falso.
El bloguero político David Roberts utilizo la palabra post-
verdad para un blog de la revista Grist el 1 de abril de 2010.
No era una palabra nueva pero la manera de aplicarla al
mundo político sigue siendo un referente, la definió como:
"una cultura política en la que la política, tanto la opinión
pública como del uso narrativo de los medios de
comunicación, se han vuelto casi o totalmente
desconectadas de la política”.

515

11.¿Cómo nos influye el dato en nuestras vidas?
El mundo digital ha cambiado radicalmente la manera en
la que los consumidores toman sus decisiones. La cantidad
de información, pero sobre todo la facilidad de acceso
gracias, primero a los buscadores y después a las redes
sociales, en especial, Twitter, que hace poco ha pasado de
ser la red del “estoy haciendo” al “está pasando”, han
modificado para siempre la forma en la que los
consumidores encuentran información y cómo ésta es
capaz de satisfacer sus intuiciones y deseos iniciales. La
generación de nativos digitales ha aprendido a ignorar
cualquier dato que no es de su interés, absorbiendo más
información cada vez en menos tiempo y convirtiéndose
en consumidores multitarea, haciendo el medio cada vez
más líquido donde flotan las marcas y donde se va
navegando, y nunca mejor dicho, de una a otra sin
inmutarse. Todo usuario de Internet está bombardeado de
información. Automáticamente, y de forma inconsciente,
los usuarios cerramos nuestra percepción para no
saturarnos de impactos visuales y cognitivos en un ahorro
vital de atención. Junto con la publicidad tradicional, la
televisión y el teléfono que suena sin cesar, nos situamos
en un estado cerebral llamado también atención parcial
continua y que puede ser extremadamente nociva.

516

12.Hablemos de los humanos y de sus datos que son capaces de digerir.
En estos momentos, según datos de la consultora
Yankelovich, una persona que vive en una ciudad recibe
más de 5.000 mensajes publicitarios cada día, tres veces
más que hace tres años. Los consumidores están
expuestos a un exceso informativo, fenómeno conocido
como infoxicación, en el que cada vez es más importante
la capacidad de filtrado de la información. Como
consecuencia de lo anterior, la capacidad de una marca
para entrar en el set de consideración del consumidor es
cada vez menor y el reto de traspasar sus filtros un desafío
cada vez mayor. Los estados y las empresas no conocen
adecuadamente el tipo y la evolución de las amenazas a
las que están sujetas y a sus obligaciones legales como la
protección de datos. En la mayoría de las empresas las
medidas de seguridad son mecánicas y consisten en
instalar y olvidarse y, por supuesto, la demanda, siempre
posterior, se produce sobre la urgencia, esto es, ligada a la
resolución de un problema no a su prevención. Por otro
lado, prevenir ataques que se producen para robar datos
o manipular nuestros sistemas son elementos claves de la
gestión, no ya del futuro y sí del presente inmediato.

517
José Miguel Sánchez Guitián, (Human Data) experto en Inteligencia Artificial
Emocional, esto es, en explicar a las máquinas cómo deben hablar a los
humanos, identificando las características distintivas de cada persona,
aquellos rasgos que las caracterizan como individuos.

¿Cómo se conoce a los individuos?

Hemos estudiado a lo largo de la Investigación cómo el ser humano aporta,
complaciente, datos personales a través del uso que realiza de distintos
dispositivos electrónicos. Es la manera en que un individuo se siente que
forma parte del Sistema, acoplado; en comunicación. Estos datos se
convierten en huellas que vamos dejando atrás y que, hablan
meridianamente claro de nosotros mismos. “Nos convertimos en fuentes de
datos desde que nos levantamos y encendemos la luz y se activa el contador
electrónico. Nuestra vida es generar datos”, apunta José Miguel Sánchez.

Generamos datos cuando nos expresamos, según cómo nos comportamos y
el uso que hacemos del tiempo. Todos ellos, dan como resultado unos gráficos
que sorprenden, por ejemplo, el que existan unos treinta y seis tipos de
personalidades diferentes comunes. Después llegan pequeños elementos
diferenciadores que son los que nos hacen únicos, pero la base ya existe para
poder quedar sometidos a números, bases de datos, algoritmos que no
piensan, ni discuten –como nos dice J.M.Sánchez- sólo ejecutan órdenes a
través de la máquina.

518
A pesar de los paralelismos, en su unicidad, por pequeña que sea la diferencia,
el ser humano es un ser en progresión hacia el desarrollo y la multiplicidad en
su relación de apertura a los demás y hacia si mismo. Nos dice Julián Marías
que al hombre –lejos de ser cosa (dato, pieza) – es un ser al que no se le
termina de conocer nunca. El contexto, las circunstancias (Ortega) la
capacidad de relación, harán de él un ser único, como hemos desarrollado en
la investigación.

Sin embargo, aquí, convertido en dato, convertido en fuente de información,
desdibujamos al ser, imaginándolo asediado, a su vez, por un exceso de datos
que recibe (“infoxicación”) cada día, éste es el verdadero problema de la
conectividad hoy como destacan también otros expertos consultados en estas
entrevistas (Juan Senent, Sergio Boixo) La capacidad de filtrado es hoy el
aspecto más importante, cómo hacer para aceptar o ignorar según qué
información se reciba. Cómo hacer para dar por válida (verdadera) o no (falsa)
la información recibida.

El lenguaje humano es un lenguaje con emociones, recuerdos. El mensaje
maquinal, frío, aporta datos, algo que no tendría que sorprender ya que,
según indica J.M.Sánchez, el ser humano ya desde el 6000 A.C. se utilizaban
los datos del rendimiento de las cosechas. ¿Y los datos que son falsos?


El dato, hemos visto en la Investigación, genera una fascinación en quien lo
maneja. La noticia falsa, también. “El mundo de lo falso es una realidad.

519
Creemos lo que estamos dispuestos a creer. A muy pocos les interesa la
realidad y sí, en cambio, la sensación de realidad”, afirma José Miguel
Sánchez. Esto nos lleva a pensar en un obstáculo añadido. Si, como hemos
venido apuntando en la investigación, el ser tiende a relacionarse entre
iguales, si el diálogo se desarrolla en la actualidad entre personas que opinan
parecido, si las relaciones virtuales en grupos o Comunidades vienen también
a unir a los que están identificados por similares preocupaciones o intereses,
entonces, la sociedad de lo igual, como hemos venido comentando, se
manifiesta como algo terriblemente plano. Tanto es así que, según vemos en
esta entrevista, las personas, incluso, con tal de reforzar sus ideas, están
dispuestas a aceptar como verdaderas aquellas noticas que no lo son pero
refrendan el punto de vista propio.

¿Qué es entonces lo contrario a la realidad? José Miguel Sánchez nos
responde: “Lo contrario a la realidad es lo que acontece en el mundo de la
fantasía, la imaginación o la ilusión individual o colectiva. Realidad es aquello
en lo que todos deberíamos coincidir, pero no lo hacemos”. Tal vez entonces,
la fantasía, como sinónimo de lo imperefecto, es el camino hacia la utopía,
como defiende Mumford.

Los datos, en sí mismos, no son sino un complemento a lenguaje humano, de
la palabra y el gesto. Son información tangible, contable, medible. Como
hemos visto en otros momentos de las entrevistas y la investigación, los datos
(como la máquina o la cirugía estética) son neutrales, lo importante es el uso
que se haga de ellos.

520

Entrevista
DIEGO SÁNCHEZ
MECA

Datos profesionales y académicos
Diego Sánchez Meca es Catedrático de Filosofía
Contemporánea en la Universidad Nacional de
Educación a Distancia (UNED-Madrid). Diego
Sánchez Meca se ha especializado en el estudio de
los movimientos filosóficos, literarios, políticos y de
crítica de la cultura de los siglos XIX y XX,
centrándose en autores como Nietzsche,
Heidegger, Thomas Mann, Goethe, Ortega,
Schopenhauer o Friedrich Schlegel. Entre sus
últimos libros se encuentran El itinerario intelectual
de Nietzsche, 2018; Conceptos en imágenes: la
expresión literaria de las ideas, 2016; Modernidad
y romanticismo: para una genealogía de la
actualidad, 2013; Nietzsche: la experiencia
dionisíaca del mundo, 2015 (5ª edición) o El
nihilismo: perspectivas sobre la historia espiritual
de Europa. También ha publicado una gran
cantidad de artículos y capítulos de libro y ha
editado textos anotados y prologados de autores
como Goethe, Schopenhauer, Nietzsche o Friedrich
Schlegel. Entre los años 2000-2016 ha sido
Investigador Principal de cinco proyectos de I+D, en
los que ha dirigido el trabajo de un equipo de
especialistas orientado a la edición castellana de las
Obras Completas y los Fragmentos Póstumos de
Nietzsche, edición que ya ha sido publicada en ocho
grandes volúmenes por la editorial Tecnos. Es

521
 Presidente de la Sociedad Española de Estudios
sobre Nietzsche e imparte habitualmente cursos y
seminarios en universidades españolas, europeas y
americanas. Forma parte del consejo editorial de
diversas revistas especializadas, españolas y
extranjeras y forma parte de varios grupos
internacionales de investigación con los que
colabora habitualmente en la organización de
congresos, tareas de formación y publicaciones.



1. Si Dios ha muerto, como apunta Nietzsche, ¿esto nos ha llevado a
un colapso total porque falta un sentido de autoridad superior?
Esa frase de Nietzsche alude, en realidad, a la constatación
de cómo, después del proceso moderno de secularización
que tiene lugar a partir, sobre todo, del siglo XVIII, la fe en
la religión cristiana se debilita e incluso se pierde. Con ella,
aquello en lo que hasta ahora se fundamentaba la
civilización occidental (la moral, la política, el
derecho, incluso la ciencia), es decir, las creencias y los
valores sobre los que se organizaba la sociedad, se
disuelve dando paso a la amenaza del nihilismo. La
autoridad superior que representaba Dios se descubre
como una pura máscara encubridora de poderes fácticos
que quedan ahora desenmascarados y necesitados de un
discurso legitimador.

2. ¿Es el Yo (autocomplaciente, aislado, narcisista) el nuevo Dios?

522
 El narcisismo, la autocomplacencia subjetivista son más
bien la reacción ante la inmensa fuerza con que ahora se
erige el nuevo Dios, en la época del capitalismo
absolutizado y sin alternativa. Ese Dios no es otro que el
dinero, con el cortejo de sus fascinantes ídolos, la fama, el
poder, el lujo, el éxito, etc. La idolatría a esta nueva religión
suele desequilibrar a algunos de sus seguidores por el
enorme esfuerzo, trabajo y sacrificio que le impone,
permitiéndole, sin embargo, ciertas válvulas de escape de
tipo narcisista y autocomplaciente.

3. Hablemos de la jerarquía que se le ha otorgado a la luz y sus
estímulos… Vemos ejemplos del binomio de lo óptico-lumínico
como raíz o fundamento primigenio de lo racional ello a lo largo de
la historia de la filosofía occidental (desde Parménides, Platón y
Aristóteles, pasando por Plotino, Agustín, Tomás de Aquino,
Descartes, Kant, Schelling, Husserl, Heidegger…) ¿Se ha trasladado
la luz a la pantalla de un dispositivo electrónico? ¿Ha cambiado el
mito de lugar?
Ciertamente, la luz ha sido predominante en nuestra
cultura, desde el momento en que el conocimiento se
entiende, desde Platón, como contemplación o
visualización de ideas que se ordenan dialécticamente en
el mundo inteligible bajo la dirección del Bien-Sol. La
razón humana es la facultad que participa de esta luz, por

523
 lo que la exigencia de claridad y distinción en las verdades
científicas y filosóficas, al igual que los criterios de belleza
en el arte, son deudoras de este principio. Esta es una
opción típicamente occidental, que no es compartida con
la cultura extremo-oriental, por ejemplo, que valora de
modo muy importante la sombra, o la tradicional cultura
judía, que valora la escucha de la palabra por encima de la
visualización de la idea. Pero en la era de la globalización,
no me parece seguro que la revolución informática o las
redes sociales puedan considerarse un resultado o
producto de la tradición propiamente occidental. Porque
la pantalla, en ambos casos, no invita a mirar
contemplativamente las cosas para iluminarlas con ideas o
emociones estéticas determinadas. Son puros estímulos
fugaces, instantáneos, pero continuos, con funciones
sociales y psicológicas complejas, y con virtualidades y
efectos múltiples, entre ellos la uniformización y
la estupidización.

4. ¿Es este arranque del S.XXI el momento de mayor humildad para el
ser humano por tanto cuanto delega en los artilugios electrónicos
—eficaces, perfectos, rápidos—, en los que confía ciegamente y
ante los que se siente, incluso, imperfecto?
Ante el inmenso poder que los artilugios electrónicos y sus
funciones están alcanzando (la inteligencia artificial, la

524
 superioridad de las plataformas y posibilidades técnicas
sobre las capacidades del humano, el ciborg como
futuro, etc.) no creo que lo que esté sucediendo es que el
humano se decida por la humildad y tenga la cortesía de
reconocer esa superioridad en la técnica. No. Al humano le
cabe cada vez decidir menos y, en lugar de eso, verse
arrollado por el empuje irresistible de este sistema que le
absorbe y le convierte en una función suya. Las máquinas
y artilugios son hoy tan poderosos porque sin ellos ya no
es concebible la posibilidad de la vida humana. Son ellos
los que tienen, de manera prácticamente autónoma, ese
gran poder de que nosotros vivamos o no. Y por eso no
podemos librarnos de la obediencia y la servidumbre a su
cada vez mayor fuerza y más rápida expansión en todas las
facetas de la vida.

5. ¿Dónde queda hoy lo intangible y lo inconmensurable? ¿En la
sombra?
Creo que queda donde ha estado siempre. Al ser humano
le es propia una dimensión de búsqueda espiritual, aunque
pueda estar dormida o rechazada. Muchas personas no se
satisfacen sólo con lo tangible, lo material, lo visible y lo
cuantificable, o sea, lo mensurable. Y buscan, fuera o
dentro. Creo que es interesante e ilustrativo escuchar o
leer lo que cuentan haber encontrado en su búsqueda.

525

6. ¿Imagina una revolución desde las Humanidades? ¿Es la revolución
pendiente?
En la idea de una revolución no veo por qué haya que
privilegiar a las Humanidades por ejemplo sobre las
Ciencias puras, tecnológicas o experimentales. Aunque
tampoco es en absoluto positivo que se las combata o
relegue como inútiles e improductivas. Cumplen la
función, entre otras, de hacer tomar conciencia de la
necesidad de la revolución como ley de vida, porque toda
dinámica histórica está marcada por la tríada recepción de
un pasado, transformación o revolución en el presente y
transmisión al futuro. Si pensamos nuestro presente desde
esta tríada, y miramos por ejemplo qué vamos a dejar en
herencia a los que nos sucedan (pensemos, sobre todo, en
la salud del planeta), cuánto tendría que contribuir a ello
la ciencia, la técnica, aunque, desde luego, también, las
humanidades.

7. La conectividad del humano a través de la máquina, el famoso 24-7-
365 tiene la apariencia de un contacto social continuo entre
humanos, ¿Está la máquina arrastrando a los hombres al mismo
comportamiento maquinal?
Desde luego. La funcionalidad de lo maquinal exige, como
he dicho antes, que el hombre se reduzca a una máquina

526
 más, o incluso, a un dispositivo más dentro de una cadena
maquinaria. Esto no tiene nada que ver con la relación
interhumana en sentido social, tal como se da, por
ejemplo, en la idea de comunidad o de relación
interpersonal. La relación mecánica es una relación de
instrumentos, instrumental ella misma, y no tiene nada de
personal ni deja espacio alguno para una conectividad
comunitaria.

8. ¿Dónde se encuentra hoy el diálogo interpersonal?

Los seres humanos tenemos, como una propiedad
esencial de nuestro ser, la relación con los demás. Pues
somos seres-humanos-con-otros-seres-humanos.
Nacemos de una relación interpersonal entre nuestros
padres, crecemos en familia, en sociedad, etc. Y sentimos
como una necesidad inexcusable de nuestra realización la
relación con otros. Por tanto, yo creo que el diálogo
interpersonal se encuentra en la naturaleza misma de
nuestro ser. Saber esto y ser consciente de ello nos daría
más armas contra la despersonalización que ciertas
condiciones de nuestro mundo actual propicia.

527
 9. Si las máquinas nos dan respuestas, ¿dónde quedan las preguntas?
Lo que las máquinas nos dan son utilidades. No creo que
nada de lo que ofrecen las máquinas sean respuestas a
preguntas, por ejemplo, existenciales, sino en todo
caso respuestas a necesidades que son capaces de
satisfacer.


10.¿Siempre ha sido la imperfección el motor del progreso o considera
que hoy lo es, más que nunca?
Depende de lo que se entienda por imperfección. Desde
luego el progreso obedece al impulso de los seres
humanos por mejorar sus vidas y sus posibilidades de
realización. Si pensamos que nosotros, los que vivimos en
el siglo XXI, hemos acumulado todo el progreso
conseguido con mucho esfuerzo por las generaciones que
nos han precedido, tendríamos que concluir que nuestra
imperfección sería obviamente menor que la de nuestros
antecesores. Yo creo que el hombre es, por naturaleza,
imperfecto, en el sentido de inacabado, no fijado de una
vez por todas, como son los animales, y que, por ello, el
progresar es una dimensión consustancial a su modo de
ser.

528
 11.En el caso de que el tener haya ganado el pulso al ser, ¿cómo
podríamos entender los valores emocionales, espirituales, incluso el
alma?
El materialismo es una tentación para los desilusionados,
para los que se cansan pronto de buscar y de esa inquietud
que lucha por no quedarse sólo en lo visible y en lo
palpable. El tener sólo aparentemente gana al ser. El alma,
en sentido metafórico, y los valores emocionales y
espirituales son la prueba de que lo puramente material
no satisface, reduce, asfixia las aspiraciones a la
autosuperación que son propias del hombre.

12.Dice Ray Bradbury, en Fahrenheit 451: “Los libros están para
recordarnos lo tontos y estúpidos que somos”. ¿Está de acuerdo?
Referido esto a determinados libros, desde luego que sí.
Hoy abundan, sobre todo, los libros que no es que nos
recuerden lo tontos que somos, sino que nos hacen ser
cada vez que los leemos más tontos de lo que podemos
estar siendo antes de leerlos.

13.En el éxito los humanos se saludan, en el sufrimiento, en el dolor, se
reconocen. Si está de acuerdo con esto, ¿ello significaría que el
dolor-compasión es lo que nos hace humanos?
Parece ser cierto, aunque no puedo asegurarlo, que la
experiencia del dolor y del sufrimiento hacen crecer más a

529
 los humanos, o tal vez puede incluso ennoblecerlos más.
Esto no es generalizable, porque el acorralamiento en un
círculo estrecho de dolor del que no se ve escapatoria,
puede conducir también a la opción por el salvajismo, la
degradación y la destrucción. En la historia de nuestra
cultura ha habido escuelas que han alabado el sufrimiento
como una vía de elevación y refinamiento espiritual, o de
reforzamiento de la voluntad. Magnífico. Pero también las
ha habido que han propuesto esto mismo mediante el
cultivo refinado del placer y la búsqueda de la felicidad. Yo
brindaría por esta segunda opción.

14.¿Por qué se habla hoy tanto de deshumanización?
Hay razones muy poderosas para hacerlo. Nuestra realidad
mundial es muy compleja, nuestro horizonte vital tiene
encrucijadas con grandes cargas de problematicidad. La
superpoblación, la precariedad laboral, la crisis de las
tradicionales formas de organización política, las
desigualdades económicas, la crisis ecológica, en fin,
tantos desafíos graves apuntan a la fragilidad de nuestro
actual ser-en-el-mundo. Tengo la impresión de que toda la
ideología y la predicación estúpida del transhumanismo no
es, en el fondo, más que el deseo de encubrir esto con un
velo de fatuo optimismo para que nadie se desanime y la
maquinaria del sistema continúe funcionando.

530

15.No sé si esto ya lo observó cuando usted impartió clases en Berkeley
y mantuvo contacto con la sociedad norteamericana y no sé si
estaba tan presente entonces como hoy… Me refiero al high, ese
exceso de positivismo casi “chirriante” —si se me permite la
expresión—. Este high, que llega a confundir realidad e irrealidad,
¿es una forma de nihilismo sonriente?
Sí, es verdad. Pero tengo la impresión de que la Califormia
que yo viví era distinta a la de ahora. Todavía existían los
rescoldos de las revoluciones juveniles, la hippie, la sexual,
la contra-Vietnam, etc. Había optimismo, pero no era algo
vacío y sin contenido, sino la ilusión de una lucha por algo
mejor.

16.Frente al Mito de Sísifo, en un mundo circular, avanza el
convencimiento sobre la idea de progreso, avance. Siempre hacia
delante, lo que está por venir. ¿Está más vigente si cabe hoy, Albert
Camus?
No lo creo. Camus conmueve porque escribe y piensa tras
la gran catástrofe de la Gran Guerra y el profundo
pesimismo que dejó tras de sí respecto a los seres
humanos y a lo que son capaces de llegar a hacer. En el
fondo su propio hombre rebelde es un individuo
desanimado, que no cree en el fondo que quepa otro tipo
de revolución que las de carácter estético. De ahí el

531
 protagonismo de la temática del suicidio, con la que
retoma y reactualiza toda la gran reflexión sobre este tema
de la antigua escuela filosófica estoica. No creo que
nosotros estemos en esta línea.

17.¿Es la anticipación a lo que está por venir, otra forma de nihilismo?
El nihilismo, en sentido filosófico como alusión a la
inanidad e impermanencia de todo lo existente, afecta,
metafísicamente, no sólo a lo que está por venir, sino
también al presente y al pasado. Toda la existencia y la
historia pasan y desaparecen, quedando continuamente
reducidas a nada. Pero tomado en sentido vulgar, desde
luego que el nihilismo puede ser una categoría para
describir un mundo futuro que va a acabar, por ejemplo
ecológicamente, siendo imposible, si no se corrigen los
problemas que lo están llevando a su destrucción.

18.En este sentido, si volvemos al dolor, ¿es la lágrima un símbolo de
esperanza?
La tradicional doctrina cristiana enseñaba que la
contrición, o sea, el dolor de los pecados, era una de las
condiciones para obtener el perdón, o sea, para albergar
la esperanza de un estado liberado de ese mal del pecado
y la culpa. Tendría, de todos modos, que pensar un poco

532
 mejor que hoy haya dolor en este sentido respecto de los
muchos daños y peligros que pesan sobre nosotros.

19.Hábleme de su experiencia como profesor. ¿Cómo observa a los
alumnos, comparado con veinte o treinta años atrás? ¿Es éste un
momento especial para la enseñanza?
La labor del profesor, cuando se tiene esta vocación y se
ejerce con entusiasmo, satisface igual antes que ahora,
porque su eficacia no está sustancialmente en función de
las condiciones externas del sistema educativo en un
momento determinado. Y en cuanto a los alumnos, claro
que no son los mismos los de ahora que los de antes,
porque sus objetivos, sus circunstancias, sus inquietudes
han variado al compás de lo que el mundo ha cambiado. El
problema insalvable lo veo cuando se instrumentaliza la
enseñanza y la educación para ponerla al servicio del
triunfo de una determinada ideología, o cuando se la
pretende reducir a la formación de profesionales útiles al
sistema. Los gobiernos deberían ampliar su visión, y
entender que la gran cultura mejora la sociedad y
contribuye a una elevación de sus posibilidades de
comprensión y decisión.

533
 20.Si pudiera, ¿qué reinventaría en esta civilización? ¿Qué rescataría
del pasado?
He dedicado mi vida al estudio de la filosofía, por lo que mi
respuesta no puede ser otra que lo que reinventaría o
rescataría del pasado es la práctica del pensamiento, saber
pensar, cultivar esa maravillosa facultad que distingue a
los humanos de todo lo demás. No saben lo que se pierden
los que viven ajenos a esta experiencia.





Catedrático de Filosofía Contemporánea en la Universidad Nacional de
Educación a Distancia (UNED) Diego Sánchez Meca responde sobre el nuevo
Dios hoy que todo lo rige: el dinero. En este sentido, según venimos hablando
también con psicoanalistas (Dr.Peter Wolson) o profesores (Dr.Drew Foley) el
narcisismo es la autocomplacencia subjetivista que surge como respuesta al
Dios del capitalismo, el dinero, en todas sus variantes de lujo, fama, éxito,
poder. Esto supone un enorme esfuerzo que se une a la vida ya alienada del
ser humano de la sociedad capitalista. Mostrarse desde el lado narcisista
utilizando la comunicación virtual, lo que para el Dr. Drew Foley es la
salvaguarda del narcisismo a través del mito de la luz y que, sin embargo, para
el Dr. Diego Sánchez Meca, lo lumínico no es otra cosas que el sentido de la
contemplación o visualización de ideas (Platón). La pantalla, si bien es cierto,

534
reconoce Sánchez Meca, no invita la pantalla a la contemplación de las ideas,
más bien, es el reducto perfecto para el estímulo fugaz, vacío. En este sentido
el Dr. Foley lo recoge como símbolo del mito de la Luz (Narcisismo).

¿Dónde queda la sombra? En el otro lado de las cosas; una invitación a la
búsqueda espiritual, al cuestionamiento en general. En este sentido, las
Humanidades, lejos de ser consideradas improductivas, nos hacen tomar
conciencia –apunta Sánchez Meca- de una revolución como ley de vida. Un
diálogo con el pasado, como hemos visto en el pensamiento de Koselleck en el
arranque de esta investigación. ¿Qué rescataría del pasado el Catedrático de
Filosofía de la UNED Diego Sánchez Meca? La práctica del pensamiento: “saber
pensar, cultivar esa maravillosa facultad que distingue a los humanos de todo
lo demás”. El ser-en-el-mundo ha cambiado. El ser-en-el-mundo es frágil y, por
ello, vulnerable a todos los desafíos que se manifiestan como amenazas cuando
no tendrían por qué serlo puesto que todo es compatible. Frente a estas
amenazas, tal vez impostadas o artificialmente creadas para justificar, dice, “la
estupidez del transhumanismo” que no es otra cosa que la creación de un velo
`para cubrir con un fatuo optimismo y que nadie se desanime ante lo que está
por llegar; una justificación que la maquinaria del sistema continúe
funcionando, apunta.

Igual que Javier Huerta, Sánchez Meca alude al hombre como un ser
imperfecto, inacabado (en el sentido de Azorin, desarrollado en la
investigación) El anhelo de progreso, por tanto, es la dimensión consustancial
en la que el ser se sitúa en el mundo. Si esto no ocurre por la ausencia de

535
actitud, si el hombre alienado no dispone de la energía suficiente para ello
porque se entregó por completo al Sistema, entonces, viene el
comportamiento mecánico y, con él, la depresión, el cansancio existencial, la
angustia. En su vida, el ser humano cada vez delega más quehaceres en los
artilugios electrónicos que cobran inmenso poder. Esto, para algunos autores
como José Ignacio Latorre, significa un momento de humildad para el ser
humano que se siente empequeñecido por la máquina, según hemos visto en
la investigación. Al verse arrollado por la máquina, podríamos decir en términos
de Mumford, por la megamáquina que todo lo absorbe, el ser humano, queda
reducido a un ser obediente, nos ice Sánchez Meca. Un ser que, desbordado,
delega… y espera que su comportamiento de trabajo, exhausto, le traiga la
felicidad que le acerca al Dios antes mencionado, del dinero.

El Alma, es la prueba de que lo material no es suficiente, dice Diego Sánchez
Meca y nos recuerda a los pensamientos recogidos de Rousseau, Oliver Sacks,
Durant, Kundera,.. “Lo Humano” reflexionan sobre ello al final de sus días,
cuando lo cuantificable no importa y se espera sólo el paso hacia lo intangible,
lo inconmensurable. “El materialismo es una tentación para los desilusionados,
para los que se cansan pronto de buscar y de esa inquietud que lucha por no
quedarse solo en lo visible y lo palpable”, afirma.

Tal vez el dolor-compasión pueda ser el motor de cambio, el punto de inflexión
que haga al ser humano reconocerse entre humanos, asumiendo su infelicidad
y su necesidad de cambio de actitud. Así lo defendemos en nuestra
investigación. En su anhelo de progreso, de avance, el ser imperfecto

536
(inacabado) se reconoce, ante el dolor, infeliz entre iguales. El dolor-compasión,
en ese caso, sería la llave para un nuevo tránsito a una civilización tecnológica
más humana (“podría ser cierto, pero no puedo asegurarlo, apunta Sánchez
Meca. Puede ser una vía de elevación y refinamiento espiritual, o reforzamiento
de la voluntad”). También podría ser, apunta, el cultivo refinado del placer y la
búsqueda de la felicidad.

En este sentido, en la búsqueda de una vida más plena, todo aboga al diálogo
interpersonal, al cuidado del entorno que te rodea, la ecología, el hogar, los
tuyos. Lo propio, pero también lo ajeno. El diálogo es algo que se encuentra en
la naturaleza misma de nuestro Ser. Las máquinas, grandes aliadas, existen para
darnos utilidades, el diálogo, el contacto físico con las personas, en cambio, nos
abre las puertas de la felicidad si, como venimos diciendo, la felicidad es sentir
que importas a otro.

537
 Entrevista
JUAN SENENT

Datos profesionales y académicos
Juan Senent es ingeniero de la NASA.
Juan Senent trabaja desde el 2013 como ingeniero
de software en el Departamento de Diseño de
Misiones y Navegación del Laboratorio de
Propulsión a Chorro (JPL) del Instituto de
Tecnología de California (Caltech). En este centro,
desarrolla software para el cálculo de trayectorias
interplanetarias de naves espaciales para misiones
de la NASA. Entre otras misiones, Juan Senent
participa en el proyecto Europa Clipper, que es la
próxima misión de la NASA para el estudio de
Europa, que es una de las lunas de Júpiter. De 2003
a 2013, Juan Senent trabajó en el Departamento de
Aerociencia y Mecánica de Vuelo del Centro
Espacial de Houston (JSC) donde desarrolló
herramientas de software para el diseño de
misiones tripuladas a la Luna.
Las áreas de interés e investigación de Juan Senent
son: astrodinámica, optimización de trayectorias y
desarrollo de software.

538


1. ¿Puede explicarnos su cometido en la NASA?
Escribo software que ayuda a los diseñadores de misiones
a calcular las trayectorias óptimas que deben seguir las
naves espaciales en misiones científicas.

2. ¿Dependemos de las máquinas si queremos entender el universo en
el que vivimos?
El proceso de entendimiento comienza en la mente de los
investigadores/científicos. Estos realizan lo que en inglés
se llama un thought experiment. Después, hay que
confirmar ese postulado o teoría y, para este paso, las
máquinas (sondas, telescopios, cámaras, etc.) son
necesarias. Estas realizan medidas, experimentos y otras
tareas que, una vez procesados, sus resultados nos ayudan
a comprender el universo.

3. Como humanos, nos resulta complicado entender distancias o
periodos de tiempo muy grandes. ¿Cómo hace en su trabajo para
entender y dar significado a cantidades astronómicas?
Muchas veces te llevas sorpresas. Tu intuición te engaña.
Las distancias son tan grandes que minúsculas
desviaciones afectan tus resultados de manera
importante. Lo mismo ocurre con las grandes velocidades
de los cuerpos celestes o las naves espaciales. Pequeñas

539
 variaciones en el tiempo o velocidad afectan a tus
resultados. La solución es predecir qué va a ocurrir antes
de hacer experimentos o tomar medidas, y después
comprobar que lo obtenido se ajusta (dentro de unos
márgenes de error) con lo esperado. Si no se ajusta, no
debemos seguir haciendo más experimentos hasta
encontrar la causa del problema.

4. ¿Considera que el ser humano está en desventaja a la hora de
entender el universo? ¿Estamos limitados para entender la
complejidad, o tan solo mal entrenados?
Un buen ejemplo de esta complejidad sería la medida del
tiempo. El tiempo es un concepto inventado por los seres
humanos y su medida y definición, después de la aparición
de la Teoría de la Relatividad, no son obvias. Es un
concepto solo alcanzable para mentes muy entrenadas. Lo
mismo ocurre con conceptos derivados de la Mecánica
Cuántica. Solo gente entrenada en estos conceptos suele
entender de verdad la teoría y sus consecuencias.
Cualquier intento por parte de los divulgadores de ciencia
de abordar estos complejos conceptos suele terminar en
fracaso.

5. Y, por comparación, ¿cómo es el universo cotidiano que usted
observa en la tierra? ¿Hay algo que eche de menos en la capacidad

540
 de interrelación entre los seres humanos? ¿Por qué nunca tanto
como ahora se ha hablado del concepto “humanidad”?
Estamos recibiendo mensajes todos los días en los que se
dice que las máquinas van a reemplazar a las personas en
muchas tareas. Este mensaje tiene una connotación
negativa que no entiendo. Primero, este proceso lleva
ocurriendo miles de años, así que no entiendo por qué
ahora parece preocuparnos más. Segundo, me parece una
noticia muy buena. Hay miles de tareas donde prefiero que
no haya personas involucradas, o bien porque no lo hacen
bien o porque ponen en riesgo su salud. Creo que además
de reemplazar a las personas en tareas, las máquinas van
a trabajar codo a codo —si la expresión vale en este caso—
y creo que esto sí que va a ser revolucionario. No estoy
hablando de una relación en la que la persona manda y la
máquina obedece. Estoy hablando de una relación en la
que los dos: máquina y persona toman decisiones y
órdenes que afectan al otro. Se tendrán que poner de
acuerdo y resolver el problema juntos.

6. ¿Cómo entiende la deshumanización desde su campo?
Creo que tenemos una visión antropocéntrica del mundo
que suele llevarnos a mirarnos a nosotros mismos y
reducir la realidad a un espacio muy limitado: el hombre,
la tierra, etc. Cuando se estudia el universo se suele perder

541
 esa visión. No somos nada en el universo (el universo no
está deshumanizado o humanizado). Nadie va a llorar el
día que desaparezcamos. Será otro evento más de los
millones que ocurren continuamente.

7. ¿Qué tenemos que aprender del espacio?
El espacio es un laboratorio increíble donde suceden cosas
que nunca podrán experimentarse en la Tierra. Podemos
presenciar sucesos que jamás pensábamos que eran
posibles. Tenemos mucho que aprender del espacio (se ha
aprendido mucho ya de él) y creo que estamos solo en el
principio.

8. ¿Qué tenemos que aprender de la máquina?
Las máquinas nos enseñan todos los días cosas nuevas; nos
dan nuevas visiones a problemas antiguos. Las máquinas
dentro de poco (si no ya) harán preguntas, no solo darán
respuestas. A diferencia de las Misiones Apolo, hoy en día
las misiones tripuladas han dado paso a las misiones
espaciales de las máquinas, desde los Rover en Marte
hasta las sondas espaciales como Cassini o Voyager. Esto,
claro, no significa que el ser humano tenga ahora un papel
secundario en la exploración espacial, sin embargo, hemos
trasladado nuestros ojos a los dispositivos electrónicos.
¿Ya nos hemos acostumbrado a ver a través de ellos? Hay

542
 muchos factores que hacen que la exploración espacial
con máquinas (no tripuladas) sea atractiva. El coste, el
riesgo, el tipo de experimentos a realizar son factores que
inclinan la balanza a favor de las misiones no tripuladas.
Las máquinas están asfaltando el camino para las futuras
misiones tripuladas.

9. Voyager, Curiosity… Son nombres de las naves que corresponden,
precisamente, a características muy humanas. ¿Le llama la
atención?
La elección de los nombres de las misiones y naves cambia
de misión en misión. A veces son nombres épicos, a veces
inspiradores o simplemente se eligen por votación. No le
doy mucha importancia a los nombres en general.

10.La conectividad del humano a través de la máquina, 24-7-365 tiene
la apariencia de un contacto social continuo entre humanos, ¿Está
la máquina arrastrando a los hombres a actuar maquinalmente
siguiendo las pautas de eficacia?
Creo que el nivel de interconexión que tenemos hoy en día
en muchas partes del mundo es impresionante. No
entendemos aun las consecuencias a largo plazo que esto
tiene. Está claro que la sobre comunicación es una de ellas.
El constante bombardeo de información que recibimos es
muy superior a lo que podemos procesar. Estamos en un

543
 proceso de adaptación y no sé cuáles serán las
consecuencias a un plazo largo. Siempre recibo con agrado
cualquier avance tecnológico y como tal he recibido este.

11.Todo ser humano, por principio, es un ser tecnológico. ¿Si esto es
así, están los ingenieros más dotados para entender la naturaleza
hoy?
Creo que, poco a poco, la ciencia le quita espacio a otras
ramas del saber como la filosofía o psicología. Desde este
punto de vista creo que la ciencia en general y la ingeniería
en particular avanzan mucho más eficazmente (aunque
lentamente) a la hora de entender la naturaleza o las
personas.

12.Hoy los “protocolos de actuación” están en el conjunto de las
actividades de la vida. ¿El Protocolo/formulario es la defunción del
diálogo?
Soy un amante de los checklists. Son herramientas
fundamentales en mi trabajo y, en general, en cualquiera
en el que la seguridad y el control del riesgo es necesario.
Si lo piensas, el checklist es el resumen de muchos
diálogos.

13.El diálogo es salir al encuentro del otro: escuchar. ¿Qué se “escucha”
entre los anillos de Saturno?

544
 ¡Te has venido arriba en esta pregunta! Jajaja. Los anillos
de Saturno son estructuras muy complejas que nos
pueden ayudar a entender la formación de los cuerpos
celestes, entre otras cosas. Visualmente son increíbles y
artísticamente son espectaculares. Tienen mucho que
enseñarnos.

14.Las máquinas nos exigen un tiempo de reacción, de respuesta, casi
inmediato, ¿Cómo definir la reflexión con esa velocidad?
Es injusto juzgar a las máquinas como personas. Las
máquinas no exigen nada. Han sido creadas por personas
que si pueden exigir un tiempo de reacción corto. Las
personas detrás de las máquinas sí pueden tener algo que
ver con el forzar a los usuarios de esas máquinas a no
reflexionar.

15.Los humanos íbamos de caza o recolectábamos, después hemos ido
a hacer la compra, salíamos de casa y recorríamos pasillos eligiendo.
Ahora, quien así lo decida, no tiene que salir de casa ya que se puede
pedir por Internet y todo llega a la puerta de casa. ¿Se imagina un
mundo en el que cada uno esté dentro de una burbuja a la que se
suministra de todo, como si fuéramos astronautas dentro de una
nave?

545
 Sí, es un mundo totalmente posible y estoy seguro de que
mucha gente lo preferirá al mundo real. No les culpo ni les
juzgo, será otra opción más.

16.En la NASA, su mundo es el dato preciso para imaginar lo que va a
pasar ¿Está nuestro futuro en manos de la anticipación y los datos?
Totalmente. Se dice que no se puede predecir nada pero,
si lo piensas, eso es precisamente a lo que nos dedicamos
cuando hablamos de ciencia e ingeniería. Hacemos
predicciones continuamente y, salvo un margen de error,
éstas son muy precisas.

17.En una sociedad de datos, números, ¿qué categoría de datos le
pueden resultar más difíciles de descifrar a una máquina?
Hay muchos tipos de información que aún son fáciles de
procesar para una persona o un insecto, y muy difíciles
para una máquina. Por ejemplo, navegar autónomamente
en un entorno complejo no lo han conseguido por ahora
las máquinas, sin embargo, un mosquito lo hace de
manera habitual. ¿Cómo explicar a una máquina las
emociones? Se está trabajando en ello y no solo ayudará a
las máquinas a procesar este tipo de información, sino que
nos ayudará a comprendernos más a nosotros mismos.

546
 18.¿Cuáles son los aspectos de su trabajo que considera que una
máquina nunca realizaría mejor que un humano?
El diseño, construcción y navegación de una nave espacial
es un proyecto muy complejo en el que interactúan miles
de personas localizadas a miles de kilómetros. Hay un
factor humano en los equipos de trabajo que, por ahora,
no veo cómo una máquina podría hacer. Una persona
puede leer el mood de los asistentes a una reunión y actuar
en consecuencia. Una persona puede resolver una
situación de conflicto, o ayudar en una negociación. No es
una tarea fácil para una máquina.

Para Juan Senent, ingeniero de software en el Departamento de Diseño de
Misiones y Navegación de JPL, su día a día es escribir software que ayude a
calcular las trayectorias que deben seguir de manera óptima las naves
espaciales. Hablar de diálogo con él es algo que resulta extraño, ajeno no sólo
a su trabajo sino a su modo de entender la comunicación, siempre desde la
eficacia y el nulo margen de error. El diálogo más perfecto, defiende
abiertamente es el “check list”, herramientas fundamentales en un trabajo,
como el suyo, que requiere precisión, control y seguridad. El protocolo,
defendido por los ingenieros, como hemos venido desarrollando en la
investigación, se hace, poco a poco, con las riendas de la comunicación en el
sistema. Una comunicación que, como destaca Senent, esté fundamentada
sobre la eficacia y los nulos márgenes de error. Esto es algo que el ciudadano

547
observa cada vez más a la hora de rellenar formularios, solicitudes que, muchas
veces, resultan muy alejadas del lenguaje o estructura de pensamiento
humano.

Para Juan Senent, el “check-list” es algo así como el templo del diálogo ya que,
asevera, es el resumen de muchos diálogos. Contrastar estas opiniones con
otras de otros expertos entrevistados como Xabier Riezu, (el diálogo como
virtud) nos da una idea del margen tan amplio del concepto de diálogo, para un
ingeniero o un teólogo/filósofo/sociólogo. Si la “anticipación” es un obstáculo
para el diálogo, en cambio, lo es todo en el mundo de los datos precisos y las
predicciones que, continuamente, huyen del margen de error.

Su convivencia con la máquina es íntimamente cercana, desde que idea un
postulado y lo traslada directamente de su mente a la máquina para realizar
distintos experimentos a través de ella. Los valores humanos como la intuición
o la concepción del tiempo, son algo que dejan de existir en su trabajo. Un
trabajo, como el de la física cuántica que hemos visto en la conversación con
Sergio Boixo, para el que se debe tener la mente muy entrenada para entender
la teoría y sus consecuencias.

Si el tiempo y el espacio son coordenadas que se desdibujan en la sociedad
tecnológica, como hemos visto en el desarrollo de los capítulos diez y once,
¿qué ocurre con quien trabaja en el espacio? El tiempo es un concepto, nos dice
Juan Senent, inventado por los seres humanos, algo que poco influye a la hora
de entender el Universo, otra dimensión. Nada de lo que allí ocurre podría

548
experimentarse en la Tierra. Por esto, la visión antropomórfica del mundo, le
resulta errónea, esto es, el mirarnos a nosotros mismos y reducir la realidad a
un espacio muy limitado: el hombre, la tierra. “No somos nada en el Universo,
no está ni humanizado ni deshumanizado. Nadie va a llorar el día que
desaparezcamos”. Eso sí, se aprende mucho del Universo y de las máquinas que
ayudan a acceder a él. Existe ya el día el día en que las máquinas no sólo hagan
preguntas, sino que den respuestas. Esto, en la línea que nos hablaba Sergio
Boixo (Google) no significa que desaparezca trabajo para el ser humano o –
añade Senent- venga éste a ocupar un papel secundario por la incorporación
de la máquina, por ejemplo, en la exploración espacial. Es, simplemente que, el
hombre y la máquina trabajan de igual a igual. “Hemos trasladado nuestros ojos
a los dispositivos electrónicos”. El hombre y la máquina trabajarán “codo con
codo”, (expresión irónica que llama la atención), máquina y persona tomando
decisiones a la vez. “Y eso sí que va a ser revolucionario”, argumenta Senent.

Sólo hay palabras de defensa para la máquina y la ciencia –que seguirá, dice-
quitando espacio a otras ramas del saber, como la filosofía o la psicología- Igual
que Sergio Boixo, o el psicoanalista Peter Wolson, lo único a cuestionar no sería
la máquina en si sino quién y cómo se hace uso de ella. La ingeniería, en
cualquier caso, es más eficaz y, como tal, avanza más eficazmente para
entender la naturaleza y a las personas. El principio, pues, de eficacia, impera
para él en el conjunto del acceso al conocimiento. ¿Qué ocurre con las
emociones? Esta no es la tarea fácil para la máquina. No tienen ese “sexto
sentido” para intuir situaciones no previstas ni ambientes o estados de ánimo
en los asistentes a una reunión, por ejemplo, algo imposible de evaluar. En este

549
aspecto de las emociones se está trabajando a fondo, nos dice Juan Senent,
algo que nos ayudará a comprendernos mejor a nosotros mismos. Esto conecta
con la conversación del Psicoanalista Peter Wolson para quien el futuro de los
enigmas con los que se enfrentará la psique del ser es, precisamente, el
necesitar saber más de sí mismo. Esto nos lleva a pensar que la ingeniería y la
psiquiatría, de la mano, afrontarán estas necesidades.

El fin de las defensas de Juan Senent a favor de la máquina (de quien se tiene
una visión negativa que no entiende, cuando la máquina lleva reemplazando las
tareas del hombre desde hace miles de años) concluye con algo que considera
negativo. La increíble interconectividad que tienen hoy la mayor parte de los
individuos del planeta conlleva, en cambio, un efecto colateral que se convierte
en defecto: “El bombardeo de información que recibimos es muy superior al
que podemos procesar” Le resulta todavía difícil aventurar las consecuencias
de esto a largo plazo.

550


Entrevista
PETER WOLSON,
PH.D.

Datos profesionales y académicos
Psychoanalyst. Former Director training Institute
and President of the Los Angeles Society and
Institute for Psychoanalytic Studies.

551


1. Have the human disorders changed in the years you have been a
professional psychiatrist? What pattern have you observed?
Disorders have become more primitive, changing from
neurotic problems of inhibition due to guilt and shame, to
primitive disorders of impulsivity, narcissism, borderline
disorders and autistic and schizoid disorders.

2. In the age of the internet and the computer, the perfect design
websites and easy access information, have you observed a loss of
ability for people to communicate and interact with other humans?
Yes. Many people place their machines between
themselves and human interaction.

3. What are the main disorders present on humans today? Are they
the same for both genders?
Anxiety and depressive disorders as well as narcissistic
disorders. These are prevalent in every gender.

4. The average time an American spends in front of a screen today is
5h 30min/day. How do you think is this affecting us?
It is making us more isolated, insulated, deadened and
disconnected from others and ourselves.

552
 5. What is the difference for you between persona and individual?
The social persona is an integral part of a healthy
individual. The more the two are dissociated, as in a false
social self, the more psychologically disturbed the person
is.

561
6. Following your article from LATimes, Yo said: According to
Sigmund Freud, human beings are animals motivated primarily by
their sexual and aggressive impulses. In his "Civilization and Its
Discontents," the psychoanalyst argued that civilization, through
principles of morality, law, and order and social propriety, controls
human aggression to protect us from each other. Do you think that
nowadays Hobbes was right? Is the man becoming a Wolf to man...
or is the man becoming an unknown to a man?
There has been a general regression toward impulsivity
and primitive states with major lapses in morality, ethical
integrity and even reality testing. And many people long
for an authoritarian behavior, as Hobbes said, to provide
them with a meaningful direction and control their
impulses.

561
https://www.latimes.com/archives/la-xpm-1999-aug-22-op-2612-story.html “Strange to
say, but neurotics are preferable”, LA Times, 22 de agosto, 1999.

553
 7. How is the constant input and learning for computers, as supposed
to human interactions affecting the evolution and growth of the
upcoming generations?
It is causing people to become more isolated, dissociated
and cut off from themselves and each other.

8. Eva Illouz in her book “Saving the Modern Soul: Therapy, Emotions,
and the Culture of Self-Help, 2008” denotes that the discipline of the
psychoanalysis took over the American culture rapidly because it
offered concrete planes of action and patterns that helped modern
people deal with the growing complexity and uncertainty in their
modern lives, most importantly in the work and family setting. Do
you agree?
No, I don’t agree. Psychoanalysis helped transform
American culture from a controlled, puritanical Calvinistic
society to a more hedonistic, pleasure oriented, self-
oriented culture. It did not offer concrete plans of action,
but the complexity of understanding unconscious
motivation.

9. Is Los Angeles a hard city to live in to maintain good mental health?
Been home to so much wealth and talent in so many fields, do you
perceive this abundance in opportunity and collectivism as
something aggressive or beneficial to our mental health?

554
 I think Los Angeles is fine for mental health, depending on
one’s family, friendships and work life, and how adaptive
and fulfilling that is. It requires people to be more
independent and self-reliant, since it’s hard to live in
cohesive communities.

10.Different authors said… The main enemy of human beings is the
machine, always efficient, perfect. Does our constant strive for
perfection making us into our better selves or is rusting us inside?
Are machines to blame for this?
Machines are neutral. It’s what man projects onto and
does with machines that determines how psychologically
healthy we are. Perfection is a delusion. The human
challenge is accepting imperfection and making the best of
it.

11.Here in Beverly Hills, you are surrounded by plastic surgeons. Do you
believe the mind requires some form of plastic surgery to change
our self-perception? Are we attempting to do it to ourselves
already?
The mind requires understanding. Plastic surgery, in and of
itself, is neutral. A person can use it to enhance self-
esteem and feel better about the way they look, or it can
be used pathologically, self-destructively, depending on
the individual.

555

12.Have you had cases of patients that have to develop unhealthy
mental habits because they do not have who to talk to?
Of course. Everyone needs someone to talk to, to love and
be loved in return. Feeling isolated, alone, abandoned can
lead to depression, anxiety, eating disorders, addiction,
etc.

13.As the use of computers and smartphones becomes more and more
mainstream, do you think computers will humanize people and
robotize them?
The problem is not computers as much as the way people
use them. They can employ them to enhance and enrich
their lives or to escape from their depression, anxiety, or
avoid intimacy, etc. The machine is not the culprit. It’s the
way the human uses the machine, adaptively or
pathologically.

14.In your field, what do you believe it will be one of the biggest
unknown challenges we will face in the next 5 to 10 years?
Interesting people in exploring themselves deeply versus
looking easy, magical cures.

556
 Al hablar con el Psicoanalista Peter Wolson, con consulta en Beverly Hills,
California, desde hace décadas, lo primero que quisimos descubrir es si los
desórdenes mentales en el ser humano se mantienen a lo largo del tiempo o
fluctúan según las características de los tiempos. Y esta pregunta nos llevó a
pensar despacio y, tal vez, aventurar nuevas preguntas alrededor. Nuestra
sociedad hoy está ocasionando en el ser humano unos desórdenes más
“primitivos” que los padecidos hace años. Son desórdenes diferentes. Si hace
años, nos dice el Dr.Wolson, los problemas neuróticos provenían de la
inhibición, el sentimiento de culpa o vergüenza hoy, en cambio, son más
comunes otros desórdenes como el narcisismo, los provocados por la
incapacidad intelectual o el autismo, así como las variantes relacionadas con la
impulsividad. Son desórdenes que afectan a hombres y mujeres por igual.

El Dr.Drew Foley de la CSUUN University , en una entrevista anterior, nos
habló sobre cómo el individuo, hoy, quiere –y siente que puede- formar parte
del mito de la luz, el deslumbre que viene de las pantallas que son las que han
acogido el mito, más allá que la luz del cielo. El ser, en su alteridad virtual, puede
ser varios en uno, siempre radiante, luminoso. Ese narcisismo, como vemos,
ocasiona desórdenes patológicos que son tratados por expertos del
psicoanálisis, como Peter Wolson. Si toda luz lleva su lado de sombra, ésta
podría ser, precisamente el acercamiento a la realidad de las patologías desde
su necesidad de cura.

¿Qué ocurre con el autismo? Sin duda, crece y crece el número de niños
y adolescentes autistas en la sociedad americana. La carencia de actitud, el

557
dejar hacer, el actuar sin límites de espacio ni tiempo, la ausencia normas, son
aspectos que, sin duda influyen. También el descenso de las relaciones sociales
“cara a cara”, como nos apuntaba la Psicóloga social, doctora Fernández. Sin
duda, reconoce el Dr. Wolson, las cinco horas y media que se ve la televisión
como promedio en Estados Unidos al día, es algo que afecta al aislamiento y la
desconexión de unos con otros e, incluso, del propio individuo consigo mismo.
Los desórdenes de impulsividad, nos llevan a pensar, tal vez, en un
comportamiento mecánico en la sociedad, promovido por otros impulsos ya
interiorizados, como la compra compulsiva por Internet, o el conjunto de las
acciones mecánicas, en las redes, con menos reflexión que la exigida en la vida
real. Esa conducta impulsiva debe de ser tratada para que el individuo aprenda
a controlar esos impulsos para no convertirse en sus relaciones sociales, en un
lobo para el otro hombre (Hobbes).

Como se recoge en nuestra investigación, la doctrina terapéutica
moderna se centra en aquello que es lo más inquietante en la modernidad: “la
burocratización, el narcisismo, la construcción de un falso yo” como nos
recordaba Eva Illouz y vemos ahora refrendado en las palabras del Dr. Peter
Wolson.

Sin duda, nos dice el Dr.Wolson, Internet ayuda a que las personas se
escondan detrás de sus pantallas y les cueste más la interrelación humana. Si
para Xabier Riezu “Persona”, hablando en genérico, representa a la persona
humana, e “individuo” alude a la singularidad de cada uno de nosotros, para el
Psicoanalista Peter Wolson, la “persona” social es la parte íntegra de un

558
individuo sano. “Cuanto más estén disociados ambos, mayores serán los
conflictos y los desórdenes internos”.

Eva Illouz, crítica con la explotación de los procesos de auto-ayuda,
refleja en su libro “La salvación del alma”, como se recoge en la investigación,
cómo la disciplina del psicoanálisis se apoderó rápidamente de la cultura
estadounidense porque el psicoanálisis ofrecía planes de acción concretos, y
patrones narrativos que ayudaron a los hombres y a las mujeres modernos a
arreglárselas con la complejidad creciente y la incertidumbre de las vidas
modernas, más notablemente en el lugar de trabajo y en la familia. Esta es una
de las preguntas planteadas ante la que el Dr. Wolson responde negativamente,
como se recoge en la entrevista.

No es California un sitio ni fácil ni difícil para mantener la salud mental.
Todo dependerá del entorno de la persona. Igual que la máquina en sí no es
mala, dependerá del uso que se haga de ella, así el individuo, tendrá una salud
mental acorde a su comportamiento, su grupo de amistades y afecto alrededor,
así como su capacidad de adaptación. Bien es cierto, argumenta, que, si no se
dan unas circunstancias positivas en este sentido, no es California un lugar fácil
en el sentido de que dispone de comunidades cercanas. La máquina, en el peor
de los casos, es siempre neutral. Dependerá de la salud mental de quien haga
uso de ella.

Si California, además de simbolizar el máximo desarrollo en la sociedad
tecnológica es también el lugar de máximo culto al cuerpo y el uso de la cirugía

559
estética. La consulta del Dr. Wolson está rodeada de centros de estética, en
Beverly Hills. Al terminar de hablar de la mente, fue inevitable la alusión al
cuerpo, y al terror al paso del tiempo en esta parte del mundo. Nos dice el Dr.
Wolson sobre ello: La mente requiere entendimiento, la cirugía estética es –
como la máquina- neutral en sí misma. Una persona puede hacer uso de ella (la
cirugía) para enaltecer su belleza o puede usarla patológicamente como vía que
puede ser hasta destructiva. De igual forma, uno puede usar la máquina para
sacar provecho de sus innumerables ventajas de conectividad sin fronteras y
acceso a la información o puede, a través de ella, mostrar lo peor de sí mismo.

Otros desórdenes habituales, como los trastornos alimenticios, la
obesidad, la depresión, la ansiedad, además de las adicciones, se desarrollan
debido a la falta de hábitos mentales sanos que se originan como consecuencia
de la ausencia del contacto dialógico con los otros, la ausencia del afecto.


18.Entrevistas: Conclusión del conjunto


Las entrevistas realizadas han tenido como objetivo la comprobación del
valor de lo visto anteriormente en el plano de la cultura, es decir, a través de
los textos que cubren los siglos en que se ha ido produciendo la transformación
del diálogo por la irrupción de la máquina y la tecnología. De la crítica de la
cultura hemos pasado a la crítica social por medio de las respuestas de expertos

560
en distintos campos que nos han llevado a su percepción del mundo en el que
desarrollan sus distintas actividades.

Ellas y ellos han sido los que nos han dado respuestas sobre las preguntas
que nos han ido surgiendo. Lo han hecho desde su propia experiencia laboral y
con las coincidencias y discrepancias vistas anteriormente en la comparación
de sus respuestas. Su trato con la gente y su visión del origen y consecuencias
del estado actual nos ha ofrecido un panorama amplio en el que nos siempre
coinciden.

Según sus campos y formación, la forma de enfocar los problemas difiere.
La mayor discrepancia se produce precisamente en la manera de
responsabilizar a la propia máquina o al uso que los seres humanos hacemos
de ellas. Para unos, es el ser humano el que usa las máquinas para convertirlas
en elementos de poder y control. Es su mal uso el que es el centro. Para otros,
en cambio, la misma transformación que las máquinas producen en el interior
de la vida personal y social es el causante de la situación. En su mayoría, por
una causa u otra, valoran críticamente la situación actual en la medida en que
se ha distorsionado, por una causa u otra, la relación social.

561
 19. Conclusiones.

Esta tesis ha abordado el papel de la tecnología a través de la idea los
efectos de la máquina sobre la sociedad moderna hasta convertirse hoy en una
referencia y un condicionante de su desarrollo y de sus relaciones. La máquina,
es nuestra hipótesis de trabajo, se ha convertido en algo más que una idea, es
un modelo sobre el que se ha ido construyendo la sociedad, tanto en la
dimensión personal como en la conjunta. Nuestra hipótesis es que esto ha
desarrollado una corriente anti maquinista, una forma de crítica desde ámbitos
tan distintos como la educación, la economía, la psicología, la filosofía, etc.

Hipótesis

La primera parte de la tesis ha mostrado la existencia de esta corriente a
través de diferentes discursos, la mayor parte provenientes de las Humanidades
y las Ciencias Sociales, de la Filosofía muchos de ellos, en los que se ha tratado
de plasmar este efecto negativo sobre el ser humano y su organización social.
Los comienzos de la Revolución Industrial asentaron la entrada de los modelos
fabriles y productivos supeditando la existencia del ser humano y sus relaciones
en la producción y en el lucro, produciéndose una deshumanización y el
deterioro de aquello que hemos considerado como más humano: el diálogo,
sobre el que ha pasado a girar gran parte del pensamiento moderno por el
deterioro causado.
Los nombres que se han barajado en la primera parte, sus ideas sobre los
efectos del modelo maquinal sobre la persona, sus patologías, han sido

562
complementados con una serie de entrevistas a expertos en distintos campos
en la segunda parte del trabajo. Allí se les ha preguntado sobre su visión de esta
evolución y la sociedad construida. Desde los ingenieros a los pedagogos, de los
psiquiatras a los filólogos, cada uno de ellos han dado su visión de este cambio.
Para unos es consecuencia del Hombre en su propio desarrollo, para otros es la
máquina la que ha producido el cambio. Unos responsabilizan al ser humano
del uso de las máquinas, mientras que otros responsabilizan a las máquinas del
cambio humano, personal y social.

Nuestra hipótesis era:

H: La presencia de la máquina y la Tecnología en la vida social ha dado
lugar a una corriente de pensamiento que manifiesta su hartazgo por los
efectos sobre lo humano.

Creemos que, dentro de lo abierto de la propuesta, la existencia de esa
corriente está confirmada por la abrumadora presencia de escritos y autores
que han planteado este problema de la “deshumanización” en paralelo con la
tecnologización de la sociedad y sus efectos sobre las relaciones humanas.

Hoy, la “sociedad máquina” es un hecho a través de su funcionamiento a
base de protocolos o tomas de decisiones “automáticas”, a través de la
medición constante del rendimiento, como en cualquier cadena de producción.
El ser humano mismo es introducido en cadenas planificadas como la
educación, encaminada al rendimiento y no tanto a la formación de la persona,

563
que es valorada por lo que produce, tal como son percibidas las enfermedades
con “gastos” o pérdidas.

Desde los luditas de la Revolución Industrial a los nuevos luditas de la
sociedad virtual, cada vez se produce una mayor contestación al modelo
surgidas de más y nuevos campos que entienden los efectos negativos a los que
lleva una vida desequilibrada construida sobre un modelo maquinal y fabril.

La ausencia de diálogo, como proximidad al otro, frente al chequeo de
listas, protocolos, etc. Dan lugar a nuevas formas de soledad o de patologías de
las que los expertos (un producto más del mecanismo fabril) advierten.

Preguntas de Investigación.

P.1. ¿Cuáles son los puntos centrales de crítica al desarrollo tecnológico
formulados en esta corriente?

El entorno social desde la Revolución Industrial es la máquina, que cobra
cada vez más relevancia en la vida humana hasta el punto de convertirse en un
tecnológico parentesco que, en ocasiones, lo invade todo, porque arrolla al ser,
que cae sometido a ella. El ser humano, a su vez, se convierte en pieza de una
maquinaria que rige el sistema. La mecanización de una sociedad basada en la
productividad, es lo que rige el motor de la “megamáquina” social, tanto en el
mundo del trabajo como en el del ocio, un ocio individual donde el ser alienado,

564
cansado, tras interminables jornadas que imitan la eficacia maquinal, se
sumerge en una vida de evasión y consumo.

La realidad virtual a través de las pantallas con las que se relaciona el ser
humano casi como extensión de sí mismo, invaden la cotidianidad. El entorno
se convierte en una nebulosa sin límites de espacio en un tiempo siempre
presente, presa de estímulos permanentes. El individuo, con íntegra capacidad
de elección, se siente poderosamente soberano en su libre albedrío. Convive
con la grandeza de su propio yo. Sin embargo, deambula repartiéndose,
dejando un poco de sí mismo a cada paso; es la constante disgregación del ser.

El otro deja de existir, no ocupa lugar en un mundo regido
exclusivamente por la productividad de los que lo habitan. Los seres humanos
se moverán como un péndulo que oscila siempre entre dos puntos: generar
riqueza y consumirla; productividad y consumo. Son criaturas frágiles, como
nos dice Jünger en “Las abejas de cristal”. Criaturas que parecieran confundirse
con la propia máquina, a la que imitan, en la que diluyen su identidad.


P.2. ¿En qué términos se percibe la deshumanización de la vida social y
personal?

La sociedad es un conjunto de voces, interrelacionadas unas con otras.
Pero son voces que hay que escuchar. El exceso de individualismo, en la
sociedad contemporánea observa la existencia como un continuo proyectarse

565
sin escuchar más allá de los que son iguales a uno mismo. El diálogo entre
distintos, en este sentido, se evita. La confrontación de ideas es entendida hoy
como algo negativo, incluso conflictivo, algo de lo que se huye refugiándose
uno entre los iguales -que son los que aportan quietud- o, incluso, refugiándose
en uno mismo, y nadie más. El ser, de esta manera, se relaciona consigo mismo
a través de una alteridad virtual desde la que se proyecta, avanzando hacia
delante en búsqueda de un fin, al encuentro del otro que, muchas veces, hoy,
no es sino uno mismo.

Según los expertos entrevistados en Los Ángeles, los desórdenes
mentales varían en el tiempo, surgiendo hoy una vuelta a los desórdenes más
primitivos. Los problemas neuróticos de inhibición, debidos a un sentimiento
de culpabilidad y vergüenza han derivado hoy a desórdenes mentales más
primitivos que tienen que ver con desórdenes de impulsividad, narcisismo, así
como autismo y esquizofrenia, ocasionados, algunos de ellos por la
interposición de la máquina entre el ser y los otros.

Y llega la enfermedad de los tiempos: la depresión. En Estados Unidos se
habla de la soledad en términos de epidemia. Al no relacionarse con el Otro, el
ser humano se desvirtúa, se deshumaniza, se disgrega buscando algo que no
encuentra. Los seres humanos se han demostrado a ellos mismos en los últimos
años que pueden alternar diferentes formas de comunicación a un tiempo;
pueden relacionarse y llevar a cabo tareas en mundos paralelos, duplicando la
atención en distintos escenarios, reales o virtuales. Pueden, absolutamente,
convivir entre el lenguaje humano y el lenguaje maquinal. Sin embargo, el

566
crecimiento de nuestros dispositivos y medios virtuales (teléfono, ordenador,
ipad, redes sociales…) ha derivado la comunicación hacia múltiples conexiones
mediadas en un derivado de caminos, alejados todos del encuentro
interpersonal.

Aunque hay excepciones en las que el ser humano más introvertido
encuentra mayor facilidad para expresarse detrás de una pantalla, y sólo así
consigue alcanzar relaciones interpersonales que de otra forma no tendría, la
realidad es que el diálogo interpersonal de esta manera resulta incompleto y
ofrece una sensación de carencia del contacto humano, de la presencia del ser-
con-otro-ser. Esta sensación de vacío se explota comercialmente ofreciendo a
los individuos la solución terapéutica para terminar con la sensación de carencia
y de vacío. Cada vez más “espíritus desamparados” recurren a terapias,
psicoanalistas, yoga, budismo, zen, gurús… De la misma manera, surgen en
California, cada día, negocios relacionados con el adiós a la soledad a través de
encuentros, paseos, incluso espacios donde acudir a abrazarse con otras
personas solitarias.

El ansia de deseo continuo ha aportado el lado más sombrío del
individualismo: el egocentrismo, la auto justificación, el afán de lucro… El
desarrollo de la alteridad virtual, por otro lado, acentúa las nuevas necesidades
de una vida íntima en la casa, sin testigos. Decrece el interés en el matrimonio;
el celibato o la ausencia de interés en relaciones sexuales es ya una realidad en
países como Japón y Corea, países que se suman a Estados Unidos en los índices
más altos de depresión y suicidio.

567

La proyección virtual del ser es la subsanación de la vida alienada, gris; la
recreación de otro yo. La búsqueda de la satisfacción individual se origina a
través de la relación con los objetos o visitando los videos virales que imitan
sensaciones como el susurro, el crujido de una galleta. Esto forma parte de la
nueva intimidad del ser. La realidad es que lejos del concepto de “hogar” las
casas para una persona, las “tiny houses” (casas diminutas) comienzan a ser un
referente arquitectónico también en el mercado europeo.

La soledad individual y los desórdenes mentales antes mencionados se
convierten en semillas de criminalidad en la sociedad norteamericana. El
individuo está en la intemperie de una desolación en la que el otro -el
compañero silencioso del colegio, el vecino, el compañero del trabajo- puede
convertirse en una amenaza armada. El diálogo interpersonal (atención,
escucha, responsabilidad) es lo más alejado al hombre “adiestrado” en la
pasividad y el abandono de sí mismo por falta de alicientes. En ese sentido, si la
felicidad es sentirse deseado por el otro, el diálogo podría significar un principio
de recuperación.

P.3. Si la máquina se toma como modelo ideal de perfección, ¿cómo
asumimos la imperfección? ¿Bajo qué premisa puede el dolor y la imperfección
del ser convertirse en el motor de cambio?

El consumo es la maquinaria y esto es lo que establece la relación social
y dictamina quién está dentro de ella, de manera eficaz, y quién está fuera. Para

568
nosotros, la noción de imperfección está aquí centrada: El ser que no reúne las
condiciones exigidas por el Sistema para que él, como pieza de la cadena, quede
integrado de manera perfecta dentro del engranaje, queda reducido, aislado,
expulsado. La pieza que no encaja se retira, como quien retira una manzana
podrida de una caja de otras piezas relucientes. Esta forma de vivir la
imperfección, la desubicación, es una nueva forma de vivir la pobreza. Se está
fuera del mercado, del sistema.

Tradicionalmente, siempre han sido los que están al margen o
desfavorecidos los que buscan la utopía, que parte de la imperfección; es el
sueño del cambio. El ser humano es imperfecto, limitado, de ahí su humanidad.
Con la imperfección se vive, queda en manos de teóricos y científicos … aquéllos
que manejan los márgenes de error y las limitaciones propias de lo humano
para avanzar en lo posible, superando los fallos. Pero existe una rivalidad frente
a la máquina –eficaz, perfecta- que somete a los seres al agravio de la
comparación, al complejo de la imperfección. Estos seres viven anhelantes de
formar parte del sistema y, para ello, adquieren un comportamiento maquinal,
convirtiéndose en una pieza más (de la producción al consumo) del Sistema,
algo que los desnaturaliza de su propia esencia, y los somete a una vida
mecánica, que incita a la depresión y al vacío. Desde el arte y la contemplación,
desde la fantasía, se recupera la capacidad de Asombro del ser y se la libera de
todo proceso mecánico. El individuo imperfecto, el “idiota” (el que se sale de la
norma de lo igual) recupera el asombro para sí, esa característica humana, y
solo humana, y comienza una andadura contra corriente. Es la esperanza de los
débiles, los que reconocen su pequeñez y, sin embargo, como “el idiota” se

569
atreven a la grandeza del desacuerdo con las normas del Sistema que no les son
de su agrado.

“Los idiotas”, los inútiles, los nuevos pobres no se adaptan al
sistema, quieren salir del panorama de lo igual. Esta sería la imperfección
en manos de los poetas, siempre en defensa del otro lado de las cosas; el
valor de la autenticidad, la interioridad y la mirada propia. Poetas que nos
dicen como Yves Bonnefoy, que La imperfección es la cima. O la
imperfección es, simplemente, lo inacabado, como el propio ser, en
continua evolución. Una evolución construida desde la imperfección que
es utopía.

El dolor, el miedo, la angustia vital es afirmarse como humano. Tal vez el
dolor-compasión pueda ser el motor de cambio, el punto de inflexión que hace
al ser humano reconocerse entre humanos, sin distinción, asumiendo su
infelicidad y su necesidad de cambio de actitud. Así lo defendemos en nuestra
investigación. En su anhelo de progreso, de avance, el ser imperfecto
(inacabado) se reconoce, ante el dolor, infeliz entre iguales. El dolor-compasión,
en ese caso, sería la llave para un nuevo tránsito a una civilización tecnológica
más humana.

P.4. ¿En qué términos el diálogo interpersonal es la llave para afirmarse
como humano?

570
 Los seres humanos tenemos, como una propiedad esencial, la relación
con los demás. Somos seres-humanos-con-otros-seres-humanos. Nacemos
de una relación interpersonal entre nuestros padres, crecemos en familia, en
sociedad, etc. Y sentimos como una necesidad inexcusable de nuestra
realización la relación con otros. Saber esto y ser consciente de ello nos daría
más armas contra la despersonalización.

Ser, por tanto, es comunicarse. El diálogo nos afirma como humanos. Es
la característica fundamental de un ser social que a través de la palabra y el
lenguaje no verbal desarrolla un contacto interpersonal que le hace crecer en
sabiduría, permitiéndole acceder a lo que Buber llama, conocimiento
metafísico. Escuchar, comprender, compartir, serán requisitos indispensables
en el proceso dialógico, entendido éste, como un saberse poner en el lugar del
otro, preocuparse por el otro, acceder a un conocimiento que vaya más allá del
propio. Que el Otro, a su vez, se preocupe por mí, y escuche.

Desde la palabra, la sociedad se convierte en una polifonía, nos dirá
Bajtin. Un conjunto de voces, distintas, únicas, que llegan provenientes de seres
que también son únicos e irrepetibles. La riqueza del diálogo está en la unión,
el contraste, la responsabilidad. Ese diálogo interpersonal nos hace humanos,
lo contrario, somete al ser a la despersonalización, el aislamiento y la soledad.
No existe la autosuficiencia, es necesario el Otro.

El lenguaje humano se basa en la expresión; el lenguaje maquinal, en
cambio, se centra en la concreción. Las personas dialogan, las máquinas

571
intercambian información. Es éste un camino que va de lo humano a lo
maquinal, un camino que trata de avanzar de lo complejo a lo simplificado: de
la expresión (sentimientos, ideas) a la producción (lenguaje unívoco de los
datos) pasando por un proceso de abstracción (conceptos, lógica) Es, por tanto,
un camino deshumanizante que hoy provoca la confusión. La máquina,
imprescindible herramienta al servicio del ser humano, no es sustitutiva de
nada. Como tal herramienta no ofrece sino ventajas al ser, como viene haciendo
desde hace cinco mil años, desde la ayuda como elemento fuerza hasta las más
precisas mediciones científicas. Sin embargo, la máquina no es sino una
herramienta, y las bondades de su eficacia vendrán con la forma de su uso por
parte del ser humano.

La alternativa maquinal al diálogo a través de vías artificiales posibilita el
contacto a través de ejecuciones directas y unos códigos específicos. En ese
caso, la otredad, como intercambio dinámico e interpresencial del que nos
hablan, tanto Buber, como Lévinas o Bajtin, desaparece. Desaparece también,
o aparece laminada, la capacidad de escucha o atención, algo que podría
empujar al ser humano a comportamientos pasivos de interrelación, como
sostienen Deleuze y Byung-Chul-Han.

La conversación “cara-a-cara” es la acción más humana y humanizante
del ser ya que se está plenamente presente frente al otro y entregado en la
escucha. Es, además, la práctica con la que mejor podemos desarrollar nuestra
capacidad de empatizar con el otro. Incrementa, además, la capacidad de
reflexión y, por tanto, el nacimiento del pensamiento crítico, un pensamiento

572
propio porque incrementa nuestra capacidad de autorreflexión.

El diálogo hoy padece muchas limitaciones que lo desvirtúan

(estereotipos, simplismo, anticipación, diálogo entre iguales -y, por tanto,
ausencia de confrontación- la falta de escucha, la pasividad y el darse por
enterados con el fin de evitar la reflexión, el positivismo, las ideas
preconcebidas, la falsa verdad y la ausencia de flexibilidad) Estos impedimentos
se suman a otros, más genéricos, que son las limitaciones propias desde las que
la sociedad industrializada -basada en términos de eficacia y rendimiento
cuantificable- se relaciona con el diálogo cultural, esto es, la curiosidad por el
pensamiento de quienes nos precedieron, en el arte y las humanidades en
general.

El diálogo, que llega a considerarse en ámbitos de Estados Unidos, como

“una pérdida de tiempo”, como se pone de manifiesto en la investigación,
siguiendo los comentarios de algunos de los expertos consultados, entra dentro
de lo considerado “inútil”, en el sentido de “no eficaz” o no rentable. Es por ello
que las relaciones “sí eficaces” se engloban dentro del concepto networking
algo que no reúne las características del diálogo interpersonal y, por tanto, no
puede ser considerado como tal.

Si el diálogo engrandece la acción más humana, esto es, salir al encuentro

del otro, se debe insistir en el diálogo como “virtud”, ético y responsable.
Influiría muy positivamente en la actual crisis que afecta al diálogo, no sólo en
el nivel político sino también en la pareja, la familia, lo interpersonal,
intergeneracional y cultural y, establecería, la diferenciación entre lo humano y
lo maquinal, sobre el híper individualismo y la despersonalización del ser

573
humano.

Consideración y reflexión final

Tras este recorrido por las ideas y discursos ajenos, no podemos dejar de
plantearnos ciertas cuestiones desde una perspectiva más próxima. Los
enormes retos por delante así lo piden.

Las multitudes se componen de seres humanos, únicos e irrepetibles,
que disponen del don de la vida que también es única e irrepetible. Uno a uno,
como son, seres imperfectos y, por tanto, inacabados. Soñadores en magnífica
evolución.

En la búsqueda de una vida más plena, todo nos lleva al diálogo
interpersonal, al cuidado del entorno que lo rodea, la ecología, el hogar, lo
propio, pero también a lo ajeno, a los seres queridos y cercanos, también a los
desconocidos, todos ciudadanos del mundo. Nos llegan muchas propuestas
vacías de felicidad, pero solo en lo plenamente humano es posible encontrar la
satisfacción.

¿Debemos volver a empezar, replantear todo, como defiende Morin,
imaginando el futuro de la humanidad, en espiral, dando efervescencia
absoluta a la creatividad? Sumar, desechar, romper estereotipos, romper
también binomios como: crecimiento/decrecimiento; eficaz/ ineficaz,

574
desarrollo/involución; conservación/transformación… porque a la vez hay que
crecer y decrecer, desarrollar e involucionar, conservar y transformar…

Madurar y debatirse la vida desde la curiosidad, de una manera activa
que nos haga cuestionar lo que nos llega como apremio en el Sistema, ya sea
una imposición estética, o modas populares o políticas que aterrizan sin aviso
por convencionalismos que no se detienen en el buen uso de la gramática, la
belleza de la palabra precisa o las consecuencias de la falta de interés en lo que
no es rentable ni brilla al instante. El valor de lo inconmensurable frente al
precio de lo cuantificable. Goethe hablaba del rechazo de la vulgaridad, lo que
para Montaigne era el rechazo de la simpleza... Enemigos, en cualquier caso, de
la sociedad actual, que pide mayor diálogo, mayor flujo de ideas, contraste de
fuentes y educación en el espíritu crítico, sin olvidar el diálogo cultural con lo
que dejamos atrás, el pensamiento que se construye a través de las grandes
voces, los grandes autores.


Como señaló Friedrich Nietzsche en “El viajero y su sombra”:

“218. La enseñanza de la máquina. – La máquina constituye un ejemplo del engranaje
de las multitudes humanas, en las que los actos de cada individuo no cumplen más que una
determinada función. Representa el modelo de organización de los partidos y de la táctica
militar en caso de guerra, mientras que, por el contrario, no dice nada de la soberanía del
individuo. Convierte a la multitud en una gran máquina y a cada individuo en un instrumento
utilizable para un único fin. Su efecto más general es mostrar la utilización de la
centralización”.

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