CONFUCIO

Humanismo, ética y educación

Miguel Polo - UNMSM

Los Cuatro Libros confucianos

• Analectas de Confucio (Lun yu)

• La Gran Enseñanza (Ta Hsio)
• El Justo Medio (Chung Yung)
• El Libros de Mencio
 Virtudes confucianas
1. Rén: benevolencia,
humanidad
2. Yi: rectitud, justicia,
honestidad
3. Li: decoro, ritos, buenas
costumbres, cortesía
4. Zhi: sabiduría, estudio,
conocimiento profundo
5. Xin: veracidad, fidelidad,
sinceridad, confianza,
honestidad
HUMANISMO
 Rén, virtud central
• Rén es la virtud central del pensamiento confuciano y ha
sido traducida como “naturaleza humana verdadera” (Lin
Yutang), “humanidad verdadera” (Legge), “humanidad
perfecta” (P. Do-Dinh), “benevolencia” (Pérez Arroyo),
“amor al prójimo” y “bondad” (R. Wilhelm).
• El término chino está compuesto por dos palabras: “dos” y
“hombre”, por lo tanto hace referencia a la relación entre
dos seres humanos, caracterizada por el amor y la
bondad.
• En otras palabras, no es posible la práctica de la virtud de
la humanidad sin el amor al prójimo.
• Y como la naturaleza humana es buena, los
discípulos sacaron la conclusión: todos los
hombres deben ser tratados como hermanos
(XII, 5).
• La visión naturalista del maestro le permitía
pensar que por nuestra naturaleza o esencia,
los hombres estamos próximos, pero nuestras
costumbres, educación y cultura nos separan
(XVII, 2).
• “El hombre que posee las virtudes
humanitarias en su más alto grado, al querer
afirmarse él mismo afirma a los demás, y al
querer ensancharse él mismo ensancha a los
demás.” (VI, 28)
• Cierta vez, su discípulo Yán Yuan le preguntó
sobre el rén. El maestro contestó: “El
autodominio y la insistencia en los ritos (lí) es
lo que tendrá como resultado la benevolencia
(rén).” (XII, 1)
• Zhonggong le preguntó en que consistía la
virtud de la humanidad, a lo que contestó con
sentido práctico: “Consiste en que cuando
salgas de tu casa, te comportes con todos
como si fueran importantes personajes; en
dar órdenes a los inferiores como si se fuese
a celebrar un gran sacrificio; en no hacer a
otros lo que no quieras que te hagan a ti y en
no dar lugar a murmuración alguna contra ti
ni en la familia ni en el país.” (XII, 2)
• Fácilmente podemos apreciar la conexión
de la virtud más alta (rén) con el amor. No
hay virtud de la humanidad sin amor al
prójimo.
• Fá Chín le preguntó sobre la virtud
fundamental, es decir, sobre el rén, a lo
que Confucio respondió: “La benevolencia
(rén) consiste en amar a los hombres.”
(XII, 22)
• La virtud de la humanidad abarca y sostiene
todas las cualidades morales, resume a todas las
demás: la dignidad, la actitud vigilante, la rectitud
(XIII, 19), la paciencia, la sencillez (XIII, 27) y
hasta dedicarnos con toda nuestra voluntad a los
estudios entra en esta virtud superior (XIX, 6).
• Confucio está seguro que si nuestra mente y
nuestras acciones están puestas en las virtudes
de la humanidad, “no cometeremos acciones
viciosas” (IV, 4).
• Aunque reconoce que es difícil de practicar esta
virtud de la humanidad, pero esa misma práctica
esforzada ya constituye la virtud de la humanidad
(VI, 20).
• Rén se refiere a “la vida moral interior de
la persona individual que incluye una
capacidad de autoconciencia y de
reflexión” (Schwartz), pero en un contexto
de encuentro con los demás.
• Esa capacidad interior tiene que ser
trabajada, por eso rén requiere de shiou-
sen, “cultivo de sí mismo”, que en La Gran
Enseñanza es denominado lo “principal”,
el “fundamento”.
• “Desde el emperador hasta el último
vasallo, todos deben tener el cultivo de sí
mismos como fundamento, puesto que si
lo principal está en desorden, lo que en
ello se apoya no puede estar ordenado.
Trivializar lo importante y hacer de lo
importante algo trivial es absurdo.” (Ta-
Hio. 7)
LÍ: ORDEN SOCIAL IDEAL
 Lí, orden social ideal
• Lin Yutang: “ritual”, “propiedad”, como
“buenas maneras”, pero su sentido
filosófico sería “orden social ideal”.
• Kaltenmark: “normas racionales de
conducta”.
• Hansen como “código de conducta social”.
• Por eso, el orden social al cual se refiere lí
no es un simple orden ceremonial, sino
“un orden sociopolítico”, que “envuelve
jerarquía, autoridad y poder” (Schwartz)
• Lin Yutang agrega: “Confucio trataba de
restaurar un orden social basado en el
amor al prójimo y el respeto a la autoridad,
cuyos símbolos externos deben ser los
ritos sociales del culto público y las
festividades en el ritual y la música” (Lin
Yutang).
• Así, en Confucio, lí tiene una “connotación
moral” (Creel), lo cual permite una mayor
cohesión entre las distintas normas y
prescripciones.
• “Si un hombre no tiene benevolencia (rén)
¿de qué le sirven las ceremonias (lí)?” (III, 3)
• “¿Cómo podría yo tener contemplaciones
con los que ocupan elevadas posiciones sin
la menor generosidad, con los ritos
realizados sin respeto o con los funerales sin
sentimiento de duelo?” (III, 26)
• “Cuando veas a un hombre bueno, reflexiona
si tienes las mismas virtudes; cuando veas a
un hombre malo, examínate a ti mismo.” (IV,
17)
• “Un letrado puede tener su voluntad
puesta en la práctica del buen Camino
pero, si se avergüenza de la mala ropa y
de la mala comida, no será lo bastante
bueno como para discutir con él.” (IV, 9.
Ver además IV, 5)
 El Hombre Superior (junzi) El hombre inferior (xiaorén)

Tiene una perspectiva No tiene una perspectiva

universal y es imparcial (II, 14) universal, es parcial.
Aprecia la excelencia (la Aprecia su propio confort,
virtud), Aprecia el provecho propio
Aprecia las leyes (IV, 11)
Tiene conciencia sólo de Tiene conciencia sólo del
justicia (IV, 16) auto interés

Está tranquilo de ánimo (VII, Está lleno de

36) preocupaciones
Está en armonía con los Se pone de acuerdo con los
demás demás,
Pero no siempre de acuerdo Pero no está en armonía
con ellos (XIII, 23) con ellos
Es digno sin orgullo (XIII, 26) Es orgulloso sin dignidad
 Shu: reciprocidad
• “Reciprocidad” (Lin Yutang), “conciencia
de la igualdad” (R. Wilhelm) y
“reversibilidad” (Granet).
• Shu constituye “el punto nuclear del
sistema confuciano” (R. Wilhelm).
• “Hay una palabra shu, cuyo sentido es: Lo
que no deseamos que nos hagan no lo
hagamos a los demás.” (Lun yu XV, 23)
• “Lo que yo no deseo que los hombres me
hagan, deseo igualmente no hacerlo a los
demás hombres.” (Lun yu V, 11)
• “La doctrina de nuestro maestro consiste
únicamente en poseer la rectitud de
corazón (zhong) y amar a nuestro prójimo
como a nosotros mismos (shu).” (Lun yu
IV, 15)
 Ética racional
• “Los seres de la naturaleza tienen una
causa y unos efectos; las acciones
humanas tienen un principio y unas
consecuencias. Conocer las causas y los
efectos, los principios y las
consecuencias, es como acercarse mucho
al método racional con el cual se alcanza
la perfección.” (Ta-Hio. 3)
• “Cuando alguien no me pregunta los cómo y los
porqué ¿qué y cómo haré yo con ese individuo.”
(Lun yu. XV, 15)
• “Hay gentes que actúan sin saber por qué, pero
yo no soy de esos. Yo oigo mucho, selecciono lo
mejor y lo sigo, veo mucho y lo recuerdo y, todo
esto, supone una fase más elevada de
conocimiento.” (Lun yu. VII, 27)
• “Cuando la masa gusta de alguien hay que
examinar el porqué, cuando la masa odia a
alguien hay que examinar el porqué.” (Lun yu
XV, 27)
 El justo medio (zhong yong)
• “El hombre prudente que se ha
identificado con la ley moral siguiendo
constantemente el término medio,
igualmente alejado de los extremos, obra
según los deberes de ese estado, sin
desear nada que le sea extraño.” (Zhung-
Yong. XIV, 1)
• “La práctica del justo medio es la virtud.”
(Lun yu VI, 27, ver también VII, 36)
 Confucio educador
• “Estudiar con constancia y dedicación es agradable” (I.
I, 1).
• “En una aldea de diez casas, seguro que se
encontraría a alguien tan leal y sincero como yo, pero
no habría ninguno a quien le gustara el estudio tanto
como a mí.” (V. XXVII)
• “Estudia como si nunca fueras a aprender bastante,
como si temieras olvidar lo aprendido” (VIII. XVII).
• “La identificación silenciosa de las cosas, el estudio sin
reposo, el enseñar a los demás sin cansancio, ¿poseo
yo estas buenas cualidades?” (VII. II).
• “Lo que más me preocupa es el deficiente
cultivo de la virtud, que lo estudiado no se
ponga en cuestión, que no se sea capaz
de seguir los principios que se han
aprendido y que lo malo no se pueda
cambiar.” (VII. III)
• “Cuando alguien no me pregunta los
cómos y los porqués ¿qué y cómo haré yo
con ese individuo?” (XV. XV)
• “El defecto que tiene el que ama la
benevolencia pero no gusta del estudio es la
estupidez; el defecto que tiene el que ama la
sabiduría pero no gusta del estudio es la
confusión; el que ama la sinceridad pero no
gusta del estudio tiene como defecto la
ansiedad; el que ama la sencillez pero no
gusta del estudio tiene como defecto la
grosería; el que ama la valentía pero no gusta
del estudio caerá en el defecto de rebelión. El
que ama la firmeza pero no gusta del estudio
caerá en el defecto de altanería.” (XVII, VIII)
• “Aprender sin pensar es inútil, pensar sin
aprender es peligroso” (II. XV).
• “Escucha muchas cosas, pon a un lado las
dudosas y habla con cuidado de las
restantes. Habrá así pocas por las que
puedas ser criticado. Observa mucho, aparta
lo peligroso y pon en práctica lo demás con
cuidado. De esa manera, pocas cosas habrá
de las que puedas arrepentirte. Si pocas de
tus palabras son criticadas y te arrepientes
de pocos de tus hechos, alcanzarás con
seguridad un puesto público.” (II. XVIII)
• “Hay gentes que actúan sin saber por qué, pero
yo no soy de esos. Yo oigo mucho, selecciono lo
mejor y lo sigo, veo mucho y lo recuerdo y, todo
esto, supone una fase más elevada de
conocimiento.” (VII. XXVII)
• “No descubro las verdades a quien no está
deseoso de descubrirlas, ni hago salir de
ninguno nada que la propia persona no quiera
exhalar. Yo levanto una de las esquinas del
problema, pero si el individuo de quien se trate
no puede descubrir las otras tres a partir de la
primera, yo no lo repito más.” (VII. VIII)
Video
Confucio | Manuel Fraijó:

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Confucionismo y filosofía china - Dr. Minkang Zhou:

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Pensamiento filosófico en China: confucianismo y el filósofo Wang Chong:

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¿Es el Confucianismo una religión?

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