ESU
Si le preguntamos tanto al ciudadano yoruba comun como al mas ferviente
de los adoradores de orishas quien es eshu? responderia sin vacilacion que
eshu el diablo o satanas, incluso , el propio diccionario de la lengua yoruba
traduce a eshu como el diablo o el demonio. Los lucumi de cuba dirian que
es un orisha picaro, tramposo que hace el bien y el mal a su antojo. Los
nago de brazil reconocen la ambivalencia y el caracter amenazador de eshu,
pero sin embargo tienen un concepto mas amplio y definido acerca de esta
deidad y definen las numerosas facetas o comportamientos de esu como
manifestaciones necesarias en el desarrollo natural. Cuenta la leyenda que al
principio de la creacion solo existia aire y agua(orisanla y oduwa) y que de
pronto en el barro liquido se creo una burbuja y olodumare ,el creador soplo
su aliento de vida y ese barro se solidifico creando una piedra de
laterita(yangi) a quien denominaron Eshu.
Habia nacido eshu agba "el mayor de los eshu".
La leyenda cuenta en esta ocasion que orunmila deseando tener un hijo en la
tierra regreso a orun y alli estaba orisanla, el creador de las especies y las
razas en sus faenas cotidianas con un niño a su lado. Orunmila dijole: Baba
necesito que me envies un niño para mi y mi esposa. Obatala le contesto que
no tenia en ese momento y orunmila le dijo: Y ese que tienes aqui damelo.
Obatala se nego, pero orunmila continuo insistiendo y obatala le dijo a
orunmila que regresara que posteriormente se lo enviaria. Despues de 12
meses de embarazo la mujer de orunmila concibio a un niño a quien
nombraron eshu. Eshu acabado de nacer tenia un hambre atroz. Pidiole a su
madre; peces, ratas, aves, cuadrupedos, a los cuales devoraba
incesantemente , hasta que como ya no tenia otra cosa que comer se comio
a su propia madre.
Orunmila al ver esto lanzo el oraculo de ifa quien le aconsejo que hiciera
sacrificio con un chivo y una espada bien afilada. Orunmila hizo el sacrificio
indicado y cuando el niño comenzo a pedirle comida se la fue dando hasta
que pidio comerselo a el. Acto seguido orunmila saco la espada y eshu
hecho a correr. Orunmila iba detras de el cortandole 200 pedazos con su
espada y asi lo siguio por los nueve orun, hasta que eshu dandose por
vencido se viro y le dijo a orunmila. Hagamos un pacto, cada vez que alguien
necesite algo cogeras uno de mis pedazos o yangi y lo lavaras con las
yerbas especificas a la ocasion y diras IBA IFA, IBA ESHU y yo hare el
trabajo a pedir, pues en cada uno de esos 200 pedazos que arrancastes de
mi cuerpo, estara mi espiritualidad presto a servir a quien lo necesite y
sacrifique para mi. Acto seguido elegba comenzo a vomitar todo lo que habia
comido, hasta su propia madre.
En el odu Osalofogbejo tambien se narra cuando eshu era el sirviente de
olodumare y estaba molesto porque ultimamente, frente a su amo y señor
sentavase un personaje extraño a quien debia tambien servirle. Eshu por
esto molesto, hacia invocaciones de malos espiritus hacia el desconocido y
despues se limpiaba con un huevo de las iyami para no ser descubierto.
Pero un dia olvido hacer esta operacion y olodumare lo sorprendio y le dijo:
Este a quien molestas es ebita, el representante del mal y nos sentamos
frente por frente en la misma mesa porque el bien y el mal andan juntos y
son correlativos pues hay bien que llevan al mal y hay mal que llevan al bien,
y por desobedecerme tu eshu, serviras lo mismo para malo que para lo
bueno.
Otro mito yoruba narra cuando las 16 deidades hacian lo indecible por hacer
habitable la tierra y no lograban nada. Fueron a consultar a orunmila y este
les dijo que faltaba la deidad numero 17 y que solo lo lograrian si oshun
paria un varon. Despues de lograr convencer a oshun, estuvieron dias y
noches haciendo ceremonias para que naciera el esperado varon. Asi al
tiempo llego Ashetuwa(el poder no los trajo) al mundo, habia nacido eshu
odara. Akin-oso, el unico capaz de llevar las ofrendas y ser bien recibidas en
orun.
DIJO, OKOTO DIJO.
Eshu es comparado con okoto, una especie de caracol con punta conica
parecido a un trompo, el cual gira en forma espiral apoyado en un solo punto
de contacto abriendose en cada revolucion hasta convertirse en una
circunsferencia que se expande hasta el infinito(parte superior hueca),
mostrando que los eshu aunque numerosos, su naturaleza y origen son uno
solo, explicando asi el principio dinamico y la manera de autoextencion y
multiplicacion de los eshu.
El sabio y cientifico Albert Einsten decia: SCIENCIE WITHOUT RELIGION IS
LAME, RELIGION WITHOUT SCIENCE IS BLIND> La ciencia sin religion es
invalida y la religion sin la ciencia es ciega.
Partiendo de la conformacion metaforica de estas historias y de muchos
datos acerca de eshu" y partiendo en base a los fundamentos cientificos ,
diriamos que: eshu, el llamado "elegbara"(el que tiene el poder) seria la
ENERGIA. Como es sabido la energia ni se crea ni se destruye, solo se
transforma, de ahi proviene tal vez las diferentes definiciones de joven,
adulto y viejo que se le da a esta deidad. La energia es la que produce el
movimiento, la dinamica natural. Esu considerado como la tercera figura del
contexto yoruba, es la energia que utiliza las polaridades para ejecutar las
transformaciones, asi vemos que nada sin esu puede existir, esu es la
energia desplazada entre positivo y negativo(orishanla-oduwa), la energia
emanada entre el nucleo y el atomo, es a su vez la accion y la reaccion, la
restauracion, el resultado. Asi vemos como la energia se desplaza entre
terminos naturales identificables: luz-oscuridad, seco-humedo, amor odio,
frio-calor, inhalacion-expulsion, contraccion-impulso,malo-bueno, suave-
duro, atraccion -repulsion-fuerza centrifuga-fuerza centripeta,etc, etc. La
energia es la que ejecuta las transcisiones dinamicas de un elemento a otro,
de una dimension a la otra, es la transmision del sonido del calor, del aire,
del semen a la vagina, es desarrollo, eshu, la deidad yoruba, que "abre y
cierra los caminos" es un todo. Si orishanla es el polo positivo y oduwa es el
polo negativo, eshu la tercera figura, es la energia que se desplaza entre
estos y es por ende el mensajero de la creacion misma, de la materia.
Se dice que cada deidad, cada ser creado tiene vida(tienen movimiento
molecular activo) tiene implicito su propio eshu, de no tenerlo , no existiria,
es asi que las deidades yorubas estan conformadas e identificadas por un
numero determinado de yangi o piedras, asi como cada elemento natural
tiene su numero molecular o atomico. A modo de ejemplo diriamos que:
Orishanla tiene 8 piedras, yemoja7, shango-6, oya-9, oshun -5, etc, etc.
Elegba, bara, eshu, elegbara y muchos nombres mas con los cuales se le
invoca es el mensajero entre olodumare y el cerebro humano, es la idea que
le fluye a los hombres en su comunicacion entre el mundo visible y el
invisible,. Esu es la palabra, es el llamado ashe es el fruto del pensamiento
que se traduce en modulacion con la lengua la cual representa oshetura, por
lo que se dice que eshu es el primero que prueba, el primero que come. La
lengua se encuentra en el medio de dos mandibulas y cada una de estas
tiene 16 dientes, 16 arriba y 16 abajo y estos a su vez representanlos dos
sistemas de ifa :ajalorun(cielo-Ife) y ajalaiye(tierra-oyo). Se dice que la
lengua es el portador del ase pues mediante la palabra es que podemos
lograr muchas cosas , como tambien destruir todo . Una persona elocuente,
que tenga una facilidad de palabra, buenas ideas, buena interpretacion sera
admirada, lograra el convencimiento y ascendera , mientras que otra que no
sepa lo que dice, que dice estupideces, cosas incoherentes o de poco valor
logico social, sera echado a un lado y se quedara en la misma posicion,
permanecera desapercibido.
Eshu se representa de muchisimas formas; moldeado en barro, cemento,
siempre en forma de cabeza, lo tallan en madera; con una dos, tres, cuatro
[Link] sus herramientas tiene una especie de garrote o bate llamado
OGBO ESHU o ILARI, que significa la "iluminacion de la conciencia , es el
que le da la habilidad de transcender las restricciones fisicas del tiempo y el
espacio y ademas ilari le habilita la funcion en las cuatro dimensiones.
Ile eshu ni ba ko, o sea la casa de eshu ni bako es la nuca, el lugar donde
esta situado el cerebelo humano. El mismo eshu se desfaza en el llamado
ELENINI," el obstaculo". Si vemos que ori es el encargado de guiar, diriamos
que lo representa el cerebro. Entonces tenemos que : Cuando ori que es el
cerebro, vence los obstaculos de eshu ni bako que controla el cerebelo
quien es el responsable a su vez de las actividades motoras del
cuerpo(acciones fisicas) diriamos que hay exito y entonces el hombre
levanta su cabeza. Cuando sucede que las actividades motoras del hombre
dadas por el cerebelo(eshu ni ba ko) han echado a perder lo que realmente
pensaba el individuo hacer como correcto, viene entonces la frustracion y el
individuo baja su cabeza, eshu ni ba ko o elenini han vencido a ori. Podemos
citar como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra y quiere
disculparse, en su mente esta el razonamiento, pero al encontrarse con esa
persona, esta se ofusca y en vez de decirle disculpa, le golpea y despues de
esto se arrepiente,eshu ni ba ko, elenini vencieron a ori. La accion vencio al
[Link] odu ogbe di, es quien plantea la lucha constante de elenini(el
obstaculo) por vencer el objetivo de ori sobre la tierra:, que es mediante el
llamado libre albeldrio llegar a conquistar la liberacion de todas las
emociones negativas que entorpecen al espiritu y lo encadenan en la
dimension terrenal, condenadolo a una" constante regresion." Cuando se
dice que hay 121 o 201 esu realmente se esta poniendo esta cifra al infinito y
tambien al mismo tiempo , eshu es considerado como el 1 o el 3 o su union,
o sea 13, entonces diriamos que 13= 1+3, a su vez = 4, bajo desarrollo
multiple seria 4 por 4= 16(las 16 esencias u odun de ifa), que a su vez serian
16 por 16 = 256 y 2+5+6 volveria a ser 13, o sea la continuidad.
Para que exista una transformacion de una energia determinada se necesita
a su vez otra energia sumada o restada para obtener una resultante acorde .
Para ellos se realizan los llamados sacrificios ebo; donde se utilizan
diferentes elementos(sangre animal, plantas, minerales, etc.). Al realizar los
mismos la energia circundante de una comunidad o de un individuo en
particular sera alterada por la suma o la resta de una energia inducida a su
favor.
Precisamente , eshu es denominado; Eshu bara baba ebo , eshu es el padre
de los sacrificios, es el quien comparte o lleva los sacrificios a las diferentes
deidades , sino hay sacrificios no habra resultados.
A eshu le representan tres colores: blanco, rojo y negro. Blanco por orisanla
y los orisas funfun, rojo por oduwa y los ebora y negro como su identidad
misma. Estos tres colores conforman dia, tarde y noche, las tres razas:
blanca, mestiza y negra, el intercambio quimico, pues un elemento
combinado con otro crea un elemento distinto a ambos. Seria esu tambien la
suma mistica 1+1=1, un hombre y una mujer producen un niño, notando que
aunque la madre conciva mellizos, trillizos, etc siempre sera un solo
engendro. Asi tambien como que dos elementos distintos combinados daran
origen a otro diferente.
La combinacion de estos colores lo vemos en: cuando el blanco-semen llega
al rojo-ovulo y lo fecunda, entonces el utero se cierra y queda a oscura y
despues de 9 meses nacera una criatura.P>
Tambien cuando la lluvia-blanco-semen cae en la tierra-roja-ovulo entonces
la tierra se pone negra y se fertiliza.
Eshu, el gloton, el amante de las golosinas, el tabaco, el aguardiente siempre
ira acompañado de su fiel amigo ogun que es la fuerza y de osun que son los
cuatro elementos:agua, tierra, fuego y aire conformando asi un conjunto que
conforma la existencia, Esu es el traductor del lenguaje humano a los
orishas y a la naturaleza en general y viceversa.
Eshu tambien es llamado eshu ayanmo ipin, por ser el ordenador del destino
humano Eshu onitoju ashe precisamente esu el que distribuye el "ASHE". Ifa
enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinamicas, a una
se le denomina INALO (expansion) y a la otra ISOKI (contraccion). La primera
manifestacion de ambas fuerzas es atraves de IMO- lo cual significa luz y la
otra AIMOYE, que significa oscuridad. En ifa la luz es identificada por los
espiritus masculinos llamados ORISHA KO y la oscuridad es identificada por
los espiritus femeninos llamados ORISHA BO, ninguna de estas
manifestaciones es considerada mayor o menor que la otra y ambas son
consideradas relevante e imprescindible en el balance natural.
En ifa., ambos IMO y AIMOYE vienen de la matriz del universo invisible, el
cual es llamado IMOLE(casa de la luz). En la casa de la luz hay una sustancia
que transforma el potencial espiritual en realidad fisica y esa sustancia
invisible que se mueve entre estas dos dimensiones es lo que llamamos
ASHE.
Eshu olotoju enu ona orun: El tablero de ifa representa el universo, estos
son divididos por dos cordenadas en cruz centricas. Las dos porciones
superiores representa IKOLE ORUN(cielo) , mientras que las dos de abajo
representan IKOLE AIYE(tierra). Al mismo tiempo la dos porciones de la
derecha (la de arriba y la de abajo) representan el futuro(ayanmo ipin),
mientras que las dos de la izquierda representan entre otras cosas, el
pasado(iwe itan). Ambas fuerzas estan latente visibles o no en distintas
dimensiones, pero al mismo [Link] el centro se encuentra ITA ORUN,
lugar donde radica eshu y son tres caminos diferentes. Ita orun es el mundo
invisible real donde se recibira la bendicion o el castigo de la transcision
vida - muerte y muerte a vida, este camino es doble. El tercero sera.: Olotoju
ona orun(El dueño de la boca del camino a la fuente) que es el camino que
conduce a iwa pele. Eshu es el guardian de estas puertas por lo que todo
comienza y termina con sus oraciones y rituales.
Resumiendo ,vemos que esu es la dinamica de la existencia total que es la
energia y asi sea positiva o negativa siempre sera necesaria para propiciar la
vida misma. IBA ESHU, IBA BARA BABA EBO.
ONA ESU.-
Ona eshu, asi se les denomina a las diferentes manifestaciones de este
orisha. Si ya anteriormente deciamos que eshu son las distintas
configuraciones de las energias y que cada orisha y cada ser viviente paso
del mundo invisible (orun), al mundo visible (AIYE) con sus respectivos
eshus, podiamos decir que cuando muchos se refieren en terminos
numerales de 21, 101, 121, estariamos hablando de numeros infinitos. En
diferentes comunidades yorubas, estos ona eshu o caminos de eshu difieren
un tanto y en otros son casi similares o parecidos. Realmente el nombre de
eshu no seria lo principal a tomar en cuenta, solo debiamos basarnos en su
actividades comunicativas que el establece con las diferentes deidades de
las cuales necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de
BABA ESHU. Nos obstante para dar una imagen de que son los ona eshu ,
nos basaremos para ello tomando como ejemplo los diferentes ona eshu
establecidos para la comunidad EGBE IFA de ODE REMO en el estado de
OGUN en Nigeria .Son 21 ona eshu y son :
1)ESHU ORO :
Es el divino mensajero de la palabra, la comunicacion verbal, es la palabra
que salva y la palabra que perjudica. La palabra es la traduccion del
pensamiento humano, es la comunicacion entre todos los hombres e incluso
bajo ciertos estados de vibracion , su resonancia logra comunicarnos con
los orishas, egun y olodumare.
2)ESHU OPIN:
Es el eshu que establece los limites de espacios, que van desde los limites
de una simple estera o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. Tambien
se ocupa de los espacios de los llamados IGBO o forestas consagrados a los
diferentes orishas. De mas estaria decir los conflictos que en los llamados
limitesse crean.
3)ESHU ALAKETU:
Este eshu esta firmemente asociado al orisha oshun> Es el encargado de la
sensualidad y la sexualidad, del amor y tambien de la degeneracion fisica y
moral que estos sentimientos originan.
4)ESHU ISHERI.
Muy ligado por supuesto al orisha osanyin, este eshu es el encargado de dar
el ashe o el poder benefico o malefico de las plantas. Este poder esta
estrechamente vinculado al rocio del amanecer, por lo que es en las horas
matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los llamados ewe para
sus diferentes usos.
5)ESHU GOGO.
Es el eshu de la justica, del pago y el cobro. Del pago y el cobro de las
deudas contraidas entre los humanos y con los orishas. Quien paga se salva
y quien no lo hace recibira el castigo de los adeudados o no recibira la ayuda
de las divinidades invocadas.
6)ESHU WARA.
Es el eshu encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la
comunidad en general. Es muy asociado con la CONFUSION.
7)ESHU IJELU.
Es el encargado de los tambores, de la musica en general. Con la musica los
seres humanos manifiestan sus sentimientos, la alegria, la tristeza, liberan
las tensiones o las manifiestan e incluso con ella llegan al extasis para la
comunicacion con las deidades.
8)ESHU AIYEDE.
Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de la comunicacion entre orun
y aiye, comunica a los hombres con todas las dimensiones existentes
dandoles las ideas buenas y malas, es quien lleva nuestras oraciones, da la
luz a las visiones profeticas.
9)ESHU ODARA.
Considerado como el eshu por excelencia , muy ligado por cierto a orunmila,
este eshu es el eshu de las transformaciones:, lo mismo de bueno en malo,
que de malo en bueno. Es el primer eshu que recibe todo consagrado en
orisha o ifa, pues se necesita una transformacion para cambiar el destino-
comportamiento de los iniciados.
10)ESHU JEKI EBO DA.
Es el eshu que rige los sacrificios , asi como dirige las secuencias y las
manifestaciones de la llamda cadena o circulo de la vida, que establece que
para que unos vivan otros tienen que morir.
11)ESHU AGONGON GOJA
Este eshu se encarga de los utencilios, ropas y otros enseres de necesidad
humana. Establece las relaciones de intercambio y comercio. Es el eshu de
la vanidad y la ambicion desmedida.
12)ESHU ELEKUN.
Es el eshu de los cazadores, el es quien persigue , prende , encarcela o
libera. Esta relacionado con las actividades de caza y de crias domesticas
13)ESHU AROWOJE.
Es el eshu de los medios de comunicacion y transporte.
14) ESHU LALU.
Es el divino mensajero de la danza y los movimentos tanto corporales como
del movimiento de los organos vitales. Es la secuencia y el ritmo.
15)ESHU PAKUTA SI EWA.
Este es el encargado de destruir la belleza, de llevar todo del nacimiento a la
vejez, es quien le da interes a su vez a las cosas y misterios de la
antiguedad. Este eshu es quien establece las medidas de tiempo: principio y
fin.
16)ESHU KEWE LE DUNJE.
Este eshu rige los comportamientos mentales humanos; alegria y
compasion, tristeza y violencia. Es precisamente este eshu el que se invoca
y se le pone cosas dulces para alegrar nuestra existencia .
17)ESHU ELEBARA. Este eshu asociado con el orisha ogun es el eshu de la
guerra, la paz, la proteccion comunal.
18)ESHU EMALONA.
Este eshu es el denominado el quinto camino, es el quien establece los
movimientos entre las diferentes dimensiones u orun. Es el portero entre el
mundo visible y el invisible.
19)ESHU LAROYE. Se dice que es este el que mas [Link] el maestro, el
instructor, el que dirige y encabeza.
20)ESHU ANANAKI.
Este eshu es el denominado anima sola es el de la soledad, la tristeza,la
depresion, el que domina en los desiertos y lugares solitarios.
21)ESHU OKOBURO.
Establece los movimiento sociales, el desarrollo que crea insensibilidad y el
llamado atraso que crea unificacion y hermandad. Es el encargado del
avance tecnologico.
Prohibida la reproduccion de este documento para fines no autorizados por
el autor. Autor : [Link]. Oluwo Ogboni Ifabilawo
