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BLOG DE BART ERHMAN

¿Cómo obtuvimos los 27 libros del Nuevo Testamento?

Esto ahora es una continuación de mi publicación de blog más larga proyectada que servirá como una Introducción
al Nuevo Testamento (posiblemente alrededor de 5000 - 6000 palabras más o menos). En la primera sección,
discutí el diseño y la estructura del Nuevo Testamento; en el segundo di breves descripciones de cada uno de los
veintisiete libros. En este (distribuido en dos publicaciones) me ocupo de cómo lo obtuvimos realmente: ¿cómo se
reunió en un "libro" y cómo se nos transmitió a lo largo de los siglos?
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¿Cómo obtuvimos el Nuevo Testamento?
El Nuevo Testamento no cayó del cielo un día unos años después de la muerte de Jesús. Fue escrito durante
varios años por varios autores con diferentes propósitos, intereses y perspectivas. ¿Pero cómo lo conseguimos
realmente? Es decir, ¿quién decidió sobre estos veintisiete escritos cristianos primitivos, en lugar de
otros? ¿Cuándo decidieron? ¿Y por qué motivos?
Además, ¿cómo nos llegaron estos libros? ¿Cómo fueron preservados y circulados durante todos esos siglos antes
de la invención de la imprenta? ¿Podemos estar seguros de que los libros que leemos hoy son realmente idénticos
a los que produjeron sus autores?

El canon del Nuevo Testamento

La palabra "canon" proviene de un término griego para un borde recto, usado para medir o dibujar una línea recta
(como un palo de jardín). La palabra finalmente llegó a referirse a cualquier colección autorizada de libros, por lo
que hoy podemos hablar sobre el canon de Shakespeare. El canon del Nuevo Testamento serían los veintisiete
libros que se convirtieron en la escritura cristiana, como una segunda parte de la Biblia cristiana (junto con el canon
de 39 libros del Antiguo Testamento).
Por lo general, las religiones en los antiguos mundos griego y romano no tenían "Biblias", es decir, libros que
proporcionaban una guía autorizada sobre qué creer y cómo vivir. La única excepción real fue el judaísmo. Pero
dado que Jesús y sus seguidores eran judíos, los primeros cristianos ya tenían un canon de la Escritura, incluso si
no había un acuerdo universal en ese momento (entre judíos o cristianos) sobre qué libros deberían contarse como
la "Biblia judía" (aunque prácticamente todos estuvieron de acuerdo con el Pentateuco y los profetas).
Los cristianos mismos escribieron libros desde el principio, a décadas de la muerte de Jesús. Y ya en el primer
siglo, a algunos de estos libros se les atribuyó la misma autoridad que a los libros de la Biblia judía, tal como las
propias enseñanzas de Jesús se consideraron palabras autoritativas de Dios. El problema era que ...
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El problema era que se produjeron varios libros con puntos de vista, ideas y afirmaciones muy
diferentes. Sabemos, por ejemplo, de muchos otros evangelios, algunos de ellos producidos antes que los del
Nuevo Testamento (como lo indica Lucas 1: 1-4 ); y otras cartas (Paul menciona algunas); y apocalipsis, etc.
¿Cuáles deberían verse como "autoritativas"?
Al principio se pensó que los libros escritos por "apóstoles", ya sean los propios discípulos de Jesús o portavoces
especialmente comisionados como Pablo, tenían una autoridad especial, por una razón obvia: los apóstoles
estaban estrechamente relacionados con Jesús que había venido de Dios. . Pero se sospechaba que muchos
libros escritos con los nombres de los apóstoles habían sido producidos por autores que solo afirmaban ser
apóstoles, "falsificaciones" supuestamente de Peter, Paul, Thomas, Matthew, James, etc. Muchos de estos libros
fueron considerados falsos y peligrosos, producidos por "herejes".
Entonces, ¿cómo iba a decidir uno? Los líderes de la iglesia debatieron el asunto o durante mucho tiempo, con
diferentes líderes de la iglesia y sus congregaciones aceptando ciertos libros y otras iglesias
rechazándolos. Contrariamente a lo que se dice a menudo, nunca hubo un consejo eclesiástico importante en el
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cristianismo primitivo que decidiera el tema (por ejemplo, no se abordó en el Consejo de Nicea). La decisión se
produjo por consenso general (aunque no universal) en lugar de por votación.
A fines del siglo II, se aceptaba ampliamente que los Evangelios de Mateo, Marcos, Lucas y Juan debían
considerarse Escrituras. Así también la mayoría de las cartas de Pablo y los libros de 1 Pedro y 1 Juan. Sin
embargo, algunos grupos cristianos continuaron considerando el Evangelio de Pedro o el Evangelio de Tomás
como autoritario; otros aceptaron una variedad de "otras" cartas de Pablo; otras iglesias aceptaron el Apocalipsis
de Pedro. Muchas iglesias no aceptaron Hebreos o Apocalipsis; la mayoría nunca había oído hablar de 2 Peter.
Durante estos debates, la mayoría de los líderes de la iglesia argumentaron que para que un libro fuera visto como
Escritura tenía que ser (a) antiguo (no una producción reciente, no importa cuán bueno sea); (b) realmente escrito
por un apóstol o por alguien a quien autorizaron (se pensaba que Mark era el secretario de Peter; se decía que
Luke era el compañero de Paul); (c) ampliamente utilizado en todas las iglesias del mundo (por lo que no se
permitirían los favoritos locales); y (d) teológicamente aceptable u "ortodoxo".
Este criterio final fue extremadamente importante. Las Escrituras obviamente tenían que enseñar la "verdad". El
problema es que cada autor creía que estaba escribiendo la "verdad" y diferentes iglesias tenían diferentes
opiniones sobre lo que era verdad. Pero eventualmente ciertos puntos de vista surgieron como correctos: acerca
de Dios, Cristo, la salvación, la naturaleza del mundo, etc. Estos puntos de vista se usaron como guías para los
libros que se podían ver como escriturales.
No fue sino hasta 367 CE que alguien de la lista enumeró nuestros 27 libros como autorizados. Esto vino en una
carta escrita por el poderoso obispo de Alejandría, Atanasio, dirigida a sus iglesias en ese momento. La carta de
Atanasio no resolvió el problema. Pero finalmente su punto de vista llegó a ser el dominante, de modo que fueron
estos 27 libros los que se copiaron con el tiempo y se aceptaron como Escritura autorizada. La mayoría de los
otros no fueron copiados, por lo que simplemente desaparecieron.

¿Cómo obtuvimos * estos * 27 libros en el Nuevo Testamento?

A menudo recibo preguntas sobre cómo obtuvimos el canon del Nuevo Testamento. Tenemos veintisiete libros en
él. Quien decidio ¿Por qué motivos? ¿Y cuando? Aquí hay una pregunta reciente sobre el asunto.

PREGUNTA
Siempre me he preguntado acerca de los hombres (¡solo hombres!) Que decidieron "este está adentro". . . ese está
fuera! allá en 325 (¿fue 325?) en Trullan, Roma, Trento y ¿dónde más? Nicea?

RESPUESTA:
Lo primero a destacar es que la respuesta más común que se escucha, una respuesta que parece haberse
convertido en sentido común entre las personas interesadas en tales cosas en general, es completamente
incorrecta. Parece que las personas tienen esta respuesta porque la leyeron en algún lugar, o la escucharon de
alguien que la había leído en algún lugar, y ese lugar era un lugar en particular: ¡ El Código Da Vinci de Dan
Brown ! (Si no lo sabe, escribí un libro entero señalando los errores históricos en el libro . [Título: Verdad y Ficción
en el Código Da Vinci ]. Ese fue un libro particularmente divertido para mí. Algunos de los errores eran verdaderos
aulladores ...) Contrariamente a lo que dice Brown (y afirma que es un hecho histórico, y NO es parte de su
ficción!), el canon del Nuevo Testamento definitivamente no fue, enfatizo, NO, se decidió en el Concilio de Nicea en
325 CE. Ni siquiera se discutió allí. Tenemos registros de lo que discutieron. Este no fue uno de los temas.
Y, relacionado, no fue decidido por ...
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a los necesitados, por lo que nadie pierde en este juego!
Y, relacionado, no fue decidido por el Emperador Constantino, quien tampoco está registrado en todos nuestros
registros acerca de él, ya que incluso pensó en el tema.
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Entonces, ¿cómo / por qué / cuándo sucedió? Es una pregunta que me ha interesado por más de 40 años. Dios,
me estoy haciendo viejo. Mi primer seminario de doctorado en la escuela de posgrado se dedicó solo a esta
pregunta, ¡y comencé a pensarlo años antes incluso de eso!
Abordo la pregunta en varios de mis libros. Dedico una buena parte del capítulo 6 de Jesús interrumpido ; en
particular es el tema general de Lost Christianities: The Battles for Scripture and the Faiths We Never Knew (¡ese
libro es mi versión larga de la respuesta!).
Hay muchos otros libros que vale la pena leer sobre el tema. Estos son dos de los clásicos ahora: (1) Para una
explicación muy informativa, confiable y útil (muchos nombres y fechas: este primer autor cristiano aceptó estos
libros como canónicos, ese autor estos libros, por estos motivos y por estos motivos, etc.) vea Harry Gamble, El
Canon del Nuevo Testamento: su creación y significado (Filadelfia: Fortaleza, 1985). (2) Para la obra académica
magnum opus totalmente autorizada, ver Bruce M. Metzger, El canon del Nuevo Testamento: su origen, desarrollo
y significado(Oxford: Clarendon Press, 1987). Ahora que este libro tiene más de 30 años, realmente necesita ser
actualizado, aunque no estoy seguro de quién podría hacerlo con el tipo de erudición y autoridad académica que el
mismo Metzger aportó a la tarea. Puedo decir que no voy a ser yo ...
Un punto importante para enfatizar (no estoy lo suficientemente estresado en ninguno de estos dos libros que
acabo de mencionar, en mi opinión) es que diferentes cristianos y diferentes comunidades cristianas consideraban
diferentes libros como Escrituras en la iglesia primitiva durante los primeros tres o cuatro cristianos. siglos. Algunas
comunidades aceptaron al Pastor de Hermas como un libro canónico, o la Epístola de Bernabé, o 1 Clemente, o el
Evangelio de Pedro, o el Evangelio de Tomás, o el Evangelio de María, o ... bueno, o muchos otros. Pero la iglesia
que terminó ganando en las batallas sobre qué creer y cómo vivir fue la que determinó cuál sería el canon final del
Nuevo Testamento.
Esto no sucedió de la noche a la mañana. El primer autor, el primero, en enumerar nuestros 27 libros del Nuevo
Testamento como EL Nuevo Testamento fue el poderoso obispo de Alejandría, Atanasio, quien en el año 367 CE
escribió una carta a las iglesias en su jurisdicción, dándoles consejos pastorales. , incluyendo qué libros eran
aceptables como autoridades bíblicas para ser leídos en las iglesias (y cuáles no). Hubo otros autores antes (y
después) de Atanasio que proporcionaron tales listas. Pero su lista fue la primera que coincidió con la lista que
usamos hoy. Después de su tiempo, otras autoridades de la iglesia continuaron teniendo otras opiniones.
Vale la pena enfatizar que esta primera lista de NUESTROS 27 libros llegó casi 300 años después de que la
mayoría de estos libros fueron escritos. No voy a entrar en todos los entresijos aquí, pero puedo resumir los
criterios que los padres de la iglesia proto-ortodoxa (es decir, los padres de la iglesia de los siglos segundo, tercero
y cuarto que estaban en la "línea" de la ortodoxia, pero antes de que sus puntos de vista se convirtieran en el único
conjunto de puntos de vista aceptado en la iglesia) utilizado para decidir qué libros incluir en las Escrituras.
1) Antigüedad . Los padres de la iglesia proto-ortodoxa (y luego, ortodoxa) insistieron en que solo los libros
antiguos (de la época de los apóstoles) podían aceptarse como Escritura autorizada. Incluso si una escritura escrita
recientemente fuera importante, útil y confiable, no podría verse como parte del canon. Los libros de las Escrituras
tenían que ser antiguos, remontándose a las décadas originales de la iglesia cristiana.
2) Apostolicidad . Este es uno de los criterios más importantes. Para que un libro se considerara Escritura, tenía
que ser escrito por un apóstol o un compañero de los apóstoles. Es por eso que los Evangelios se atribuyeron a las
personas que eran: si eran anónimos, no eran aceptables, ni si fueron escritos simplemente por otra persona (y los
cuatro Evangelios anónimos que fueron aceptados fueron asignados a figuras importantes: Mateo , Mark, Luke y
John). Los libros debían tener un origen apostólico. Fue difícil hacer este juicio en muchos casos, por supuesto, y
aquí es donde se libraron varios debates difíciles (¿Juan realmente escribió este Evangelio? ¿Pedro escribió este?
¿Pablo escribió esta o aquella carta? ¿Carta a los hebreos? Etc.)
3) catolicidad . Solo aquellos libros que se usaron ampliamente en toda la iglesia protoortodoxa podrían
aceptarse como Escritura. Los libros que solo tenían un atractivo local podrían ser valiosos, pero no podían
considerarse como parte del canon.
4) Ortodoxia . La medida más importante para determinar si un libro podía considerarse una Sagrada Escritura
era si promovía una visión que los proto-ortodoxos consideraban teológicamente aceptable. Los libros que no eran
ortodoxos no eran apostólicos; y si no fueran apostólicos no podrían ser bíblicos. Y así, los Evangelios gnósticos no
podían, obviamente, ser aceptados, ni los libros que apoyaban cualquiera de los otros puntos de vista
considerados "heréticos".
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¿Tormento eterno incluso para los cristianos?

He estado discutiendo el tema "universalista" en partes del cristianismo en los primeros siglos, que decía que, en
última instancia, todos se salvarán. Esta fue en gran medida una opinión minoritaria. La mayoría de los cristianos
continuaron pensando que los no creyentes serían condenados, para siempre, por algunos tormentos muy
desagradables que nunca terminarían.
De hecho, en muchos círculos, cada vez más personas quedaron sujetas a los fuegos de la eternidad en la
imaginación cristiana. En los siglos cuarto y quinto, con una afluencia masiva de conversos, también llegaron
grandes cantidades de almas menos que devotas. Y las bendiciones y castigos de la eternidad casi
inevitablemente se modificaron como resultado. A fines del siglo IV, cuando el cristianismo estaba en camino de
convertirse en la religión dominante del imperio, algunos escritores cristianos comenzaron a mantener que el cielo
no era el destino de todos los miembros de la iglesia, o el infierno, el destino reservado solo para los de afuera. Por
el contrario, los pecadores cristianos también podrían estar sujetos a la ira eterna de Dios. Especialmente para ser
cautelosos eran los líderes cristianos que no practicaban lo que predicaban.
La representación más popular e influyente de los reinos de los benditos y los condenados nos llega en un libro
llamado ...
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... nos llega en un libro llamado Apocalipsis de Pablo, una narración ficticia de un recorrido personal otorgado al
apóstol. El libro fue ampliamente leído en la Edad Media e influyó en el gran Dante. Probablemente proviene de
finales del siglo IV o principios del quinto. Una de sus fuentes obvias fue el Apocalipsis de Pedro del siglo II que
consideramos en el capítulo uno, pero esta visión posterior entra en más detalles al describir tanto las glorias del
cielo como los tormentos del infierno. Al igual que su predecesor, este apocalipsis está firmemente arraigado en su
propio día y hora: ahora, escrito después de que el cristianismo era una religión respaldada por las autoridades
imperiales romanas, ya no hay un lugar en el infierno especialmente reservado para los perseguidores e idólatras
paganos (que son ya no es una amenaza).
El recorrido comienza con los "lugares de los justos" ubicados en el tercer cielo (capítulo 19). Cristo pasará mil
años con sus santos en la "tierra prometida" (cap. 21) con un río que fluye con leche y miel, alrededor del cual se
plantan árboles frutales, cada uno de los cuales produce doce tipos de fruta cada año. Cada una de las vides de la
tumba tenía 10,000 racimos con 1000 uvas en cada racimo. Podemos imaginar que la calidad fue
fantástica. Paraíso para los bebedores de buen vino.
Pablo le pregunta a su compañero angelical si vivir en tales climas será la mejor vida después de la muerte para
los santos. No, le dicen, este es simplemente el lugar reservado para aquellos que se han mantenido puros de las
relaciones sexuales fuera del matrimonio. Pero aquellos que han permanecido vírgenes toda su vida, que han
tenido hambre y sed de justicia y se han "afligido por el nombre de Dios" recibirán bendiciones siete veces mayores
(cap. 22).
Luego llevan a Pablo a un lugar llamado la "Ciudad de Cristo", la morada para aquellos que se han arrepentido
completamente de sus pecados. La ciudad está hecha de oro y está rodeada por doce paredes concéntricas, cada
una tan distante de la siguiente como la tierra está del cielo. Es un gran lugar Alrededor de la ciudad hay ríos de
miel, leche, vino y aceite (cap. 23). Fuera de sus puertas, Paul observa a personas de luto, a las que no se les
permite entrar. Aprende del ángel que estos son cristianos que habían sido muy celosos en su fe, ayunando día y
noche, pero que habían sido orgullosos de corazón y se alabaron por las buenas obras que hicieron. Dios ha tenido
misericordia de ellos al permitirles estar cerca de la ciudad de Cristo; pero no pudieron entrar por orgullo. Aún así,
al final de los tiempos, cuando Cristo entre a la ciudad, finalmente se les permitirá entrar,
Paul entra en la ciudad, ve que cada una de las paredes interiores es más alta que la anterior, separando una parte
de la ciudad de la siguiente. Cuantos más santos estén destinados a pasar la eternidad, según su nivel de rectitud,
mayor será la recompensa. Tan fantástico como son los reinos exteriores de la ciudad, la descripción del mendigo
interior.
Luego, llevan a Pablo al otro lado de las cosas, fuera de la ciudad, para ver los tormentos de "las almas de los
impíos y los pecadores" (cap. 31). Lo más sorprendente es que muchos de los peores castigos no son por los
pecados malvados cometidos fuera de la iglesia sino por las transgresiones eclesiásticas de los de
adentro. Primero ve grupos de creyentes castigados en un río de fuego hirviendo. Algunos se paran en el torrente
de rodillas; Estos son los que habían salido de la iglesia para participar en disputas ociosas. Otros están a la altura
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de sus ombligos: son aquellos que cometieron inmoralidad sexual incluso después de recibir la comunión. Sin
embargo, otros están hasta sus labios: los calumniadores de otros cristianos. Aún otros están a la altura de sus
ojos: creyentes que acordaron juntos dañar a sus vecinos.
Los líderes pecaminosos de la iglesia son tratados con especial severidad. Un presbítero que había ofrecido la
comunión después de cometer fornicación se encuentra en un río de fuego, torturado por ángeles que perforan
vigorosamente sus intestinos, todo el tiempo, con un instrumento de hierro de tres puntas. Un oficial de la iglesia
responsable de la lectura litúrgica, pero que no siguió las leyes de Dios, tiene los labios y la lengua lacerados con
una navaja al rojo vivo para siempre, mientras está de rodillas en un río de fuego. Monjes, tanto hombres como
mujeres, que parecían renunciar al mundo pero "no mantuvieron" una sola comida eucarística (no está claro lo que
eso significa), que no se compadecieron de las viudas y los huérfanos, dieron la bienvenida a extraños y
peregrinos, o mostraron misericordia a sus vecinos, están vestidos con trapos llenos de brea ardiente y azufre
ardiente; los dragones se enrollan alrededor de sus cuellos y cuerpos,
Sin duda, los pecados y castigos más comunes también están en exhibición, con tormentos apropiados asignados
a magos, adúlteros, los ricos que prestaron dinero en intereses y las niñas que perdieron su virginidad fuera del
matrimonio. Pero, curiosamente, el peor castigo de todos, "siete veces mayor" que todos los demás, llega a los
malos teólogos, encerrado en un pozo profundo con un hedor completamente insoportable. Estos son pecadores
que "no confiesan que Cristo ha venido en la carne y que la Virgen María lo sacó, y aquellos que dicen que el pan y
la copa de la Eucaristía de la bendición no son el cuerpo y la sangre de Cristo" (cap. 41) Al principio, uno podría
pensar que estos no son cristianos, pero no, en realidad son herejes dentro de la iglesia, quienes abrazan la falsa
visión de que Cristo fue tan plenamente encarnado por Dios que no era un ser humano completo de carne y
hueso. Estarías mejor pagano.
A diferencia del primer Apocalipsis de Pedro, que enfatizó vívidamente la necesidad de llevar una vida moralmente
recta para evitar las torturas del infierno, ahora, años más tarde, cuando el cristianismo se había convertido en un
movimiento masivo, poblado por todo tipo de personas, algunas de ellas Ética y teología dudosas, el énfasis está
en lo que significa ser un verdadero cristiano. La fe en Cristo no es suficiente. Es mejor que un cristiano no se
quede corto de ninguna manera. Las demandas de Dios sobre los cristianos comprometidos y especialmente los
líderes cristianos son exigentes. Muchos son llamados, pero pocos son escogidos.

Pablo y la condición de la mujer

En este hilo, he estado hablando sobre cómo los académicos deciden si un pasaje que se encuentra en * algunos *
manuscritos del Nuevo Testamento pero que falta en * otros * fue escrito por el autor o no (como el relato de la
"sangre sudorosa de Jesús" "En Lucas 22: 43-44 : ¿fue realmente una parte original del Evangelio o fue algo que
un escriba agregó?) Es un proceso complicado de decisión, que implica examinar los manuscritos sobrevivientes
(es decir, evidencia" externa "), descubrir si el pasaje encaja bien con el estilo de escritura y la perspectiva del
autor de otra manera, y ver si hay algo en el pasaje que haría que un escriba quisiera insertarlo o sacarlo
(evidencia "interna"). Cada uno de estos argumentos puede ser muy complicado, una vez que te adentras en la
maleza.
Pero el hilo comenzó con la pregunta de cómo sabemos si un pasaje que está en * todos * de los manuscritos es
posiblemente algo que originalmente no estaba allí. La pregunta comenzó con el "poema de Cristo" de Filipenses
2: 8-9 , donde Pablo habla de Cristo como un ser divino preexistente que se hizo humano antes de ser exaltado a
un nivel de igualdad con Dios mismo. ¿Es posible que Paul realmente no haya escrito eso? ¿Que fue * insertado *
en su carta más tarde? ¿Cómo lo sabríamos?
Tales cosas parecen haber sucedido en ocasiones (raras) en los escritos del Nuevo Testamento. Los académicos
no llaman a este tipo de cambio una "variante textual", ya que ninguno de nuestros textos sobrevivientes (es decir,
manuscritos) tiene alguna variación, es decir, todos tienen el pasaje. En su lugar, se etiquetó como una
"interpolación". Gran diferencia.
Pero, ¿cómo se decide si un pasaje ha sido interpolado? Casi de la misma manera que decidir si se ha agregado
un pasaje cuando los manuscritos * sí * difieren entre sí. En este caso, no puede mirar la evidencia "eterna", ya que
no hay ninguna. Es decir, todos los manuscritos están de acuerdo. Pero tal vez la inserción se realizó * antes * de
cualquiera de nuestros manuscritos sobrevivientes. ¿Cómo sabrías?
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A través de evidencia "interna". He decidido ilustrar el punto con un pasaje que yo y muchos otros estudiosos
piensan que * es * una interpolación en los escritos de Pablo. De hecho, es muy importante: 1 Corintios 14: 34-35 ,
donde Pablo (supuestamente) les dice a las mujeres que no se les permite hablar en la iglesia. Uh, enserio? Sí, es
un gran problema. Pero no creo que Paul lo haya escrito. Explicar por qué requerirá varias publicaciones; de lo
contrario, la evidencia no tendrá ningún sentido.
Una vez que demuestre cómo funciona la evidencia en este caso, podemos intentar aplicar la misma evidencia al
caso del poema de Cristo, para ver si él probablemente escribió esa o no también.
Para comenzar la discusión, necesito comenzar presentando algunos de los antecedentes básicos, sobre los
puntos de vista de Pablo sobre las mujeres en la iglesia en general. Esa es esta publicación. Tomo la discusión de
mi libro de texto introductorio sobre el NT.
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Jesús ni, probablemente, ninguna de sus mujeres seguidoras. Además, muchas de las cosas que Pablo proclamó
a la luz de la muerte y resurrección de Jesús variaron del mensaje original escuchado por los discípulos en
Galilea. Por un lado, Pablo creía que el final ya había comenzado con la victoria sobre las fuerzas del mal que
habían sido ganadas en la cruz de Jesús y selladas en su resurrección. No es que la victoria estuviera completa de
ninguna manera, pero al menos había comenzado. Esta victoria trajo novedad de vida, el comienzo, si no el
cumplimiento de la nueva era. Por esta razón, todos los que fueron bautizados en Cristo fueron "una nueva
creación" ( 2 Cor 5:16) Y una nueva creación al menos * implicaba * un nuevo orden social: “Todos los que fueron
bautizados en Cristo se han revestido de Cristo. Ya no hay judíos ni griegos, ya no hay esclavos ni libres, ya no hay
hombres y mujeres; porque todos sois uno en Cristo Jesús ”( Gálatas 3: 27-28 ).
¿Ningún hombre y mujer en Cristo? Este fue un mensaje radical en una época en la que todos "sabían" que los
hombres y las mujeres eran inherentemente diferentes, como explicaré en una publicación posterior.
Este es obviamente un tema candente en las iglesias cristianas de hoy. ¡Y en la sociedad en general! ¿Quieres leer
más? Se hace fácilmente. ¡Únete al blog! Es fácil de hacer, económico y ofrece enormes beneficios: ¡una visión del
libro más leído e influyente en la historia de nuestra civilización! Y otra ventaja importante: ¡cada centavo de su
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Sin embargo, al igual que Jesús mismo, Pablo no parece haber impulsado una revolución social a la luz de su
convicción teológica, ya que no instó a la abolición de la esclavitud a pesar de que afirmó que "en Cristo" esclavo y
libre eran "iguales"; posiblemente publicaré más adelante lo que realmente está sucediendo en la carta a Filemón
donde la esclavitud es un problema. Pero con respecto a la posición de uno ante Cristo, no importaba si uno era
esclavo o dueño de esclavos; Por lo tanto, los esclavos no debían ser tratados de manera diferente a los amos de
la iglesia. Por esta razón, cuando los creyentes se reunieron para disfrutar de la cena del Señor, no era apropiado
que algunos tuvieran buena comida y bebida y que otros apenas lo tuvieran. En Cristo debía haber igualdad, y no
observar que la igualdad podía conducir a resultados desastrosos ( 1 Cor 11: 27-30) Pero esto no significaba que
Pablo instó a todos los maestros cristianos a liberar a sus esclavos o esclavos cristianos para buscar su
liberación. Todo lo contrario, dado que "el tiempo era corto", todos debían contentarse con los roles en los que
estaban actualmente. No debían tratar de cambiarlos ( 1 Cor 7: 17-24 ).
¿Cómo afectó esta actitud la visión de Pablo sobre las mujeres? Por un lado, ya sea consistente con sus propios
puntos de vista sobre la igualdad en Cristo o no, Paul sostuvo que todavía había una diferencia entre hombres y
mujeres en este mundo. Erradicar esa diferencia, en opinión de Pablo, era antinatural e incorrecto. Esto es más
evidente en la insistencia de Pablo de que las mujeres en Corinto deben continuar usando tocados cuando rezan y
profetizan en la congregación ( 1 Cor 11: 3-16) Varios de los detalles de los argumentos de Pablo aquí son difíciles
de entender y han sido la fuente de disputas interminables entre los eruditos bíblicos. Por ejemplo, cuando dice que
las mujeres deben tener "autoridad" en sus cabezas (la redacción literal del v. 10), ¿se refiere a un "velo" o "cabello
largo"? ¿Está instando a una prenda de vestir o un peinado en particular? ¿Por qué tener esta "autoridad" en la
cabeza afectaría a los ángeles (v. 10)? ¿Son estos ángeles buenos o malos? Y así. A pesar de tales
ambigüedades, varios puntos son bastante claros del argumento de Paul. Por un lado, en estas actividades las
mujeres podían participar abiertamente en la iglesia junto con los hombres. Pero, y este es su punto principal,
debían hacerlo como * mujeres *, no como * hombres *. Para "la naturaleza" enseñó que los hombres deben tener
el pelo corto y las mujeres largas (al menos, ¡eso es lo que la naturaleza enseñó * Paul *! Como alguien que creció
en los años 60 y 70, y que solía tener cabello, debo decir que la naturaleza nunca me lo enseñó *, y que las
mujeres que parecían hombres actuaban de manera contraria a la naturaleza y, por lo tanto, contraria a la voluntad
de Dios.
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Para Pablo, por lo tanto, aunque los hombres y las mujeres eran iguales en Cristo, esta igualdad aún no se había
convertido en una realidad social plena. Podríamos suponer que no sería así hasta que Cristo regresara para traer
la nueva era. Es decir, a los hombres y a las mujeres todavía no se les había otorgado la plena igualdad social más
de lo que se les había otorgado a los amos y esclavos, o más de lo que los cuerpos de los cristianos ya habían
experimentado su gloriosa resurrección a la inmortalidad. Mientras vivían en esta época, los hombres y las mujeres
debían continuar aceptando sus roles sociales "naturales", con las mujeres subordinadas a los hombres tal como
los hombres estaban subordinados a Cristo y Cristo estaba subordinado a Dios ( 1 Cor 11: 3 ).
Entonces, ¿Paul realmente presiona por la igualdad de género o no? Personas sensatas y razonables han
discutido ambos lados de la pregunta. Mi opinión personal es que si él no permitió que sus creencias teológicas se
tradujeran en realidades sociales, no estaría ni cerca de donde estamos o al menos debería estar en el siglo XXI.

¿Paul el feminista? Las leyendas de Thecla

Estoy hablando de si Pablo escribió los versículos que ahora se encuentran en 1 Cor. 14: 34-35 , o si fueran una
interpolación posterior en sus cartas (es decir, una inserción que terminó en cada uno de nuestros manuscritos) Es
un tema importante. Este es el pasaje donde Pablo les dice severamente a las mujeres que NO deben hablar en la
iglesia. No solo no pueden ser * líderes *. No pueden * hablar *.
Guau. OK entonces. ¿Paul realmente escribió eso? Voy a argumentar que no lo hizo, que es una interpolación
(estoy haciendo esto en parte para mostrar cómo se puede demostrar que un pasaje no es "original", incluso si
todos los manuscritos están de acuerdo. sucede mucho. Pero * a veces *).
Pero para que tenga sentido, tengo que hablar sobre las dos opiniones sobre Paul y las mujeres que surgieron
después de su muerte, una que lo retrató tanto del lado de las mujeres, una especie de proto-feminista cristiana
primitiva, y la otro que lo veía como un completo misógino, una de las antigüedades más francas. Ambas
representaciones han llegado a nosotros en el registro escrito, y un conjunto de cristianos u otro a lo largo de los
siglos nos ha creído como la verdad del evangelio. ¿Es históricamente exacto? ¿Y cómo se relaciona con las duras
palabras de 1 Corintios 14: 34-35? ?
Hoy hablo de la visión de Paul como uno de los primeros precursores cristianos de la liberación de la mujer. Por
supuesto, él no habría defendido los derechos de las mujeres en la forma en que fueron presionadas en los
tiempos modernos, en los movimientos feministas que surgieron en el siglo XIX, que estallaron a lo grande en los
años sesenta y setenta (cuando muchos de nosotros estábamos llegando a la mayoría de edad) , y haciéndose
mucho más convincente para mucha más gente en las últimas décadas. Pablo era un antiguo hombre judío, para
bien o para mal. No era una feminista neoyorquina de los años setenta. Aún así: la representación es sorprendente
para su día, y no se puede ver en ningún lugar mejor que en las leyendas muy famosas sobre sus interacciones
con un seguidor llamado Thecla, que alguna vez fue un nombre familiar en muchos círculos cristianos, pero ahora
solo en círculos de eruditos y aquellos a quienes enseñan.
Estas historias presentan la liberación en un modo diferente y posiblemente inesperado. Vienen a través de la
insistencia de Pablo en la renuncia sexual. Las personas deberían tener sexo. ¿Eso es liberador para las
mujeres? Puede ser en una sociedad donde una mujer está legalmente, social y moralmente sujeta a la autoridad,
el poder y los caprichos de un hombre adulto (primero el padre; luego el esposo) durante toda su vida. ¿Qué
pasaría si uno no * tuviera * un esposo? Eso cambia la ecuación.
Esto, en parte, es de lo que tratan los cuentos de Thecla. Esto es lo que digo sobre ella y su significado en mi
Introducción al Nuevo Testamento:
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Algunas de las piezas más interesantes de la literatura cristiana primitiva son narraciones compuestas en torno a la
persona de Pablo y modeladas, hasta cierto punto, en el libro de los Hechos, la única narración sobre él que se
incluirá en el Nuevo Testamento. De los relatos no canónicos, quizás los más conocidos son aquellos que relatan
las hazañas de Pablo y su discípula, Thecla. . En estos y otros relatos similares, Paul es retratado como un
defensor incondicional de la renuncia sexual, un apóstol que predica las alegrías de la abstinencia a audiencias
ansiosas por escapar de las penurias de los matrimonios arreglados y evadir los arreglos sociales opresivos que
aparecen bajo la apariencia de lo establecido. familia.
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No es sorprendente que quienes toman en serio las palabras de Paul (en estos cuentos) sean generalmente
mujeres, destinadas a vivir bajo los opresivos yugos de sus futuros esposos. La historia de Thecla es típica de
estas narraciones. Comprometida con un hombre rico de las clases altas, escucha la disquisición de Paul y rompe
su compromiso. Ella se va de casa para seguir al apóstol y disfrutar de la libertad de alguien liberado de las
preocupaciones del cuerpo y la dominación de un esposo. Su prometido separado, como se puede imaginar, no se
divierte.
Las hazañas de Thecla se cuentan en una obra novelística del siglo II llamada The Acts of Paul and Thecla. A
medida que se desarrolla la trama, su prometido (confabulando con su madre, que está dispuesta a perder una
jubilación próspera del acuerdo) se vuelve hacia ella y la procesa, y finalmente busca su ejecución. Ella es….
Para ver qué sucede a continuación, deberá ser miembro del blog. ¿Por qué no unirse? Solo piensa en lo que
aprenderás. ¡Y no pienses en otras cosas! ¡Pague una pequeña tarifa y tenga acceso a archivos que datan de hace
ocho años! La tarifa se destina a organizaciones benéficas para ayudar a los necesitados, un número que se
expande rápidamente en estos tiempos difíciles. Entonces usted se beneficia, ellos se benefician, y el universo se
beneficia ...
Sin embargo, es entregada milagrosamente por el Dios que protege a los que han abandonado todo para adherirse
a su voluntad de renuncia sexual. En varias aventuras relacionadas, esta protección divina y la fidelidad de Thecla
a su causa se ponen a prueba. En cada caso, el Dios proclamado por Pablo libera a sus fieles siervos de aquellos
que están decididos a comprometerlos.
Aquí está lo que se dice que Pablo predica al principio del relato de Pablo y Thecla. Como verá, no es un mensaje
de salvación que llega a través de la muerte y la resurrección. Es un mensaje de renuncia sexual completa. ¡Es
este mensaje el que convence a Thecla de ser su seguidor!
Esta enseñanza se presenta en la forma de las "Bienaventuranzas" conocidas del Sermón del Monte. Como se
dice que Pablo predicó:
Bienaventurados los que han mantenido la carne casta, porque se convertirán en un templo de Dios;
Bienaventurados los que se autocontrolan, porque Dios les hablará;
Bienaventurados los que han renunciado a este mundo, porque agradarán a Dios;
Bienaventurados los que tienen esposas como si no los tuvieran, porque serán los herederos de Dios; . . .
Bienaventurados los que se han apartado del caparazón de este mundo por el amor de Dios, porque
juzgarán a los ángeles y serán bendecidos a la diestra del Padre; . . .
Bienaventurados los cuerpos de las vírgenes, porque agradarán a Dios y no perderán la recompensa por
su castidad; porque la palabra del Padre será un acto consumado de salvación para ellos el día de su Hijo, y
recibirán un descanso eterno.
Tomando el punto de vista del historiador, uno podría preguntarse si el mismo Pablo histórico habría reconocido
esta versión de su propia proclamación. Independientemente de lo que el apóstol hubiera hecho, las historias sobre
Pablo y Thecla gozaron de una gran popularidad en ciertos círculos, tal vez principalmente, como han sugerido
algunos eruditos, entre las mujeres cristianas que, como convertidas, disfrutaron de cierta liberación de las
limitaciones del matrimonio y la vida. subordinación forzada. Esta liberación recibió una sanción apostólica en el
mensaje ascético proclamado por el misionero a los mismos gentiles.

¿Paul el misógino? La perspectiva alternativa

Según lo que dije en publicaciones anteriores, de las cartas (auténticas) de Pablo, su actitud hacia las mujeres en
la iglesia puede parecer inconsistente o al menos ambivalente. Las mujeres podían participar en sus iglesias como
ministras, profetas e incluso apóstoles. Pero debían mantener su estatus social como mujeres y no parecer
hombres. Esta aparente ambivalencia condujo a un resultado histórico muy interesante. Cuando la disputa sobre el
papel de la mujer en la iglesia llegó a un punto crítico, ambas partes pudieron apelar a la autoridad del apóstol en
apoyo de sus puntos de vista.
Por un lado estaban aquellos que instaban a una igualdad completa entre hombres y mujeres en las
iglesias. Algunos de estos creyentes contaron historias de las compañeras femeninas de Pablo, mujeres como
Thecla, que renunciaron al matrimonio y las actividades sexuales, llevaron vidas ascéticas y enseñaron a los
creyentes varones en la iglesia. Por otro lado, estaban aquellos que instaban a las mujeres a someterse por
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completo a los hombres. Los creyentes como este podrían combatir las historias de Thecla y otras mujeres líderes
al representar a Pablo como un apóstol que insistió en el matrimonio, rechazó el ascetismo y prohibió a las mujeres
enseñar.
¿Qué lado de esta disputa produjo los libros que lo convirtieron en el canon? Considere las epístolas pastorales
desde esta perspectiva, cartas supuestamente escritas ...
Es un tema importante: ¿el Nuevo Testamento menosprecia y menosprecia a las mujeres y su participación en la
comunidad cristiana? ¿Paul mismo? Para seguir leyendo, simplemente necesitarás unirte al blog. ¿Y por qué
no? Usted se beneficia y también lo hacen las organizaciones benéficas que apoyamos. ¡Poco es más importante
en estos días!
… Cartas supuestamente escritas por Paul a sus dos colegas varones, Timothy y Titus, instándolos a atender los
problemas en sus iglesias, incluido el problema de las mujeres. Estos pastores debían nombrar líderes masculinos
(obispos, ancianos y diáconos), todos los cuales debían haberse casado (por ejemplo, 1 Tim 3: 2-5 , 12 ) y quienes
debían mantener sus hogares, incluyendo, por supuesto, sus esposas, en sumisión ( 1 Tim. 2: 4 ). Debían hablar
en contra de aquellos que prohibían el matrimonio y que instaban a la vida ascética ( 1 Timoteo 4: 3 ). Debían
silenciar a las mujeres en sus iglesias; a las mujeres no se les debía permitir contar cuentos de viejas y
especialmente no enseñar en sus congregaciones ( 1 Timoteo 4: 7) Debían ser silenciosos, sumisos y sexualmente
activos con sus cónyuges; aquellos que querían disfrutar los beneficios de la salvación debían producir bebés ( 1
Tim. 2: 11-13 ).
¡Esto es un marcado contraste con los puntos de vista establecidos en los Hechos de Pablo y Thecla! Allí a una
mujer se le da autoridad para predicar el evangelio, y no solo a las mujeres. ¿Es posible que las epístolas
pastorales se escribieran precisamente para contrarrestar tales puntos de vista? Algunos eruditos han
argumentado así: que las Pastorales están dirigidas contra los puntos de vista incorporados más tarde en las Actas
de Pablo y Thecla (no al revés). Si esto es así o no (dudo que sea así), estas cartas son bastante claras sobre el
papel que deben desempeñar las mujeres que son fieles a Pablo y su evangelio. Esto se puede ver especialmente
en el más famoso (en) pasaje del Nuevo Testamento, 1 Timoteo 2: 11-13. Aquí se nos dice que las mujeres no
deben enseñar a los hombres porque fueron creadas inferiores, como lo indica Dios mismo en la Ley. Porque Dios
creó a Eva en segundo lugar, y por el bien del hombre; una mujer (relacionada con Eva) no debe, por lo tanto,
dominarla sobre un hombre (relacionado con Adán) a través de su enseñanza. Además, según este autor, todos
saben lo que sucede cuando una mujer * * asume el papel de maestra. Ella es fácilmente engañada (por el
demonio) y lleva al hombre por mal camino. Y así, las mujeres deben quedarse en casa y mantener las virtudes
apropiadas para las mujeres, tener hijos para sus maridos y preservar su modestia.
En gran parte sobre la base de este pasaje, los críticos modernos a veces difaman al apóstol Pablo por sus puntos
de vista misóginos. El problema es, por supuesto, que él no lo escribió. Pero, ¿no dice Pablo algo similar en sus
cartas indiscutibles, en las duras palabras de 1 Corintios 14: 34-35 ? Hablaré sobre ese pasaje en mi próximo post.
Por ahora es suficiente señalar que el autor de las Pastorales, que casi seguramente no era Paul, vio a las mujeres
como un problema e insistió en que las mujeres se mantuvieran calladas y sumisas a los
hombres. Independientemente de si Pablo escribió o no el pasaje, se ha utilizado durante muchos siglos para
mantener a las mujeres calladas y subordinadas a los hombres. Sigue siendo utilizado de esa manera en los
círculos conservadores católicos y protestantes de hoy. Estos cristianos están, por regla general, convencidos de
que Pablo realmente escribió las palabras (¡no es que la mayoría de estos cristianos hayan considerado
cuidadosamente los argumentos convincentes que Pablo no hizo!); pero si Pablo los escribió o no, ellos * están *
en la Biblia. Aún así, creo que importa que Paul no haya escrito las palabras. Representan un desarrollo posterior
del pensamiento paulino que, de hecho, era inconmensurable con las opiniones del propio Paul.

Cristianos contra cristianos: ya en el Nuevo Testamento

Durante mucho tiempo me ha intrigado el hecho, creo que es un hecho, de que las personas con las que peleamos
MÁS GRANDE son las personas más cercanas a nosotros: cónyuges, hermanos, padres, buenos amigos. A veces
peleamos con otros, por supuesto. Pero son los más cercanos a nosotros los que realmente parecen
molestarnos. ¿Cuál de nosotros no ha tenido situaciones completamente fuera de control?
 10

Eso ha hecho que algunas personas se pregunten sobre el Nuevo Testamento. Por ejemplo, los principales
opositores de Jesús durante su ministerio están con los fariseos. ¿Es porque él era particularmente cercano con
ellos de alguna manera?
Hace cinco años hoy (lo comprobé) publiqué una interesante situación paralela de la vida de Paul. Como sabes,
Paul puede ser un poco, eh, vitrólico a veces. Y nunca más que en la carta a los Gálatas, escrita a un grupo de
iglesias con las que estaba realmente molesto. Esta es una carta feroz (muchas personas no lo ven porque
simplemente no lo esperan; la ferocidad es aún más pronunciada cuando la lees en el original).
Paul tenía enemigos feroces allí. No se querían y pensaban que las opiniones del otro eran, literalmente,
condenables. Conocemos la visión de Paul de la situación. Pero desearíamos tener la visión de * enemigos
*. ¿Tendrían algo que decir por sí mismos? Por supuesto. ¿Pero que? De eso es de lo que publiqué. Aquí está.
************************************************** *****************************
Entre los escritos perdidos del cristianismo primitivo, un lote que me gustaría ver descubierto especialmente sería
el producido por los enemigos de Pablo entre los cristianos. No sé cuántos de sus oponentes sabían escribir, pero
posiblemente algunos de ellos lo eran, y sus propios ataques contra él y las defensas de sus propias posiciones
serían fascinantes y reveladores. Entre estos, me encantaría especialmente ver lo que sus oponentes en Galacia
tenían que decir por sí mismos. Mi presentimiento es que fueron tan agresivos y confiados en sus puntos de vista
como lo fue Paul en los suyos.
Siempre he encontrado que la carta a los Gálatas es una de las cartas más fuertes, intrigantes y difíciles de
Pablo. Lo he estudiado durante más de cuarenta años, y todavía hay versos que no entiendo. Mi opinión es que la
mayoría de los eruditos tampoco los entienden, ¡incluso los eruditos que piensan que sí! Es una carta compacta y
teológicamente densa en algunos lugares.
Pero el punto básico es claro. Una persona se endereza con Dios por la fe en la muerte y resurrección de Jesús,
no por observar la ley judía. Los gentiles que creen en Jesús no deben pensar que tienen que seguir la ley para
estar plenamente justificados ante Dios. Cualquiera que piense así, que, por ejemplo, decida que necesita ser
circuncidado, ha entendido completamente (no solo el tipo a) el evangelio y está en peligro de perder su salvación.
Los oponentes de Pablo entre los gálatas piensan exactamente lo contrario.
Como con todas las cartas de Pablo, la única forma de darle sentido a Gálatas es ...
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mismo. ¡Todos ganan!
Al igual que con todas las cartas de Pablo, la única forma de darle sentido a Gálatas es descubrir su contexto
original, la "ocasión" para la cual Pablo lo escribió, y la única forma de descubrir su ocasión es leer la carta en sí
misma cuidadosamente y busca pistas. No son difíciles de encontrar en este caso. Paul estableció las iglesias en la
región de Galacia (que se encuentra en la Turquía moderna, la parte central que va de norte a sur) mientras
viajaba por la región. Se había enfermado; la gente allí lo devolvió a la salud; los convirtió; y se inició la iglesia. Los
creyentes en la iglesia se convirtieron de adorar a dioses paganos.
Después de que la iglesia se fue y Pablo se fue, llegaron otros misioneros cristianos que predicaron un evangelio
diferente al de Pablo. En su opinión, que proclamaron con fuerza y vigor, estos conversos paganos al cristianismo
necesitaban convertirse en judíos. Paul, en su opinión, estaba completamente equivocado al respecto. Había
corrompido el mensaje del evangelio proclamado por los propios seguidores de Jesús, los discípulos en Jerusalén
(y el hermano de Jesús, James, el líder de la comunidad cristiana más importante).
Desafortunadamente, no sabemos exactamente qué dijeron realmente estos misioneros antipaulinos, cómo
argumentaron su posición, qué "pruebas" adujeron. Pero es posible darle algunas puñaladas. Parece probable que
insistieron en que, dado que Jesús era el mesías judío, enviado del Dios judío al pueblo judío, en cumplimiento de
la ley judía, obviamente ser seguidor de Jesús significaba ser judío. Jesús, para ellos, no abrogó la ley, la
cumplió. Y también lo harán sus seguidores. Por supuesto que lo harán. Seguir al salvador judío del pueblo judío
significaba convertirse en judío.
Y eso significaba guardar las leyes de las Escrituras. Cuando Dios dio las leyes a los judíos, su pueblo elegido,
esperaba que los guardaran. ¿Por qué otra razón habría dado estas leyes a través de su gran profeta Moisés? Si
alguien quiere pertenecer al pueblo de Dios, significa seguir estas leyes. Dios no ha cambiado de opinión acerca de
lo que está bien y lo que está mal. Si quieres pertenecer al pueblo de Dios, sigue las leyes de Dios. Tú observas el
sábado; usted sigue las leyes de alimentos kosher (sin carne de cerdo, sin mariscos, etc.); guardas los días santos
judíos; y si eres hombre, te circuncidan. Estar circuncidado es parte del "pacto eterno", como Dios mismo lo pone
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en las Escrituras. Es eterno. No es temporal Todo el pueblo de Dios, bueno, los varones, tendrá la marca del pacto
en ellos. Serán circuncidados.
Estos misioneros "judaizantes", que instaron a mantener la ley judía para los seguidores del Jesús judío,
probablemente se convirtieron del paganismo. Una evidencia de esto es el comentario sarcástico (notablemente)
de Pablo en 5:12, de que desea que sus oponentes "que te inquietan" se "mutilen". En otras palabras, espera que
cuando ellos mismos sean circuncidados, el cuchillo resbale. Literalmente, el griego dice "que serán cortados".
En opinión de los oponentes de Pau, este entendimiento de que seguir a Jesús significaba observar la ley judía, fue
y siempre fue el mensaje cristiano. Pablo fue un innovador, proclamó un falso evangelio que él mismo había
inventado al torcer lo que los primeros apóstoles, los propios discípulos de Jesús, habían dicho y continuaron
diciendo.
Paul responde escribiendo una carta con ira candente. No tira golpes. Esta es una carta que Pablo no comienza
agradeciendo a Dios por la congregación. El no está agradecido. Él está realmente, realmente molesto. Comienza
el libro indicando que cualquiera que predica un evangelio que difiere del que predica es maldecido por Dios. El
suyo es el único evangelio verdadero. No lo obtuvo de los apóstoles antes que él. Ni siquiera * se reunió * con
ninguno de ellos hasta después de haber recibido el evangelio. Lo recibió directamente de Cristo mismo, quien se
le apareció después de la resurrección. Y así, cualquiera que no esté de acuerdo con él no está de acuerdo con
Cristo y con Dios.
Este evangelio es que todas las personas se arreglan con Dios solo a través de la fe en la muerte y resurrección de
Jesús. Mantener la ley judía no tiene nada que ver con eso. Cualquiera que piense que debe cumplir la ley no solo
ha hecho algo innecesario. Han entendido absolutamente mal lo que es la salvación y no han logrado alcanzarla,
sin reconocer que es Cristo y solo Cristo el que puede traer una relación restaurada con Dios.
Sin embargo, esto no significa que un seguidor de Jesús llevará una vida "sin ley". Por el contrario, solo aquellos
que están en Cristo podrán vivir una vida moral y recta. Y así, los dos capítulos finales exponen algunos de los
mandatos éticos de la vida en Cristo.
Los oponentes de Paul discreparon vehementemente con estos puntos de vista. Sin duda lo dijeron con vigor. Creo
que es mucho lamentar que solo entendamos el lado de Pablo del argumento, el lado que se convirtió en parte del
canon cristiano. Lo que daríamos para ver lo que dijeron en respuesta.

¿Era Jesús íntimo con María Magdalena?

Señalé en mi último post que la mayoría de la gente simplemente asume que Jesús no estaba casado porque no
se menciona a su esposa en ninguna de nuestras fuentes, ni se menciona que alguna vez tuvo una esposa. Y
entonces se supone que no tenía uno. Como estudiosos a menudo, y con razón, argumentan, que es un
argumento de silencio, y por sí mismo no es muy fuerte - ya que, entre otras cosas, ninguna de estas fuentes
indica, o bien, que estaba no se casó. Y entonces no es evidencia en una dirección u otra.
Es un buen punto, pero mi opinión es que el silencio en este caso es revelador, aunque no por la razón que la
gente a veces dice. A veces se afirma erróneamente, por una autoridad no menos inimitable que Dan Brown, en el
Código Da Vinci, que si no se afirmaba que Jesús no estaba casado, eso debía significar que estaba casado, ya
que los hombres judíos estaban "siempre" casados. En mi última publicación mostré por qué eso simplemente no
es cierto, y no pasaré por el mismo terreno aquí. En cambio, quiero argumentar que el hecho de que nunca se diga
que Jesús está casado es probablemente evidencia de que no estuvo casado.
En mi opinión, la "no mención" de la esposa de Jesús debe ser puesta en el contexto más amplio de la "mención"
de aquellos que eran miembros de su familia y asociados. Es decir, la madre de Jesús se menciona en nuestras
fuentes (repetidamente). Así es su padre. Así son sus hermanos. También lo son sus hermanas. Así son sus
discípulos. También lo son otras personas con las que entró en contacto.
Las primeras tradiciones cristianas no eran en absoluto reacias a mencionar las relaciones y compañeros de
Jesús. Dada esa circunstancia, ¿por qué no se mencionaría a su esposa si él tuviera una esposa? Este es un
silencio mucho más fuerte de lo normal.
Esta forma de ver las cosas se aplica en particular a Mary Magalene, la mujer que se asocia más comúnmente con
Jesús como un posible cónyuge y / o amante en la mente de los novelistas, cineastas y otros creadores de ficción
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modernos. Aquí debería decir varias cosas sobre María Magdalena. La primera es, para sorpresa de muchas
personas, ella ...
OK, este es un tema candente: ¡la propia sexualidad de Jesús! ¿Interesante? ¿Sigue leyendo? No puedo hacer
eso? Entonces únete al blog. La lógica inexorable debería conducirlo. Unirse es económico, la recompensa es
increíble y cada centavo va a la caridad.
... ella casi nunca aparece en los Evangelios durante el ministerio público de Jesús. Se asume ampliamente que
ella era la seguidora más cercana de Jesús. Pero si eso es cierto, casi no hay evidencia de ello, al menos desde
nuestros primeros Evangelios.
Como resultado, María Magdalena se menciona solo una vez durante todo el ministerio público de Jesús, y eso
solo en uno de los Evangelios, y eso solo en asociación con otras mujeres. El pasaje es Lucas 8: 1-3 , donde se
nos dice que María Magdalena (de quien siete demonios habían salido en algún momento anterior), Joanna y
Susanna, junto con un gran grupo de otras mujeres, apoyaron financieramente a Jesús y su discípulos durante su
ministerio itinerante. ¡Eso es! Eso es lo que dice. Ella no es señalada como especial de ninguna manera para
Jesús. Ella es simplemente una de las mujeres que le dieron fondos, junto con un montón de otras mujeres.
Es cierto que Mary se volvió muy, muy importante más tarde. Según nuestros primeros relatos, ella y otras mujeres
acompañaron a Jesús y sus seguidores a Jerusalén la última semana de su vida, junto con los hombres
discípulos. En el arresto de Jesús, todos los hombres huyeron. Pero las mujeres se quedaron, lo vieron crucificado
(los hombres no) y vieron dónde estaba enterrado. Y luego, al tercer día, Mary Magdalene, sola (según nuestro
último relato, John's) o con otras mujeres (en los relatos anteriores de los Sinópticos) fue a la tumba al tercer día y
la encontró vacía. En tres de nuestros Evangelios (todos menos Marcos), ella y los demás fueron los primeros en
declarar que Jesús había resucitado.
Si esto es históricamente correcto, que María fue la primera en afirmar que Jesús había resucitado, entonces
podría afirmar que ella, de hecho, fue quien inició el cristianismo. ¡Eso es tan importante como parece! Pero eso no
la hace amante de Jesús.
Además del hecho de que no hay ninguna referencia a que María esté casada con Jesús y que no se mencione en
absoluto que sea su discípulo más cercano, o incluso su discípula más cercana, hay dos razones estrechamente
relacionadas para pensar que, de hecho, ella no estaba casada con él. La primera es que en este caso la cuestión
del silencio es simplemente abrumadora. ¿Por qué se mencionaría a María Magdalena varias veces sin que el
autor señalara: Oh, por cierto, esa era la esposa de Jesús?
Aún más sorprendente, se la llama "Magdalena" para identificar quién es María. Ella no es María, la madre de
Jesús, ni María, la hermana de Marta de Betania, ni María, la madre de Josés. Ella es María, las mujeres que
vinieron del pueblo de Magdala (por lo que ella es la Magdalena). Cada una de estas Mary's se identifica por la
característica que la distingue de las otras Mary's como una marca distintiva. Si lo que importaba de esta María es
que ella era en realidad la * esposa * de Jesús, ¿no sería un punto de identificación más claro y más importante
que el hecho de que provenía de un pueblo en particular al lado del Mar de Galilea?
El hecho de que no se mencione de esa manera es una evidencia casi segura de que no estaba casada con
Jesús. La gente seguirá pensando que estaban casados, por supuesto. Pero eso se debe a que la mayoría de las
personas piensan lo que quieren pensar sobre el pasado y no están tan interesadas en pequeñas cosas tan
pequeñas como la evidencia .
En mi próxima publicación haré un argumento positivo, no simplemente basado en el silencio, de que Jesús no
estaba casado.

Jesús besando a María Magdalena: una escena extraña en el Evangelio de

Felipe
Varios lectores respondieron a mi publicación acerca de si Jesús y María Magdalena eran íntimos señalando que el
Evangelio no canónico de Felipe ciertamente parece * decir * ¡lo eran! Entonces, ¿qué tengo que decir al respecto?
Ya he tratado el problema en el blog antes, pero muchos de ustedes eran solo un brillo en nuestros ojos en ese
momento, así que aquí lo trataré nuevamente. Tengo una discusión razonablemente completa sobre los temas
relevantes en mi libro Peter, Paul y Mary Magdalene . En el libro pongo la discusión en el contexto de - sí, lo has
adivinado - el Código Da Vinci de Dan Brown , la única fuente a la que muchas personas recurren para el
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Evangelio de Felipe (!). Pocas personas que hablan sobre el pasaje relevante han leído el libro. A muchos lectores
hoy les parece inusualmente extraño. Pero en cualquier caso, esto es lo que digo sobre el libro y el Pasaje de los
besos allí.
************************************************** ************
Algunas de las afirmaciones históricas sobre los Evangelios no canónicos en el Código Da VinciLos estudiosos han
parecido escandalosos, o al menos escandalosamente divertidos. El libro afirma, por ejemplo, que algunos de
estos Evangelios fueron descubiertos entre los Rollos del Mar Muerto. Eso, por supuesto, es completamente
incorrecto: los Rollos del Mar Muerto no contienen Evangelios ni escritos cristianos de ningún tipo. Son textos
judíos que nunca mencionan a Jesús ni a ninguno de sus seguidores. Y la novela afirma que el matrimonio de
Jesús con María Magdalena se informa con frecuencia en los Evangelios que no llegaron al Nuevo
Testamento. Por el contrario, su matrimonio no solo no se informa con frecuencia, sino que nunca se informa en
ningún Evangelio sobreviviente, canónico o no canónico. Tendré más que decir sobre esto en un capítulo
posterior. Por ahora quiero considerar el Evangelio de Felipe , que es el Código Da Vinci testigo estrella del caso
de que Jesús y su esposo y esposa.
Para ver el resto de esta jugosa publicación, debes pertenecer al blog. Si no eres miembro, ¡literalmente no sabes
lo que te estás perdiendo! No cuesta mucho unirse, y cada centavo va a caridad. ¡Así que adelante!
El Evangelio de Felipe es uno de los escritos "gnósticos" más desconcertantes y intrincados descubiertos cerca de
Nag Hammadi, Egipto, en 1945. Consiste en una serie de dichos y reflexiones sobre la naturaleza de la realidad y
la relación de los humanos con él, dentro del contexto de una comprensión gnóstica del mundo. El libro está lleno
de parábolas difíciles de interpretar, declaraciones metafóricas, afirmaciones teológicas, analogías, exhortaciones,
etc., en lo que parece ser una secuencia aleatoria. Este no es un texto fácil de interpretar. Muchos lectores
simplemente levantan las manos desesperados. Solo para darle una idea, considere una de sus primeras
declaraciones:
Un gentil no muere, porque nunca ha vivido para poder morir. El que ha creído en la verdad ha encontrado la vida,
y esta está en peligro de morir, porque está vivo. Desde que Cristo vino, el mundo ha sido creado, las ciudades
adornadas, los muertos llevados a cabo. Cuando éramos hebreos éramos huérfanos y solo teníamos a nuestra
madre, pero cuando nos convertimos en cristianos teníamos padre y madre. Los que siembran en invierno
cosechan en verano. El invierno es el mundo, el verano el otro reino eterno ...
Y así continúa.
A pesar de su calidad generalmente opaca, hay algunas declaraciones fascinantes hechas en el Evangelio de
Philp , y dos de ellas involucran a María Magdalena. Estos son los dos que se citan en el Código Da
Vinci . Desafortunadamente, ambos son problemáticos en formas que Brown, o al menos sus personajes de ficción,
evidentemente no se dan cuenta. El primero implica uno de los verdaderos aulladores históricos de la novela. Esto
implica el pasaje del Evangelio de Felipe, donde se nos dice:
Había tres que siempre caminaban con el señor: María, su madre y su hermana, y Magdalena, la que se llamaba
su compañera. Su hermana, su madre y su compañera eran cada una Mary.
Uno de los personajes principales del Código Da Vinci , la detective histórica y experta en el Santo Grial Leigh
Teabing, cita este dicho y luego señala que muestra que Jesús y María Magdalena estaban casados porque, como
él indica, "como cualquier erudito arameo te dirá, la palabra compañera en esos días, literalmente
significaba cónyuge ”( El Código Da Vinci , p. 246).
El problema (¿desconocido para Brown?) Es que el Evangelio de Felipe no fue escrito en arameo. Fue escrito en el
antiguo idioma egipcio copto. Además, cuando buscas el pasaje en copto, la palabra utilizada allí es en realidad
una palabra de préstamo del griego, la palabra koinonos . ¿Y qué significa esta palabra? No es la palabra griega
para cónyuge. Normalmente significa "asociado" o "compañero". Así, este pasaje del Evangelio de Felipe solo nos
dice que María era una asociada de Jesús, la misma información que podemos obtener de los Evangelios
canónicos.
El otro pasaje de relevancia en el Evangelio de Felipe puede parecer más prometedor para mostrar una relación
íntima entre Jesús y María. De acuerdo con el Código Da Vinci (y en opinión de muchos intérpretes), el pasaje
indica que Jesús y María solían besarse frecuentemente en la boca. Sin embargo, el problema con este pasaje en
particular es que el manuscrito se ha desgastado en algunos lugares, de modo que hay agujeros donde solían
estar las palabras, lo que dificulta saber exactamente qué escribió el autor. El texto dice lo siguiente:
Y la compañera de la {{brecha en el manuscrito}} María Magdalena. {{gap en el manuscrito}} ella más que {{gap}}
los discípulos {{gap}} la besan {{gap}} en su {{gap en el manuscrito!}}.
 14

Se parece al menos que el pasaje debe haber indicado que Jesús amaba a María más que los demás y se utiliza
para darle un beso en ella - la boca? ¿Alguna otra parte del cuerpo? Probablemente nunca lo sabremos.
Pero si nada más, este pasaje parece mostrar que este autor recordaba a María como particularmente íntima e
íntima con Jesús. Sin embargo, sería ir demasiado lejos pensar que los retrata como sexualmente íntimos. Esa
podría ser nuestra propia respuesta natural: después de todo, se están besando. Pero aquí nuevamente es
importante poner el texto en su propio contexto. Resulta que el Evangelio de Felipe y otros textos cristianos
gnósticos mencionan los besos en otras ocasiones. Y está claro a partir de estos otros pasajes que lo que sea que
esté sucediendo, no es algún tipo de juego previo divino. En un punto anterior, por ejemplo, el Evangelio de
Felipe dice lo siguiente:
Es de ser prometido al lugar celestial que el hombre recibe alimento. [Brecha en el manuscrito] lo de la boca. Y si la
palabra saliera de ese lugar, se nutriría de la boca y se volvería perfecta. Porque es por un beso que el perfecto
concibe y da a luz. Por esta razón también nos besamos. Recibimos la concepción de la gracia que está el uno en
el otro.
Al igual que con otros pasajes del Evangelio de Felipe, es difícil entender qué significa todo esto. Lo que está
razonablemente claro es que una persona alcanza la perfección a través de los problemas que salen de la boca, es
decir, las palabras de conocimiento que entrega un maestro inspirado. Es esta emisión "perfecta" la que lleva a las
personas a experimentar el nuevo nacimiento, a medida que llegan a conocer la verdad que les libera de su
atrapamiento aquí como seres materiales. Esta noción fue representada simbólicamente en el ritual cristiano del
"beso de la paz", que se practicó en toda la iglesia primitiva, al igual que muchas iglesias hoy tienen un momento
durante sus servicios de adoración cuando las personas en los bancos se saludan con un beso casto o apretón de
manos. Al besar a otro, usted demostró que es a través de la boca, y las verdades que ofrece, que uno puede
encontrar la vida.
Cuando Jesús besa a María, entonces, no es un preludio del sexo. Es una declaración simbólica de que ella recibió
la revelación de la verdad que él transmitió a sus discípulos. Según el Evangelio de Felipe , ella entendió esta
verdad aún mejor que las demás. Si esta noción se extendió por todos los círculos gnósticos cristianos, no es de
extrañar que Peter y los demás sintieran más que un tinte de celos hacia ella. Ella había usurpado su lugar como el
más íntimo con Jesús, no sexualmente sino espiritualmente.

¿Cuántos libros en el Nuevo Testamento fueron falsificados?

En respuesta a la conferencia sobre prácticas antiguas de pseudopigrafía (escribir en nombre de una persona
famosa cuando, por desgracia, en realidad eres otra persona), recibí esta importante pregunta, llegando a lo más
básico: el corazón y el alma del problema para estudiantes del cristianismo primitivo.

PREGUNTA :
Dr. Ehrman Sé que ha publicado y hablado sobre el tema, pero ¿le importaría compartir qué libros de NT son
pseudopigráficos?

RESPUESTA
Sí, de hecho, una de las razones por las que estoy tan interesado en este tema es que el uso de pseudepigraphy,
lo que hoy llamaríamos "falsificación", estaba mucho más extendido en la antigüedad que hoy, probablemente
porque había muchas menos personas que estaban alfabetizado en primer lugar y hasta ahora menos expertos
que podrían descubrir una falsificación; y aquellos que podían, por supuesto, no tenían nuestros métodos
modernos de análisis y tecnologías de recuperación de datos.
También era muy común en el mundo cristiano. Antes de responder la pregunta directamente al final de esta
publicación, permítanme decir algo sobre cuán extendida fue la práctica en el cristianismo desde fuera del Nuevo
Testamento. Así es como presento el asunto en mi libro académico Forgery and Counterforgery . Los párrafos son
accesibles para el no experto, pero necesito definir un par de términos, para que coincida con " seudónimo " (=
escrito bajo un nombre falso): " anónimo " significa escrito sin ningún nombre, es decir, el autor nunca dice quién
es él; " Ortónimo " significa escrito bajo el nombre "correcto", es decir, el autor afirma ser quien realmente es
(como lo estoy haciendo ahora); " Homónimo"Significa escrito bajo el" mismo "nombre, es decir, alguien escribe
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algo en su propio nombre, pero también es el nombre de una persona famosa y por eso se cree erróneamente que
ese nombre (por ejemplo, cuando alguien llamado Stephen King escribe un libro bajo el nombre ... Stephen
King). No es culpa del autor: simplemente es su nombre. El término tiempos subapostólicos simplemente
significa "justo después del tiempo de los apóstoles"
Así es como abro mi libro (luego aplicaré la nomenclatura al Nuevo Testamento):
************************************************** ****************
Podría decirse que la característica más distintiva de la literatura cristiana primitiva es el grado en que fue
forjada. A pesar de que los primeros cristianos estaban dedicados a la verdad, o eso afirmaban sus escritos de
manera consistente, y aunque la literatura "autorizada" desempeñaba un papel prácticamente inigualable en sus
vidas individuales y comunitarias, la producción ortónima de los primeros cristianos fue notable, incluso
asombrosamente, pobre. Desde el período del Nuevo Testamento, del cual unos treinta escritos sobreviven
intactos o en parte, solo ...
Para seguir leyendo necesitarás ser miembro del blog. Si no lo eres, (literalmente) no sabes lo que te estás
perdiendo. ¿Por qué no unirse? No cuesta mucho, da mucho, y todos los ingresos ayudan a los necesitados.
Desde el período del Nuevo Testamento, del cual unos treinta escritos sobreviven intactos o en parte, solo ocho
van bajo el nombre de su autor real, y siete de ellos se derivan de la pluma de un hombre. Para expresar el asunto
de manera diferente, solo dos autores se nombraron correctamente en la literatura sobreviviente del primer siglo
cristiano. Todos los demás escritos cristianos son anónimos, falsamente atribuidos (basados en un anonimato u
homonimato original) o falsificados.
Las cosas comienzan a cambiar con el segundo siglo cristiano, a pesar de que el ortonimato sigue siendo la
excepción y no la regla. Vale la pena considerar, por ejemplo, lo que los estudiosos de la Pre-Ilustración aceptaron
como los escritos de tiempos apostólicos y subapostólicos. Hubo Homilías y Reconocimientos de Clemente, que
ahora se sabe que no son obras de quien supuestamente era el cuarto obispo de
Roma, pero se forjará en su nombre. Hubo los escritos del primitivo converso paulino Dionisio el Areopagita,
también falsificado. También estaban las cartas del propio Pablo hacia y desde Séneca, falsificadas.
Y estaban las trece cartas de Ignacio de Antioquía, seis de ellas falsificadas y las otras falsas y severamente
interpoladas. Cuando nos adentramos más en el siglo II y en el tercero y cuarto, vemos un mayor interés en la
producción de obras "apostólicas": evangelios de Pedro, Tomás, Felipe, todos forjados; Las cartas de Pablo a los
alejandrinos y laodicenos, falsificadas; La correspondencia de Jesús con Abgar, forjada; Apocalipsis de Pedro y
Pablo, forjados. Podemos retroceder hacia los escritos falsificados en los nombres de los grandes de la
antigüedad, Isaías o la Sibila, o avanzar hacia los escritos falsificados en los nombres de los padres de la iglesia
ortodoxa: Basilio, Agustín y Jerónimo. La lista va muy lejos.
************************************************** *****
Y así, ahora, para volver a la pregunta. ¿Cuántos libros en el NT son pseudopigráficos, es decir,
"falsificados"? Diferentes académicos tendrán diferentes opiniones, por supuesto. Los evangélicos conservadores
dirán que ninguno de ellos lo es. Ese es un extremo del espectro. Estoy muy cerca del otro extremo. Aquí está mi
desglose:
Escritos anónimos (libros cuyos autores nunca nos dicen quiénes eran y aún no sabemos quiénes eran): Mateo,
Marcos, Lucas, Juan, Hechos (aunque ver más abajo), Hebreos (aunque ver más abajo), 1, 2, 3 Juan (aunque ver
más abajo).
Escritura homónima (libro escrito con el mismo nombre que una persona famosa): Revelación de Juan (escrito por
alguien llamado Juan, pero casi con seguridad no "ese" Juan, el discípulo de Jesús, Juan el Hijo de
Zebedeo). Solía pensar que el libro de James encajaba en esta categoría, pero ahora creo que el autor realmente
quiere que sus lectores piensen que él es * ese * James, el hermano de Jesús.
Escritos falsificados (autores que intencionalmente / a sabiendas afirman ser alguien diferente de quienes
realmente son): Hechos (esta es mi opinión: el autor es anónimo, pero afirma implícitamente que es uno de los
verdaderos compañeros de viaje de Paul, lo que creo que no puede ser cierto) ; Cartas que afirman falsamente ser
de Pablo: 2 Tesalonicenses, Efesios, Colosenses, 1 Timoteo, 2 Timoteo, Tito; luego también hebreos (no estoy tan
seguro de esto, pero otros estudiosos han demostrado que el autor insinúa que él es Pablo, cuando definitivamente
no lo era); James; 1 y 2 Pedro; 1 Juan (una vez más, el autor no dice ser Juan, pero afirma ser un testigo ocular de
la vida de Jesús, que no puede ser correcto); Judas
Escritos ortónimos (libros escritos por la persona que dice ser el autor): siete de las cartas de Pablo: Romanos, 1
Corintios, 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses, Filemón.
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Y así, los totales generales (en términos de números) salen así (dependiendo de la forma en que vayas con los que
están en los márgenes). De 27 libros en el Nuevo Testamento.
Escritos anónimos : 6-9. (Todos estos han sido "falsamente asignados", es decir, pensados por lectores / editores
posteriores para ser escritos por personas que de hecho no los escribieron: por ejemplo, Mateo, Marcos, Lucas y
Juan)
Escritos homónimos : 1
Escritos falsificados : 10-13
Escritos ortónimos : 7
Tengo que admitir que es un total aleccionador.

Un argumento reciente de que la antigua pseudopigrafía NO era engañosa (o

pretendía ser)
Continúo ahora con la conferencia que di sobre "falsificación" en el mundo antiguo, dictada en una conferencia en
Quebec hace un par de semanas. Había planeado que esta fuera la última publicación, pero tendré una más
después de esto, la conclusión de mi conferencia donde trato con la antigua ética de la mentira. En este caso,
hablo de un brillante intento reciente de argumentar que no fue (siempre) una práctica engañosa afirmar ser una
persona famosa al escribir una obra en la antigüedad.

************************************************** ************
Uno de los intentos eruditos e impresionantes más recientes para defender al menos a un grupo de antiguos
pseudopredadores viene en el estudio que mencioné anteriormente por Irene Peirano, una clasicista de Yale, en su
disertación publicada en Harvard, The Rhetoric of the Roman Fake: Latin Pseudepigrapha en Contexto. La mayor
parte de este importante libro proporciona análisis detallados de pseudepigrapha romanos altamente literarios,
incluido pseudo-Virgil. Pero ella comienza con una defensa de su punto de vista de que tales trabajos no involucran
engaños intencionales sino "imitaciones" autoconscientes del propio trabajo del supuesto autor, que los lectores
informados no quieren decir ni reciben como intentos de engaño.
El estudio de Peirano se centra en ...
El resto de esta publicación es solo para miembros del blog. Si aún no eres uno de los Elegidos, de hecho, puedes
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costo-beneficio. Y como todo el dinero va a la caridad ... ¿por qué no?
El estudio de Peirano se centra en una gama limitada de textos: pseudepigrapha en latín escrito por élites
altamente educadas que pretenden ser de un autor famoso o afirman derivar de un tiempo, lugar y contexto
inventados. La primera categoría implica un reclamo de autor explícito, la segunda implícita.
Peirano rechaza explícitamente el término "falsificación" para este tipo de escritura y habla en lugar de
"falsificaciones" e "suplantaciones de autor", el último término expresa con mayor precisión su conceptualización:
estos autores no tenían la intención de engañar a sus audiencias sino mostrar las habilidades de "Imitación" que
habían adquirido en su formación literaria. Por lo general, los intentos estaban destinados a "llenar los vacíos" de la
propia obra del presunto autor, por ejemplo con respecto a sus puntos de vista o autobiografía. Como imitaciones
que abordan cuestiones intrigantes de la vida o el pensamiento de un autor conocido, estos fueron, en cierto
sentido, "comentarios creativos sobre la persona" o "suplementos creativos" a su trabajo.
Debe afirmarse por adelantado que ningún autor antiguo atestigua explícitamente la opinión de Peirano. Es decir,
ningún imitador de autor de la antigüedad indica que esto es lo que había hecho, y ningún lector antiguo dice que
era una práctica estándar, o de hecho que alguna vez sucedió. No obstante, Peirano hace un caso interesante para
ello. En última instancia, su argumento se basa en el conocido sistema educativo de estudiantes avanzados, que
aprendieron por imitación, al principio adquiriendo las habilidades de paráfrasis y luego en niveles más altos de
entrenamiento retórico el uso de prosopopeia , suasoriae ycontroversias (estos eran ejercicios retóricos antiguos en
los que un estudiante tenía que fingir ser una persona famosa en el pasado y escribir una pieza, por ejemplo, un
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ensayo o un discurso ante un jurado, en el estilo de la persona, asumiendo su personalidad). Los estudiantes
fueron entrenados para escribir obras al estilo de un autor famoso, por ejemplo, para llenar los vacíos de lo que un
autor habría dicho o reportado haber hecho en una determinada situación. Producir y hacer circular públicamente
"falsificaciones" o "suplantaciones de autor", implicaba simplemente llevar el proceso un paso más allá, fuera del
aula, a la esfera pública, donde dicho trabajo podría distribuirse a través de la publicación en lugar de simplemente
entregarse como una tarea. Desde este punto de vista, los autores que realizaron tales actos no tenían la intención
de engañar a sus lectores altamente educados, todos los cuales fueron entrenados en los mismos procesos de
imitación. Mostraban sus habilidades en ejercicios literarios interesantes o incluso divertidos, y sus lectores
simplemente jugaban con la presunción.
Antes de mencionar las dos pruebas principales de Peirano, debo ofrecer una crítica inicial. Me parece que un
dispositivo de capacitación en la escuela no es lo mismo que una práctica editorial en la esfera pública. Muchas
actividades completamente lícitas en un contexto son ilícitas en otro. Se puede enseñar a las personas a disparar
armas de fuego en un contexto de entrenamiento o en un campo de tiro, y es perfectamente aceptable,
socialmente (al menos en los EE. UU.), Participar en la actividad en ese entorno; pero no es aceptable hacerlo en
la calle. Si se quiere decir que la suplantación de autor no solo se enseñó en la escuela sino que se aceptó en el
mercado del discurso público y la opinión, nos gustaría ver alguna descripción y aprobación de la práctica en el
discurso en la antigüedad, para acompañar, por ejemplo,
Aun así, Peirano presenta un caso interesante. Una pieza de evidencia es la historia de Heráclito Ponticus,
engañado por Dionisio el Renegado para pensar que su juego pseudepigraphal de Sófocles era auténtico. Como
he indicado, Peirano sostiene que el punto de la historia es que, como una élite de clase alta, Heraclides debía ver
a través del disfraz y jugar con él, pero como falló la prueba, Dionisio lo llamó. Es una forma intrigante de leer la
historia, pero también inusual; Como he indicado, normalmente se toma la cuenta de que Dionisio engañó
intencionalmente a su antiguo maestro precisamente para avergonzarlo. Si el engaño no fuera planeado, es difícil
explicar por qué Dionisio nombró explícitamente su objetivo en un acróstico. Cuando su engaño funcionó, lanzó su
trampa, para su propia diversión y la nuestra.
El argumento más fuerte de Peirano es que hay un sorprendente número de casos en los que los críticos antiguos
no muestran evidencia de haber notado anacronismos obvios y otras indicaciones de falsificación, a menudo para
disgusto de los críticos modernos que no pueden entender cómo lectores tan altamente capacitados y hábiles de
los textos simplemente podrían perderse los signos reveladores. ¿La solución de Peirano? Estos lectores antiguos
no se perdieron los signos en absoluto. Simplemente estaban jugando el mismo juego literario: imitas a un autor, sé
que lo estás haciendo, ambos disfrutamos la presunción, y al final considero lo bien que lo has hecho.
En respuesta, reiteraría que si esto fuera realmente una actividad literaria de alto nivel, sería sorprendente que
ninguno de los muchos, muchos autores griegos y latinos que supuestamente se involucraron en ella, ya sea los
imitadores o sus lectores entretenidos, diga algo al respecto. . En cambio, la discusión literaria de la pseudepigrafía
implica invariablemente la detección, que se señala como una simple conclusión histórica ("este trabajo es un
νόθον") o con una condena moral explícita. Peirano dedica una discusión a Echtheitskritik (= evaluaciones críticas
del trabajo para determinar si eran auténticas) , pero argumenta que rara vez se practicaba. Teniendo en cuenta
los datos discutidos por Speyer y otros más recientemente, creo que ese argumento debería ser cuestionado, pero
el problema estadístico no es de gran preocupación aquí: antiguoKritik implicó evaluar reclamos de autor y exponer
duplicidad.
Obviamente, dado que ninguna de nuestras fuentes sobrevivientes discute el procedimiento de escritura y
publicación que sugiere Peirano, positiva o negativamente, tampoco hay evidencia sólida que indique que está
completamente equivocada. Pero me parece que cualquier reclamo histórico conlleva una carga de la prueba. En
cualquier caso, su reclamo afecta una porción bastante limitada de literatura latina, y enfatiza que involucra
principalmente poesía y biografía (en relación con la poesía). Por lo tanto, parece que su punto de vista no tiene
una conexión obvia con los pseudepigrapha en los que yo personalmente estoy más interesado, aquellos
producidos en la tradición cristiana primitiva. Por un lado, nada de eso es poesía. Además, especialmente cuando
se trata de los primeros dos siglos, prácticamente ninguno de los autores cristianos tenía entrenamiento retórico
avanzado, aunque, obviamente, tenían mucha más educación que el 95% del mundo. Pero quien escribió 1
Timoteo, 2 Pedro o el Evangelio de Pedro, por ejemplo, no vivió en el mismo universo literario que los autores del
Apéndice Vergiliana.
Además, la mayoría de los falsificadores cristianos primitivos (o en sus términos, "personificadores de autor") ni
siquiera intentaban imitar el estilo de escritura de autores famosos. Por un lado, tenemos numerosas falsificaciones
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en los nombres de seguidores sin educación de Jesús que no pudieron y no escribieron nada : Peter, John, James,
Thomas, etc. En esos casos no había estilo para imitar.
Lo que es más, la mayoría de las falsificaciones cristianas escritas con los nombres de autores famosos cuyas
obras fueron ampliamente conocidas son particularmente notables por su asombroso fracaso en imitar el
estilo. Ese es uno de los principales problemas que conducen a la detección de las epístolas pseudopaulinas de
Efesios, 1 Timoteo, 2 Timoteo y Tito, por ejemplo, y mucho más tarde funciona como la carta de 3 Corintios y la
correspondencia de Pablo y Séneca.

Problemas con pensar que Luke escribió Luke (y Hechos)

Continúo ahora con mi discusión sobre si uno de los compañeros de viaje de Pablo escribió el relato de su vida en
el libro de los Hechos y, por lo tanto, por asociación, el Evangelio de Lucas. Resulta ser un problema realmente
difícil, uno de esos que no se puede resolver simplemente mirando un par de versículos y aplicando una lógica
básica.
En mi publicación anterior di la lógica que normalmente se aduce por pensar que Luke fue probablemente escrito
por Luke, el médico gentil que fue compañero de Paul durante parte de sus viajes misioneros. En resumen, el
cuento: el autor de Lucas también escribió el libro de los Hechos; el libro de los Hechos en cuatro lugares habla de
lo que "nosotros" (compañeros con Paul) estábamos haciendo; ambos libros fueron escritos por uno de los
compañeros de Paul; Hechos y Lucas parecen tener un sesgo gentil; se sabía que solo tres de los compañeros de
Pablo eran gentiles ( Colosenses 4: 7-14 ); Luke hay un médico gentil; Luke-Acts parece tener un mayor interés en
la terminología médica; por lo tanto, Lucas, el médico gentil, fue probablemente su autor. Fácil shmeazy,
¿verdad? Solía pensar así.
Ahora, para un par de publicaciones más o menos, intentaré explicar por qué, en mi opinión, esta lógica es
defectuosa.
En esta publicación y en la siguiente (al menos) me ocuparé de un punto clave del argumento, que sabemos que
Luke, el médico gentil, era un compañero de viaje de Paul.
El nombre "Lucas" se menciona tres veces en el Nuevo Testamento (sigo creyendo firmemente en el uso de una
concordancia; creo que no hay absolutamente nada mejor para ayudar a uno a interpretar el NT): Col. 4:14 ; 2
Tim. 4:11 ; y Filemón 24. En los tres, Lucas es nombrado compañero de Pablo. Pero solo en el pasaje de
Colosenses se le llama gentil; y solo allí se dice que fue médico. El problema, algunos de ustedes ya habrán
adivinado esto, es que es casi seguro que Pablo no escribió ni 2 Timoteo ni Colosenses. Eso significa que la única
referencia a Lucas en uno de los escritos de Paul es Filemón, donde junto con Demas se dice que es uno de los
compañeros de trabajo de Paul, pero no se le llama médico gentil. Entonces, ¿por qué alguien debería pensar que
* esta * persona, en particular, de todos los conocidos de Paul, escribió Lucas-Hechos?
Puede ser útil mostrar por qué la mayoría de los académicos críticos (dejando de lado a los fundamentalistas y
evangélicos conservadores, que piensan que no puede haber falsificaciones en el NT) están de acuerdo en que
Pablo no escribió Colosenses. En lugar de reinventar la rueda (o reescribir el libro), doy aquí la evidencia que cito
en mi libro más popular Forged (hago una evaluación mucho más detallada en Forgery and Counter-Forgery ; tal
vez mañana cite esa discusión a muestre cómo la beca funciona de manera diferente cuando se dirige a los
eruditos y cuando se dirige a los laicos):
Incluyo aquí, al principio, el párrafo final de mi discusión sobre Efesios, que también sostengo que no fue de Paul .:
************************************************** ************************************************** **************
Punto tras punto, cuando miras atentamente a Efesios, está en desacuerdo con el mismo Pablo. Aparentemente,
este libro fue escrito por un cristiano posterior en una de las iglesias de Pablo que quería lidiar con un gran
problema de su época: la relación de judíos y gentiles en la iglesia. Lo hizo alegando ser Paul, sabiendo muy bien
que no era Paul. Logró su objetivo, es decir, produciendo una falsificación.
Este es un conocimiento crucial para cualquiera que quiera entender el Nuevo Testamento desde un punto
de vista histórico, del tipo de cosas de las que los eruditos del NT pueden hablar de la cabeza pero que la
mayoría de los laicos nunca han escuchado. ¡El tipo de cosas que este blog está diseñado para
proporcionar! Interesado en saber? ¡Únete al blog!
Colosenses
Lo mismo puede decirse sobre el libro de Colosenses. En la superficie se parece a Paul, pero no cuando
profundizas en él. Colosenses tiene muchas palabras y frases que también se encuentran en Efesios, tanto es así
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que varios eruditos piensan que quien falsificó Efesios usó a Colosenses como una de sus fuentes de cómo Pablo
escribió. Desafortunadamente, usó un libro que Paul seguramente no escribió ... [ Nota: me salto algo de material
aquí ]
Las razones para pensar que el libro en realidad no fue escrito por Pablo son muy similares a las de Efesios. Entre
otras cosas, el estilo de escritura y el contenido del libro difieren significativamente de las cartas indiscutibles de
Pablo. De lejos, el estudio más convincente del estilo de escritura de Colosenses fue realizado por un erudito
alemán llamado Walter Bujard, hace casi cuarenta años. Bujard analizó todo tipo de características estilísticas de la
letra: qué tipo de conjunciones usaba, con qué frecuencia las usaba, con qué frecuencia usaba infinitivos y
participios, y cláusulas relativas, y cadenas de genitivos, y muchas otras cosas. Estaba particularmente interesado
en comparar Colosenses con cartas de Pablo que tenían una longitud similar: Gálatas, Filipenses y 1
Tesalonicenses. Las diferencias entre esta carta y los escritos de Pablo son sorprendentes y convincentes. Solo
para darte un sabor:
 ¿Con qué frecuencia usa la carta "conjunciones adversativas" (es decir, palabras como "aunque") Gálatas
84 veces, Filipenses 52 , 1 Tesalonicenses 29 ; pero colosenses solo 8.
 ¿Con qué frecuencia usa conjunciones causales (conjunciones como "porque"): Gálatas 45 veces; Filipenses
20 ; 1 Tesalonicenses 31 ; Colosenses solo 9.
 ¿Con qué frecuencia utiliza una conjunción para introducir una declaración ("eso" o "como", etc.) Gálatas
20 veces; Filipenses 19 ; 1 Tesalonicenses 11 ; pero colosenses solo 3.
Las listas continúan por muchas páginas, mirando todo tipo de información, con innumerables consideraciones
todas apuntando en la misma dirección: esta es una persona con un estilo de escritura diferente al de Paul.
Y aquí nuevamente, el contenido de lo que dice el autor está en desacuerdo con Pablo, pero en línea con
Efesios. Aquí también, por ejemplo, el autor indica que los cristianos ya fueron "criados con Cristo" cuando fueron
bautizados, a pesar de la insistencia de Pablo de que la resurrección del creyente era futura, no pasada
(ver Colosenses 2: 12-13 ).
Lo que tenemos aquí, entonces, es otra instancia en la que un seguidor posterior de Pablo se preocupó por
abordar una situación en su propio día, y lo hizo asumiendo el manto y tomando el nombre de Paul, falsificando
una letra en su nombre.
************************************************** ************************************************** ******************
Obviamente, esta discusión anterior no está diseñada para * probar * que Pablo no escribió Colosenses; en
cambio, está informando sobre la beca que ha sido convincente para los académicos críticos; la prueba requiere un
enfoque mucho más contundente (como en mi otro libro).
Pero aquí el punto es simple: si Pablo no escribió Colosenses, nunca menciona que su antiguo compañero Luke
era un gentil o que era médico. Y así, los colosenses no pueden usarse para argumentar que probablemente fue
un médico gentil quien escribió Hechos.
Pero hay problemas más grandes que señalaré en las próximas publicaciones.

¿Es correcto mentir alguna vez? ¿O fue? ¿Incluso en el cristianismo

primitivo? La relevancia para la falsificación.
¿Es moralmente aceptable, incluso deseable, decir una mentira descarada? Ese fue probablemente un tema
cubierto en su curso de Filosofía 101. En historiador, estoy interesado en la pregunta desde una perspectiva
antigua. ¿Qué pensaban las personas en la antigüedad al respecto? En particular los cristianos. ¿Pensaron,
basándose en los Diez Mandamientos, digamos, o las enseñanzas de Jesús, que una persona nunca debe
mentir? ¿O fueron bastante laxos al respecto? O algo en el medio?
De hecho, me sorprendió un poco saber la respuesta a la pregunta. Y como es de esperar, la respuesta es
complicada. Mi interés original en el tema tenía que ver con la falsificación. Un falsificador afirma ser alguien
famoso, sabiendo perfectamente que es otra persona. Eso es una mentira, es decir, es una falsedad contada
intencionalmente. ¿Cómo justificaron eso los falsificadores? Resulta que parece haber respuestas.
Así es como traté el asunto en mi conferencia sobre falsificación dada en la conferencia en Quebec hace un par de
semanas. (Abordo el problema también en mis libros sobre falsificación). Esta será mi última publicación sobre
falsificación en el futuro previsible. Y no * creo * estoy mintiendo sobre eso.
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********************************************

Permítanme concluir reflexionando brevemente sobre la ética del engaño literario, en un contexto antiguo. Vale la
pena señalar desde el principio que, en muchos sentidos, las opiniones antiguas eran similares a las nuestras. Hay
unas pocas personas en el mundo de hoy, aunque no muchas, que piensan que una persona nunca debe mentir,
pase lo que pase, bajo cualquier condición. Otros, la gran mayoría, piensan lo contrario, que si, por ejemplo, una
mentira evitará daños personales y mucho menos la muerte a otro, o incluso a uno mismo, entonces, por supuesto,
está justificado.
Los antiguos generalmente pensaban eso también. Los observadores casuales de la tradición cristiana a menudo
no se han dado cuenta de esto, sino que simplemente han asumido que el discurso moral cristiano primitivo objetó
mentir en todos los sentidos y en todos los contextos. Pero eso simplemente no es cierto.
Debes ser miembro del blog para leer el resto de esta publicación. ¿No es un miembro? ¡Unete! La tarifa es
razonable y los beneficios son sustanciales: cinco publicaciones por semana, más de mil palabras cada una, sobre
temas importantes para cualquier persona interesada en el Nuevo Testamento y la historia del cristianismo
primitivo. Y cada centavo de su tarifa va a la caridad.
Esa fue, más famosa, la posición del gran Agustín, cuyos dos tratados al respecto, De mendacio y Contra
mendacium abordan el asunto de frente. Es importante destacar que Agustín define clara y precisamente lo que
quiere decir con una "mentira". Para él es una discrepancia intencional entre lo que una persona piensa que es
verdad (si tiene razón o no) y lo contrario que dice. Como Paul Griffiths resume la posición de Agustín: "La mentira
es un discurso deliberadamente duplicado, un discurso no sincero que contradice deliberadamente lo que su
hablante considera verdadero".
Pero aún más importante es la visión de Agustín de la moralidad de la mentira. Nunca, nunca es lo correcto. Los
cristianos nunca deben mentir, por ninguna razón, punto. Incluso para proteger de lesiones personales. Incluso
para salvar una vida. Incluso para proteger a los seres queridos del tormento eterno.
Esta es la línea más difícil que uno puede trazar, y sería un error pensar que era una visión generalizada o incluso
muy común en el cristianismo primitivo, y mucho menos en el mundo en general. Por el contrario, hubo un discurso
sólido sobre la ética de la mentira, y como señala Griffiths, Agustín tuvo que argumentar su punto con tanta
vehemencia precisamente porque la mayoría de la gente no estaba de acuerdo con él.
Una buena parte del discurso cristiano sobre el tema, comenzando con Clemente de Alejandría, recogió las
opiniones de los pensadores paganos mucho antes. Como es bien sabido, se dijo que Sócrates había discutido
casos de mentiras justificadas, que involucraban situaciones en tiempos de guerra o que estaban relacionadas con
la salud de un niño que se negaba a tomar su medicamento. Platón construyó toda su República alrededor de la
Noble Mentira contada por los filósofos reyes a sus subordinados para mantener la sociedad funcionando de
manera óptima. La actitud pagana generalizada, heredada por la mayoría de los cristianos, se expresa, de todos
los lugares, en la novela Ethiopica de Heliodoro de Emessa , "Porque mentir es bueno cuando beneficia a quienes
dicen la mentira y no daña a quienes la escuchan". Aún más, una mentira generalmente se consideraba buena
cuando beneficiaba al oyente en particular.
Y eso nos lleva a la moralidad de la falsificación. Por supuesto, la mayoría de los lectores antiguos que detectaron
una falsificación se sintieron traicionados y posiblemente un poco enojados: su presunto contrato social con el
autor había sido violado. En casos documentados de falsificación maliciosa o incluso traviesa, hubo graves
repercusiones para un autor que fue descubierto, en algunos casos incluso asesinato. Por otro lado, posiblemente
a la mayoría de los lectores simplemente no les importaba demasiado. Si lo que leyeron fue entretenido, educativo
o edificante, eso es lo que importaba más que el nombre de los autores reales.
Aún así, a muchos críticos les importaba. ¿Qué pasa con los propios autores? Ellos fueron los que perpetraron, o
intentaron perpetrar, la mentira. Desafortunadamente, estamos casi completamente a oscuras sobre lo que
pensaron. Nunca lo dicen. Lo que sí sabemos es que tenían numerosas y variadas motivaciones para producir sus
engaños literarios. Algunos necesitaban el dinero; algunos se vieron envueltos en peleas personales con enemigos
literarios; algunos querían establecer la antigüedad de sus puntos de vista filosóficos o religiosos, o de las
instituciones a las que estaban dedicados; algunos, posiblemente la mayoría, fingieron su identidad porque estaban
ansiosos por escuchar sus opiniones. Estoy particularmente intrigado por este último grupo de autores. ¿Que
estaban pensando?
Posiblemente pensaban que sus lectores potenciales se comportaban de manera perjudicial o poco ética; o
mantenían puntos de vista filosóficos o religiosos problemáticos o incluso peligrosos; o no apoyaban las estructuras
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institucionales adecuadas, religiosas o civiles; o no estaban lo suficientemente preocupados por sus vidas o sus
vidas posteriores. Dichos falsificadores querían y necesitaban abordar los problemas de sus comunidades y las
personas en ellas. Pero si fueran simplemente autores educados sin prestigio en la comunidad, sin auctoritas ,
sin gravedad, ¿cómo podrían convencer a las personas para que corrijan sus errores, cambien sus puntos de vista
y mejoren sus vidas o las vidas del grupo? ¿Cómo podrían estos escritores comunicar una comprensión más
verdadera del mundo y el lugar humano en él? Es mejor dejar tales asuntos a las autoridades establecidas,
respetadas ampliamente en la cultura, grandes filósofos o genios literarios, o líderes religiosos dotados de
perspicacia y poder espiritual. Si no pertenecía a esa élite privilegiada, pero tenía una visión particularmente aguda
de la verdad, ya sea moral, institucional, filosófica o religiosa, entonces tenía una opción: podía decir la verdad que
sabía mintiendo sobre quien eras realmente Dichos autores tenían una verdad que transmitir, y a veces optaron por
mentir para hacerlo.

¿Por qué el autor de James afirmó ser James en particular?

Esta será mi última publicación sobre la epístola de James en el Nuevo Testamento como falsificación "contraria",
es decir, como falsificación (un libro escrito por alguien que afirma falsamente ser una persona famosa) que está
escrito en contra de otro libro que es es una falsificación (escrita por alguien que dice ser * otra * persona
famosa). En este caso, el autor afirma ser James, el verdadero hermano de Jesús, y está escribiendo para
contrarrestar los puntos de vista de Paul, pero no los puntos de vista del propio Paul (exactamente), sino
desarrollos posteriores de los puntos de vista de Paul por parte de un autor (o autores ) quien escribió libros,
después de la muerte de Paul, mientras * afirmaba * ser Paul.
Todo un poco confuso! Pero aquí termino explicando por qué creo que este autor de la epístola de James afirmó
ser James en particular . ¿Por qué eligió ese nombre? ¿Por qué no otro? Nunca lo sabremos con seguridad, por
supuesto, pero aquí están mis pensamientos al respecto. (De nuevo, esto está tomado de mi libro Falsificación y
contra falsificación ; he agregado un par de notas que explican declaraciones que pueden no explicarse por sí
mismas)
************************************************** ********
Por que james
¿Por qué entonces este falsificador eligió el nombre de James para su ataque a una posición paulina posterior
sobre la fe y las obras?
Para obtener mi respuesta, deberás leer el resto de la publicación. Para leer el resto de la publicación, deberá
pertenecer al blog. Puedes unirte. Es fácil y barato. Y cada moneda de diez centavos va a la caridad, y obtendrá
toneladas por su dinero. Así que adelante.
(El famoso erudito alemán) Dibelius vio la elección del seudónimo como ideológicamente inocente (es decir, no
pensó que hubiera alguna razón en particular para que el autor eligiera este nombre en particular). (Su razón :) A
diferencia de las cartas Deutero-Paulinas, que invierten un esfuerzo considerable en convencer a sus lectores de
que realmente es Pablo quien escribe, este autor simplemente declara su nombre en 1: 1 y no ofrece ningún
intento de verosimilitud. Como Santiago de Jerusalén era conocido por su vida "justa", y dado que este libro quiere
enfatizar la importancia de vivir la fe, la conexión era obvia. (La razón por la que no estoy de acuerdo :) Sin
embargo, este punto de vista pasa por alto las primeras tradiciones de conflictos entre el James histórico y el Paul
histórico.
Otros autores más recientes han ido demasiado lejos en otras direcciones. Más recientemente, David Nienhuis, por
ejemplo, presenta el argumento creativo de que el autor del libro de James fue la misma persona que compiló el
corpus de siete letras de las epístolas católicas para complementar el canon de siete letras de los escritos paulinos
que estaban en circulación. , estos otros producidos por los "pilares" de la iglesia de Jerusalén. (En otras palabras:
el editor que compiló todas las epístolas católicas en un canon, las cartas falsamente atribuidas a "Pedro", "Juan" y
"Judas" - escribió esta carta para completar el número, para que se incluya un libro de "James", de modo que todos
los "pilares" de la iglesia, mencionados por Pablo en Gálatas 2 , estén representados). Esto sucedió, según
Nienhuis, a fines del siglo II, ya que no se conoce el libro de Santiago antes de Orígenes. El autor en particular
estaba interesado en contrarrestar la creciente influencia del marcionismo en la iglesia y su rabioso
Paulinismo. (Por qué no estoy de acuerdo :) Hay enormes problemas con esta reconstrucción. Ireneo ya muestra
evidencia de conocer el libro de James, por ejemplo, y poco en la escritura podría verse como dirigida contra las
enseñanzas distintivamente marcionistas. Por el contrario, las opiniones de los contadores de libros se sitúan
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fácilmente en la situación postpaulina de la iglesia a fines del siglo primero. De mayor importancia para la discusión
actual, Judas no fue uno de los "pilares" de la iglesia de Jerusalén. La colección apenas podría haberse hecho para
tener escritos de los "pilares" en oposición a Paul. Como corolario, el autor de la presente epístola no eligió el
nombre de James por esa razón.
Al final del día, la explicación más simple del reclamo de autor es probablemente la mejor. James fue considerado
una autoridad impecable en la iglesia primitiva como el "hermano del Señor" y el líder de la iglesia en
Jerusalén. Además, se sabía que era un oponente de Pablo, ya sea que la tradición esté arraigada o no en un
conflicto histórico. Y así, un autor que quería atacar una posición "paulina", posiblemente sin saber que no era la
suya, sino una posición que luego se había desarrollado dentro de algunas comunidades paulinas, eligió su
seudónimo sabiamente. En la carta de James tenemos un falsificador que ataca a un Deutero-Paul por opiniones
que el mismo Paul, hasta donde sabemos, nunca sostuvo. Al hacerlo, contrasta con los trabajos pro-paulinos que
ya hemos considerado. Estos incluyen obras como el libro de los Hechos,

La vida y el mensaje de Pablo

Vuelvo ahora a la siguiente parte de una publicación más larga que estoy componiendo en el Nuevo Testamento,
una encuesta general en lo que ahora se ve como 10,000 palabras más o menos. Mi segmento más reciente fue
una explicación de lo que podemos saber sobre la vida y la enseñanza de Jesús: [Link]
jesus/ Este es un corolario: lo que podemos saber sobre la vida y el mensaje de Paul.
Junto al mismo Jesús, Pablo fue la figura más importante en toda la historia del cristianismo. Casi la mitad de los
libros del Nuevo Testamento afirman haber sido escritos por él; otro libro (Hechos) está escrito en gran parte sobre
él. Más que nadie que conozcamos, fue el responsable de la difusión del cristianismo en gran parte del mundo
mediterráneo. Y quizás lo más importante, desarrolló significativamente la comprensión teológica del significado de
Jesús. Para Pablo, mucho menos importante que la vida terrenal y la enseñanza de Jesús fueron su muerte y
resurrección, que fueron los medios de salvación de Dios para el mundo. Puede ser demasiado extremo decir que
Pablo es el "fundador" o incluso el "cofundador" del cristianismo, pero ciertamente es la figura clave en la fe
después de Jesús.
Las dificultades para conocer la vida y las enseñanzas de Pablo son diferentes de lo que vimos con Jesús. A
diferencia de Jesús, Pablo nos dejó un registro escrito. Un problema es que los eruditos han argumentado durante
mucho tiempo que seis de las trece cartas del Nuevo Testamento que lo nombran como el autor probablemente no
son de su pluma, sino que fueron escritas por seguidores posteriores, probablemente después de su muerte,
reclamando su nombre para proporcionar autoridad para sus opiniones. Al explorar sus propias ideas, los eruditos
se limitan a Romanos, 1 y 2 Corintios, Gálatas, Filipenses, 1 Tesalonicenses y Filemón, las "cartas Paulinas
indiscutibles". No tenemos escritos auténticos de él fuera del Nuevo Testamento.
Sin embargo, incluso las cartas indiscutibles plantean dificultades, ya que todas son ...
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obras de caridad. Entonces, ¿por qué no unirse?
Sin embargo, incluso las cartas indiscutibles plantean dificultades, ya que todas están dirigidas a problemas y
problemas específicos que Pablo está dirigiendo a una iglesia que él había establecido anteriormente (la única
excepción: la carta a los romanos). Aparte de las cartas en sí, no sabemos cuáles fueron esas situaciones, por lo
que, en efecto, estamos escuchando solo un lado de una conversación complicada. Además, Paul ciertamente
creía muchas cosas importantes que no tenía ocasión de abordar en estas cartas en particular, por lo que no
podemos construir una descripción sistemática completa de su pensamiento.
También está el libro de los Hechos. Paul es el héroe del relato, pero dado que fue escrito décadas después de su
muerte, por alguien que probablemente no lo conocía, y dado que está en desacuerdo con muchas de las cosas
que el mismo Paul dice en sus cartas, es difícil saber cuán preciso es en sus detalles.
Lo que está claro en las cartas (y respaldado por Hechos) es que Pablo no era uno de los seguidores originales de
Jesús. Se crió fuera de Palestina, en una comunidad judía de habla griega, y era un seguidor estricto de la
comprensión farisaica del judaísmo, que priorizaba la observación puntillosa de la ley judía. Además, como muchos
otros judíos de su tiempo, Pablo era un apocalíptico que creía que el mundo estaba controlado por las fuerzas del
mal, pero que Dios pronto intervendría para destruir todo lo que se le oponía y traer un buen reino utópico a la
tierra. Cuando eso sucediera, Dios resucitaría a todos los justos de la muerte, para disfrutar el reino para siempre.
 23

Pablo se enfureció cuando se enteró de que los seguidores de Jesús afirmaban que él era el mesías. El mesías
debía ser el gran y poderoso gobernante de los judíos. Pero Jesús era un criminal crucificado, justo lo contrario de
lo que se esperaba. Pablo persiguió activamente a los cristianos en un intento de destruir lo que él consideraba una
secta herética.
Pero Pablo tuvo una experiencia de conversión revolucionaria. En sus cartas no dice nada acerca de ser "cegado
por la luz" en el "camino a Damasco" (un episodio relatado tres veces en Hechos). Pero sí dice que Jesús "se le
apareció" y que "Dios le reveló a su hijo". Evidentemente tuvo algún tipo de experiencia visionaria que lo convenció
de que Jesús estaba vivo nuevamente, resucitado de entre los muertos. Eso cambió absolutamente todo para
Pablo: lo que pensaba de Cristo, Dios, la salvación, el papel de los judíos en el plan de Dios y muchas otras cosas.
Convencido de que Dios había resucitado de entre los muertos a un hombre que había sido crucificado y
enterrado, Pablo sacó una serie de conclusiones clave. Más inmediatamente, le hizo darse cuenta de que la
"resurrección de los muertos" al final de los tiempos ya había comenzado y pronto se completaría. Pablo concluyó
que realmente estaba viviendo al final de los tiempos, en los últimos días, inmediatamente antes de que la
intervención apocalíptica de Dios vendría a transformar el mundo de nuevo en el paraíso.
Dado que fue Jesús en particular el primero que fue criado, Pablo se dio cuenta de que se había equivocado:
Jesús realmente era el mesías, el "Cristo" (la palabra griega para mesías), el favorecido por Dios, quien fue
designado para gobernar en el futuro Reino. Pero si ese fuera el caso, ¿por qué Dios habría permitido, o incluso
destinado, que él muriera de una muerte tan horrible?
Pablo llegó a pensar que debe haber sido parte del plan de Dios. Jesús murió no por algo que había hecho (un
crimen contra Roma o un pecado contra Dios). Obviamente era el mesías de Dios, y por eso no había hecho nada
malo. No había muerto por su propio pecado, sino por el pecado de los demás. Como prácticamente todos en el
mundo antiguo, Pablo creía que Dios (o para los paganos, los dioses) requería sacrificios para expiar los
pecados. Jesús, entonces, era el propio sacrificio de Dios. Dios hizo sacrificar a su hijo por los pecados del mundo.
Eso a su vez significaba que la única forma de resolver los pecados de uno ante Dios era aceptar el sacrificio que
había hecho por su hijo. Fue solo al creer en la muerte y resurrección de Jesús como un sacrificio, y al participar en
esa muerte al ser bautizado en agua, que uno podría tener una relación restaurada con Dios y heredar el reino que
pronto vendría cuando Jesús regresara a la tierra en gloria.
Pero dado que un derecho ante Dios vino a través de la muerte y resurrección de Cristo, y solo eso, no se produjo
al observar meticulosamente la ley de Dios, tal como fue dada a Moisés y seguida por los judíos. La salvación se
separó de guardar la ley judía. Y eso significaba que la salvación estaba disponible para todas las personas, judías
o gentiles, para cualquiera que confiara en la muerte y resurrección de Cristo y participara en ella a través del
bautismo.
Al darse cuenta de que esta era la meta culminante del plan eterno de Dios, Paul creyó que Dios lo había llamado
para llevar este mensaje al mundo entero. Otros seguidores de Jesús intentaban convertir a sus compatriotas
judíos para creer en Jesús; La misión de Pablo era llevar el mensaje a los gentiles, los paganos del mundo.
Y así se comprometió en una misión de toda la vida. Pablo probablemente se convirtió unos tres años después de
la muerte de Jesús, en algún momento a mediados de los años 30 EC. Pasó las siguientes tres décadas viajando
por tierras de habla griega del imperio romano, estableciendo iglesias en áreas como Asia Menor (Grecia
moderna), Macedonia y Acaya (ambas partes de la Grecia moderna), y posiblemente llegando hasta España.
Su tarea fue enorme. No podía convertir a los paganos (politeístas) a "creer en Cristo" hasta que primero los
convenció de que sus dioses no tenían poder, que solo había un Dios, el Dios de los judíos, que creó el mundo y
que pronto lo juzgaría. Los paganos tuvieron que abandonar sus tradiciones ancestrales y aceptar al único Dios y a
su hijo, que había muerto para traer la salvación al mundo de los terrores del apocalipsis que se aproximaba,
permitiendo a las personas heredar su reino utópico.
Paul fue de un área urbana importante a otra (se quedó en las ciudades ya que podía llegar a más personas allí),
aparentemente estableciendo una "tienda" donde quiera que fuera, como fabricante de tiendas de campaña o
algún otro tipo de trabajador de artículos de cuero, usando su espacio de trabajo como un lugar para conocer gente
(clientes y otros en su línea de trabajo), hablarles sobre su religión y la suya, y eventualmente convertir a algunos,
quienes convirtieron a otros, quienes convirtieron a otros. Cuando la iglesia era de un tamaño suficientemente
significativo (¿Una docena de personas? ¿Un par de docenas? ¿Más?), Paul consideraría la iglesia "plantada" y
pasaría a la siguiente ubicación.
Pablo era una persona muy controvertida, no solo entre judíos y paganos que rechazaban su mensaje (fue
perseguido y maltratado físicamente repetidamente), sino también entre otros cristianos, que dudaban que fuera un
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verdadero representante de Cristo. Los seguidores originales de Jesús eran todos judíos, y enfáticamente creían
que Jesús era el mesías judío, enviado del Dios judío al pueblo judío, en cumplimiento de las escrituras judías, de
modo que cualquiera que siguiera a Jesús tenía que ser judío. Los gentiles tendrían que convertirse y seguir la ley
judía antes de poder aceptar al mesías judío.
La principal innovación de Pablo fue su afirmación de que la salvación de Dios a través de Cristo, Jesús, ahora
había llegado a los gentiles, quienes decididamente no tenían que "convertirse en judíos" primero, por ejemplo,
siendo circuncidados (si eran hombres) y siguiendo las leyes judías de alimentos kosher, el sábado observancia u
otras partes de la ley que hicieron distintivos a los judíos. Los seguidores de Jesús realmente debían adherirse a
los códigos éticos establecidos en las Escrituras. Y debido a que habían recibido el espíritu de Dios en el bautismo,
solo ellos realmente pudieron hacerlo. Pero no necesitaban convertirse en judíos.
Esta innovación es lo que abrió la puerta para que el cristianismo se convierta en una religión mundial y,
finalmente, en la religión de Occidente, no solo en una secta con el judaísmo. Ese, entonces, es el verdadero
legado de Pablo.

¿Se identifica el autor de los actos?

En este hilo he estado discutiendo si Lucas, el médico gentil, el compañero de viaje de Pablo, escribió el Tercer
Evangelio y el libro de los Hechos. El primer punto que hice, en un par de publicaciones, es que la idea de que Paul
* tuvo * un médico gentil como compañero de viaje es dudosa. Esa noción se deriva de la mención de Lucas en el
libro de Colosenses, pero es casi seguro que Pablo no * escribió * Colosenses. Pablo menciona a un compañero
llamado Lucas en el libro de Filemón, pero no dice nada sobre él (no, por ejemplo, que fuera un gentil o que fuera
un médico).
Aún así, uno podría discutir, ¡y muchos lo han hecho! - cualquiera que sea su nombre, fue un compañero de Paul
quien escribió los libros de Lucas y Hechos. El argumento principal a favor de esa tesis, con la que estoy
totalmente en desacuerdo, es la presencia de los "pasajes de nosotros" en Hechos, que mencioné
anteriormente. Mi opinión es que estos pasajes NO demuestran que el autor fue el compañero de viaje de
Paul. Pero es un problema complejo, y llegar al fondo requiere mucha demostración.
Aquí, de nuevo, en una serie de publicaciones, reproduciré lo que digo en otro lugar, pero en un libro muy pocos
miembros de este blog habrán leído ( Falsificación y Falsificación) . He omitido las notas al pie aquí para que sea
más fácil de leer. Esta es una sección donde hablo sobre lo que podemos decir sobre quién escribió el libro de los
Hechos (quién fue la misma persona que escribió el Tercer Evangelio):
************************************************** *************************
La clave para cualquier discusión sobre la autoría de los Hechos la proporcionan los llamados "pasajes de
nosotros" que ocurren en cuatro ocasiones (dependiendo de cómo se cuenta), narraciones en las que el autor
cambia de narrativa plural en tercera a primera persona. . La investigación sobre estos pasajes puede parecer
desalentadora en su alcance, pero es aún más desalentador en su ejecución, una sugerencia aún más inverosímil
que la anterior. Se han dedicado varios estudios completos a la pregunta, el más reciente de William S. Campbell,
pero que incluyen importantes contribuciones anteriores de C. Thornton y J. Wehnert.
¡Ahora * aquí * hay algo que no aprenderás en la escuela dominical! Pero es un conocimiento importante, para
cualquier persona interesada en el Nuevo Testamento. ¿Eres tu? ¡Entonces únete al blog!
Los cuatro pasajes en cuestión son Hechos 16: 10-17 ; 20: 5-15 ; 21: 1-18 ; y 27: 1-28: 16 . Incluyen narraciones de
viajes en primera persona en plural (con Paul) de Troas a Filipos (16: 10-11); de Filipos a Troas (20: 5-6); de Troas
a Mileto (20: 13-15); de Mileto a Cesarea (21: 1-9); de Cesarea a Jerusalén (21: 15-17); de Cesarea a Fair Haven
(27: 1-8); y de Malta a Roma (28: 11-16). No se puede argumentar que la narrativa en primera persona es
simplemente la técnica preferida de Luke para los diarios de viaje, dadas las narraciones en tercera persona de 14:
20-28; 18: 18-23; y en otra parte Pero en general, las secciones de viaje de estos pasajes se narran en primera
persona, y las escenas después de viajar en tercera persona.
Al comenzar a explorar y explicar estos pasajes, es importante tener en cuenta que no son la única aparición de la
primera persona en el libro. Por el contrario, el autor introduce su narrativa en primera persona del singular en la
dedicación preliminar a Teófilo. En cualquier cálculo, el "nosotros" de las narraciones posteriores debe verse como
inclusivo del "yo" del prefacio. En otras palabras, sin embargo, uno explica los pasajes de nosotros desde la
perspectiva de la crítica literaria o de origen, el autor hace una referencia a un pasaje anterior y, por lo tanto, afirma
no solo ser el autor de la narrativa sino también un participante en partes de eso. Esta será la esencia del
 25

argumento que sigue, que Hechos no es simplemente una colección de narraciones sobre la primera comunidad
cristiana.
Comienzo el análisis con varias observaciones sobre los pasajes en cuestión. Primero, debe observarse que las
secciones de nosotros a veces son interrumpidas por narraciones cortas en tercera persona (20: 9-12; 27: 9-14; 27:
21-26; 28: 3-6), y que contienen una serie de detalles que parecen, al menos, ser innecesarios para la
narrativa. Estos detalles, sin embargo, cumplen una función útil, como lo reconoce Samuel Byrskog:
“Precisamente, entonces, como piezas de información aparentemente ad hoc dentro de los pasajes en primera
persona del plural, proporcionan, ya sea históricamente exacta o no, la narrativa con un carácter realista. sello."
Sin embargo, el aspecto más sorprendente de los pasajes de nosotros, aparte de su existencia, son sus comienzos
y finales abruptos. Es su desaparición repentina e inexplicable lo más inquietante. ¿Cuándo dejó el autor la
empresa y por qué motivo? Estos y otros problemas relacionados se pueden ver en el primero de los pasajes, 16:
10-17. ¿Cómo es que "nosotros" incluimos a Pablo en 16:10 y 11, pero luego nos diferenciamos de Pablo en
16:17? Eso puede tener sentido si un autor hubiera querido comenzar a reducir el uso de la primera persona del
plural como una estratagema narrativa, pero es difícil de entender si la narrativa es una descripción históricamente
precisa de una situación de la vida real por un autor que fue ahí. Además, si "nosotros" estuviéramos con Paul
cuando reprendió el espíritu de la niña poseída, ¿Cómo es que solo Pablo y Silas fueron capturados, no
"nosotros"? ¿El testigo ocular dejó la compañía en 16:18 de repente y sin razón expresa? Si es así, ¿por qué sigue
en Filipos mucho más tarde en 20: 6?
Así también en los siguientes pasajes en cuestión, en los capítulos 20 y 21. ¿Por qué la narración se proporciona
en primera persona cuando se viaja a Mileto (20:15) pero luego se traslada a la tercera persona una vez allí? ¿No
estuvo el autor presente para la oración en el v. 36? ¿Por qué no nos trajeron "nosotros" al barco en 20:38 si él
navegó con Pablo en el siguiente versículo? Y en el próximo capítulo, ¿por qué el autor acompaña a Pablo a
Jerusalén en 21:18 y luego desaparece sin una explicación o rastro en 21:19?
Argumentaré a continuación que la mejor explicación para estos abruptos comienzos y finales es que el pronombre
en primera persona se usó selectivamente para colocar al autor en compañía de Paul, autenticando así su
cuenta. Como Byrskog expresa el asunto: “Al presentar un narrador que habla en primera persona del plural, el
propio autor aparece, aunque vagamente, como presente en el ámbito de la historia. Claramente, desde un punto
de vista narrativo, el autor está incluido entre el "nosotros", y eso es suficiente ... El "nosotros" somos, dentro de la
narración de los Hechos, testigos históricos de los detalles y la viveza de las palabras y los hechos de Pablo ".
************************************************** *****************************
Continuaré esta línea de pensamiento en publicaciones posteriores.

¿* Any * Companion of Paul escribió Lucas y Hechos?

Estoy dando vueltas alrededor de la última pregunta de este hilo, si Lucas, el compañero de Pablo, escribió el
Evangelio de Lucas y el Libro de los Hechos. Esto es importante: si el compañero de Pablo, "el médico gentil",
escribió Hechos, tenía conocimiento de primera mano de la vida y las enseñanzas de Pablo. ¡Eso ciertamente
aumentaría la probabilidad de que estuviera dando una cuenta autorizada!
El primer paso para responder la pregunta: ¿fue escrito por Luke? - era para demostrar que Paul nunca * menciona
* a Luke como médico gentil en ninguna de sus cartas indiscutibles. El segundo paso consiste en preguntarse si *
cualquier * compañero de Pablo, ya sea Lucas o cualquier otra persona, escribió estos libros. El argumento de que
un compañero de Paul escribió los libros se basa en los "pasajes de nosotros" que mencioné en la publicación
anterior. Ahora quiero avanzar en el argumento diciendo que no creo que los pasajes de nosotros indiquen que un
compañero de Pablo escribió Hechos (o, por inferencia, Lucas) porque creo que hay una buena evidencia para
indicar que Hechos (y Lucas) decididamente NO fueron escritos por alguien que estuviera familiarizado
personalmente con Paul.
Aquí reproduciré mis comentarios al respecto de mi libro de texto de nivel universitario, más accesible que algunas
de mis otras publicaciones recientemente. El punto básico que estoy haciendo en esta etapa es que el libro de los
Hechos no es muy confiable en su informe de Pablo. La implicación de eso será (en una publicación posterior) que
un compañero de Paul casi seguramente no lo escribió. Eso a su vez significará que los "pasajes de nosotros"
deben explicarse por otros motivos. Y más pertinente a nuestro punto, sugerirá que Luke / Acts no fue escrito por
Luke, el médico gentil (o más exactamente: si lo fueran, no tenemos evidencia de ello).
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Entonces, por ahora, permítanme exponer el argumento para pensar que un compañero de Pablo no escribió
Hechos, a saber, que su autor no parece haber sabido muy bien sobre la vida y las enseñanzas de Pablo.
************************************************** ***********************************
Para un relato históricamente confiable de lo que dijo e hizo Pablo, ¿podemos confiar en la narrativa del libro de
los Hechos? Diferentes académicos responderán a esta pregunta de manera diferente, algunos confiando en el
libro de Hechos sin reparos, otros tomando sus cuentas con un grano de sal y otros descontando por completo su
narrativa, es decir, descontando su credibilidad * histórica * para establecer lo que dijo Pablo. y lo hizo, no
necesariamente descontando su importancia como pieza literaria.
Mi propia posición es que Hechos puede decirnos mucho sobre cómo Lucas * entendió * a Pablo, pero menos
sobre lo que el mismo Pablo realmente dijo e hizo. Para discernir la confiabilidad de los Hechos, nos encontramos
en la afortunada situación de que Pablo y Lucas a veces describen el mismo evento e indican las enseñanzas de
Pablo sobre los mismos temas, lo que hace posible ver si están de acuerdo básico.
Lo sorprendente es que, en prácticamente todos los casos en que el libro de los Hechos se puede comparar con
las cartas de Pablo en términos de detalles biográficos, surgen diferencias. A veces estas diferencias ...
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apóstol Pablo. ¿Quieres saber más? Únete al blog Usted obtendrá el valor de su dinero en unos 47
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Algunas veces estas diferencias involucran desacuerdos menores sobre dónde estaba Pablo en un momento
determinado y con quién. Como un ejemplo, el libro de Hechos indica que cuando Pablo fue a Atenas, dejó a
Timoteo y Silas atrás en Berea ( Hechos 17: 10-15 ) y no se reunió con ellos de nuevo hasta después de que él
salió de Atenas y llegó a Corinto ( 18: 5). En 1 Tesalonicenses Pablo mismo narra la misma secuencia de eventos
e indica con la misma claridad que en realidad no era sólo en Atenas, pero que Timoteo estaba con él (y,
posiblemente, Silas también). Fue a partir de Atenas que envió a Timoteo de regreso a Tesalónica con el fin de ver
cómo la iglesia estaba haciendo allí ( 1 Ts 3: 1-3 ).
Es un detalle menor. Pero sirve para mostrar algo sobre la fiabilidad histórica de los Hechos; la narración coincide
con lo que Pablo mismo indica sobre algunos asuntos (estableció la iglesia en Tesalónica y luego partió de allí a
Atenas). Pero está en desacuerdo con él en algunos de los detalles. Eso podría * sugerir * que el autor que vivió
más tarde sabía algunas cosas sobre los viajes de Paul, pero no los detalles. Obviamente esto no es probatorio
para determinar si fue compañero de viaje de Pablo.
Otras diferencias son de mayor importancia. Por ejemplo, Paul es bastante contundente en la epístola a los
Gálatas que después de que tuvo su visión de Jesús y llegó a creer en él, * no * es ir a Jerusalén a consultar a los
apóstoles (1: 15-18). Este es un tema importante para él, porque él quiere demostrar a los Gálatas que su mensaje
del evangelio no vino de los seguidores de Jesús en Jerusalén (los primeros discípulos y la iglesia alrededor de
ellos), pero del mismo Jesús. Su punto es que no ha corrompido un mensaje que recibió de otra persona; Su
Evangelio vino directamente de Dios, sin ninguna intervención humana. El libro de los Hechos, por supuesto,
proporciona su propia narrativa de la conversión de Pablo. En este relato, sorprendentemente, Pablo hace
exactamente lo que dice * no * haber hecho en Gálatas:Hechos 9: 10-30 ).
Es posible, por supuesto, que el propio Paul ha alterado el curso real de los acontecimientos con el fin de
demostrar que él no podía * * han recibido su mensaje del evangelio de otros apóstoles porque nunca consultó con
ellos. Si lo hizo estirar la verdad sobre este asunto, sin embargo, su declaración de Gal 1:20adquiere una nueva
intensidad - “En lo que estoy escribiendo a ti, delante de Dios, no lo hago mentira” - en el hecho de su mentira en
este caso habría sido calvo enfrentado. Probablemente sea mejor, entonces, ver la discrepancia derivada de Luke,
cuya propia agenda afectó la forma en que contó la historia. Para él, como hemos visto, era importante demostrar
que Pablo se puso en estrecha continuidad con los puntos de vista de los primeros seguidores de Jesús, porque *
todos * los apóstoles fueron unificadas en sus perspectivas. Así que interpreta a Pablo como consultar a los
apóstoles de Jerusalén y en representación de la misma fe que promulgaron.
Y así, la gran pregunta: ¿sería un compañero de Pablo en realidad no conocer la secuencia de eventos que Pablo
considera de vital importancia?
Podríamos examinar otros ejemplos de este tipo de cambio, pero quizá sería mejor hacer pasar a la imagen más
grande que Lucas llama de Pablo. Como vimos en nuestra discusión de Hechos, Lucas describe a Pablo en
armonía no solo con los apóstoles originales de Jesús, sino también con todos los elementos esenciales del
judaísmo. A lo largo de esta narrativa, Pablo mantiene su absoluta devoción a la Ley judía. Para estar seguro, él
proclama que los gentiles no necesitan guardar esta Ley, ya que para * ellos *, sería una carga innecesaria. Él
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mismo, sin embargo, sigue siendo un buen judío hasta el final, manteniendo la Ley en todos los aspectos. Cuando
es arrestado por violar la Ley, Luke se desvive para demostrar que los cargos están totalmente falsos (cap. 21-
22). Como Paul mismo afirma repetidamente a lo largo de sus discursos de disculpa en Hechos,
¿Qué pasa con Pablo en sus propios escritos? La visión de Pablo de la Ley es extremadamente
complicada. Varios puntos, sin embargo, son razonablemente claros. Primero, en contraste con el relato de
Hechos, Paul parece no haber tenido reparos en violar la Ley judía cuando la situación lo obligaba a hacerlo. En las
palabras de Pablo, él podría vivir no sólo “como un Judio” cuando servía a sus propósitos, sino también “como un
gentil” - por ejemplo, cuando era necesario para él para convertir gentiles ( 1 Cor nueve y veintiuno ). En una
ocasión, atacó al apóstol Cefas por no hacerlo él mismo ( Gálatas 2: 11-14) Además, Pablo * no * vio la Ley
simplemente como una carga innecesaria para los gentiles, algo que no tenían que seguir pero que podrían si lo
eligieran. Para Pablo, fue una afrenta absoluta y total para los gentiles seguir la Ley, una violación completa de su
mensaje del evangelio. En su opinión, los gentiles que lo hicieron estaban en peligro de caer de la gracia de
Dios. Porque si lo que la ley requiere podría contribuir a la salvación de una persona, entonces Cristo murió en
vano por completo ( Gálatas 2:21 ; 5: 4 ). Esta es apenas la opinión conciliadora atribuida a Pablo en Hechos.
Nuevamente, ¿un compañero de Pablo realmente no entendería una característica tan crucial de sus puntos de
vista, una que se encontraba en el centro de su mensaje del Evangelio?

Voy a seguir esta línea de pensamiento en el próximo post.

Una visión alternativa del sufrimiento y la idea de la resurrección

En la publicación de ayer estaba explicando por qué no creo que debamos señalar al zoroastrismo como la fuente
o razón de los puntos de vista de "la resurrección de los muertos" surgidos dentro del judaísmo. Esta visión podría
haber surgido dentro del judaísmo mismo, debido a algunas dinámicas internas. Aquí en esta publicación explico
cómo pudo haber sucedido.
Comienzo donde terminé ayer: en el antiguo Israel, hasta hoy, ha habido personas que piensan que la razón por la
que sufren es porque han pecado y Dios los está castigando por ello. El sufrimiento viene de Dios, para penalizar a
su pueblo por no vivir como deberían. Esto a veces se llama la visión "profética" o "clásica" del sufrimiento, porque
era la visión ampliamente adelantada por los profetas hebreos en la Biblia.
La mayoría de las personas de hoy, por supuesto, se dan cuenta de que nunca es tan simple. ¿Realmente
queremos decir que los defectos congénitos, la muerte de un niño, la enfermedad de Alzheimer o cualquiera de las
otras formas de sufrimiento en extremo extremas son castigos de Dios por algo que hicimos mal?
Esa simple pregunta es lo que eventualmente llevó a algunos pensadores judíos antiguos a cuestionar la respuesta
profética de por qué sufre el pueblo de Dios. Tal vez tendría sentido que Dios ordenara la destrucción de la nación
de Israel a manos de los asirios como castigo por los pecados del pueblo. Pero si ese es el caso, ¿por qué, cuando
la gente se arrepintió y regresó a los caminos de Dios, haciendo todo lo posible para hacer lo que él exigía en su
ley, por qué continuaron experimentando agitación social, desastre político, crisis económica y derrota militar?
Además, si la clave para una vida feliz y bendecida por Dios es guardar su ley, y el camino al dolor y la miseria la
está rompiendo, ¿por qué los malvados prosperan y los justos sufren? ¿Por qué algunas personas explotan el
sistema, oprimen a los pobres, desaprueban a los necesitados, violan todos los mandamientos que Dios ha dado y
luego se vuelven ricos, influyentes y profundamente satisfechos consigo mismos, solo para morir y salirse con la
suya? ¿Y por qué otras personas, mansas y humildes, viven tranquilamente sus vidas al preocuparse por los
necesitados, dando el poco dinero y los recursos que tienen para ayudar a otros, y sin embargo llevar vidas de
miseria personal llenas de dolor, enfermedad, pobreza y opresión? , muriendo solo y dolorido?
Tendría sentido si no hubiera Dios. O si hubiera muchos dioses, algunos de los cuales eran desagradables. Pero,
¿cómo puede tener sentido si solo hay un Dios que es verdaderamente bueno y tiene el control total de este
mundo? Fue un problema para los pensadores judíos. Y finalmente, unos dos siglos antes de Jesús, se les ocurrió
una nueva solución. En cierto sentido, la solución fue ...
No podrás leer el resto de esta publicación sin pertenecer al blog; La buena noticia es que no se necesita mucho
para unirse. ¿Entonces por qué no?
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En cierto sentido, la solución fue una especie de rechazo de la respuesta profética. Para estos nuevos pensadores,
incluso si algún sufrimiento pudiera venir de Dios (por ejemplo, ocasionalmente para castigar el pecado), no es por
eso que el sufrimiento masivo que ha convertido al mundo en un lugar de miseria ha devastado incluso al pueblo
de Dios. Por el contrario, no es Dios quien causa el problema. En cambio, Dios tiene enemigos cósmicos. Ellos son
los que lo hacen.
Se desarrolló dentro del pensamiento judío la idea de que aunque Dios es soberano, existen otros poderes en el
mundo, seres sobrehumanos que son responsables de perseguir y dañar al pueblo de Dios. Fue en este período
que algunos pensadores judíos propusieron la idea de que Dios tiene un antagonista cósmico, el Diablo. El diablo
tenía diferentes nombres en la tradición judía, por ejemplo, Satanás o Belcebul. No lo encontrarás en la Biblia
hebrea. Sin duda, una figura conocida como "el satanás" aparece en un par de lugares, el más famoso en el libro
de Job (cap. 1-2), pero allí no es el adversario diabólico de Dios. Él es uno de los consejeros divinos de Dios que
se opone a los humanos, pero que sigue haciendo las órdenes de Dios. Para los pensadores judíos posteriores, sin
embargo, esta figura se transformó en un ser enormemente poderoso opuesto a Dios y a todos los que lo adoran.
Los eruditos modernos usan el término "apocalipticismo" para describir la visión judía de que Dios tenía oponentes
cósmicos creando estragos en la tierra, destinados a ser destruidos al final a través de un acto cataclísmico de
juicio divino. El término proviene de apocalipsis , la palabra griega para "revelar" o "revelar". El "secreto" revelado
fue que los defensores del mal terrenal, ya sea obvio o no, están bajo la soberanía suprema de Dios. Y sus días
están contados.
Por ahora, el Diablo tiene fuerzas que hacen su voluntad, poderes demoníacos que pueden causar estragos en la
tierra. Todo lo que es malo viene de estos adversarios de Dios. Por alguna razón, aunque Dios es en última
instancia soberano, ha cedido el control del mundo a estos poderes del mal. Es por eso que hay tanto dolor,
miseria y sufrimiento aquí, y es por eso que los justos sufren mientras los malvados prosperan. Prosperan porque
se ponen del lado de los poderes que por ahora tienen el control de este mundo. Los justos, por otro lado, llevan la
peor parte de las fuerzas ajenas a Dios.
Pero no seguirá así para siempre. El mal, al final, no tendrá la última palabra. Dios lo hará
Así, los apocalípticos sostuvieron que aunque el dolor y el sufrimiento son rampantes ahora, especialmente entre el
pueblo de Dios, pronto llegará un fin, un tiempo en el que Dios se reafirmará, intervendrá en la historia y derrocará
a las fuerzas del mal. Se acerca el día del juicio, y todos y todo lo que se oponga a Dios serán destruidos. Aquellos
que se pongan del lado de Dios, sin embargo, serán vindicados y recompensados. Llegará un mundo utópico, el
regreso del jardín del Edén en la tierra, literalmente "Paraíso" (una palabra persa para "jardín"). No habrá más
maldad o corrupción, dolor, miseria o sufrimiento. Los seguidores de Dios disfrutarán la dicha eterna.
Lo más importante para mi libro sobre el más allá: este juicio no solo afectará a los que viven en ese momento,
sino a todas las personas, incluso a los que están muertos. Aquellos que ya han sufrido por hacer lo correcto y
murieron por sus dolores serán resucitados de la muerte, en sus cuerpos humanos reales inmortales. En su nuevo
estado encarnado, heredarán el buen mundo que Dios ha preparado para sus seguidores. Los injustos, por otro
lado, serán resucitados para enfrentar el juicio. Se les mostrarán los errores de sus formas, serán aplastados por
su horrible comprensión de lo que habían hecho y se darán cuenta de que no recibirán ninguna recompensa, sino
que serán destruidos total y dolorosamente.
Exploraré esta vista más adelante en una publicación posterior.

¿Tu alma va al cielo?

En mi publicación anterior discutí los comienzos de la idea judía de la "resurrección de los muertos". Este punto de
vista es bastante común hoy en día: en cada iglesia cristiana que recita un credo hoy, y en muchas iglesias
conservadoras que no usan credos, se cree que al final de los tiempos habrá algún tipo de juicio y la gente estará
resucitado de entre los muertos.
Al mismo tiempo, tengo que ser franco y decir que me parece que la mayoría de los cristianos, al menos los que
conozco (no solo los eruditos, sino la mayoría de los cristianos), en realidad no * creen * en una resurrección
futura. Piensan que mueren y van al cielo en sus almas. Sus almas pueden tener algún tipo de atributos físicos:
tienen todo su sentido del oído, de la vista, etc., y se les puede reconocer como quiénes eran para que puedan ver
a su abuela allí. Es cierto, incluso esto siempre ha causado problemas a las personas que tienen la idea. ¿Cuál de
 29

mis muchos cuerpos tendré en el cielo? ¿El que tenía cuando estaba en mi mejor momento? ¿Con el que
morí? ¿Qué pasa con las heridas, las heridas? ¿Qué pasa con defectos de nacimiento y discapacidades? Ni
siquiera sé cómo era mi abuela * cuando tenía 23 años; ¿Cómo la reconoceré? Las personas que han pensado en
tales cosas tienen soluciones, por supuesto: las soluciones se remontan a los primeros siglos de la iglesia. Pero
son problemas.
Aun así, mi punto es que la mayoría de las personas, incluso (¿especialmente?) Cristianos profundamente
comprometidos que piensan que están dentro de la tradición cristiana tradicional, piensan que mueres y tu alma se
va de un lado a otro, y tu cuerpo simplemente se pudre (o es incinerado, etc.), incluso si el alma retiene los
atributos corporales del cuerpo ahora desintegrado. Y eso NO es, déjenme reiterar, NO es, la comprensión de la
"resurrección de los muertos".
Es decir, no es la opinión de que Jesús ...
Solo los miembros del blog pueden ver lo que digo a continuación. Incluyendo una tangente masivamente
controvertida que no pretende ser controvertida. (Involucrando el aborto). Si no perteneces al blog, ahora sería un
buen momento para unirte.
tenía. O Pablo, o cualquiera de los primeros seguidores de Jesús o cualquier autor del Nuevo
Testamento. Precisamente argumentaban en contra de la idea de que el alma y el cuerpo se separarían al morir,
uno para pudrirse en la inexistencia y el otro para vivir para siempre. Su punto de vista era lo contrario. La vida
eterna se viviría en el cuerpo. El cuerpo que tienes ahora. No en un alma que se parecía a tu cuerpo. Para estos
autores no eras completamente quien eras a menos que tuvieras cuerpo y alma juntos. No puedes existir aparte
del cuerpo. En cierto sentido eres tu cuerpo. Y cuando se te conceda la vida eterna, vivirás en el cuerpo.
Esta es definitivamente la opinión que tenían los apocalípticos judíos. Es la vista que Jesús tuvo. Y es el punto de
vista que Pablo describe y defiende ampliamente, especialmente en 1 Corintios 15 .
Esta vista era una vista que prácticamente NADIE compartía en el mundo antiguo. Nadie pensó que el cuerpo
mismo viviría para siempre. El punto es que el cuerpo muere. Si algo vive, es el alma o el espíritu. Decir que la idea
de una futura resurrección del cuerpo era nueva y controvertida en el mundo en el que apareció por primera vez no
hace justicia a lo completamente irracional y absurdo que parecía a la mayoría de las personas. Fue visto como
completamente horrible y ridículo que parecía. Cuando los cristianos adoptaron el punto de vista, se convirtió en
una de las cosas que los paganos más se burlaban de esta religión muy extraña. ¿Crees que vas a vivir para
siempre en tu * cuerpo * ??? ¿Qué estás loco?
Prácticamente todo el mundo en el mundo grecorromano del que surgió el cristianismo creía que no había vida
después de la muerte: mueres y eso es todo (¡adiós!) O que cuando el cuerpo murió y se corrompió (como
obviamente lo hizo), el alma vivía en un estado diferente. La idea de que el cuerpo sería levantado al final de los
tiempos era una idea apocalíptica judía, vista por primera vez unos 250 años antes de Jesús, después de que se
escribiera la mayor parte de la Biblia hebrea. En la Biblia solo se puede encontrar en el libro de Daniel. Pero para la
época de Jesús era la visión dominante.
Si se pregunta cómo una visión puede llegar a ser dominante en una religión que afirma basar sus puntos de vista
por completo en un conjunto de Escrituras que, de hecho, nunca habla de ello, hay muchas analogías. Lo más
obvio hoy (no quiero ser masivamente controvertido aquí: solo estoy afirmando un hecho sin, aquí, tomar partido al
respecto) es que los cristianos conservadores en Estados Unidos hoy están virtualmente unificados para ser
apasionados opositores al aborto. y están seguros, sin duda, de que es porque eso es lo que la Biblia enseña. Es
asesinato Pero, una vez más, donde quiera que se encuentre sobre el tema del aborto, la Biblia nunca habla de
eso. La palabra aborto nunca aparece, o cualquiera de sus equivalentes griegos o hebreos en la Biblia, y nunca se
habla del procedimiento / acto / asunto / decisión. Período.
Sí, sé que hay versículos que las personas * citan * para mostrar que sus puntos de vista tienen una base bíblica
"Te conocí antes de que estuvieras en el útero de tu madre", etc. Pero en ningún lugar la Biblia dice nada acerca
de una mujer que termina un embarazo intencionalmente. Me doy cuenta de que recibiré muchos comentarios y
correos electrónicos de personas que me dicen que la Biblia * habla * sobre el aborto y que citarán versículos para
respaldar sus puntos de vista. Permítanme enfatizar que, en este contexto, no estoy tomando una posición sobre si
el derecho de una mujer a interrumpir su embarazo, y específicamente si esto se ve no solo como un "pecado" sino
como un asesinato real, está más en línea con las enseñanzas de la Biblia o se opone a las enseñanzas de la
Biblia. Estoy diciendo que el tema no se habla en la Biblia.
Pero no voy a ir allí. Simplemente digo que no es del todo extraño que una vista se convierta en una característica
principal y central de una religión que afirma basarse en un conjunto de Escrituras escritas cuando esa
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característica ni siquiera se menciona en esas Escrituras. Y la resurrección es, al menos, discutida en las
Escrituras. Aunque la muy grande Biblia hebrea lo menciona explícitamente solo una vez, sí lo menciona una vez
( Daniel 12: 1-3 ).
Sin embargo, eso no quiere decir que la visión de la futura resurrección de los muertos surgió prácticamente de la
nada, creada ex nihilo por pensadores apocalípticos judíos dos siglos antes del ministerio de Jesús. De hecho,
como los estudiosos han argumentado a veces, la noción de resurrección corporal tiene sus raíces en otras
tradiciones no apocalípticas, que se encuentran en todas las escrituras judías.
La idea de que Dios es quien da vida, por supuesto, se encuentra en el corazón de la tradición bíblica. Es el punto
final de las historias de creación en Génesis 1-2 : Dios hace que las plantas, los animales y los humanos vivos
salgan de lo que antes no estaba vivo. Pero para los pensadores posteriores, hay otras implicaciones del origen
divino de la vida: si Dios crea seres vivos y Dios es eterno, ¿no es la vida eterna? ¿Incluso para los que mueren?
De hecho, la Biblia cuenta varias instancias de los profetas de Dios que restauraron la vida de los que habían
muerto, como Elías en 1 Reyes 7: 17-24 y su discípulo Eliseo en 2 Reyes 4: 18-37 . Si los profetas de Dios
pudieran hacer eso, ¿no puede Dios? De hecho, Dios permitió que Elías ascendiera al cielo sin morir ( 2 Reyes 2:
1-12 ), como lo hizo mucho antes con la misteriosa figura Enoc, siete generaciones después de Adán ( Génesis 5:
21-24 ). Si estos dos viven para siempre, ¿por qué no otros?
Continuaré estas reflexiones en una publicación posterior.

Sexo y género en el mundo antiguo

La mayoría de la gente está de acuerdo en que hay partes de la Biblia que no son aplicables hoy. Normalmente ya
no ejecutamos personas por ser brujas o por desobedecer a los padres (al menos en los EE. UU.). ¿Pero qué hay
de las relaciones entre personas del mismo sexo? ¿Siguen siendo aplicables los mandatos de la Biblia sobre * eso
*? Resulta que los problemas involucrados son diferentes de los que rodean a las brujas y los niños ruidosos, y de
muchas maneras la mayoría de las personas no sospecharían.
No es tan fácil explicar por qué, por lo que he estado sentando los antecedentes en general hablando sobre la
comprensión de la Biblia sobre el sexo y el género en general. Hasta ahora he hablado sobre la creación de Adán y
Eva y lo que dice sobre el género y las relaciones de hombres y mujeres (las únicas categorías de género
disponibles para los autores), y sobre cómo esa historia básica subyace en la insistencia de algunos cristianos
primitivos. autores ( 1 Timoteo 5: 11-15 , por ejemplo) que las mujeres deben ser completamente sumisas a los
hombres y, por lo tanto, no ejercer autoridad sobre ellas o incluso hablar en la iglesia (¿o significa eso en general, a
menos que se les hable?).
Ahora me gustaría explicar cómo la gente en los antiguos mundos griego y romano, el mundo del Nuevo
Testamento, entendió las relaciones entre los géneros en general. No es en absoluto la forma en que la mayoría de
la gente lo piensa hoy, de una manera sorprendente. Ya he hablado de eso en el blog antes, ¡pero es importante
hablar de eso aquí nuevamente! Así es como discuto el asunto en mi Introducción al Nuevo Testamento.
************************************************** ****************************
Las personas en nuestro mundo generalmente consideran que los hombres y las mujeres son dos tipos diferentes
de seres humanos relacionados entre sí como dos caras de la misma moneda. A veces nos referimos a "mi mejor
mitad" o "la otra mitad de la raza humana". En la antigüedad, sin embargo, la mayoría de la gente no pensaba que
los hombres y las mujeres fueran de un tipo diferente sino que ...
Para obtener más información sobre este tema intrigante, debe leer el resto de la publicación. Para leer el resto de
la publicación debes pertenecer al blog. Para pertenecer al blog debes unirte. Por qué no? No le costará mucho,
cada centavo se destina a obras de caridad, y obtendrá montones y montones para sus monedas de diez centavos,
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En la antigüedad, sin embargo, la mayoría de las personas no pensaban que los hombres y las mujeres fueran de
un tipo diferente sino de un grado diferente . Para ellos había un solo continuo que constituía la
humanidad. Algunos seres humanos eran especímenes más desarrollados y perfectos a lo largo de ese
continuo. Las mujeres estaban en el extremo inferior de la escala por razones biológicas: eran "hombres" que se
habían formado solo parcialmente en el útero, y por lo tanto no estaban desarrollados o eran imperfectos desde el
nacimiento. Se diferenciaban de los hombres reales en que sus penes nunca habían crecido, sus pulmones no se
habían desarrollado completamente y el resto de sus cuerpos nunca se desarrollarían a su máximo potencial. Así,
por su propia naturaleza, las mujeres eran el sexo más débil.
 31

Esta comprensión biológica de los sexos tuvo importantes implicaciones sociales. La antigua sociedad romana fue
algo más franca que la nuestra en su apreciación de la importancia del poder personal. Reverenciaba abiertamente
a aquellos que eran fuertes y dominantes. De hecho, la virtud más apreciada por los hombres era el "honor", el
reconocimiento de la precedencia de uno sobre los demás, establecido principalmente a través de la capacidad de
uno para lograr el dominio físico, económico o político. Otras virtudes se relacionaron con la forma en que se
expresaba esta dominación, por ejemplo, mostrando coraje y "virilidad" cuando fue amenazada, y autocontrol y
moderación cuando se ejerció.
En la sociedad romana, se suponía que los que eran "más débiles" estaban subordinados a los que eran más
fuertes, y las mujeres eran, por su propia naturaleza, más débiles que los hombres. La naturaleza misma había
establecido una especie de orden jerárquico, en el que los hombres debían ser dominantes sobre las mujeres
como seres imperfectos y subdesarrollados, y las mujeres debían ser sumisas a los hombres. Esta noción de
dominio se desarrolló en todo tipo de relaciones, especialmente las sexuales y domésticas.
La mayoría de la gente en el mundo romano parece haber pensado que las mujeres serían dominadas
sexualmente por los hombres. Esta opinión a veces se expresó en términos que podrían parecernos groseros; Se
entendió ampliamente que los hombres fueron diseñados para ser penetradores, mientras que las mujeres fueron
diseñadas para ser penetradas. Ser penetrado sexualmente era un signo de debilidad y sumisión. Esta es la razón
por la cual las relaciones entre personas del mismo sexo entre varones adultos estaban tan mal vistas, no debido a
una repulsión natural que la gente sentía por las uniones homosexuales (en partes del mundo antiguo era común
que los varones adultos tuvieran niños adolescentes y, por lo tanto, inferiores. parejas sexuales), pero debido a que
tal relación significaba que un hombre estaba siendo penetrado y, por lo tanto, dominado. Ser dominado era perder
el derecho al poder y, por lo tanto, el honor, la principal virtud masculina.
Las virtudes de las mujeres, por otro lado, derivan de su propia esfera de influencia. Mientras que un hombre
estaba asociado con el ámbito público de las relaciones de poder —el foro, el lugar de negocios, el ejército—, el de
una mujer estaba asociado con la esfera doméstica del hogar. Sin duda, las mujeres eran extremadamente activas
y con exceso de trabajo y cargadas con responsabilidades y deberes, pero estos casi siempre estaban asociados
con el hogar: hacer ropa, preparar alimentos, tener bebés, educar a los niños, cuidar las finanzas personales y
cosas por el estilo. Incluso las mujeres adineradas cargaban con considerables cargas, debían servir como
administradoras de la casa sobre la familia, los esclavos y los empleados, mientras que los esposos se ocupaban
de los asuntos públicos.
La naturaleza doméstica de las virtudes de una mujer generalmente requería que se mantuviera fuera del ojo
público. Al menos esto es lo que los hombres romanos que escribieron ensayos morales para mujeres les instaron
a hacer. No debían hablar en debates públicos, no debían ejercer autoridad sobre sus esposos, y no debían
involucrarse sexualmente con otros hombres, ya que esto significaría que un hombre estaba dominando a la
esposa de otro, cuestionando al marido. propio poder y, en consecuencia, su honor.
Por esta razón, se pensaba que las mujeres que buscaban ejercer algún poder o autoridad sobre los hombres eran
"antinaturales". Cuando las mujeres alcanzaron niveles de autoridad, como sucedía con una creciente regularidad
en el mundo romano durante la época del Nuevo Testamento, a menudo se las veía con recelo y difamadas por no
conocer su lugar, por no mantener las virtudes femeninas y por ser sexualmente agresivo, incluso si sus vidas
sexuales personales eran totalmente desconocidas.
.

¿Por qué son sus diferencias en los evangelios? ¿Afecta su

inspiración? Mensaje Invitado por Mike Licona
Esta es la tercera y última publicación de Mike. En la publicación anterior, explicó sus puntos de vista sobre si la
Biblia está inspirada por Dios y si es inerrante. Él piensa que las respuestas a ambas son "sí", aunque sus puntos
de vista reales no son lo que la mayoría de la gente probablemente esperaría. Aquí está la tercera y crítica
publicación, basada en la investigación que realizó para su libro de la Oxford University Press 2017, con el mismo
título: ¿Por qué hay diferencias en los Evangelios?
Estoy de acuerdo con mucho de lo que Mike escribe aquí. Al leerlo, te sugiero que tengas en cuenta sus dos
publicaciones anteriores, que él ve los Evangelios como inspirados e inerrantes.
Mike ha accedido amablemente a responder las preguntas que tiene para él, ¡pero solo durante los
próximos cuatro días! De lo contrario, esto continuaría para siempre. Y, por favor, en sus preguntas, haga todo lo
 32

posible para mantenerlas concisas y directas, sin hacer múltiples preguntas a la vez. Elige el más apremiante. Y
apenas necesito recordarle ese versículo en la Versión Estándar Revisada de Ehrman: "El grosero y sarcástico no
heredará el Reino de los Cielos".
Muchas gracias a Mike por tomar estas publicaciones. Realmente lo aprecio.
Mike Licona es autor de Por qué hay diferencias en los evangelios y la evidencia de Dios: 50 argumentos para la fe
de la Biblia, la historia, la filosofía y la ciencia .
************************************************** ***************************

En junio de 2017, dos convictos en el estado de Georgia mataron a dos oficiales de correccionales que los
transportaban, tomaron sus armas y huyeron. Una mañana, mi esposa me dijo que los dos habían sido capturados
en Tennessee por un tipo que los vio tratando de robar su automóvil y los mantuvo a punta de pistola hasta que
llegó la policía. Unos momentos más tarde, vimos a un periodista en la televisión diciendo que los dos convictos
fueron capturados después de que su automóvil robado se hubiera estrellado durante una persecución policial a
alta velocidad. Miré a Debbie y dije: "¿Qué? Pero tu dijiste . . . " a lo que ella respondió: "Solo espera y escucha
toda la historia".
Ambas cuentas son ciertas. Los convictos habían robado un automóvil. La policía los rastreó y estaban en una
persecución a alta velocidad cuando los convictos chocaron su auto robado y huyeron a pie por el
bosque. Intentaban robar otro automóvil cuando el dueño de la casa los enfrentó, los mantuvo a punta de pistola y
llamó a la policía. Aquí había dos historias que me parecieron irreconciliables al principio, pero que se armonizaron
fácilmente.
Armonizar las diferencias evangélicas es un enfoque legítimo. Sin embargo, como se demostró en mi publicación
anterior, puede salir mal rápidamente. Del mismo modo, los enfoques escépticos pueden ir demasiado lejos en la
dirección opuesta, ser demasiado rápidos para concluir que hay un error y afirmar que las diferencias nos prohíben
confiar en cualquier cosa que los Evangelios afirman. ¡Quienes apliquen esta norma tendrían que rechazar los
informes en prácticamente toda la literatura antigua!
Creo que hay un mejor enfoque. No es un término medio. En realidad, es bastante nuevo en la investigación de los
Evangelios, pero ...
El resto de esta publicación es solo para miembros del blog. Si quieres escuchar lo que Mike tiene que decir,
¡únete al blog! Cuesta centavos al día, y cada uno de esos centavos va a la caridad. Y por el contenido que
obtienes, ¡es un valor increíble!
En realidad, es bastante nuevo en la investigación de los Evangelios, pero tiene algunos precedentes entre los
clasicistas. En 1963, DA Russell comparó la vida de Coriolano de Plutarcocon el relato anterior contado por
Dionisio de Halicarnaso. Russell estima que Plutarco era tan dependiente de Dionisio por escrito que Life que tal
vez solo el 20 por ciento es material no dionisíaco. Christopher Pelling realizó más investigaciones sobre Plutarco
bajo la supervisión de Russell y desde entonces se ha convertido en la principal autoridad del mejor biógrafo de la
antigüedad. En 1980, Pelling publicó un artículo que comparaba cómo Plutarco contaba la misma historia en dos o
más vidas. A partir de las diferencias que observó, infirió que Plutarco empleó una variedad de dispositivos de
composición, como la compresión, la fusión, el desplazamiento, la transferencia, la creación de algunos detalles y
la fabricación de un contexto para incluir elementos históricos, que habían ocurrido en un contexto. desconocido
para el autor.
Hasta mi investigación publicada por Oxford University Press en 2017, el artículo de Pelling seguía siendo el
experimento más detallado sobre el tema (según Pelling). Mientras que Pelling evaluó un puñado de historias
contadas en seis de las Vidas de Plutarco , mi trabajo amplió el muestreo a 36 historias contadas en nueve de
sus Vidas. A partir de estos, identifiqué muchos más ejemplos de los dispositivos de composición observados por
Pelling e identifiqué algunos adicionales. Dado que los Evangelios fueron escritos en un género similar y en un
lapso de solo uno a setenta años de las Vidas de Plutarco , me preguntaba si leer los Evangelios en vista de estos
dispositivos compositivos podría arrojar algo de luz sobre cómo surgieron las diferencias. Descubrí que sí.
El espacio me limita a un solo ejemplo: Pompeyo ofrece un encomio ilegal (Plut. Caes . 28; Plut. Pomp . 54-55;
Plut. Cat. Min . 47-48). En el 52 aC, Roma estaba en caos y César se estaba convirtiendo en una amenaza para la
República. Entonces, se tomó la medida drástica de elegir al único cónsul de Pompeyo. Pompeyo procedió a
establecer una serie de nuevas leyes para lograr el orden. Uno de ellos declaró que los encomios no podían leerse
en el juicio en nombre de un acusado. Plutarco informa que Pompeyo luego violó la ley que había promulgado
cuando leyó un encomio en el juicio de su amigo Plancus. En cato menor48.4, Pompeyo escribe el encomio y envía
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un emisario que lo lee en el juicio. Sin embargo, Pompeyo no está presente. Este escenario es confirmado por Dio
y Valerius. Por lo tanto, es interesante observar que en Pompeyo 55.5, Plutarco informa que el propio Pompeyo
apareció en la corte y entregó el encomio. En Pompeyo , Plutarco simplifica la narrativa eliminando el emisario de
la historia y transfiriendo la lectura del encomio a Pompeyo, ya que él era su autor.
Veamos ahora la historia de Jesús sanando al sirviente de un centurión ( Mateo 8: 5-13 ; Lucas 7: 1-10 ). Esta
historia se corresponde bien con el ejemplo anterior. En Lucas, un centurión envía algunos ancianos judíos a
Jesús, quienes solicitan en nombre del centurión que sane a su sirviente. Jesús acepta y comienzan su viaje a la
casa del centurión. Cuando el centurión se entera de que Jesús se acerca, envía algunos amigos para comunicarle
a Jesús que no es digno de que entre en su casa y que Jesús solo necesita decir la palabra y su siervo será
sanado. Jesús alaba la fe del centurión y sana a su siervo desde la distancia.
Cuando Mateo informa la misma historia, el centurión mismo va a Jesús y hace la solicitud. Cuando Jesús acepta ir
a su casa y sanar a su sirviente, el centurión mismo le dice a Jesús que no es digno de que entre a su casa, pero
que Jesús solo necesita dar la orden y su sirviente será sanado. Mateo ha eliminado la narrativa de los ancianos
judíos y los amigos del centurión y transfiere al centurión lo que los emisarios le habían dicho a Jesús en la
dirección del centurión. Es similar a Plutarco que elimina al emisario de Pompeyo y transfiere a Pompeyo lo que el
emisario había dicho en el juicio bajo la dirección de Pompeyo. Al emplear la transferencia, Matthew puede eliminar
personajes y simplificar su narración.
Una gran mayoría de las diferencias en los Evangelios se puede entender a la vista de los dispositivos de
transferencia y otros dispositivos de composición utilizados por Plutarco y otros biógrafos de la época. No estoy
afirmando que los dispositivos de composición son la piedra de Rosetta para ver todas las diferencias. Sin
embargo, dado que los Evangelios tienen mucho en común con el género de la biografía antigua, no debería
sorprendernos si sus autores emplearan las mismas convenciones literarias utilizadas por sus contemporáneos. De
hecho, deberíamos sorprendernos si no lo hicieran.
¿Hasta qué punto jugaron los biógrafos antiguos con los detalles? Eso varía entre cada biógrafo. Suetonio a
menudo se mantiene más cerca de los hechos que Plutarco. Pero Plutarco usa mejor discreción en su elección de
fuentes. Me gusta la evaluación de Pelling de que los informes de Plutarch son "lo suficientemente verdaderos". En
mi investigación, descubrí que Matthew y Luke permanecen más cerca de su fuente principal, Mark, de lo que
Plutarco a menudo se queda con la suya. John es enigmático. Mi buen amigo Craig Keener y sus estudiantes de
doctorado han estado haciendo un trabajo innovador durante varios años, evaluando el grado en que varios
biógrafos e historiadores antiguos se sentían libres de jugar con los detalles. Los resultados aparecen en su nuevo
libro Christobiography.(Eerdmans, 2019). Concluye que “los sinópticos, y probablemente los cuatro evangelios, se
ajustan al rango de variación que se encuentra en las fuentes históricas antiguas en general. Estas fuentes reflejan
un núcleo significativo de información previa y un grado de flexibilidad para contarla. La escritura histórica más
antigua era, en otras palabras, tanto historia como literatura, tanto información como su forma retórica ”(500).
Por supuesto, esto lleva a la pregunta: "¿Son los Evangelios históricamente confiables?" No puedo responder eso
en esta publicación. Sin embargo, aquellos interesados en mi opinión sobre esta pregunta pueden leer mi artículo
reciente en [Link] .
¡Me gustaría agradecer a Bart por invitarme a contribuir con estas tres publicaciones en su blog! También quiero
agradecerles, lectores, por las muchas interacciones reflexivas y colegiales que he tenido con ustedes durante el
transcurso de estas tres semanas. Para obtener más información, visite mi sitio web [Link] y
mi canal de YouTube [Link]

¿Cómo fueron crucificadas las personas?

Siempre he dicho que las personas fueron crucificadas al ser clavadas a través de sus * muñecas * en lugar de sus
manos. Lo había escuchado en la universidad cuando tenía 18 años, y lo he estado diciendo desde entonces. Y
todavía lo digo porque aparentemente es verdad. Pero nunca supe cómo lo sabíamos. ¿Era simplemente sentido
común que un clavo / estaca a través de la mano se rasgaría y necesitaba ir entre dos huesos fuertes? ¿O
teníamos alguna evidencia? Y si es cierto que el clavo / estaca atravesó la muñeca, ¿por qué prácticamente *
todas * las representaciones artísticas muestran los agujeros en las manos?
Hay libros completos sobre la crucifixión en la antigüedad; no me refiero a libros sobre el significado de la muerte
de Jesús, sino sobre qué crucifixión realmente involucró. Cuando estaba en la escuela de posgrado leí el breve
estudio de Martin Hengel; en días más recientes, John Granger Cook ha escrito un tomo masivo, que he visto pero
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no he leído de principio a fin (es sorprendente lo que no he leído ...). Estoy seguro de que es la cuenta autoritaria
drop-dead. Y probablemente cubre el tema. Pero nunca ha sido un problema lo suficientemente apremiante para
que yo pueda leer.
Hasta hoy, por casualidad completa.
Permítanme dar un * bit * de antecedentes para preparar el escenario, para tratar con un par de puntos que se
plantearán de inmediato en algunas de ustedes.
Esta publicación es inusualmente interesante. ¿Quieres leerlo? Únete al blog No cuesta mucho, cada centavo va a
obras de caridad, y aprenderá tanto que sus amigos y familiares no podrán * soportarlo *.
 No tenemos una descripción literaria del mundo antiguo que explique cómo se hizo * realmente *. Los autores
antiguos parecen suponer simplemente que todos lo sabían, al igual que hoy en día la mayoría de los autores
que hablan de alguien que conduce un automóvil no explican cómo está construido el automóvil. Los lectores en
un futuro lejano, si no tienen fotos o manuales de automóviles, etc., tal vez solo tengan que resolverlo.
 Tampoco tenemos evidencia arqueológica que responda a la pregunta: manos o muñecas.
o Tenemos los restos de solo * una * víctima crucificada de la antigüedad, y nos ha proporcionado algunas
pistas importantes sobre algunos aspectos del procedimiento. Si desea ver más al respecto, simplemente
busque “clavos” en el blog y encontrará una serie de publicaciones. Aquí hay uno de
ellos: [Link] El
caso de Yehohanan es de vital importancia, pero no responde definitivamente: manos o muñecas.
o Los arqueólogos han descubierto una serie de clavos de crucifixión (que se sabe que son tales debido al
material orgánico que aún se puede probar), pero nuevamente no responde a la pregunta de dónde se
colocaron las uñas.
 Regularmente me preguntan si estamos hablando de una "cruz" (es decir, dos trozos de madera unidos de
alguna manera perpendicular, para formar una especie de "T" o incluso una "X") o una "estaca", como algunos
los grupos religiosos insisten, es decir, simplemente en posición vertical, una especie de polo. La respuesta es
casi con certeza "cruzada". Cuando los antiguos hablan sobre la forma de los STAUROS (como se le llama en
griego), por ejemplo, la epístola de Bernabé, Justino Mártir, lo comparan con una persona de pie con los brazos
estirados o con el mástil de un barco.
Con preliminares fuera del camino, ¿cómo sabemos que eran muñecas en lugar de manos? Resulta que solo lo
sabemos desde la década de 1930. Al menos eso es lo que he leído hoy, por completo accidente. Si alguien tiene
más conocimiento sobre esto, avíseme.
Obviamente leo mucho, es parte de lo que me pagan, y, naturalmente, casi todo está relacionado con mi
investigación, libros y artículos sobre la antigüedad y especialmente el cristianismo primitivo. Pero también me
gusta leer fuera de mi trabajo, y así lo hago un poco todos los días. Principalmente novelas, especialmente, no
solo, del siglo XIX. Sólo estoy volviendo a Frankenstein (que siempre he encontrado bastante inmaduro y
sermonear, pero interesante; Mary Shelley empezó cuando tenía 19 años !!). Estoy leyendo que, en parte, a causa
de mi próximo libro en venir Armageddon - el temor de que estamos trayendo al final de nosotros mismos - sino
también porque quiero leer aparentemente brillante nueva novela de Jeanette Winterson Frankisstein: Una historia
de amor .
Pero no es allí donde aprendí sobre la crucifixión (aunque sería una suposición sensata). También tengo algún tipo
de cosa de no ficción, pero paso mucho menos tiempo en ello, ya que leer no ficción es más o menos mi trabajo
diario. Las vacaciones de un busman. Aún así, he estado fascinado por cuestiones de anatomía, y cuando salió el
nuevo libro de Bill Bryson, salté sobre él. Todos sus libros son increíbles (y algunos divertidos: ¡ Camina en el
bosque !). Pero este está en mi callejón: The Body: A Guide for Occupants . Fantástico.
Y de la nada aprendí algo. Sobre la crucifixión.
Al hablar sobre el esqueleto y las diversas partes del esqueleto, Bryson, como es su costumbre, se rompe en una
anécdota. Mucho de lo que la gente moderna sabe sobre la fuerza comparativa de la mano y la muñeca se debe a
un extraño trabajo realizado en la década de 1930 por un médico francés llamado Pierre Barbet, que se obsesionó
con la cuestión de cómo funcionaba la crucifixión.
Como científico, sabía que se necesitarían algunos experimentos reales para descubrir cómo se realiza el proceso,
pero no podía crucificar a las personas para descubrirlo. Entonces hizo lo siguiente mejor. Como cirujano tuvo
acceso a cadáveres. Y así, clavó varios de ellos de varias maneras en cruces de madera, para ver qué
"funcionaba". Si las uñas pasaran por las manos, el peso del cuerpo sería demasiado y, en palabras de Bryson,
"las manos literalmente se romperían". No funciona Pero si a través de la muñeca? Sí, eso funciona bien.
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Entonces deben haberlo hecho de esa manera. Jesús y muchos otros miles fueron clavados a través de las
muñecas (a menos que estuvieran atadas, lo que también se considera ampliamente como una de las opciones).
Dos preguntas que Bryson no aborda, ya que su libro no trata sobre la crucifixión per se.
 ¿Por qué las descripciones de las heridas de Jesús en textos antiguos se refieren a sus manos en lugar de a
sus muñecas? Los antiguos aparentemente entendieron que la muñeca era parte de la mano.
 ¿Por qué las representaciones artísticas muestran las heridas en las manos en lugar de las
muñecas? Posiblemente porque prácticamente todas las pinturas se hicieron después de que se abolió la
crucifixión (siglo IV) y nadie * sabía * cómo se hizo, ya que fue hace mucho tiempo y no había descripciones
disponibles. Los Evangelios hablan de las "manos" y los artistas asumen que significaba la mano en lugar de la
muñeca. PERO, es interesante que una de las primeras representaciones de la crucifixión, en un panel de marfil
del siglo IV en el Museo Británico, muestra claramente las uñas en medio de las manos. Para una foto, vea mi
libro El Nuevo Testamento: Una introducción histórica a los primeros escritos cristianos , p. 116 (tanto en la 6ª
como en la 7ª edición). ¿Estos artistas también están influenciados por los Evangelios en lugar de la realidad
histórica?
Esas son mis conjeturas. Pero en cuanto a las muñecas frente a las manos: ¡es bueno aprender algo sin buscarlo!

¿Qué pensaba la gente antigua (a) que era Dios?

Varias personas me han preguntado cómo alguien podría imaginar un ser humano o convertirse en Dios en el
mundo antiguo, basándose en mis afirmaciones de que para Pablo y otros escritores cristianos primitivos, Jesús
era un ser humano divino. Pero si él fuera humano, ¿cómo podría ser Dios? Para responder eso, debo enfatizar un
punto que hice repetidamente en mi libro Cómo Jesús se convirtió en Dios. Cualquiera que quiera decir que "Jesús
es Dios" según un texto cristiano primitivo, tiene que explicar "¿en qué * sentido *" es él Dios?
Ahora es un buen momento para mí para exponer cómo nuevamente la gente antigua entendió el reino divino. Era
muy diferente de la forma en que la mayoría de las personas lo hacen hoy, al menos las personas con las que me
encuentro.
La gente de hoy piensa en Dios como algo completamente distinto de nosotros, los humanos. Somos mortales y
limitados en todos los aspectos; Él es inmortal e ilimitado. Él es todopoderoso, omnisciente y presente en todas
partes. En comparación, somos débiles, ignorantes y estamos en un lugar a la vez. El es infinito y eterno; Somos
finitos y temporales. Hay una brecha insalvable entre nosotros y Dios. (Aunque en la teología cristiana, es Jesús
quien cierra esa brecha al ser un ser divino que se convierte en humano; en la teología tradicional, lo hizo para que
los humanos pudiéramos volvernos divinos)
La gente en el mundo antiguo no pensaba en el reino divino de esa manera, tanto los paganos (más obviamente)
como los judíos (menos obviamente). Quédate con la multitud de religiones paganas por ahora. Es cierto que los
dioses principales eran enormemente poderosos y sabios y eran inmortales (no podías matarlos, y no podían
matarse entre ellos. Y nunca murieron). Pero había muchos dioses diferentes con muchos poderes y
conocimientos diferentes. Y muchos de los dioses (casi todos) surgieron en algún momento del pasado. No
siempre han existido, por lo que fueron * inmortales * no * eternos *. Como nosotros, ellos nacen. Y al igual que
nosotros, los dioses tienen fortalezas y debilidades, y rara vez se imaginó a los dioses como omniscientes, y casi
nunca como todopoderosos.
Pero había dioses y había dioses. Trato de ilustrar el reino divino a mis alumnos hablando en términos de una
pirámide divina.
Si desea ver más sobre esto, es muy simple: ¡únase al blog! Las cuotas de membresía son notablemente
bajas, y cada centavo se destina a organizaciones benéficas. Obtienes un montón de información, las
organizaciones benéficas obtienen tus monedas de diez centavos, ¡el mundo es bueno!
Entonces, imagina una pirámide. En la parte superior (donde es más angosto), algunos paganos antiguos ubicaron
una divinidad más poderosa (¿todo poderosa?): Llámenlo Zeus, o Júpiter, o un Dios Desconocido, o algo
más. Este Dios era mucho más poderoso de lo que podemos imaginar. Posiblemente él sea la fuente de todas las
cosas. Debajo de este único poder divino, en el siguiente peldaño de la pirámide, estaban los grandes dioses que
conocemos de la mitología griega y romana: el griego Zeus (si no está en la cima), y Hera, y Ares, y Afrodita, o sus
Equivalentes romanos Júpiter, Juno, Marte y Venus, y todos los demás, los dioses del Monte Olimpo. Estos dioses
en general tienen poco que ver con nosotros, ya que tienen sus propias preocupaciones. Pero ocasionalmente
interactúan con nosotros. Ellos también son enormemente poderosos, inmortales,
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En el siguiente peldaño inferior de la pirámide, debajo de los dioses olímpicos, había otros dioses de naturaleza y
propósito más local. Había, de hecho, dioses de prácticamente todas las localidades y funciones. Dioses que
habitaban y estaban a cargo de ciertas montañas y campos y bosques y ríos y arroyos; dioses de la guerra, el
amor, la salud, el parto, el clima; dioses de las ciudades y pueblos locales, dioses del hogar, dioses del hogar,
dioses de la familia. Los dioses en este reino eran mucho menos poderosos y ubicuos que los grandes
dioses. Pero también eran mucho más poderosos que nosotros, simples mortales.
En el siguiente peldaño inferior de la pirámide, había un grupo aún menos poderoso (y más numeroso) de seres
divinos a veces llamados DAIMONIA. No es útil ni exacto traducir este término como "demonios", a pesar de que
es el equivalente preciso, porque estas no eran necesariamente entidades divinas que siempre dañaban y dañaban
a las personas. A veces lo eran, pero a veces también eran buenas. Estos son los seres divinos más cercanos a
nosotros, que tienen más que ver con nuestros asuntos diarios. Pueden ser volubles, y algunos son desagradables,
pero otros no. Prefiero llamar a estos daimonia, en lugar de demonios, ya que los demonios en la tradición cristiana
son siempre malévolos.
Y hay otro peldaño incluso debajo de estas daimonias, que está formado por seres que en algún sentido son
parcialmente divinos, ya sea porque nacieron de la unión de un dios y un mortal (como Hércules o Dioniso), o
porque fueron adoptados por un ser divino para ser su hijo, o porque eran tan poderosos o sabios que era difícil
imaginarlos como simplemente mortales (como el emperador o un gran filósofo como Platón).
Debajo de ese nivel de la pirámide había humanos, algunos de los cuales eran más divinos que otros. Como solía
decir mi primera esposa muchos años después de nuestro matrimonio: "Me casé con un dios griego y ahora estoy
casado con un maldito griego".
El punto es que la divinidad era una especie de asunto graduado y gradual. Llamar al emperador "Dios" no era
decir que él era el que estaba en la cima de la pirámide. ¡Todo lo contrario! Ni siquiera estaba en el nivel de la
daimonia. Pero él era Dios, * en cierto sentido *.
Algunos de ustedes (puedo escucharles pensar mientras escribo) se preguntan si algo de esto tiene alguna
relevancia para el judaísmo. La respuesta es sí. Lo trato extensamente en mi libro. Por supuesto, el judaísmo
tradicional sostenía que solo un Dios debía ser adorado. Pero había muchos otros seres divinos, es decir,
inmortales que son mucho más poderosos y sabios que los humanos que viven en los reinos celestiales (ángeles,
arcángeles, principados, poderes, hijos de Dios, consejeros divinos, etc.). E incluso en los textos judíos, a algunos
humanos a veces se les llama "Dios" o "el Hijo de Dios" o se los considera un ser divino, por ejemplo, el Rey de
Israel, Moisés o Enoc, y así sucesivamente.
En particular, una persona que había sido llevada al cielo para vivir en el reino divino se consideraba inmortal
divina, en las tradiciones religiosas griegas, romanas y judías. Y luego Christian. ¿Qué le pasó a Jesús después de
su muerte? Su resurrección no fue una experiencia cercana a la muerte. Fue exaltado para refugiarse en un cuerpo
glorificado, para no morir nunca más. Es decir, fue hecho inmortal, divino. Y así, los cristianos desde el principio,
tan pronto como fue criado, comenzaron a llamarlo "Dios".
Si quieres saber más sobre esto, nuevamente, mira el libro: Cómo Jesús se convirtió en Dios.

¿Quién escribió el Pentateuco? La hipótesis JEDP

En respuesta a mis publicaciones recientes sobre la precisión histórica de la Biblia hebrea, especialmente en los
primeros cinco libros, el "Pentateuco" (Génesis, Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio), he tenido varios
miembros del blog que preguntaron sobre el " Hipótesis documental ”, que postula que una de las razones de las
discrepancias es que quien publicó estos cinco libros no era un solo autor (Moisés o cualquier otra persona) sino
un editor que combinaba las fuentes de información anteriores, sin suavizar sus diferencias.
Como casi todos los estudiosos de la Biblia, estoy de acuerdo con la premisa básica de la hipótesis documental,
aunque en la actualidad la mayoría de los expertos reales piensan que es mucho más complicado que lo que
presentamos a nuestros estudiantes de primer año. Si está interesado en una vista panorámica, tengo una
discusión en mi libro La Biblia: una introducción histórica y literaria . Si desea una presentación completa intrigante
escrita para laicos, de manera convincente, vea Richard Friedman, Who Wrote the Bible.
La forma tradicional de la hipótesis documental fue la más famosa promovida por el erudito alemán del siglo XIX,
Julius Wellhausen, quien, junto con algunos de sus predecesores, llamó a las fuentes JED y P. Aquí se explica
cómo funciona la hipótesis. (Este es el resumen tomado de mi libro, dado después de resaltar la evidencia de ello).
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EL RESTO DE ESTE POST ES SOLO PARA MIEMBROS. Si aún no perteneces, ¡ÚNETE! Nunca te arrepentirás:
hay un montón de información en camino, a muy bajo costo; y todos los ingresos van a la caridad !!
 La fuente J fue la primera fuente que se escribió. De allí proviene una serie de historias en Génesis y Éxodo,
incluyendo, por ejemplo, el segundo relato de la creación y la historia de Adán y Eva en Génesis 2-3 . La fuente
se llama J porque su nombre preferido para la deidad es Yahweh , que en alemán se escribe Jahweh (y, por lo
tanto, lleva el nombre de la primera inicial del nombre de la deidad). Se cree ampliamente que esta fuente fue
escrita y basada en tradiciones orales en la parte sur de la tierra, es decir, en Judá (que es una segunda razón
por la que podría llamarse J). La razón de esta ubicación: muchas de las tradiciones ...
La razón de esta ubicación: muchas de las tradiciones de los patriarcas que se encuentran en Génesis 12-
50 tienen lugar en lugares del sur. Entre sus características distintivas, J tenía una comprensión particularmente
antropomórfica de la deidad (como en las historias del Jardín del Edén y del Diluvio). Muchos estudiosos han
pensado que la fuente J fue escrito durante el Reino Monarch, posiblemente en el 10 º siglo aC durante el
reinado de Salomón.
 La fuente E fue la segunda en ser escrita. E también contenía una serie de narraciones del Pentateuco, pero
nada en lo que hemos llamado la Historia Primitiva. Sus historias parecen comenzar con Génesis 15 . Se llama
E porque prefiere el nombre Elohim (= "Dios") para la deidad. A diferencia de J, parece haber sido escrito y
basado en tradiciones orales de la parte norte de la tierra, Israel, que a veces se llamaba Efraín (por su tribu
más importante; de ahí otra razón para llamarlo). E). En esta fuente, Dios se comunica con las personas a
través de sus profetas y enviando sueños. E puede haber sido escrito alrededor de un siglo después de J,
posiblemente en el medio de la 9 ªsiglo AEC. En algún momento, posiblemente un siglo después de eso
(después de la caída del reino del norte a Asiria), un editor parece haber tomado la fuente J y la fuente E y las
combinó en una narración más larga. Cuando hizo esto, cortó un poco de E, de modo que E está representada
más fragmentariamente en el Pentateuco que las otras fuentes.
 La fuente D se destaca de una manera particularmente distintiva, ya que es la fuente que se encuentra detrás
de todo el libro de Deuteronomio, y solo (o casi solo) allí. De ahí el nombre D. Además, la fecha de D
generalmente se considera más segura que las otras fuentes. En el libro de 2 Reyes leemos una historia sobre
cómo se descubrió un "libro de la ley" en el Templo durante el reinado del buen rey Josías ( 2 Reyes 22:
8 ). Esto habría sido alrededor de 621 a. C. Muchos estudiosos creen que este “libro” era de hecho la fuente D,
o al menos una gran parte de ella (posiblemente caps. 12-26), por lo que el libro fue compuesto algún tiempo
antes, posiblemente a mediados del 7 º La fuente D narra la entrega de la Ley por parte de Moisés, pero esta
versión de la Ley difiere de manera significativa de la que se encuentra en el resto del Pentateuco (Éxodo,
Levítico y Números). Quien reunió a JED y P en una fecha posterior resolvió este problema haciendo de
Deuteronomio su propio libro e indicando que representaba la segunda entrega de la Ley por parte de Moisés. A
menudo se piensa que las tradiciones D, como E, se originaron en la parte norte de Israel. Pero dado que uno
de sus temas más importantes es que los sacrificios a Dios deben realizarse solo en el santuario central (el
Templo en Jerusalén), no donde los israelitas elijan hacerlos, esta fuente puede haber sido editada y ampliada
por un autor que vive en el sur.
 Finalmente, la fuente P se llama así porque se ocupa principalmente de asuntos de interés para los sacerdotes,
por ejemplo, las leyes dadas por Moisés sobre sacrificios, rituales, la celebración de festivales, comidas kosher,
circuncisión, genealogías (como en Génesis 5 y 10) y así sucesivamente. Esta fuente sacerdotal, como E,
prefiere el nombre Elohim para la deidad, pero usa otros nombres (como El Shaddai , como vimos en Éxodo 6:
2-3).) Como hemos visto, la visión de P de la deidad es como una persona remota y, por encima de todo; él no
se comunica con la gente directamente, ni a través de los ángeles o los sueños. Las tradiciones de P están
dispersas por todo el Pentateuco, pero principalmente en las leyes que se encuentran en Éxodo, Levítico y
Números, que examinaremos en el próximo capítulo. Sin embargo, el interés de P no es solo en la ley per se. El
primer capítulo del Pentateuco, el relato de la creación, con su énfasis en el día de reposo, es de P, y también el
capítulo final del Pentateuco, Deuteronomio 34.. La razón por la cual el Pentateuco comienza y termina con P es
que P no fue solo una fuente escrita de material para el Pentateuco; su autor, que vivió tal vez a mediados del
siglo VI a. C., posiblemente poco después de que comenzara el exilio en Babilonia, pudo haber sido el que editó
todas las demás fuentes y creó a partir de ellas una larga narrativa, el Pentateuco tal como lo tenemos. hoy.
La edición final de JEDP, posiblemente creada por el editor P, representa entonces una fusión de las cuatro
fuentes. En algunos lugares del Pentateuco es relativamente simple ver cómo el editor hizo su trabajo. Y así, por
ejemplo, hemos visto que hay dos historias de la creación. La cuenta P está en Génesis 1: 1-2: 4 ; la cuenta J está
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en Génesis 2: 5-3: 24 . En otros lugares, el editor final realizó un ejercicio más complicado, en el que entrelazó una
cuenta con otra para que algunos versos vinieran de, digamos, J y otros pocos de P, y así sucesivamente, de un
lado a otro. Y así, por ejemplo, en la historia del diluvio, Génesis 6: 5-8 es J; 6: 9-22 es P; 7: 1-5 J; 7: 6-16 P; 7: 16-
23 J; 7: 24-8: 5 P. Y así sucesivamente.
En otros lugares, especialmente que involucran los materiales de J y E, el entrelazado es tan complicado que es
casi imposible discernir dónde termina una fuente y comienza la otra, tanto que algunos académicos prefieren
hablar de la fuente JE en lugar de J y E como fuentes separadas.

Por qué las mujeres deben ser subordinadas a los hombres

El viernes pasado di una charla en un evento del Orgullo en Chapel Hill, en relación con nuestro regreso a casa
para ex alumnos interesados en cuestiones LGBTQ (vencimos a Duke al día siguiente en uno de los últimos cinco
minutos más extraños de un partido de fútbol que he visto ) El título de la charla era "Sexo y género en la Biblia" y
las preguntas generales eran "¿qué dice realmente la Biblia?" y "¿cuánto de eso es relevante para una situación
moderna?"
Las preguntas importan porque la Biblia, en muchos sentidos y en muchos pasajes, en realidad no dice lo que la
gente piensa que dice, y la razón para plantear la cuestión de relevancia no es exactamente lo que la mayoría de la
gente imagina (aunque está relacionada).
Había planeado que la charla se enfocara en la “homosexualidad” y las “relaciones entre personas del mismo sexo”
(que son lo mismo) en la Biblia, pero comencé explicando los puntos de vista bíblicos sobre la relación de los
géneros, ya que La cuestión del sexo entre personas del mismo sexo está estrechamente relacionada con ella, en
formas que la mayoría de las personas desconocen y no anticiparían. Haré algunas publicaciones sobre el tema
aquí, comenzando con el tema de género.
Lo primero que hay que decir es que, a diferencia de los puntos de vista ampliamente compartidos (¡aunque no
universalmente!) En América de 2019, en la Biblia había dos géneros, masculino y femenino, y eso es todo. Los
adultos eran hombres. O eran mujeres. No se exploran otras opciones.
Y para prácticamente toda la Biblia, la relación de los dos es constante: las mujeres son ...
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es recaudar fondos para la caridad: cada centavo se destina a ayudar a los necesitados. Entonces, ¿por qué no
subes a bordo?
las mujeres deben estar subordinadas a los hombres, esposas a los esposos. Y, de nuevo, para prácticamente
toda la Biblia, como resultado, el hombre importa más que la mujer. Sé que a algunas personas no les gusta
escuchar eso y quieren argumentar en contra, pero, por desgracia, creo que es cierto. La mayor parte de la Biblia,
en una visión moderna que la mayoría de nosotros aceptamos ahora, es irremediablemente patriarcal. Por otra
parte, también lo eran las sociedades más antiguas, las excepciones eran extremadamente raras, lo que sea que la
gente te dijera.
Cuando se toma como un todo, las raíces de la Biblia la inferioridad de las mujeres de todo el camino a la espalda
del tiempo y la razón por la que fueron creados, como se describe en el Génesis. Voy a estar citando la NVI.
Génesis 2: 7 : Entonces el Señor Dios formó al “hombre” (en hebreo: “Adán”) a partir del polvo de la tierra, y sopló
en su nariz aliento de vida; y el hombre se convirtió en un ser vivo.
El primer ser que Dios crea es un ser llamado "Adán". Este pasaje es muy discutido en la erudición bíblica (¿qué
pasaje no lo es?). Pero está claro que “Adán” es un ser único, unitario, solo. Él es la única criatura viviente en la
tierra en la creación: Génesis 2 es clara en eso; Génesis 1 contradiga, pero las dos cuentas son enormemente
contradictorio en todo tipo de puntos. Vienen de dos cuentas de creación diferentes parcheadas.
Pero para el relato de Génesis 2 , Adam está solo y necesita ayuda. Y entonces:
Génesis 2:18 : Entonces el Señor Dios dijo: “No es bueno que el hombre esté solo; Lo haré un ayudante como su
compañero.
Bueno, Dios al menos trata de hacer de Adán un ayudante. Lo que hace a continuación es que crea todos los
animales (que, como señalé, aún no existían). ¿Por qué los animales? Para ayudar a Adam. Pero ninguno es
adecuado. Aún así, antes de que las cosas salgan de allí, Adam nombra a los animales. Deseamos que sabíamos
que el lenguaje que ha utilizado. (Esa fue en realidad una pregunta de buena fe que ayudó a iniciar la ciencia de la
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lingüística en el día posterior a la Ilustración). Pero una vez que lo hace, Dios se da cuenta de que ninguno de ellos
sirve como socio.
Génesis 2: 20-23 El hombre puso nombre a todas las bestias y de las aves del cielo, ya todos los animales del
campo; pero para el hombre no se halló ayuda idónea para su compañero. Entonces el Señor Dios hizo que un
hombre durmiera profundamente, y él durmió; Luego tomó una de sus costillas y cerró su lugar con carne.
Y la costilla que el Señor Dios había tomado del hombre hizo una mujer y la trajo al hombre. Entonces el hombre
dijo: “Esta vez sí que es hueso de mis huesos y carne de mi carne; esta se llamará Mujer (en hebreo: Isshah),
porque del hombre (Ish) esta fue tomada ".
Entonces, como está claro, la "mujer" viene del hombre, hecha de su costilla. Ella no es creada por separado. Ella
comienza como parte de él y se separa para ser su ayudante.
Hay algunos problemas de traducción que hacen que las pasadas sean un poco difíciles de seguir en algunas
traducciones al inglés. Tanto "Adán" como "Hombre" se usan de esta primera criatura; siendo la segunda sólo se le
llama “mujer” en este punto. “Hombre” y “mujer” son tan estrechamente relacionados en hebreo como en Inglés, Ish
y isshah. El autor aquí es casi seguro que proporciona explicaciones etiológicas, como sucede a menudo en la
Biblia. Una etiología muestra por qué las cosas son como son al dar una explicación anecdótica. Por ejemplo, más
adelante en la historia, aprendemos por qué las serpientes se arrastran sobre sus estómagos: Dios privó a la
serpiente de sus patas como castigo por desviar a la mujer. (Por cierto:. La serpiente no llama ni se considera
Satanás / Diablo aquí Es una serpiente. Con piernas.) Aquí el autor está explicando lo que las palabras para
"hombre" y "mujer" son tan similares en ortografía y pronunciación: la "mujer" fue tomada del "hombre", por lo que
tiene un nombre derivado.
Esta historia puede parecer lo suficientemente inocente, hasta que te das cuenta de que indica que las mujeres son
una especie de idea de último momento. Dios quería crear a Adán. Pero para que Adam no estuviera tan solo y
para brindarle la ayuda que necesitaba en su vida recién creada, Dios hizo a los animales. Cuando ninguno de
ellos era adecuado como un verdadero compañero y ayudante: las serpientes, los osos hormigueros y las truchas
no son exactamente buenos compañeros de conversación, y ciertamente no pueden cenar en la mesa antes de las
6:00, entonces, como último recurso, hace el " mujer "para ser la ayudante y compañera del hombre.
Eso es bueno, pero significa que la función de la mujer es ayudar al hombre. ¿Y cuál es la función del hombre en
relación con la mujer? Bueno, parece que es permitir que ella le sirva. Agradable.
Resulta que este "mejor" ayudante no es al final muy útil. En la siguiente historia, la serpiente tienta a la mujer a
comer el fruto del árbol del conocimiento del bien y del mal, que tanto ella como el hombre tenían prohibido por
Dios comer (hay aproximadamente 823 teorías sobre la proscripción) (es no se llama una manzana por cierto). Y
son expulsados del Jardín del Edén y su vida se hace miserable. No más fruta deliciosa y baja: el hombre tiene que
comer para comer por el sudor de su frente; y no más existencia idílica para la mujer tampoco: ahora
experimentará un dolor horrible que dará a luz hijos. No está bien. Gracias mujer
Mi punto en mi próximo post sobre esto será que esta visión de la relación de los géneros vivió hasta el final de la
tradición bíblica, y sigue viva hoy. En última instancia, este pasaje es la razón por la cual las mujeres no pueden
servir como sacerdotes en la Iglesia Católica Romana o como predicadoras en las iglesias protestantes
conservadoras, y por qué se espera que sean sumisas al hombre en todas las cosas aún en amplias franjas de la
cultura occidental. Trataré de mostrar por qué a continuación, antes de llegar a puntos de vista bíblicos sobre las
relaciones sexuales de hombres con hombres, mujeres con mujeres.

¿Se condenan las relaciones entre personas del mismo sexo en el Antiguo
Testamento?
Cuando las personas quieren demostrar que la Biblia condena las relaciones entre personas del mismo sexo, ya
sea para justificar la privación de derechos civiles de las personas LGBTQ, para condenarlas moralmente, para
impedir que sirvan en las oficinas de la iglesia, o incluso para participar en comunidades de fe (o para cualquier
otra razón): hay algunos pasajes que generalmente se citan, generalmente con vigor.
Debo enfatizar que solo se citan algunos pasajes, ya que de toda la Biblia, treinta y nueve libros en el Antiguo
Testamento, veintisiete en el Nuevo, de hecho, son muy pocos los que parecen estar relacionados con el
asunto. directamente . Destaco tanto el adverbio "directamente" como el verbo "aparecer".
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En términos de "directamente: es posible tomar miles de pasajes que no tienen nada que ver con las relaciones
entre personas del mismo sexo y decir que son definitivos para ellos (como en la frase que ya estaba desgastada
hace décadas: Adán y Eva no Adán y Steve)
En términos de "aparecer": prácticamente todos los pasajes que parecen tratar el tema directamente no significan
lo que las personas piensan que significan.
Es muy, muy, muy difícil leer textos antiguos con nuestras formas modernas de sentido común sin pensar
(erróneamente) que * nuestro * sentido común es el sentido común que la gente tenía en el mundo antiguo. Las
personas que nunca han considerado el problema, obviamente, nunca lo han visto. Simplemente asumen que el
sentido común es común a todas las personas en todo momento en cada contexto y en cada lugar. No es de
extrañar que las personas tengan tantas dificultades para comprender las opiniones de sentido común de las
personas de hoy en otras partes del mundo (Oriente Medio, África central, Moscú: elija su lugar), y mucho menos
personas en otros tiempos / lugares (Alemania a finales de los años 20; romanos en el siglo III ; siempre que ...).
Esto es especialmente un problema en la Biblia. Con respecto al hilo actual, este es el ejemplo que veré en
algunas publicaciones. Si la Biblia dice que cierto acto sexual es "antinatural", casi automáticamente pensamos que
sabemos lo que el autor quiere decir con eso. Oye, no es natural que un hombre tenga relaciones sexuales con un
hombre. No vagina Sí, bueno, eso no es lo que la gente antigua quiso decir con ser "antinatural". Lo que pensaron
no es en absoluto lo que pensamos. Si no creemos que lo que ELLOS pensaron lo hizo, ¿por qué deberíamos
estar de acuerdo con ellos en que no es natural?
Por cierto, como también voy a argumentar (solo para mostrar por qué este hilo importa) que nadie en el mundo
antiguo condenó la homosexualidad. En el mundo antiguo no existía la homosexualidad. Los antiguos ciertamente
sabían que los hombres tenían sexo con hombres y las mujeres tenían sexo con mujeres. Pero nadie tenía ninguna
concepción de la "sexualidad". Parece raro, ¿verdad? Sip. Mundo diferente. Verás lo que quiero decir en una
publicación posterior.
Antes de llegar a eso, quiero pasar al único pasaje en el que prácticamente todos comienzan para condenar las
relaciones entre personas del mismo sexo (y la "homosexualidad"). Viene en un breve pasaje de la Ley de Moisés,
el libro de Levítico capítulo 18. De hecho, parece bastante sencillo a primera vista:
Es fácil ver lo que tengo que decir a continuación: ¡únete al blog! La cuota de membresía es menor durante tres
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no tenga que elegir. ¡Haga las dos cosas!). Obtienes cinco publicaciones por semana y temas importantes, y toda
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Levítico 18: 22-23

No te acostarás con un hombre como con una mujer; Es una abominación.
No tendrás relaciones sexuales con ningún animal ni te contaminarás con él, ni ninguna mujer se
entregará a un animal para tener relaciones sexuales con él: es perversión.
No se contaminen de ninguna de estas maneras, porque con todas estas prácticas las naciones que estoy
expulsando antes de que se contaminen.
¡Derecho! ¿Cómo se puede negar que la Biblia condena las relaciones entre personas del mismo sexo? Está justo
ahí, ¿verdad?
No voy a decir que no lo condena (al menos, aquí, cuando se trata de hombres). Voy a argumentar que la Biblia
NO lo condena por las razones que la gente hoy lo condena (las cada vez menos personas que lo hacen,
vociferantemente, continúan condenándolo). Si la Biblia tiene diferentes razones, y hoy nadie está de acuerdo con
esas razones, ¿por qué deberíamos inventar diferentes razones que no tienen nada que ver con la Biblia?
Entonces, alguna información de fondo. Los académicos han reconocido por mucho tiempo que esta parte de
Levítico se tomó de una colección de leyes israelita anterior llamada Código de Santidad (que se encuentra ahora
en Levítico 17-27 ). Hay muchas leyes en esta sección de Levítico que nadie cree hoy que sean aplicables a
nuestra situación actual. Si eso es cierto, ¿cómo podemos justificar elegir y elegir los que preferimos y
enfatizarlos en lugar de todos ?
Dos de las razones más importantes por las cuales ciertas actividades están prohibidas en el Código de Santidad
(y en otras partes de la Ley Mosíaca) son:
 Ciertas actividades fueron practicadas comúnmente por los pueblos circundantes, los cananeos, y la Ley quiere
asegurarse de que los israelitas sean * diferentes * de todas las naciones vecinas. Eso, por ejemplo, es casi
seguro por qué hubo muchas de las restricciones alimenticias kosher. Los israelitas recibieron instrucciones de
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no comer carne de cerdo, NO porque podría enfermarlos, como siempre estamos aquí hoy (no había reglas
contra el consumo de pollo crudo, por ejemplo); fue porque el sacrificio de animales cananeos frecuentemente
involucraba cerdos. No puedes ser como estas otras personas. Así que no hay bocadillos de jamón.
Esta lógica tiene bastante sentido para nosotros, incluso si ya no seguimos tales reglas. El pueblo de Dios necesita
ser distintivo. Lo suficientemente justo. La otra razón para las proscripciones es un poco más difícil de entender:

 Algunas cosas están prohibidas porque implican "mezclar" cosas que no deberían mezclarse. Las mezclas
inadecuadas fueron ... impropias, antinaturales y no aprobadas por Dios. Tenemos * algo * como esto en
algunas áreas de nuestras vidas hoy. No mezclamos ciertas medicinas; se supone que no debemos mezclar
alcohol con muchos de ellos; no deberíamos beber vino tinto con spaghetti carbonara (especialmente ignoro
este); etc. O, cuando era niño, nunca deberías vestir azul y verde juntos; o marrón y negro. Cómo cambian los
tiempos. Para nosotros, estas no eran reglas morales / religiosas, sino salud y moda. En el antiguo Israel tenían
bases morales / religiosas.
Ambos criterios se aplican a la regla sobre los hombres que tienen sexo con hombres. (Observe, por cierto, que el
pasaje no condena a las mujeres con mujeres. La mayoría de la ley no se preocupa por las mujeres, a menos que
de alguna manera afecten a las personas que importan, los hombres). En Levítico 18 en sí está claro. Mira el último
verso. ¿Por qué los hombres no deberían hacer esto? Eso es lo que hacen todas las * otras * naciones. No
deberías ser como ellos.
Y mira el verso del medio. No sexo con no humanos. Esa es una muy mala mezcla. Hoy estamos de acuerdo con
eso. Bestialidad: muy mala idea. A veces, mezclar implica combinar mal cosas que son demasiado diferentes
(humanos y ovejas); otras veces son demasiado parecidos (hombres y hombres).
Entonces, tengo dos argumentos. Primero, la mayoría de las personas (excepto los judíos ortodoxos y los
cristianos fundamentalistas) están de acuerdo en que muchos antiguos israelitas tenían todo tipo de leyes que
simplemente no son aplicables hoy. ¿Por qué deberíamos aislar una de las leyes como de "validez eterna" y
descartar otras como "ya no relevantes"? Por ejemplo, famoso, del propio Código de Santidad:
Levítico 17:10
Si alguien de la casa de Israel o de los extraterrestres que residen entre ellos come sangre, pondré mi
rostro en contra de esa persona que come sangre, y cortaré a esa persona de la gente.
Levítico 18:19
No te acercarás a una mujer para descubrir su desnudez mientras está en su impureza menstrual.
Entonces, comer un filete raro es tan malo para Levítico como las relaciones entre personas del mismo sexo. Así
es tener relaciones sexuales con una mujer que tiene su período. ¿Realmente queremos decir que las leyes de
Levítico para antiguos israelitas se aplican durante 21 st siglo estadounidenses? Envíe el equipo SWAT a su Ruth
Chris Steakhouse local. (Demasiado caro de todos modos ...)
Segundo: a menudo las razones de ciertas leyes implican opiniones que casi ninguno de nosotros tiene más. Tome
este negocio de "falsas mezclas". Famosamente existe este versículo, que la gente simplemente se ríe hoy:
Levítico 19:19
Guardarás mis estatutos. No dejarás que tus animales se reproduzcan con un tipo diferente; no sembrarás
tu campo con dos clases de semillas; ni te pondrás una prenda hecha de dos materiales diferentes.
Entonces, ¡no más Golden Doodles! ¡Va contra la ley de Dios! ¡No mezcles tus cultivos! ¿Y cómo te atreves a usar
poliéster y rayón? ¿No sabes que está estrictamente prohibido? NO puedes servir en nuestras fuerzas armadas ni
comulgar en nuestra iglesia.
Lo que más me sorprende es que las personas que insisten en hacer cumplir las leyes individuales que surgen solo
aquí o allá en la Biblia a menudo ignoran precisamente las que se enfatizan repetidamente en toda la Biblia. Tome
éste por ejemplo,

Levítico 19: 33-34

Cuando un alienígena reside contigo en tu tierra, no debes oprimir al alienígena.
El extranjero que reside con usted será para usted como ciudadano entre ustedes; amarás al extraterrestre como a
ti mismo, porque fuiste extraterrestre en la tierra de Egipto: yo soy el Señor tu Dios.
 42

Ojalá aquellos que insisten en limitar los derechos y libertades de la comunidad LGBTQ sean al menos coherentes
y presten atención a lo que la Biblia dice sobre la inmigración.
Entonces, mi punto final: no podemos usar un razonamiento literal y simplista para aplicar un antiguo código de
leyes al mundo moderno, como tampoco podemos aplicar, digamos, un antiguo manual náutico para las reglas de
la navegación (NUNCA navegue en ¡noche!); o un antiguo manual médico para odontología o cirugía cerebral.

Una controversia sobre el manuscrito antiguo sobre los rollos del Mar Muerto
Últimamente he estado pensando en controversias sobre antiguos manuscritos cristianos y judíos, en relación con
la (falsa) afirmación de que se había descubierto una copia de Mark del primer siglo. Al navegar por el blog, vi que
lidié con una controversia de manuscritos completamente diferente en el blog hace muchos años, que involucraba
los Rollos del Mar Muerto.
Lo había olvidado todo. ¡Este involucraba un caso judicial y tiempo en la cárcel! Esto es lo que dije:

************************************************** ************
Hace unos años, me pidieron que diera un discurso en un museo en Raleigh, Carolina del Norte, en relación con
una exhibición de los Rollos del Mar Muerto que habían estado en proceso durante mucho tiempo y que finalmente
se habían convertido en realidad. Seré el primero en admitir que no soy la primera persona en la que deberías
pensar para dar una conferencia sobre los Rollos del Mar Muerto. No es mi campo de estudios. Pero la conferencia
iba a ser una de una serie de conferencias, y los otros profesores en realidad eran expertos, incluido mi colega Jodi
Magness, una arqueóloga de clase mundial que enseña en mi departamento (bueno, ella no "sucede" a enseño
allí; la contraté cuando era presidente del departamento) y quien escribió la mejor discusión popular sobre la
arqueología de Qumran, el lugar donde se encontraron los pergaminos, y mi colega en el rival de la ciudad Duke,
Eric Meyers, otro arqueólogo famoso por su trabajo en el antiguo Israel. Los organizadores de la exhibición querían
que yo diera una charla porque querían una conferencia sobre el significado de los Rollos del Mar Muerto para
comprender tanto el Jesús histórico como el surgimiento del cristianismo primitivo. Y esos * son * temas sobre los
que sé algo.
Antes de dar la conferencia, comencé a recibir algunos correos electrónicos de una persona que no
conocía; Comenzaron como lo suficientemente inocentes, pero muy rápidamente se volvieron altamente vitriólicos,
mezquinos y acusadores, atacándome brutalmente por no abrazar las teorías sobre los Rollos del Mar Muerto en
poder de Normal Golb, quien es famoso por pensar que los rollos no fueron producidos. por la secta judía conocida
como los esenios (la mayoría de los otros estudiosos piensan que lo fueron; no conozco a nadie que haya sido
convencido por Golb, ¡pero estoy seguro de que debe haber alguien que lo haya hecho!).
En el momento en que ...
El resto de esta publicación es para miembros del blog. ¡Puedes unirte a ti mismo! ¿Y por qué no? No costará
mucho y todo lo que pague va directamente a la caridad.
En ese momento no entendía por qué esta persona era tan agresiva, asertiva y simplemente mala. Resulta que el
autor de los correos electrónicos estaba escribiendo bajo un seudónimo. En realidad, era el hijo de Normal Golb,
llamado Raphael Golb, un abogado con título de Harvard y un hijo devoto de su padre que quería que las opiniones
de su padre fueran más escuchadas.
Había hecho lo mismo con otros eruditos, no solo conmigo. De hecho, muchos otros estudiosos. E hizo cosas aún
peores. Entre ellos, comenzó a enviar correos electrónicos a nombre de Lawrence Shiffman, un erudito muy
respetado del judaísmo antiguo que ahora está en la Universidad Yeshiva (durante mucho tiempo había estado en
la Universidad de Nueva York) alegando, en nombre de Shiffman, haber plagiado su trabajo en un libro reciente de
... Norman Golb. Estos correos electrónicos fueron enviados a los estudiantes y colegas de Shiffman.
Las cosas se pusieron aún más locas. Hasta que atraparon a Raphael Golb. Fue criado por cargos y fue
condenado por treinta cargos de delito mayor y menor por robo de identidad, falsificación, suplantación criminal,
acoso agravado y uso no autorizado de una computadora en la División de lo Penal de la Corte Suprema de Nueva
York, 30 de septiembre de 2010 y envió el embalaje a la cárcel. Fui nombrado por mi nombre en un par de los
cargos. Golb recientemente apeló la decisión y perdió.
 43

La historia completa es realmente fascinante, y se puede encontrar

aquí: [Link]
[Link] ? pagewanted = all & _r = 0
************************************************** *****************
No he seguido la historia desde entonces, por lo que no sé qué terminó pasando con Golb. Supongo que cumplió
su condena y ahora está haciendo algo más con su tiempo.
Si desea ver las opiniones de Norman Golb sobre los Rollos, hay una breve entrada de Wiki:
[Link]

La evidencia más intrigante de que John utilizó fuentes

Hasta ahora, en este hilo que va a ser sustancial sobre los Escritos Johannine (Evangelio de Juan; 1, 2 y 3 Juan),
he mostrado cómo Juan es muy diferente de los otros Evangelios en numerosas formas, argumentando que su
explicación es no se basó en las de los otros tres (si el autor sabía o no de su existencia), pero sostuvo que debe
haber tenido otras fuentes a su disposición que le proporcionaron sus historias. Antes de detallar lo que los
académicos han dicho sobre estas otras fuentes, necesito dar el argumento que parece más convincente de que su
relato se basa en relatos escritos anteriores que él ha asumido. También resulta ser el argumento más intrigante, al
menos para mi dinero.
Los otros dos argumentos que presenté pueden no parecer aislados para ser convincentes. Este está destinado a
ser. Hay inconsistencias en la narrativa de John que son más fáciles de explicar si está compilando varias fuentes
juntas; Todas estas fuentes no decían lo mismo ni tenían la misma opinión; y cuando se combinaron, la
combinación creó algunas inconsistencias internas.
Es posible explicar esto de otras maneras, si trabajas lo suficiente; pero voy a argumentar que tienen más sentido
si el autor ha unido otras fuentes. La idea es más o menos así: si tuviera que coser dos piezas de tela juntas,
bueno, no iría bien porque mis habilidades en costura son tan buenas como mis habilidades en matemáticas
tridimensionales. Usted * vería * que se han cosido dos piezas juntas, tanto porque mi costura no es buena (esa
podría ser la primera señal) como porque cuando se mira de cerca, se puede ver que no se trata de la misma pieza
de tela.
Así también con algunos textos literarios. Puedes ver las costuras y eso te hace notar las diferentes piezas que se
han juntado. Así es con John. Debo enfatizar, nuevamente, que esta no es solo una idea loca que se le ocurrió a
un erudito bíblico liberal que enseña en UNC Chapel Hill. Esta es una tarifa bastante estándar entre los eruditos
bíblicos: los argumentos han existido durante mucho tiempo. Acabo de comprarlos. Y si quieres comprarlos bien, la
mejor noticia es que no te costarán ni un centavo.
Así es como pongo el asunto en mi Introducción al Nuevo Testamento. Después de usar mis habilidades de
costura como ejemplo, digo esto:
************************************************** *********
No quiero decir que el Cuarto Evangelista fue un marinero descuidado (literario). Pero sí dejó algunas huellas de su
trabajo, huellas que se hacen evidentes a medida que estudia su producto final con cuidado. Las siguientes son
varias ilustraciones. (Los doy en forma muy breve: la mayoría de ellos requerirían un poco de desempaquetado,
pero al menos son suficientes para darle la idea)
Si quieres ver lo que tengo en mente, ¡sigue leyendo! Haz eso, necesitarás ser un miembro del blog. Es fácil
unirse, y las pequeñas tarifas no cubren los bolsillos de nadie: va directamente a organizaciones benéficas que se
ocupan de los necesitados. Entonces, ¿por qué no saltar en el carro de la banda?
a. En el capítulo dos, Jesús realiza su "primera señal" (2:11) en Caná de Galilea, transformando el agua en
vino. En el capítulo cuatro, hace su "segunda señal" (4:54) después de regresar a Galilea desde Judea, sanando al
hijo del funcionario de Capernaum. En sí mismo, esto no es problema. El problema surge cuando lees lo que
sucede entre el primer y el segundo signo; porque Juan 2:23 indica que mientras Jesús estaba en Jerusalén mucha
gente creía en él "porque vieron las señales que estaba haciendo". ¿Cómo puede ser esto? ¿Cómo puede hacer el
primer signo, y luego otros signos, y luego el segundo signo? Esto es lo que yo llamo una costura literaria; en un
momento explicaré cómo indica que el autor utilizó fuentes.
si. En Juan 2:23 , Jesús está en Jerusalén, la capital de Judea. Mientras está allí, entabla una discusión con
Nicodemo que dura hasta las 3:21. Pero luego el texto dice: "Después de esto, Jesús y sus discípulos entraron en
la tierra de Judea" (3:22). La tierra de Judea? Ya están en la tierra de Judea, de hecho, están en su capital. Aquí
 44

hay otra costura literaria. (Nota: algunas traducciones modernas han solucionado este problema al traducir
erróneamente el v. 22 para decir que entraron en el "campo de Judea". Pero este, de hecho, no es el significado de
la palabra griega, "tierra").
C. En Juan 5: 1 , Jesús va a Jerusalén, donde pasa todo el capítulo sanando y enseñando. Sin embargo, el
comentario del autor después de su discurso es un tanto desconcertante: "Después de esto, Jesús fue al otro lado
del Mar de Galilea" (6: 1). ¿Cómo podría ir al otro lado del mar si aún no está en uno de sus lados? De hecho, él no
está cerca del Mar de Galilea, está en Jerusalén de Judea.
re. (Aquí está mi favorito :) En la última comida de Jesús con sus discípulos, Pedro pregunta: "Señor, ¿a dónde
vas?" (13:36) Unos versos más tarde, Thomas le dice a Jesús: "Señor, no sabemos a dónde vas" (14:
5). Curiosamente, varios minutos después, Jesús dice: “Pero ahora voy al que me envió; sin embargo, ninguno de
ustedes me pregunta: "¿A dónde vas?" (16: 5)!
mi. Al final del capítulo 14, después de pronunciar un discurso de casi un capítulo y medio, Jesús les dice a sus
discípulos: "Levántate, sigamos nuestro camino" (14:31). El lector puede esperar que se levanten y se vayan. Pero
en cambio, Jesús se lanza a otro discurso: "Yo soy la vid verdadera, y mi Padre es el viticultor ..." (15: 1). Este
discurso no es solo unas pocas palabras pronunciadas al salir por la puerta. El discurso continúa durante todo el
capítulo 15, todo el capítulo 16, y conduce a la oración que abarca todo el capítulo 17. Jesús y los discípulos no se
van hasta las 18: 1. ¿Por qué Jesús diría: "Levántate, vámonos", pero luego no se iría por tres capítulos?
Los lectores han ideado varias formas de explicar este tipo de problemas literarios a lo largo de los años, pero tal
vez sea más simple decir que son el resultado de la decisión del autor de entrelazar diferentes fuentes escritas en
su narrativa. Para mostrar cómo funciona esta teoría, podemos considerar el discurso de despedida. Recordemos
los diversos "problemas" que he mencionado con respecto a esta parte del Evangelio: parece haber una repetición
de material entre los capítulos 14 y 16, y hay al menos dos "costuras" literarias aquí, una que involucra el questino
de dónde está Jesús ir (13:36; 14: 5; 16: 5) y el otro involucrando la orden de Jesús para que todos se levanten y
se vayan (14:31; 18: 1).
La teoría de las fuentes puede resolver estos problemas. Supongamos, por el argumento, que el autor tenía dos
relatos diferentes de lo que sucedió en la última comida de Jesús con sus discípulos. Podemos llamar a la primera
cuenta "A" y a la segunda cuenta "B". La cuenta A contó las historias que ahora se encuentran en los capítulos 13,
14 y 18; la cuenta B contó las historias encontradas en los capítulos 15, 16 y 17. Suponga que el autor del Cuarto
Evangelio tomó las dos cuentas y las unió, insertando la cuenta B en la cuenta A, entre lo que ahora es el final del
cap. 14 y el comienzo del cap. 18. Esto explicaría todos los problemas que hemos discutido. Hay una repetición
entre chs. 14 y 16 porque en realidad eran dos relatos del mismo evento, unidos. Además, Jesús dice que "nadie
me pregunta, '¿A dónde vas?' "Porque en esta fuente (cuenta B, ahora cap. 15-17) nadie le había preguntado a
dónde iba: las preguntas de Pedro y Tomás se encontraron originalmente en la otra cuenta, cuenta A. Finalmente,
en la cuenta A Jesús tenía dijo: "Levántate, vámonos", e inmediatamente se levantaron y se fueron. En la versión
final de Juan, no se levantan y se van, sino que esperan tres capítulos, porque la cuenta B se interpuso entre dos
versículos (14:31 y 18: 1) que se unieron en la cuenta A.
************************************************** *******
En mi próxima publicación expondré cuáles han sido las diversas fuentes del Cuarto Evangelio, al menos en una
de las opiniones estándar que ha existido durante algunas décadas entre los académicos que trabajan en este tipo
de cosas.

Entonces, ¿qué fuentes para la vida de Jesús * fueron * utilizadas en el cuarto

evangelio?
He estado proporcionando la evidencia de que el Evangelio de Juan no es una composición única escrita por un
solo autor sentado para producir la cuenta en un solo momento, sino que está compuesta de fuentes escritas que
se han editado juntas en el producto terminado. (Ver mis dos publicaciones anteriores).
Ahora puedo decir algo sobre estas fuentes de la vida, enseñanzas, milagros, muerte y resurrección de
Jesús. Nuevamente, esto está tomado de mi Introducción al NT.
************************************************** ****************
Así, la teoría de las fuentes escritas detrás del Cuarto Evangelio puede explicar muchos de los problemas literarios
de la narrativa. Estas fuentes obviamente ya no sobreviven. ¿Qué podemos decir de ellos?
Carácter de las fuentes en John
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(1) La fuente de los signos. Algunas de las costuras que hemos observado parecen sugerir que el autor incorporó
una fuente que describía los signos de Jesús, escrita para persuadir a las personas de que él era el mesías, el Hijo
de Dios. Hay siete "signos" en el Evangelio; Es posible que todos estos fueran originales de la fuente. Puede
recordar que "siete" es el número perfecto, el número de Dios: ¿es un accidente que haya siete signos?
La fuente puede simplemente haber descrito los signos que hizo Jesús, en secuencia, enumerándolos a medida
que avanzaban ("Esta es la primera señal que hizo Jesús", "Esta es la segunda señal", etc.). Si es así, el
evangelista mantuvo las dos primeras enumeraciones (2:11 y 4:54) pero por alguna razón desconocida eliminó las
otras. Sin embargo, mantener los primeros dos dejó una costura en su narrativa, ya que Jesús hace otros "signos"
entre ellos (2:23).
Esta fuente bien pudo haber concluido después de su señal más impresionante, la resurrección de Lázaro, con las
palabras que ahora se encuentran en 20.30-31: “Ahora Jesús hizo muchas otras señales en presencia de sus
discípulos, que no están escritas en este libro . Pero estos están escritos para que creas que Jesús es el Mesías, el
Hijo de Dios, y que al creer puedes tener vida en su nombre ". El libro de signos, entonces, habría sido una especie
de tratado misionero diseñado para ...
Lo que expongo aquí es una visión ampliamente conocida entre los académicos y apenas conocida por nadie
más. ¿Quieres tener la primicia? ¡Únete al blog!
... algún tipo de tratado misionero diseñado para convencer a los judíos de la identidad de Jesús a través de sus
obras milagrosas. En algún momento, se habría combinado con dichos de Jesús que se relacionaban
estrechamente con las cosas que hizo, de modo que no solo alimenta a los 5000 sino que también afirma ser el
pan de vida, no solo cura a los ciegos sino que también afirma ser A la luz del mundo, no solo resucita a los
muertos sino que también afirma ser la resurrección y la vida.
(2) Fuentes del discurso: los largos discursos de Jesús en este Evangelio parecen provenir de una fuente, de
hecho, como hemos visto, debe haber habido más de uno de ellos. Esta, al menos, es la mejor explicación para los
problemas literarios en el discurso de despedida (cap. 13-17). Los otros dichos pueden derivar de las mismas
fuentes o de fuentes similares.
(3) Fuente de la pasión: la mayoría de los estudiosos están persuadidos de que la narrativa de la pasión de Juan
(cap. 18-20) deriva de una fuente similar en muchos aspectos a la narrativa que se encuentra en Marcos. Sin
embargo, es difícil saber si la fuente fue escrita u oral.
(4) Otras fuentes: Ya hemos visto que el Prólogo al Evangelio parece haber sido derivado de una fuente,
posiblemente un himno cristiano temprano a Cristo. Algo similar se puede decir del último capítulo, en el que Jesús
hace una aparición final a varios de sus discípulos después de su resurrección (ya se les había aparecido en el
capítulo 20). Una edición anterior del Evangelio parece haber terminado con las palabras que acabo de citar del 20:
30-31, que ciertamente suena como el final de un libro; Este capítulo final se agregó más tarde para registrar otro
incidente de importancia para el autor. Es aquí donde Jesús indica que Pedro será martirizado por su fe, y donde
se le entiende erróneamente que dice que el discípulo amado no identificado no morirá antes de su propio regreso.
************************************************** **********
Hay varias conclusiones que se pueden extraer del hecho de que el Evangelio de Juan se basa en diferentes
fuentes. Una es que en realidad no es del todo escribir para hablar sobre "el" autor del Evangelio, ya sea que
piense que fue alguien relacionado con Juan el hijo de Zebedeo (yo personalmente no) o alguien más. No hubo un
solo autor de este Evangelio. Se basa en múltiples fuentes que se han redactado juntas. Otra conclusión que es
aún más importante será el tema de mis próximas publicaciones, sobre el método sociohistórico. Para anticipar:
estas fuentes habrían venido de diferentes autores que viven en diferentes momentos de la historia de la
comunidad detrás de este Evangelio. Podemos suponer que el tipo de cosas que cada autor quería decir sobre
Jesús, y la forma en que dijo estas cosas,

Las opiniones divergentes de Cristo en Juan

Ahora que he explicado cuál es el método sociohistórico en términos generales (en mi publicación anterior), puedo
continuar para mostrar cómo se puede aplicar a un Evangelio en particular, en este caso, el Evangelio de
Juan. Nuevamente, nada de esto es una beca nueva y fresca que yo mismo se me ocurrió; dos de los verdaderos
pioneros de este método fueron dos de los grandes de la interpretación del Nuevo Testamento en la última parte
del siglo veinte, los cuales, notablemente, enseñaron en el Seminario Teológico de la Unión en Nueva York
(enseñaron, de hecho, algunos de mis buenos amigos!), el erudito protestante J. Louis Martyn, y el erudito católico
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romano, Raymond Brown. Sus puntos de vista terminaron siendo una posición más o menos consensuada durante
muchos años, y continúa siendo prominente entre los maestros del NT aún hoy.
Así es como explico el asunto en mi Introducción al Nuevo Testamento
************************************************** **************
El evangelio de Juan desde una perspectiva sociohistórica
El lugar para comenzar es examinando los diferentes énfasis temáticos evidentes en diferentes historias, que en
última instancia pueden derivar de diferentes fuentes, y considerar los tipos de mundos sociales que parecen
presuponer. Podría comenzar recordándole una de las características distintivas de este Evangelio, a saber, la
exaltada visión de Jesús que se enfatiza en muchas de sus narraciones. Pero puede haber notado en su propia
lectura del Evangelio que no todas las historias comparten esta perspectiva exaltada. De hecho, varias historias de
Juan muestran a Jesús no como un ser divino elevado que viene del cielo, sino como un personaje muy
humano. Para usar la jerga empleada por los historiadores de la doctrina cristiana, partes de esta narración
evidencian una cristología "alta", en la que Jesús es retratado como completamente divino, y otros evidencian una
cristología "baja",
En el mundo moderno, muchos cristianos se suscriben a una cristología alta y baja, en la que se cree que Jesús es
...
Cualquier persona que sea miembro del blog puede seguir leyendo esta publicación, donde presento información
importante sobre el Evangelio de Juan, que la gran mayoría de las personas que han leído el Evangelio (incluso si
lo han leído innumerables veces) tienen nunca he oido hablar de. Es fácil ser miembro: ¡estamos regalando
membresías gratis por dos meses! ¡Así que únete!
... en el que se piensa que Jesús es completamente divino y completamente humano. ¿Se desarrollaron ambas
perspectivas simultáneamente, de modo que los primeros cristianos ya pensaban en Jesús como Dios y
hombre? De hecho, como vimos en los Evangelios sinópticos, a pesar de que Jesús es retratado como un hombre
divino helenístico, como Apolonio de Tyana, por ejemplo, no tenía sentido que hubiera existido en la eternidad
pasada, que él era el creador del universo, o que él era igual al único Dios verdadero. Los estudiosos han
reconocido por mucho tiempo que la noción de la divinidad de Jesús puede haberse desarrollado durante un
período de tiempo, que a medida que los cristianos comenzaron a reflexionar cada vez más sobre quién era Jesús,
comenzaron a atribuirle cada vez más honores. De hecho, en el Cuarto Evangelio podemos rastrear el desarrollo
de la cristología dentro de una comunidad en particular, desde sus primeras reflexiones de Jesús como un ser
humano elegido por Dios para cumplir la tarea de salvación hasta sus conclusiones posteriores de que Jesús
mismo era divino, un completo igual con Dios. Este desarrollo parece haber estado íntimamente relacionado con
las experiencias sociales de la comunidad que contó las historias. El método sociohistórico nos proporciona las
herramientas que necesitamos para sacar estas conclusiones. ¿Cómo funciona exactamente?
Cristologías divergentes en la comunidad joánica
Un ejemplo interesante de un relato que encarna una baja cristología viene en la historia de los primeros discípulos
en 1: 35-42. Probablemente tengamos justificación al suponer que la historia estuvo en circulación antes de la
redacción del Cuarto Evangelio, y que el autor de este Evangelio la escuchó (o la leyó) y la incorporó a su narrativa
después del Prólogo, que derivó de un fuente diferente ¿En qué contexto social se habría contado originalmente la
historia?
Notarán que Jesús se llama tres cosas diferentes en este relato: Juan el Bautista lo llama "el cordero de Dios" (v.
36), los discípulos que lo siguen lo llaman "rabino" (v. 38), y uno de ellos, Andrew, lo llaman el "mesías" (v.
41). Cada uno de estos términos tiene sentido como una identificación de Jesús dentro de un contexto judío. Como
hemos visto, el "cordero de Dios" se refiere al cordero de la Pascua que fue sacrificado en conmemoración del
éxodo de Egipto; para Juan, Jesús es el cordero porque su muerte produce la salvación celebrada en la comida de
la Pascua (ver Capítulo 3, arriba). El término "rabino" era una designación común para un maestro judío. Y el
término "mesías" se refería al futuro libertador del pueblo de Israel.
Ninguno de estos términos sugiere que el autor de esta historia entendió que Jesús era divino de ninguna manera:
ni los corderos de la Pascua ni los rabinos eran divinos, y el mesías debía ser un humano elegido por Dios, no Dios
mismo. Además, estos son términos que tendrían sentido para un público judío, más que para un público
gentil. ¿Qué podría decirnos sobre el contexto social dentro del cual se contó una historia como esta? Aquí hay un
relato de dos judíos que vienen a Jesús y descubren que él es el que estaban esperando, el mesías. Parece ser el
tipo de historia que los judíos habrían contado originalmente a otros judíos, para mostrarles que Jesús debe ser
reconocido como el mesías judío (y un rabino y el cordero de Dios).
 47

Se debe observar otra característica de esta historia. En tres ocasiones, el autor interpreta los términos que utiliza:
rabino, que significa "maestro" (v. 38), mesías, que significa "Cristo" (v. 41), y Cefas, que significa "Pedro" (v. 42
) Estas interpretaciones son necesarias porque los tres términos no son griego, el idioma del Cuarto Evangelio,
sino arameo. Pero, ¿por qué algunos de los términos clave de la historia están en arameo y por qué el autor
tendría que traducirlos? Quizás la explicación más fácil es que la historia se contó originalmente en
arameo; cuando finalmente se tradujo al griego, varios de sus términos importantes se dejaron en el idioma
original, como a veces sucede con un remate, por ejemplo, cuando se cuenta una anécdota a una audiencia
bilingüe. El autor del Cuarto Evangelio, que incorporó la historia en su relato,
Si esta reconstrucción de los acontecimientos es correcta, entonces la historia sería muy antigua cuando llegara al
autor del Cuarto Evangelio. Originalmente se habría contado entre cristianos de habla aramea convertidos del
judaísmo, es decir, presumiblemente los que viven en Palestina, tal vez no muy lejos en el tiempo de Jesús
mismo. Esta es una historia sobre cómo Jesús cumple las expectativas de los judíos, y está diseñada para mostrar
cómo los judíos pueden llegar a creer en él como el mesías. Sin embargo, no hay nada en esta historia que sugiera
que él es divino.
Sin embargo, hay otras historias en las que Jesús es retratado como divino, en el que esto es lo más importante
que debe saber sobre él. Su divinidad, por ejemplo, es uno de los puntos principales del Prólogo. Además, el
Prólogo, junto con muchas otras historias en el Evangelio, no da indicios de haber sido originalmente compuesto en
arameo. Esto podría sugerir que no es tan antiguo como la historia del llamado de los primeros discípulos. Además,
el Prólogo, y otras historias similares, no tienen el tipo de disposición amigable hacia los judíos que encontramos
aquí en este relato del llamado de los discípulos (ver, por ejemplo, 1:11).
¿Cómo se explican estas diferencias temáticas entre las historias de Juan? Los historiadores sociales
argumentarían que la historia de la comunidad afectó las formas en que contaba sus historias sobre Jesús y que
los eventos críticos en esta historia llevaron a cambios en la comprensión de la comunidad de Jesús y su relación
con las personas a las que vino. Los académicos que han desarrollado esta idea han rastreado la historia de la
comunidad a través de tres etapas.
Y ESO es donde voy a retomar en mi próximo post.

La historia detrás del evangelio de Juan

En mi publicación anterior expliqué que hay diferentes (incluso divergentes) entendimientos de Jesús en el
Evangelio de Juan. Terminé la publicación preguntando lo siguiente: ¿Cómo se explican estas diferencias
temáticas entre las historias de John? Los historiadores sociales argumentarían que la historia de la comunidad
afectó las formas en que contaba sus historias sobre Jesús y que los eventos críticos en esta historia llevaron a
cambios en la comprensión de la comunidad de Jesús y su relación con las personas a las que vino. Los
académicos que han desarrollado esta idea han rastreado la historia de la comunidad a través de tres etapas.
Ahí es donde retomo aquí, citando cómo expongo el asunto en mi discusión del libro de texto del Nuevo
Testamento sobre Juan, y las tres etapas en la vida de la comunidad. Este aspecto particular de la pregunta tendrá
dos publicaciones. Toda esta información es importante para mi objetivo final: explicar por qué los académicos han
encontrado tan valiosa la teoría de una Comunidad Johannine como una forma de explicar lo que encontramos en
el Cuarto Evangelio.

************************************************** **********************
Etapa uno: en la sinagoga
Las historias más antiguas del Cuarto Evangelio parecen indicar que la comunidad juanina se originó como un
grupo de judíos que ...
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... la comunidad juanina se originó como un grupo de judíos que llegaron a creer que Jesús era el mesías, que sin
embargo continuó manteniendo su identidad judía y adorando en su sinagoga judía. No sabemos dónde se
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encontraba originalmente esta comunidad, excepto que pudo haber sido en algún lugar de Palestina donde se
hablaba arameo.
Las razones para sacar estas conclusiones históricas provienen de nuestra única fuente de información, el
Evangelio de Juan mismo. Algunas de las historias de Juan enfatizan la judeidad de Jesús y narran cómo algunos
judíos llegaron a identificarlo como el mesías judío. Dado que esta identificación del mesías no habría sido de
interés para los paganos (es una referencia al libertador de Israel), tiene sentido que las historias se hayan contado
dentro de las comunidades judías. Como las historias presuponen el conocimiento de la propia lengua materna de
Jesús, el arameo, parecen haber estado entre los relatos más antiguos del Evangelio.
Esta comunidad de creyentes judíos puede haber debido su existencia a un seguidor de Jesús a quien luego
llamaron "el discípulo amado". Esta figura enigmática aparece varias veces en el curso del Evangelio; parece haber
disfrutado de una posición de prominencia entre los que contaron las historias (ver, por ejemplo, Juan 13:23 ; 19:
26-27 ; 20: 2-8 ).
Parece que estos conversos judíos intentaron hacer proselitismo a otros miembros de su sinagoga judía. La
evidencia de esta hipótesis se encuentra no solo en historias como la llamada de los discípulos, que
presumiblemente se habrían contado para mostrar cómo algunos judíos habían reconocido a Jesús como su
mesías, sino también, tal vez, en la Fuente de las Señales. Puede recordar la teoría de que esta fuente terminó con
las palabras que ahora se encuentran en 20: 30-31: “Jesús hizo muchas otras señales en presencia de sus
discípulos, que no están escritas en este libro. Pero estos están escritos para que creas que Jesús es el Mesías, el
Hijo de Dios, y que al creer puedes tener vida en su nombre ". El propósito de la Fuente de Signos, en otras
palabras, era misionero. Grabó las obras milagrosas de Jesús precisamente para convencer a los judíos de que
Jesús era el mesías. Originalmente, entonces, las señales no fueron diseñadas para mostrar que Jesús era
Dios. Indicaron que Dios lo autorizó como su representante. Todavía se entendía que Jesús era un ser humano
especial en la etapa de la historia de la comunidad en la que se contaron las historias por primera vez, pero aún no
se lo consideraba divino.

Etapa dos: excluidos de la sinagoga

Es imposible decir cuánto tiempo los judíos de esta comunidad permanecieron en su sinagoga sin causar una gran
perturbación. Lo que queda claro en varias de las historias del Cuarto Evangelio es que finalmente tuvo lugar una
interrupción significativa en la que los judíos que creían en Jesús fueron excluidos de la sinagoga. No hay indicios
de lo que llevó exactamente a esta exclusión, pero no es difícil pintar un escenario plausible. Los judíos del primer
siglo en general rechazaron cualquier idea de que Jesús pudiera ser el mesías. Para la mayoría de ellos, el mesías
debía ser una figura de grandeza y poder, por ejemplo, un ser celestial enviado a gobernar la tierra, o un gran rey
guerrero que derrocaría a las fuerzas opresivas de Roma y renovaría el reino de David en Jerusalén. Jesús
claramente no era nada de eso. De lo contrario,
Mientras los judíos que creían en Jesús mantuvieran un perfil bajo, guardando sus nociones para sí mismos,
probablemente no había ningún problema con su adoración en la sinagoga. Pero desde sus primeros días, el
cristianismo fue una religión misionera, dedicada a convertir a otros a la fe en Jesús. En la comunidad juanina,
como en la mayoría de las comunidades judías, los cristianos fueron sin duda rechazados por la mayoría de los
judíos y probablemente burlados y marginados. Esto puede haber conducido, por un lado, a un mayor antagonismo
de los judíos no cristianos y, por otro lado, a mayores esfuerzos de evangelismo por parte de los judíos
cristianos. Finalmente, estos creyentes en Jesús se convirtieron en algo más que un dolor de cabeza.
Hay alguna evidencia dentro del Evangelio de Juan mismo de que los cristianos judíos dentro de la sinagoga
fueron obligados en algún momento a irse. Varios estudiosos han considerado la evidencia más convincente que
se encarna en la historia de sanidad de Juan 9. En este relato, Jesús sana a un hombre que había nacido
ciego. Las autoridades judías se ofenden por esta acción, porque ha ocurrido el sábado. Interrogan al hombre que
ha sido curado, tratando de aprender cómo ganó la vista. Cuando identifica a Jesús como quien lo curó, se niegan
a creerlo y llaman a sus padres a descubrir la verdad. Sin embargo, sus padres se niegan a responder a sus
preguntas e insisten en que, dado que es mayor de edad, deberían preguntarle al hombre. Y luego el autor explica
por qué los padres del hombre se niegan a cooperar, en uno de los versos más intrigantes de todo el Evangelio:
“Sus padres dijeron esto porque tenían miedo de los judíos; porque los judíos ya habían acordado que cualquiera
que confesara a Jesús como el Mesías sería expulsado de la sinagoga ”(9:22).
Este versículo es significativo desde una perspectiva sociohistórica porque sabemos que no hubo una política
oficial en contra de aceptar a Jesús como el mesías, o cualquier otra persona como el mesías, para el caso,
 49

durante su vida. Por otro lado, algunas sinagogas judías evidentemente comenzaron a excluir a los miembros que
creían en el mesianismo de Jesús hacia fines del siglo primero. Parece entonces que la historia refleja la
experiencia de la comunidad posterior que estuvo detrás del Cuarto Evangelio. Estos creyentes en Jesús habían
sido expulsados de la comunidad judía, la comunidad, presumiblemente, de sus familias y amigos y vecinos, la
comunidad en la que habían adorado a Dios y tenían comunión unos con otros.
Esta expulsión de su sinagoga tuvo serias implicaciones para la vida social de la comunidad cristiana y, en
consecuencia, para la forma en que comenzó a entender su mundo y sus historias sobre su mesías, Jesús.

¿El libro de los Hechos registra con precisión las enseñanzas de Pablo?
Podríamos tratar para siempre con la cuestión de la precisión histórica de los Hechos. Hay libros enteros dedicados
al problema e incluso a * aspectos * del problema, y diferentes académicos llegan a diferentes conclusiones. Mi
opinión es que, dado que Hechos está en desacuerdo con Paul casi cada vez que hablan de lo mismo, es probable
que no se tome como algo muy preciso, especialmente en sus detalles. En la publicación de ayer, traté con un par
de lugares donde la representación de las * acciones * de Paul parecen estar en desacuerdo con lo que el mismo
Paul dice; En mi última publicación sobre el tema de hoy, hablo sobre las * enseñanzas / puntos de vista * de Paul
y llego a la misma conclusión. Elegiré solo un ejemplo, y nuevamente, extraeré mis comentarios de los comentarios
que hice en otra parte impresa.
************************************************** *************
Casi todos los sermones evangelísticos de Pablo mencionados en Hechos están dirigidos al público judío. Esto
mismo debería parecernos extraño, dado el reclamo repetido de Pablo de que su misión era con los gentiles. En
cualquier caso, la excepción más famosa es su discurso ante un grupo de filósofos sobre el Areópago en Atenas
(capítulo 17). Aquí Pablo explica que el Dios judío es, de hecho, el Dios de todos, tanto paganos como judíos, a
pesar de que los paganos lo ignoraron. La comprensión de Pablo del politeísmo pagano es razonablemente clara
aquí: los paganos simplemente no han sabido que hay un solo Dios, el creador de todos, y por lo tanto no se les
puede responsabilizar por no adorar a quien no han conocido. Es decir, ya que han ignorado al Dios verdadero, en
lugar de haberlo desobedecido intencionalmente, ha pasado por alto sus religiones falsas hasta [Link] 17, 23-
31 ).
Mucha gente (naturalmente) supone que Paul realmente dijo lo que dice el Libro de los Hechos. ¿Pero lo hizo
él? Sigue leyendo. Si no eres miembro del blog, primero deberás unirte. Bendecirás el día que lo hiciste hasta que
pases tu espiral mortal.
Esta perspectiva contrasta fuertemente con los puntos de vista sobre la idolatría pagana que Pablo expone en sus
propias cartas. En la carta a los romanos, por ejemplo, Pablo afirma que los idólatras paganos * no * ignoran al
único Dios verdadero, que siempre han sabido de su existencia y poder al ver las cosas que ha hecho. Aquí se dice
que la adoración de ídolos es un acto deliberado de desobediencia, en el cual los paganos han rechazado su
conocimiento del único Dios verdadero, el creador de todo, eligiendo su propio libre albedrío para adorar a la
creación en lugar del creador. Como resultado de su rechazo de Dios, él los ha castigado en su ira ( Rom 1: 18-
32 ).
Estos pasajes parecen estar en desacuerdo entre sí en varios puntos. ¿Los paganos saben que solo hay un
Dios? (Hechos: no; Romanos: sí.) ¿Han actuado por ignorancia o desobediencia? (Hechos: ignorancia; Romanos:
desobediencia.) ¿Dios pasa por alto su error o lo castiga? (Hechos: pasa por alto; Romanos: castiga.)
Algunos eruditos piensan que los dos pasajes se pueden reconciliar al considerar los diferentes * públicos * que se
están abordando: en Hechos, Pablo está tratando de ganar conversos y, por lo tanto, no querría ser demasiado
ofensivo, mientras que en Romanos se dirige a los convertidos, para que no le importe decir lo que realmente
piensa. Esta es, sin duda, una posibilidad, que Pablo diría lo contrario de lo que él creía para convertir a las
personas, una mentira piadosa destinada a producir un bien mayor. Pero otra explicación es que Luke, en lugar de
Paul, es el autor del discurso sobre el Areópago, así como es el autor de todos los otros discursos en su relato,
como vimos en el Capítulo 9. Esto explica en gran medida por qué tantos de los discursos en Hechos suenan tan
similares entre sí, independientemente de quién sea el orador, es decir,y 13, por ejemplo). En lugar de encarnar la
visión de * Pablo * de las religiones paganas, entonces, el discurso del Areópago puede encarnar la opinión de *
Lucas *, representando el tipo de discurso evangelístico que él imagina que habría sido apropiado para la ocasión.
¿Qué nos queda entonces? El libro de los Hechos parece contener una serie de discrepancias con los escritos del
mismo Pablo, con respecto tanto a los acontecimientos de su vida como a la naturaleza de sus enseñanzas. Si
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esto es así, entonces no puede aceptarse sin crítica como una representación históricamente precisa de Pablo,
como tampoco puede aceptarse sin crítica el Evangelio de Lucas como una representación históricamente precisa
de Jesús.
************************************************** *********************
Para los propósitos de mi hilo actual, lo que esto probablemente significa es que los "pasajes de nosotros" no
fueron escritos (ni el resto de los Hechos, y por lo tanto tampoco Lucas) por un compañero de viaje de Pablo, quien
seguramente habría tenido un Una idea mucho mejor de lo que hizo Pablo, cuándo y dónde y * especialmente *
una mejor idea de lo que Pablo predicó, creyó y defendió. Quienquiera que fuera el autor de Luke, probablemente
no fue Luke, el médico gentil, quien supuestamente acompañó a Paul en sus viajes.

Entonces: ¿Luke Luke?

Comencé este hilo hace más de una semana sobre la autoría del Tercer Evangelio y el volumen que lo acompaña,
el libro de los Hechos, y quisiera ahora simplemente darle un cierre antes de pasar a otras cosas. En resumen: hay
una especie de lógica interpretativa que puede llevar a pensar que los libros fueron escritos por Luke, un médico
gentil que fue un compañero de viaje de Paul. Esto es lo que yo mismo pensé durante años, y se basó en esta
lógica, que:
 El autor de Hechos también escribió el Evangelio de Lucas.
 Que el autor de Hechos, y por lo tanto de Lucas, debe haber sido un compañero de viaje de Pablo (ya que habla
de sí mismo en primera persona en cuatro ocasiones)
 Que este autor probablemente era un gentil porque estaba muy preocupado por la propagación del movimiento
cristiano entre los gentiles (todo el punto del libro de los Hechos)
 Pablo mismo habla de un gentil entre sus compañeros de viaje en Colosenses 4 , nombrándolo como Lucas, el
amado médico.
 Por lo tanto, esta persona era probablemente la compañera de viaje de Pablo.
Después de exponer la lógica de esa posición, traté de desmantelarla mostrando sus enlaces muy débiles, como
resumiré en un segundo. Pero primero debo decir que estoy completamente de acuerdo, aún así, que quien
escribió Hechos también escribió Lucas. El comienzo de Hechos no solo muestra esto (compárelo con los primeros
cuatro versículos de Lucas), sino también la similitud de estilo de escritura, vocabulario, perspectivas teológicas,
temas principales, incidentes paralelos y casi todo lo demás sobre los dos libros. Además, tiendo a pensar que un
gentil probablemente escribió estos libros.
No creo que el hecho de que él estuviera preocupado por una misión gentil en sí mismo lo demuestra: Pablo, por
ejemplo, estaba * particularmente * preocupado por la misión, y era judío. No hay razón para que este autor no
pueda ser tan bueno. Pero los libros no están particularmente interesados en el judaísmo per se; en cambio,
quieren enfatizar que la fe en Cristo se originó en una matriz judía como parte del plan de Dios, pero ese fue solo el
punto de partida. Para estos libros, que a los gentiles no solo se les permitía entrar en la fe
(como permitirían muchos seguidores judíos de Jesús), es que los gentiles eran el * objetivo * completo de las
misiones de Jesús y Pablo. Como resultado, la religión judía se había quedado más o menos atrás.
Pero hay pocas razones para pensar que el autor fue el compañero de viaje de Paul y prácticamente ninguna
razón, en mi opinión, para pensar que era un médico llamado Luke. (Debo señalar que, incluso cuando se
escribieron los libros, cerca del final del siglo II, * la mayoría * de los seguidores de Jesús eran gentiles. Por lo
tanto, no es extraño que este autor sea, sino que se esperaría .) Es importante enfatizar: nadie, ni un autor solitario,
afirma que * fue * Lucas hasta Ireneo, escribiendo en 180 CE. Si el Evangelio fue escrito alrededor del año 80 EC,
eso significa que la primera vez que * alguien * de registro indica que el autor fue Lucas fue un siglo completo
después de haber sido puesto en circulación. Los autores anteriores citan el libro (por ejemplo, Justin); ninguno de
ellos da nombre a los autores.
La evidencia de Paul no es buena evidencia, ya que Paul de hecho no escribió Colosenses, el único libro que
menciona a Luke como un médico gentil.
Y la evidencia de que un compañero de viaje de Paul no escribió el libro se encuentra en la circunstancia de que
prácticamente en cada punto donde lo que dice Hechos sobre Paul se puede comparar con lo que dice Paul sobre
Paul, uno puede encontrar discrepancias. Algunos de estos son asuntos menores, pero algunos de ellos son
GRANDES e importantes, como si Pablo predicó sobre la importancia de la crucifixión de Jesús (en las cartas de
Pablo está claro que esto es lo único que le importaba; en Hechos, ya que Resulta que él nunca indica en ninguno
 51

de sus discursos o palabras que la muerte de Jesús provocó una expiación por el pecado. si nunca se desvió de la
Ley judía (Pablo afirma directamente que sí; Hechos insiste enfáticamente en que no lo hizo); si pensaba que los
paganos adoraban a los ídolos sabiendo muy bien que realmente había un solo Dios y que, como resultado, Dios
los castigaba con la condenación (la opinión claramente declarada de Pablo) o si pensaba que adoraban a los
ídolos porque simplemente no conocían a ninguno. mejor y entonces Dios pasó por alto su ignorancia (el punto de
vista puesto en los labios de Pablo en Hechos); y ... bueno, muchas otras cosas.
Como resultado, creo que está relativamente claro que Luke, el médico gentil que fue un compañero de viaje de
Paul, no escribió el libro de Hechos (y, por lo tanto, el libro de Lucas).
Debo enfatizar que si alguien piensa que Lucas * escribió * el Evangelio de Lucas, él / ella tiene una carga de
prueba muy pesada. ¿Sobre qué bases querría uno tomar esa postura? Casi la única evidencia es una tradición
que surgió cien años después de que el libro se puso en circulación, una tradición que se extendió entre las
personas que no estaban directamente asociadas con el autor o su comunidad, por lo que podemos ver, viviendo
muchos años y largas distancias de distancia.
En cualquier caso, mi conclusión en sí misma lleva a dos preguntas muy importantes, que no he tocado aquí pero
que pospondré por un tiempo, ya que tengo la sensación de que algunos de mis compañeros de viaje en este blog
se están inquietando y preferiría pasar a otras cosas. Pero aún así, hay dos preguntas residuales: (1) si los
"pasajes de nosotros" no indican que el autor era un compañero de Pablo, ¿cómo los explicamos? ¿Que están
haciendo alli? y (2) en relación con esto, ¿es posible que el autor * quisiera * que sus lectores pensaran que era un
compañero de medio tiempo de Paul, aunque no lo fuera? Y si es así, ¿deberíamos considerar que es un reclamo
falso de autor? Es decir, ¿debemos pensar en los actos como una falsificación?
Si ese es el caso, Luke en sí mismo no sería una falsificación, ya que el autor no hace afirmaciones sobre su
identidad y no da ni "insinúa" que sus lectores sospechen que él es alguien en particular. Sin embargo, eso no es
cierto para Hechos. Entonces, por mi dinero, el Tercer Evangelio es anónimo. ¿Pero se falsifica el libro de los
Hechos? Si es así, es uno de esos libros, tenemos otros, forjado por alguien que no nos dice su nombre. Es decir,
quiere que pienses que es alguien que no era (el compañero de viaje de Paul), pero no se identifica. En mi libro
llamé a esto una instancia de falsificación no pseudoepigráfica, es decir, una falsificación que irónicamente no está
escrita con un nombre falso.
Esta publicación es gratuita y abierta al público. La mayoría son solo para miembros del blog. ¿Quieres una dieta
constante de este tipo de cosas, una investigación histórica seria del Nuevo Testamento? ¡Entonces únete al
blog! No cuesta mucho y todo lo que paga va directamente a la caridad.

Cómo importan los manuscritos para saber lo que escribió un autor

En este hilo me dirijo a la pregunta que me han preguntado varios lectores: si creo que el poema de Cristo
de Filipenses 2: 6-10 no es algo que Pablo mismo escribió (como he argumentado; ver, por ejemplo, https: //
ehrmanblog. org / how-Ancient-is-the-idea-of-christs-incarnation / ), pero ha sido citado por él en otro texto, ¿por
qué no pensar que un escriba lo insertó en los filipenses? Es decir, tal vez no estaba en la carta en primer
lugar; ¿Por qué no lo metió un escriba después de que la carta se puso en circulación?
Es un tema extremadamente importante. Si el pasaje (o cualquier otro pasaje) no estaba originalmente en la carta,
entonces no sabemos si representa lo que el mismo Pablo pensó; Además, no podemos saber cuándo aparecieron
originalmente las ideas del pasaje insertado, un tema importante cuando tratamos de descubrir qué tan rápido los
cristianos desarrollaron sus puntos de vista teológicos. ¿Los cristianos pensaban en Jesús como un ser divino
preexistente ya en los años 50 CE? ¿O no fue hasta 100 CE más o menos? Etc.
He diferenciado entre "variantes textuales" y "interpolaciones". Una "variante textual" implica un pasaje, o una
oración, o una frase, o incluso solo una palabra que es diferente en nuestros diversos manuscritos
sobrevivientes. (Actualización RÁPIDA: tenemos más de 5600 manuscritos griegos del NT; datan del 2 al 16 cs;
todos tienen diferencias entre ellos; estas diferencias se llaman variantes textuales; incluidos todos los realmente
menores como palabras mal escritas, allí son cientos de miles de ellos, el "crítico textual" trata de descifrar la
redacción original en cada punto, viendo qué variante es "original" y cuál es una alteración posterior). Las
interpolaciones son cambios de una escritura que NO tienen manuscritos que las respalden. Es decir, supongamos
que cada manuscrito tiene un pasaje (por ejemplo, Filipenses 2: 6-10).); pero los académicos tienen buenas
razones para pensar que el pasaje NO fue lo que escribió el autor, sino que un editor o copista lo insertó más
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tarde. Entonces llamarían al pasaje una interpolación en lugar de una variante textual ( ya que no hay variantes en
ninguno de nuestros textos sobrevivientes: todos tienen el pasaje).
Dicho esto, para explicar cómo un erudito argumentaría que un pasaje es en realidad una interpolación, me exige
que explique cómo los eruditos discuten sobre las variantes textuales. Esto tomará algunas publicaciones, y tendrá
el mérito de mostrar cómo funciona la "crítica textual" (es un término técnico para el intento de establecer lo que
escribió originalmente un autor cuando tienes diferentes manuscritos con diferentes palabras, una empresa
importante no solo para el NT, pero para toda la literatura antigua, e incluso para Shakespeare y ... ¡escritores
modernos!). Pero también establecerá lo que quiero decir acerca de cómo / por qué podríamos sospechar que en
algunos lugares hay interpolaciones (antes de girar para ver si Filipenses 2: 6-10 es una de ellas).

Suponga que tiene un verso que está redactado de dos maneras muy diferentes en varios de los manuscritos
sobrevivientes. ¿Cómo decide cuál de las dos formas es cómo el autor escribió originalmente el versículo y cuál es
un cambio cometido por un escriba? Los académicos apelan a todo tipo de evidencia, cada una importante. Estos
son algunos criterios que se han recurrido a lo largo de los años. Estos criterios generalmente se dividen en dos
categorías: aquellos que tratan con evidencia externa (aquellos que analizan qué manuscritos apoyan una lectura
sobre la otra) y el otro que trata con evidencia interna (observando qué lectura es inherentemente superior por una
razón u otra). Me ocuparé de lo primero en esta publicación, lo último en los dos que siguen.
Conozco a muchas personas que están interesadas en este tema y solo unas pocas que están informadas al
respecto. ¿Quieres estar entre el grupo de élite con conocimiento interno? ¡Únete al blog! Cuesta alrededor de 50
centavos por semana, y cada centavo va a organizaciones benéficas importantes.
Evidencia externa
1. El número de manuscritos que admiten una lectura u otra. Puede pensar desde el principio que este sería el
factor más importante: si muchos manuscritos tienen una de las lecturas y solo unos pocos tienen la otra,
entonces la mayoría debería ganar, ¿verdad? Bueno, en realidad no. Este es el por qué. Supongamos que la
copia original de un libro (digamos, Mark) fue copiada por dos escribas, llámelos Escriba A y Escriba B. Ambos
cometieron algunos errores, pero B más que A. Y supongamos que la copia hecha por A es copiada. por otros
dos copistas, pero la copia B es copiada por veinte. Y luego cada una de las dos copias de A se copia tres
veces, y cada una de las copias de B se copia diez veces. ¿Entonces que? Hay 9 copias con el tipo de texto A,
pero 221 copias del tipo de texto B. Y supongamos que A, B y las primeras copias de cada una fueron
destruidas. así que todo lo que tienes son 206 copias, 6 de ellas leyendo de una manera en uno de los
versículos y 200 leyendo de otra manera. ¿El hecho de que muchas más copias tengan el texto de B lo hace
mejor que el texto de A? Por el contrario, B era una copia peor que A. En este caso hipotético, los 6
manuscritos tienen un texto mejor que el 200.
Este es un caso puramente hipotético, por supuesto, pero muestra claramente que debido a las exigencias
de la copia, no se puede basar una decisión textual en el número de manuscritos que atestiguan una forma
del texto sobre otra.
2. La edad de los manuscritos que admiten una lectura u otra. Esto casi siempre se reconoce como un mejor
criterio. Si una forma del texto está atestiguada en un montón de manuscritos tempranos, más cercana al
tiempo del original, y la otra está atestiguada solo en manuscritos posteriores, entonces la lectura posterior,
incluso si está en la mayoría de los manuscritos sobrevivientes, es más probable ser una alteración posterior
del texto.
Sin embargo, esta regla no se puede aplicar de madera. Supongamos que tiene un manuscrito hipotético que
llamaremos X y otro que llamamos Y. El manuscrito X es del siglo V y el manuscrito Y es del siglo VII . Se
podría pensar que el Manuscrito X es, por lo tanto, innatamente mejor, ya que es 200 años antes. Pero, ¿y si
el manuscrito X fuera en sí mismo una copia de un manuscrito hecho en el siglo IV , pero el manuscrito Y
fuera una copia de un manuscrito realizado en el siglo III ? En ese caso, el texto de la 7 ª manuscrito del siglo
es en realidad mayor que el texto de la 5 ª manuscrito del siglo. ¿No es divertido?
3. La distribución geográfica de los manuscritos. Supongamos que tiene una forma del texto que se encuentra en
los manuscritos (y, digamos, versiones y padres de la iglesia) que vienen de todas partes: Roma, Alejandría,
Galia, España, África del Norte, y uno que proviene de un solo lugar. digamos Cesarea. Entonces parece
probable que la lectura ampliamente distribuida sea más probablemente original: la otra bien podría ser una
variante local.
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Estos son simplemente algunos de los criterios externos que los académicos usan para decidir qué forma del texto,
si hay dos o más formularios disponibles, es más probable que sea el original (bueno, dos de los criterios, ya que el
primero no es de mucha utilidad ) Hay otros tipos de evidencia externa que son un poco más complicadas, pero no
me importan mucho para mi punto aquí. Si tiene dos formas del texto, y una de ellas, por ejemplo, se encuentra en
casi todos los primeros manuscritos de una amplia gama de lugares, entonces es más probable que la forma
original se encuentre frente a la otra, si se encuentra solo en manuscritos posteriores o solo en manuscritos de
cierta región.
Pero hay mucho más en una decisión textual que mirar manuscritos. De eso me di cuenta con toda su fuerza
desde el principio cuando decidí que ser un crítico textual, al menos competente, requiere que el erudito también
sea un exégeta. Más sobre eso en publicaciones posteriores.

¿Jesús sudaba sangre? Evidencia "intrínseca" para variantes textuales

En la publicación de ayer mencioné algunos de los tipos de evidencia " externa " que los académicos textuales
observan cuando intentan establecer el texto "original" de un documento (es decir, la redacción del texto como el
autor lo escribió originalmente) cuando diferentes manuscritos tener diferentes palabras para este o aquel
pasaje. En esta publicación, hablaré sobre un tipo de evidencia " interna " que se utiliza para ayudar a tomar este
tipo de decisión. Con evidencia interna, en lugar de ver cuál es la * certificación * de un pasaje en los testigos
sobrevivientes (es decir, manuscritos de varios tipos), mire el pasaje en sí, para ver qué puede sugerir cuál de las
diferentes formas de redacción es probablemente el "original" y cuáles son los cambios realizados por los escribas.
Hay dos tipos de evidencia interna que generalmente se denominan (1) probabilidades intrínsecas y (2)
probabilidades transcripcionales. Por ahora, me centraré en el primero.
Las probabilidades intrínsecas implican determinar cuál de las dos (o más) formas del texto que se encuentra en
los manuscritos es la que el autor mismo tenía más probabilidades de haber escrito. Suponga que tiene un verso
redactado de dos maneras diferentes. Si una de las formas usa el vocabulario y el estilo de escritura que se
encuentran en otras partes del autor, y presenta ideas que él atestigua de otro modo, mientras que la otra forma
incluye palabras y construcciones gramaticales e ideas que son ajenas al autor, entonces la primera es obviamente
más probablemente (aunque no ciertamente) lo que escribió.
Para determinar tales cosas se requiere que el crítico tenga un conocimiento íntimo del trabajo del autor: su
vocabulario, estilo gramatical y teología (ideas). Y eso requiere exégesis: la interpretación literaria de la obra del
autor. Es por eso que para ser un crítico textual decente, un académico debe ser experto en exégesis.
Solo daré un ejemplo. El primer artículo que publiqué ...
EL RESTO DE ESTE POST ES SOLO PARA MIEMBROS. ¿Eres uno de este cuerpo de élite de expertos
informados? Sigue leyendo! Si no lo eres: ¡únete ahora y vive largo y feliz!

El primer artículo que publiqué en crítica textual fue escrito en colaboración con un amigo y compañero de
estudios, Mark Plunkett, mientras éramos estudiantes de doctorado de segundo año en el Seminario Princeton. El
pasaje es famoso, el pasaje del llamado sudor sangriento en Lucas 22: 43-44 . En este pasaje se nos dice que
justo antes de ser arrestado, Jesús se alejó de sus discípulos y en profunda agonía comenzó a orar, sudando
grandes gotas "como de sangre", y que un ángel del cielo bajó para consolarlo. . Este es el pasaje de la Biblia de
donde proviene nuestra frase "sangre sudorosa".
Pero el pasaje (ambos versículos) está ausente en algunos de nuestros mejores y más antiguos
manuscritos. Entonces, ¿los versos estaban originalmente en Lucas pero un escriba decidió sacarlos? ¿O estaban
originalmente ausentes de Luke y un escriba decidió ponerlos?
Es una pregunta complicada y para responderla se requiere un estudio de todas las pruebas: evidencia externa,
probabilidades transcripcionales (de las que hablaré mañana) y probabilidades intrínsecas. Alguien que no es un
experto en exégesis simplemente no puede montar un caso convincente basado en esto último.
Plunkett y yo argumentamos que los versos originalmente NO eran parte del Evangelio de Lucas (tampoco se
encuentran en ningún otro Evangelio), pero fueron agregados por los escribas en el siglo II. Una pieza de evidencia
involucraba las probabilidades intrínsecas. Aquí está el trato. La mayoría de los lectores de Luke no se han dado
cuenta de esto, pero un estudio cuidadoso de su narrativa de la Pasión muestra claramente que Luke se ha
esforzado por eliminar todo indicio de que Jesús estaba sufriendo y en agonía al morir por crucifixión.
 54

Una forma de mostrar esto es mirando cómo Lucas ha modificado el relato de Jesús antes de su arresto de la
única fuente que estamos seguros de que usó al escribir su relato, el Evangelio de Marcos. En Marcos no hay duda
de que Jesús está en profunda agonía (lea usted mismo: Marcos 14: 32-42 ). Marcos indica que cuando llegó al
Jardín de Getsemaní después de la Última Cena, Jesús "comenzó a angustiarse y agitarse". Él les dice a sus
discípulos que está "profundamente afligido, incluso hasta la muerte". Él se va y se arroja al suelo y reza para que
Dios "quite esta copa" de él, es decir, que no tendrá que hacerlo. De hecho, reza esta oración repetidamente, tres
veces. Y luego es arrestado.
Contrasta eso con el relato de Luke. Nuevamente, Luke usó a Mark como fuente, por lo que cualquier cambio que
haga en la cuenta de Mark es claramente por una razón: quería decir las cosas de manera diferente. (Estudiar las
formas en que Lucas cambió a Marcos se llama "crítica de redacción". Un redactor es un editor). Lucas omite la
afirmación de que Jesús estaba angustiado y agitado. Jesús no les dice a sus discípulos que está afligido hasta la
muerte. En lugar de tirarse al suelo, se arrodilla. Y en lugar de suplicarle a Dios tres veces, reza solo una vez y
presenta su oración con "si quieres".
En otras palabras, toda indicación en Marcos de que Jesús estaba en profunda agonía ha sido eliminada de la
cuenta. Y eso es cierto no solo aquí, sino a lo largo de toda la narrativa de la pasión de Lucas, por ejemplo, en su
relato de Jesús en el camino hacia y en el momento de ser crucificado (como puede ver por sí mismo simplemente
comparando cuidadosamente los dos relatos). Algunos exégetas en realidad han hablado de la "Pasión sin pasión"
de Luke.
El punto es que Lucas parece decidido a eliminar cualquier referencia a Jesús afligido profundamente ante la
muerte. La única excepción son los versos del sudor sangriento, en el cual está en una agonía tan profunda que
comienza a sudar sangre (bueno, gotas de sudor que son como sangre). Tanto es así que necesita un ángel para
bajar y consolarlo. Estos versículos van precisamente en contra de las actividades de redacción (editorial) de
Lucas; de lo contrario, contrarrestan precisamente la opinión de que Lucas pinta a Jesús de otra manera frente a la
muerte. Y, como señalé, no están en muchos de nuestros primeros y mejores manuscritos.
La exégesis del pasaje (que, por supuesto, debe estar mucho más involucrada que los puntos simples que he
señalado en los párrafos anteriores) es absolutamente clave para mostrar que los versos parecen completamente
no Lukan. (Al igual que otras consideraciones: hablaré sobre las probabilidades de transcripción en la próxima
publicación). Un crítico textual, si quiere ser bueno, no puede ser simplemente un técnico que recopila y clasifica
manuscritos. Es vital poder hacer exégesis también. Curiosamente, eso no es muy apreciado en el campo, donde
la mayoría de las personas simplemente encuentran que la capacitación en manuscritos es lo suficientemente
difícil, sin convertirse en expertos en interpretación también.

Jesús "sudando sangre": ¿Qué texto hubiera preferido * escribas *?

He estado discutiendo los tipos de evidencia a los que recurren los críticos textuales para tomar una decisión con
respecto a lo que escribió originalmente un autor, cuando hay dos o más formas diferentes del texto, es decir,
donde se redacta un verso o pasaje diferentes formas en diferentes manuscritos. Y he estado usando el pasaje
encontrado (solo) en (algunos manuscritos de) el sudor sangriento de Lucas de Jesús como ejemplo. En mi
publicación anterior discutí un tipo de evidencia "interna". Recuerde: la evidencia externa trata de averiguar qué
manuscritos tienen qué lectura: cuántos manuscritos (resulta que este criterio no es tan importante), la edad de los
manuscritos, la distribución geográfica de los manuscritos y (algo que no hice discutir) la calidad de los
manuscritos. Y recuerde que la evidencia interna es de dos tipos,
El segundo tipo de evidencia interna es una especie de otra cara de la moneda, y se llama "probabilidades de
transcripción". Aquí la pregunta no es qué lectura tiene más probabilidades inherentes de volver al autor; en
cambio, es qué lectura es más inherentemente probable que haya sido creada por un escriba o escribas.
El trato es este: muchas veces, cuando hay lecturas variantes para un verso, una de las lecturas es realmente
difícil de entender, o gramaticalmente incorrecta, o contiene un error histórico, o presenta una visión teológica que
luego se consideró como dudoso, mientras que la otra lectura es fácil de entender, gramaticalmente correcta, no
tiene problemas históricos y presenta una visión teológica perfectamente aceptable. Ahora, este criterio puede
parecer al revés, pero es uno de los mejores en el negocio: es la lectura * más difícil * que probablemente sea más
original que la menos difícil. El que es difícil de entender o que tiene problemas gramaticales, históricos o
teológicos es más probable que sea el que el autor escribió originalmente. ¿Y por qué es eso? Porque los escribas
que estaban cambiando el texto tenían más probabilidades de mejorarlo, si lo estaban cambiando
 55

conscientemente, en lugar de empeorarlo; tenían más probabilidades de intentar * corregir * problemas que *
crearlos *.
Este criterio ha existido durante más de 250 años, y ha demostrado ser correcto una y otra vez: los primeros
manuscritos (descubiertos desde que se formuló la regla por primera vez) tienden a tener lecturas más difíciles,
que con el tiempo se suavizan copistas
Este criterio implica "probabilidades transcripcionales" porque ...
¿Quieres dejar de pensar en tus (nuestros) problemas! ¿Qué mejor manera que ocupar tu mente? Puedes hacerlo
si sigues leyendo. Y puedes seguir leyendo si perteneces al blog. Y puede unirse al blog con poco esfuerzo y muy
poco costo. Cada moneda de diez centavos que pagas va a la caridad. ¡Así que adelante!
Este criterio implica "probabilidades de transcripción" porque pregunta qué forma del texto se creó más
probablemente durante el proceso de transcripción, es decir, cuando los escribas copiaban el texto. Y otro aspecto
de este conjunto de probabilidades: el crítico tiene que preguntar qué forma del texto habría sido más útil para los
escribas en épocas posteriores. La variante más útil es la que tenían más probabilidades de crear. Para emitir
juicios sobre ese tema, un estudioso textual obviamente debe saber algo sobre los tiempos en que los escribas
trabajaban. En otras palabras, los eruditos textuales tienen que estar profundamente versados en la historia del
cristianismo, especialmente durante los primeros tres siglos, cuando se hicieron la mayoría de los cambios del
texto.
Y así, de vuelta al sudor sangriento. Un estudio completo del problema (doy uno en mi libro Corrupción ortodoxa de
las Escrituras, basado en ese artículo que coescribí como estudiante graduado) tendría que considerar todas las
opciones. Lo que mi coautor y yo decidimos es que la lectura que tiene * menos * sentido como algo que Luke
escribió (basado en probabilidades intrínsecas, como se describió ayer) también tiene * el mejor * sentido como
algo que los escribas hubieran querido inventar en el siglo II, cuando el pasaje se atestigua por primera vez.
En el siglo II, una de las herejías dominantes que fueron combatidas por los proto-ortodoxos fue "Docetismo", la
opinión de que Cristo no era un verdadero ser humano de carne y hueso, sino que solo "parecía" serlo (Docetismo
proviene de la palabra griega " dokeo ", que significa" parecer "o" aparecer "). Los cazadores de herejías
protoortodoxos (término técnico para ellos: heresiólogos), como Justino Mártir en Roma e Ireneo en la Galia,
Tertuliano en el norte de África e Hipólito en Roma, estaban en contra de aquellos que negaban que Cristo fuera
completamente humano. con un cuerpo humano y emociones humanas. Esto se volvió complicado, porque
también querían afirmar que él era Dios. Pero a pesar de que era Dios, no era menos humano, al contrario de lo
que decían los docetistas (quienes sostenían que si él era realmente Dios, al mismo tiempo no podía * ser *
realmente humano).
En el contexto de esos debates, ¿qué forma del texto parece más útil para los escribas proto-
ortodoxos? Claramente aquel en el que se muestra que Jesús suda sangre y necesita asistencia angelical en su
momento de profundo dolor. Aquí él es muy humano. ¿Se podrían haber agregado los versículos al Evangelio de
Lucas para proporcionar municiones adicionales a los cristianos ortodoxos que desean mostrar que Jesús
realmente era una persona de carne y sangre (sudor), al contrario de lo que decían los docetistas?
En realidad, hay evidencia de que este es el caso, y lo desenterramos. Las primeras tres veces que se mencionan
los versículos se encuentran en los escritos de los heresiólogos de la protoortodoxia: Justino, Hipólito e Ireneo. Y
las tres veces, ¿cómo citan estos versículos los padres de la iglesia? Precisamente para mostrar que Jesús
realmente era un ser humano de carne y hueso que podía sufrir y precisamente para humillar a los que decían lo
contrario. En otras palabras, los primeros usos de estos versículos fueron en el contexto polémico para el que
realmente parecen ser los más adecuados.
Argumentamos que es muy difícil ver por qué en ese contexto los escribas sacarían los versos (aunque
consideramos las opciones); Por otro lado, es muy fácil ver por qué los escribas los pondrían.
En resumen, faltan versos de algunos de nuestros primeros y mejores manuscritos; están en desacuerdo con la
propia teología de Luke; pero sirven al propósito de los escribas protoortodoxos en el período en que comenzaron
a aparecer en el texto. Por estas razones (y otras que citamos), los versos parecen secundarios. Se agregaron
para hacer que el relato de Lucas sea más útil para fines teológicos en el siglo II.
Para llegar a esa conclusión, uno no puede ser simplemente un experto en lo que dicen los manuscritos. Uno tiene
que ser entrenado como exegeta e historiador del cristianismo primitivo.

La edición académica de los evangelios apócrifos

 56

En mis últimas dos publicaciones comencé a describir cómo surgió mi edición de los Evangelios
Apócrifos. Después de haber hecho los Padres Apostólicos en dos volúmenes para el Loeb, había decidido nunca
volver a hacer otro proyecto de traducción. ¡Demasiado duro! Pero luego, olvidando mi decisión, pensé que sería
útil tener una versión griega / latina - inglesa de los primeros Evangelios cristianos no canónicos. Y a instancias del
editor de Harvard, presentó una propuesta también para la Biblioteca Clásica Loeb. Pero el consejo editorial
decidió que no querían comenzar a publicar nuevas ediciones de textos cristianos en la serie, ya que eso
disminuiría su enfoque típico en los clásicos griegos y romanos. Y ahora estaba interesado en un proyecto sin
editor.
Debo decir, esto puede no ser ampliamente conocido, que la mayoría de las veces un erudito escribe un libro, no
sabe quién lo publicará, o incluso si * alguien * lo hará. Esto puede ser una fuente de ansiedad real, especialmente
para los académicos más jóvenes que necesitan desesperadamente que se publique un libro para obtener un buen
trabajo de enseñanza o, si tienen un trabajo, para obtener la tenencia. Pero para un gran proyecto como este, no
estaba dispuesto a hacer todo el trabajo, sabía que sería una gran cantidad de trabajo, sin estar seguro de un
editor. Entonces, antes de comenzar el proyecto, decidí asegurar un contrato en el libro.
Hace años, Oxford University Press me había dicho que estarían interesados en saber sobre cualquier libro que
quisiera publicar: monografías académicas, libros de texto, antologías y libros comerciales. Y durante varios años,
hice todo con ellos. Pero finalmente decidí probar con una editorial diferente para mis libros comerciales, y terminé
con HarperOne (mi primer libro con ellos fue Citar mal a Jesús ). Después de hacer siete libros con ellos, hace
unos años me mudé a Simon & Schuster para comerciar. Pero la mayoría de mis otras cosas salen con Oxford.
Oxford es una prensa fantástica: de lejos, la prensa universitaria más grande del mundo, más de tres veces más
grande que las siguientes (Cambridge) y muchas veces más grande que otras (Princeton, Harvard, UPenn,
Chicago, etc.) . Tienen mucho músculo y publican y una enorme variedad de libros. Y entonces me acerqué a ellos
con la idea de una edición bilingüe (bueno, trilingüe) de los "Evangelios apócrifos" y estaban ansiosos por
hacerlo. Así que estaba listo para irme.
Pero entonces ocurrió un pensamiento.
Para el resto de esta publicación, deberá ser miembro del blog. La membresía de un año cuesta aproximadamente
lo mismo que dos comidas en Five Guys. Y confía en mí, aunque no sea tan sorprendente en el paladar,
es mucho mejor para ti. Entonces, ¿por qué no unirse?
La razón por la que me había limitado a los Evangelios escritos en griego y latín (los dos idiomas principales de la
antigüedad cristiana) es que la Biblioteca clásica de Loeb, con quien inicialmente había planeado publicar el libro,
solo hacía estos dos idiomas. Pero como ya no iba a publicar con ellos, pensé que tendría sentido expandirme más
e incluir algunos de los textos del Evangelio realmente importantes que nos han llegado en copto, por ejemplo, el
Evangelio de Tomás, El Evangelio de María y el Evangelio de Judas.
Eso a su vez me planteó un pequeño problema. Podía leer copto, pero era completamente autodidacta y no era un
experto, y no pensé que fuera responsable de mí publicar uno sin una colaboración seria con un coptólogo de
buena fe. Bueno, resulta que uno de los mejores coptólogos del país es mi colega cercano y amigo Zlatko Plese,
quien enseña copto aquí en la UNC, junto con cursos de cristianismo primitivo, filosofía griega y romana, y muchas
otras cosas. Zlatko es, entre otras cosas, un brillante lingüista. Nació y creció en Croacia, y recibió una educación
clásica allí. No hay nada como una educación clásica de Europa del Este. Comenzó a leer latín cuando tenía ocho
años y griego cuando tenía diez. Durante su segundo (!) Doctorado, en Yale,
Entonces, no estaba seguro de si estaría interesado, pero le pregunté si le gustaría ayudarme a producir esta
edición de los Evangelios apócrifos. Le di la opción: si quería ayudarme, podría revisar todas mis traducciones por
mí y decirme dónde lo había estropeado; o incluso mejor, él podría hacer el copto y algunos de los textos latinos, y
yo haría el griego y el resto del latín, y lo convertiríamos en una empresa conjunta.
Estuvo de acuerdo en hacer lo último, y yo estaba eufórico. Y así nos pusimos a trabajar.
Identificamos unos cuarenta Evangelios del exterior del NT que tenemos en griego, latín y copto (hay algunos en
otros idiomas antiguos, como el siríaco, pero decidimos que simplemente no podíamos incluir absolutamente
todo). Algunos de estos son textos completos con todo lo que se conserva para nosotros (por ejemplo, Infancy
Thomas; Proto-Gospel of James; The Coptic Gospel of Thomas; The Gospel of Nicodemus; The Death of
Pilate); otros se conservan en una porción considerable (por ejemplo, El Evangelio de Pedro; El Evangelio de
Judas; El Evangelio de María); otros se conservan en fragmentos muy pequeños, ya sea en manuscritos destruidos
en gran parte descubiertos en Egipto o en citas de padres de la iglesia (por ejemplo, El Evangelio de los Ebionitas;
el Evangelio según los hebreos; Papyrus Egerton 2; y muchos otros).
 57

Decidimos traducirlos todos. El libro fue creado entonces como una edición multilingüe. En un lado de la página
está el idioma original (griego, latín o copto) y en la página de enfrente está nuestra nueva traducción. Para cada
texto, escribimos una introducción que analiza los manuscritos que contienen el texto, los problemas históricos,
textuales e interpretativos que plantea el texto, las ediciones anteriores del texto y una breve bibliografía. Al final de
cada página ofrecemos un breve aparato de lecturas alternativas para este o aquel pasaje, y notas explicativas
según sea necesario. El libro fue publicado como Los Evangelios Apócrifos: Textos y Traducciones .
Aproximadamente un año después de que lo publicamos, decidí que deberíamos hacer una versión popular, y así
es como comenzó este hilo, ya que esta fue la tercera instancia en la que produje una versión académica y
comercial. libro. Hablaré de eso en la próxima publicación.

Una edición legible de los evangelios "perdidos" (es decir, no canónicos)

Como señalé anteriormente en el blog, el tema de la última publicación, la edición de los Evangelios no canónicos
( Los Evangelios Apócrifos: Textos y Traducciones ), que publiqué con mi colega Zlatko Plese, estaba destinado a
académicos y profesores. del Nuevo Testamento y el cristianismo primitivo y sus estudiantes graduados. La
mayoría de las personas, por supuesto, no tienen necesidad o deseo de ver el griego original, el latín o el copto de
un texto junto con una traducción. La gente generalmente solo quiere una traducción al inglés.
Pero tener una traducción de la página frontal es una gran cosa para los académicos y los académicos en
ciernes. La única forma de entender realmente un texto en un idioma extranjero en sus múltiples matices es leerlo
en su propio idioma. Y dado que estos son textos que merecen ser estudiados cuidadosamente, minuciosamente,
con atención completa a toda la plenitud de su significado, realmente necesitan ser leídos en los idiomas griego,
latín y copto en los que nos han llegado.
Para algunos académicos, el libro sería útil porque proporciona el texto del idioma original para todos estos
escritos, y ofrece todos estos documentos en un solo volumen. De lo contrario, tener acceso a todos los textos
lleva mucho tiempo y es difícil: se necesitan libros diferentes para tener el texto del Evangelio copto de Tomás, el
Evangelio de la infancia de Tomás, el Evangelio de María, el Evangelio de Pedro, Papyrus Egerton 2 y
pronto. Ahora están todos en un solo volumen.
Para otros eruditos ...
Para ver por qué algo de esto es importante para usted, el lector general (no solo los académicos), deberá ver el
resto de esta publicación. La cuota de membresía para el blog es extremadamente razonable: alrededor de dos
dólares al mes. Para eso obtienes toneladas de información, día tras día. Entonces, ¿por qué no unirse? Todo el
dinero se destina a ayudar a los necesitados.
Para otros académicos, es suficiente para poder leer una traducción decente y fresca de estos textos, y de vez en
cuando para verificar qué dice el idioma original en cualquier punto de interés particular. (Por lo general, así es
como uso ediciones en varios idiomas, como Loebs, cuando las uso). La edición en varios idiomas es brillante para
eso. No necesita dos libros para el Proto-Evangelio de James, uno con el inglés y el otro con el griego; lo tienes
todo en un libro, en páginas opuestas. Mucho, mucho más fácil. Y cuando tienes prácticamente todos los
Evangelios no canónicos conocidos en un volumen como ese, es genial.
Debo señalar algo que no dije en mi publicación anterior. Tuvimos que tomar una decisión difícil sobre la exclusión
de ciertos textos. La Biblioteca Nag Hammadi contiene varios Evangelios, pero con una excepción (Thomas)
decidimos no incluirlos en nuestra colección. Estos otros son escritos interesantes como el Evangelio de la verdad
y el Evangelio de Felipe. Pero decidimos que, dado que la Biblioteca Nag Hammadi es tan fácilmente accesible,
tanto en traducciones coptas como en inglés, sería bastante redundante producir otra edición de estos textos. Así
que los dejamos afuera. Pero realmente pensamos que no podíamos dejar el Evangelio de Tomás fuera de la
colección, porque cualquiera que quisiera usar nuestro libro para uso en el aula, por ejemplo, en los primeros
apócrifos cristianos, ciertamente querría enseñarle a Tomás,
En cualquier caso, el libro estaba destinado a académicos que ya tienen alguna facilidad (o mucha facilidad) con
los idiomas originales.
Pero luego se me ocurrió, después de haber sido publicado durante aproximadamente un año, que
tendría mucho sentido publicar una versión popular del mismo texto, sin el griego, el latín y el copto, para las
personas que no tenían facilidad con el lenguaje, que no querían comprar un libro grande y grueso, la mitad del
cual no podían leer, pero que querían tener una colección completa (virtualmente) de todos nuestros Evangelios no
canónicos de los primeros siglos de la iglesia, todos en un lugar.
 58

Entonces pensé: ¿por qué no hacer un libro comercial popular sobre el mismo tema? Resulta que, a pesar de que
hay varios otros libros como ese, no son realmente el tipo de cosas que tenía en mente. Es posible obtener libros
muy grandes que contienen la mayoría de los Evangelios, Hechos, Epístolas y Apocalipsis apócrifos (por ejemplo,
el Apócrifo del Nuevo Testamento en dos volúmenes de W. Schneemelcher, un vade mecum para todos los
estudiantes de posgrado desde mi tiempo en la escuela de posgrado. y mucho antes; o el Nuevo Testamento
Apócrifo de un volumen de Keith Elliott). Pero estos están dirigidos a académicos y no tienen un gran atractivo
popular. La mayoría de las personas, fuera del rango de eruditos, por supuesto, nunca han oído hablar de ellos.
También hay libros que ofrecen selecciones entre los más populares de los apócrifos. Incluiría en ese grupo mi
propia antología anterior, destinada a audiencias más amplias, Lost Scriptures . Ese libro incluía unos diecisiete
evangelios, pero también tenía casi cuarenta textos no evangélicos. Así que no era lo que tenía en mente para el
popular libro de un solo volumen de los Evangelios apócrifos, que serían nuevas traducciones de casi todos los
Evangelios de fuera del Nuevo Testamento de los que alguien haya oído hablar, con información breve e
informativa. introducciones
Una vez más me acerqué a Oxford, y estaban dispuestos a publicarlo como un libro comercial. Nuevamente fue
mucho más trabajo de lo que Zlatko y yo pretendíamos o imaginamos. Zlatko decidió agregar un Evangelio que
teníamos por razones muy definidas y técnicas excluidas del libro más grande (una obra copta, El Evangelio del
Salvador), y que requería un trabajo textual y traslacional muy difícil. Y para mí, tuve que reescribir todas las
introducciones a todos los textos para limitar las discusiones técnicas de interés para los académicos y hacerlas
accesibles para los no especialistas.
En cualquier caso, lo logramos, y el libro fue publicado este año, como Los otros evangelios: relatos de Jesús del
exterior del Nuevo Testamento . Es, entonces, la última instancia en la que he tratado de publicar una versión
académica y popular del mismo trabajo.
Mi conferencia en Quebec: ¿los autores antiguos intentaron engañar a sus
lectores?
He decidido seguir adelante y publicar la dirección que di la semana pasada en una conferencia académica en
Quebec sobre "Pseudepigraphy" en el mundo antiguo. Si no está familiarizado con el término (¿por qué lo estaría?)
Se refiere a un libro escrito por un autor que afirma falsamente ser otra persona (como si escribiera un libro y
afirmara ser Stephen King) (que tal vez Debo hacerlo….). La mayoría de los estudiosos parecen pensar que esta
era una práctica aceptable en el mundo antiguo. Yo no. Mi conferencia estaba destinada a mostrar por qué.
Esto tomará alrededor de cuatro publicaciones. Aquí está el comienzo de la conferencia (llegó como la nota clave
al final de dos días de reuniones / documentos). En la publicación misma he traducido los términos de idiomas
extranjeros que uso.
************************************************** *************************************
En los últimos tres días, hemos disfrutado de una amplia gama de documentos sobre numerosos textos
importantes, instancias específicas de la antigua pseudepigrafía. En este discurso final no discutiré un texto
específico, sino más bien el fenómeno más amplio de la pseudopigrafía en sí, con dos preguntas generales. El
primero, y más importante, es cómo conceptualizamos la práctica. ¿Se entendía, de hecho, que constituía una
forma de mentir en los antiguos contextos griego, romano, judío y cristiano que nos ocupan principalmente
aquí? La respuesta a esa pregunta nos ayudará a resolver el espinoso segundo problema de lo que
realmente llamamos la práctica. En términos breves, ¿es razonable llamarlo "falsificación literaria", o es un término
demasiado grosero, que implica una perspectiva demasiado moderna para ser apropiada?
Mi respuesta a ambas preguntas será la misma: cualquiera en la antigüedad que produjera y "publicara" un escrito,
es decir, lo pusiera en circulación pública, bajo otro nombre, el nombre de alguna otra persona que fuera famosa
tanto a nivel local como local, era normalmente entendido que ...
No podrás leer el resto de la publicación sin pertenecer al blog. Están pasando muchas cosas aquí en el blog. ¿Por
qué no unirse? Obtendrá acceso a toneladas de información interesante sobre el Nuevo Testamento y el
cristianismo primitivo, por una tarifa de membresía increíblemente razonable. Y cada centavo va a la caridad.
... normalmente se entendía que había perpetrado un engaño, y ese acto fue de hecho análogo, mutatis mutandis ,
a lo que hoy llamamos falsificación literaria. Por lo tanto, puede etiquetarse sensiblemente como tal.
En primer lugar, debo dejar claro que por "falsificación" me refiero a un acto literario muy específico que implica,
estrictamente hablando, un reclamo de autor falso. Por lo tanto, a los efectos de estas observaciones, excluyo otros
fenómenos similares bien conocidos de la consideración. No estoy aplicando el término "falsificación" a casos
de anonimato , donde un autor no proporciona una autoidentificación explícita o implícita; u homonimidad , donde
 59

un autor publica una obra en su propio nombre que también es el nombre de otra persona; o adscripción falsa ,
donde los lectores posteriores atribuyen erróneamente una escritura anónima u homónima a una persona famosa
que de hecho no la escribió; o el uso de seudónimos, donde un autor elige mantener el anonimato utilizando un
nombre inocuo inventado para tal fin; o fabricación , donde un autor inventa historias ficticias sobre personas o
eventos conocidos o desconocidos, pero no lo hace al afirmar ser otra persona que no sea él o ella; o falsificación ,
donde los copistas posteriores alteran sus textos, ya sea por accidente o por diseño, para hacerles decir algo
diferente de lo que escribió el autor real; o plagio , donde un autor toma el trabajo de otro escritor y lo reclama
como suyo (un acto literario que a menudo se etiqueta como "robo" en la antigüedad).
Me refiero estrictamente a la producción y publicación de un escrito de un autor que afirma falsamente ser alguien
distinto de él o ella. Llamaré a esta práctica falsificación literaria y pasaré mi conferencia tratando de explicar por
qué creo que la etiqueta es apropiada.
El tema, por supuesto, se abordó en el gran clásico de nuestro campo, el libro de 1971 de Wolfgang Speyer Die
Literarische Fälschung . Speyer no fue de ninguna manera el primero en afirmar que la escritura pseudoepigráfica
antigua implicaba un engaño literario intencional, una forma de mentira, apropiadamente considerada
falsificación; pero el punto de vista no era dominante en ese momento, y me atrevo a decir que sigue siendo
minoría en la actualidad. Sin embargo, siempre he encontrado su evidencia completamente convincente, y creo
que la investigación adicional solo lo ha confirmado. Mi sensación es que, a diferencia de los expertos reunidos
aquí, la mayoría del cristianismo primitivoLos eruditos que se ocupan de cuestiones específicas de la
pseudopigrafía nunca han leído a Speyer, ni siquiera han oído hablar de él. Y así seguimos leyendo comentarios
como este, de un libro de texto relativamente reciente sobre el Nuevo Testamento: "El seudonimato parece haber
sido principalmente una técnica literaria, y no uno que engañe deliberadamente a sus lectores". O del erudito
británico James Dunn: "No hubo intención de engañar y casi con certeza los lectores finales no fueron engañados".
Los lectores no fueron engañados? Una declaración muy peculiar, que, desde hace casi 2000 años, prácticamente
todos los lectores cristianos de 1 Timoteo o 2 Pedro han sido engañados al pensar que los libros fueron escritos
por Pablo y Pedro.
Speyer tenía la opinión opuesta. En sus palabras: “La falsificación y la mentira concuerdan a este respecto, que
ocultan la situación real y dan la apariencia de verdad a un estado de cosas inexistente. Para este fin, utilizan los
medios de disimulación. La falsificación literaria es, por lo tanto, un caso especial de mentira, o más bien: de
engaño ". O más sucintamente, “cada falsificación finge un estado de cosas que no corresponde a eventos
reales. En este sentido, la falsificación pertenece al reino de la mentira y el engaño.
Incluso si los puntos de vista de Speyer no se han arraigado entre la mayoría de los estudiosos del cristianismo
primitivo, muchos de los cuales tienen razones claras y obvias para no querer etiquetar los escritos de las
Sagradas Escrituras como falsificaciones, o incluso entre muchos estudiosos de la antigüedad y la antigüedad
tardía menos orientados teológicamente. en general, están bien respaldados en las investigaciones adicionales de
los principales expertos en pseudopigrafía, como Norbert Brox y Anthony Grafton, e incluso por algunos eruditos
cristianos comprometidos de las Escrituras que se dan cuenta de que simplemente no podemos ignorar la
evidencia antigua sobre el asunto, incluyendo recientemente Armin Baum y mi propio mentor, Bruce Metzger, quien
ya en 1972 preguntó: "¿Cómo se puede saber con tanta confianza que tales producciones 'no engañarían a
nadie'? De hecho, si nadie fue engañado por el dispositivo de pseudoepigrafía, es difícil ver por qué se adoptó.
Estas opiniones, como he dicho, no son de época reciente. Argumentaré que eran los puntos de vista ampliamente
sostenidos en la antigüedad, como reconoció Frederik Torm hace casi 90 años:
La situación dentro del judaísmo y el cristianismo se parecía a la del mundo grecorromano. O uno creía en la
autenticidad de un documento seudónimo y luego podía valorarlo altamente, o asumía su autenticidad, en cuyo
caso el escrito en cuestión se volvió sospechoso debido a su seudónimo. La noción de que en esta época el
seudonimato alguna vez fue tratado como una forma literaria en el ámbito religioso y de hecho fue reconocido
como tal es una invención moderna ... ".
¿Por qué estos puntos de vista no están en todas partes? En su análisis conciso y claro , Forgers and Critics , Tony
Grafton ofrece una idea acertada: "La única razón para suponer que la mayoría de los falsificadores anteriores eran
más inocentes es nuestro propio deseo de explicar una característica inquietante del pasado".
De hecho, es inquietante darse cuenta de cuán ampliamente se practicaba la falsificación en la antigüedad,
especialmente cuando se encuentra entre aquellos, como algunos de los autores del Nuevo Testamento, que
promueven explícitamente la "verdad" como una virtud moral suprema. Sin embargo, las antiguas discusiones
sobre la práctica lo retratan abrumadoramente como un acto intencionalmente duplicado.
 60

Los académicos modernos detestan considerarlo de esa manera rehuir la etiqueta peyorativa de "falsificación" y
trabajar duro para sugerir mejores alternativas. Los estudiosos del cristianismo primitivo, especialmente del Nuevo
Testamento, continúan prefiriendo el término técnico "pseudepigrapha" para la práctica. Puedo decir con seguridad
que en la mayoría de los casos es porque saben muy bien que la mayoría de sus lectores y oyentes no saben lo
que significa el término y, por lo tanto, lo ven como neutral, sin darse cuenta de que realmente significa "inscrito
con una mentira". " Es cierto que el término pseudos,en algunos contextos, también puede significar, más
neutralmente, "falsedad", pero Armin Baum ha demostrado que este no es el significado normal de la palabra a
menos que esté acompañada de alguna frase calificativa, como κατ 'ἀγνοίαν (= en ignorancia). Incluso más allá de
esto, y más importante aún, la idea de una falsedad involuntaria (cuando uno dice algo que es falso, sin saberlo o
sin quererlo) no es relevante para el término tal como ocurre en los contextos que nos interesan aquí. Los autores
que publicaron escritos que afirmaban falsamente ser los apóstoles Pablo o Pedro o las figuras públicas de Galeno
o Marcial, sabían muy bien que no eran estas personas. La gente antigua llamaría a estas producciones literarias
"pseudepigrapha": escritos inscritos con una mentira. No eran mentiras inadvertidas.
Además, el término "pseudepigrapha" es problemáticamente amplio. Los escritos falsamente atribuidos también
son pseudepigraphic, no subcategorizar pseudepigrapha en falsas atribuciones y falsificaciones crea
confusiones. Otras sugerencias, como "falsificaciones" o "suplantaciones", simplemente intentan solucionar el
problema sin parecer despectivo, no siempre con éxito.
Entiendo completamente el sentimiento que impulsa estas alternativas de etiquetado modernas. El término
"falsificación" me parece duro, crítico y contundente incluso a mí, y yo mismo a veces me estremezco cuando lo
uso. Pero los términos antiguos también lo eran, y "falsificación" es de hecho la etiqueta que usamos hoy para el
fenómeno. Si escribiera un libro hoy afirmando ser Dan Brown o Barack Obama, nadie tendría ningún problema en
llamarme falsificador. ¿Pero qué pasa en la antigüedad? No había leyes de derechos de autor o protecciones
legales para la producción literaria. ¿Puede haber sido lo mismo entonces?
En muchos sentidos, por supuesto, el mundo literario realmente difirió entonces, como todos sabemos. Pero no fue
diferente en todos los sentidos. Tenemos abundante evidencia de que los antiguos en general consideraban que la
pseudopigrafía intencional era engañosa, lo que implica mentiras de mentiras conscientes. Por un lado,
simplemente no podemos evitar el problema de los nombres. El término "pseudepigraphy" en sí mismo, por
supuesto, se usa ocasionalmente en la literatura. Sin embargo, con mayor frecuencia, en la tradición griega, tales
libros fueron etiquetados simplemente como pseuda, o "mentiras" o notha, "Bastardos". Estos no son términos
neutrales, y naturalmente tienen sus equivalentes latinos, también peyorativos. También se les llamó muchas otras
cosas: Speyer enumera veintiséis términos griegos, la mayoría de ellos también con equivalentes latinos, y casi
todos ellos despectivos.
Esta denominación de los textos debería de hecho hacernos una pausa al tratar de imaginarnos algo más
neutral; pero no es nuestra evidencia principal para saber que los antiguos consideraban el uso de nombres de
autor falsos una forma de mentira, engaño literario intencional. Otros dos asuntos sustantivos apuntan firmemente
en la misma dirección: la antigua práctica de Echtheitskritik (= crítica para determinar la autenticidad), por un lado,
y las diversas motivaciones que llevaron a los autores a producir y publicar dichos textos por el otro.
Creo que estas tres líneas de evidencia hacen una notable tríada; Cualquier sugerencia alternativa debe
proporcionar evidencia contraria igualmente significativa. Aun así, muchos académicos aplican su sentido común al
problema, es decir, su sensibilidad moderna, para idear alternativas a la opinión de que las falsas afirmaciones de
autor implican engaño intencional. A veces, incluso en tiempos muy recientes, como veremos, presentan
interesantes contrapropuestas. Pero los juicios históricos no pueden basarse principalmente en el sentido común y
el atractivo, por importantes que sean. El juicio sólido requiere evidencia real. En mi opinión, ahí es donde la
mayoría de las contrapropuestas se quedan cortas.
Debo decir que simpatizo completamente con uno de los factores motivadores detrás de estas sensibilidades
modernas. Durante demasiado tiempo, los estudiosos clásicos y bíblicos han sido demasiado cómplices en la
preocupación de la Ilustración para privilegiar los "orígenes" y denigrar la "corrupción posterior" y la
"devolución". Tales juicios de valor condujeron inexorablemente a las críticas, especialmente en la detección de
falsificaciones, a convertirse en un juego de superación intelectual, diseñado no solo para mostrar la superioridad
de un erudito sobre otro, sino aún más para mostrar la superioridad de todos los eruditos modernos a sus
contrapartes antiguas. Peor aún, tuvo consecuencias inapropiadas y abruptas, ya que los académicos asumieron
ampliamente que ahora se podía prescindir de la antigua pseudepigrapha, relegarla a la basura de las curiosidades
históricas. Si se falsifica una obra, ¿por qué molestarse con eso? ¡Tirarlo!
 61

Estoy totalmente en desacuerdo con esa opinión. En mi campo, creo que el 1 Timoteo forjado es tan valioso para
entender el cristianismo en el tiempo y lugar de su autor seudónimo como 1 Corintios para entenderlo en el
histórico de Pablo; Los pseudo-ignacianos son tan valiosos por sus contribuciones literarias y teológicas a finales
del siglo IV como las cartas auténticas de la Recesión Media para la época de Ignacio mismo. Detectar
falsificaciones no tiene por qué significar rechazar los textos implicados con el cargo. Puede y debe significar, en
cambio, colocarlos en su propio contexto apropiado, apreciarlos como obras de logro literario y estudiarlos como
objetos dignos de interpretación.
Por esa razón, la detección crítica no nos exime de la responsabilidad de determinar cuándo, dónde y por qué se
produjeron tales libros. Al mismo tiempo, no nos exige negar que los autores se involucraron en una forma de
engaño literario. Ciertamente lo hicieron. Y fueron reconocidos por hacerlo. Como he indicado, eso se muestra no
solo por las antiguas prácticas de denominación de sus obras, sino también por las discusiones críticas sobre ellas
y las motivaciones que llevaron a los escritores a producirlas en primer lugar.

El evangelio de Tomás y los otros evangelios

Aquí hay una publicación de hace siete años que sigue siendo muy importante e intrigante para cualquier persona
interesada en el NT y el cristianismo primitivo. Se trata principalmente del Evangelio más influyente e
históricamente importante fuera del Nuevo Testamento. He insertado un par de explicaciones [entre paréntesis]
para actualizar la publicación.
************************************************** *****************
Uno de los beneficios de enseñar en una universidad de investigación con un programa de posgrado es que, al
menos donde estoy, hay grupos periódicos de lectura con otros miembros de la facultad y estudiantes de
posgrado. Voy a un par de estos al mes, incluido uno que organizo. Resulta que la semana pasada fui a dos. El
primero fue el mío, el (otro) CIA, en el que generalmente leímos el trabajo en progreso de alguien. La presentación
de esa semana fue un trabajo de mi antiguo alumno y pronto miembro de la facultad en el cristianismo temprano en
la Escuela de Divinidad Duke, Maria Doerfler, un ser humano excepcionalmente brillante y erudito [que ahora
enseña en Yale], quien dio un artículo sobre una carta prácticamente desconocida del famoso obispo del siglo IV
Ambrosio en la que condena, ¿listo para esto? - travestismo. Tengo que admitir que no sabía nada al respecto.
Y la noche siguiente allí como un Coloquio del Nuevo Testamento en Duke, organizado por mi amigo Joel Marcus,
uno de los mejores estudiosos del Evangelio en el mundo de habla inglesa [¡recientemente retirado!]. Para ese
grupo no leemos un documento de antemano (como lo hacemos en la CIA), sino que simplemente nos reunimos
para comer pizza y luego una hora y media de presentación y discusión de algo en lo que uno de nosotros está
trabajando. Una vez más, se trata de estudiantes graduados y profesores (de UNC y Duke); esa noche tuvimos
unas 25 personas allí, todas ellas académicas o académicas en ciernes.
La presentación fue realizada por otro amigo mío, Mark Goodacre, profesor de Nuevo Testamento en Duke (en el
Departamento de Religión, no en la Escuela de Divinidad) [Mark está en el blog. ¡Hola, Mark!]. Probablemente,
Mark es mejor conocido en todo el mundo por dirigir el mejor sitio web para estudios del Nuevo Testamento en
cualquier parte del planeta, en [Link]. No puedo recomendarlo lo suficiente. En los círculos
académicos, Mark es mejor conocido por su trabajo sobre el "Problema sinóptico" (el problema de cómo Matthew,
Mark y Luke se relacionan entre sí literariamente, es decir, qué fuentes compartieron en común), y en particular su
defensa muy fuerte de La opinión de que la fuente del Evangelio conocida como Q nunca existió. (Como señalé
ayer en mi publicación, se cree que Q fue una fuente principalmente de los dichos de Jesús que estaban
disponibles para Mateo y Lucas, pero probablemente no para Marcos).
Mark recientemente se ha movido a otras cosas además de la inexistencia de Q, y acaba de publicar un libro que
seguramente será controvertido sobre el Evangelio copto de Tomás. Thomas, que fue descubierto entre los
Evangelios gnósticos de la Biblioteca Nag Hammadi en 1945, consta de 114 dichos de Jesús, muchos de los
cuales son muy similares a los que se pueden encontrar en los Evangelios del NT, especialmente los sinópticos,
pero muchos otros son muy diferente de hecho. Los académicos debaten todo tipo de aspectos de Tomás,
incluyendo, por ejemplo, si debería considerarse un Evangelio gnóstico [la opinión actual dice que no; y tengo que
decir que tomó mucho tiempo, pero ahora veo que probablemente sea correcto, incluso si hay muchas similitudes
entre Thomas y varios escritos gnósticos],
Sin embargo, uno de los grandes debates desde su descubrimiento es ...
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principalmente (obtiene toneladas de información interesante sobre el NT y el cristianismo primitivo), pero también
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Sin embargo, uno de los grandes debates desde su descubrimiento es si es un Evangelio independiente , es decir,
que no se basa en ninguno de nuestros otros Evangelios, sino simplemente en tradiciones orales que se redujeron
a su autor anónimo, o si, en cambio, tenía los otros Evangelios conocidos a su disposición. Durante mucho tiempo
creí que dependía de Matthew, Mark y Luke; Hace unos quince años, después de una investigación bastante
intensa, decidí que era independiente. Y esa sigue siendo mi opinión. El libro de Mark es el argumento más
exhaustivo hasta el momento de que, de hecho, esa opinión es incorrecta. A su juicio, el autor de Thomas había
leído y conocía íntimamente los Evangelios sinópticos.
La presentación de Mark fue muy interesante y puedo ver cómo puede tener un caso convincente. Solo para darle
una idea (así que este es un resumen inexcusablemente breve de una presentación altamente truncada de una
hora de lo que cubre todo su libro), Mark argumenta que no debe pasarse por alto que Thomas ha encontrado
dichos (en forma ligeramente diferente) en todas las fuentes del Evangelio sinóptico: dichos que se encuentran en
los tres Evangelios (por lo tanto, estos provienen originalmente de Marcos), dichos que se encuentran en solo dos
de los tres (por lo que estos provienen de Q, si existió), dichos que se encuentran solo en Mateo o Lucas (entonces
estos provienen de la fuente especial de Matthew M o de la fuente especial de Luke L).
Y lo que es más importante, hay dichos en los Evangelios del NT que los eruditos críticos han demostrado que han
sido cambiados por un autor u otro (por ejemplo, cuando Matthew se hace cargo de Mark, a veces cambia la
redacción; también Lucas). cambiaron * (o "redactaron") dichos también. Ese es un argumento muy poderoso (si
puede sostenerse: no he visto toda la evidencia), debido a que los cambios no se hicieron en la tradición oral sino
por los autores de Mateo y Lucas, y Thomas tiene las versiones cambiadas de Dicho esto, casi con toda seguridad
los obtuvo de Mateo y Lucas, no de la tradición oral.
Además, Mark (Goodacre, no el escritor del Evangelio) también argumenta que hay acuerdos literales significativos
en algunos de estos dichos que se han pasado por alto. Si dos fuentes están de acuerdo palabra por palabra,
entonces ese es otro argumento fuerte de que hay préstamos en curso.
También tiene otros argumentos, muchos de ellos muy interesantes. Pero aún más interesante es su visión de por
qué Thomas hizo su colección como lo hizo, dispersando los dichos de los sinópticos entre sus propios dichos más
peculiares (para nuestros oídos) (¿son gnósticos?): Fue así que sus lectores, familiarizados con los sinópticos ,
leería su Evangelio y automáticamente estaría de acuerdo en que sí, esto realmente suena como el tipo de cosas
que Jesús enseñó (según los dichos familiares de los sinópticos); y eso ayudó a autenticar los otros dichos
dispersos por todas partes, por lo que ellos también serían aceptados como cosas que Jesús realmente dijo.
Muy inteligente. Esta sería la forma de transmitir su visión distintiva, entrelazándola con otros dichos con los que
los lectores estarían familiarizados.
Como dije, no estoy completamente convencido. Las viejas vistas mueren duro. Pero es un caso muy fuerte y,
bueno, ¡espero analizarlo más profundamente y decidir algún día! [¡Todavía no lo he hecho! Ugh Tantas cosas que
necesito hacer ...]

¿El documento Didache es uno o tres?

He estado discutiendo el interesante e importante documento cristiano temprano llamado Didache . Ayer di una
traducción de su primera parte, la sección "dos caminos" o "dos caminos". Después de eso, el tema y el tono del
libro cambian, ya que comienza a hablar sobre cómo se debe celebrar el bautismo cristiano y la eucaristía. Termina
con una nota completamente diferente, con una descripción de un capítulo del próximo apocalipsis. Los
académicos han preguntado si el libro, tal como lo tenemos ahora, fue creado por alguien que tomó varios textos
dispares y los cortó y pegó.
Esto es lo que digo sobre el asunto en mi edición de los Padres Apostólicos en la Biblioteca Clásica Loeb (Harvard
University Press, 2003).
************************************************** ****
La Didache obviamente aborda varios temas discretos: los dos caminos, el "orden de la iglesia" (que puede
comprender dos unidades distintas, una sobre las prácticas litúrgicas y la otra sobre el tratamiento de los
"apóstoles y profetas" itinerantes), y el discurso apocalíptico. Además, no hay una conexión necesaria entre ellos,
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excepto la que tal vez haya proporcionado un editor, por ejemplo, la indicación en 7.1 de que la enseñanza de los
dos caminos debía darse antes de la realización del bautismo. Por estas razones, los estudiosos han mantenido
durante mucho tiempo que ...
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Por estas razones, los estudiosos han mantenido durante mucho tiempo que el documento es de hecho una pieza
compuesta en lugar de una unidad literaria. Si esto es correcto, entonces las diferentes partes del texto pueden
haber sido compuestas en diferentes momentos y lugares, solo para ser ensambladas juntas en un nivel
secundario en un momento posterior. Cuándo y dónde se derivó cada una de las porciones, y cuándo y dónde
finalmente se ensamblaron, y luego posiblemente se sometieron a una revisión editorial adicional, son un tema de
debate en curso.
Cuando la Didache se publicó por primera vez en 1883, su descripción inicial de los dos caminos se reconoció de
inmediato como estrechamente paralela a la ya conocida Epístola de Bernabé, capítulos 18-20. La pregunta que
surgió de inmediato fue si Bernabé había tomado prestada su enseñanza de los dos caminos del Didache , o
el Didache de Barnabas. Sin embargo, pronto se reconoció que el asunto no era tan simple, ya que se podían
encontrar descripciones comparables de los dos caminos en otros escritos cristianos primitivos, incluida
la Enseñanza de los Apóstoles (= Doctrina Apostolorum ), la Orden de la Iglesia Apostólicay la vida de
Shenute. Finalmente, se encontraron enseñanzas comparables en textos judíos no cristianos, especialmente en
el Manual de Disciplina de los Rollos del Mar Muerto. La amplia gama de textos que utilizan una enseñanza de los
dos caminos permitió el consenso general de que tanto Didache como Bernabé habían extraído su enseñanza de
una fuente independiente, ahora perdida. Dada la ausencia de un lenguaje distintivamente cristiano en la
enseñanza de los dos caminos y sus claros paralelos ahora en el Manual de Disciplina , generalmente se piensa
que el documento subyacente a todos estos documentos era originalmente judío.
Sin embargo, una vez que se estableció eso, uno todavía tenía que lidiar con la circunstancia de que el primer
capítulo de la Didaché , el comienzo de la explicación del camino de la vida, parece resumir las enseñanzas clave
que se encuentran en el Sermón del Monte de Mateo. La mayoría de los académicos han considerado esta
sección, entonces, como una adición posterior a la enseñanza de dos caminos, interpolada en ella ya sea por el
Didachist (es decir, el que compiló el documento de fuentes anteriores) o por el autor de la fuente. usado. Por lo
tanto, esta sección 1.3b-2.1 a menudo se llama la "Sección del Evangelio".
El llamado "Orden de la Iglesia" (cap. 7-15) puede haberse derivado de otra fuente (o dos), que proporcionó
instrucciones sobre los rituales y prácticas cristianas más importantes (bautismo, ayuno, oración, eucaristía) y
sobre las actividades. - Evidentemente común a esta y a las comunidades aledañas - de apóstoles, maestros y
profetas cristianos itinerantes. La situación que se presupone en estos capítulos parece ser bastante antigua en el
sentido de que las iglesias no están gobernadas por un solo obispo o un presbiterio, y se supone que los extraños
que ingresan a una comunidad tienen una autoridad e influencia considerables. Es decir, las iglesias a las que se
dirige solo están comenzando a establecer sus propias estructuras internas: aquí se les dice que elijan el tipo
correcto de hombres como obispos (plural) y diáconos (15.1).
Además, las comunidades parecen tener conexiones cercanas e inmediatas con judíos no cristianos. Esto se ve
sobre todo en (a) la polémica antijudía (a los judíos simplemente se les llama "hipócritas") y el énfasis que los
cristianos necesitan para ayunar y orar de manera diferente a ellos (8.1-2); (b) las imágenes cristológicas de las
oraciones eucarísticas, que hablan, por ejemplo, de Jesús como "la vid de David", y utilizan formas de oración judía
o judía-cristiana como "Hosanna al Dios de David" y "Maranatha ”(9.2; 10.6); y (c) la insistencia de que los
verdaderos profetas deben ser los "sumos sacerdotes" de la comunidad y, por lo tanto, se estipula en los diezmos
que los judíos habrían ido a apoyar a los sacerdotes que sirven en el templo (cap. 13).
El capítulo final parece combinar características de los discursos apocalípticos de Jesús como se encuentran en
Mateo y Lucas. Pero aquí, como en la descripción anterior de los dos caminos, no está claro si el autor, ya sea el
didáctico o su fuente, se basa en textos escritos o en tradiciones orales enraizadas en los dichos de Jesús. En
cualquier caso, parece que el final abrupto, "Entonces el mundo verá al Señor viniendo sobre las nubes del cielo",
no fue la forma en que el documento concluyó originalmente. Vale la pena señalar que el escriba del Codex
Hierosolymitanus, nuestro único texto completo de Didache, sin caracterizar, dejó la parte final de la página en
blanco después de estas palabras, sin la puntuación que solía indicar para indicar el final de un libro. Él, al menos,
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parece haber pensado que había más por venir, a pesar de que el texto que estaba copiando debe haberse
interrumpido en este punto.
Hay otras partes del texto que sugieren su carácter compuesto. Uno de sus pasajes más llamativos se encuentra
en dos de los testigos sobrevivientes (el fragmento copto y las Constituciones apostólicas ; ver más abajo). Aquí, al
final de las oraciones eucarísticas sobre la copa de vino y pan, hay instrucciones sobre una tercera oración, que se
pronunciará sobre la pomada utilizada para la unción ceremonial (o posiblemente sobre el incienso quemado
durante la ceremonia; ver Gero): En cuanto al ungüento, da las gracias de la siguiente manera, diciendo: Te damos
gracias, Padre, por el ungüento que nos has dado a conocer a través de Jesús, tu hijo. A ti sea la gloria por
siempre. Amén "(10.7).
Se han presentado numerosas explicaciones para explicar el carácter compuesto del texto, por ejemplo, que
el Didache se sometió a varias revisiones en diferentes momentos a manos de los mismos redactores, o quizás
diferentes. Posiblemente, sin embargo, es más simple pensar que el propio Didachist, responsable de la edición
final del texto, trabajó con fuentes anteriores (los dos caminos, el orden de la iglesia, el discurso apocalíptico),
reuniéndolos, proporcionando transiciones ( por ejemplo, 2.1; 7.1), y agregando materiales (por ejemplo, la
"Sección del Evangelio") como lo creía conveniente (Niederwimmer).

Un misterio de Papias: ¿Cuál fue el libro que escribió? Invitado por Stephen
Carlson

Stephen Carlson ha aceptado gentilmente hacer algunas publicaciones más sobre su trabajo en Papias. Recuerde,
Papias es ese (¿muy?) Padre de la iglesia de principios del siglo II que luego se dice que escribió una obra de
cinco volúmenes llamada Exposición de los refranes (u oráculos) del Señor . Ya no tenemos el libro y ni siquiera
sabemos lo que había en él. Pero varios padres de la iglesia lo mencionan y dan algunas citas, algunos de ellos
muy intrigantes (¡incluso un relato alternativo sobre cómo murió Judas Iscariote!).
En esta publicación, Stephen continúa su explicación, basada en un nuevo libro que acaba de publicar. Para mi
dinero, este es el más interesante hasta ahora, que trata con una pregunta intrigante: ¿qué tipo de libro fue este
que produjo Papias? (La otra pregunta fascinante que no tiene una respuesta definitiva, no sé si Stephen se
ocupará de esto, ¿por qué nadie preservó el libro para la posteridad?)

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La pregunta de género
En esta publicación, me gustaría abordar la cuestión del género: ¿qué tipo de trabajo escribió Papias? Responder
esta pregunta es importante porque si supiéramos cuál es el objetivo de Papias para su trabajo, puede
proporcionarnos un contexto para apreciar mejor sus comentarios sobre Mark y Matthew que mencioné
anteriormente. También puede ubicarlo dentro del cristianismo primitivo y ayudarnos a comprender mejor cómo se
desarrolló el cristianismo primitivo, al menos en Asia Menor de principios del siglo II, y en el caso de Papias, cómo
se vieron algunos de los textos y tradiciones que han sobrevivido desde ese período temprano. Dado que hay tan
poca evidencia del cristianismo de este período temprano, los escritos de Papias son preciosos para el historiador
del cristianismo primitivo.
Sin embargo, cuando miramos la opinión académica para obtener orientación sobre la naturaleza del trabajo de
Papias, encontramos que sus puntos de vista están en todo el mapa, aunque algunos son más populares que
otros. La razón principal de esto es ...
Para ver cuáles son estos problemas desconcertantes, deberá ser miembro del blog. Unirse es rápido, fácil y
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La razón principal de esto es que los términos clave en el título de su obra, Exposición de los Oráculos
Dominicales , son vagos o ambiguos. Los académicos han sometido cada término al escrutinio, y ahora me
gustaría esbozar algunas de las principales posibilidades que han encontrado.
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1. Un comentario sobre los dichos de Jesús . Esta es la opinión más popular entre los académicos de hoy, y se
remonta a Jerome y Rufinus, quienes tradujeron el título de la obra de Papias como "la explicación de las
palabras del Señor", aunque no hay evidencia de que ninguno de los dos haya leído la obra. para ellos
mismos. La clave de este punto de vista es que los "oráculos" ( logia griega ) se refieren a dichos individuales
de Jesús, tal vez en relación también con algunos hechos asociados. La idea es que Papias los recogió de la
tradición oral y posiblemente de Mark o Matthew y les proporcionó algún tipo de interpretación. Lo mejor que
podemos decir, ninguna de estas interpretaciones ha sobrevivido. Cuando comencé mi investigación, esta era
la opinión que creía más plausible.
2. Una biografía histórica de Jesús, como los Evangelios . Entre los académicos actuales, esta es la opinión de
Richard Bauckham y Matthew Larsen. Larsen no respalda su punto de vista aparte de citar el léxico para el
término "exposición" ( exégesis griega ), pero Bauckham ha defendido esta posición más ampliamente. En
particular, su argumento gira en torno a tres puntos: (1) el alcance del término exégesis en el título permite
narrativa; (2) el trabajo incluye eventos; y (3) Papias se presenta como historiador. Personalmente, ninguno de
estos puntos me parece convincente.
3. Un comentario sobre uno o más Evangelios (con énfasis en los dichos de Jesús) . Este punto de vista fue
promovido por el obispo anglicano de Durham JB Lightfoot a fines del siglo XIX, quien examinó el sentido del
término logia ("oráculos") en el título del trabajo de Papias y concluyó que significa "las
Escrituras". Considerando entonces la afirmación de que "Mateo compiló los oráculos ( logia) en hebreo, y cada
uno los tradujo (o interpretó) como pudieron ", sostuvo que los oráculos de Papias son una referencia a las"
Escrituras Dominicales ", es decir, uno o más Evangelios, esp. Matthew Según Lightfoot, entonces, Papias
estaba interesado en una interpretación más correcta de los Evangelios que conocía, no en establecer una
narración más correcta de la vida de Jesús. Lightfoot se aventura además a que el oponente de Papias fue el
primer maestro "gnóstico" Basilides, quien escribió un trabajo masivo de 24 volúmenes llamado Exegetica , del
cual solo sobreviven unos pocos fragmentos. Así, Papias debe entenderse como uno de los primeros
comentaristas protoortodoxos del Evangelio.
4. Un comentario sobre una fuente de dichos perdidos para los Evangelios sinópticos. En 1832, FDE
Schleiermacher identificó la logia ("oráculos") del testimonio de Papias en Mateo como una referencia a un
documento perdido compuesto por los dichos de Jesús, que más tarde se conoció como Q. Es un tablón crucial
de la Hipótesis de Dos Fuentes, que sostiene que tanto Matthew como Luke usaron independientemente a
Mark y Q como sus principales fuentes. Aunque los estudiosos de Q más tarde abandonaron la identificación
de la logia de Papias con Q, Dennis R. MacDonald ha revivido recientemente esta posición en forma de "Q +",
una Q muy expandida que incluye mucho más de Matthew. Argumenta que Papias escribió un comentario
sobre esta fuente perdida del evangelio.
5. Un comentario sobre varias escrituras mesiánicas del Antiguo Testamento . Esta opinión fue popular a
principios del siglo XX, pero ahora está tan desfavorecida que las presentaciones ya no la mencionan. Toma su
punto de partida de la visión de Lightfoot de que los "oráculos" son una forma de referirse a las escrituras en el
judaísmo y el cristianismo del primer siglo (como se ve en Filo, Josefo, Pablo y Hechos), pero argumenta que el
Antiguo Testamento es un mejor candidato para las escrituras en los días de Papias que los evangelios. El
comentario de Papias sería sobre aquellos pasajes del Antiguo Testamento que "pertenecen al Señor"
(griego kyriakos, que he estado traduciendo como "dominical"), es decir, las profecías mesiánicas cumplidas en
la vida de Jesús. Esta opinión fue asumida y modificada por J. Rendel Harris, quien abogó por la siguiente.
6. Un comentario sobre un libro cristiano antiguo de testimonios del Antiguo Testamento sobre Jesús. El erudito
británico de hace un siglo, J. Rendel Harris, se hizo famoso por su obstinada defensa de la hipótesis del Libro
del Testimonio, la opinión de que los primeros cristianos recopilaron y propagaron un libro de testimonios del
Antiguo Testamento (es decir, profecías) sobre Jesús. A pesar de que no hay un fragmento de evidencia
manuscrita para este trabajo, Harris vio este trabajo como muy influyente en el cristianismo primitivo,
argumentando que estaba detrás de las obras de Justino, Ireneo, Cipriano y tantos otros que estaban
interesados en demostrar que Jesús Cumplió las profecías del Antiguo Testamento. Papias es solo un
incidente que forma parte del caso de Harris, y él ve a Papias como testigo de este libro de testimonios e
incluso como un comentarista al respecto. La hipótesis del Libro de Testimonios ha tenido un mal desempeño
después de la muerte de Harris.
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7. Desconocido. Un par de los principales estudiosos de Papias (Ulrich Körtner, Enrico Norelli) sostienen que el
trabajo de Papias no tiene un género conocido y no inspiró sucesores conocidos. Esta posición es básicamente
una rendición al escepticismo, pero podría ser apropiado si no tuviéramos nada más que seguir.
Estas son muchas posiciones diferentes, pero creo que hay suficiente evidencia para avanzar más allá del
escepticismo de la posición 7. En mi opinión, el término "exposición" ( exégesis ) en el título es una muy buena
señal de un comentario (en contra posición 2). Esto nos deja con el término "oráculos" ( logia ), y en esta etapa de
la discusión puede referirse a dichos específicos de Jesús, de cualquier fuente derivada (posiciones 1, 3 y 4), o en
el sentido de pasajes de las Escrituras. que pertenecen a Jesús (posiciones 5 y 6).
Esto es casi todo lo que el título de su trabajo puede decirnos. El problema del contexto vuelve a levantar su fea
cabeza, y tenemos que poner el título de su trabajo en contexto. Para decidir entre estas opciones, entonces,
debemos (1) observar cómo Papias caracteriza su propio trabajo en el prefacio de su trabajo que Eusebio extrajo
en Church History 3.39.3-4; (2) ver qué tan bien se ajustan los fragmentos del libro de Papias fuera del prefacio a
las diversas opciones a la luz de la auto caracterización de Papias; e (3) investigar qué sentido de "oráculos" se
ajusta mejor a los comentarios de Papias sobre Mark y Matthew. Cuando hagamos esto, obtendremos una idea no
solo del proyecto exegético de Papias, sino también de su actitud hacia los escritos de Marcos y Mateo.

Papias y los escritores del Nuevo Testamento: Mensaje de invitado de Stephen

Carlson
Aquí hay otra publicación de Stephen Carlson sobre esa misteriosa figura llamada Papias, un escritor de principios
del siglo II que afirma haber tenido información de testigos confiables sobre los autores del Nuevo Testamento, y
que puede indicar que el "Juan" que escribió el Evangelio es diferente del "Juan" que escribió Apocalipsis. ¿O
él? Si el * apóstol * Juan no hizo Apocalipsis, ¿debería estar en el Nuevo Testamento? Extraño y difícil de
entender, pero esto es lo que dice Stephen al respecto.
Stephen Carlson es el autor de The Gospel Hoax .
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Lo que dice Papias sobre su propio trabajo
En nuestra última publicación, vimos el título del trabajo de Papias, Exposición de Dominical Oracles , y estudiamos
la considerable controversia académica sobre la naturaleza del trabajo de Papias. Muchos estudiosos toman la
posición de que fue un comentario sobre los dichos de Jesús, quizás con algunos elementos narrativos, pero otros
sostienen que fue un comentario sobre al menos el Evangelio de Mateo, o un comentario sobre Apocalipsis, o un
comentario sobre pasajes mesiánicos. en el Antiguo Testamento, o una narración de las palabras y obras de
Jesús, muy parecidas a los Evangelios. Todas estas opciones se ajustan al significado básico del término
"oráculos" ( logia), ya sea como expresiones inspiradas de una divinidad preservada de la antigüedad, o, como en
el uso judío y cristiano del primer siglo, las escrituras del Antiguo Testamento, y eventualmente para cristianos
posteriores como Ireneo y Eusebio, todas las escrituras colectivamente. Dado que el título sugiere una amplia
gama de posibilidades, en esta publicación miramos lo que Papias tiene que decir sobre su propio trabajo.
Somos afortunados de que el historiador de la iglesia del siglo IV Eusebio cite un gran párrafo del prólogo de
Papias, pero para entender lo que está sucediendo con esta cita, primero tenemos que contextualizar lo que
Eusebio está tratando de lograr con él. El interés de Eusebio en Papias no radica en el tema del libro de Papias,
sino más bien en su testimonio de los escritos que conformarán el Nuevo Testamento, un tema de fundamental
importancia para Eusebio. Por eso, por ejemplo, Eusebio da la declaración de Papias sobre los escritos de Marcos
y Mateo, además de mencionar que Papias hizo testimonios de 1 Juan y 1 Pedro, pero es el estado apostólico de
la Revelación de Juan lo que más le interesa a Eusebio. Consciente de que hay una disputa sobre la autoría del
Apocalipsis, Eusebio dirige a Papias como evidencia de la existencia de más de un "discípulo del Señor" llamado
Juan. En particular, esto es lo que nos dice Eusebio (Historia de la Iglesia 3.39.1-5):
Para ver lo que dice Eusebio del siglo IV sobre Papias, y por qué es importante para comprender los orígenes del
Nuevo Testamento, deberá pertenecer al blog. Unirse es fácil y barato, y le ofrece una gran inversión por su
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Ireneo menciona como sus únicos escritos lo siguiente: “Pero estas cosas también son testificadas por escrito por
Papias, el oyente de John y el colega de Policarpo, un hombre antiguo, en el cuarto de sus libros, porque hay cinco
libros compuestos por él. . " Y esto es lo que dijo Ireneo.
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Sin embargo, el propio Papias, de acuerdo con el prefacio de su texto, de ninguna manera se presenta como un
oyente y testigo ocular de los santos apóstoles, sino que enseña que recibió los elementos de la fe de aquellos que
los conocieron, usando este lenguaje:
“Sin embargo, no rehuiré incluir también tantas cosas de los ancianos que me había comprometido
cuidadosamente con la memoria y cuidadosamente guardado en la memoria, junto con las interpretaciones, para
confirmar la verdad para usted en su cuenta. Porque no es en aquellos que dicen muchas cosas que me deleito
(como hacen muchos), sino en aquellos que enseñan la verdad; ni está en aquellos que recuerdan los
mandamientos extraños, sino en aquellos [que recuerdan los mandamientos] dados por el Señor a la fe y que
provienen de la verdad misma. Pero si alguien que hubiera seguido a los ancianos apareciera alguna vez,
examinaría las palabras de los ancianos: ¿qué dijo Andrew o qué dijo Peter, o qué hizo Philip, o qué hicieron
Thomas o James, o qué hicieron John o Matthew, o cualquier otro de los discípulos del Señor, y lo que Aristion y
Juan el anciano, discípulos del Señor, decían.
En este punto, vale la pena llamar la atención sobre el hecho de que enumera el nombre de John dos veces, ya
que incluye el primero con Peter y James y Matthew y los apóstoles restantes, indicando claramente al evangelista,
pero al otro John lo coloca por separado. entre los otros fuera del número de los apóstoles, poniendo a Aristion
antes que él, y claramente lo llama presbítero.
La recompensa por el análisis del prólogo de Eusebio es que, si hubiera dos hombres llamados Juan, uno apóstol y
el otro simplemente un anciano, entonces la Revelación de Juan podría haber sido escrita por el no apostólico Juan
y, como resultado, no pertenecer al canon. En el curso de este argumento, Eusebio citó una porción extensa del
prólogo de Papias, preservando para la información de la posteridad incidental al argumento de Eusebio.
En este extracto de Papias están sucediendo muchas cosas, y podemos discutirlas en los comentarios, pero quiero
centrarme en lo que Papias tiene que decir sobre su propio trabajo. En el prólogo citado por Eusebio, Papias
comenta brevemente sobre la estructura de su trabajo. Afirma que incluye dos tipos de contenido: primero, "las
interpretaciones" y, segundo, tradiciones orales cuidadosamente recopiladas que Papias aprendió de los
ancianos. Lamentablemente, Eusebio no presta atención a las "interpretaciones" que fueron el objeto principal del
trabajo de Papias e ignora el contexto anterior que podría desarrollar lo que Papias quiso decir con el término. Vale
la pena señalar que el término "interpretaciones" ( hermeneiai ) se superpone semánticamente con el término
"exposición" ( exégesis) en el título de Papias, lo que hace razonable inferir que las interpretaciones que Papias
tenía en mente son exposiciones individuales de oráculos dominicales.
Sin embargo, estas interpretaciones no son el único contenido en el trabajo de Papias. También hay tradiciones
orales de los predecesores de Papias, y son estas tradiciones las que han captado la atención de quienes lo
citan. Eusebio, por ejemplo, continúa mencionando dos historias milagrosas que Papias escuchó de las hijas de
Felipe, una sobre el resurgimiento de un cadáver y la otra un incidente donde cierto Justus Barsabbas bebe veneno
y vive. Pero lo que realmente molesta a Eusebio son las tradiciones que Papias relata sobre la escatología:
Y el mismo escritor expuso otras cosas como venir de una tradición no escrita, extrañas parábolas del Salvador y
sus enseñanzas y algunas otras cosas más míticas, entre las cuales dice que después de la resurrección de los
muertos habrá mil años cuando El reino de Cristo se establecerá sobre esta tierra en forma corporal, lo cual creo
que él obtuvo al interpretar erróneamente los relatos apostólicos, sin ver que fueron expresados místicamente por
ellos. Porque es evidente que era un hombre de mente mediocre, a juzgar por las palabras que dice, excepto que
se convirtió en parte de la razón por la cual un número tan grande del clero después de él tenía una opinión similar,
quien citó la opinión del hombre. antigüedad en defensa, como lo hizo Ireneo o cualquier otra persona que apareció
con puntos de vista similares.
Es decepcionante que Eusebio no haya dado un ejemplo de las "parábolas extrañas" en Papias, pero un buen
candidato es el que citaba Ireneo al final de su libro Contra las Herejías justo antes de la mención de Papias que
Eusebio citó. Este, sin embargo, es un tema que merece su propia publicación. Por ahora, es suficiente reiterar que
el trabajo de Papias probablemente contenía dos tipos de contenido, interpretaciones de oráculos dominicales
individuales, así como tradiciones orales que los complementan. Cuando examinamos los fragmentos
sobrevivientes del trabajo de Papias, debemos tener en cuenta estos dos tipos de contenido.

Cuando se vio a Matthew y Mark por primera vez como escritura: Publicación de
invitado sobre Papias por Stephen Carlson
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Los eruditos cristianos conservadores a menudo afirman que los Evangelios de Mateo y Marcos ya eran
reconocidos como "Escrituras" a principios del siglo II, y como evidencia apelan a las palabras pronunciadas por el
misterioso padre de la iglesia "Papias" (escrito en 120 CE? 140 CE ?) Pero cuando Papias mencionó a Matthew y
Mark, ¿estaba hablando de los libros que ahora conocemos? Y si es así, ¿los vio como Escritura?
Aquí está la publicación final de Stephen Carlson sobre Papias, basada en la investigación que ha estado haciendo
durante años para un libro sobre esto y preguntas relacionadas. Como verá, llega a conclusiones muy diferentes e
intrigantes.
Stephen Carlson es el autor de The Gospel Hoax .
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La logia de Marcos y Mateo

En nuestro último post, consideramos la extensa cita de Ireneo de Papias para una tradición milenaria de fertilidad
de los "ancianos" en el sentido de que Jesús prometió que, en la resurrección, la tierra renovada será tan fértil que
cada vid producirá una cantidad astronómica de vino, y cada tallo de trigo producirá una cantidad similar de la
mejor harina. Antes de eso también miramos el prefacio de Papias y notamos que él dijo que había dos tipos de
material en su trabajo, interpretaciones de oráculos dominicales y varias tradiciones que los
complementan. Cuando esta distinción se aplica a la tradición de fertilidad que cita Ireneo, parece que el dicho de
Jesús transmitido por Ireneo no es tanto un oráculo y que necesitaba una interpretación,. Este análisis respalda la
opinión de que los oráculos dominicales de Papias son promesas y profecías del Antiguo Testamento acerca de
Jesucristo. En esta publicación ahora veremos cómo esta interpretación encaja con lo que Papias dijo sobre los
escritos de Marcos y Mateo.
Tenemos que tener en cuenta que la razón por la que tenemos algo en absoluto sobre lo que Papias dijo sobre
Mark y Matthew es que sirvió al interés de ...
El resto de esta publicación es para aquellos que pertenecen al blog. ¿No tienes ganas de pertenecer? Entonces,
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cuotas de membresía van directamente a la caridad.
... la razón por la que tenemos algo en absoluto sobre lo que Papias dijo sobre Marcos y Mateo es que sirvió al
interés de quien lo citó, Eusebio de Cesarea. Eusebio era un historiador de la iglesia a principios del siglo IV y
estaba muy interesado en los escritos que deberían formar el canon del Nuevo Testamento, una categoría de
obras que todavía se disputaba en su día. Uno de los criterios de Eusebio para la canonicidad era si los
predecesores respetados en su iglesia los citaron, y cita a Papias entre muchos otros por lo que atestiguan. Para
los escritos de Marcos y Mateo, Eusebio tiene esto que decir de Papias:
14 . . . Ahora necesitamos agregar a estas declaraciones suyas una tradición que expuso sobre Marcos, quien
escribió el evangelio de la siguiente manera:
15 Y esto es lo que diría el anciano: Mark, quien había sido el intérprete de Pedro, escribió con precisión pero no
en orden tanto como recordaba lo que el Señor había dicho o hecho. Porque no escuchó al Señor ni lo siguió, pero
más tarde, como dije, Peter, que daría sus enseñanzas según fuera necesario, pero no, por así decirlo, haciendo
una recopilación de los oráculos dominicales, para que Mark no fallara en absoluto. escribiendo algunos de ellos
como él recordó. Porque se ocupó de una cosa, no omitir nada de lo que escuchó o falsificar nada entre ellos.
16 Entonces, Papías informó sobre estas cosas acerca de Marcos, pero acerca de Mateo, estas cosas fueron
dichas: Entonces Mateo compiló los oráculos en el idioma hebreo, pero cada uno los interpretó como
pudieron. ( Historia de la Iglesia 3.39.14-16).
Antes de ver lo que Papias quiso decir aquí, vale la pena considerar cómo Eusebio lo habría entendido. Eusebio
usa el término "oráculos" ( logia ) cientos de veces en sus obras, generalmente en la frase "oráculos divinos". Para
Eusebio, los oráculos son las escrituras, y con eso quiere decir tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento. En
consecuencia, cuando Eusebio leyó el título de la obra de Papias como "Exposición de los oráculos dominicales",
habría entendido que la obra era un comentario de las Escrituras, específicamente las escrituras relacionadas con
Jesús. Ahora, en los días de Eusebio, tales escrituras incluían los Evangelios de Marcos y Mateo, y probablemente
así es como entendió Papias. Peter no hizo exactamente una composición escrita ( sintaxis) del Evangelio, pero
eso fue lo que Marcos escribió. En cuanto a Mateo, compuso su evangelio en hebreo. Todo esto es lo que Eusebio
ha pensado, y aunque explica por qué los incluyó en su historia, su interpretación fue incorrecta. Después de dos
siglos de erudición crítica, no queda ninguna buena evidencia de que el Evangelio de Mateo fue compuesto en
hebreo; más bien, es una composición griega basada en fuentes griegas (es decir, Mark). Eusebio estaba
 69

equivocado acerca de Mateo, pero ¿qué pasa con Papias? Papias también podría haberse equivocado o, lo más
probable en mi opinión, estaba hablando de otra cosa, que Eusebio no se dio cuenta debido al desarrollo de la
terminología.
En los días de Eusebio, la palabra "logia" ("oráculos") cuando se aplicaba a obras estimadas por los cristianos se
refería a las Escrituras y esas escrituras incluían tanto el Antiguo como el Nuevo Testamento. Este fue incluso el
caso de Ireneo a fines del siglo II. En su contra las herejías1.8.1, Ireneo utiliza el término "oráculos dominicales"
como término genérico de cobertura para lo que él define más plenamente en contexto como "lo que proclamaron
los profetas, el Señor enseñó y los apóstoles transmitieron" o "las parábolas dominicales, las declaraciones
proféticas y las palabras apostólicas ". Pero antes de que la conciencia canónica de los primeros cristianos se
desarrollara para incluir los escritos que ahora forman el Nuevo Testamento, el término "oráculos" (logia)
simplemente se aplicaba a las escrituras del Antiguo Testamento. Así, cuando Pablo dijo que a los judíos se les
confiaron los "oráculos de Dios" ( Rom 3: 2 ), se refería al Antiguo Testamento, especialmente la Torá. Cuando
Stephen habla de la revelación en el Monte Sinaí de que Moisés recibió los "oráculos vivos" para dar a su pueblo
( Hechos 7:38), él está hablando de la Torá. Además, este uso de Pablo y Hechos no es inusual sino consistente
con el de los escritores helenísticos judíos del primer siglo, Filo y Josefo.
Ahora, Papias vivió hacia principios del siglo II (Ireneo, AH5.33.4) y debemos tener cuidado de no imputarle una
aplicación anacrónica del término "logia". Su antigüedad hace improbable que estuviera pensando en la literatura
cristiana como a la par del Antiguo Testamento. La voz de Jesús, sí, pero no narraciones particulares. Si Papias
entendiera que la "logia" eran pasajes de las Escrituras del Antiguo Testamento, entonces, ¿qué significarían sus
comentarios sobre Marcos y Mateo? Para Matthew, significaría que Matthew hizo una recopilación de ellos en su
hebreo original. Para Mark, significaría que Peter no hizo una compilación de ellos para que Mark los escriba, por lo
que Mark no debe ser criticado por solo escribir algunos de ellos. (Papias explica la queja del anciano sobre la falta
de orden de "lo que se dijo y se hizo" por parte de Jesús debido a que Mark no lo siguió. ) Y esto se confirma en
gran medida por lo que vemos en los evangelios atribuidos a Marcos y Mateo. Nuestro evangelio de Marcos
apenas tiene citas del Antiguo Testamento, excepto la deMarcos 1: 2-3 en la voz del narrador más los que se
ponen en los labios de Jesús. Nuestro evangelio de Mateo, por otro lado, agrega a Marcos varias citas de
cumplimiento de otra fuente. El cumplimiento de la profecía del Antiguo Testamento es un interés redaccional del
autor de nuestro Mateo.
En conclusión, Papias escribió cinco libros de exposición de oráculos dominicales. Aunque la evidencia es escasa,
sostengo que apunta a una exégesis mesiánica de las promesas y profecías del Antiguo Testamento, con material
adicional de las tradiciones orales. Resulta que estas tradiciones fueron más interesantes para quienes lo citaron
que su interpretación. Con este entendimiento, sin embargo, podemos tener una idea de su actitud hacia el
Evangelio de Marcos. Afirmó en su prefacio que para su proyecto no encontró libros tan útiles como la "voz
viva". Si bien su apelación a una expresión común en la antigüedad sirve para elogiarse a sí mismo como
debidamente instruido, también da una pista sobre lo que él consideraba inadecuado sobre los escritos de Marcos
y Mateo. Mark apenas incluía promesas y profecías mesiánicas en sus escritos, y Mateo los compiló en hebreo,
aparentemente inconscientes de nuestro Evangelio de Mateo. Ningún trabajo sería útil en su proyecto de exponer
los oráculos dominicales.

¿Por qué los cristianos intentan convertir a las personas?

Comienzo este Año Nuevo abordando una pregunta realmente interesante que recibí recientemente de un
lector. Es una pregunta que rara vez se le ha ocurrido a la mayoría de las personas. Hoy, tendemos a pensar que
las religiones están, por su propia naturaleza, interesadas en convertir a otros a sus puntos de vista, que
simplemente son inherentemente evangelistas, misioneros y proselitistas. Si su religión es "la correcta", ¿no
querría que todos estuvieran de acuerdo con usted, para que ellos también pudieran estar en lo correcto, en lugar
de estar equivocados? ¿No dependería su salvación de ello?
De hecho, esa ha sido durante mucho tiempo la visión del cristianismo y (más tarde) del Islam y ... bueno,
seguramente de todas las religiones, ¿verdad? Resulta que la respuesta es No. En el mundo en el que entró el
cristianismo, por ejemplo, en el imperio romano, simplemente no existían tales religiones misioneras /
evangelísticas. ¿Eh? Entonces, ¿por qué fue el cristianismo?
Aquí está la pregunta que recibí.
 70

PREGUNTA:
¿Dónde / cómo / por qué la nueva religión 'sobre Jesús' se convirtió, a diferencia de la mayoría de las religiones
contemporáneas hasta ese momento, en una proselitista? Es decir, ¿por qué a Pablo y, presumiblemente, a otros
les importa si otros se convirtieron? Obviamente, según los informes, Jesús les ordenó que lo hicieran, pero ¿crees
que esas 'comisiones' realmente vuelven a Jesús?

RESPUESTA :
Esta es una de las preguntas clave que abordé en mi libro Triumph of Christianity. Lo hice solo después de
explicar que todas las religiones romanas eran politeístas ('paganas' más o menos significa politeístas), con
muchos dioses, todos los cuales merecían ser adorados, y ninguno de los cuales insistió en que solo ellos fueran
adorados. Por lo tanto, era aceptable y en todas partes se practicaba que la gente adoraría a todos los dioses que
quisieran, y ninguno de los dioses insistió en que los adoraras solo. Así que no había ningún incentivo para tratar
de ganar "conversos". El cristianismo fue diferente. Tenía el único Dios verdadero y era misionero al respecto.
Aquí está lo que dije sobre el asunto en mi libro. Esto tomará dos publicaciones.

El cristianismo como religión misionera

Incluso si a los paganos que se adhirieron a un culto u otro les hubiera gustado que otros se unieran a ellos en sus
rituales de adoración y les dieran la bienvenida cuando decidieron hacerlo, no tenemos evidencia de esfuerzos
organizados para que esto suceda.
¿Quieres ver la respuesta completa a esta pregunta? ¡Únete al blog! Toma poco tiempo y poco gasto, y paga
enormes dividendos. Y todos los ingresos van a la caridad. Por lo tanto, hay una gran ventaja y cero
desventaja. ¿Entonces por qué no?
Como destacado historiador de la religión romana, Ramsay MacMullen (autor de Cristianizar el Imperio Romano ),
afirma: "De cualquier evangelización organizada o consciente en el paganismo hay muy pocos signos". [1] De
hecho, no conocemos ninguna religión misionera en el mundo pagano.
Ni siquiera las religiones misteriosas parecen haber empleado esfuerzos organizados para atraer devotos. A veces
se dice que la expansión del mitraísmo presupone algún tipo de misión, pero resulta que no es cierto. La religión se
extendió esencialmente de boca en boca de amigo a amigo, miembro de la familia a miembro de la familia, al
menos entre los hombres adultos. [2]
Nada de eso es particularmente sorprendente. Lo que puede esperarse mucho menos es que el judaísmo antiguo
también careciera de cualquier impulso misionero genuino. Esta afirmación recorta lo que los estudiosos habían
argumentado durante mucho tiempo, que el concepto cristiano de una religión evangelística había sido heredado
de los judíos. Pero estudios más recientes han demostrado persuasivamente que este no era el caso en
absoluto. Por supuesto, los judíos generalmente daban la bienvenida a cualquiera que quisiera seriamente
considerar adoptar su adoración y sus formas. Tenemos registros de paganos que se convierten para convertirse
en judíos. Entre otras cosas, esto significaba que los conversos, si eran hombres, eran circuncidados y, si eran
hombres o mujeres, pasaban por el proceso de ser admitidos en el redil judío y aceptaban observar prácticas
establecidas de adoración y costumbre.
Hubo otros paganos que podrían considerarse "simpatizantes judíos". Estos serían gentiles que eligieron, por
razones bastante obvias, no ser circuncidados y posiblemente no seguir todo el conjunto de prescripciones en la
ley judía. Pero habrían adorado al Dios de los judíos y posiblemente solo a él, en sinagogas con judíos, y haber
participado en la vida judía como miembros de la comunidad con una especie de estatus secundario. A veces, a
estas personas se les llama "temerosos de Dios" porque veneran al único Dios, incluso si eligen no adoptar ciertos
marcadores de identidad judíos.
Sin embargo, hay muy poca evidencia que sugiera que los judíos buscaron activamente conversos o conversos
parciales. Los extraños pueden haberse sentido atraídos por aspectos de la adoración y la vida judía, pero la
mayoría de los judíos se contentaron con observar sus costumbres y formas de adoración tradicionales y dejar que
los paganos hicieran lo que los paganos eligieran hacer. Este punto de vista ha sido argumentado de manera
convincente por varios estudiosos recientes, incluido el historiador antiguo Martin Goodman, quien, sobre la base
de un examen exhaustivo de cada pieza significativa de evidencia antigua pagana y judía, ha concluido que la
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misión evangelizadora de la iglesia cristiana no tenía paralelo y sin precedentes: "Tal misión de proselitismo fue
una novedad impactante en el mundo antiguo". [3]
Esta misión de evangelismo, como veremos, se convirtió en una característica estándar del movimiento cristiano y
eventualmente, para muchos cristianos, un concurso para los conversos. Pero significativamente, como explica
Goodman, "durante la mayor parte del período anterior a la conversión de Constantino, tales cristianos habrán
corrido en una carrera de cuya existencia la mayoría de los otros competidores no estaban al tanto". [4]
Si el intento concertado de ganar conversos no era una característica estándar de la religión antigua, incluso del
judaísmo, ¿por qué el cristianismo se convirtió en misionero? Aunque nuestras fuentes antiguas no nos
proporcionan una respuesta firme, alguna intuición informada sugeriría que seguramente tenía que ver con la
naturaleza del mensaje cristiano. Los cristianos desde Pablo, el primero en emprender una misión mundial,
sostuvieron que Cristo murió porque era el plan de Dios traer la salvación al mundo. Los que no experimentaron
esta salvación se perdieron, condenados al castigo. Como judío apocalíptico, Pablo, y luego sus conversos,
insistieron en que Dios pronto entraría en juicio con este mundo. Se produciría un cataclismo de destrucción. Los
que estaban en Cristo se librarían del ataque y serían llevados al reino eterno de Dios. Los que no lo fueran serían
destruidos. Algunos cristianos insistieron en que el próximo cataclismo no era simplemente una aniquilación en la
que una persona dejaría de existir. Debía implicar un castigo continuo, un tormento eterno.
Al mismo tiempo, el cristianismo se enorgullecía de ser una religión de amor. Jesús fue recordado como alguien
que enseñó a sus seguidores a amar a Dios sobre todas las cosas, pero también, a continuación, a amar a su
prójimo como a sí mismos. Por "vecino" no se refería simplemente a la persona de al lado. Todos son
vecinos. Incluso un enemigo es un vecino. Los cristianos debían amar a todos en el mundo, incluso a aquellos que
los detestaban, se oponían y los perseguían.
Si Dios ordena a su pueblo que ame a los demás y, en consecuencia, que actúe de manera que los beneficie, y si
otros están destinados al juicio divino venidero a menos que recurran a Dios en arrepentimiento y comiencen a
adorarlo solo, solo hay uno claro conclusión: los cristianos deben instar a otros a adoptar su religión. Es la única
forma en que estos otros serán salvos, la única forma en que pueden escapar del castigo eterno. Por lo tanto, es la
única forma en que un cristiano realmente puede mostrar amor por el otro.

[1] Ramsay MacMullen, Paganism in the Roman Empire (New Haven: Yale University Press, 1981), pp. 98-99.
[2] Roger Beck, "Sobre cómo convertirse en un mitraísta: nueva evidencia para la propagación de los misterios", en
Leif E. Vaage, Rivalidades religiosas en el Imperio romano temprano y el surgimiento del cristianismo (Waterloo,
ON: Wilfrid Laurier University Press, 2006) págs. 175-94.
[3] Martin Goodman, Misión y Conversión: Proselitismo en la Historia Religiosa del Imperio Romano (Oxford:
Clarendon, 1994), p. 105)
[4] Goodman, Misión y Conversión , p. 160

¿Era el cristianismo una religión misionera sin misioneros?

Los primeros cristianos estaban obligados y decididos a convertir a otros a su fe, como indiqué en mi publicación
anterior. O al menos eso es lo que sugiere su literatura; ¡Dudo mucho que * todos * lo fueran! Pero ciertamente
convirtieron a la gente: en cuatrocientos años, un pequeño puñado de los discípulos de los discípulos sin
educación y sin educación de Jesús se había convertido en la religión oficial de todo el mundo occidental.
El interés en hacer conversos hizo que esta religión fuera diferente a cualquier otra cosa en el imperio romano (o
fuera de él). Ahora * eso * es interesante y diferente de lo que podríamos esperar. Pero lo que también es extraño
para los ojos modernos es que, aunque el cristianismo era evangelista, casi no había evangelistas. Es decir, casi
nadie, hasta donde sabemos, fue a una misión a otros lugares para convertir personas, con una notable
excepción. Entonces, ¿cómo lograron los cristianos convertir a millones de personas? Ese es el tema de esta
publicación, nuevamente tomado de mi libro Triumph of Christianity .
********************************************
Los cristianos entonces, comenzando al menos con Pablo, llegaron a ser misioneros, convencidos de que tenían
que convertir el mundo. Goodman sostiene que fue Paul mismo quien tuvo la idea. Fue el innovador, "el apóstol
único que inventó la idea de una conversión sistemática del mundo, área por área geográfica". [i] Al mismo
tiempo, esto es lo que lo hace tan sorprendente e inesperado que, fuera de la obra de Pablo, no conocemos
 72

ninguna obra misionera cristiana organizada, no solo para el primer siglo, sino para cualquier siglo anterior a la
conversión de la mayor parte del imperio. Como MacMullen lo expresó sucintamente: "Después de San Pablo, la
Iglesia no tenía misión". [ii]
Puede ser difícil de creer, pero de hecho, si contaras a todos los misioneros cristianos sobre quienes se cuenta una
sola historia, desde el período posterior al Nuevo Testamento hasta los primeros cuatro siglos, no ...
Este es uno de esos hechos extraños sobre el cristianismo primitivo. ¿Quieres ver cómo se propagan
entonces? Únete al blog y descubrirás todo al respecto. ¡No costará mucho y todo el dinero se destinará a causas
benéficas, por lo que unirse lo hará a usted y al universo entero mejores!
... no necesitaría todos los dígitos por un lado: está Gregory el "Wonderworker" que trabajó no en todo el mundo,
sino en una pequeña área del Ponto del siglo III, una provincia en lo que ahora es el norte de Turquía; Martín de
Tours, un obispo del siglo IV que convirtió a los paganos en su propia ciudad de Tours en Francia; y Pórfido, un
obispo de finales del siglo IV que cerró templos paganos en Gaza y convirtió a sus devotos. No estamos hablando
de ejércitos de voluntarios tocando puertas. Conocemos tres, todos en una región aislada diferente. [iii] Y, como
veremos, incluso las historias contadas sobre ellos son muy legendarias.
Si los cristianos no convirtieron a otros a través de esfuerzos misioneros organizados, ¿cómo lo hicieron? La
respuesta es simple: no fue por la predicación pública o el escrutinio puerta a puerta de extraños. Usaron sus redes
sociales cotidianas y convirtieron a las personas simplemente de boca en boca. [iv]
Las redes sociales son todas las conexiones humanas que tenemos en virtud del hecho de que cada uno de
nosotros es un ser humano vivo y respirador que tiene una vida. Tenemos familia. Tenemos amigos Tenemos
vecinos. Conocemos personas en el trabajo. Vemos conocidos en la calle, en la tienda y en eventos
deportivos. Pertenecemos a clubes y organizaciones. Participamos en la vida de nuestras comunidades. En
resumen, tenemos numerosas conexiones de numerosas maneras con numerosas personas.
Las personas que conoce desde diferentes puntos de contacto a menudo conocen a muchas otras personas que
también conoce. Y conocen gente que tú no conoces. Esas personas que no conoce pueden conocer a algunas
personas que conoce y, ciertamente, a otras que no conoce. Todas las redes sociales se superponen, pero nunca
son las mismas de una persona a otra. La comunidad comprende a todos los que están conectados en red en una
amplia gama de formas.
Eso también era cierto en el mundo antiguo. Los cristianos no se asociaron solo con los cristianos. En los primeros
siglos, la mayoría de las personas que los cristianos habrían conocido habrían sido no cristianos. La forma en que
se extendió el cristianismo fue principalmente a través de estas redes.
Una mujer cristiana habla de su nueva fe a un amigo cercano. Ella cuenta sus historias que ha escuchado, historias
sobre Jesús y sobre sus seguidores. También cuenta historias sobre su propia vida, cómo fue ayudada después de
orar al Dios cristiano. Después de un tiempo, esta otra persona expresa un interés genuino. Con el tiempo, ella
considera unirse a la iglesia ella misma. Cuando lo hace, eso abre más posibilidades de compartir las "buenas
noticias" porque ella también tiene amigos. Y a la familia, los vecinos y las personas que ve en todo tipo de
contextos.
La mujer se convierte. Con el tiempo ella convierte a su esposo. Insiste en que toda la familia (niños, sirvientes,
esclavos) sigue la religión cristiana. Tres años después termina convirtiendo a un socio comercial. Ese también
requiere que su familia adopte la fe cristiana. Una de sus hijas adolescentes eventualmente no solo pasa por los
movimientos religiosos que requiere su padre (por ejemplo, rezar e ir a la reunión semanal de la iglesia) sino que
se compromete profundamente. Ella convierte a su mejor amiga. Quien convierte a su madre. Quien convierte a su
esposo. Y luego el vecino de al lado.
Y así continúa. Año tras año tras año. Una de las razones por las que el cristianismo crece es que es la única
religión como esta: los demás no son misioneros y no son exclusivos. [v] Estas dos características hacen que el
cristianismo sea diferente a cualquier otra oferta. Las personas que se vuelven cristianas están dando la espalda a
sus pasados paganos, sus costumbres paganas y sus dioses paganos. Eso significa que prácticamente todos los
cristianos nuevos también son ex paganos. Cada nueva adición a la iglesia significa uno menos adherente a las
antiguas religiones tradicionales. A medida que el cristianismo crece, está destruyendo el paganismo a su paso. [vi]

[i] Goodman, Misión y Conversión , p. 106)

[ii] MacMullen, Christianizing , pág. 34)
 73

[iii] Se nombran otros dos: Pantaenus en Alejandría, Ulfilus entre los godos y Frumentius en Etiopía, pero ninguna
de nuestras fuentes dice nada sobre su trabajo real. Para Gregory the Wonderworker y Martin of Tours, vea la
discusión del capítulo cinco.
[iv] Esta es la tesis de Rodney Stark, El ascenso del cristianismo: cómo el oscuro y marginal movimiento de Jesús
se convirtió en la fuerza religiosa dominante en el mundo occidental en unos pocos siglos (San Francisco:
HarperSanFrancisco, 1996).
[v] No quiero decir que los paganos nunca hablaron entre ellos acerca de sus festivales y prácticas religiosas, y los
beneficios que derivaron de ellos (de, por ejemplo, la intervención divina en sus vidas). Obviamente, esto fue un
tema de discusión generalizada. Pero en ninguno de los otros cultos religiosos hubo ningún esfuerzo sostenido
para convertir a otros, y mucho menos la inclinación a insistir en que solo un conjunto de prácticas de culto era
aceptable para los dioses.
[vi] Una vez más, nadie ha expresado este punto de vista de manera más contundente o convincente que Ramsay
MacMullen, Christianizing .

¿Quieres saber acerca de los padres apostólicos?

El año pasado admitimos a un estudiante en nuestro programa de doctorado el año pasado para trabajar conmigo,
pero como he estado en licencia académica para escribir mi próximo libro, no he tenido la oportunidad de
enseñarle. Eso es obviamente un problema, ya que yo soy una de las razones por las que ella está aquí. Así que
acordamos que seguiría adelante y haría un estudio individual con ella este semestre sobre un tema importante, los
Padres Apostólicos.
Nos reunimos una vez por semana durante tres horas para traducir textos griegos, discutir los libros en cuestión
(ver más abajo) y hablar sobre monografías académicas que le asignan leer cada semana. Es mucho. Pero, bueno,
¡bienvenido al doctorado! Para muchos estudiantes, la universidad es un gran salto desde la escuela
secundaria; un programa de maestría es un gran salto de pregrado; y un programa de doctorado es un salto
CUANTUM.
Los "Padres Apostólicos" es un término técnico para un grupo de 10 (u 11, según lo que incluya) autores que
tradicionalmente se creía que escribían inmediatamente después de que se completaran los libros del NT, es decir,
a principios del siglo II, que dentro de la tradición protoortodoxa. Es decir, estos fueron los precursores de lo que se
convirtió en la creencia y práctica cristiana estándar, en los primeros años del cristianismo, justo después del
Nuevo Testamento. (Por lo tanto, no hay escritos "gnósticos", etc.) En realidad, al menos uno de ellos estaba
escribiendo al mismo tiempo que el Nuevo Testamento (el autor de 1 Clemente) y dos probablemente están al final
del siglo II (2 Clemente y La carta a Diognetus).
Hace algunos años publiqué una edición de dos volúmenes de la página frontal de estos autores, es decir, griego
(y donde no hay griego, latín) en la página izquierda y mi nueva traducción en la página derecha. Los libros son
muy importantes para conocer el cristianismo justo después del período del NT, por lo que utilizo el curso (que he
enseñado varias veces) para abordar temas clave del cristianismo primitivo: herejía y ortodoxia, el desarrollo de la
jerarquía eclesiástica , el papel de la mujer en la iglesia, las relaciones judeo-cristianas, la persecución y el martirio,
el desarrollo del ritual de la iglesia, etc., etc.
En cualquier caso, pensé que podría estar interesado en lo que son los Padres Apostólicos y en lo que estamos
haciendo para discutirlos. Los libros que le he asignado son clásicos o de vanguardia, sobre temas que algunos de
ustedes pueden estar interesados. Entonces, aquí está el programa que le di.
El resto de esta publicación es para miembros del blog. Pero tú también podrías estar entre esa multitud de
élite. ¡Solo unete! Las tarifas de membresía son bajas y la satisfacción del cliente está por las nubes. Obtienes
mucho por el poco dinero que pagas, y cada centavo va directamente a organizaciones benéficas que ayudan a los
necesitados.
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Reli 808
Los padres apostólicos
Universidad de Carolina del Norte en Chapel Hill

Estudio independiente
Primavera 2020
 74

Instructor: Bart D. Ehrman

Este estudio independiente sobre los escritos de los diez (u once) Padres Apostólicos. En él prestaremos mucha
atención tanto a cuestiones interpretativas como a antecedentes (autoría, citas, integridad, ocasión, etc.). Al mismo
tiempo, usaremos estos textos como trampolín en los principales problemas sociales e históricos centrales para el
estudio del movimiento cristiano primitivo: ortodoxia y herejía; persecución y martirio; el desarrollo de oficinas
eclesiásticas; la producción, el papel y la función de la literatura cristiana (p. ej., formación de canon); mujeres en la
iglesia; ritual cristiano temprano; y así.

Requisitos del curso:

Cada una de nuestras sesiones de tres horas comenzará con la traducción de textos relevantes (50-60
minutos). Debes estar bien preparado para este poco de diversión semanal. Se espera que conozca el texto griego
íntimamente y que pueda leerlo a la vista. Esto requerirá que lo revises varias veces en preparación, para que
podamos superar las partes más fáciles rápidamente y pasar nuestros tiempos de desconcierto mutuo y rumiando
sobre las construcciones gramaticales más difíciles y las palabras cruciales pero raras.
Para cada sesión se le pedirá que prepare un "mini informe" sobre uno u otro "tema de fondo" (delineado a
continuación) para el texto que estamos leyendo, por ejemplo, autoría, fecha, ocasión, integridad, etc. Estos
informes serán implican tanto un resumen de los datos que los académicos han aportado tradicionalmente como
una evaluación de las fortalezas de los argumentos utilizados tradicionalmente. Deben ser de unos 10-15 minutos
de duración, concisos, al punto, llenos de información, el tipo de cosa que podría expandirse en una conferencia de
cuarenta minutos a una clase de pregrado si es necesario. Discutiremos más detalles sobre cada informe en la
reunión de la semana anterior.
Asumiré que has hecho la lectura secundaria asignada para cada semana y que estás preparado para interactuar
con ella.
En nuestra tercera sesión se entregará una reseña de un libro, de 1500 palabras de longitud (doble espacio, fuente
de 11 puntos), sobre Walter Bauer, Ortodoxia y Herejía en el cristianismo primitivo .
Debe preparar un documento de 15-18 páginas sobre cualquier tema de su elección, pero acordado mutuamente
(perteneciente a los Padres Apostólicos de una forma u otra). El documento debe investigarse a fondo y
documentarse estrictamente de acuerdo con las convenciones del Manual de estilo de SBL (aunque se esperará
una bibliografía completa, en este caso). Un primer borrador del documento debe presentarse el 7 de abril . Este
borrador debe ser pulido, absolutamente tan bueno como pueda hacer el papel (no un boceto preliminar o un
borrador sin pulir). Haré comentarios sobre el borrador y le pediré que lo revise y que entregue el documento final
el 21 de abril.. La fecha límite es firme. Un trabajo tardío se marcará automáticamente con una calificación de letra
completa (es decir, una H a una P, una P a una L y una L a la oscuridad exterior donde hay llanto y crujir de
dientes).

Horario de lectura y discusión

Primera sesión: Introducción a la clase.

Segunda sesión: Problemas en la interpretación de 1 Clemente.

Lectura: 1 Clemente (en inglés, varias veces); Ehrman, Padres Apostólicos , vol. 1, Introducción general y 1
Clemente, "Introducción". Clayton Jefford, Lectura de los Padres Apostólicos , Introducción y capítulo 7. Jouassard,
G. "Le groupement des Pères dits apostoliques". MScRel 14 (1957): 129-134;
Traducción: 1 Clem. Prefacio - cap. 6; 42-44;
Mini-informe: la fecha de 1 Clemente (y la "persecución de Domiciano")
Discusión: La estrategia retórica de 1 Clemente
 75

Tercera sesión: Las cartas de Ignacio y el problema de la herejía.

Lectura: Siete cartas de Ignacio (en inglés, varias veces); Ehrman, Padres Apostólicos vol. 1; Ignacio
"Introducción"; PJ Donahue, "El cristianismo judío en las cartas de Ignacio de Antioquía", VC 32 (1978) 81-
93; Caroline Hammond Bammel, "Problemas ignacianos", JTS ns 33 (1982) 62-97; Jefford ch. 3)
Traducción: Ignacio a los filadelfinos
Mini-informe: La naturaleza de la herejía / herejías confrontadas por Ignacio.
Discusión: Herejía y ortodoxia en el cristianismo primitivo
RESEÑA DEL LIBRO DE BAUER DEBIDO.

Cuarta sesión: La carta y el martirio de policarpo .

Lectura: Carta de Policarpo y Martirio de Policarpo (en inglés, varias veces); Dehandschutter, Boudewijn. "La
epístola de Policarpo a los filipenses: un ejemplo temprano de 'recepción'", El Nuevo Testamento en el cristianismo
primitivo , editado por J. Sevrin, 1989; 275-291. Ehrman, Padres Apostólicos vol. 1, Carta de Policarpo,
"Introducción"; Martirio de Policarpo, "Introducción"; Jefford, cap. 5-6; Jefford, cap. 6; Ehrman, Falsificación y
contra-falsificación , pp. 493-508.
Traducción: [Link]. 1-7.
Mini-informe: la autenticidad del martirio de policarpo
Discusión: Martirio y persecución en la iglesia primitiva.
Monografía: Judith Perkins, El Ser Sufriente
Quinta sesión: La didáctica y el desarrollo del ritual cristiano.
Lectura: The Didache (en inglés, varias veces); Ehrman, Padres Apostólicos vol. 1, Didache "Introducción"; Jefford,
cap. 2; Nathan Mitchell, "Baptism in the Didache ", en Clayton Jefford, The Didache in Context: Ensayos sobre su
texto, historia y transmisión (Leiden: Brill, 1995) 226-55.
Traducción: Did. 4-10
Mini-informe: la fecha y la integridad de la Didaché
Discusión: Ritual en la Iglesia Primitiva
Monografía: Michael Penn, Kissing Christians: Ritual and Community in the Late Ancient Church
Sexta sesión: la epístola de Bernabé y el surgimiento del antijudaísmo cristiano
Lectura: Epístola de Bernabé (en inglés, varias veces); Ehrman, Padres Apostólicos vol. 2, Epístola de Bernabé,
"Introducción"; Jefford, cap. 1)
Traducción: Granero. 2, 4.
Mini-informe: la fecha y el entorno social de Bernabé
Discusión: antijudaísmo cristiano primitivo
Monografía: Rosemary Ruether, Fe y Fratricidio
Séptima sesión: problemas de interpretación en el pastor de Hermas y Papias
Lectura: Pastor de Hermas (en inglés, varias veces); Ehrman, Padres Apostólicos vol. 2, El Pastor de Hermas,
"Introducción"; Jefford, cap. 9; Carolyn Osiek, "El género y la función del pastor de Hermas". Semeia 36 (1986):
113-121 .; Todo el fragmento de Papias; Ehrman, Padres Apostólicos , vol. 2, Papias "Introducción", Jefford, cap. 4)
Traducción; Pastor , Visión 2; Papias, todos los fragmentos griegos.
Mini Informe: Papias y oralidad
Discusión: La fabricación de libros en la antigüedad cristiana;
Monografía: Harry Gamble, Libros y lectores en el cristianismo primitivo

Octava sesión: 2 Clemente.

Traducción: 2 Clemente 1-6;
Lectura: 2 Clemente (en inglés, varias veces); Ehrman, Padres Apostólicos vol. 1, 2 Clemente
"Introducción"; Jefford, cap. 8)
Mini-informe: 2 Clemente y ética cristiana primitiva
Discusión: Mujeres en la iglesia primitiva
Monografía: Ross Kraemer, Su parte de las bendiciones ;
 76

Novena sesión: La carta a Diognetus.

Traducción: Carta a Diognetus 1-5.
Lectura: Carta a Diognetus (en inglés, varias veces); Ehrman, Padres Apostólicos , vol. 2, Carta a Diognetus
"Introducción"; Jefford, cap. 10; RH Connolly, "La fecha y autoría de la epístola a Diognetus", JTS 36 (1935) 345-
57.
Miniinforme: argumentos y estrategias de los primeros apologistas cristianos
Monografía: En defensa del cristianismo: primeros apologistas cristianos (capítulos seleccionados)
Discusión final: ¿existen los padres apostólicos?

La Biblia judía en las iglesias gentiles

Continúo aquí con mis pensamientos acerca de cómo los cristianos llegaron a reclamar la Biblia judía para sí
mismos y a argumentar que ya no pertenecía a los judíos. Ya he señalado que los seguidores judíos de Jesús
(¿Muchos? ¿La mayoría? ¿Todos?) (Sospecho que la respuesta es “La mayoría”), poco tiempo después de su
muerte (¿meses? ¿Un año?) Comenzaron a preguntarse por qué otros judíos no aceptó a Jesús como el
mesías. Después de todo, ellos mismos "sabían" que había resucitado de entre los muertos. Fue un gran
milagro. Probó que Jesús era el "ungido" de Dios. ¿Por qué otros no lo aceptarían?
Eso fue particularmente desconcertante y frustrante y eventualmente irritante y agravante cuando comenzaron a
encontrar indicios en la Biblia misma de que esto era lo que se suponía que debía pasarle al mesías. Todo está allí,
en las profecías de las Escrituras. ¿Por qué nuestros compañeros judíos, miembros de la familia, amigos, vecinos,
compañeros de culto en la sinagoga, por qué no lo * ven *? ¿Son ciegos? ¿Escuchó cabeza? ¿Rebelde contra
Dios?
Finalmente, muchos de estos seguidores de Jesús pensaron que los judíos no creyentes eran solo eso. En realidad
habían elegido rechazar al Dios que los había llamado.
Con el paso del tiempo, los cristianos cada vez más ...
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A medida que pasó el tiempo, los cristianos llevaron cada vez más su mensaje sobre Jesús, el mesías sufriente, a
los gentiles. Una de sus afirmaciones evangelísticas más fuertes fue que los acontecimientos de la vida de Jesús
habían sido predichos cientos de años antes por los profetas judíos. Seguramente, argumentaron, eso muestra que
todo estaba de acuerdo con el plan divino. Algunos gentiles, que no estaban familiarizados con las escrituras
judías, encontraron este argumento mucho más convincente que los judíos que habían conocido estos pasajes
durante toda su vida.
A finales del primer siglo cristiano, las comunidades cristianas dispersas por todo el Mediterráneo eran en gran
medida gentiles. Esa es una opinión que no es muy extendida entre los eruditos del Nuevo Testamento, quienes
tradicionalmente han pensado, irreflexivamente, diría, que la mayoría de los conversos en el primer siglo eran
judíos. Creo que eso está completamente mal. Casi no hay evidencia de éxito masivo entre los judíos en Judea y,
especialmente, en Galilea, y no hay indicios de un esfuerzo sostenido para convertir a los judíos fuera de la patria
judía. Hay buena evidencia que sugiere, de hecho, que la mayoría de los cristianos a mediados del siglo primero
eran * no * judíos.
No tenemos buena información sobre la mayoría de las comunidades cristianas en ese momento, excepto para
decir que estaban surgiendo en tierras que eran 93-95% gentiles. Sí sabemos acerca de las iglesias de Pablo, y
estas fueron, por supuesto, casi completamente gentiles. Él les recuerda a los tesalonicenses y a los corintios, por
ejemplo, que se habían convertido a Cristo al adorar ídolos, hablando como si eso fuera cierto en toda la
iglesia. Casi con toda seguridad había * algunos * judíos entre ellos, pero casi con la misma certeza no
mucho. Pero eso es de esperarse: Pablo se consideraba un apóstol específicamente para "los gentiles".
Pero hay otra iglesia que conocemos de los años 50 de la Era Común, una * no * iniciada por Paul, la que está en
Roma. Nuestro primer registro de esta iglesia proviene de una de las cartas de Pablo. Pero en su carta a los
romanos indica que nunca había estado allí. Escribió la carta porque planeaba venir más tarde. En el capítulo 16, al
final de la carta, saluda a las personas en la iglesia que conocía por su nombre. Nombra veintiséis de ellos. Seis de
ellos los identifica específicamente como judíos. Eso casi seguro significa que los otros veinte no lo fueron. Y así, el
75% de la iglesia es gentil. Y esto es en una de las ciudades que tenía una de las mayores concentraciones de
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judíos en el mundo: si hubiera una misión judía exitosa en el mundo pagano, esperaría que fuera en Roma en
particular. No Principalmente gentil. Así también,
Muchas de estas iglesias gentiles no tenían ningún reparo en ver a los judíos como extraños a la religión del único
Dios verdadero. Los judíos ya no eran el pueblo de Dios; los que creyeron en Jesús fueron, la mayoría de ellos
gentiles. Y eso significaba que las Escrituras de Dios no pertenecían a los judíos sino a los cristianos. La mayoría
de los judíos, por supuesto, consideraron este punto de vista completamente ridículo, especialmente porque los
cristianos gentiles, que afirmaban ser los herederos de las tradiciones sagradas de Israel, no intentaron adherirse a
estas tradiciones. ¿Cómo podrían estos cristianos reclamar la Escritura para ellos mismos cuando decidieron no
hacer lo que les exigía al seguir las leyes alimentarias kosher, guardar los festivales prescritos, observar el sábado
y, si fueran hombres, circuncidarse? Los cristianos gentiles respondieron que la necesidad de seguir las leyes de
las Escrituras había sido abrogada con la venida del mesías.
Y así, la iglesia cristiana en general, con grandes excepciones, como los ebionitas judeocristianos en un extremo y
la Marción antijudía en el otro, se sintió obligada a retener las Escrituras judías, ya que esto era lo que demostraba
la verdad de sus afirmaciones sobre Jesús. Pero no estaba interesado en obligar a sus conversos a salir del mundo
pagano para comenzar a adoptar los caminos del judaísmo. La fe en Cristo era una nueva forma en que Dios había
inaugurado. No se puede poner vino nuevo en odres viejos; los romperá El nuevo vino provisto por Cristo
proporcionó un conjunto de herramientas hermenéuticas para comprender los viejos odres de la Biblia hebrea. Sus
profecías apuntaban a Cristo y sus leyes y preceptos ya no necesitaban ser seguidos.
Y así, la Biblia judía se convirtió en la Biblia cristiana, un libro que los cristianos necesitaban para sus profecías de
Jesús, pero un libro cuya característica central, la Ley de Moisés, decidieron no seguir.

Por qué los cristianos necesitaban un Antiguo Testamento: ataques paganos a

la fe
En mi discusión sobre por qué los cristianos reclamaban la Biblia judía para ellos (y argumentaban que ya no
pertenecía a los judíos), me he centrado estrictamente en la relación de judíos y cristianos, por razones
obvias. Pero resulta que hay más que eso. Aquí hay un tema del que casi nunca se habla en la erudición sobre el
surgimiento del anti-judaísmo en el cristianismo primitivo, y mucho menos entre los laicos que se preguntan por
qué el cristianismo convencional se opuso a los judíos y la religión que practicaban en la antigüedad (lo que llevó a
la anti -Judaísmo y luego el antisemitismo de tiempos posteriores.) Este tema involucra las relaciones de los
cristianos no con los judíos, sino con los paganos, y el rechazo de la nueva fe cristiana por el mundo en general.
Como es bien sabido, aparte de judíos y cristianos, todos en el imperio romano eran paganos, es decir, todos
seguían una o más de las religiones politeístas de ese mundo. No necesito detallar los diversos tipos de religión
pagana que se encuentran en todo el Imperio Romano. Pero un par de características importantes pueden explicar
a qué se enfrentaron los cristianos una vez que surgieron como grupos religiosos distintos fuera del paganismo y el
judaísmo. Una característica notable de las religiones paganas es que, en general, toleraban las diferencias
religiosas. Todos los paganos se dieron cuenta de que ...
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Todos los paganos se dieron cuenta de que había muchos dioses, que se encontraban en muchos lugares
diferentes, con muchas funciones diferentes, y todos merecían ser adorados de maneras apropiadas para ellos. No
tenía sentido que cualquiera que adorara a un dios no pudiera adorar a otro, o que si un conjunto de prácticas
religiosas fuera correcto, los demás estaban equivocados.
Al mismo tiempo, prácticamente todos pensaban que, dado que los dioses habían hecho la vida manejable, e
incluso buena, debían ser adorados. Eso fue todo lo que los dioses pidieron, la reverencia que se les debía, vista,
por ejemplo, en simples sacrificios, festivales y oraciones. Cualquiera que se negara a participar en la adoración de
los dioses del pueblo o de la ciudad, o los dioses del imperio, era sospechoso de impiedad. Y a los dioses no les
gustaba ser ignorados o rechazados. Se creía ampliamente en todo el mundo romano que los dioses podían
causar calamidades en una persona, pueblo o región que no se dedicaba al culto adecuado.
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El único grupo dentro del Imperio exento de adorar a los dioses romanos, o los dioses locales dentro de una ciudad
o región, eran los judíos, excusados por las raíces muy antiguas de su religión. Nada se respetaba más en la
antigüedad que la antigüedad, y el judaísmo podía reclamar el beneficio de la tradición canosa: Moisés, los
profetas y los otros autores de las Escrituras vivieron muchos siglos antes. Pero luego aparecieron los cristianos, y
a principios del siglo II eran ampliamente conocidos por negarse a adorar a los dioses. Pero a diferencia de los
judíos, la negativa de los cristianos no se basaba en tradiciones ancestrales. No tenían ninguno. Ciertamente, a
ojos paganos, no se apegaban a la religión ancestral del judaísmo: no guardaban las leyes judías ni se
involucraban en rituales, prácticas o costumbres judías. De lo contrario, provenían casi exclusivamente de una
población pagana, y sus puntos de vista no podían presumir de antigüedad: adoraban a un hombre crucificado
(muy extraño) que murió en el pasado reciente. Como resultado, los cristianos eran vistos como extraños tanto del
judaísmo como del paganismo, y a veces eran tratados como persona non grata, como lo demuestran las
persecuciones periódicas contra ellos.
Para defenderse de los cargos presentados contra sus peligrosas "novedades", los cristianos tuvieron que afirmar
que, a pesar de las apariencias, realmente tenían raíces antiguas. Eran los herederos de las antiguas tradiciones
de Israel que se encuentran en las Escrituras. Su religión cumplió las antiguas promesas. Cientos de años antes,
los profetas esperaban la aparición de Jesús. Incluso Moisés, autor de la Ley misma, anticipó su venida: Moisés,
que vivió 800 años antes que Platón, 400 años antes que Homero.
Aquí nuevamente hay una controversia sobre las Escrituras, pero no impulsada por el deseo de convencer a los
judíos sino por la necesidad de evitar los ataques paganos al cooptar las tradiciones ancestrales para validar la
antigüedad de su religión. Estos ataques aumentaron en intensidad con el tiempo, lo que finalmente llevó a
persecuciones en todo el Imperio. Y con este aumento llegaron las acusaciones de los apologistas cristianos,
quienes argumentaron que aunque los cristianos no siguieron las leyes y costumbres de la Escritura, solo ellos
tenían la verdadera interpretación de la Escritura. Tanto Moisés como los profetas predijeron a Jesús y
proclamaron la verdad cristiana. La fe en Jesús, por lo tanto, se remonta al principio del mundo, anticipado en los
primeros capítulos de la Torá, el libro del Génesis. Los judíos que rechazaron a Jesús, por lo tanto, rechazaron su
propia religión ancestral del judaísmo, así como el dios de los judíos. Irónicamente, las Escrituras ya no
pertenecían a los judíos que siguieron sus mandamientos, sino a los cristianos gentiles que no lo hicieron.

Cuando los cristianos atacaron a los judíos

Vuelvo ahora, por un par de publicaciones, a mis pensamientos sobre el surgimiento del anti-judaísmo en la
tradición cristiana primitiva, y mi tesis de que fue impulsada en gran medida por una forma diferente de leer la
Biblia, que los cristianos insistieron en las escrituras judías estábamos esperando a Jesús como un mesías
sufriente que moriría por los pecados, y al hacerlo cumplió todo tipo de profecías, y la mayoría de los judíos
pensaban que todo este punto de vista era una tontería, si no blasfema.
Aquí es donde mis pensamientos se mueven de lo que dije en la última publicación sobre el asunto. Si necesita
actualizar su memoria, está aquí: [Link]
on-the-faith/

Un punto importante a destacar es que los cristianos reconocieron que si sus propias interpretaciones de la Biblia
judía eran correctas, las propias interpretaciones de los judíos eran necesariamente inválidas. Como dije
en Triumph of Christianity, la característica distintiva del cristianismo primitivo frente a todas las demás religiones
del mundo romano, incluido el judaísmo, era que los cristianos argumentaban que sus puntos de vista
proporcionaban el camino de la salvación y el único camino de salvación. Los cristianos introdujeron en el mundo o
la religión el sentido de exclusivismo: si estamos en lo correcto, usted está equivocado. Las implicaciones para la
batalla sobre las Escrituras judías fueron que los judíos no podían reclamar ningún derecho sobre ellas, ya que
predijeron el mensaje cristiano y la religión cristiana, no la judía. Fueron estas implicaciones las que llevaron a la
violencia retórica que vemos en la oposición cristiana a los judíos en los primeros cuatro siglos, una oposición
impulsada casi por completo por una apelación a la Biblia como cristiana en lugar de judía.
Podemos ver esta polémica ya en las primeras etapas de la tradición cristiana primitiva dentro de las páginas del
Nuevo Testamento. Y es fácil rastrear su creciente gravedad y animosidad con el paso del tiempo. En mi libro
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pasaré un espacio considerable discutiendo los textos clave, la mayoría de ellos completamente desconocidos para
el público lector en general. Como ejemplos (el primero es la excepción):
Para ver estos ejemplos, que comienzan a ser bastante, bueno, robustos, deberá pertenecer al blog. Unirse es
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 Como hemos visto, cerca del final del primer siglo, el Evangelio canónico final que se escribirá, Juan, habla de
los enemigos mortales de Jesús como "los judíos" (no algunos de los judíos, sino "los" judíos) y declara que no
son los hijos de Dios sino los "hijos del diablo". Para este Evangelio, Jesús cumplió todo lo que se predijo en las
Escrituras, y "los judíos" no pueden verlo. Con corazones endurecidos, no solo rechazan su mensaje de que ha
venido a traer la salvación al mundo, sino que lo matan por ello. En Juan, incluso más que los otros Evangelios,
"los judíos" son responsables de la ejecución de Jesús. Los judíos, en efecto, son asesinos de Cristo.
 From about forty years later (ca. 130 CE) comes the Epistle of Barnabas, a book that very nearly came to be
included in the New Testament (it was considered Scripture by some early Christians, up to the fourth century).
The ancient author of the book argues at length that Jews are a recalcitrant people who have never understood
the Scriptures God gave them, thinking, in error, that God meant for the laws of Moses to be followed
literally. For this author the Old Testament is not Jewish but Christian, and the Jews never have been the people
of God since the time they broke God’s covenant, immediately upon receiving it from Moses. Some of the book’s
most intriguing passages provide the true “spiritual” interpretations of the laws of Moses, as the author argues
they were never meant to be taken literally. The proscription against pork is actually an injunction not to behave
like pigs who grunt (that is pray) only when hungry (i.e. in need); Resting on Sabbath (the seventh day) indicates
prophetically that the world will last 6000 years from creation – since it took six days, and “with the Lord a day is
as a thousand years”—but that the “seventh” day of rest (= millennium) is soon to appear. And the requirement
for circumcision is actually a hidden reference to the “cross of Christ.” These interpretations, the author avers,
are open to anyone with eyes to see the truth – but not to Jews who foolishly assume that God forbids pork,
requires people not to work one day a week, and orders Jews to cut the foreskins of their infant boys.
 Aproximadamente veinte años después, llegan los escritos de Justino de Roma, incluido un debate público de
un libro de duración presuntamente mantenido con un rabino desconocido, Trypho, sobre la validez de las
interpretaciones cristianas de la Biblia judía. Aquí, por primera vez, vemos cómo judíos y cristianos entendieron
pasajes clave de maneras completamente contrarias. incluyendo, más famoso, el único pasaje de la Escritura
( Isaías 7:14) que los cristianos solían mostrar que el mesías tenía que nacer de una virgen. Trypho argumenta
que el versículo no tuvo nada que ver ni con el mesías ni con una virgen (un argumento que los eruditos críticos
aceptan hoy). Aún así, dado que es el propio Justin quien graba el debate, sus argumentos (tanto aquí como en
todas partes) están destinados a impresionar al lector como mucho más plausible. Algunos de los argumentos
están lejos de ser benignos: Justin afirma, por ejemplo, que Dios dio a los judíos la circuncisión no para
distinguirlos como su pueblo elegido, sino para marcarlos ante las autoridades gubernamentales para que sepan
a quién perseguir.
Continuaré con más polémica en los años siguientes, a medida que el vitriolo se incremente cada vez más. Es
importante tener en cuenta: estas son las declaraciones antijudías más prominentes en nuestra literatura
sobreviviente, y todas están conectadas precisamente con la cuestión de cómo se debe interpretar la Escritura (¡un
punto que a menudo se pasa por alto!).

Aumento de la oposición a los judíos en el cristianismo primitivo

He estado esbozando algunos de los temas de los que puedo hablar en un libro sobre el surgimiento del
antijudaísmo en el cristianismo primitivo, si lo escribo. En publicaciones anteriores, he detallado algunos de los
ataques cristianos más feos contra judíos y judaísmo, casi todos vinculados a formas cristianas de leer el Antiguo
Testamento que difieren de las lecturas judías tradicionales. Algunos cristianos afirmaron que los judíos leyeron
mal lo que Dios les