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Hexagrama 59
59 - Expansión (Dispersión) - 59
HEXAGRAMA NÚMERO CINCUENTA Y NUEVE -
EXPANSIÓN (DISPERSIÓN)
Otros títulos: Dispersión, Disolución, Desintegración, Dispersión, Superar la disensión,
Dispersión,Dispersión, desintegración, reunión, evaporación, reorganización, nuevo trato,
reorganización, corrección de rumbo, catarsis
Juicio
Legge: Expansion da a entender que habrá progreso y éxito. El rey va a su templo ancestral. Será
ventajoso cruzar el gran arroyo. Será ventajoso ser firme y correcto.
Wilhelm / Baynes: Dispersión . Éxito. El rey se acerca a su templo. Se adelanta a cruzar la gran
agua. La perseverancia avanza.
Blofeld: Scattering - ¡éxito! El Rey se ha acercado a su templo. [Un presagio de seguridad.] Es
ventajoso cruzar el gran río (o mar). [Es decir, emprender un largo viaje.] La perseverancia en un
camino recto trae recompensa.
Liu: Dispersión. Éxito. El rey se acerca al templo. Es beneficioso cruzar el gran agua. Beneficia
continuar.
Ritsema / Karcher: dispersándose , creciendo. El rey se imagina poseyendo un templo. Cosecha:
vadeando el Gran Río. Ensayo de cosecha. [Este hexagrama describe su situación en términos de
enfrentar obstáculos, ilusiones y malentendidos. Enfatiza que despejar lo que bloquea la luz es la
forma adecuada de manejarlo. Para estar de acuerdo con el tiempo, se le dice que: ¡disperse lo que
obstruye la conciencia!]
Shaughnessy: Dispersión: Recibo; el rey se acerca al templo; beneficioso para vadear el gran
río; beneficioso para determinar.
Cleary (1): En Dispersal hay desarrollo. El rey viene a tener un santuario. Es beneficioso cruzar
grandes ríos. Es beneficioso tener razón.
Cleary (2): la dispersión es exitosa. El rey va a su templo ancestral. El beneficio atraviesa grandes
ríos. Es beneficioso si es correcto.
Wu: La dispersión indica omnipresencia. El rey rinde homenaje a su templo ancestral. Será
ventajoso cruzar el gran río, pero solo con perseverancia.
La imagen
Legge: La imagen del viento moviéndose sobre el agua forma Expansión. Los antiguos reyes, de
acuerdo con esto, presentaron ofrendas a Dios y establecieron el templo ancestral.
Wilhelm / Baynes: El viento sopla sobre el agua: la imagen de la dispersión . Así, los reyes de la
antigüedad sacrificaron al Señor y construyeron templos.
Blofeld: este hexagrama simboliza el viento que sopla sobre la superficie de las aguas. Los reyes de
la antigüedad construyeron templos en los que sacrificar al Señor Supremo del Cielo. [Un templo
es un lugar seguro de los males del mundo. El simbolismo aquí es que el trigrama superior forma
un templo en el que las personas están a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea media (cinco)
significa el Rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o morales para
preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior.]
Liu: El viento que sopla sobre el agua simboliza la dispersión. Los antiguos reyes ofrecieron
sacrificios a la Deidad y luego construyeron templos.
Ritsema / Karcher: El viento se mueve por encima de la corriente. Dispersando. Los primeros
reyes utilizaron la presentación tendiendo hacia el supremo para establecer los templos.
Cleary (1): El viento sopla sobre el agua, no integrado . Así, los reyes antiguos honraron a Dios y
establecieron santuarios.
Cleary (2): El viento viaja sobre el agua, dispersándose . Los reyes antiguos honraron a Dios y
establecieron santuarios.
Wu: El viento se mueve por encima del agua; esto es Dispersión. Así, los antiguos reyes hicieron
ofrendas al Ser Supremo y consagraron su templo ancestral.
COMENTARIO
Confucio / Legge: La línea dinámica es central en el trigrama inferior, y la cuarta línea magnética
es correcta en el trigrama superior, uniéndose con la regla dinámica sobre ella. La mente del rey
no se desvía mientras se dirige a su templo ancestral. Cabalga sobre el agua en una vasija de
madera y cruzará el gran arroyo con éxito.
Legge: El hexagrama de Expansión denota un estado de disipación o dispersión. Muestra las
mentes de los hombres alejadas de la corrección y que seguramente se convertirán en
desorden. Aquí se intenta mostrar cómo se debe remediar la situación.
El trigrama inferior representa el agua y el superior, el viento. El viento que se mueve sobre el
agua la evapora y sugiere la idea de dispersión. El éxito se insinúa porque hay líneas dinámicas que
ocupan los lugares centrales de los trigramas. La piedad del rey mueve los espíritus por su
sinceridad: cuando el espíritu religioso gobierne la mente de los hombres, no habrá alienación de
lo que es correcto y bueno. En tales condiciones, incluso se pueden emprender empresas
peligrosas.
La segunda oración del comentario confuciano comienza literalmente: "El rey está ciertamente en
el medio ..." Esto significa que su corazón y su mente están puestos en la verdad central de lo que
es correcto y bueno. El templo ancestral significa el reconocimiento de que las prácticas religiosas
sinceras contrarrestaron la tendencia a la alienación mutua y al egoísmo entre los hombres. La
vasija de madera se refiere a uno de los atributos del trigrama superior, que es la madera. Sugiere
un bote que navega sobre el agua (el trigrama inferior), por lo tanto: cruzar la gran agua.
NOTAS Y PARAFRASAS
Juicio: Enfócate en los ideales del Trabajo y mantén tu voluntad. Es posible una síntesis mayor.
El Hombre Superior somete su ego para alcanzar su potencial latente.
Debido a la íntima relación entre esta figura y el hexagrama número 45, Contracción, he elegido el
título de Expansión para enfatizar mejor su polaridad.
Los "antiguos reyes y sabios" son más míticos que históricos, por lo que podemos asumir que
simbolizan fuerzas arquetípicas ("dioses") dentro de la psique, de quienes el ego es sólo el
representante actual del espacio-tiempo (es decir, sirviente-facilitador). El Sí mismo es el punto
focal, el centro de este complejo de conciencia multidimensional.
Tanto en experiencias atemporales como sin espacio, el mundo mundano está virtualmente
excluido. Por supuesto, lo contrario es cierto en el estado mundano de la rutina diaria, en el que la
unidad oceánica con el universo, en éxtasis y Samadhi, está prácticamente ausente. Así, la mutua
exclusividad de los estados "normal" y exaltado, tanto el éxtasis como el Samadhi, nos permite
postular que el hombre, el sistema autorreferencial, existe en dos niveles: como "Yo" en la
dimensión mental de los estados exaltados; y como "yo" en el mundo objetivo, donde él es capaz y
está dispuesto a cambiar la dimensión física "allá afuera".
R. Fischer - "Una cartografía de los estados extático y meditativo", Science: 174, 1971
El símbolo de un templo, donde uno adora a sus antepasados, puede tomarse como la perfecta
gestalt del Trabajo tal como existe fuera del espacio-tiempo, así como el depósito kármico de
todas las encarnaciones anteriores. Representa tanto el Trabajo completado como el Trabajo en
curso. Que el templo familiar era considerado en China como un símbolo de un estándar ideal de
perfección como este, está implícito en el siguiente pasaje:
Las negociaciones diplomáticas se llevaron a cabo en el templo ancestral, en presencia real, se
creía, de los antepasados; Allí también se ofrecieron banquetes diplomáticos. Incluso una
propuesta de matrimonio fue recibida por el padre de la futura esposa en su templo ancestral, en
presencia de los espíritus ... (El mundo de Confucio), debemos recordar, fue uno en el que hubo una
ruptura casi completa de normas morales ... Sólo en la realización de ceremonias religiosas se
podía encontrar, de manera consistente, un tipo de conducta regulada por una norma de
comportamiento socialmente aceptada, en la que las acciones de los hombres estaban motivadas
por un patrón de acción cooperativa, en lugar de estar influidas por la codicia y las pasiones del
momento.
HG Creel - Confucio y el camino chino
Psicológicamente, Expansión representa un estado de presión interior capaz de una resolución
fructífera si se puede guiar adecuadamente. El rey de la Imagen (en este caso, el ego) se sacrifica
por un alto ideal: el bien del Trabajo. El comentario de Legge nos dice que la "segunda oración del
comentario confuciano comienza literalmente: 'El rey está en el medio ...'". Esto sugiere una
combinación de su segunda y tercera oraciones en la paráfrasis: "El rey toma un camino
intermedio al cruzar el agua hasta el templo ancestral ".Esto da la imagen de una embarcación y la
forma adecuada de guiarla hacia un destino. Cualquiera que haya pilotado alguna vez un barco con
timón sabe que corregir demasiado en cualquier lado es una señal de mala marinería: el objetivo
es mantener un equilibrio dinámico en nuestra guía del Trabajo. Las líneas dos y cinco representan
la corrección de curso adecuada porque ambas están en medio de sus respectivos trigramas.
La expansión es la inversa del siguiente hexagrama de Regulaciones restrictivas. Lo que está
confinado y atesorado se dispensa aquí, pero esta dispensación debe ajustarse al bien último de la
Obra. No bastará con cualquier liberación de tensión; debe recombinarse en una organización
nueva y mejor, como se muestra en la cuarta línea. Si este nuevo orden es el adecuado, la tensión
liberada precipita una catarsis, como se muestra en la línea cinco.
La forma, entonces, en la que nuestros complejos nos confrontan es la forma en que los materiales
fundamentales de nuestra estructura humana entran en nuestra existencia aquí y ahora. Como los
cristales, siempre son imperfectos hasta cierto punto y, a menudo, irreconocibles o muy
desfigurados en comparación con la forma "ideal", la forma que representaría la incorporación
"pura" del esquema cristalino. Pero tenemos que enfrentarlos en esta forma más o menos
imperfecta o distorsionada y de esta forma tenemos que transformarlos en algo que puede ser más
parecido a la “intención” aborigen inherente a sus núcleos arquetípicos. Esta empresa, este
proceso, es lo que Jung llama individuación.
EC Whitmont - La búsqueda simbólica
SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN
El Juicio del hexagrama número cuarenta y cinco, Contracción , también menciona al rey yendo a
su templo ancestral. Una estrecha comparación de esta figura con Expansión revelará mucho
sobre la dinámica del Trabajo.
Línea 1
Legge: La primera línea, magnética, muestra a su sujeto comprometido en rescatar del mal
inminente y contar con la ayuda de un caballo fuerte. Habrá buena fortuna.
Wilhelm / Baynes: Trae ayuda con la fuerza de un caballo. Buena fortuna.
Blofeld: Ayudar a otros con la fuerza de un caballo: ¡buena suerte!
Liu: Para rescatar a uno con un caballo fuerte. Buena fortuna.
Ritsema / Karcher: Aprovechamiento de un caballo de rescate, vigorizante significativo.
Shaughnessy: Sosteniendo un caballo en alto; propicio; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): Actúa para salvar al caballo. Vigor dará buenos resultados.
Cleary (2): Para el rescate, es una suerte que el caballo sea fuerte.
Wu: Rescatar con la ayuda de un caballo fuerte es auspicioso.
COMENTARIO
Confucio / Legge: La buena fortuna se debe al curso natural que sigue su sujeto. Wilhelm /
Baynes: Se basa en su devoción. Blofeld: resulta de un acuerdo voluntario con los demás. Ritsema
/ Karcher: Cediendo de verdad. Cleary (2): La fortuna del primer yin está en seguir. Wu: Lo
auspicioso proviene de una relación amistosa.
Legge: La línea uno, al comienzo del hexagrama, nos dice que el mal aún no ha progresado mucho
y que lidiar con él será fácil. Pero el tema de la línea es magnético en un lugar dinámico. Ella
misma no puede hacer frente al mal. Ella debe tener ayuda, y la encuentra en un caballo fuerte,
que se entiende que simboliza el tema de la segunda línea dinámica. El "curso natural" que sigue
esa línea es el requerido por las circunstancias de la época.
NOTAS Y PARAFRASAS
Siu: Al principio, el hombre supera los malentendidos mediante una respuesta precisa y enérgica a
las necesidades del momento.
Wing: Puedes ver el comienzo de la discordia. Esto es realmente afortunado, ya que es mucho más
fácil reunificar y superar la separación cuando surge por primera vez. Buena fortuna.
Editor: Los comentarios de Wilhelm y Legge nos dicen que la línea dos es el caballo al que se hace
referencia aquí. De ello se deduce que si la línea dos es el caballo, entonces podemos pensar en la
línea uno como su "jinete". Los caballos simbolizan la energía bruta y sugieren los componentes
instintivo-emocionales de la psique. El jinete sería el ego que controla esta energía. Consulte el
comentario en la línea dos para obtener información adicional.
Se podría comparar la relación del yo con el ello con la que existe entre un jinete y su caballo. El
caballo proporciona la energía locomotora y el jinete tiene la prerrogativa de determinar el
objetivo y guiar los movimientos de su poderosa montura hacia él. Pero con demasiada frecuencia,
en las relaciones entre el yo y el ello, encontramos una imagen de la situación menos que ideal en
la que el jinete se ve obligado a guiar a su caballo en la dirección en la que él mismo quiere ir.
Sigmund Freud
R. La situación exige toda su energía. Concentre sus fuerzas y haga todo lo posible para guiar el
Trabajo a través de la dificultad.
B. La energía emocional sirve a la voluntad.
C. Busque ayuda.
Línea 2
Legge: La segunda línea, dinámica, muestra a su sujeto, en medio de la dispersión, apresurándose
a su artilugio por seguridad. Toda ocasión de arrepentimiento desaparecerá.
Wilhelm / Baynes: En la disolución, se apresura a buscar lo que lo apoya. El remordimiento
desaparece.
Blofeld: Cuando la desintegración esté en proceso, apresúrate al altar y el arrepentimiento
desaparecerá.
Liu: Ante la dispersión, se apresura a aprovechar la oportunidad. El remordimiento se desvanece.
Ritsema / Karcher: Dispersión: huir del banco de uno. Arrepentimiento extinguido.
Shaughnessy: Dispersal corre sus escaleras; el arrepentimiento se ha ido.
Cleary (1): Corriendo para apoyar al dispersarse, el arrepentimiento desaparece.
Wu: En el momento de la dispersión, se apresura hacia donde está el sofá. El arrepentimiento
desaparecerá.
COMENTARIO
Confucio / Legge: Obtiene lo que desea. Wilhelm / Baynes: Y así logra lo que desea. Blofeld:
Obtendremos lo que deseamos. Ritsema / Karcher: Realmente adquiriendo deseo. Cleary
(2): Correr para apoyar en la dispersión es lograr lo que se desea. Cleary (2): Lograr lo que se
desea. Wu: Obtiene lo que desea.
Legge: La línea dos es dinámica, pero en un lugar magnético, y aunque ese lugar es central, está en
el trigrama de Peligro. Estas condiciones indican maldad y la acción será peligrosa. Pero la línea
dos busca la línea uno debajo de él, y se refugia en unión con ella. La línea dos desea tener éxito
en contrarrestar la tendencia predominante a la desunión, y el comentario confuciano sugiere que
logra su deseo.
NOTAS Y PARAFRASAS
Siu: El hombre se encuentra alejado de los demás debido al mal humor y la misantropía que
prevalecen. Sin embargo, revisa su juicio sobre la humanidad y se refugia en su fuerte posición. Su
visión moderada y justa de la humanidad elimina las causas del arrepentimiento posterior.
Wing: Tus problemas se originan desde adentro. Debes modificar tus actitudes y superar cualquier
sentimiento de alienación. Si puedes mejorar tus opiniones y sentimientos hacia tu prójimo,
encontrarás tranquilidad y evitarás sufrimientos innecesarios.
Editor: Legge presenta el objeto de seguridad aquí como un "artilugio". Otras traducciones de esto
son: "Altar", "Oportunidad", "Banco", "Escaleras" "Refugio", "Sofá" y " Lo que lo apoya". Wilhelm y
Blofeld dicen que este objeto no es la línea uno, sino la línea cinco. El comentario de Blofeld sobre
la imagen también es apropiado para esta segunda línea: "El simbolismo aquí es que el trigrama
superior forma un templo en el que la gente está a salvo del pozo (el trigrama inferior); su línea
media (cinco) significa el rey. La implicación es que debemos emplear medios espirituales o
morales para preservarnos del peligro amenazado por el trigrama inferior ".En otras palabras:
cuando prevalezca la confusión, confíe en los principios del Trabajo para guiar sus elecciones.
En la plaza del mercado de cada pueblo chino había algunos sacerdotes del I Ching que lanzaban
monedas por ti o tomaban los tallos de milenrama y obtenían respuestas a tus preguntas, pero
luego estaba prohibido. En 1960 Mao pensó en liberar levemente las presiones políticas
racionalistas sobre las masas y descubrió que había dos posibilidades: o dar más arroz, o permitir
el uso del I Ching, y todos los que consultó le dijeron que el pueblo estaban más ansiosos por
utilizar el I Ching de nuevo que por conseguir más comida. La comida espiritual, y el I Ching era su
comida espiritual, era más importante para ellos, así que se la permitió, creo, uno o dos años y
luego la estranguló de nuevo.
ML Von Franz -Sobre la adivinación y la sincronicidad
R. Cuando las cosas se derrumben, mantenga su centro. ( "El [Yo] está de hecho en el medio ..." )
B. Tenga fe en los principios de la Obra.
Línea 3
Legge: La tercera línea, magnética, muestra a su sujeto descartando cualquier consideración hacia
su propia persona. No habrá ocasión de arrepentimiento.
Wilhelm / Baynes: Se disuelve a sí mismo. Sin remordimientos.
Blofeld: Los pensamientos egocéntricos se dispersan, ¡no te arrepientes!
Liu: Él disuelve su egoísmo. Sin remordimientos. [Una persona debe tener cuidado con el desastre:
si ocurre, es posible que no pueda escapar a sus resultados].
Ritsema / Karcher: Dispersar el propio cuerpo. Sin arrepentirse.
Shaughnessy: Dispersando su torso; no hay problema.
Cleary (1): Dispersando el yo, no hay arrepentimiento.
Wu: Distribuye sus pertenencias personales a otros. No habrá arrepentimiento.
COMENTARIO
Confucio / Legge: Ella no tiene consideración por su propia persona. Su objetivo se dirige a lo
externo a ella. Wilhelm / Baynes: Su voluntad está dirigida hacia afuera. Blofeld: La voluntad se
fija en algo externo a nuestro propio bienestar. Ritsema / Karcher: Propósito ubicado en el
exterior. Cleary (2): El objetivo está fuera. Wu: Su objetivo es llegar.
Legge: La línea tres es magnética en un lugar dinámico. Aunque podríamos temer una excesiva
autoestima que la volvería inútil en el trabajo del hexagrama, ella descarta el egoísmo y no hará
nada vergonzoso. En este punto, hay un cambio de estilo en el texto chino. Como dice Wang
Sheng-tzu (dinastía Yuan): "Aquí y en adelante, la dispersión es de lo que debería dispersarse, lo
que no debería dispersarse puede recogerse".
NOTAS Y PARAFRASAS
Siu: El hombre ignora sus propios intereses personales para trabajar en beneficio de los demás.
Wing: La tarea propuesta es tan grande y difícil que deberá dejar a un lado todas las
preocupaciones personales. Trabajar hacia metas comunes beneficiará enormemente su fuerza
interior; no hay arrepentimiento en tal desinterés.
Editor: Esta línea cambia el hexagrama al número cincuenta y siete, traducido por Blofeld
como Willing Submission. La idea de una devoción desinteresada al Trabajo está claramente
implícita. La versión de Liu es la más concisa y describe "el sacrificio del egoísmo (a favor de las
posibilidades superiores dentro de la situación)". Tenga en cuenta que el comentario de Wang
Sheng-tzu (ver Legge arriba) sugiere el principio alquímico de solve et coagula , un concepto
profundo de la Filosofía Perenne.
Sin embargo, la realización real o encarnación viviente del Ser requiere la presencia de un ego
disciplinado para funcionar como un ejecutor responsable y consciente, en el mundo limitado del
aquí y ahora, de las intenciones y visiones del Ser.
EC Whitmont - El regreso de la diosa
A. Domine su ego: el Trabajo tiene prioridad sobre sus fijaciones limitadas y divisivas.
Línea 4
Legge: La cuarta línea, magnética, muestra su tema dispersando los diferentes partidos del estado,
lo que conduce a una gran fortuna. De la dispersión vuelve a reunir buenos hombres
sobresaliendo, una multitud como un montículo, que es lo que los hombres corrientes no habrían
pensado.
Wilhelm / Baynes: disuelve su vínculo con su grupo. Suprema buena fortuna.
La dispersión conduce a su vez a la acumulación. Esto es algo en lo que los hombres corrientes no
piensan.
Blofeld: Dispersa a su grupo de compañeros [a saber, un grupo de personas que han demostrado
ser hostiles al bien público] - ¡sublime buena fortuna! La dispersión conduce a la acumulación,
pero esto no es algo que la gente común entienda. [Este es un momento propicio para "echar
nuestro pan sobre las aguas". Los actos de gran generosidad son ahora esenciales para nuestro
éxito.]
Liu: Dispersa a su grupo. Grande y fortuna. (Sic.) Él dispersa sus colinas (propiedad). La gente
común no piensa en esto.
Ritsema / Karcher: Dispersión del rebaño, Primavera significativa. Dispersándose poseyendo la
cima de la colina. Escondite de ninguna manera, un lugar para saquear.
Shaughnessy: dispersando su rebaño; auspiciosidad primordial. La dispersión tiene un
montículo; no es eso en lo que piensa la hermana menor.
Cleary (1): Dispersar a la multitud es muy auspicioso. En la dispersión hay acumulación,
inconcebible para lo ordinario.
Wu: Disuelve las camarillas. Gran fortuna. Quedan algunos montículos. Esto no es lo que la gente
común puede anticipar.
COMENTARIO
Confucio / Legge: Brillantes y grandes son su virtud y su servicio. Wilhelm / Baynes:Su luz es
grandiosa. Blofeld: En este contexto, la buena fortuna sublime connota gloria. Ritsema /
Karcher: Realmente brillante. Cleary (2): La iluminación es excelente. Wu: Lo que hace es correcto
y brillante.
Legge: La línea cuatro, aunque magnética, está en su lugar correcto y linda con la regla dinámica
de quinta línea. El tema de los cuatro, por tanto, representa adecuadamente al ministro, cuya
tarea es asumir un gran papel en la reparación del mal de la dispersión. Ella pone fin al partidismo
divisivo y vuelve a reunir a los que habían sido divididos en un gran cuerpo para que se destaquen
de manera conspicua como una colina.
NOTAS Y PARAFRASAS
Siu: El hombre pone fin a la disidencia y el partidismo con su visión trascendente de las
interrelaciones de la vida. Se eleva por encima de las amistades personales para reunir buenos
hombres de cerca y de lejos.
Wing: Aquí puedes poner fin a la disensión y la discordia. La perspectiva que viene con ideales de
largo alcance y preocupaciones por el bienestar general le permitirá trascender los intereses
partidistas. De esta manera encontrará un éxito extraordinario.
Editor: Psicológicamente interpretado, "partidos en el estado" pueden simbolizar actitudes
obsoletas y creencias limitantes sostenidas por complejos dentro de la psique. La imagen sugiere
un proceso de reorganización psíquica. Uno recuerda el aforismo alquímico: Solve et coagula, et
habebis magisterium. (“Separa y recombina, y tendrás la obra maestra”). Esto se refiere a la
diferenciación de todos los aspectos de una situación con el propósito de recombinarlos en una
entidad totalmente nueva.
En última instancia, todos los conflictos del hombre no solo son creados por su, digamos, actitud
consciente errónea, sino por el inconsciente mismo para reunir los opuestos en un nivel
superior. Por lo tanto, esta situación, en la que alguna doctrina, enseñanza o tradición religiosa es
venenosa y destructiva para la instintividad física del hombre, no solo debe verse como una
catástrofe o como una desviación del patrón original, sino también como un dispositivo del
inconsciente. psique para producir una conciencia superior.
ML Von Franz - Imaginación activa alquímica
R. Romper viejos patrones de percepción abre espacio para nuevas ideas.
Línea 5
Legge: La quinta línea, dinámica, muestra a su sujeto en medio de la dispersión emitiendo sus
grandes anuncios mientras el sudor fluye de su cuerpo. También esparce al exterior las
acumulaciones en los graneros reales. No habrá ningún error.
Wilhelm / Baynes: Sus fuertes gritos se disuelven como el sudor. ¡Disolución! Un rey permanece
sin culpa.
Blofeld: Esparciendo sudor, emite su orden real. El Rey distribuye los tesoros en su palacio entre la
gente, sin culpas. [Un comentario adicional sugiere que la transpiración proviene de la enfermedad
y la ansiedad y que el significado es: "El Rey se libera de los motivos de ansiedad ordenando que
sus bienes se distribuyan entre los necesitados". Nuevamente, se requiere una gran generosidad
para nuestro éxito.]
Liu: La dispersión es como el sudor que brota del cuerpo, con fuertes gritos. Separación del palacio
del rey. Sin culpa.
Ritsema / Karcher: Dispersión de sudor, un gran grito. Dispersando. Reina residente, sin culpa.
Shaughnessy: Dispersando su hígado con un gran grito. Dispersión de la residencia del rey; no hay
problema.
Cleary (1): Dispersar la contaminación, esa es una gran directiva. El rey que se dispersa permanece
impecable.
Cleary (2): sudor disperso; la gran llamada se dispersa. El rey permanece. No hay culpa.
Wu: En el momento de la dispersión, proclama en voz alta hasta que transpira. Distribuye el
contenido en la residencia real. No hay error.
COMENTARIO
Confucio / Legge: Las acumulaciones de los graneros reales están dispersas y no hay error, esto se
debe a la corrección de la posición. Wilhelm / Baynes: Está en el lugar que le
corresponde. Blofeld: La posición correcta de esta línea dominante. Ritsema / Karcher: Corregir la
situación de hecho. Cleary (2): esta es la posición correcta. Wu: Su posición es correcta.
Legge: La línea cinco nos muestra las proclamas y acciones benévolas del propio gobernante. El
canónigo McClatchie da una nota ingeniosa y original sobre el símbolo de la transpiración: "Así
como el sudor cura la fiebre, así las proclamas curan las rebeliones".
NOTAS Y PARAFRASAS
Siu: El hombre anuncia una gran política durante un período de desunión y estancamiento que
sirve como punto de reunión para las reformas. El malentendido se disipa así con su proclamación.
Wing: En tiempos de discordia y desunión es necesaria una gran proclamación o idea inspiradora
para volver a reunir la situación. De esta forma, otros dejan de lado su fraccionalismo y vuelven a
trabajar juntos.
Editor: La transpiración es una liberación curativa de energía en respuesta a un desequilibrio
somático: una catarsis. La definición de catarsis es: "Cualquier purificación o purga que produzca
una renovación espiritual o una liberación satisfactoria de la tensión". Wilhelm interpreta esto
como una idea o concepto: "En tiempos de dispersión y separación general, una gran idea
proporciona un punto focal para la organización de la recuperación". Psicológicamente
interpretado, "graneros reales" (o "tesoros") son manantiales de libido o Chi (Qi). Así, la línea
sugiere que la energía psíquica se redistribuye como resultado de la eliminación de una condición
previamente bloqueada. Las palabras clave son redistribución / reorganización, que muestran
cómo las fuerzas simbolizadas en este hexagrama y el número 45, Contracción, comprenden las
fases de expansión y contracción de un proceso evolutivo más amplio. En su forma más neutral, la
línea puede representar cualquier liberación repentina de energía, como entusiasmo
conversacional.
La interpretación de Shaughnessy: "Dispersando su hígado con un gran grito ..." sugiere una
conexión con la medicina china que puede ser útil para interpretar el simbolismo de esta línea:
“La fisiología tradicional china nos dice que un hígado sano establece un flujo de energía suave y
relajante a través de toda la persona, tanto en el cuerpo como en la mente ... Cuando está
obstruido, estancado o sobrecalentado, el flujo de energía en el hígado y en todo el cuerpo se ve
obstaculizado. dando como resultado una miríada de problemas físicos y emocionales ... Los
cambios de humor, así como los excesos emocionales en general, están relacionados con el hígado
... Desde la perspectiva de los Cinco Elementos, un hígado excesivo y "codicioso" no solo le roba a
su madre, los riñones, sino ... también se niega a Dar suficiente energía a su propio hijo, el
corazón. Una de las formas más eficientes de mejorar la condición del hígado es darle a su exceso
un lugar adonde ir, y el lugar obvio es donde fluye naturalmente: a su hijo, el
corazón. Fortaleciendo el corazón y animándolo a recibir energía,. "
P. Pitchford - Curación con alimentos integrales
A. La liberación de tensión ("soltar") crea una catarsis nutritiva.
B. Imagen de una reorganización beneficiosa de algún tipo: quizás de ideas o creencias.
C. "No se puede hacer una tortilla sin romper los huevos".
Línea 6
Legge: La sexta línea, dinámica, muestra a su sujeto deshaciéndose de lo que se puede llamar sus
heridas sangrientas y yendo a separarse de sus ansiosos miedos. No habrá ningún error.
Wilhelm / Baynes: Disuelve su sangre. Salir, mantenerse a distancia, salir, no tiene culpa.
Blofeld: Dispersando sangre (es decir, evitando heridas o violencia), la mantiene a distancia, ¡sin
culpas! [El texto del original es tan poco claro que todos los comentarios adicionales están en
desacuerdo en cuanto al significado de dispersar sangre, pero la idea general está perfectamente
clara en el comentario en la línea.]
Liu: Disolviendo su sangre (coagulada). Partiendo hacia un lugar remoto. Sin culpa.
Ritsema / Karcher: Dispersar la sangre. Partiendo lejos, emitiendo adelante. Sin culpa.
Shaughnessy: Dispersando su sangre, se marcha, saliendo con cautela.
Cleary (1): Dispersar la sangre, irse lejos, no hay falta.
Wu: En el momento de la dispersión, dispersa lo que le duele.y alivia lo que le preocupa. No hay
error.
COMENTARIO
Confucio / Legge: Sus heridas sangrientas se han ido. Está muy alejado del peligro de sufrir
lesiones. Wilhelm / Baynes: Se mantiene alejado de las lesiones. Blofeld: Esto significa mantener
el mal a distancia. Ritsema / Karcher: Daño distante de hecho. Cleary (2): Esparcir la sangre
significa evitar el daño. Wu: “Él dispersa lo que le duele”, porque es capaz de distanciarlo.
Legge: la línea seis es dinámica, con una tercera línea magnética correlacionada. Sin embargo,
debido a que tres está en la parte superior del trigrama de Peligro, seis evita su compañía. Lo hace
con espíritu de dispersión y, por tanto, no incurre en culpa.
NOTAS Y PARAFRASAS
Siu: El hombre elimina las fuentes de peligro y derramamiento de sangre.
Wing: Evitar el peligro es necesario en este momento, tanto para usted como especialmente para
aquellos de su interés. Esto debe lograrse de cualquier manera posible. Sal de la situación si es
necesario. No se le culpará por tal acción.
Editor: Wilhelm enfatiza en su comentario la idea de alguien que ayuda a sus familiares a evitar el
peligro. Psicológicamente, esto significa evitar que su "familia interior" sufra daños. Si esta es la
única línea que cambia, el hexagrama se convierte en el número veintinueve, Peligro, lo
que sugiere una situación grave que exige una cuidadosa elección de opciones. La traducción de
Wu parece transmitir la idea más sucintamente.
DADO UN PASO HACIA ATRÁS
No solo arenas y gravas
Estaban una vez más en sus viajes,
Pero tragando galones embarrados
Grandes rocas fuera de su equilibrio
Chocaron cabezas juntas aburridamente
Y empezó a bajar por el barranco.
Capas enteras apelmazadas en rodajas.
Sentí mi punto de vista sacudido
En la crisis universal.
Pero con un paso atrás dado
Me salvé de ir.
Un mundo desgarrado pasó a mi lado.
Entonces la lluvia se detuvo y la soplando g
Y salió el sol para secarme.
Robert Frost
R. Por el bien del Trabajo evite cualquier confrontación con elementos disruptivos.
B. Proteger la psique del daño. Evite el peligro.
[Link] tu ira, justa indignación, etc.
13 de abril de 2001 , 25/4/06, 29/6/09, 01/01/10
