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EL LIBRO GNÓSTICO DE CAMBIOS

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Hexagrama 56

56 - Transición - 56
HEXAGRAMA NUMERO CINCUENTA Y SEIS -

TRANSICIÓN

Otros títulos: El vagabundo, El símbolo del viajero, El exiliado, Residente, El recién llegado,
Albergues, Viajar, Viajar, El extraño, Los extraños, El extraño viajero, El forastero, El extranjero, El
gnóstico, El tonto del Tarot, Errante, sin hogar, sin compromiso, por su cuenta, "Puede referirse a
estar fuera del elemento de uno". - Gancho DF

Juicio

Legge: Transición significa que los pequeños logros son posibles. Si el extranjero que viaja es firme
y correcto, habrá buena suerte.

Wilhelm / Baynes: el vagabundo. Éxito a través de la pequeñez. La perseverancia trae buena

fortuna al vagabundo.

Blofeld: The Traveller : éxito en los pequeños asuntos. La perseverancia en los viajes trae buena
suerte.

Liu: El exilio. Pequeño éxito. Continuar conduce a la buena fortuna.

Ritsema / Karcher: Estancia, lo pequeño: Crecimiento. Estancia, prueba: significativa. [Este

hexagrama describe su situación en términos de viajes errantes y vivir en el exilio. Enfatiza que
mezclarse con los demás como un extraño cuya identidad proviene de un centro distante es la
forma adecuada de manejarlo ...]

Shaughnessy: Viajar. Recibo pequeño. De viaje; la determinación es auspiciosa.

Claramente (1): viajar es un desarrollo cuando es pequeño; si el viaje es correcto, conduce a la

buena suerte.

Cleary (2): Viajar tiene poco éxito. Viajar es propicio si es correcto.

Wu: Viajar indica una pequeña penetración. La perseverancia traerá buenos augurios.

La imagen

Legge: Un fuego en la montaña, la imagen de Transición . El hombre superior ejerce prudente

sabiduría en sus castigos y no permite litigios prolongados.

Wilhelm / Baynes: Fuego en la montaña: la imagen de The Wanderer . Así, el hombre superior es
lúcido y cauteloso al imponer sanciones y no prolonga los juicios.

Blofeld: este hexagrama simboliza el fuego sobre una montaña. El Hombre Superior es prudente
en la administración de los castigos y no deja que se demoren los casos que se le presentan.

Liu: El fuego sobre la montaña simboliza el exilio . El hombre superior es cuidadoso e inteligente
en la imposición de castigos y no demora los casos presentados.
Ritsema / Karcher: Encima de la montaña que posee fuego. Estancia . Un chun tzu usa una
consideración brillante para aprovechar el castigo y también para no detener el litigio.

Cleary (1): Hay fuego en la cima de una montaña, pasajero. Así, las personas superiores aplican los
castigos con comprensión y prudencia, y no mantienen a las personas encarceladas.

Cleary (2): Fuego en una montaña - viajando. Etc.

Wu: Hay fuego en la montaña; esto es Viajar. Por lo tanto, el jun zi ejerce la máxima deliberación
para imponer castigos tales que los presos no sean detenidos sin causa.

COMENTARIO

Confucio / Legge: Transición indica que puede haber algún pequeño logro y progreso: la línea
magnética ocupa el lugar central en el trigrama superior y es obediente a las líneas dinámicas por
encima y por debajo de él. También tenemos los atributos de mantenernos conectados con la
inteligencia en los trigramas inferiores y superiores. Por eso se dice que puede haber pequeños
logros y avances. Si el viajero extranjero es firme y correcto como debe ser, habrá buena
suerte. ¡Excelente es el momento y excelente es el curso correcto a seguir en estas circunstancias!

Legge: El carácter chino escrito para este hexagrama denota personas que viajan al extranjero y, a
menudo, se traduce como Extraños. La figura se dirige a los extraños que viajan y les dice cómo
deben comportarse mediante el cultivo de la humildad y la firme corrección. Por medio de ellos
escaparían del daño y progresarían. El estatus de viajero extraño se considera demasiado bajo
para esperar grandes cosas de ellos.

Se supone que el vagabundo está en la posición de la quinta línea. Las ideas de humildad,
docilidad, calma e inteligencia se derivan de los atributos de los trigramas componentes. Todas
estas son características propias de un extraño y es probable que conduzcan al avance y al logro
de sus deseos. Con respecto a la imagen, K'ung Ying-ta comenta: "Un fuego en una montaña se
apodera de la hierba y corre con ella por todo el espacio, sin detenerse en ningún lugar y
desaparecer pronto, tal es el emblema del viajero. . "

NOTAS Y PARAFRASAS

Juicio: durante una transición, mantenga su fuerza de voluntad grande y sus expectativas
pequeñas.

El Hombre Superior ve con claridad y no se enreda en complejidades. Es lúcido y cauteloso al

juzgar la verdad de la situación, manteniendo el desapego del medio social.

La traducción de Wilhelm del título de este hexagrama es The Wanderer . Un vagabundo es aquel
que no tiene hogar o que se encuentra entre un hogar y otro. Esto nos recuerda la noción gnóstica
del "Alien": el alma encarnada exiliada para vagar en la dimensión espacio-temporal (es decir, este
mundo).
El extranjero es lo que viene de otra parte y no pertenece aquí ... El extraño que no conoce los
caminos de la tierra extranjera vaga por perdido; si aprende demasiado bien sus caminos, olvida
que es un extraño y se pierde en un sentido diferente al sucumbir a la tentación del mundo extraño
y alejarse de su propio origen ... El recuerdo de su propia extrañeza, el reconocimiento de su lugar
de exilio por lo que es, es el primer paso atrás; la nostalgia despierta es el comienzo del regreso.
Hans Jonas - La religión gnóstica

Entonces, en la interpretación más amplia, el mensaje del Juicio: "Si el extranjero que viaja es firme
y correcto, habrá buena fortuna" puede referirse a no enredarnos en los asuntos de este mundo
en el que deambulamos, una idea enfatizada en la primera línea. Ritsema / Karcher lo afirma
explícitamente, definiendo nuestro desafío como "mezclarnos con los demás como un extraño
cuya identidad proviene de un centro distante". Este es un buen consejo general para cualquier
persona comprometida seriamente con el Trabajo, ya que el "centro distante" ("Dios" o el Ser)
representa la esencia que encarnamos para servir.

Somos forasteros en este mundo, y el cuerpo es la tumba del alma, y sin embargo no debemos
tratar de escapar mediante el auto-asesinato; porque somos los bienes muebles de Dios, que es
nuestro pastor, y sin su mandato no tenemos derecho a escapar.
Ética pitagórica

En situaciones más específicas, el hexagrama simboliza una fase de transición. Las líneas dos, tres y
cuatro representan todas "posadas" o lugares de descanso temporal (comúnmente
experimentados en sueños como imágenes de hoteles o moteles). El simbolismo es idéntico: la
psique refleja una situación intermedia durante un estado de transición.

Por definición, una transición es fluida y aún no está fija. Dependiendo de las elecciones que se
tomen, uno puede ir en diferentes direcciones. En términos de conciencia, es obvio que la
transición puede ser de un estado de conciencia más bajo a uno más alto, o viceversa. Debido a
que una transición es una oportunidad para la toma de decisiones deliberada, el comentario
confuciano concluye con: "¡Grande es el momento y grande es el curso correcto a seguir en estas
circunstancias!"

Las líneas uno, tres y seis representan situaciones muy negativas que involucran elecciones
ignorantes y arrogantes. Pensamos en el ego empujando ciegamente el río de sus deseos, incapaz
de ver las desafortunadas consecuencias que engendra. La línea dos sugiere un lugar de descanso
sólido durante nuestro viaje, mientras que la línea cuatro representa una situación similar tenue,
aunque no necesariamente incorrecta. La quinta línea aconseja una especie de sacrificio al
gobernante (el Sí mismo) que resulta en una eventual recompensa. El mensaje es dejar que el Yo
lo guíe a través de una Transición.

SUGERENCIAS PARA LA MEDITACIÓN

El hexagrama número cincuenta y seis es el reverso del hexagrama número cincuenta y

cinco. Compare el papel del hombre superior en la Imagen de cada figura. ¿En qué se
parecen? ¿En qué se diferencian? ¿Cuáles son las diferencias y similitudes de los trigramas
componentes de cada hexagrama y cómo afectan sus respectivos significados?
Notas, 15 de agosto de 2009: Una nueva paráfrasis de la Sentencia y la Imagen:

El extranjero gnóstico. Los pequeños logros son posibles si el Alien mantiene la cabeza despejada
y mantiene su autodisciplina. El Adepto iniciado es inteligente, discreto y muestra una sabiduría
vigilante: mantiene y protege su gnosis mediante una cautelosa reserva en las disputas mundanas,
evitando las contiendas innecesarias. [Puede hacer esto porque sabe que se trata de una realidad
ilusoria: un montaje, una trampa, una fábrica de Loosh creada por el Demiurgo.] Un chun tzu
utiliza una consideración brillante para aprovechar el castigo y también para no detener el litigio.
. [En otras palabras, “haz el trabajo en el lugar en el que te encuentras” de manera rápida y
eficiente, con la menor cantidad de enredos posibles dadas las circunstancias. Evita el nuevo
karma. Está implícito que esta experiencia es una preparación para el voto del bodhisattva.]

Línea 1

Legge: La primera línea, magnética, muestra al extraño malvado y mal ocupado. Así es como se
trae a sí misma más calamidad.

Wilhelm / Baynes: Si el vagabundo se ocupa de cosas triviales, se atrae la desgracia.

Blofeld: Jugando con asuntos sin importancia, el viajero atrae sobre sí mismo la calamidad.

Liu: Si el exiliado se entretiene con asuntos insignificantes, atraerá el desastre sobre sí mismo.

Ritsema / Karcher: Estancia: fragmentar, fragmentar. Separarse del lugar de uno, aferrarse a la
calamidad.

Shaughnessy: Viajar tan trivialmente; este es el fuego que ha tomado.

Cleary (1): Inquieto en los viajes, esta es la desgracia que obtienes.

Cleary (2): El pequeño alboroto en un viaje trae desgracia.

Wu: El viajero se queja de cosas triviales y es mal recibido.

COMENTARIO

Confucio / Legge: Su objetivo se ha vuelto del carácter más bajo, y sobrevendrá la

calamidad. Wilhelm / Baynes: Por lo tanto, su voluntad se gasta, y esto es una
desgracia. Blofeld: La calamidad que acompaña al no tener voluntad propia. Ritsema /
Karcher: Propósito agotado, calamidad en verdad. Cleary (2): La desgracia de la
frustración. Wu: Su mezquindad provoca una mala recepción.

Legge: La línea uno es magnética en un lugar dinámico en la parte inferior del hexagrama, de ahí el
auspicio desfavorable. La mezquindad de la primera línea no surge de la naturaleza de su
ocupación, sino de que su mente y su objetivo se vaciaron de todo lo bueno y ennoblecedor.

NOTAS Y PARAFRASAS
Siu: Al principio, el recién llegado en una posición humilde se ocupa de maquinaciones
vergonzosas. Sus aspiraciones invitan a problemas.

Wing: No asuma un papel degradante en la situación general. No prestes atención a asuntos

triviales. Ésta no es una forma de entrar en un grupo o situación. Mantén una actitud digna
contigo mismo. A través de la auto-humillación solo invitarás al ridículo.

Editor: "Mean" de Legge es interpretado por los otros traductores como: "trivial", "sin
importancia" y "mezquina". Los comentarios confucianos se traducen como una falta de fuerza de
voluntad que provoca el desastre. Está implícita la pérdida de propósito y, por lo tanto, la falta de
claridad o la ignorancia de la situación actual.

Todos los hombres, desde el nacimiento en adelante, viven más por la sensación que por el
pensamiento, forzados como están por necesidad a prestar atención a las impresiones de los
sentidos. Algunos permanecen en el sensorial durante toda su vida. Para ellos, el sentido es el
principio y el final de todo. El bien y el mal son los placeres de los sentidos y los dolores de los
sentidos; basta con perseguir a uno y huir del otro. Los que filosofan dicen que ahí está la
sabiduría. Son como grandes pájaros terrestres, cuya masa les impide levantarse del suelo a pesar
de que tienen alas.
Plotino - Las Enéadas

R. No desperdicie su energía en asuntos sin importancia.

B. "Búsqueda trivial".

Línea 2

Legge: La segunda línea, magnética, muestra a la extraña ocupando su casa de huéspedes,

llevando sus medios de vida y provista de buenos y confiables sirvientes.

Wilhelm / Baynes: El vagabundo llega a una posada. Tiene su propiedad con él. Gana la firmeza de
un joven sirviente.

Blofeld: El viajero llega a una posada con sus objetos de valor todavía acurrucados a salvo en el
pecho de su túnica. Se gana la lealtad de un joven sirviente. [Esto implica que no debemos temer
ninguna pérdida en nuestro viaje].

Liu: El exiliado llega a una posada. Lleva objetos de valor. Gana la lealtad de un joven sirviente.

Ritsema / Karcher: Estancia, acercándose a un lugar de descanso. Cuidando lo propio. Adquirir un

vasallo joven: Juicio.

Shaughnessy: Al viajar después de alojarse, aprecia sus pertenencias, consiguiendo la

determinación del joven sirviente.

Cleary (1): Al llegar a un albergue en un viaje con dinero en el bolsillo, tiene asistentes, pero está
recto.

Cleary (2): Al llegar a una posada en un viaje con provisiones en la mano, uno gana la lealtad de un
sirviente.
Wu: El viajero hace una parada con sus valiosas pertenencias y recibe ayuda de un botones de
confianza.

COMENTARIO

Confucio / Legge: Con tales sirvientes, al final no tendrá nada de qué quejarse. Wilhelm / Baynes:
Al final, esto no es un error. Blofeld: No habrá problemas hasta el final. Ritsema /
Karcher: Completar sin superar de hecho. Cleary (2): Después de todo, no hay queja. Wu: Está
libre de problemas.

Legge: La línea dos es magnética, pero en su lugar central y apropiado. De ahí que se represente al
viajero provisto de todo lo que necesita, y aunque no se menciona el auspicio, debemos
entenderlo como bueno. Los servidores fuertes y confiables son la condición más importante para
la comodidad y el progreso del viajero.

NOTAS Y PARAFRASAS

Siu: El hombre conserva su sentido interno de modestia y reserva. Adquiere los medios necesarios
para ganarse la vida, un hogar y servidores buenos y dignos de confianza.

Wing: Con confianza y dominio propio, puede atraer el apoyo de nuevos entornos. Piense en ello
como la gravedad personal generada por el peso de sus principios. Alguien está listo para ayudarlo
en sus esfuerzos.

Editor: Psicológicamente interpretado, la imagen de un extraño errante retrata al ego en ruta

hacia algún otro lugar: transitorio, no comprometido, experimentando cambios. Una posada o
posada es un refugio temporal, un punto de vista intermedio, un estado transitorio. El "medio de
subsistencia" de Legge (traducido como "objetos de valor", "propiedad", " pertenencias",
"dinero" o "suministros" por los otros traductores), puede ser cualquier riqueza, ganancia, poder,
habilidad o consolidación de energía psíquica. . La mayoría de los traductores califican
a "siervos" como "siervo joven".Un joven sirviente sugeriría simbólicamente un poder o una
habilidad sin experiencia para hacer un trabajo. Todas estas imágenes sugieren la consolidación de
la energía durante un período de transición.

Si el énfasis está en la naturaleza temporal y pasajera de la estadía mundana y en la condición de

ser un extraño, el mundo también se llama la "posada", en la que uno "se aloja"; y "tener la
posada" es una fórmula para "estar en el mundo" o "en el cuerpo".
H. Jonas - La religión gnóstica

R. Uno conserva las ganancias propias a través de una transición y obtiene poderes nuevos y no
probados. Tienes todo lo que necesitas para triunfar.

Línea 3

Legge: La tercera línea, dinámica, muestra al forastero quemando su pensión y habiendo perdido a
sus sirvientes. Por firme y correcto que intente ser, correrá peligro.
Wilhelm / Baynes: La posada del vagabundo se incendia. Pierde la firmeza de su joven
criado. Peligro.

Blofeld: Debido a la falta de precaución del viajero, la posada se incendia y ya no disfruta de la

lealtad del joven sirviente. La perseverancia ahora daría lugar a problemas. [Nuestro descuido nos
lleva a tales dificultades que sería una locura seguir adelante].

Liu: La posada donde se queda el exiliado se incendia. Pierde la lealtad de su joven

sirviente. Continuar es peligroso.

Ritsema / Karcher: Morar, quemar el lugar de descanso. Perder al vasallo juvenil. Prueba:
adversidad.

Shaughnessy: Al viajar, quemar su alojamiento y perder a su joven criado; la determinación es

peligrosa.

Cleary (1): Al quemar la cabaña en un viaje, pierdes a tus asistentes. Incluso si es justo, hay
peligro.

Cleary (2): Quemar la posada en un viaje, perder a los sirvientes, es peligroso incluso si uno está
de pie.

Wu: La cabaña está en llamas. Pierde el favor de su ayudante. Está en peligro incluso si persevera.

COMENTARIO

Confucio / Legge: Al incendiar su pensión, él mismo también sufre daño. Cuando, como extraño,
trata a los que están debajo de él como indica la línea, se pierde la relación correcta entre amo y
sirviente. Wilhelm / Baynes: Esto es una pérdida para él personalmente. Si trata como un extraño
con su subordinado, es justo que lo pierda. Blofeld: Al viajar por un camino descendente, nuestro
sentido del deber y nuestro estado físico se ven afectados. Ritsema / Karcher: Realmente usando
realmente herir. La justicia de uno ciertamente se perdió. Cleary (2): Uno también resultará
herido. El deber se pierde. Wu: Es una pena. Ser severo con el ayudante al viajar es una invitación
a la pérdida.

Legge: La tercera línea es dinámica en un lugar dinámico, pero debido a que está en la parte
superior del trigrama inferior, se puede esperar que sea violento. En el caso simbolizado, es
violento en grado extraordinario e incapaz de ser correcto. Trata a los que están debajo de él (sus
sirvientes) con arrogancia, lo que por supuesto los aleja de él. Los editores de K'ang-hsi comentan
que la segunda y tercera líneas están representadas como casas de huéspedes cuando las otras
líneas no las tienen, porque son las únicas dos líneas en la figura que están en sus lugares
apropiados.

NOTAS Y PARAFRASAS

Siu: El recién llegado se vuelve arrogante y truculento. Eventualmente pierde su casa y su sirviente
y se encuentra sin apoyo en una situación peligrosa.
Wing: El comportamiento ofensivo y descuidado en su posición son grandes errores. Está en
peligro de perder la seguridad que tiene al interferir en asuntos que no son de su
incumbencia. Aquellos que alguna vez pudieron haber sido leales se retirarán, dejándote en un
estado peligroso.

Editor: Wilhelm señala que la línea dinámica en un lugar dinámico es en este caso demasiado
dominante, representando a alguien que no muestra respeto ni por los que están por encima ni
por debajo de él. Que un "extranjero en tierra extraña" se comporte de esta manera es una
fórmula segura para el fracaso. Uno recuerda el comportamiento grosero de algunos turistas en
países extranjeros: su insensibilidad les cuesta invariablemente tanto dinero como respeto. A
veces, la línea puede sugerir una especie de petulancia masoquista en su actitud hacia el
Trabajo. Nota:La interpretación de Oracle debe permanecer siempre abierta y flexible. Una
recepción reciente de esta línea invirtió su sintaxis habitual para retratar una situación en la que el
"Inn prendido fuego" se refería a una organización que perdió un servidor fiel (el empleado
consultante) debido a prácticas comerciales poco éticas. Siempre permita que su mejor intuición
reconozca la mejor opción para el simbolismo, especialmente si una respuesta no parece tener
sentido. Intente invertir la situación para ver si funciona mejor; de ser así, la respuesta suele ser
numinoso.

El corazón soberbio es aborrecible de Jehová,

asegúrese de que no quede impune.

Proverbios 16: 5

A. Se socava una posición y se pierde apoyo debido a la arrogancia.

Línea 4

Legge: La cuarta línea, dinámica, muestra al viajero en un lugar de descanso, que tiene también los
medios de vida y el hacha, pero sigue diciendo: "No estoy tranquilo en mi mente".

Wilhelm / Baynes: El vagabundo descansa en un refugio. Obtiene su propiedad y un hacha. Mi

corazón no se alegra.

Blofeld: El viajero llega a un lugar donde obtiene el dinero necesario para sus gastos, pero lamenta
que no haya gozo en su corazón. [Si viajáramos o siguiéramos viajando ahora, aunque no
surgieran dificultades materiales, no deberíamos experimentar ninguna felicidad].

Liu: El exiliado encuentra descanso en un santuario. Recupera sus objetos de valor. No es feliz en
su corazón.

Ritsema / Karcher: Permanecer, tendiendo a permanecer. Adquirir el propio emblema-hacha. Mi

corazón no está entusiasta.

Shaughnessy: Al viajar, quedarse quieto, obtiene sus bienes y su hacha; mi corazón no es feliz

Cleary (1): Viajando al lugar correcto, uno obtiene recursos y herramientas, pero el corazón no
está feliz.

Wu: El viajero descansa en su cabaña. Tiene las comodidades, pero no se siente cómodo.
COMENTARIO

Confucio / Legge: Aunque está en un lugar de descanso, no tiene la posición adecuada. Incluso con
un medio de vida y un hacha, su mente no está tranquila. Wilhelm / Baynes: Aún no ha obtenido
su lugar. Todavía no está contento de corazón. Blofeld: Su deambular hacia ese lugar está indicado
por la posición inadecuada de esta línea; el hecho de que obtenga dinero para los gastos no le
produce alegría. Ritsema / Karcher: De hecho, todavía no he comprendido la situación. El corazón
aún no está muy agudo. Cleary (2): No se ha conseguido un puesto. El corazón de uno aún no está
feliz. Wu: Su posición es incorrecta. Todavía no se siente cómodo.

Legge: La línea cuatro es dinámica, pero en un lugar magnético. Por lo tanto, aunque no tiene casa
de huéspedes, tiene un refugio que no es muy seguro. Puede usar el hacha para defenderse, pero
todavía está inquieto en su mente. Los editores de K'ang-hsi observan que la mención del hacha
nos hace pensar en la precaución como una cualidad deseable en un vagabundo.

NOTAS Y PARAFRASAS

Siu: Aunque el hombre inferior encuentra un lugar de descanso y un medio de vida, sus
aspiraciones son mayores que sus capacidades. Sigue incómodo, un extraño en un entorno
extraño.

Wing: Aunque estás en camino hacia la consecución de tus metas, estás constantemente
consciente de que no has llegado. Este estado mental te hace sentir incómodo, sabiendo que
debes seguir adelante y, sin embargo, ansioso por proteger y mantener intacto lo que ya has
logrado.

Editor: Aquí el vagabundo está "acampando", por así decirlo, ocupando una posición temporal
durante una transición. El hacha, análoga a la espada (o cualquier instrumento cortante metálico),
puede simbolizar la discriminación mental. (Cf. El palo de espadas en el Tarot.) La imagen es de
alguien que tiene el poder de comprender su situación y los recursos para avanzar a una nueva
posición, pero aún se encuentra en un estado de ser muy tenue y mal definido. El problema podría
ir de cualquier manera.

Esta comprensión es extremadamente importante desde un punto de vista práctico, ya que implica
que sólo la atención constante al inconsciente, un tributo interior devoto, es suficiente para
conseguir su cooperación. Los reinos inconscientes no se pueden analizar, no se pueden derrotar en
la batalla, pero, en el mejor de los casos, mediante una confrontación consciente, se pueden tener
en cuenta dentro de los límites de la capacidad individual de uno.
EC Whitmont - La búsqueda simbólica

R. Una síntesis es sólo provisional: las ganancias son vulnerables a las pérdidas.

B. Consolida y defiende tu posición. Tienes todo lo que necesitas, pero podrías perderlo.

C. Una idea o concepto incompleto necesita alimento y una cuidadosa discriminación para que sea
seguro.
Línea 5

Legge: La quinta línea, magnética, muestra a su sujeto disparando a un faisán. Perderá su flecha,
pero al final obtendrá elogios y una gran carga.

Wilhelm / Baynes: dispara un faisán. Cae con la primera flecha. Al final, esto trae tanto elogios
como un oficio.

Blofeld: Mientras el faisán dispara, pierde una flecha. Al final, gana elogios y llega a un
cargo. [Después de sufrir una pequeña pérdida, recibiremos considerables beneficios de los que
están por encima de nosotros].

Liu: Dispara a un faisán, perdiendo una flecha. Al final gana honor y posición.

Ritsema / Karcher: Disparar a un faisán. La-una flecha extinguiéndose. Completar usos alabando el
destino.

Shaughnessy: Disparando al faisán, una flecha se ha ido; en el invierno se le presenta así un

comando.

Cleary (1): Al disparar a un faisán, se pierde una flecha; eventualmente uno tiene derecho, debido
a su buena reputación.

Cleary (2): ... En última instancia, uno es alabado y se le da un mandato.

Wu: Dispara a un faisán, pero pierde una flecha. Finalmente, recibe una alabanza.

COMENTARIO

Confucio / Legge: Ha llegado a un lugar alto. Wilhelm / Baynes: Al final se eleva a través de elogios
y el cargo. Blofeld: Ambos se otorgan desde arriba. Ritsema / Karcher: Superando lo anterior de
hecho. Cleary (2): Alcanzando lo más alto. Wu: “Eventualmente recibe una alabanza” de su
superior.

Legge: Aunque es magnético, la quinta línea está en el centro del trigrama superior de Claridad e
Inteligencia. Ella es la regente del trigrama y las dinámicas líneas cuarta y sexta la defienden y la
ayudan lealmente. Ella dispara un faisán. Cuando un oficial viajaba al extranjero en la antigüedad,
el regalo de presentación en cualquier corte feudal era un faisán. Aquí la vagabunda es alabada
por sus amigos y exaltada a un lugar de dignidad por el gobernante a quien es aceptable. Tenga en
cuenta que la idea de que la quinta línea sea el asiento del gobernante se descarta aquí por ser
ajena a la idea del hexagrama.

NOTAS Y PARAFRASAS

Siu: El hombre tiene éxito en su tarea y recibe el reconocimiento y elogio de sus amigos. Lo
recomiendan al príncipe, quien acepta sus servicios en un puesto de gran responsabilidad.
Wing: Puede ser que debas establecerte un lugar en un territorio completamente nuevo. Sea
consciente de su enfoque. La modestia y la generosidad al principio serán recompensadas con una
posición y aceptación. Se indica éxito.

Editor: Existe cierta ambigüedad en las diversas interpretaciones de esta línea. Algunos dicen que
la quinta línea es el asiento del gobernante, aunque la lógica del simbolismo sugiere que, dado que
el gobernante otorga favores al sujeto de la línea, debe estar en otra parte. Wilhelm dice que la
línea cuatro representa a los amigos del vagabundo y la línea seis representa el lugar alto al que
asciende. Como ave, el faisán es una criatura del aire, o reino mental, por lo tanto simbólico de
una idea, concepto o pensamiento. Aquí el pensamiento se le da (se sacrifica) al gobernante o al Sí
mismo. La flecha aquí sugiere aspiración o intención: percibir una meta u objetivo (el faisán) y
hacerla propia. Sin embargo, la flecha se pierde y la cantera se entrega al gobernante en un gesto
de lealtad. Al final, esto resulta en una recompensa para el vagabundo.

Intelectualmente, el Yo no es más que un concepto psicológico, un constructo que sirve para

expresar una esencia incognoscible que no podemos captar como tal, ya que por definición
trasciende nuestra capacidad de comprensión. También podría llamarse el "Dios dentro de
nosotros". Los comienzos de toda nuestra vida psíquica parecen estar inextricablemente
arraigados en este punto, y todos nuestros propósitos más elevados y últimos parecen estar
esforzándose por lograrlo.
Jung - Dos ensayos sobre psicología analítica

A. Tu aspiración excede tu comprensión. Sacrifica una pequeña recompensa ahora y recibe una
grande más adelante.

B. Sacrifique su necesidad de comprender. Ten fe en el Trabajo.

Línea 6

Legge: La sexta línea, dinámica, sugiere la idea de un pájaro quemando su nido. El extraño, así
representado, primero se ríe y luego grita. Ha perdido su docilidad de buey con demasiada
facilidad y facilidad. Habrá maldad.

Wilhelm / Baynes: El nido del pájaro se quema. El vagabundo se ríe al principio, luego necesita
lamentarse y llorar. Por descuido pierde su vaca. Desgracia.

Blofeld: Un pájaro logra quemar su propio nido. Al principio, el viajero se ríe, pero luego tiene
motivos para gritar y llorar. Una vaca se pierde por descuido, ¡desgracia! [Presumiblemente, el
descuido de alguien le causa una desgracia que excita nuestra alegría, hasta que descubrimos que
nosotros mismos estamos profundamente involucrados en la pérdida resultante].

Liu: Arde un nido de pájaro. El exiliado ríe al principio, se lamenta después. Pierde su vaca por
descuido. Desgracia.

Ritsema / Karcher: Un pájaro quemando su nido. La gente que pasaba riendo de antemano, luego
gritando sollozando. Perdiendo el ganado, tendiendo a la versatilidad. Trampa.

Shaughnessy: Un cuervo desordena su nido; el viajero primero se ríe y luego llora y se lamenta,
perdiendo un buey en Yi; poco propicio.
Cleary (1): Un pájaro gira (Sic) su nido. El viajero primero ríe, luego llora. Perder el buey en la
frontera, hay desgracia.

Cleary (2): ... Perder la vaca estando a gusto es lamentable.

Wu: Como un pájaro que quema su propio nido, el viajero primero se ríe de alegría y luego aúlla
de dolor. Como perder una vaca en el campo, es un presentimiento.

COMENTARIO

Confucio / Legge: No escucharía la verdad sobre el rumbo a seguir. Wilhelm / Baynes: Estar en la
cima como un vagabundo conduce con razón a ser quemado. Al final, no oye nada. Blofeld: La
parte superior de este hexagrama significa ardor. La pérdida de una vaca por descuido significa
que nunca se obtendrán noticias de algo que hemos perdido (o estamos a punto de
perder). Ritsema / Karcher: Usando Sojourning para ubicar- en lo anterior. La justicia de uno
realmente arde. Completar absolutamente nada: tener oído de verdad. Cleary (2): Debido a que el
viaje está en un lugar alto, es solo para ser destruido. Después de todo, uno no escucha. Wu:Viajar
en esta posición superior equivale a quemarse. La desgracia de perder una vaca en el campo es
algo de lo que no ha oído hablar.

Legge: La línea seis es dinámica en un lugar magnético en el límite exterior del trigrama de
Claridad: será arrogante y violento, lo contrario de lo que debería ser un vagabundo, y el problema
será maligno. La humildad no puede coexistir con la arrogancia altiva, y su descuidada
autosuficiencia ha cerrado su mente contra todas las lecciones de la sabiduría.

NOTAS Y PARAFRASAS

Siu: El recién llegado se vuelve descuidado, imprudente y violento a la altura de su distinción.

Wing: Al perderse en el drama de una nueva situación y al involucrarse en detalles que no tienen
nada que ver con el desarrollo de sus propios principios, se desprende de la base misma de sus
objetivos originales. Desgracia.

Editor: Un pájaro, como criatura del aire, el reino del pensamiento, puede simbolizar una idea o
un concepto. Un nido sugiere el fundamento o el lugar de descanso de un pensamiento, una
premisa necesaria sobre la que se basa el pensamiento. Quemar una premisa, fundamento o lo
que sea necesario, sugiere un pensamiento que ha trascendido los límites de la realidad, es decir,
la fantasía o la ilusión. Si esta es la única línea que cambia, el hexagrama se convierte en el
número sesenta y dos, Pequeños poderes , cuya línea correspondiente también representa un
pájaro que trasciende sus límites propios. El vagabundo aquí es arrogante y, como señala
Legge, "descuidadamente autosuficiente". La línea a veces implica algunas verdades duras sobre
un enfoque demasiado intelectual de la vida.

Una conciencia inflada es siempre egocéntrica y consciente de nada más que de su propia
existencia. Es incapaz de aprender del pasado, incapaz de comprender los acontecimientos
contemporáneos e incapaz de sacar conclusiones correctas sobre el futuro. Está hipnotizado por sí
mismo y, por lo tanto, no se puede discutir con él. Inevitablemente se condena a sí mismo a
calamidades que deben matarlo.
Jung - Psicología y alquimia

A. La negligencia criminal crea una pérdida irrecuperable.

B. Imagen de una idea estúpida.

2 de abril de 2001, 1/10/09, 6/25/09, 8/15/09