Daniel, la clave de la revelación profética

Prefacio

Entre los grandes libros proféticos de las Escrituras, ninguno proporciona una visión
profética más completa y cronológica del amplio movimiento de la historia que el
libro de Daniel. De los tres programas proféticos revelados en las Escrituras, que
describen el curso de las naciones, Israel y la iglesia, solo Daniel revela los detalles
del plan de Dios tanto para las naciones como para Israel. Aunque otros profetas como
Jeremías tenían mucho que decir a las naciones e Israel, Daniel reúne e interrelaciona
estos grandes temas de profecía como ninguna otra parte de las Escrituras. Por esta
razón, el libro de Daniel es esencial para la estructura de la profecía y es la clave de
toda la revelación profética del Antiguo Testamento. Un estudio de este libro es, por
tanto,

En el siglo XX, se han publicado comparativamente pocos comentarios importantes

sobre el libro de Daniel. Los eruditos del siglo XX, sin duda, tienen la herencia de
algunos de los grandes comentarios del pasado, comenzando con Jerónimo y John
Calvin, e incluyendo obras posteriores como los comentarios de Moses Stuart, EB
Pusey y Otto Zockler. A estos se pueden agregar los comentarios de SP Tregelles,
Nathaniel West, Joseph A. Seiss y William Kelly. Uno de los viejos gigantes es el
comentario de CF Keil, todavía un trabajo estándar. La erudición crítica, asumiendo
que el libro de Daniel fue una piadosa falsificación del siglo II, en años posteriores ha
influido mucho en el tratamiento del libro de Daniel. Obras de Robert H. Charles, FR
Driver, FW Farrar y la monumental obra de James A. Montgomery en elLos
comentarios críticos internacionales han dominado el campo. Críticos liberales
posteriores como Arthur Jeffery en la Interpreter's Bible y Norman W. Porteous en su
obra reciente han actualizado la erudición liberal.

La exposición del libro de Daniel se ha enriquecido con estudiosos conservadores y

reverentes que han producido obras populares como las exposiciones de HA Ironside,
Arno C. Gaebelein y Louis Talbot; y muchos volúmenes similares han servido como
tratamientos homiléticos del libro. Robert Culver ha contribuido con un tratamiento
teológico de Daniel relacionado con la interpretación profética. Estudios
especializados como los de HH Rowley y Robert Dick Wilson han abierto el camino
en el debate académico en el siglo XX en relación con la autenticidad del libro de
Daniel. Entre todas estas obras, sin embargo, no ha aparecido ningún comentario
completo desde el punto de vista conservador pre-milenial. Las obras importantes de
HC Leupold y Edward Young, comentarios estándar sobre Daniel, presentan solo la
visión amilenial y ahora tienen veinte años.

En conjunto, no se ha escrito ningún comentario completo sobre Daniel desde el punto

de vista conservador desde el trabajo de Leupold y Young. A la luz de las recientes
discusiones académicas y la considerable evidencia arqueológica adicional, los
hallazgos de la erudición conservadora y liberal publicados en la primera mitad del
siglo XX deben ahora ser revisados y reevaluados a fondo. Los rollos de Qumrán aún
esperan su publicación en lo que respecta a Daniel, pero hay indicios de que apoyarán
en lugar de debilitar la interpretación conservadora con respecto a Daniel como un
libro genuino. La aclaración de los detalles que rodean la captura de Jerusalén en el
605 a. C., el reinado de Belsasar y la caída de Babilonia, como se refleja en los
descubrimientos recientes, arrojan nueva luz sobre cualquier exposición del libro de
Daniel. La investigación de DJ Wiseman y el reciente estudio de Darío el Medo por
John C. Whitcomb son contribuciones importantes. Los estudios en el campo de la
introducción de Merrill Unger, Raymond Harrison y Gleason Archer también son
invaluables. Por lo tanto, un comentario versículo por versículo escrito desde el punto
de vista conservador, presentando la interpretación premilenial pero incluyendo la
consideración de todos los puntos de vista alternativos, está muy atrasado. Se espera
que este estudio presente una contribución de naturaleza constructiva hacia la
comprensión de Daniel como uno de los libros proféticos más importantes de las
Escrituras. El presente trabajo es un esfuerzo por proporcionar un comentario que
brindará toda la información esencial necesaria para una exposición detallada del
texto a la luz de la literatura existente, la erudición bíblica reciente,

Al intentar una interpretación del libro de Daniel, se ha seguido el principio de

interpretar la profecía en su sentido normal y, al mismo tiempo, reconocer el carácter
apocalíptico de su revelación. Se presta total atención a las teorías críticas que
consideran a Daniel como una falsificación. La negación de la autenticidad del libro
de Daniel es refutada por evidencia interna y descubrimientos arqueológicos que
apoyan la autenticidad de las profecías de Daniel.

Para evitar la repetición constante de la traducción al inglés, la Versión Autorizada se

cita al comienzo de cada sección. Cuando la Versión Autorizada requiera revisión
para resaltar el significado preciso, se llama la atención sobre tales
variaciones. El léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento de Brown, Driver y
Briggs se utilizó como diccionario estándar, aunque se citan otros. Las fuentes
principales incluyen los comentarios de Montgomery, que representan la visión crítica
moderna, Keil, que expone la antigua visión conservadora, y Edward Young y
Leupold que apoyan la erudición amilenial conservadora. Todos los estudiantes de
Daniel deben confesar su deuda con estas obras monumentales. Se agradece a todos
los editores de material con derechos de autor por su amable permiso para citar partes
representativas.

El Dr. Bruce K. Waltke, profesor de lenguas semíticas y exégesis del Antiguo

Testamento, del Seminario Teológico de Dallas, ha ofrecido una valiosa ayuda. Su
cuidadosa revisión del manuscrito y las sugerencias para mejorarlo han mejorado
enormemente el trabajo en su conjunto. Su íntimo conocimiento del texto hebreo y
arameo, así como su amplia lectura y erudición contemporánea, han enriquecido este
estudio.

En la preparación de este comentario, el autor se ha guiado por el objetivo de preparar

un volumen complementario a su comentario anterior sobre el libro de
Apocalipsis. En este nuevo comentario sobre el libro de Daniel, se ha intentado
proporcionar al estudiante cuidadoso de la Palabra de Dios las herramientas y la
información necesarias para determinar con precisión la revelación de este importante
libro y relacionarlo con la teología sistemática y específicamente con escatología en
su conjunto. A la luz de los acontecimientos mundiales contemporáneos, que encajan
tan bien en la perspectiva de la historia proporcionada en el libro de Daniel, un estudio
de este tipo es sumamente relevante para los problemas de nuestros días y, apoyado
por otras Escrituras, ofrece la esperanza de que el la consumación no está muy
lejos. Si el lector, a través del estudio de este volumen, tiene una mayor comprensión
del programa profético divino,

Introducción
Fecha y autoría

El libro de Daniel, según su propio testimonio, es el registro de la vida y las

revelaciones proféticas dadas a Daniel, un judío cautivo llevado a Babilonia después
de la primera conquista de Jerusalén por Nabucodonosor en el 605 a. C. El registro de
los eventos se extiende hasta el tercer día. año de Ciro, 536 a. C., y, en consecuencia,
cubre un lapso de aproximadamente setenta años. El mismo Daniel bien pudo haber
vivido hasta aproximadamente el 530 a. C., y el libro de Daniel probablemente se
completó en la última década de su vida.

Aunque Daniel no habla de sí mismo en primera persona hasta el capítulo 7, hay

pocas dudas de que el libro presenta a Daniel como su autor. Esto se asume en la
última parte del libro y se menciona especialmente en 12: 4. El uso de la primera
persona con el nombre Daniel se encuentra repetidamente en la última mitad del libro
(7: 2, 15, 28; 8: 1, 15, 27; 9: 2, 22; 10: 2, 7, 11 , 12; 12: 5). Como la mayoría de los
expositores, ya sean liberales o conservadores, consideran el libro como una unidad,
la afirmación de Daniel de haber escrito este libro es reconocida incluso por aquellos
que lo rechazan. 1

Excepto por el ataque del pórfido pagano (siglo III d.C.), no se planteó ninguna duda
sobre la fecha tradicional del siglo VI a.C., la autoría del profeta Daniel o la
autenticidad del libro hasta el surgimiento de la crítica superior en el siglo XVII. más
de dos mil años después de que se escribió el libro. La confirmación importante de la
historicidad del mismo Daniel se encuentra en tres pasajes de Ezequiel (Ezequiel
14:14, 20; 28: 3), escritos después de que Daniel asumió un puesto importante en la
corte del rey en Babilonia. 2 También es convincente para los eruditos conservadores
la referencia a “Daniel el profeta” por Cristo en el Discurso del Monte de los Olivos
(Mt 24:15; Mc 13:14).

Los críticos más altos normalmente cuestionan la autoría tradicional y las fechas de
los libros tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento y, por lo tanto, rechazan
el testimonio del libro de Daniel, disputan la mención de Daniel por Ezequiel y
descartan el apoyo de Cristo en el Nuevo Testamento. Pero los eruditos conservadores
han dado un reconocimiento casi universal al libro de Daniel como una auténtica
composición del siglo VI a. C. de Daniel, el cautivo de Nabucodonosor. La
consideración de los argumentos de críticos superiores se da en la discusión posterior
de la autenticidad del libro de Daniel, sobre el cual descansa la opinión conservadora.

Lugar en las Escrituras

El libro de Daniel, escrito el último de todos los profetas mayores, aparece en este
orden entre los profetas mayores de la Biblia inglesa. En el Antiguo Testamento
hebreo, dividido en tres divisiones que consisten en la Ley, los Profetas y los Escritos,
que también se llama Kethubim (hebreo) o Hagiographa (griego), Daniel está incluido
en la tercera sección, los Escritos. En la Septuaginta, la Vulgata y Lutero, sin
embargo, se coloca con los profetas mayores. Josefo también lo incluye en la segunda
división del canon judío, los Profetas, más que en el Hagiographa. Por lo tanto, existe
un reconocimiento general del carácter profético del libro.

Aunque el ministerio de Daniel fue profético, tuvo un carácter diferente al de los otros
profetas mayores; y aparentemente por esta razón, los judíos incluyeron a Daniel en
los Escritos. Como ha señalado Robert Dick Wilson, la razón de esto no fue que los
judíos consideraran a Daniel como inferior ni porque la sección profética del canon ya
se había cerrado, sino que, como dice Wilson, “es más probable que el libro fuera
colocado en esta parte del Canon hebreo, porque Daniel no es llamado na
„bhi„ á ('profeta'), sino más bien un ho „zeh ('vidente') y un ha„ kha „m ('hombre
sabio') . Ninguno excepto las obras de los nebhi „áimfueron colocadas en la segunda
parte del Canon judío, la tercera está reservada para las obras heterogéneas de
videntes, sabios y sacerdotes, o para aquellas que no mencionan el nombre o la obra
de un profeta, o que son de forma poética ". 3

JB Payne observa, "Porque aunque Cristo habló de la función de Daniel como

profética (Mateo 24:15), su posición era la de un oficial gubernamental y escritor
inspirado, en lugar de un profeta ministrador (cf. Hechos 2: 29-30)". 4

En cualquier caso, los judíos no consideraron la tercera división como menos

inspirada, sino solo de carácter diferente. Esto se demuestra claramente por el hecho
de que incluyeron en él escritos tan venerables como Job, Salmos y Proverbios, los
libros históricos de 1 y 2 Crónicas, Esdras, Nehemías y Ester, junto con otros no
considerados ni la Ley ni los Profetas. En ninguna parte de la literatura antigua hay
indicios de que los judíos consideraran a Daniel como una falsificación piadosa.

Propósito

En la hora oscura del cautiverio de Israel, con la trágica destrucción de Jerusalén y su

templo, era necesario un nuevo testimonio del poderoso y providencial poder de
Dios. Eso es lo que ofrece el libro de Daniel. Obviamente, no es el propósito del libro
dar un relato detallado de la vida de Daniel, ya que no se mencionan detalles
importantes como su linaje, edad y muerte, y solo se relatan incidentes dispersos en su
larga vida. Poco se dice sobre la historia de Israel o sobre la suerte de los judíos
cautivos en Babilonia. El libro de Daniel, como Ester, revela que Dios continúa
obrando en Su pueblo Israel incluso en el momento de su castigo. En este marco se
desarrolló la tremenda revelación sobre los tiempos de los gentiles y el programa de
Dios para Israel. Si bien es dudoso que estas profecías fueran lo suficientemente
conocidas en la vida de Daniel como para ser de gran estímulo para los cautivos
mismos, el libro de Daniel indudablemente dio esperanza a los judíos que regresaron
para restaurar el templo y la ciudad, y fue particularmente útil durante las
persecuciones macabeas. Claramente, el propósito de Dios fue darle a Daniel una
revelación completa de Su programa que culminó en la segunda venida. Como tal, su
revelación profética es la clave para comprender el Discurso del Monte de los Olivos
(Mt 24-25), así como el libro de Apocalipsis, que es para el Nuevo Testamento lo que
Daniel fue para el Antiguo. y fue particularmente útil durante las persecuciones
macabeas. Claramente, el propósito de Dios fue darle a Daniel una revelación
completa de Su programa que culminó en la segunda venida. Como tal, su revelación
profética es la clave para comprender el Discurso del Monte de los Olivos (Mt 24-25),
así como el libro de Apocalipsis, que es para el Nuevo Testamento lo que Daniel fue
para el Antiguo. y fue particularmente útil durante las persecuciones
macabeas. Claramente, el propósito de Dios fue darle a Daniel una revelación
completa de Su programa que culminó en la segunda venida. Como tal, su revelación
profética es la clave para comprender el Discurso del Monte de los Olivos (Mt 24-25),
así como el libro de Apocalipsis, que es para el Nuevo Testamento lo que Daniel fue
para el Antiguo.

Carácter apocalíptico

El libro de Daniel está correctamente catalogado como un escrito apocalíptico, por su

serie de visiones sobrenaturales que por su carácter cumplieron lo que insinúa la
palabra griega apokalypsis, que significa desvelar una verdad que de otro modo
estaría oculta. Aunque las obras apocalípticas abundan fuera de la Biblia,
relativamente pocas se encuentran en las Escrituras. En el Nuevo Testamento, sólo el
libro de Apocalipsis puede clasificarse como apocalíptico; pero en el Antiguo
Testamento, Ezequiel y Zacarías pueden ser clasificados además de Daniel.

Ralph Alexander ha proporcionado una definición precisa y completa de la literatura

apocalíptica en su estudio de este género literario. Él define la literatura apocalíptica
de la siguiente manera: “La literatura apocalíptica es literatura profética visionaria
simbólica, compuesta durante condiciones opresivas, que consiste en visiones cuyos
eventos se registran exactamente como fueron vistos por el autor y explicados a través
de un intérprete divino, y cuyo contenido teológico es principalmente escatológico .
" 5Alexander continúa definiendo los límites de la literatura apocalíptica: “Sobre la
base de esta definición, se determinó un corpus de literatura apocalíptica. Se muestra
que los pasajes apocalípticos bíblicos y extrabíblicos incluyen el Apocalipsis del
Nuevo Testamento; Ezequiel 37: 1-14, Ezequiel 40-48; Las visiones de Daniel en los
capítulos 2, 7, 8 y 10-12; Zacarías 1: 7-6: 8; I Enoc 90; II Esdras; II Baruc; y una
descripción de la Nueva Jerusalén ". 6

Los libros apocalípticos fuera de la Biblia se incluyen entre los pseudoepígrafos,

muchos de los cuales aparecieron alrededor del 250 a. C. y continuaron produciéndose
en el período apostólico y más tarde. Muchos de ellos intentaron imitar el estilo de los
libros apocalípticos bíblicos. Por lo general, desarrollaron el tema de deplorar la
situación contemporánea pero profetizar un futuro glorioso de bendición para los
santos y juicio sobre los impíos. El nombre del verdadero autor es que normalmente
no se da en las obras apocalípticas fuera de la Biblia. Las obras apocalípticas incluidas
correctamente en el Antiguo Testamento pueden contrastarse marcadamente con las
pseudoepígrafas debido al carácter más restringido de su revelación, identificación del
autor y su contribución a la verdad bíblica en su conjunto.

Las obras apocalípticas clasificadas como pseudoepígrafas incluyen títulos

como Ascensión de Isaías; Asunción de Moisés; Libro de Enoc; Libro de
Jubileos; Apocalipsis griego de Baruch; Cartas de Aristeas; III y IV
Macabeos; Salmos de Salomón; Secretos de Enoch; Oráculos sibilinos; Apocalipsis
siríaco de Baruch; Testamento de los Doce Patriarcas; Apocalipsis de Adán, Elías y
Sofonías; y Testamento de Abram, Isaac y Jacob.

Aunque la alta crítica, a menudo opuesta a la revelación sobrenatural en forma

simbólica, tiende a desaprobar los libros apocalípticos de la Biblia y a equipararlos
con el simbolismo a veces incoherente y extremo de los pseudoepígrafos, 7 realmente
no hay justificación para esto. Incluso un lector casual puede detectar la diferencia de
calidad entre obras apocalípticas escriturales y no escriturales. Con frecuencia, el
apocalipsis de los escritos bíblicos va acompañado de una interpretación divina que
proporciona la clave para comprender la revelación pretendida. El hecho de que un
libro seaapocalíptica no significa necesariamente que su revelación sea oscura o
incierta, y la erudición conservadora ha reconocido la legitimidad de la revelación
apocalíptica como un medio genuino de comunicación divina. Si se presta mucha
atención a la revelación interpretativa contextual, los libros apocalípticos pueden
producir resultados sólidos para el exégeta paciente.

Idiomas

Una característica inusual del libro de Daniel es el hecho de que la porción central (2:
4-7: 28) está escrita en arameo bíblico, también llamado caldeo (AV, "siríaco"). Un
uso similar del arameo se encuentra en Esdras 4: 8-6: 18; 7: 12-26; Jer 10:11; y las
dos palabras del nombre compuesto Jegar-Sahadutha en Génesis 31:47. 8 El uso del
arameo, que era la lengua franca de la época, estaba relacionado con el hecho de que
el material se refería al mundo gentil más que a Israel directamente. El hecho de que
haya partes similares en otras partes de la Biblia debería dejar en claro que no hay
nada inusual o cuestionable acerca de la sección aramea en Daniel. Como señaló
Brownlee, 9 los cambios del hebreo al arameo y viceversa en Daniel se encuentran en
los rollos de Daniel en Qumran, lo que respalda la legitimidad de esta característica
del texto masorético comúnmente utilizado en las traducciones al inglés.

El argumento de que el arameo de Daniel era occidental y no se usaba en Babilonia,

como lo popularizó SR Driver, 10 ahora se ha demostrado claramente que es erróneo
por evidencia arqueológica posterior. Como observa Martin, en relación con el
argumento de Driver, “cuando él [Driver] escribió, el único material disponible era
demasiado tarde para ser relevante. Posteriormente, RD Wilson, haciendo uso de
materiales anteriores que habían salido a la luz, pudo demostrar que la distinción entre
arameo oriental y occidental no existía en tiempos precristianos. Desde entonces, esto
ha sido ampliamente confirmado por HH Schaeder ". 11

Como Gleason L. Archer expresa el problema arameo, “Los judíos aparentemente no

hicieron ninguna excepción a las secciones arameas del libro de Esdras, la mayoría de
las cuales consisten en copias de correspondencia mantenida en arameo entre los
gobiernos locales de Palestina y la corte imperial persa aproximadamente desde el 520
al 460 a.C. Si se puede aceptar a Esdras como un documento auténtico de mediados
del siglo V, cuando tantos de sus capítulos estaban compuestos en gran parte en
arameo, es difícil ver por qué los seis capítulos arameos de Daniel deben estar
fechados dos siglos después de eso. Debe observarse cuidadosamente que en la
Babilonia de finales del siglo VI, en la que supuestamente vivió Daniel, el idioma
predominante hablado por la población heterogénea de esta metrópoli era el arameo. 12

Divisiones principales y unidad

La división tradicional del libro de Daniel en dos mitades (1-6; 7-12) generalmente se
ha justificado sobre la base de que los primeros seis capítulos son históricos y los
últimos seis capítulos son apocalípticos o predictivos. Hay mucho que elogiar esta
división que a menudo también considera el capítulo 1 como introductorio.

Como se indica en la exposición del capítulo 7, un enfoque alternativo, reconociendo

la sección aramea como significativa, divide el libro en tres divisiones principales: (1)
Introducción, Daniel 1; (2) Los tiempos de los gentiles, presentado en arameo, Daniel
2-7; (3) Israel en relación con los gentiles, en hebreo, Daniel 8-12. Este punto de vista
es propuesto por Robert Culver siguiendo a Carl A. Auberlen. 13 Aunque esto no ha
atraído a la mayoría de eruditos conservadores, tiene la ventaja de distinguir el
programa de Dios para los gentiles y Su programa para Israel, con la ruptura al final
del capítulo 7. Robert Dick Wilson reconoce ambos principios de división . 14

Aunque el principio de división puede ser debatido, es más significativo que la gran
mayoría de intérpretes, liberales o conservadores, hayan estado de acuerdo con la
unidad del libro. Algunos, comenzando con Spinoza en el siglo XVII, tenían otras
opiniones. Montgomery, por ejemplo, ofrece una opinión minoritaria, incluso entre los
críticos, de que los capítulos 1-6 fueron escritos por un escritor desconocido en el
siglo III a. C. y que los capítulos 7-12 se escribieron en el período macabeo, 168-165
a. C. que todos los que niegan la unidad del libro también niegan su autenticidad
como escrito del siglo VI a. C. Aunque las dos mitades de Daniel difieren en carácter,
hay una continuidad histórica obvia que apoya la unidad del libro. 15 El mismo Daniel
que se presenta en el capítulo 1 se menciona tres veces en el capítulo 12. La evidencia
está abrumadoramente a favor de la unidad del libro.

Adiciones apócrifas

En la versión griega de Daniel, se hacen varias adiciones al libro, que no se

encuentran en el texto hebreo o arameo como lo tenemos ahora. Incluidas son La
oración de Azarías, El cántico de los tres santos niños, Susana y Bel y el dragón.
La oración de Azarías y el cántico de los tres santos niños contienen la oración y
alabanza de los tres compañeros de Daniel mientras estaban en el horno de fuego en
Daniel 3, con frases del Salmo 148. Susana es la historia de una mujer protegida por
Daniel, que obtiene convicción de dos jueces culpables de intentar seducirla. Estos
jueces fueron ejecutados de acuerdo con la ley mosaica. Bel and the Dragon incluye
tres historias en las que Daniel destruye la imagen de Bel, mata al dragón y fue
alimentado por Habacuc el profeta mientras vivía en el foso de los leones durante seis
días, un relato ampliado de Daniel 6. Estas historias han sido rechazadas de las
Escrituras como no propiamente en el libro de Daniel. dieciséis

Autenticidad

La autenticidad de Daniel como un escrito del siglo VI a. C. por el profeta Daniel no

parece haber sido cuestionado en el mundo antiguo hasta el siglo III d. C. En ese
momento, Porfirio, un neoplatónico pagano, atacó el libro, afirmando que era una
falsificación del siglo II a. C. Los quince libros de Porfirio, Contra los cristianos,
nos son conocidos sólo a través de Jerónimo. El ataque de Porfirio despertó
inmediatamente una defensa de Daniel por parte de los primeros padres.

Jerónimo (347-420 d.C.) en la introducción a su Comentario sobre Daniel resumió la

situación en ese momento con estas palabras:

Porfirio escribió su duodécimo libro contra la profecía de Daniel, (A) negando que fue
compuesto por la persona a quien se le atribuye en su título, sino más bien por algún
individuo que vivía en Judea en la época de Antíoco que se llamaba
Epífanes. Además, alegó que 'Daniel' no predijo el futuro tanto como relataba el
pasado, y por último, que todo lo que habló hasta el tiempo de Antíoco contenía
historia auténtica, mientras que cualquier cosa que pudiera haber conjeturado más allá
de ese punto era falsa. por cuanto no hubiera sabido de antemano el futuro. Eusebio,
obispo de Cesarea, respondió muy hábilmente a estas alegaciones en tres volúmenes,
es decir, el dieciocho, diecinueve y veinte. Appollinarius hizo lo mismo en un solo
libro grande, a saber, su vigésimo sexto. (B) Antes de estos autores, Methodius hizo
una respuesta parcial.

“… Deseo enfatizar en mi prefacio este hecho, que ninguno de los profetas ha hablado
tan claramente acerca de Cristo como lo ha hecho este profeta Daniel. Porque no solo
afirmó que vendría, una predicción común a los otros profetas también, sino que
también señaló el momento en el que vendría. Además, examinó los distintos reyes en
orden, declaró el número real de años involucrados y anunció de antemano las señales
más claras de los acontecimientos por venir. Y debido a que Porfirio vio que todas
estas cosas se habían cumplido y no podía negar que habían tenido lugar, superó esta
evidencia de precisión histórica refugiándose en esta evasión, sosteniendo que todo lo
que se predijo sobre el Anticristo en el fin del mundo era en realidad cumplido en el
reinado de Antiochus Epiphanes, por ciertas similitudes con las cosas que sucedieron
en su época. Pero este mismo ataque da testimonio de la precisión de Daniel. Porque
tan sorprendente fue la confiabilidad de lo que el profeta predijo, que no podía
aparecer a los incrédulos como un predictor del futuro, sino más bien como un
narrador de cosas ya pasadas. Y así, dondequiera que surja la ocasión en el curso de la
explicación de este volumen, intentaré responder brevemente a su acusación maliciosa
y contradecir con una simple explicación la habilidad filosófica, o más bien la malicia
mundana, con la que se esfuerza por subvertir la verdad y por engañoso legerdemain
para eliminar lo que es tan evidente a nuestros ojos. sino más bien un narrador de
cosas ya pasadas. Y así, dondequiera que surja la ocasión en el curso de la explicación
de este volumen, intentaré responder brevemente a su acusación maliciosa y
contradecir con una simple explicación la habilidad filosófica, o más bien la malicia
mundana, con la que se esfuerza por subvertir la verdad y por engañoso legerdemain
para eliminar lo que es tan evidente a nuestros ojos. sino más bien un narrador de
cosas ya pasadas. Y así, dondequiera que surja la ocasión en el curso de la explicación
de este volumen, intentaré responder brevemente a su acusación maliciosa y
contradecir con una simple explicación la habilidad filosófica, o más bien la malicia
mundana, con la que se esfuerza por subvertir la verdad y por engañoso legerdemain
para eliminar lo que es tan evidente a nuestros ojos. 17

Esta declaración de Jerónimo puede tomarse como la actitud de la iglesia sostenida

constantemente hasta el surgimiento de una mayor crítica en el siglo XVII. En ese
momento, la sugerencia de Porfirio comenzó a tomarse en serio y se acumularon
argumentos en apoyo de una fecha del segundo siglo para Daniel. Cabe señalar desde
el principio (1) que la teoría tuvo un origen anticristiano; (2) que no se había
determinado ningún hecho nuevo para cambiar el juicio previo de la iglesia; (3) que el
apoyo de Porfirio por parte de críticos superiores era parte de su enfoque general de
las Escrituras, que tendía casi sin excepción a negar la autoría tradicional, afirmaba
que los libros con frecuencia tenían varios autores y pasaban por muchas
redacciones, y, lo más importante, incluyó la negación casi universal por parte de los
más altos críticos de la doctrina tradicional de la infalibilidad bíblica y la inspiración
verbal plenaria. El ataque a Daniel fue parte de un ataque a todas las Escrituras,
utilizando el método histórico-crítico.

El gran volumen de estas objeciones, basadas en su mayor parte en premisas críticas

superiores que en sí mismas están sujetas a cuestionamiento, involucra tantos detalles
que es necesario un volumen completo para darles una respuesta completa. En el
mejor de los casos, aquí se puede considerar un resumen del problema y su
solución. En general, las objeciones críticas a textos particulares han sido tratadas en
la exposición de Daniel donde ocurren en el texto. Sin embargo, aquí se puede
presentar apropiadamente una revisión de las principales características del ataque
crítico a la autenticidad de Daniel.

Thomas S. Kepler ha resumido las objeciones críticas bajo diez encabezados:

Sin embargo, hay una serie de factores que dificultan que este Daniel que vive en la
época de Nabucodonosor sea el autor de Daniel:
(1) Aproximadamente en el año 200 a. C. los Profetas se agregaron a la Ley para
componer la "Biblia" judía. Sin embargo, Daniel no está entre los Profetas, ya que se
agregó a las Sagradas Escrituras alrededor del año 90 dC, cuando se completó la
“Biblia” judía.
(2) El libro de Daniel no se menciona en ninguna literatura judía hasta 140 a. C.,
cuando los Oráculos Sibilinos (3: 397-400) se refieren a él. En Baruc 1: 15-3: 3
(escrito alrededor del año 150 a. C.) hay una oración similar a la de Daniel 9: 4 y
sigs. El libro de Daniel también se menciona en I Macabeos 2:59 y sigs. (escrito
alrededor del 125 a. C.). Se hace referencia a Daniel 164 veces en I Macabeos, los
oráculos sibilinos y Enoc (escrito alrededor del 95 a. C.). (3) Jesús Ben Sirach
alrededor del 190 a. C., enumera a los grandes hombres de la historia judía (Ecclesi-
asticus 44: 1-50: 24); pero entre estos nombres falta el de Daniel. (4) En Daniel
aparecen palabras tomadas de los idiomas babilónico, persa y griego. (5) Jeremías se
menciona como profeta (9: 2) y se hace referencia a sus escritos. (6) En el tiempo de
Jeremías (también el período de Nabucodonosor) se habla de los caldeos como una
nación o pueblo, refiriéndose a los babilonios; pero en el libro de Daniel se les conoce
como astrólogos, magos, adivinos de la verdad. (7) El libro de Daniel está escrito en
parte en arameo, un idioma popular entre los judíos en el siglo II a. C., pero no en la
época de Nabucodonosor. (8) El autor tiene una excelente visión de la historia
posterior a la época de Alejandro Magno, especialmente durante las luchas
macabeas; pero su historia muestra muchas inexactitudes durante los períodos
babilónico y persa. (9) La teología con respecto a la resurrección de los muertos y las
ideas sobre los ángeles muestran que el autor vivió en una época posterior a la de
Nabucodonosor. Lo mismo puede decirse de su preocupación por la dieta, el ayuno y
las oraciones rituales. (10) El modelo y el propósito del libro de Daniel como un
apocalipsis, que pero en el libro de Daniel se les conoce como astrólogos, magos,
adivinos de la verdad. (7) El libro de Daniel está escrito en parte en arameo, un idioma
popular entre los judíos en el siglo II a. C., pero no en la época de Nabucodonosor. (8)
El autor tiene una excelente visión de la historia posterior a la época de Alejandro
Magno, especialmente durante las luchas macabeas; pero su historia muestra muchas
inexactitudes durante los períodos babilónico y persa. (9) La teología sobre la
resurrección de los muertos y las ideas sobre los ángeles muestran que el autor vivió
en una época posterior a la de Nabucodonosor. Lo mismo puede decirse de su
preocupación por la dieta, el ayuno y las oraciones rituales. (10) El modelo y el
propósito del libro de Daniel como un apocalipsis, que pero en el libro de Daniel se
les conoce como astrólogos, magos, adivinos de la verdad. (7) El libro de Daniel está
escrito en parte en arameo, un idioma popular entre los judíos en el siglo II a. C., pero
no en la época de Nabucodonosor. (8) El autor tiene una excelente visión de la historia
posterior a la época de Alejandro Magno, especialmente durante las luchas
macabeas; pero su historia muestra muchas inexactitudes durante los períodos
babilónico y persa. (9) La teología con respecto a la resurrección de los muertos y las
ideas sobre los ángeles muestran que el autor vivió en una época posterior a la de
Nabucodonosor. Lo mismo puede decirse de su preocupación por la dieta, el ayuno y
las oraciones rituales. (10) El modelo y el propósito del libro de Daniel como un
apocalipsis, que (7) El libro de Daniel está escrito en parte en arameo, un idioma
popular entre los judíos en el siglo II a. C., pero no en la época de Nabucodonosor. (8)
El autor tiene una excelente visión de la historia posterior a la época de Alejandro
Magno, especialmente durante las luchas macabeas; pero su historia muestra muchas
inexactitudes durante los períodos babilónico y persa. (9) La teología con respecto a la
resurrección de los muertos y las ideas sobre los ángeles muestran que el autor vivió
en una época posterior a la de Nabucodonosor. Lo mismo puede decirse de su
preocupación por la dieta, el ayuno y las oraciones rituales. (10) El modelo y el
propósito del libro de Daniel como un apocalipsis, que (7) El libro de Daniel está
escrito en parte en arameo, un idioma popular entre los judíos en el siglo II a. C., pero
no en la época de Nabucodonosor. (8) El autor tiene una excelente visión de la historia
posterior a la época de Alejandro Magno, especialmente durante las luchas
macabeas; pero su historia muestra muchas inexactitudes durante los períodos
babilónico y persa. (9) La teología con respecto a la resurrección de los muertos y las
ideas sobre los ángeles muestran que el autor vivió en una época posterior a la de
Nabucodonosor. Lo mismo puede decirse de su preocupación por la dieta, el ayuno y
las oraciones rituales. (10) El modelo y el propósito del libro de Daniel como un
apocalipsis, que (8) El autor tiene una excelente visión de la historia posterior a la
época de Alejandro Magno, especialmente durante las luchas macabeas; pero su
historia muestra muchas inexactitudes durante los períodos babilónico y persa. (9) La
teología con respecto a la resurrección de los muertos y las ideas sobre los ángeles
muestran que el autor vivió en una época posterior a la de Nabucodonosor. Lo mismo
puede decirse de su preocupación por la dieta, el ayuno y las oraciones rituales. (10)
El modelo y el propósito del libro de Daniel como un apocalipsis, que (8) El autor
tiene una excelente visión de la historia posterior a la época de Alejandro Magno,
especialmente durante las luchas macabeas; pero su historia muestra muchas
inexactitudes durante los períodos babilónico y persa. (9) La teología sobre la
resurrección de los muertos y las ideas sobre los ángeles muestran que el autor vivió
en una época posterior a la de Nabucodonosor. Lo mismo puede decirse de su
preocupación por la dieta, el ayuno y las oraciones rituales. (10) El modelo y el
propósito del libro de Daniel como un apocalipsis, que Lo mismo puede decirse de su
preocupación por la dieta, el ayuno y las oraciones rituales. (10) El modelo y el
propósito del libro de Daniel como un apocalipsis, que Lo mismo puede decirse de su
preocupación por la dieta, el ayuno y las oraciones rituales. (10) El modelo y el
propósito del libro de Daniel como un apocalipsis, quereinterpreta la historia desde la
época de Nabucodonosor hasta la época de Judas Macabeo y Antíoco IV, y escrita en
165 a. C., encaja mejor en el esquema y propósito de Daniel que si el libro se hubiera
escrito en el período de Nabucodonosor, prediciendo la historia para los próximos 450
años. años. 18

Estas objeciones críticas, contestadas ya en parte y consideradas más adelante en la

exposición del texto de Daniel, pueden agruparse bajo seis encabezados: (1) rechazo
de su canonicidad; (2) rechazo de la profecía detallada; (3) rechazo de milagros; (4)
problemas textuales; (5) problemas de lenguaje; (6) presuntas inexactitudes históricas.

Rechazo de la canonicidad. Como se explicó anteriormente considerando el lugar de

Daniel en las Escrituras, el libro está incluido en los Escritos, la tercera sección del
Antiguo Testamento, no en la sección profética. Merrill Unger ha definido la visión
crítica errónea de esto de la siguiente manera: “La profecía de Daniel se colocó entre
los escritos de la tercera sección del canon hebreo y no entre los profetas de la
segunda división porque no existía cuando el canon de los profetas fue cerrado,
supuestamente entre 300-200 AC ” 19Como se explicó anteriormente, Daniel no fue
incluido porque su trabajo era de un carácter diferente al de los otros profetas. Daniel
era principalmente un funcionario del gobierno, y no se le encargó que predicara a la
gente y entregara un mensaje oral de Dios como, por ejemplo, Isaías o Jeremías. Es
cuestionable si sus escritos se distribuyeron durante su vida. Además, los Escritos no
estaban clasificados de esa manera porque tenían una fecha tardía, ya que incluían
obras como Job y 1 y 2 Crónicas, pero la división estaba en la clasificación del
material en los volúmenes. Más importante aún, los Escritos fueron considerados tan
inspirados y tan Palabra de Dios como la Ley y los Profetas. Esto se pone de
manifiesto por el hecho de que Daniel está incluido en la Septuaginta junto con otras
obras inspiradas,

La negación de que el libro existiera en el siglo VI a. C. ignora las tres citas que se
refieren a Daniel en Ezequiel (Ezequiel 14:14, 20; 28: 3), así como toda la evidencia
en el libro de Daniel mismo. Los críticos liberales tienden a ignorar las referencias a
Daniel en Ezequiel. James Montgomery, por ejemplo, declara: “Entonces no hay
ninguna referencia a nuestro Daniel como una persona histórica en el heb. AT ...
” 20 Montgomery sostiene que la referencia de Ezequiel es a otro personaje, a quien
describe como“ el nombre de un santo evidentemente tradicional ”. 21

El "santo tradicional" mencionado por Montgomery se refiere a un "Daniel" que

aparentemente vivió alrededor del 1400 a. C. En 1930, varios años después de que
Montgomery escribiera su comentario, los arqueólogos que excavaban en el antiguo
Ugarit (el moderno Ras Shamra) encontraron algunas tablillas de arcilla que
detallaban la leyenda de un Cananeo de nombre Aqhat, padre de un hombre llamado
Daniel. En la tabla se describe a Daniel como amigo de viudas y huérfanos, y como un
hombre excepcionalmente sabio y justo en sus juicios. Este es el que Montgomery
afirma que se menciona en Ezequiel 14:14, 20 como un personaje antiguo digno en el
mismo plano que Noé y Job. Daniel, el hijo de Aqhat, sin embargo, era un adorador de
Baal que oró a Baal y participó de la comida en la casa de Baal. Se le representa
adorando a sus dioses ancestrales y ofreciendo oblaciones a los ídolos. 22 Es difícil
imaginar que Ezequiel, escribiendo por inspiración, pudiera presentar tal personaje
como un ejemplo de un hombre piadoso. Tal juicio difícilmente se ajusta a los
hechos. 23

Si las referencias de Ezequiel fueran insuficientes, ciertamente la clara declaración de

Cristo sobre la autenticidad de Daniel en Mateo 24:15 debería admitirse como
válida. Como lo expresa Boutnower,

Ahora, ¿cuál es el testimonio de Cristo con respecto a este Libro de Daniel, porque es
evidente por Su posición como maestro, Sus gustos y el tiempo en que vivió, que Él
debe conocer la verdad del asunto? mientras que por su elevada moralidad estamos
seguros de que nos dirá la verdad, toda la verdad y nada más que la verdad? ¿Cómo
trata Cristo a este Libro, del cual los críticos hacen una estimación tan baja,
considerándolo como un romance religioso con un título seudónimo, y su porción
profética como un apocalipsis judío, un vaticinium post eventum?La respuesta es que
este es el Libro que Cristo se deleita especialmente en honrar. Para Él, su título no es
un seudónimo, sino el nombre de una persona real, "Daniel el profeta", "el profeta" en
el sentido de uno inspirado por Dios para predecir el futuro, "lo que sucederá
después". Nuestro Salvador en Su propia gran profecía del advenimiento — Mt. 24 —
pronunciado en la víspera de Su muerte, cita este Libro de Daniel no menos de tres
veces [Mat. 24:15, 21; cp. Dan. 12: 1; Mate. 24:30; cp. Dan. 7:13]. 24

Los recientes descubrimientos en Qumrán han impulsado la tendencia a reconsiderar

la datación tardía de libros como los Salmos y 1 y 2 Crónicas. Brownlee, sobre la base
de descubrimientos recientes, indica que la autoría macabea de los Salmos ya no se
puede mantener. Afirma: "Si esto es cierto, parecería que deberíamos abandonar la
idea de que cualquiera de los Salmos canónicos sea de fecha macabea". 25 Myers da
amplia evidencia de que la datación macabea de 1 y 2 Crónicas (después del 333 a.
C.) ya no es sostenible desde la publicación de los materiales de Elefantina. Concluye
que 1 y 2 Crónicas ahora deben considerarse escritas en el período persa (538-333 a.
C.). 26
Esta tendencia hacia el reconocimiento de la autoría anterior de estas porciones del
Antiguo Testamento apunta también a la inconsistencia de mantener una fecha tardía
para Daniel. Si, sobre la base de los rollos recientemente descubiertos, los Salmos y
las Crónicas ya no pueden considerarse macabeos, entonces Daniel, con el mismo tipo
de evidencia, también exige el reconocimiento como una producción del período persa
y anterior. Raymond K. Harrison ha llegado a esta conclusión cuando afirma: “Si
bien, en el momento de escribir este artículo, los manuscritos de Daniel de Qumrán
aún no se han publicado ni evaluado, parece presuntuoso, incluso a la luz del
conocimiento actual, que los estudiosos abandonar la datación macabea de ciertos
Salmos supuestamente tardíos y, sin embargo, mantenerla con fervor inquebrantable
en el caso de Daniel cuando los motivos para tal modificación son los mismos
". 27Harrison señala que todos los manuscritos de Daniel en Qumrán son copias; y si la
secta de Qumran fue realmente de origen macabeo, necesariamente implicaría que la
copia original de Daniel debe haber sido al menos medio siglo antes, lo que la ubicaría
antes de la época de la supuesta autoría macabea de Daniel. Los principios adoptados
por los críticos al evaluar otros manuscritos y asignarlos a un período mucho anterior
al que se había aceptado anteriormente, si se aplicaran a Daniel, haría imposible la
posición crítica liberal de que Daniel es una obra del siglo II a. Curiosamente, los
críticos liberales han tardado en publicar y comentar los fragmentos de Qumrán de
Daniel que parecen indicar una autoría premacabea. Los hechos tal como están ahora
ante el investigador tienden a destruir los argumentos de los liberales de una fecha
tardía para Daniel. La evidencia contra la canonicidad de Daniel no tiene
respaldo. Además, es muy cuestionable si los judíos que vivieron en el período
macabeo hubieran aceptado a Daniel si no hubiera tenido una historia previa de
canonicidad.

Rechazo de profecía detallada. En la objeción original de Porfirio a Daniel, se asumió

la premisa de que la profecía es imposible. Esto, por supuesto, se basa en un rechazo
del teísmo en general, una negación de la doctrina de la revelación sobrenatural
como se asume ordinariamente en las Escrituras por los eruditos conservadores, y un
desprecio de la omnisciencia de Dios que incluye el conocimiento previo de todos los
eventos futuros. La defensa de la posibilidad de la profecía debería ser innecesaria al
tratar las Escrituras en la medida en que está relacionada con la apología total de la fe
cristiana.

Sin embargo, se hace un ataque más particular al libro de Daniel sobre la base de que
es apocalíptico y, por lo tanto, no merece un estudio serio como profecía. Se puede
admitir fácilmente que hay muchas obras apocalípticas falsas tanto en el período del
Antiguo Testamento como en la era cristiana. La existencia de lo espurio no es un
argumento válido contra la posibilidad de una verdadera revelación apocalíptica,
como tampoco un billete de un dólar falso es una prueba de que no existe un billete de
dólar genuino. Si Daniel fuera la única obra apocalíptica en todas las Escrituras, el
argumento podría tomarse más en serio; pero las otras secciones apocalípticas del
Antiguo Testamento y la obra profética culminante del Nuevo Testamento, el libro de
Apocalipsis, por lo general se han considerado evidencia adecuada de que Dios a
veces usa el método apocalíptico para revelar la verdad profética.

Además, debe observarse en el libro de Daniel que lo apocalíptico no se deja a la

interpretación humana, sino que junto con la revelación se le da una interpretación
divina que libera lo apocalíptico bíblico de las interpretaciones vagas, oscuras y
subjetivas que a menudo son necesarias en las obras espúreas. En realidad, el
problema en Daniel no es que las secciones apocalípticas sean oscuras, sino que los
críticos objetan la clara verdad profética que allí se presenta.

El argumento a veces presentado, que los escritos apocalípticos aún no habían

comenzado en la época de Daniel en el siglo VI a. C., por supuesto es respondido por
la obra contemporánea de Ezequiel y la debilidad esencial de tal argumento desde el
silencio. En realidad, los escritos apocalípticos se extendieron durante un largo
período. La erudición conservadora, en consecuencia, aunque admite el carácter
apocalíptico del libro de Daniel, lo rechaza como una base válida para cuestionar la
autoría del siglo VI y, por lo tanto, la autenticidad del libro.

Rechazo de milagros. Si el libro de Daniel debe considerarse espurio porque presenta

milagros, se deduciría que la mayoría de las Escrituras también serían eliminadas
como escritos inspirados válidos. La objeción a los milagros revela el punto de vista
esencialmente naturalista de algunos de los críticos. Los milagros de Daniel no son
más inusuales que algunos de los atribuidos a Cristo en los evangelios oa Moisés y
Aarón en el Pentateuco. Aparte de lo sobrenatural relacionado con la revelación en la
Biblia, la liberación de los tres compañeros de Daniel en Daniel 3 y del mismo Daniel
en Daniel 6 no es más inusual que el paso de Cristo a través de la turba que
amenazaba con arrojarlo por un precipicio (Lc 4 : 29-30) o la liberación de Pedro de la
prisión (Hch 12: 5-11). En el contexto bíblico, el rechazo de un libro debido a
incidentes milagrosos debe considerarse inválido.

Problemas textuales. Los críticos han planteado problemas textuales casi sin número
en relación con el libro de Daniel; pero también se han contradicho entre sí, dando
testimonio del carácter subjetivo de estas críticas. Los críticos se han concentrado
especialmente en las porciones arameas, alegando muchas redacciones y diversos
grados de alteración del texto; pero existe una gran divergencia en sus hallazgos. La
idea de que Daniel mismo haya escrito originalmente esta sección en hebreo o
babilónico y luego la haya cambiado a la lengua franca de la época no es
necesariamente un reflejo de la inspiración de la forma final que ahora aparece en el
libro de Daniel.
Robert Dick Wilson, probablemente la autoridad destacada en lenguas antiguas de
Oriente Medio, resumió sus hallazgos en estas palabras:

Sin embargo, afirmamos que el Aram compuesto de Dnl concuerda en casi todos los
detalles de ortografía, etimología y sintaxis, con el Aram, de las inscripciones North
Sem de los centavos noveno, octavo y séptimo. A. C. y de los papiros egipcios del
siglo V a. C. BC, y que el vocabulario de Dnl tiene una mezcla de palabras heb, bab y
pers similar a la de los papiros del siglo quinto. ANTES DE CRISTO; mientras que,
difiere en composición del Aram, de los nabateos, que está desprovisto de palabras
Pers, Heb y Bab, y está lleno de arabismos, y también del de Palmirenes, que está
lleno de palabras Gr, aunque no tiene más que una o dos palabras en Pers, y sin heb ni
bab. 28

Wilson encuentra que los problemas textuales no son diferentes de los de otros libros
cuya autenticidad no ha sido atacada. Si bien los problemas de texto continúan en el
libro de Daniel como en muchos otros libros del Antiguo Testamento, estos problemas
en sí mismos no están lo suficientemente respaldados por evidencia objetiva para
justificar la incredulidad en el texto actual de Daniel. Como en muchos otros
argumentos contra Daniel, las presuposiciones de los críticos superiores que conducen
a estos argumentos son en sí mismas sospechosas; y el amplio desacuerdo entre los
propios críticos en cuanto a la naturaleza y extensión del problema textual tiende a
apoyar la conclusión de que son inválidos.

Problemas de lenguaje. Los críticos se han opuesto a la presencia de varias palabras

griegas y persas en el libro de Daniel como si fuera una fecha tardía. Como se muestra
en la exposición de Daniel 3, donde se encuentran varias de estas palabras persas y
griegas, a la luz de descubrimientos arqueológicos recientes, esta objeción ya no es
válida. Ahora se ha demostrado que cien años antes de Daniel, los mercenarios
griegos sirvieron en los ejércitos asirios bajo el mando de Esarhaddon (683 aC), así
como en el ejército babilónico de Nabucodonosor. 29 Como ha señalado Robert Dick
Wilson, si Daniel se hubiera escrito en el siglo II, habría habido muchas más palabras
griegas en lugar de las pocas que aparecen. 30Yamauchi también ha demostrado que
las objeciones críticas a las palabras griegas en Daniel no tienen fundamento. 31

El uso de palabras persas no es ciertamente extraño en vista del hecho de que el

mismo Daniel vivió en los primeros años del imperio persa y sirvió como uno de sus
principales funcionarios. Naturalmente, usaría la descripción persa contemporánea de
varios funcionarios en el capítulo 3 en un esfuerzo por actualizar la comprensión de
estos oficios para quienes vivieron después de la conquista persa de Babilonia en 539
a. C. Debe concluirse que las objeciones al libro de Daniel como un siglo VI escribir
sobre la base de palabras griegas y persas carece de un apoyo académico razonable y
se convierte cada vez más en una posición insostenible a la luz de la evidencia
arqueológica.

Presuntas inexactitudes históricas. Estas supuestas inexactitudes del libro de Daniel

han sido tratadas en la exposición donde se ha demostrado que no existe un
descubrimiento de manuscrito factual que razonablemente pueda interpretarse como
un cuestionamiento de la precisión histórica de las declaraciones de Daniel. Por otro
lado, sería muy inusual que un escritor del siglo II aC tuviera el conocimiento íntimo
de la historia babilónica que se presenta en el libro de Daniel en vista de la
probabilidad de que los textos y otros materiales que ahora tenemos en nuestro poder
no estaban disponibles en ese momento.

En la exposición del versículo se tratan las respuestas adecuadas a las objeciones

críticas a las fechas involucradas en Daniel 1: 1.

La dificultad de identificar a Belsasar (capítulo 5), la fuente de muchas objeciones

críticas a la exactitud de Daniel sobre la base de que su nombre no aparece en la
literatura antigua, se ha solucionado con información precisa proporcionada en
la Crónica de Nabonido.

Si bien pueden seguir surgiendo preguntas sobre la identidad de Darío el Medo

(también considerado en la exposición), el argumento de los críticos es enteramente
del silencio. No se ha encontrado nada en la historia que contradiga la conclusión de
que Darius es otro término para el propio Cyrus o, preferiblemente, un designado de
Cyrus que era de raza media y por lo tanto llamado "el Mede". Como hay varias
soluciones plausibles a la identidad de Darío el Medo, no hay base legítima para las
objeciones a las declaraciones de Daniel debido a la falta de apoyo en la literatura
antigua. Obviamente, hay cientos de hechos en la Biblia de naturaleza histórica que no
pueden ser completamente respaldados, y la Biblia misma debe tomarse como un
manuscrito antiguo legítimo cuyo testimonio debe mantenerse hasta que hechos bien
establecidos susciten preguntas.

Sobre la base de la idea crítica de que Daniel fue escrito en el siglo II a. C., se alega
que las "profecías" relativas al Imperio Medo-Persa y al Imperio Griego son a menudo
inexactas. Particularmente se hace la afirmación de que Daniel enseña un reino
mediano separado como precedente al reino persa, lo cual es históricamente
inexacto. El problema aquí es que los críticos en primer lugar aparentemente están
torciendo deliberadamente la declaración de Daniel para enseñar lo que él no enseña,
es decir, un imperio Mediano separado. En segundo lugar, la supuesta discrepancia
entre la profecía y su cumplimiento está en la mente de los críticos. Los eruditos
conservadores no tienen dificultad en encontrar el cumplimiento histórico exacto de
las profecías genuinas hechas por Daniel en el siglo VI [Link]í los críticos son
culpables de un argumento circular, basado en una premisa falsa que conduce a
conclusiones cuestionables. El problema más amplio de la interpretación de la
profecía de Daniel no invalida en sí mismo la autenticidad del libro a menos que se
pueda demostrar que la profecía en sí es inexacta. Hasta el momento, los críticos no
han podido demostrarlo.

Tomadas en su conjunto, las principales objeciones de los críticos contra el libro de

Daniel, así como muchas cuestiones menores que se plantean comúnmente, son del
mismo tipo que las que se lanzan contra las Escrituras en su conjunto y contra la
doctrina de la revelación sobrenatural. A menudo, las objeciones son producto de la
propia teoría de los críticos en la que critican a Daniel por no corresponder con su idea
de autoría del siglo II. Destacado en la situación es el argumento del silencio en el que
asumen que Daniel es culpable de error hasta que se demuestre lo contrario.

Las amplias preguntas históricas planteadas en el estudio de Daniel han sido

respondidas por Robert Dick Wilson, quien ha demostrado que los críticos no han
presentado un caso adecuado para sus teorías o sus conclusiones. 32 Wilson muestra
que nuestro problema no es con los hechos, ya que no se han descubierto hechos que
contradigan a Daniel, sino con teorías apoyadas con demasiada frecuencia en
argumentos circulares. Hasta la fecha, los argumentos críticos no han sido
confirmados por hechos y deben ser aceptados por fe. Para el expositor conservador,
es mucho más preferible aceptar el libro de Daniel por fe en vista de su confirmación
por Cristo mismo en Mateo 24:15.

Interpretación

Los problemas de interpretación del libro de Daniel, naturalmente, se han considerado

en la exposición del texto. Si se acepta la premisa de que el libro de Daniel es
Escritura genuina y que la predicción detallada del futuro como en Daniel puede
admitirse como genuina, los problemas de interpretación se reducen entonces a
determinar lo que el texto realmente dice.

La interpretación de la literatura apocalíptica, como las visiones de Daniel, requiere

habilidades especiales y mucha atención a la hermenéutica que se aplica a tal
revelación. Alejandro, por ejemplo, en su esclarecedor estudio de este problema,
ofrece veintitrés reglas para ser utilizadas en la interpretación de la literatura
apocalíptica del Antiguo Testamento. 33 En general, sin embargo, el significado del
texto se puede determinar, especialmente con la ayuda del cumplimiento en la historia
que ahora está disponible para el expositor.

Los registros históricos han sido amables con Daniel al proporcionar pruebas tan
adecuadas del cumplimiento de su profecía como para inducir a los críticos a querer
colocar su escrito después del evento. Como se señala en la exposición, el libro de
Daniel apoya la interpretación de que Daniel presenta la verdad relativa a los cuatro
grandes imperios mundiales comenzando con Babilonia, con el cuarto imperio
definitivamente profético incluso desde el punto de vista del siglo II. La interpretación
del capítulo 2 es confirmada por el capítulo 7, que tiene una revelación especial sobre
el cuarto imperio en su etapa aún futura, y por el considerable detalle agregado en el
capítulo 8 sobre los imperios medopersa y griego. La mayor parte, si no todo, del
capítulo 8 se cumplió en la historia en los quinientos años desde la muerte de Daniel
hasta el comienzo formal del Imperio Romano en el 27 a. C.

La profecía concentrada de Daniel 11: 36-12: 13 se considera propiamente como una

discusión detallada del “tiempo del fin”, el período inmediatamente anterior a la
segunda venida de Cristo. El capítulo 9: 24-27, que ofrece una visión amplia de la
historia de Israel, puede considerarse cumplido desde el punto de vista del siglo XX
con la excepción de Daniel 9:27, otra profecía del papel de Israel en los años
inmediatamente anteriores a la segunda venida. .

En conjunto, la interpretación de Daniel proporciona un esquema amplio del programa

de Dios para los gentiles desde Daniel hasta la segunda venida de Cristo y el
programa para Israel para el mismo período con Daniel 9:24 comenzando en el tiempo
de Nehemías. En la exposición se ha presentado el apoyo de estas interpretaciones
frente a puntos de vista contrarios.

Teología

En su amplia revelación, el libro de Daniel ofrece la misma visión de Dios que

aparece en otras partes del Antiguo Testamento, a saber, un Dios que es soberano,
amoroso, omnipotente, omnisciente, justo y misericordioso. Él es el Dios de Israel,
pero también es el Dios de los gentiles. Ambas tesis están ampliamente sustentadas en
el contenido del libro.

Aunque Daniel no se preocupa principalmente por la profecía mesiánica, la primera

venida de Cristo se anticipa en Daniel 9:26, incluida Su muerte en la cruz y la
posterior destrucción de Jerusalén. La segunda venida de Cristo recibe una revelación
más particular en los capítulos 7 y 12.

La doctrina de los ángeles es prominente en el libro de Daniel con Gabriel y Miguel

nombrados y activos en los eventos del libro. En esto, Daniel es un avance en la
doctrina del Antiguo Testamento, pero la crítica liberal que Daniel tomó prestada de
fuentes babilónicas y persas no está justificada y no está respaldada por el texto. 34
En su doctrina del hombre, Daniel da pleno testimonio de la depravación del hombre,
del justo juicio de Dios sobre él y de la posibilidad de la misericordia y la gracia,
como se ilustra en el capítulo 4 de la conversión de Nabucodonosor.

El claro testimonio de Daniel sobre el tema de la resurrección en el capítulo 12 ha sido

contradicho por los críticos por no estar de acuerdo con su época, por ser tomado de
fuentes paganas y por pasar desapercibido para los profetas menores que lo
siguieron. Todas estas acusaciones carecen de fundamento adecuado. La doctrina de
la resurrección se presenta claramente en Job 19: 25-26 como se interpreta
normalmente. La resurrección de Israel se menciona en Isaías 26:19. La visión de
Ezequiel del valle de los huesos secos (cap. 37), aunque se refiere a la restauración de
Israel a nivel nacional, requiere la resurrección individual de Israel para lograr su
propósito. También incrustadas en el Antiguo Testamento hay referencias al Libro de
la Vida o al Libro del Recuerdo que está relacionado con la resurrección ya en Éxodo
32: 32-33. La doctrina del Mesías del Antiguo Testamento lleva consigo una doctrina
de resurrección; y este tema comienza, por supuesto, en Génesis 3:15. Por otro lado,
los libros apócrifos rara vez mencionan la resurrección tanto de los justos como de los
malvados; Archer solo se menciona en el Libro de los Doce Patriarcas. Además, como
señala Archer, la doctrina del juicio final que implica la resurrecciónes un tema
frecuente de profecía, que incluye profetas menores como Sofonías, Hageo, Zacarías y
Malaquías, así como en muchos de los Salmos. En consecuencia, la objeción de
Montgomery y otros críticos de que la doctrina de la resurrección de Daniel no era
adecuada para el siglo VI a. C., fue tomada prestada de fuentes paganas o pasó
desapercibida para los Profetas Menores que escribieron después de Daniel, carece
completamente de apoyo adecuado y es contradicha por los hechos de la
Escritura. 35 No hay ninguna buena razón por la cual Dios no pudo revelar estas
verdades a Daniel en el siglo VI a.C. Es interesante la fe de Daniel de que resucitaría
“al final de los días”, es decir, en la segunda venida de Cristo (Dan. 12:13).

La contribución de Daniel a la escatología es evidente y su tema principal es el curso

de la historia y la relación de Israel con ella, que culmina con la segunda venida de
Cristo. En general, Daniel hace una tremenda contribución a la teología de acuerdo
con la revelación general de las Escrituras, pero constituye un avance distintivo en la
revelación del Antiguo Testamento.

Conclusión

En muchos aspectos, el libro de Daniel es la revelación profética más completa del

Antiguo Testamento, brinda la única visión total de la historia mundial desde
Babilonia hasta la segunda venida de Cristo e interrelaciona la historia y la profecía
gentiles con lo que concierne a Israel. Daniel proporciona la clave para la
interpretación general de la profecía, es un elemento importante en el premilenialismo
y es esencial para la interpretación del libro de Apocalipsis. Su revelación de la
soberanía y el poder de Dios ha traído seguridad tanto a judíos como a gentiles de que
Dios cumplirá Sus propósitos soberanos en el tiempo y la eternidad.
1 
Cf. HC Leupold, Exposición de Daniel, pág. 8.
2 
Cf. ibíd., págs. 5-7.
3 
Robert Dick Wilson, “Libro de Daniel”, ISBE 2: 783.
4 
J. Barton Payne, “Libro de Daniel”, Zondervan Pictorial Bible Dictionary, pág. 198.
5 
Ralph Alexander, Resumen de “Hermenéutica de la literatura apocalíptica del
Antiguo Testamento”, disertación del médico, p. 1.
6 
Ibíd.
7 
Cf. HH Rowley, La relevancia de lo apocalíptico, págs. 29-55; y Stanley B.
Frost, Old Testament Apocalyptic, págs. 178-209.
8 
Cf. WJ Martin, “Lenguaje del Antiguo Testamento”, The New Bible
Dictionary, págs. 712-13.
9 
William H. Brownlee, El significado de los rollos de Qumrán para la
Biblia, pág. 36.
10 
S. R. Driver, El libro de Daniel, págs. 59-60.
11 
Martín, pág. 712; cf. Wilson, 2: 784.
12 
Gleason L. Archer, Jr., Una revisión de la introducción al Antiguo
Testamento, págs. 377-78.
13 
Cf. Robert D. Culver, Daniel y los últimos días, págs. 95-104; y Carl August
Auberlen, Las profecías de Daniel y las revelaciones de San Juan, págs. 27-31.
14 
Wilson, 2: 783-84.
15 
Cf. ibíd., pág. 784.
16 
Cf. ibíd., pág. 787.
17 
Jerónimo, Comentario sobre Daniel, págs. 15-16.
18 
Thomas S. Kepler, Sueños del futuro, págs. 32-33.
19 
Merrill F. Unger, Diccionario bíblico de Unger, pág. 238.
20 
James A. Montgomery, Un comentario crítico y exegético sobre el libro de
Daniel, pág. 3.
21 
Ibíd., Pág. 2.
22 
James B. Pritchard, ed., Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el
Antiguo Testamento, págs. 149-55.
23 
Cf. WA Criswell, Expository Sermons on the Book of Daniel, 1:54.
24 
Charles Boutflower, En y alrededor del libro de Daniel, págs. 287-88.
25 
Brownlee, pág. 30.
26 
Jacob M. Myers, The Anchor Bible, 1 Crónicas, págs. LXXXVII y sigs.
27 
Raymond K. Harrison, Introducción al Antiguo Testamento, pág. 1118.
28 
Wilson, 2: 785.
29 
Leupold, pág. 143.
30 
Robert Dick Wilson, "El arameo de Daniel", en Estudios bíblicos y
teológicos, pág. 296.
31 
Edwin M. Yamauchi, Grecia y Babilonia, págs. 17-24.
32 
Robert Dick Wilson, Estudios en el libro de Daniel, 402 págs.
33 
Alejandro, abs. pag. 2.
34 
Cfr. Rowley, págs. 56-57.
35 
R. D. Wilson muestra que los egipcios creían en la resurrección más de 3000 años
antes que Daniel y que los babilonios también creían comúnmente en una doctrina de
resurrección (Wilson, Studies, págs. 124-27).

Cf. Montgomery, págs. 84 y sigs .; y Archer, págs. 380-81.

Compañero: 
Walvoord

1. Vida temprana de Daniel en Babilonia

El primer capítulo de Daniel es una historia conmovedora y bellamente escrita de los
primeros días de Daniel y sus compañeros en Babilonia. En forma breve y
condensada, registra el escenario histórico de todo el libro. Además, establece el tono
como esencialmente la historia de Daniel y sus experiencias en contraste con el
enfoque profético de los otros profetas mayores, que fueron portavoces divinos de
Israel. A pesar de haber sido clasificado correctamente como un profeta, Daniel fue
principalmente un servidor del gobierno y un historiador fiel de los tratos de Dios con
él. Aunque más corto que los libros proféticos como Isaías, Jeremías y Ezequiel, el
libro de Daniel es la revelación más completa y amplia registrada por cualquier
profeta del Antiguo Testamento. El capítulo introductorio explica cómo Daniel fue
llamado, preparado, madurado y bendecido por Dios.

El cautiverio de Judá

1: 1-2 En el tercer año del reinado de Joacim rey de Judá, vino Nabucodonosor rey de
Babilonia a Jerusalén y la sitió. Y Jehová entregó en su mano a Joacim rey de Judá,
con parte de los utensilios de la casa de Dios, que llevó a la tierra de Sinar, a la casa
de su dios; y metió los vasos en la casa del tesoro de su dios.

Los primeros versículos de Daniel dan sucintamente el escenario histórico que incluye
el primer asedio y captura de Jerusalén por los babilonios. Según Daniel, esto ocurrió
“en el tercer año del reinado de Joacim rey de Judá”, o aproximadamente 605 a. C. Se
encuentran relatos paralelos en 2 Reyes 24: 1-2 y 2 Crónicas 36: 5-7. La captura de
Jerusalén y la primera deportación de los judíos de Jerusalén a Babilonia, incluidos
Daniel y sus compañeros, fueron el cumplimiento de muchas advertencias de los
profetas sobre el desastre venidero de Israel debido a los pecados de la nación contra
Dios. Israel había abandonado la ley e ignorado el pacto de Dios (Is 24: 1-6). Habían
ignorado el día de reposo y el año sabático (Jer 34: 12-22). Los setenta años del
cautiverio fueron, en efecto, Dios reclamando el sábado, que Israel había violado,

Israel también se había ido a la idolatría (1 Rey 11: 5; 12:28; 16:31; 18:19; 2 Rey 21:
3-5; 2 Cr 28: 2-3), y se les había advertido solemnemente de Dios. el juicio venidero
sobre ellos debido a su idolatría (Jeremías 7: 24—8: 3; 44: 20-23). Debido a su
pecado, el pueblo de Israel, que se había entregado a la idolatría, fue llevado cautivo a
Babilonia, un centro de idolatría y una de las ciudades más malvadas del mundo
antiguo. Es significativo que después del cautiverio babilónico, la idolatría nunca más
se convirtió en una gran tentación para Israel.

De acuerdo con su violación de la ley y su alejamiento de la verdadera adoración de

Dios, Israel había caído en una terrible apostasía moral. De esto, todos los profetas
hablaron una y otra vez. El mensaje de apertura de Isaías es típico de este cántico de
los profetas: Ellos eran una “nación pecadora, un pueblo cargado de iniquidad, una
semilla de malhechores, hijos corruptores: han abandonado al Señor, han provocado al
Santo de Israel para la ira, se volvieron atrás… Os rebelaréis más y más: toda la
cabeza está enferma, y todo el corazón desmayado. Desde la planta del pie hasta la
cabeza no hay sanidad en él; sino heridas, magulladuras y úlceras putrefactas: no se
han cerrado, ni vendado, ni suavizado con ungüento ”(Is 1, 4-6). Aquí nuevamente, el
juicio irónico de Dios es que Israel, debido al pecado, estaba siendo llevado cautivo a
la malvada Babilonia. La primera captura de Jerusalén y los primeros cautivos fueron
el principio del fin de Jerusalén, que David y Salomón habían hecho
magnífica. Cuando la Palabra de Dios es ignorada y violada, el juicio divino tarde o
temprano es inevitable. Las lecciones espirituales encarnadas en el hecho frío del
cautiverio bien pueden ser consideradas por la iglesia de hoy, con demasiada
frecuencia teniendo una apariencia de piedad pero sin conocer el poder de ella. Los
santos mundanos no capturan el mundo, sino que se convierten en cautivos del
mundo. Las lecciones espirituales encarnadas en el hecho frío del cautiverio bien
pueden ser consideradas por la iglesia de hoy, con demasiada frecuencia teniendo una
apariencia de piedad pero sin conocer el poder de ella. Los santos mundanos no
capturan el mundo, sino que se convierten en cautivos del mundo. Las lecciones
espirituales encarnadas en el hecho frío del cautiverio bien pueden ser consideradas
por la iglesia de hoy, con demasiada frecuencia teniendo una apariencia de piedad
pero sin conocer el poder de ella. Los santos mundanos no capturan el mundo, sino
que se convierten en cautivos del mundo.

Según Daniel 1: 1, el asedio crucial y la captura de Jerusalén por Nabucodonosor, rey

de Babilonia, se produjo "en el tercer año del reinado de Joacim, rey de Judá". Los
críticos no han perdido tiempo señalando un aparente conflicto entre esto y la
declaración de Jeremías de que el primer año de Nabucodonosor rey de Babilonia fue
en el cuarto año de Joacim (Jer 25: 1). Montgomery, por ejemplo, rechaza la
historicidad de este dato. 36 Este supuesto error cronológico se utiliza como el primero
de una serie de supuestas pruebas de que Daniel es un libro espurio escrito por alguien
que no está familiarizado con los eventos del cautiverio. Sin embargo, hay varias
explicaciones buenas y satisfactorias.

La explicación más simple y obvia es que Daniel está usando el cómputo

babilónico. Era costumbre entre los babilonios considerar el primer año del reinado de
un rey como el año de la adhesión y llamar al año siguiente el primer año. Keil y otros
descartan esto por no tener precedentes en las Escrituras. 37 Keil, sin embargo, está
bastante desactualizado con la erudición contemporánea sobre este punto. Jack
Finegan, por ejemplo, ha demostrado que la frase el primer año de Nabucodonosor en
Jeremías en realidad significa “el año de ascenso de Nabucodonosor” 38 del cómputo
babilónico. Tadmor fue uno de los primeros en apoyar esta solución, y ahora se puede
considerar que el punto está bien establecido. 39

Lo que Keil ignora es que Daniel es un caso muy inusual porque él, de todos los
profetas, fue el único instruido a fondo en la cultura y el punto de vista de
Babilonia. Habiendo pasado la mayor parte de su vida en Babilonia, es natural que
Daniel use una forma de cronología babilónica. Por el contrario, Jeremías usaría la
forma de cálculo de Israel que incluía una parte del año como el primer año del
reinado de Joacim. Esta simple explicación es satisfactoria y adecuada para explicar la
supuesta discrepancia. Sin embargo, existen otras explicaciones.

Leupold, por ejemplo, en consideración de la referencia adicional en 2 Reyes 24: 1

donde se dice que Joacim se somete a Nabucodonosor durante tres años, ofrece otra
interpretación. En una palabra, es la suposición de que hubo una incursión anterior en
Jerusalén, no registrada en ninguna otra parte de la Biblia, que se indica en Daniel 1:
1. La clave para la cronología de los eventos en este período crucial de la historia de
Israel fue la batalla de Carquemis en mayo-junio de 605 a. C., una fecha bien
establecida por DJ Wiseman. 40Allí, Nabucodonosor se encontró con el faraón Necao
y destruyó al ejército egipcio; esto ocurrió “en el cuarto año de Joacim” (Jer 46:
2). Leupold sostiene que la invasión de Daniel 1: 1 tuvo lugar antes de esta batalla, en
lugar de inmediatamente después. Señala que la suposición habitual de que
Nabucodonosor no pudo haber pasado por alto Carquemis para conquistar Jerusalén
primero, sobre la base de la teoría de que Carquemis era un bastión que no podía
ignorar, no está realmente respaldada por los hechos, ya que no hay evidencia de que
los ejércitos egipcios estaban en alguna fuerza en Carquemis hasta justo antes de la
batalla que resultó en el enfrentamiento. En este caso, la captura de Daniel sería un
año antes o alrededor del 606 a. C. 41

Sin embargo, en el estado actual de la cronología bíblica, esto es demasiado

pronto. Tanto Finegan 42 como Thiele, 43 autoridades actuales en cronología bíblica,
aceptan la suposición de que el sistema de datación por años de accesión estaba en uso
en Judá desde Joás hasta Oseas. Thiele resuelve la discrepancia asumiendo que Daniel
usó el antiguo año del calendario en Judá que comenzó en el otoño en el mes de Tishri
(septiembre-octubre) y que Jeremías usó el calendario babilónico que comenzó en la
primavera en el mes Nisán (marzo- Abril). de acuerdo ala Crónica de Babilonia,
"Nabucodonosor conquistó toda el área del país de Hatti", un área que incluye toda
Siria y el territorio al sur hasta las fronteras de Egipto, a fines de la primavera o
principios del verano de 605. Este sería el cuarto año de Joacim según según el
cómputo de Nisan y el tercer año según el calendario de Tishri.

Aún un tercer punto de vista, también mencionado por Leupold, 44 ofrece la

sugerencia de que la palabra vino en Daniel 1: 1 en realidad significa "partió" en lugar
de "llegó" y cita los siguientes pasajes para un uso similar (Gen 45:17; Núm 32 : 6; 2
Rey 5: 5; Jon 1: 3). Keil, siguiendo a Hengstenberg y otros, también apoya esta
explicación. 45 Este argumento, que depende de la traducción “expuesto” (para el
hebreo bo '), es débil, sin embargo, ya que los ejemplos citados son indecisos. En el
versículo 2, la misma palabra se usa en el significado normal de "vino".

Las dos explicaciones de Leupold dadas como alternativas son mucho menos
satisfactorias que el método de armonización ofrecido por Finegan y Thiele. Lo más
probable es que Wiseman tenga razón, que Daniel fue llevado cautivo poco después
de la captura de Jerusalén en el verano del 605 a. C. En cualquier caso, la evidencia
hace bastante insostenible la acusación de que la información cronológica de Daniel
es inexacta. Más bien, está completamente de acuerdo con la información disponible
fuera de la Biblia y apoya la opinión de que Daniel es un libro genuino.

Según Daniel, Nabucodonosor, descrito como "rey de Babilonia", sitió Jerusalén con
éxito. Si esto ocurrió antes de la batalla de Carquemis, Nabucodonosor aún no era
rey. El uso proléptico de tal título es tan común (por ejemplo, en la declaración "El
rey David era un pastor cuando era niño") que esto no causa un problema grave. Sin
embargo, Daniel registra el hecho de que Joacim fue subyugado y que "parte de los
vasos de la casa de Dios" fueron "llevados a la tierra de Sinar a la casa de su
dios". "Shinar" es un término usado para Babilonia con el matiz de un lugar hostil a la
fe. Está asociado con Nimrod (Génesis 10:10), se convirtió en el lugar de la Torre de
Babel (Génesis 11: 2) y es el lugar al que se destierra la maldad (Zae 5:11).

La expresión que llevó se toma mejor como refiriéndose solo a los barcos y no a la

deportación de cautivos. Los críticos, nuevamente, han encontrado fallas en esto como
una inexactitud porque en ningún otro lugar se dice expresamente que Daniel y sus
compañeros se dejaron llevar en este momento. La respuesta obvia es que la mención
de llevarse cautivos es innecesaria a la luz del contexto de los siguientes versículos,
donde se analiza en detalle. No era necesario mencionarlo dos veces. Llevando los
vasos a la casa del dios de Nabucodonosor, Marduk 46Fue un gesto religioso natural,
que atribuiría la victoria de los babilonios sobre Israel a las deidades babilónicas. Más
tarde, se agregaron otros vasos a la colección (2 Cr. 36:18), y todos aparecieron en la
fatídica noche de la fiesta de Belsasar en Daniel 5. El mismo Joaquín no fue
deportado, luego murió y fue sucedido por su hijo Joaquín. Joacim, aunque acosado
por bandas de soldados enviados contra él, no fue sitiado con éxito (2 Rey 24: 1-2).
Jóvenes judíos seleccionados para entrenamiento

1: 3-7 Y el rey dijo a Aspenaz, señor de sus eunucos, que trajera algunos de los hijos
de Israel, de la descendencia del rey y de los príncipes; Niños en los que no había
defecto, pero bien favorecidos y hábiles, en toda sabiduría, astucia en el conocimiento
y comprensión de la ciencia, y aquellos que tuvieran la habilidad en ellos para estar en
el palacio del rey, y a quienes pudieran enseñar el saber y el lengua de los caldeos. Y
el rey les asignó una provisión diaria de la comida del rey y del vino que bebía;
alimentándolos así por tres años, para que al final del mismo estuvieran de pie delante
del rey. Entre ellos, de los hijos de Judá, Daniel, Ananías, Misael y Azarías, a quienes
el príncipe de los eunucos puso por nombre, porque a Daniel le puso por nombre
Beltsasar; ya Hananías, de Sadrac; y a Mishael, de Mesac; ya Azarías, de Abed-nego.

En explicación de cómo Daniel y sus compañeros encontraron el camino a Babilonia,

Daniel registra que el rey "habló a Aspenaz", mejor traducido como "dijo" o "mandó",
que llevara a algunos de los hijos de Israel a Babilonia para entrenarlos como siervos.
del Rey. El nombre Ashpenaz, según Siegfried H. Horn, "aparece en los textos de
encantamientos arameos de Nippur como 'SPNZ, y probablemente esté atestiguado en
los registros cuneiformes como Ashpazdnda". Horn continúa identificándolo como "el
jefe de los eunucos del rey Nabucodonosor (Dan. 1: 3)". 47 El significado del
nombre Ashpenaz ha sido muy debatido, pero parece mejor estar de acuerdo con
Young en que "su etimología es incierta". 48

Es probable que los eunucos hagan referencia a importantes servidores del rey, como

Potifar (Gen 37:36), que estaba casado. No se afirma que los jóvenes judíos se
convirtieron en verdaderos eunucos, como supone Josefo. 49 Isaías había predicho esto
años antes (Is 39: 7), y Young apoya el significado más amplio de eunuco por la
traducción del Targum del pasaje de Isaías que usa la
palabra nobles para eunucos . 50 Sin embargo, debido a que la palabra sarissignifica
tanto "oficial de la corte" como "castrar", los académicos están divididos sobre la
cuestión de si ambos significados son intencionados. Montgomery declara: “No es
necesario sacar la conclusión de que los jóvenes fueron hechos eunucos, como insinúa
Jos.: Tie convirtió a algunos de ellos en eunucos, 'ni combinar la ref. después de
Theodt., con el supuesto cumplimiento de Is 39: 7 ". 51 Charles escribe al comentar la
descripción en Daniel 1: 4, sin tacha, “La perfección aquí afirmada es física, como en
Lev. 21:17. Tal perfección no podría pertenecer a los eunucos ". 52 Sin embargo, todos
están de acuerdo en que saris, traducido como “eunuco” en Isaías 56: 3, se refiere a un
castrado. En última instancia, la elección queda en manos del intérprete, aunque,
como se indicó anteriormente, algunos favorecen la idea de "funcionario judicial".

Los seleccionados para el servicio real se describen como "los hijos de Israel, y de la
simiente del rey, y de los príncipes". La referencia a los hijos de Israel no significa
que fueron seleccionados del Reino del Norte que ya había sido llevado al cautiverio,
sino más bien que los niños seleccionados eran en verdad israelitas, es decir,
descendientes de Jacob. Sin embargo, la estipulación era que debían ser de la simiente
del rey, literalmente "de la simiente del reino", es decir, de la familia real o de "los
príncipes", la nobleza de Israel.

El hebreo para los príncipes es una palabra persa, partemim, que se cita como otra

prueba de una fecha tardía de Daniel. Sin embargo, dado que Daniel vivió en sus
últimos años bajo el gobierno persa como un alto funcionario, no hay nada extraño en
una palabra persa ocasional. De hecho, ni siquiera está claro que la palabra sea
estrictamente persa, ya que su origen es incierto. 53

Al seleccionar a estos jóvenes para la educación en la corte del rey en Babilonia,

Nabucodonosor estaba logrando varios objetivos. Los llevados cautivos bien podrían
servir como rehenes para ayudar a mantener a raya a la familia real del reino de
Judá. Su presencia en la corte del rey también sería un recordatorio agradable para el
rey de Babilonia de su conquista y éxito en la batalla. Además, su cuidadoso
entrenamiento y preparación para ser sus siervos podría ser de gran utilidad para
Nabucodonosor en la administración posterior de los asuntos judíos.

Las especificaciones para los seleccionados se detallan cuidadosamente en el

versículo 4. No debían tener ningún defecto físico y debían ser "bien favorecidos", es
decir, "buenos en apariencia". Debían ser superiores intelectualmente, es decir,
"hábiles en toda sabiduría"; y su educación previa, tal como la que se le brindaba a los
hijos reales o los hijos de la nobleza, fue un factor. Su capacidad para comprender la
“ciencia” no debe tomarse en el sentido moderno, sino más bien como perteneciente a
su habilidad en todas las áreas de aprendizaje de su época. En una palabra, sus
capacidades físicas, personales e intelectuales totales, así como su origen cultural,
fueron factores en la elección. Su entrenamiento, sin embargo, fue separarlos de su
cultura y ambiente judíos anteriores y enseñarles "el saber y la lengua de los caldeos".

La referencia a los caldeos puede referirse al pueblo caldeo en su conjunto oa una

clase especial de eruditos, como en Daniel 2: 2, es decir, aquellos designados
como kasdiëm. El uso de la misma palabra para la nación en su conjunto y para una
clase especial de eruditos es confuso, pero no necesariamente inusual. El significado
aquí puede incluir tanto: el aprendizaje general de los caldeos y específicamente el
aprendizaje de los sabios, como los astrólogos. Es muy significativo que el
conocimiento de los caldeos no ayudó a Daniel y sus compañeros cuando se trataba de
la prueba suprema de interpretar el sueño de Nabucodonosor. No se especifica su edad
en el momento de su formación, pero probablemente estaban en la adolescencia.
Aunque una educación como ésta no violaba en sí misma los escrúpulos religiosos de
los jóvenes judíos, su entorno y circunstancias pronto presentaron algunos desafíos
reales. Entre ellos estaba el hecho de que tenían una provisión diaria de comida y vino
de la mesa del rey. La literatura antigua contiene muchas referencias a esta
práctica. A. Leo Oppenheim enumera las entregas de aceite para el sustento de los
dependientes de la casa real en la literatura antigua e incluye una mención específica
de la comida para los hijos del rey de Judá en una tabla que data del décimo al
trigésimo quinto año de Nabucodonosor II. . 54 Dichos alimentos fueron "designados"
o "asignados, en el sentido de distribución numérica". 55

La expresión una provisión diaria en hebreo es literalmente "una parte del día en su

día". La palabra para "carne" (heb. Pathbagh ), según Leupold, "es un préstamo persa
del sánscrito pratibagha. ” 56 Aunque es discutible si la palabra significa
específicamente“ manjares ”, ya que Young considera que significa“ asignación
”, 57 la implicación ciertamente está ahí de que la comida real era abundante y
propiamente llamada“ comida rica ”(como en la RSV) . 58

La abundante provisión del rey estaba destinada a proporcionarles abundantes

suministros de alimentos para que pudieran continuar su educación durante un período
de tres años. La expresión así nutrirlos tres años se refiere literalmente a una
formación como la que se le daría a un niño. El objetivo era llevarlos a la madurez
intelectual para "comparecer ante el rey", lo que equivale a convertirse en su sirviente
y, por lo tanto, tomar un lugar de responsabilidad.

En el versículo 6, se menciona a Daniel y sus tres compañeros, Hananías, Misael y

Azarías, como hijos de Judá incluidos entre los cautivos. Estos solo de los cautivos
deben figurar en la narración siguiente, y no se dan otros nombres. Las influencias
corruptoras de Babilonia probablemente fueron demasiado para los demás, y fueron
inútiles en las manos de Dios.

El nombre de Daniel es familiar en la Biblia y se usa para al menos otros tres

caracteres además del profeta Daniel (1 Cr.3: 1, un hijo de David; Esdras 8: 2, un hijo
de Ithamar; y en Neh 10 : 6, un sacerdote). Los eruditos conservadores, sin embargo,
encuentran una referencia al profeta Daniel en Ezequiel 14:14, 20; y Ezequiel 28:
3. Como se señaló en la Introducción, los críticos generalmente disputan la
identificación de la mención de Daniel por parte de Ezequiel como la misma persona
que el autor del libro, ya que esto argumentaría en contra de su afirmación de que el
libro de Daniel es una falsificación del siglo II a. C. Sin embargo, como se señaló
anteriormente, sería más significativo y natural que Ezequiel, un cautivo, mencionara
a uno de los suyos que, aunque también estaba cautivo, se había elevado a un lugar de
poder solo superado por el rey. Los judíos cautivos no solo considerarían a Daniel
como su héroe, sino como un ejemplo piadoso. El argumento de los críticos de que
Ezequiel se refiere a un personaje mitológico mencionado en el Texto de Ras Shamra
(con fecha de 1500-1200 a. C.) es, como afirma Young, "extremadamente
cuestionable".59

El cambio en el nombre de Daniel y sus tres compañeros centra la atención en el

significado de sus nombres hebreo y babilónico.

Los eruditos generalmente están de acuerdo en que el nombre de Daniel significa

"Dios es juez" o "mi juez es Dios" o "Dios ha juzgado". Hananías, cuyo nombre
también aparece en otras partes de la Biblia, refiriéndose a otras personas (1 Crónicas
25:23; 2 Crónicas 26:11; Jer 36:12; etc.) se interpreta en el sentido de "Jehová es
misericordioso" o "Jehová ha sido Cortés." Misael (Éxodo 6:22; Nehemías 8: 4) puede
entenderse como "¿quién es el que es Dios?" 60 o "¿quién es lo que Dios
es?" 61 Azarías se puede interpretar como "El Señor ayuda" 62o "Jehová ha
ayudado". Todos los nombres hebreos de los compañeros de Daniel aparecen
nuevamente en otros libros del Antiguo Testamento en referencia a otros con el
mismo nombre. Significativamente, todos sus nombres hebreos indican su relación
con el Dios de Israel y, en las costumbres de la época, connotan a padres
devotos. Esto quizás explique por qué estos, en contraste con los otros jóvenes, se
encuentran fieles a Dios: tuvieron hogares piadosos en sus primeros años. Incluso en
los días de la apostasía de Israel, hubo quienes correspondían a los siete mil de Elías
en Israel que no doblaron la rodilla ante Baal.

Sin embargo, a los cuatro jóvenes se les dan nuevos nombres, como era habitual
cuando un individuo entraba en una nueva situación (véase Génesis 17: 5; 41:45; 2
Samuel 12: 24-25; 2 Rey 23:34; 24 : 17; Est 2: 7). 63 Los nombres paganos dados a
Daniel y sus compañeros no son tan fáciles de interpretar como sus nombres hebreos,
pero probablemente fueron dados en un gesto para acreditar a los dioses paganos de
Babilonia la victoria sobre Israel y para divorciar aún más a estos jóvenes de su
hebreo. antecedentes. A Daniel se le da el nombre de Beltsasar, idéntico a Belsasar y
que significa “proteger su vida”, 64 o preferiblemente “Que Bel proteja su vida” (ver
Dan 4: 8). 65 Bel era un dios de Babilonia (cf. Baal, el dios principal de los cananeos).

A Hananías se le dio el nombre de Sadrac. Leupold interpreta esto como una

referencia al compuesto de Sudur, que significa "comando", y Aku, el dios de la
luna. Por lo tanto, el nombre significaría "comando de Aku". 66 Young considera que
el nombre es una perversión de Marduk, un dios principal de Babilonia.

A Misael se le da el nombre de Mesac. Leupold considera que esto es una contracción

del significado de Mi-sha-aku , "¿quién es lo que es Aku (el dios de la
luna)?" Montgomery sostiene que la primera parte de Mishael significa "salvación",
siguiendo a Schrader y Torrey, pero rechazando una traducción alternativa "¿quién es
qué dios es?" seguido de los comentarios más modernos. 67 Montgomery
probablemente tenga razón, aunque Young no cree que la identificación de este
nombre sea suficiente para dar una definición. 68

A Azarías se le da el nombre de Abed-nego que probablemente significa “siervo de

Nebo” con Nebo corrompido a nego. Keil no aventura una opinión sobre el
significado de Sadrac o Mesac, pero está de acuerdo con la interpretación de Abed-
nego. 69 Nebo fue considerado el hijo del dios babilónico Bel.

Daniel, en sus escritos posteriores, generalmente prefiere su propio nombre hebreo,

pero con frecuencia usa los nombres babilónicos de sus compañeros. Sin embargo, el
hecho de que a los jóvenes hebreos se les dieran nombres paganos no indica que se
apartaran de la fe hebrea más que en el caso de José (Génesis 41:45).

El propósito de Daniel de no contaminarse a sí mismo

1: 8-10 Pero Daniel se propuso en su corazón no contaminarse con la ración de la

comida del rey, ni con el vino que bebía; por tanto, pidió al príncipe de los eunucos
que no se contaminase. Ahora Dios le había dado a Daniel el favor y el tierno amor
con el príncipe de los eunucos. Y el príncipe de los eunucos dijo a Daniel: Temo a mi
señor el rey, que ha establecido tu comida y tu bebida; porque ¿por qué ha de ver tus
rostros más agradables que los niños de tu especie? entonces me harás poner en
peligro mi cabeza ante el rey.

Daniel y sus compañeros se enfrentaron al problema del compromiso en cuanto a

comer los alimentos proporcionados por el rey. Sin duda, la provisión para ellos de la
comida del rey tenía la intención de ser generosa e indicaba el favor del rey. Daniel,
sin embargo, "se propuso en su corazón" o literalmente, "impuso sobre su corazón" no
contaminarse (cf. Is 42:25; 47: 7; 57: 1, 11; Mal 2: 2). El problema era doble. Primero,
la comida proporcionada no cumplía con los requisitos de la ley mosaica, ya que no se
preparó de acuerdo con las regulaciones y puede haber incluido carne de animales
prohibidos. En segundo lugar, no había una prohibición completa en materia de beber
vino en la Ley; pero aquí el problema era que tanto el vino como la carne se habían
dedicado a los ídolos como era costumbre en Babilonia. Participar de ella sería
reconocer a los ídolos como deidades. Un paralelo cercano al propósito de Daniel de
no contaminarse se encuentra en el libro de Tobit (1: 10-11, RSV) que se refiere a los
exiliados de las tribus del norte: “Cuando fui llevado cautivo a Nínive, todos mis
hermanos y mis parientes comieron la comida de los gentiles, pero yo me guardé de
comerla, porque me acordé de Dios con todo mi corazón ”. Una referencia similar se
encuentra en 1 Macabeos (1: 62-63, RSV), “Pero muchos en Israel se mantuvieron
firmes y se resolvieron en sus corazones noa comer alimentos inmundos. Eligieron
morir antes que ser contaminados por la comida o profanar el santo pacto; y murieron
". 70

El problema de si Daniel y sus compañeros debían comer la comida que les

proporcionaba el rey era una prueba suprema de su fidelidad a la ley y probablemente
sirvió al propósito práctico de separar a Daniel y sus tres compañeros de los otros
cautivos que aparentemente podían transigir en este asunto. . Su decisión también
demuestra el entendimiento de Daniel de que Dios había llevado cautivo a Israel por
su incumplimiento de la ley. El manejo de Daniel de este problema establece el tono
espiritual de todo el libro.

Keil resume el problema en estas palabras:

La orden del rey, de que los jóvenes fueran alimentados con la comida y el vino de la
mesa del rey, fue para Daniel y sus amigos una prueba de su fidelidad al Señor y a su
ley, como la que José fue sometido en Egipto, correspondiente a las circunstancias en
las que fue colocado, de su fidelidad a Dios (Gn. 39: 7 y sig.). La participación de la
comida que se les traía de la mesa del rey les resultaba contaminante, porque lo
prohibía la Ley; no tanto porque la comida no se preparó de acuerdo con la ordenanza
levítica, o tal vez consistió en la carne de animales que para los israelitas eran
inmundos, porque en este caso los jóvenes no tenían la necesidad de abstenerse del
vino, sino la razón de su rechazo fue que los paganos en sus fiestas ofrecían en
sacrificio a sus dioses, una parte de la comida y la bebida, y así consagraron sus
comidas mediante un rito religioso; por el cual no solo el que participó en tal comida
participó en la adoración de los ídolos, sino que la carne y el vino en su conjunto eran
la carne y el vino 'de un sacrificio de ídolos, participando del cual, según el dicho del
apóstol ( 1 Cor.10: 20 s.), Es lo mismo que sacrificar a los demonios. Su abstinencia
de tales alimentos y bebidas no traiciona ningún rigor que vaya más allá de la ley
mosaica, una tendencia que se manifestó por primera vez en la época de los Macabeos
... La resolución de Daniel de abstenerse de tales alimentos inmundos fluyó, por lo
tanto, de la fidelidad a la ley y de la firmeza a la fe de que 'el hombre no vive solo de
pan, sino de toda palabra que sale de la boca del Señor ”(Deut. 8: 3). por el cual no
solo el que participó en tal comida participó en la adoración de los ídolos, sino que la
carne y el vino en su conjunto eran la carne y el vino 'de un sacrificio de ídolos,
participando del cual, según el dicho del apóstol ( 1 Cor.10: 20 s.), Es lo mismo que
sacrificar a los demonios. Su abstinencia de tales alimentos y bebidas no traiciona
ningún rigor que vaya más allá de la ley mosaica, una tendencia que se manifestó por
primera vez en la época de los Macabeos ... La resolución de Daniel de abstenerse de
tales alimentos inmundos fluyó, por lo tanto, de la fidelidad a la ley y de la firmeza a
la fe de que 'el hombre no vive solo de pan, sino de toda palabra que sale de la boca
del Señor ”(Deut. 8: 3). por el cual no solo el que participó en tal comida participó en
la adoración de los ídolos, sino que la carne y el vino en su conjunto eran la carne y el
vino 'de un sacrificio de ídolos, participando del cual, según el dicho del apóstol ( 1
Cor.10: 20 s.), Es lo mismo que sacrificar a los demonios. Su abstinencia de tales
alimentos y bebidas no traiciona ningún rigor que vaya más allá de la ley mosaica, una
tendencia que se manifestó por primera vez en la época de los Macabeos ... La
resolución de Daniel de abstenerse de tales alimentos inmundos fluyó, por lo tanto, de
la fidelidad a la ley y de la firmeza a la fe de que 'el hombre no vive solo de pan, sino
de toda palabra que sale de la boca del Señor ”(Deut. 8: 3). según el dicho del apóstol
(1 Cor. 10:20 y sig.), es lo mismo que sacrificar a los demonios. Su abstinencia de
tales alimentos y bebidas no traiciona ningún rigor que vaya más allá de la ley
mosaica, una tendencia que se manifestó por primera vez en la época de los Macabeos
... La resolución de Daniel de abstenerse de tales alimentos inmundos fluyó, por lo
tanto, de la fidelidad a la ley y de la firmeza a la fe de que 'el hombre no vive solo de
pan, sino de toda palabra que sale de la boca del Señor ”(Deut. 8: 3). según el dicho
del apóstol (1 Cor. 10:20 y sig.), es lo mismo que sacrificar a los demonios. Su
abstinencia de tales alimentos y bebidas no traiciona ningún rigor que vaya más allá
de la ley mosaica, una tendencia que se manifestó por primera vez en la época de los
Macabeos ... La resolución de Daniel de abstenerse de tales alimentos inmundos
fluyó, por lo tanto, de la fidelidad a la ley y de la firmeza a la fe de que 'el hombre no
vive solo de pan, sino de toda palabra que sale de la boca del Señor ”(Deut. 8: 3). 71

El manejo de Daniel de esta difícil situación refleja su buen juicio y sentido

común. En lugar de invitar al castigo mediante la rebelión, cortésmente le pide al
príncipe de los eunucos que lo disculpe de comer alimentos que contaminarían su
conciencia (1 Corintios 10:31). Aunque los críticos intentan equiparar esta abstinencia
con el fanatismo y, por lo tanto, vincularlo con el Período Macabeo, 72 no hay excusa
para tal acusación, ya que Daniel maneja bien la situación. Leupold señala que Daniel
no se opuso a los nombres paganos que se les dio ni a su educación, que implicaba el
aprendizaje de los paganos, incluida su visión religiosa. 73 Esto no fue un conflicto
directo con la ley judía. Aquí Daniel está ejerciendo una conciencia adecuada en
asuntos que eran de verdadera importancia.

Cuando Daniel presentó su petición al príncipe de los eunucos, se nos dice que Dios
había traído a Daniel a favor y compasión con él. La versión King James implica que
esto es anterior a su solicitud. Es más probable que ocurriera en el momento en que se
hizo la solicitud, como lo demuestra la traducción literal del hebreo, "Dios le dio el
favor a Daniel", etc. Como dice Young, "La secuencia de ideas es histórica". 74 La
palabra “favor” ( hesed) significa bondad o buena voluntad. La traducción "amor
tierno" (heb. Rahamim ) es un plural destinado a denotar una profunda simpatía. Está
claro que Dios intervino por parte de Daniel al preparar el camino para su pedido.
El príncipe de los eunucos, sin embargo, no hablaba ociosamente cuando le respondió
a Daniel: "Temo a mi señor el rey", porque de hecho no era una exageración que, si no
cumplía bien con su papel, pudiera perder la cabeza. La vida era barata en Babilonia y
estaba sujeta a los caprichos del rey. El príncipe, por tanto, no quería que lo
sorprendieran cambiando las órdenes del rey con respecto a la dieta de los cautivos. Si
más tarde mostraban efectos nocivos y se realizaba una investigación, se le habría
considerado responsable. La expresión “peor agrado” (es decir, peor parecido, pobre
en comparación) no implica ninguna enfermedad peligrosa sino solo diferencia de
apariencia, como palidez o estar más delgado que sus compañeros. Aunque el príncipe
podría haber negado perentoriamente la solicitud de Daniel, Ashpenaz intentó explicar
el problema. Esto abrió la puerta a una contrapropuesta.

La solicitud de Daniel de una prueba de diez días

1: 11-14 Entonces Daniel dijo a Melzar, a quien el príncipe de los eunucos había
puesto sobre Daniel, Ananías, Misael y Azarías: Prueba a tus siervos, te ruego, diez
días; y que nos den legumbres para comer y agua para beber. Entonces miren delante
de ti nuestros rostros, y el rostro de los niños que comen de la ración de la comida del
rey; y, como ves, haz con tus siervos. Así que les consintió en este asunto, y los probó
durante diez días.

El siguiente paso de Daniel fue apelar al mayordomo que estaba a cargo inmediato de
Daniel y sus compañeros para una prueba de diez días. Montgomery observa:
“Dan. luego apela en privado a un funcionario inferior, el "alcaide", como el heb. La
palabra significa, quién estaba a cargo del cuidado de los jóvenes y su dieta ... La
tradición ha distinguido correctamente entre este funcionario y el Eunuco Jefe ". 75 La
versión King James indica que esta solicitud se hace a Melzar (heb. Hamelsar). Lo
más probable es que este no sea un nombre propio y simplemente signifique "el
mayordomo" o el asistente principal. 76La Septuaginta cambia el texto aquí para
indicar que Daniel realmente había hablado con "Abiezdri, quien había sido nombrado
eunuco principal de Daniel". Críticos, como Charles, han utilizado esto como base
para cuestionar el texto de Daniel con la idea de que Daniel no hablaría con el
mayordomo, sino que preferiría continuar su conversación con el príncipe de los
eunucos. Young, después de Calvin, refuta esta idea, sin embargo, y sostiene que la
acción de Daniel es perfectamente natural y acorde con la situación. 77 Habiendo sido
negado el permiso para un cambio permanente en la dieta, Daniel naturalmente tomó
el siguiente curso de intentar una prueba breve. Como dice Montgomery, "un
subordinado podría conceder la bendición sin temor a ser descubierto". 78El
mayordomo principal, al no estar en una posición tan cercana o responsable como el
príncipe de los eunucos en relación con el rey, podía permitirse correr el riesgo.
La propuesta era dar una prueba de diez días, un período de tiempo razonable para
probar una dieta y, sin embargo, uno que no implicara demasiado riesgo de incurrir en
la ira del rey. La solicitud de comer legumbres o verduras incluía una amplia categoría
de alimentos. Young está de acuerdo con Driver en que esto no limitaba la dieta a los
guisantes y frijoles, sino a los alimentos que crecen en la tierra, es decir, "las cosas
sembradas". 79 Calvino puede tener razón en que Daniel tuvo una revelación especial
de Dios al buscar este permiso y por esta razón el joven hizo la propuesta de que al
final de los diez días se examinara su semblante (o apariencia) y se dictara el juicio
correspondiente. 80 El mayordomo accedió a su pedido y se inició la prueba.

Solicitud de Daniel concedida

1: 15-16 Y al cabo de diez días sus semblantes parecían más hermosos y más gordos
de carne que todos los niños que comieron la ración de la comida del rey. Entonces
Melzar les quitó la ración de su comida y el vino que debían beber; y les dio pulso.

Al concluir la prueba, Daniel y sus compañeros no solo tenían mejor apariencia, sino
que también eran más gordos que los que habían seguido comiendo la comida del
rey. Aunque la bendición de Dios estaba sobre ellos, no es necesario imaginar aquí
ningún acto sobrenatural de Dios. La comida que estaban comiendo era mejor para
ellos. Sobre la base de la prueba, se concedió su solicitud y continuó su dieta vegetal.

La bendición de Dios sobre Daniel y sus compañeros

1: 17-21 En cuanto a estos cuatro hijos, Dios les dio conocimiento y habilidad en todo
conocimiento y sabiduría; y Daniel tenía entendimiento en todas las visiones y
sueños. Pasados los días en que el rey había dicho que los llevaría, el príncipe de los
eunucos los llevó ante Nabucodonosor. Y el rey habló con ellos; y entre todos ellos no
se halló ninguno como Daniel, Ananías, Misael y Azatrías; por tanto, se presentaron
ante el rey. Y en todos los asuntos de sabiduría e inteligencia que el rey les preguntó,
los halló diez veces mejores que todos los magos y astrólogos que había en todo su
reino. Y Daniel continuó hasta el año primero del rey Ciro.

La sección final de Daniel 1 es un resumen de los tres años de arduo estudio y el

resultado de la bendición de Dios sobre los cuatro jóvenes fieles. La palabra niñosse
traduce mejor como "jóvenes". Cuando completaron su educación, probablemente
tenían casi veinte años. Además de su habilidad intelectual natural y su evidente
aplicación cuidadosa a sus estudios, Dios agregó Su gracia. El artículo precede al
nombre de Dios, y con esto se quiere decir que Él es el Dios verdadero. Por
conocimiento y habilidad (o inteligencia) se indica que no solo conocían a fondo el
saber de los caldeos, sino que tenían una idea de su verdadero significado (Santiago 1:
5). Es probable que Calvino se equivoque al afirmar que no se les permitió estudiar las
supersticiones religiosas y la magia que caracterizaba a los caldeos. 81Para ser
plenamente competentes para afrontar los problemas de su vida futura, necesitarían un
conocimiento profundo de las prácticas religiosas de su época. Aquí la gracia de Dios
actuó, sin embargo, dándoles entendimiento para que pudieran distinguir entre lo
verdadero y lo falso. No solo tenían conocimiento, sino discernimiento.

La expresión “con todo conocimiento y sabiduría” hace referencia a la literatura y la

sabiduría para comprenderla. Como dice Keil, Daniel “necesitaba estar
profundamente versado en la sabiduría caldea, como antes lo fue Moisés en la
sabiduría de Egipto (Hechos 7, 22), para poder avergonzar la sabiduría de este mundo
por medio de lo oculto. sabiduría de Dios ". 82

Aunque los cuatro jóvenes compartían una comprensión inteligente de la literatura de

los caldeos y fueron capaces de separar sabiamente lo verdadero de lo falso, solo
Daniel tenía entendimiento "en todas las visiones y sueños". Esta no fue una jactancia
tonta, sino un hecho real necesario para entender el papel de Daniel como profeta en
los capítulos que siguen. En esto, Daniel se diferencia de sus compañeros como un
verdadero profeta. Su capacidad para discernir e interpretar visiones y sueños tuvo
principalmente en cuenta la interpretación de los sueños y visiones de otros. Sin
embargo, esto no incluía la capacidad de conocer el sueño de Nabucodonosor en el
capítulo 2, que Daniel recibió solo después de una ferviente oración; y no
necesariamente le dio todavía a Daniel la capacidad de tener visiones y sueños él
mismo como lo hizo en el capítulo 7 y siguientes.

La capacidad de Daniel incluía distinguir un sueño verdadero de uno que no tenía un

significado revelador y también el poder de interpretarlo correctamente. La mano de
Dios ya estaba sobre Daniel, incluso cuando era joven, tanto como lo estaba sobre
Samuel siglos antes. Aunque críticos como Montgomery y otros desaprueban el
significado y la importancia del don profético en Daniel asumiendo una fecha del
siglo II para el libro, queda bastante claro a medida que avanza el libro que aunque
Daniel difería un poco de los profetas mayores, su contribución es tan importante y,
de hecho, más extenso que el de cualquier otro libro del Antiguo Testamento. 83 A
ningún otro se le reveló con la misma precisión la amplia extensión de la historia
futura gentil y hebrea.

En el versículo 18, la conclusión de su período de preparación está marcada por una

entrevista personal ante Nabucodonosor, y el mismo príncipe de los eunucos los llevó
a su presencia. La expresión al final de los días significa al final del período de tres
años. En ese momento, aparentemente todos los jóvenes en entrenamiento fueron
probados por el rey.
Bajo las preguntas de Nabucodonosor, Daniel y sus tres compañeros, nombrados con
sus nombres hebreos, fueron encontrados "diez veces mejores que todos los magos y
astrólogos que había en todo su reino". Con esto se quiere decir que tenían una gran
inteligencia y un agudo discernimiento en los asuntos que habían estudiado. La
afirmación de que eran "diez veces mejores", literalmente, "diez manos", a primera
vista suena extravagante, pero significa que eran extraordinariamente diferentes. Sin
embargo, incluso esta alabanza se menciona de una manera tan práctica y tan
evidentemente debido a la gracia de Dios que Daniel es liberado del cargo de
jactancia. Su carácter directo y honestidad, así como la profunda comprensión de estos
jóvenes del verdadero significado de sus estudios, deben haber estado en marcado
contraste con los sabios de la corte del rey. que a menudo eran más astutos y astutos
que sabios. Nabucodonosor, él mismo un hombre extraordinariamente inteligente
como se manifiesta en sus grandes hazañas, respondió rápidamente a estas brillantes
mentes jóvenes.

El capítulo 1 concluye con la simple declaración de que Daniel continuó hasta el

primer año del rey Ciro. Los críticos se han apoderado de esto como otra inexactitud
porque, según Daniel 10: 1, la revelación le fue dada a Daniel en el tercer año de
Ciro. La gran discusión que esto ha provocado es mucho ruido y pocas
nueces. Obviamente para Daniel, el punto importante era que su ministerio se extendía
por todo el imperio babilónico, y todavía estaba vivo cuando Ciro entró en escena. El
pasaje no dice ni implica necesariamente que Daniel no continuó después del primer
año de Ciro, lo cual, de hecho, hizo.

Los intentos de desalojar los versículos 20 y 21 como se ilustra en los comentarios de

Charles, que quiere ponerlos al final del segundo capítulo, han sido respondidos
satisfactoriamente por Young. 84 Charles argumenta: “Si el rey hubiera encontrado a
los jóvenes judíos diez veces más sabios que todos los sabios de Babilonia ,
naturalmente los habría consultado ante los sabios de Babilonia, y no habría esperado
hasta que, en ii.16, ellos ofrecieron su ayuda voluntariamente. . " 85Sin embargo, se
trata de un cambio arbitrario en el texto. Si los eventos del capítulo 2 siguen
cronológicamente al final del capítulo 1, solo habían demostrado competencia en el
estudio, no capacidad para interpretar sueños como en el capítulo 2. No hay
indicación en el capítulo 1 de que se les haya dado inmediatamente el rango de sabios
principales. hombres. Por lo tanto, no fueron llamados a interpretar el sueño del
capítulo 2. Una situación similar se encuentra en el capítulo 5, donde Daniel, incluso
con su historial de interpretación de sueños y visiones, no es llamado hasta que otros
han fallado. Los críticos están demasiado ansiosos por cambiar el texto de las
Escrituras para adaptarlo a sus interpretaciones.
Como se señala en la discusión de Daniel 2: 1, es muy posible que la visión de Daniel
2 y la interpretación del sueño ocurrieran durante el tercer año del entrenamiento de
Daniel, antes de la presentación formal de los cuatro jóvenes al rey. Esto eliminaría
todas las objeciones con respecto a la declaración de Daniel 1:20, ya que haría la
graduación de Daniel después de los eventos de Daniel 2. Que el libro de Daniel no
está escrito en estricto orden cronológico es evidente por la ubicación de los capítulos
5 y 6 antes de los capítulos 7 y 8, fuera de orden cronológico. En cualquier caso, no
hay justificación para una crítica arbitraria del historial de Daniel.

La narrativa tal como está es hermosamente completa: un testimonio elocuente del

poder y la gracia de Dios en una hora oscura de la historia de Israel cuando la
fidelidad de Daniel y sus compañeros brilla aún más porque está en un contexto de
cautiverio y apostasía de Israel. En todas las épocas, Dios está buscando a aquellos a
quienes puede usar. Aquí estaban cuatro jóvenes cuyo testimonio ha sido una fuente
de fortaleza para cada santo en la tentación. Ciertamente, Daniel no habría sido
reconocido como un profeta de Dios y el canal de la revelación divina si no hubiera
sido un hombre de oración y de carácter moral intransigente, a quien Dios podría
honrar adecuadamente. Daniel y sus compañeros representan el remanente piadoso de
Israel que preservó el testimonio de Dios incluso en horas oscuras de apostasía y
juicio divino.
36 
J. A. Montgomery, Un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel, págs.
113-16.
37 
Carl Frederick Keil, Comentario bíblico sobre el libro de Daniel, p. 60.
38 
Jack Finegan, Manual de cronología bíblica, p. 202.
39 
Hayim Tadmor, “Crónica de los últimos reyes de Judá”, Journal of Near Eastern
Studies 15: 227.
40 
D. J. Wiseman, Crónicas de los reyes caldeos, págs. 20-26.
41 
H. C. Leupold, Exposición de Daniel, págs. 47-54.
42 
Finegan, págs. 194-201.
43 
Edwin R. Thiele, Mysterious Numbers of the Hebrew Kings, pág. 166.
44 
Leupold, págs. 54-55.
45 
Keil, págs. 62-71.
46 
Edward J. Young, La profecía de Daniel, pág. 38.
47 
Siegfried H Horn, Diccionario de la Biblia Adventista del Séptimo Día, pág. 83.
48 
Young, pág. 39.
49 
Flavio Josefo, Las obras de Flavio Josefo, p. 222.
50 
Young, pág. 39.
51 
Montgomery, pág. 119.
52 
Robert H. Charles, El libro de Daniel, pág. 7.
53 
* En su discusión, Leupold observa correctamente, “Los críticos deben usar
términos inciertos con la debida cautela” (Leupold, p. 59).
54 
A. L. Oppenheim, “Textos históricos babilónicos y asirios”, en Textos del Antiguo
Cercano Oriente relacionados con el Antiguo Testamento, pág. 308.
55 
Montgomery, pág. 127.
56 
Leupold, pág. 62. Ver Montgomery, pp. 127-28 para una discusión
completa; cf. Brown, Driver y Briggs, Léxico hebreo e inglés del Antiguo
Testamento, pág. 834.
57 
Young, pág. 42.
58 
Roland de Vaux, Ancient Israel, Its Life and Institutions, analiza elprivilegio de
sentarse a la mesa del rey , págs. 120-23.
59 
Joven p. 274.
60 
Leupold, pág. 64.
61 
Keil, pág. 79; Young, pág. 43.
62 
Keil, pág. 79.
63 
Cfr. Young, pág. 43.
64 
Ibíd.
65 
Cfr. Leupold, pág. sesenta y cinco.
66 
Ibíd .; cf. Montgomery, pág. 128.
67 
Montgomery, págs. 128-29; Brown, Driver y Briggs, pág. 567; Horn, pág. 724.
68 
Young, pág. 43.
69 
Keil, págs. 79-80.
70 
Cf. Tudith 12: 1-4; Libro de los Jubileos 22:16; y el interesante relato en
Josefo, Vida 3 (14), donde escuchamos de ciertos sacerdotes judíos en Roma que
evitaron la contaminación con comida gentil viviendo únicamente de higos y nueces
(cf. Montgomery, p. 130).
71 
Keil, pág. 80.
72 
Young, pág. 45.
73 
* Leupold le da crédito a Kliefoth por expresar este concepto (Leupold, p. 66).
74 
Ibíd.
75 
Montgomery, pág. 131.
76 
Cf. Leupold, pág. 70; Keil, pág. 81.
77 
Young, págs. 45-46.
78 
Montgomery, pág. 131.
79 
Young, pág. 46; cf. Montgomery, pág. 132.
80 
Juan Calvino, Comentarios sobre el libro del profeta Daniel, 1: 105.
81 
Calvino, 1: 112.
82 
Keil, pág. 83.
83 
Montgomery declara: “La especialidad de Dan. En visiones y sueños no pertenece a
la categoría más alta de revelación, la de profecía; los Profetas habían fallecido hacía
mucho tiempo, 1 Mac. 4:46, y el asunto más importante del sabio judío era la
interpretación de sus oráculos ”(Montgomery, p. 132). Montgomery rechaza, por
supuesto, una fecha del siglo VI a. C. para Daniel, mucho antes del último de los
profetas. Para refutación, véase Young, págs. 49-50.
84 
Young, págs. 52-53.
85 
Charles, pág. 12.

Compañero: 
Walvoord
Paso: 
Daniel

2. La visión de Nabucodonosor de la gran

imagen
Comenzando con el segundo capítulo de Daniel, se presenta por primera vez el gran
bosquejo del programa de Dios para el período de la supremacía gentil y el castigo de
Israel. Tregelles, en su introducción al capítulo 2 de Daniel, observa: “El libro de
Daniel es la parte de la Escritura que trata especialmente del poder del mundo durante
el tiempo de su entrega a las manos de los gentiles, mientras que el antiguo pueblo de
Dios, los hijos de Israel, están bajo castigo a causa de su pecado”. 86

Lo que es cierto del libro en general es especialmente cierto del capítulo 2. En ningún
otro lugar de las Escrituras, excepto en Daniel 7, se ofrece un cuadro más completo de
la historia mundial que se extiende desde el tiempo de Daniel, 600 años antes de
Cristo, hasta la consumación en la segunda venida de Cristo. Es muy notable que
Daniel no solo recibió esta amplia revelación del curso de lo que Cristo llamó "los
tiempos de los gentiles" (Lc 21:24), sino también la profecía cronológica de la historia
de Israel que se extiende desde la reconstrucción de Jerusalén hasta la segunda venida
de Cristo. Estos dos focos principales del libro de Daniel justifican la descripción
general del libro como un bosquejo de la historia mundial con especial referencia a la
nación de Israel.

Las interpretaciones del libro de Daniel, y especialmente el capítulo 2, se dividen en

dos categorías amplias. Los críticos superiores que etiquetan el libro de Daniel como
una falsificación del siglo II desafían el significado profético del capítulo 2 en todo
momento y afirman que el escritor está simplemente registrando la historia. Si tienen
razón, una exposición de este capítulo se convierte en una interpretación sin sentido
de un documento curioso pero sin importancia.
Por otro lado, los eruditos reverentes han defendido consistentemente la autenticidad
de este libro como una porción genuina de la Palabra de Dios escrita por Daniel en el
siglo VI a.C. Solo si se adopta este segundo punto de vista, que le asigna a Daniel el
papel de un profeta genuino. y considera el libro como Escritura inspirada, ¿se puede
dar una explicación sensata de las amplias profecías que detalla este capítulo?

Entre aquellos que consideran este capítulo como Escritura genuina, hay una
subdivisión adicional en dos clases: (1) aquellos que interpretan la visión desde el
punto de vista amilenial o postmilenial; (2) aquellos que interpretan la visión desde
una perspectiva premilenial. La diferencia aquí se resuelve en gran medida en
diferentes puntos de vista sobre cómo se destruye la imagen y cómo la revelación se
relaciona con la época actual y los dos advenimientos de Cristo. Pocos capítulos de la
Biblia son más determinantes para establecer tanto el principio como el contenido de
la profecía que este capítulo; y su estudio, en consecuencia, es crucial para cualquier
sistema de interpretación profética.

Nabucodonosor sueña sueños

2: 1 Y en el segundo año del reinado de Nabucodonosor, Nabucodonosor tuvo sueños,

con los cuales se turbó su espíritu, y su sueño se apartó de él.

El evento importante del sueño de Nabucodonosor y su interpretación se introduce

con la declaración de que el sueño ocurrió "en el segundo año del reinado de
Nabucodonosor". Surge inmediatamente la pregunta de cómo esto se relaciona con los
tres años de entrenamiento de Daniel y sus compañeros descritos en el capítulo 1. Esta
indicación de tiempo, que se coloca primero en la oración para enfatizar, está
relacionada con el capítulo anterior por y o "ahora" (el conjunción waw). Esto implica
información consecutiva pero no necesariamente sucesión cronológica.

Aunque los críticos han atacado esta referencia al segundo año de Nabucodonosor
como una inexactitud, la explicación es relativamente simple. Nabucodonosor se
había llevado a Daniel ya sus compañeros inmediatamente después de su victoria
sobre los egipcios en Carquemis, que probablemente tuvo lugar entre mayo y junio del
605 a. C. 87 Wiseman declara: “Los efectos de la victoria babilónica fueron inmediatos
y de gran alcance. 'En ese momento', registró el cronista, 'Nabucodonosor conquistó
toda el área de Hatti', el término geográfico Hatti que incluía, en este período, toda
Siria y Palestina ”. 88

Según Wiseman, "El efecto sobre Judá fue que el rey Joacim, vasallo de Necao, se
sometió voluntariamente a Nabucodonosor, y algunos judíos, incluido el profeta
Daniel, fueron llevados cautivos como rehenes a Babilonia". 89 Esto fue junio-agosto
de 605 a. C. Daniel y sus compañeros, por lo tanto, comenzaron su entrenamiento en
Babilonia poco después, probablemente después de que Nabucodonosor fuera
nombrado rey, el 7 de septiembre de 605 a. C. a la muerte de su padre,
Nabopolasar. En vista de esta secuencia de eventos, Leupold concluye que "la frase
'en el segundo año' es inofensiva e inexpugnable". 90En realidad, fue el tercer año
según los cálculos modernos. Leupold continúa: “La manera babilónica de calcular el
reinado de un rey no consideraba la parte no vencida del último año del monarca
fallecido como el primer año del nuevo rey, sino que reservaba esa designación para
el primer año completo del gobierno del nuevo monarca. Dado que los reyes, por regla
general, no morían al final del último año de su reinado, por lo general pasaban meses
entre reinados, lo que permitía la suficiente libertad para hacer que la frase inicial de
nuestro capítulo fuera completamente apropiada ". 91En otras palabras, no se contó el
primer año del reinado de Nabucodonosor, y esto da una explicación plausible de por
qué el sueño podría ocurrir en el segundo año y, sin embargo, posiblemente seguir los
tres años escolares de la formación de Daniel. Edward Young, después de Driver,
apoya la idea de que los tres años de entrenamiento de Daniel no fueron
necesariamente tres años completos por ilustraciones del uso del hebreo. 92

La cronología del período, siguiendo a Wiseman, Thiele y Finegan, 93 parece requerir

el siguiente orden de eventos.

Mayo-junio, 605 a.C .: Victoria babilónica sobre los egipcios en Carquemis

Junio-agosto de 605 a. C.: caída de Jerusalén ante Nabucodonosor, y Daniel y sus

compañeros llevados cautivos.

7 de septiembre de 605 a.C .: Nabucodonosor, general del ejército, es nombrado rey

de Babilonia tras la muerte de su padre, Nabopolasar.

7 de septiembre de 605 a. C. a Nisán (marzo-abril) 604 a. C.: Año de ascenso de

Nabucodonosor como rey y primer año de formación de Daniel.

Nisán (marzo-abril) 604 a. C. a Nisán (marzo-abril) 603 a. C.: primer año del reinado
de Nabucodonosor, segundo año de formación de Daniel

Nisán (marzo-abril) 603 a. C. a Nisán (marzo-abril) 602 a. C.: segundo año del
reinado de Nabucodonosor, tercer año de formación de Daniel, también el año del
sueño de Nabucodonosor

Los argumentos de Montgomery 94 y otros de que el dato de Daniel 1: 20-2: 1 es

irremediablemente contradictorio se basaron en un prejuicio obvio contra la
historicidad de Daniel. Estas objeciones son respondidas satisfactoriamente por
académicos como Robert Dick Wilson, quienes muestran que no hay evidencia de
naturaleza positiva que contradiga la declaración de Daniel aquí o en otro lugar. 95

El importante evento que tuvo lugar se expresa simplemente en la declaración de que

"Nabucodonosor soñó sueños". Como sueños es plural, implica que tuvo varios
sueños que eran de tal carácter que estaba preocupado por su significado y no podía
dormir. El hebreo para "sueños soñados" puede entenderse como pluscuamperfecto, es
decir, "había soñado sueños". 96 Esto implicaría que el sueño tuvo lugar en algún lugar
de la secuencia de eventos del capítulo 1, pero que recién ahora se detalla. Por lo
tanto, permite la conclusión de que el sueño fue interpretado antes de la graduación de
Daniel al final de sus tres años de formación. Los comentaristas generalmente han
estado tan ocupados con el plural de sueños que se ha descuidado el verbo.

El hebreo para atribulado indica una perturbación profunda que induce

aprensión. Nabucodonosor parece haber sentido que esto era más que un sueño
ordinario y era una respuesta a sus preguntas sobre el futuro, mencionado más tarde
por Daniel en 2:29. El resultado fue que "su sueño se separó de él". Literalmente,
debido a la forma pasiva del verbo, Leupold lo traduce "se acabó", 97 o, como lo
traduce Montgomery, "se le rompió el sueño". 98

Geoffrey R. King, en un extenso comentario sobre esto, observa: “Como suele ser el
caso, las preocupaciones del día se convirtieron también en las preocupaciones de la
noche. Ahora, Nabucodonosor hizo algo que ningún creyente en Dios debería soñar
con hacer: Nabucodonosor se llevó sus problemas a la cama con él ". 99Sin embargo,
Nabucodonosor no era cristiano; Y después de todo. las circunstancias y el sueño
fueron providencialmente inducidos por Dios mismo. En otras ocasiones en las
Escrituras, Dios ha usado los sueños para dar revelación a un gobernante gentil como
en los casos de Abimelec (Génesis 20: 3) y de Faraón (Génesis 41: 1-8), lo cual es un
paralelo interesante al de Nabucodonosor. experiencia. El insomnio también tiene su
propósito en la providencia divina, como en el caso de Asuero en Ester 6, que inició la
cadena de eventos que condujeron a la ejecución de Amán y la liberación de Israel. La
experiencia de Nabucodonosor fue obviamente ordenada por Dios.

Todos los sabios convocados

2: 2-3 Entonces el rey mandó llamar a magos, astrólogos, hechiceros y caldeos, para
que le mostraran al rey sus sueños. Entonces vinieron y se pusieron delante del rey. Y
el rey les dijo: He tenido un sueño, y mi espíritu se turbó al conocer el sueño.

Debido a la agitación del rey, aparentemente convocó inmediatamente a las cuatro

clasificaciones de hombres sabios que aquí se describen como "los magos, los
astrólogos, los hechiceros y los caldeos". La designación, hombres sabios, que no
aparece en el versículo 2, se encuentra en el versículo 27. Numerosos listados
similares ocurren en Daniel (1:20; 2:10, 27; 4: 7; 5: 7, 11, 15). Los sabios,
aparentemente una descripción general de todos ellos, se mencionan frecuentemente
solos (2:12, 13, 14, 18, 24, 48; 4: 6, 18; 5: 7, 8) y los caldeos se mencionan en otra
parte. también (1: 4; 2: 4; 3: 8; 5:11). Magos es la traducción de una palabra hebrea
con una raíz que significa lápiz o lápiz, según Leupold, y por lo tanto podría referirse
a un erudito en lugar de a un mago en el sentido ordinario. 100 Astrólogos también se
traduce como "encantadores", refiriéndose al poder de la nigromancia o las
comunicaciones con los muertos según Leupold  101, pero Young los entiende como
"astrólogos". 102 Esta traducción sugiere el estudio de las estrellas para predecir el
futuro. Young, sin embargo, no define específicamente al astrólogo. Los brujos son
aquellos que practican la hechicería o encantamientos. El término más significativo,
sin embargo, es el de [Link] generalmente se interpreta como una referencia a
un grupo de astrólogos. Pero el nombre mismo designa a un pueblo que vivía en el sur
de Babilonia (cf. Génesis 11:28) y que eventualmente conquistó a los asirios cuando
Nabopolasar, padre de Nabucodonosor, era su rey. Sería natural que los
conquistadores se afirmaran al nivel de los sabios, y no hay justificación para tomar
esta referencia a los caldeos como una inexactitud. 103 El propósito obvio del relato de
las cuatro clases de sabios es que el rey esperaba, a través de sus diversas
contribuciones, poder interpretar su sueño.

Con los sabios ante él, el rey anuncia que ha soñado un sueño, usando el singular
de sueño indicando que solo uno de sus muchos sueños fue realmente significativo
proféticamente.

Revelación del sueño y su interpretación exigida por el rey

2: 4-6 Entonces los caldeos hablaron al rey en arameo [arameo]: Rey, para siempre
vive; cuenta el sueño a tus siervos, y te mostraremos la interpretación. Respondió el
rey y dijo a los caldeos: El asunto se ha ido de mí; si no me comunicareis el sueño y
su interpretación, seréis despedazados, y vuestras casas serán convertidas en
muladar. Pero si me mostrareis el sueño y su interpretación, recibiréis de mí dones,
recompensas y gran honor; por tanto, muéstrame el sueño y su interpretación.

Los caldeos, actuando como portavoces del grupo, se dirigen luego al rey. La frase
“en arameo” introduce la sección extendida escrita en arameo en lugar de hebreo,
comenzando con el versículo 4 y continuando hasta el capítulo 7. Se ha discutido
mucho acerca de esta simple declaración. 104 La razón obvia de esta referencia es que,
a partir de este punto, Daniel usa el arameo, que aunque similar al hebreo también se
diferencia de él. Aunque algunos críticos, como Driver, 105Si se pregunta si el arameo
se hablaba en Babilonia en el siglo VI a. C., parece razonable suponer que era un
idioma familiar para Daniel y que era el idioma comúnmente utilizado por los judíos
en Babilonia en lugar del hebreo. No es necesario deducir de esto que era el lenguaje
formal de la corte, pero no hay evidencia real de que los caldeos no usaran el arameo
al dirigirse al rey. La sección aramea de Daniel trata de la profecía de interés
primordial para los gentiles y para los días de Daniel.

A la luz de estudios recientes, el rechazo dogmático del arameo de Daniel ya no es

sostenible. Como ha escrito KA Kitchen, “este tema ha sido estudiado de cerca por
dos o tres generaciones de académicos modernos: SR Driver, RD Wilson, GR Driver,
W. Baumgartner, HH Rowley, JA Montgomery, HH Schaeder, F. Rosenthal y varios
otros. No obstante, en la actualidad existe un amplio margen para una reevaluación. El
material de inscripción para el arameo antiguo e imperial y las fases posteriores del
idioma está en constante crecimiento ". 106

Kitchen continúa afirmando, en relación con "todo el acervo de palabras del arameo
bíblico", que en gran parte es Daniel, que "nueve décimas partes del vocabulario están
atestiguadas en textos del siglo V a. C. o antes". 107 La mayoría de los hallazgos han
sido del siglo V, ya que hay escasez de textos del siglo VI a. C. pero, si el arameo de
Daniel se usó en el siglo V, con toda probabilidad también se usó en el siglo VI a. C.
materiales disponibles. Los materiales ahora están saliendo a la luz, sin embargo, y
contradicen su punto de vista. La posición del conductor ya no es sostenible si se
admiten descubrimientos recientes.

Los caldeos, deseosos de agradar al rey, se dirigen a él con la típica cortesía oriental
elaborada, "Oh rey, para siempre vive" (cf. 1 Rey 1:31; Neh 2: 3; Dan 3: 9; 5:10; 6:
21). Declaran con confianza que, si el rey les contara el sueño, darían la
interpretación.

En respuesta a los caldeos, el rey dijo: "La cosa se me ha ido". Esta traducción (KJV)
ha sido cuestionada por muchos expositores. Todos están de acuerdo en que la
traducción es difícil porque la palabra usada, azda, aparece solo aquí y en el versículo
8. Franz Rosenthal traduce la palabra, "públicamente conocida, conocida como
decidida". 108 En la traducción griega del Antiguo Testamento (LXX), esta palabra con
ligeras alteraciones se considera una forma verbal que significa “se fue de mí”, es
decir, el sueño había sido olvidado. Sin embargo, el verbo también podría significar
"salir" en el sentido de "he decretado". Expositores como Keil, 109 Leupold, 110 y
Young 111Estoy de acuerdo en que el rey en realidad no había olvidado el
sueño. Young traduce la palabra como "seguro" o "cierto", una definición respaldada
por el siríaco y basada en la suposición de que la palabra es de origen persa. 112 Por lo
tanto, la traducción sería: "La cosa es cierta para mí" o "totalmente determinada".

El debate sobre si el rey realmente había olvidado su sueño no puede, en el estado

actual de la investigación, determinarse finalmente. A favor de la idea de que el rey
había olvidado el sueño estaría el argumento de que él, ansioso por conocer su
interpretación, ciertamente lo habría divulgado a los sabios para ver qué tenían que
ofrecer a modo de interpretación. Esto estaría de acuerdo con la traducción "La cosa
se me ha ido", que todavía es una posibilidad.

Sin embargo, hay una serie de razones por las que el rey podría haber sido inducido a
hacer esta exigencia extrema a sus consejeros para poner a prueba su capacidad para
tener un contacto real con los dioses y divulgar secretos. El rey era un joven que había
tenido un éxito extraordinario en sus conquistas militares. Sin duda, había
desarrollado una gran confianza en sí mismo. Es muy posible que los magos fueran
mucho mayores que el rey, habiendo servido al padre de Nabucodonosor. Sería
comprensible que el rey se haya sentido algo frustrado anteriormente por estos
consejeros mayores y haya tenido un deseo real de deshacerse de ellos en favor de
hombres más jóvenes a quienes él mismo había elegido. Nabucodonosor bien pudo
haber dudado de su honestidad, sinceridad y capacidad, e incluso puede haberse
preguntado si le eran leales.

En su frustración combinada con sus consejeros y su irritación derivada de la

incertidumbre del significado del sueño, es muy posible que Nabucodonosor
repentinamente se endureciera en su actitud hacia sus sabios y exigiera que no solo
interpretaran el sueño, sino también declarar el sueño en sí. Una acción tan caprichosa
por parte de un monarca está en consonancia con su carácter y posición. Puede haber
sido una decisión rápida que surgió de la emoción del momento, o puede haber sido el
resultado de la frustración con estos hombres durante un largo período. Es
significativo que los sabios más jóvenes, como Daniel y sus compañeros, no
estuvieran presentes.

Para reforzar su demanda tanto del sueño como de su interpretación, Nabucodonosor

declara que los magos "serán cortados en pedazos" y sus casas "convertidas en
muladar". No se trataba de una amenaza vana, sino de la crueldad que se podía esperar
de un déspota como Nabucodonosor. Era demasiado común que las víctimas fueran
ejecutadas al ser desmembradas, y si sus casas se habían convertido literalmente en un
estercolero o simplemente en una “ruina” como Young y Montgomery
favorecen 113 realmente no importaba. Driver declara: “La violencia y la perentoriedad
del castigo amenazado está de acuerdo con lo que podría esperarse a manos de un
déspota oriental; los asirios y los persas, especialmente, eran conocidos por la barbarie
de sus castigos ". 114

Sin embargo, si los magos pudieron responder a la solicitud del rey, se les
prometieron "obsequios y recompensas y un gran honor". Era costumbre, cuando los
monarcas estaban complacidos con sus sirvientes, prodigarles obsequios costosos y un
gran honor, una costumbre de la que la Biblia da testimonio constante, como en el
caso de José, Mardoqueo y el mismo Daniel. "Recompensas" es la traducción de una
palabra persa, en singular en lugar de plural, y tiene la idea de un "presente". 115 Para
recibirlos, solo tenían que contarle al rey el sueño y su significado. Obviamente, los
sabios se enfrentaron a una prueba suprema de sus pretensiones sobrehumanas. Si
tuvieran una capacidad sobrenatural genuina para interpretar un sueño, también
deberían tener el poder de revelar su contenido.

La demanda del rey repetida

2: 7-9 Respondieron otra vez y dijeron: Que el rey cuente el sueño a sus siervos, y
mostraremos la interpretación del mismo. El rey respondió y dijo: Sé con certeza que
ganarías el tiempo, porque ves que la cosa se me ha ido. Pero si no me hacéis conocer
el sueño, sólo os queda un decreto; porque habéis preparado palabras mentirosas y
corruptas para hablar delante de mí, hasta que cambie el tiempo; por tanto, dime el
sueño, y sabré que puedes mostrarme su interpretación.

Ante el ultimátum del rey, los sabios repitieron su petición de que se les contara el
sueño y reafirmaron su capacidad para interpretarlo. Parecería que si el rey realmente
hubiera olvidado el sueño, los sabios habrían intentado algún tipo de respuesta. El
hecho de que no lo hicieran tiende a apoyar la idea de que el rey ocultaba
deliberadamente información sobre el sueño. Incluso si el rey estaba confuso en
cuanto a los detalles del sueño y no podía recordarlo lo suficiente como para
proporcionar una base de interpretación, probablemente habría podido reconocer una
fabricación completa por parte de los sabios. En cualquier caso, no intentaron
semejante subterfugio.

El rey, sin embargo, los interrumpe abruptamente, afirmando que está seguro de que
simplemente están tratando de ganar tiempo. La frase “de certeza” ocupa el primer
lugar en la oración para dar énfasis. Acusa a los sabios de intentar "ganar tiempo",
literalmente, "ganar" tiempo, "porque veis que la cosa se me ha ido". Esta última frase
es un duplicado de la declaración del versículo 5 con el mismo problema de
interpretación y podría traducirse “porque veis que la cosa es cierta para mí” o
“determinada por mí”. La acusación de Nabucodonosor implica que sí recordaba los
hechos principales del sueño lo suficiente como para detectar cualquier interpretación
inventada que pudieran ofrecer los sabios.

Keil comenta sobre esto dice:

Que el rey no había olvidado su sueño, y que sólo quedaba algún recuerdo opresivo
que había soñado, se aclara en el vers. 9, donde el rey dice a los caldeos, “si no podéis
contarme el sueño, habéis tomado a la mano para pronunciar palabras engañosas
delante de mí; Por tanto, dime el sueño, para que sepa que tú también me darás la
interpretación”. De acuerdo con esto, Nabucodonosor deseaba oír el sueño de los
sabios para tener así una garantía de la exactitud de la interpretación que pudieran
dar. No podría haberles hablado así si hubiera olvidado por completo el sueño y sólo
le quedara en la mente una oscura aprensión de que había soñado. En este caso, no
habría ofrecido una gran recompensa por el anuncio del sueño, ni habría amenazado
con un castigo severo, o incluso con la muerte. por no anunciarlo. Pues entonces
habría dado a los caldeos la oportunidad, a costa de la verdad, de declarar cualquier
sueño con interpretación. Pero como las amenazas y las promesas del rey en ese caso
hubieran sido imprudentes, así también a los ojos de los sabios, su impotencia para
cumplir con la demanda del rey habría sido incomprensible. Si el rey realmente había
olvidado el sueño, no tenían razón para temer por sus vidas si le hubieran dado algún
sueño autoconcebido con una interpretación del mismo; porque en ese caso, él no
podría haberlos acusado de falsedad y engaño y castigado por ese motivo. Si, por el
contrario, aún conocía el sueño que tanto le turbaba, y el contenido del cual deseaba
oír de los caldeos,116

Parece claro por todo el contexto que Nabucodonosor no estaba dispuesto a aceptar
una interpretación fácil de su sueño, sino que quería una prueba de que sus sabios
tenían fuentes divinas de información más allá de lo ordinario. También sintió que
estaban intentando ganar tiempo, con la esperanza de que su feo estado de ánimo
cambiara. Quería que supieran que había tomado una decisión.

Rechazo de la última súplica de los sabios

2: 10-13 Los caldeos respondieron delante del rey, y dijeron: No hay hombre en la
tierra que pueda mostrar el asunto del rey; por tanto, no hay rey, señor ni gobernante
que pregunte tales cosas a ningún mago, ni astrólogo o caldeo. Y es una cosa rara que
el rey requiera, y no hay otro que pueda mostrarlo ante el rey, excepto los dioses, cuya
morada no es con la carne. Por eso el rey se enojó y se enfureció mucho y mandó
matar a todos los sabios de Babilonia. Y se publicó el decreto de que se matara a los
sabios; y buscaron a Daniel ya sus compañeros para matarlos.

Aunque los caldeos habían afirmado con seguridad poder interpretar el sueño, estaban
desconcertados por la exigencia de contar el sueño en sí. Con tanta cortesía como
pudieron, intentaron comunicarle a Nabucodonosor que su demanda era irrazonable y
que “ningún rey, señor ni gobernante” esperaría tal revelación de sus sabios. La frase
“ante el rey” expresa delicadamente su conciencia de que estaban de pie en presencia
de un gobernante absoluto. Confiesan que la demanda del rey está más allá de
cualquier conocimiento humano, incluso el que pudieran poseer. Con un intento de
adulación sutil, se refieren a él como rey, señor y gobernante, lo que podría traducirse
combinando los tres términos como "gobernante grande y poderoso", como sugiere
Young. 117La idea es que un gobernante tan grande y poderoso como Nabucodonosor
sería un hombre demasiado grande para esperar tal conocimiento de sus siervos. Lo
que el rey exige es “raro” o “difícil” y es un asunto que solo los dioses pueden
revelar. La expresión "cuya morada no es con la carne" puede distinguir a los dioses
que están por encima de la conexión humana y a los que pueden aparecer en forma
humana, pero el significado probable es que solo Dios y no los hombres podrían
revelar un secreto como el sueño. Esta misma declaración, que refleja la bancarrota de
la sabiduría humana, prepara el escenario para la revelación divina de Daniel.

La humildad de los sabios y su protesta no sirvieron de nada. Aparentemente, solo

confirmó la sospecha del rey de que eran incompetentes e incapaces de ayudarlo
realmente. Solo lo enfureció más, la palabra “furioso” provenía de una raíz similar a la
que provenía de la palabra hebrea para la ira de Faraón (Gen 40: 2; 41:10). 118
En
 consecuencia, se emite el decreto "para matar a todos los sabios de Babilonia". Por
"hombres sabios" incluyó no solo a las cuatro clases que estaban antes que él, sino a
todas las demás, como Daniel y sus compañeros. Aunque Babilonia podría referirse a
todo el imperio, es probable que el decreto se limitara a la ciudad de Babilonia (2:49;
3: 1).

En el versículo 13 no queda del todo claro si los verdugos mataron a los sabios justo
donde se encontraban o si estaban siendo recogidos para una ejecución pública. Este
último es probablemente el caso, ya que las escrituras posteriores revelan que Daniel
tiene tiempo para hacer preguntas. Montgomery escribe: "No iba a ser una Víspera
siciliana, sino una ejecución formal bajo los oficiales adecuados y en el lugar
designado, por lo tanto, el primer propósito de los oficiales era reunir a los
condenados". 119

El hecho de que Daniel y sus compañeros fueran incluidos entre los sabios ha dado
lugar a la falsa acusación de que se había convertido en parte del sistema religioso
pagano de Babilonia. No hay ningún apoyo para esto en las Escrituras. Su formación
en el capítulo 1 no lo convirtió en sacerdote, sino simplemente en consejero del
rey. Pero como tal, fue incluido en la amplia categoría de sabios.

La solicitud de Daniel de tiempo para buscar interpretación o el sueño

2: 14-16 Entonces Daniel respondió con consejo y sabiduría a Arioc, capitán de la

guardia del rey, que había salido a matar a los sabios de Babilonia: Él respondió y dijo
a Arioc, capitán del rey: ¿Por qué es tan apresurado el decreto de ¿el rey? Entonces
Arioc se lo dio a conocer a Daniel. Entonces Daniel entró y pidió al rey que le diera
tiempo y que le mostrara al rey la interpretación.

Cuando se informa a Daniel del decreto del rey, se dice: "Entonces Daniel respondió
con consejo y sabiduría a Arioc, capitán de la guardia del rey". Aunque anteriormente
difícilmente se podía acusar a los sabios de descortesía, parece haber una dignidad y
tranquilidad adicionales en el enfoque de Daniel del problema. Como Keil lo expresa,
"A través de la juiciosa entrevista de Daniel con Arioch, se interrumpió la posterior
ejecución del edicto real". 120

Arioc, como capitán de la guardia del rey, también tenía el deber de servir como
principal verdugo, aunque es posible que él personalmente no tuviera la
responsabilidad de matar a los sabios. Acostumbrado como estaba a la crueldad de su
época, aparentemente Arioch no cuestionó el decreto del rey. Cuando Daniel, sin
embargo, hizo la pregunta: "¿Por qué es tan apresurado el decreto del rey?" Siguió una
discusión en la que Daniel es informado de la situación total. El hecho de que Arioc se
tomara tiempo para explicarle esto a alguien que ya estaba condenado a muerte habla
bien tanto del enfoque de Daniel como de la consideración de Arioc por él. Algunos
han sostenido que Daniel se refiere al decreto como "apresurado" o "severo" para
contradecir su prudencia. Sin embargo, es evidente que un decreto para ejecutar a los
sabios que no han tenido la oportunidad de hablar con el rey fue realmente severo y
severo.

En el versículo 16, solo se ofrece el resumen más breve de lo que realmente

sucedió. Sin duda, Daniel le expresó a Arioc la posibilidad de que pudiera interpretar
el sueño y se aseguró la cooperación de Arioc para presentarse ante el
rey. Difícilmente hubiera sido conveniente, especialmente con el rey en el estado de
ánimo en el que estaba, que Daniel se presentara ante el rey sin previo aviso y sin el
procedimiento adecuado. Posiblemente, el rey para este momento se había calmado un
poco. En cualquier caso, Daniel recibió su audiencia en la que pidió tiempo y
prometió mostrarle al rey la interpretación. En contraste con los otros sabios que
estaban tan aterrorizados que no tenían planes y ya habían sido separados de cualquier
tiempo adicional, a Daniel, que no había sido parte de la frustración del rey con sus
consejeros mayores, se le concedió su pedido. .

Daniel y sus compañeros oran por sabiduría

2: 17-18 Entonces Daniel se fue a su casa e hizo saber a sus compañeros Ananías,
Misael y Azarías, que desearían misericordia del Dios del cielo acerca de este
secreto; que Daniel y sus compañeros no perecieran con el resto de los sabios de
Babilonia.

Daniel no perdió tiempo en ir a su propia casa e informar a sus tres compañeros. Su

propósito era obvio, que pudieran unirse a él en oración para que Dios revelara el
secreto. Así como compartían el peligro, también podían participar de la
intercesión. Debían buscar “misericordias del Dios del cielo”, o “compasión” que a
veces se usa para referirse a la misericordia o la compasión de los hombres (Dan 1: 9;
Zee 7: 9), o más comúnmente de las misericordias de Dios (Neh 9: 28; Is 63: 7, 15;
Dan 9: 9, etc.). 121 La misericordia o compasión de Dios contrasta con el decreto de
muerte de Nabucodonosor para los sabios sin misericordia.

La referencia al "Dios del cielo" o literalmente "de los cielos" es un contraste obvio
con las supersticiones religiosas de los babilonios que adoraban el cielo estrellado. El
Dios de Daniel era el Dios de los cielos, no el cielo mismo. Abraham usó este término
por primera vez en Génesis 24: 7, y se encuentra con frecuencia más adelante en la
Biblia (Esdras 1: 2; 6:10; 7:12, 21; Neh 1: 5; 2: 4; Sal 136: 26) . Aunque estos cuatro
jóvenes piadosos se encontraban en una gran situación, casi se los puede visualizar de
rodillas ante Dios, creyendo plenamente que su Dios podía suplir su necesidad. En
lugar de entrar en pánico, oraron. Para esta hora suprema de crisis estaban bien
preparados, ya que su fe había sido probada anteriormente (véase el cap. 1). Se podía
esperar el resultado: “La oración ferviente y eficaz del justo vale mucho” (Santiago
5:16). Obviamente, estaban motivados por el deseo de salvar sus vidas. Que estarían
dispuestos a morir si fuera necesario se revela en el capítulo 3. Su petición era en el
sentido de que no serían incluidos en el decreto de muerte que se extendía a todos los
sabios de Babilonia. El versículo 18 no implica necesariamente que los otros sabios ya
hayan perecido, aunque es una posibilidad. La probabilidad es que la liberación final
de Daniel también se extendió a los otros sabios.

Oración de Daniel respondida

2: 19-23 Entonces el secreto fue revelado a Daniel en una visión nocturna. Entonces

Daniel bendijo al Dios del cielo. Daniel respondió y dijo: Bendito sea el nombre de
Dios por los siglos de los siglos; porque suya es la sabiduría y el poder; y él cambia
los tiempos y las estaciones; quita reyes y establece reyes; da sabiduría a los sabios y
ciencia. a los que conocen el entendimiento; les revela lo profundo y lo secreto; sabe
lo que hay en las tinieblas, y la luz mora con él. Te doy gracias y te alabo, oh Dios de
mis padres, que me has dado sabiduría y fortaleza, y ahora me has dado a conocer lo
que te pedimos; porque ahora nos has dado a conocer el asunto del rey.

La liberación les llegó a Daniel y sus compañeros en forma de visión

nocturna. Aparentemente, esto no fue un sueño sino una revelación sobrenatural dada
a Daniel en sus horas de vigilia. Posiblemente, tanto él como sus compañeros oraron
hasta la noche, y la visión llegó cuando Daniel estaba despierto. La naturaleza de la
revelación requería tanto una visión como su interpretación, ya que la imagen era un
concepto visual. Por tanto, una visión era más apropiada que un sueño, aunque con
frecuencia Dios revelaba secretos a los profetas tanto en sueños como en visiones. No
hay fundamento para la afirmación crítica de que se trataba de una forma baja de
revelación divina. La crítica moderna tiende a considerar un sueño como una forma de
revelación más baja que una visión y, por lo tanto, desprecia el sueño de
Nabucodonosor. El razonamiento es que un sueño es un evento natural, mientras que
una visión es una experiencia sobrenatural y, por lo tanto, un mejor medio para la
revelación. Montgomery escribe, por ejemplo, al comentar sobre la visión de Daniel,
“Viene de noche, como nuevamente en c. 7, pero en una 'visión', no en un sueño, el
medio de comunicación más bajo para el Pagano ". 122 Intentar clasificar el valor de la
revelación en su medio no viene al caso. La única pregunta es si la revelación es de
Dios, y su importancia proviene de su autor y no de los medios de revelación.

Lo más significativo es la respuesta inmediata de Daniel en un himno de alabanza

cuando bendijo al Dios del cielo que había respondido a sus oraciones. El himno no
solo revela el agradecimiento devoto de Daniel, sino también la profundidad y
comprensión de su fe. La primera frase de su salmo, “Bendito sea el nombre de Dios
por los siglos de los siglos”, refleja, al igual que todo el salmo, la familiaridad de
Daniel con los himnos de alabanza que se encuentran en los Salmos y otras Escrituras
del Antiguo Testamento. Al alabar “el nombre de Dios”, Daniel está hablando de Dios
en Su carácter revelado. WH Griffith Thomas escribe: "El nombrerepresenta en las
Sagradas Escrituras la naturaleza o el carácter revelado de Dios, y no una mera
etiqueta o título. Se encuentra con mucha frecuencia en el Antiguo Testamento como
sinónimo de Dios mismo en relación con el hombre ... En el Nuevo Testamento, el
mismo uso es perfectamente claro ". 123

Griffith Thomas cita como ejemplos de uso Proverbios 18:10; Salmo 74:10; 118:

10; Mateo 28:19; Juan 1:12; 2:23; 3:18; 5:43; 10:25; 17: 6, 26; Filipenses
2.10. Montgomery agrega este comentario, “El santo alaba el Nombre de Dios, es
decir, Dios en su autorrevelación, por su omnisciencia y omnipotencia, atributos
revelados en la historia humana, 5:21. Su poder se exhibe en su providencia sobre
'tiempos y estaciones', Moff. [Moffatt], 'épocas y eras', y en su determinación
soberana de todos los cambios políticos. En esta expresión se encuentra un desafío al
fatalismo del Báb. religión astral, una característica que en su influencia sobrevivió
durante mucho tiempo en el mundo grecorromano ". 124

Un paralelo a este himno se puede encontrar en el Salmo 113: 1-2, así como en el
Salmo 103: 1-2. A Dios, Daniel le atribuye sabiduría y poder, como en Job 12: 12-13,
16-22, y el poder de Dios se menciona con frecuencia como en 1 Crónicas 29: 11-
12. El Dios de Daniel también “cambia los tiempos y las estaciones”, una evidencia
del poder soberano (cf. Dan. 7:25). David el salmista declaró: “En tu mano están mis
tiempos” (Salmo 31:15). Aquí, de nuevo, Daniel está contrastando a su Dios con las
deidades de Babilonia, quienes supuestamente establecen los tiempos y las estaciones
mediante los movimientos del sol, la luna y las estrellas. El Dios de Daniel podría
cambiar esto.
La fe de Daniel también contemplaba un Dios más grande que el rey y que, por lo
tanto, podía quitar un rey o establecer un rey. Este no fue el fatalismo babilónico, sino
un Dios soberano que actúa como una persona con un poder infinito. Un Dios así
también puede dar sabiduría a los sabios y conocimiento a los que pueden
recibirla. Los sabios de Babilonia no eran tan sabios, porque no eran los destinatarios
de la sabiduría divina. Sin embargo, para aquellos lo suficientemente sabios como
para confiar en el Dios de Daniel, y quienes tenían suficiente perspicacia para ver a
través de las supersticiones de las religiones babilónicas, existía la posibilidad de un
entendimiento divino. El poder de Dios sobre los reyes es aclamado en Job 12:18 y el
Salmo 75: 6-7, y Su sabiduría divina es un tema frecuente en las Escrituras. Salomón
había buscado del mismo Dios un corazón comprensivo (1 Rey. 3: 9-10); y las
Escrituras registran que “Dios le dio a Salomón sabiduría y entendimiento en
abundancia y amplitud de corazón, como la arena que está a la orilla del mar” (1 Rey
4:29). Esa fue también la experiencia de Daniel.

En la atribución de grandeza de Daniel a Dios, él enfatiza que Dios no solo tiene

conocimiento y sabiduría, sino poder para hacer lo que quiere. El Dios de Daniel tiene
el control de la historia y, por lo tanto, puede revelar el futuro como en el sueño del
rey. Esta descripción de Dios puede contrastarse con Daniel 7:25 donde el cuerno
pequeño, el futuro gobernante mundial, "pensará en cambiar los tiempos y las leyes",
es decir, tomar el lugar de Dios que "cambia los tiempos y las estaciones" (Dan
2:21). Daniel luego comenta sobre la completa dependencia del hombre de Dios para
obtener sabiduría en Daniel 2:30.

La capacidad de Dios para revelar secretos se menciona específicamente en el

versículo 22. Esto de nuevo está atestiguado por otras Escrituras como Job 12:22 (cf.
1 Cor 2:10). La oscuridad no oculta nada a Dios, como escribió David en el Salmo
139: 12. Aunque sabe lo que está en tinieblas, característicamente Dios habita en la
luz. En el Salmo 36: 9 se declara: “En tu luz veremos la luz”, es decir, la luz de Dios
se presenta como la luz por la cual los hombres ven. En el evangelio de Juan, el
Logos, Cristo, se identifica como la luz del mundo (Jn 1: 9; 3:19; 8:12; 9: 5; 12:46).

Habiendo atribuido a Dios estas infinitas cualidades de sabiduría, poder, soberanía y

conocimiento, Daniel expresa directamente su agradecimiento a Dios por haberle
revelado el secreto. Aunque no se menciona su liberación de la muerte, obviamente
esto está incluido. Aunque Daniel no tiene la sabiduría y el poder infinitos de Dios,
tiene lo que se deriva de la impartición divina, la sabiduría y el poder: sabiduría y
capacidad para interpretar el sueño.

La expresión Dios de mis padres es común en el Antiguo Testamento, aquí Elohim se

usa para Dios, en lugar de Jehová (Gen 31:42 también usa Elohim, el nombre común
para Dios en lugar de Jehová, el nombre peculiar del Dios de Dios). Israel). Como
señala Leupold, la referencia a "mis padres" indica que Daniel "está teniendo una
experiencia de la misericordia de Dios que es análoga a la que los padres de antaño
dan testimonio en las páginas de la historia sagrada". 125 También es significativo el
hecho de que túestá primero en el versículo 23 para enfatizar, "A ti te doy gracias", y
con el deseo de poner a Dios en primer lugar. Una vez más, esto contrasta con las
deidades babilónicas que Daniel sabe que son fraudes. Debe notarse los pronombres,
es decir, que aunque la revelación se le dio a Daniel como individuo, fue lo que “[en
plural] deseamos”, y por medio de Daniel el secreto del rey “se nos dio a conocer”, es
decir, Compañeros de Daniel. Daniel no atribuye a sus propias oraciones ninguna
eficacia especial.

Daniel informa la revelación del secreto

2: 24-28 Entró, pues, Daniel a Arioc, a quien el rey había ordenado para matar a los
sabios de Babilonia. Fue y le dijo así; No mates a los sabios de Babilonia; tráeme ante
el rey, y yo le mostraré la interpretación al rey. Entonces Arioc llevó apresuradamente
a Daniel ante el rey, y le dijo así: He hallado a un hombre de los cautivos de Judá, que
dará a conocer al rey la interpretación. Respondió el rey y dijo a Daniel, que se
llamaba Beltsasar: ¿Podrás darme a conocer el sueño que he visto y su
interpretación? Daniel respondió en presencia del rey y dijo: El secreto que el rey ha
demandado, no pueden los sabios, los astrólogos, los magos, los adivinos mostrar al
rey; pero hay un Dios en el cielo que revela secretos, y da a conocer al rey
Nabucodonosor lo que sucederá en los últimos días. Tu sueño y las visiones de tu
cabeza sobre tu cama son estas.

Daniel, ahora completamente al mando de la situación, informa a Arioc que no

destruya a los sabios de Babilonia. Esta es otra confirmación del hecho de que el
decreto no se había ejecutado y los sabios solo estaban en proceso de ser
detenidos. En apoyo de su solicitud, Daniel declara: "Le mostraré al rey la
interpretación". El aplomo de Daniel, al sentirse libre de decirle a Arioc que no
cumpliera la orden del rey, revela que Daniel entendió completamente que la mano de
Dios estaba sobre él y que probablemente sería recompensado generosamente por el
rey por la información que pudo. dar.

Arioc también vio de inmediato la importancia de lo que había sucedido y, usando su

oficina para presentar a Daniel al rey, intentó obtener todo el crédito que pudo, dadas
las circunstancias, por descubrir a un hombre que podía revelar el secreto. Su
declaración obviamente está diseñada para ayudarlo a participar en la recompensa:
"He encontrado un hombre de los cautivos de Judá, que dará a conocer al rey la
interpretación". Es comprensible que Arioc no le diera a Dios el crédito por la
interpretación, sino más bien a "un hombre de los cautivos de Judá". La presentación
de Daniel también sirvió para disociarlo de los sabios que previamente habían
provocado la ira del rey. Aunque no se menciona la audiencia anterior de Daniel con
el rey, que probablemente en ese momento solo tuvo la atención más breve del rey,
ahora el ansioso rey se dirige inmediatamente a Daniel, "¿Podrás darme a conocer el
sueño que he visto, y su interpretación?" La forma de la oración hace que el
conocimiento del sueño sea la parte prominente de la pregunta. El nombre babilónico
de Daniel, Beltsasar, se inserta aquí comprensiblemente como un medio de
identificación adecuada.

La respuesta de Daniel es una obra maestra de poner el asunto en su debida luz y darle
a Dios la gloria. Aunque posiblemente estaba presente la tentación de imaginar
poderes sobrenaturales como residentes en él, Daniel inmediatamente declara que lo
que le ha sido revelado es un secreto que ningún sabio de Babilonia podría haber
descubierto: “El secreto que el rey ha exigido no pueden los sabios , los astrólogos,
los magos, los adivinos, anuncian al rey ”(cf. Gn 41,16). La repetición de todas las
clases de sabios es una indicación de que ninguna rama de la superstición religiosa
babilónica podría haber satisfecho la necesidad del rey. Al describir a los sabios, se
usa una nueva palabra para describir a "los astrólogos" con referencia a la idea de que
los astrólogos consideran que varias partes de los cielos tienen un significado o poder
particular.126 Al afirmar que no se podía esperar que los sabios revelaran el secreto,
Daniel, en efecto, los está defendiendo un poco de la ira del rey y, al mismo tiempo,
afirma su impotencia.

Habiendo dispuesto de cualquier posible solución del problema por parte de los
sabios, Daniel ahora aprovecha la oportunidad para glorificar a su propio Dios y, al
mismo tiempo, niega que la interpretación del sueño provenga de cualquier poder
innato que pudiera tener. . Daniel declara: "pero hay un Dios en el cielo que revela
secretos y da a conocer al rey Nabucodonosor lo que sucederá en los últimos
días". Esto implica que el Dios de Daniel es muy superior al dios de los babilonios y
que es el Dios que puede revelar secretos y conocerlos.

De particular interés para todos los expositores es la expresión "en los últimos
días". Driver es citado por Montgomery limitando esta expresión a la perspectiva del
supuesto falso Daniel del siglo II. 127 Driver declara, “[… en los últimos días] lit. al
final (parte de cierre) de los días. Una expresión que aparece catorce veces en el
Antiguo Testamento, y que siempre denota el período de cierre del futuro en la
medida en que se encuentre dentro del rango de visión del escritor que lo usa. El
sentido que expresa es, por tanto, relativo, no absoluto, y varía con el contexto ". 128

Esto, en efecto, lo consideraría como detenerse antes de la venida del Mesías en el

Nuevo Testamento. Driver, sin embargo, continúa, “En otros lugares se usa para la
edad ideal o mesiánica, concebida como la siguiente al final del orden de cosas
existente: Hos. 3: 5; Es. 2: 2 (Miq. 4: 1); Jer. 48:47, 49:39; comp. 23:20 (30:24). Aquí,
como muestra la secuela, es de manera similar el período del establecimiento del
Reino Divino que se denota principalmente por él (w. 34, 35; 44, 45); pero los años
finales del cuarto reino (vv. 40-43) también pueden estar incluidos en él ". 129Leupold
objeta cualquier limitación implícita sobre el contenido mesiánico y escribe: “Pero
detenerse en este punto y negar la importancia mesiánica del pasaje como tal es
engañoso. Aunque el contenido debe determinar cuánto del futuro está involucrado,
una evaluación cuidadosa de todos los pasajes involucrados muestra que desde la
primera instancia del uso de la frase (Génesis 49: 1) en adelante, el futuro mesiánico
está involucrado regularmente. En este pasaje se verá que el elemento mesiánico es
prominente ". 130 Los eruditos conservadores generalmente consideran que esta
expresión incluye la era mesiánica en general, y algunos la consideran especialmente
el final del período.

La frase aramea que se traduce "en los últimos días" o "en la última parte de los días"
es casi una transliteración de una expresión hebrea que es común en el Antiguo
Testamento. Sin duda, Daniel está usando esta expresión aramea en el mismo sentido
que su contraparte hebrea; y, en consecuencia, su definición debe basarse en el uso
hebreo. La expresión se encuentra ya en Génesis 49: 1, donde Jacob predice el futuro
de sus hijos. El término lo emplean Balaam en Números 24:14 y Moisés en
Deuteronomio 4:30; 31:29 en relación con el futuro de Israel. Un examen de estas
profecías indica que los últimos días incluyen mucho de lo que ahora es historia. Pero
con referencia a la consumación en los tiempos mesiánicos, Jeremías usa la expresión
varias veces para referirse al clímax de la era relacionada con la segunda venida de
Jesucristo (Jer 23:20; 30:24; 48:47; 49:39). Ezequiel identifica los tiempos de la
invasión de Gog y Magog como "en los últimos días" (38:16). La expresión también
se encuentra en los profetas menores (Os 3: 5; Miq 4: 1) en referencia a la era
mesiánica.

Sobre la base del uso de las Escrituras, está claro que "los últimos días" es un período
prolongado de tiempo considerado como la consumación de la previsión profética
involucrada en cada caso. En consecuencia, la definición de Robert Culver es precisa
de que la expresión "se refiere al futuro de los tratos de Dios con la humanidad que se
consumará y concluirá históricamente en los tiempos del Mesías". 131Continúa
señalando que la expresión siempre tiene en vista el establecimiento definitivo del
reino mesiánico en la tierra, a pesar de que “los últimos días” incluyen un evento
ahora histórico, como la división de Israel en la tierra prometida. Sobre la base del uso
de las Escrituras en el Antiguo Testamento, se puede concluir que la expresión es más
grande que la de los tiempos mesiánicos específicamente, pero que siempre incluye
este elemento en su consumación.
En el Nuevo Testamento hay alusión al concepto del Antiguo Testamento en Hechos
2: 17-21 (cf. Joel 2: 28-32), pero en otros lugares se hace referencia a “los últimos
días” (Jn 6:39, 40, 44, 54). ; 7:37; 11:24; 12:48; Hechos 2:17; 2 Tim 3: 1; Heb 1: 2;
Santiago 5: 3; 2 Ped 3: 3) y “la última vez” (1 Ped 1: 5, 20; 1 Jn 2, 18; Judas 18) debe
ser interpretado contextualmente y no siempre es el mismo concepto que “los últimos
días” (cf. Jn 7, 37). Los últimos días para Israel no son precisamente los mismos que
los últimos días para la iglesia, ya que el Antiguo Testamento típicamente abarca la
era presente sin incluirla en consideración.

Tomando los usos del Antiguo y Nuevo Testamento juntos, está claro que los últimos
días para Israel comienzan tan pronto como la división de la tierra a las doce tribus
(Génesis 49: 1) e incluyen el primer y segundo advenimiento de Cristo. Los últimos
días de la iglesia culminan con el rapto y la resurrección de la iglesia, y no están
relacionados con el tiempo del fin de Israel. Culver va más allá de la revelación del
Nuevo Testamento cuando escribe: “La interpretación de 'los últimos días' debe
permitir que incluya no solo el primer advenimiento y el segundo advenimiento con la
venida del reino futuro del Mesías, sino también la era que interviene entre los
advenimientos. en el que vivimos ahora. Lo somos ahora, y lo hemos sido desde que
vino Jesús, en los últimos días. 132Daniel en realidad no se ocupa de la edad entre los
dos advenimientos, excepto por el tiempo del fin, y el Nuevo Testamento no lo usa
claramente para la era de la iglesia actual. Culver, sin embargo, concluye
correctamente que "el tiempo del fin" como se encuentra en Daniel 11:35 no es
idéntico a "los últimos días".

En el contexto de Daniel 2, “los últimos días” incluyen todas las visiones que
Nabucodonosor recibió y se extiende desde el año 600 a. C. hasta la segunda venida
de Cristo a la tierra. Se usa de manera similar en Daniel 10:14, incluida la extensa
revelación sobre el resto del reino de Medo-Persia, muchos detalles sobre el imperio
de Alejandro como en el capítulo 11, y la consumación llamada "el tiempo del fin" en
Daniel 11: 36-45. Estas profecías sirvieron para dar detalles adicionales que no se
incluyen en la revelación a Nabucodonosor. Habiendo declarado el propósito general,
Daniel ahora puede revelar lo que ocurrirá “en los últimos días”, es decir, la
majestuosa procesión de los cuatro grandes imperios mundiales, y su destrucción y
reemplazo por el quinto imperio, el reino de los cielos.

El propósito del sueño

2: 29-30 En cuanto a ti, oh rey, tus pensamientos vinieron a tu mente sobre tu lecho,
qué sucederá después; y el que revela secretos te da a conocer lo que sucederá. Pero
en cuanto a mí, este secreto no me ha sido revelado por ninguna sabiduría que tenga
más que cualquier ser viviente, sino por el bien de ellos, que darán a conocer la
interpretación al rey, y para que conozcas los pensamientos de tu corazón.
Nabucodonosor había tenido un ascenso meteórico al poder como uno de los grandes
conquistadores y monarcas del mundo antiguo. Había comenzado su brillante carrera
incluso cuando su padre todavía estaba vivo, pero después de la muerte de su padre,
rápidamente consolidó sus logros y se estableció como gobernante absoluto del
imperio babilónico. Todo el sudoeste de Asia estaba en su poder y no había rival
digno de consideración en ese momento. Bajo estas circunstancias, era natural que
Nabucodonosor se preguntara qué sucedería después. Su meditación sobre este tema
no debe confundirse con el sueño que siguió, sino que fue la preparación para él en la
providencia de Dios.

En este contexto, Nabucodonosor tuvo su sueño; y Dios, a quien Daniel se refiere aquí
como “el que revela secretos” (en efecto, un nuevo título para Dios), había usado el
sueño como vehículo para revelar la respuesta a la pregunta de Nabucodonosor. Así
como Nabucodonosor fue un hombre extraordinario, el sueño también fue una
revelación extraordinaria. Aunque Daniel todavía tiene la atención del rey ansioso por
conocer el secreto de su sueño, insiste en el hecho de que el sueño fue un medio de
revelación divina en el que Dios había honrado de manera significativa al monarca
babilónico.

Sin embargo, antes de continuar con el sueño, Daniel enfatiza una vez más el hecho
de que el secreto no le había llegado por ninguna sabiduría natural o acumulada, sino
porque Dios en Su providencia había seleccionado a Nabucodonosor como el
destinatario del sueño y a Daniel como su intérprete que Nabucodonosor y otros
deberían recibir esta revelación. La expresión "por ellos que darán a conocer la
interpretación al rey" se traduce mejor como pasiva, es decir, "para que la
interpretación se dé a conocer al rey". La construcción es realmente
impersonal. 133 Daniel ahora puede continuar con el sueño mismo.

El sueño revelado

2: 31-35 Tú, oh rey, miraste, y he aquí una gran imagen. Esta gran imagen, cuyo brillo
era excelente, estaba delante de ti; y su forma era terrible. La cabeza de esta imagen
era de oro fino, su pecho y sus brazos de plata, su vientre y sus muslos de bronce, Sus
piernas de hierro, sus pies parte de hierro y parte de arcilla. Viste hasta que fue
cortada una piedra sin manos, la cual golpeó la imagen en sus pies, que eran de hierro
y barro, y los hizo pedazos. Entonces el hierro, el barro, el bronce, la plata y el oro se
partieron en pedazos y se volvieron como la paja de las eras de verano; y se los llevó
el viento, y no se halló lugar para ellos; y la piedra que hirió la imagen se convirtió en
un gran monte que llenó toda la tierra.

Daniel primero declara que el rey vio "una gran imagen". Esto debe haber sido
inmediatamente más fascinante para el rey, ya que era evidente para él, si recordaba el
sueño, que Daniel estaba en el camino correcto. Por imagen no se entiende un ídolo
como Hitzig sostiene 134, sino una estatua que corresponde a la forma humana. Era
"grandioso" en el sentido de ser inmenso o grande en forma, y por su mismo tamaño,
la estatua debe haber sido abrumadora en su implicación de poder. Incluso
Nabucodonosor, el gobernante absoluto, reconoció esto como algo más grande que él
mismo.

Además del gran tamaño de la estatua, destacaba por su brillante

apariencia. Aparentemente reflejaba la luz, indicada por un brillo que se describe
como "excelente" o inusual en su brillo. Aparentemente, la imagen no se vio a la
distancia, sino que estaba muy cerca de Nabucodonosor, "estaba delante de ti". El
efecto total de la imagen fue "terrible" o "aterrador". Nabucodonosor, un hombre
intrépido que era, se encogió ante este espectáculo inusual.

Habiendo revelado la impresión que la imagen había causado en Nabucodonosor,

Daniel procede rápidamente a describir el carácter metálico de la imagen, a saber, su
cabeza de oro, su pecho y brazos de plata, su abdomen y muslos de bronce (es decir,
bronce o cobre ), las piernas de hierro y los pies parte de hierro y parte de barro o
alfarería. Hay un simbolismo aparente en los principales metales y la forma de la
imagen. Como observa Keil, citando a Kliefoth, "Sólo la primera parte, la cabeza,
constituye en sí misma un todo unido". 135 La plata se divide en brazos y pecho. El
latón aparentemente se extiende desde el abdomen hasta la parte superior de las
piernas o los muslos. Las piernas, por supuesto, también constituyen una división que
termina en los dedos de los pies con una subdivisión adicional.

La preciosidad del metal se deteriora desde la parte superior o el oro hasta la arcilla de
los pies, y hay una gravedad específica más baja correspondiente; es decir, el oro es
mucho más pesado que la plata, la plata que el bronce, el bronce que el hierro, y la
arcilla en los pies es la materia más ligera de todas. La gravedad específica
aproximada del oro es 19, plata 11, latón 8.5 y hierro 7.8. La cabeza de oro tiene el
doble de peso que cantidades similares de los otros metales. El peso del latón varía
según la cantidad de estaño o zinc que se agregue al cobre. Mientras que los
materiales disminuyen de peso, aumentan su dureza con la notable excepción de la
arcilla en los pies. La imagen es obviamente pesada en la parte superior y débil en sus
pies. 136

Como revela Daniel, el rey en su sueño vio que la piedra descrita como “cortada sin
manos” golpeaba la imagen a sus pies, el lugar más débil de la imagen, con el
resultado de que los pies se rompían. Luego, en rápida sucesión, sigue la
desintegración de toda la imagen, y se rompe en pequeños pedazos que corresponden
a la paja de una era de verano. Luego, un viento se lleva la paja hasta que los pedazos
de la imagen desaparecen por completo. La piedra que destruyó la imagen se
convierte en una gran montaña y llena toda la tierra.

La piedra que se corta sin manos se dice más adelante en Daniel 2:45 que fue cortada
de una montaña. Sin embargo, no hay evidencia de que la piedra ruede cuesta abajo
como infiere Leupold. 137 A falta de una declaración expresa, es posible que la piedra
vuele por el aire como un misil. En cualquier caso, golpea la imagen con una fuerza
tremenda.

La descripción de Daniel es una obra maestra de narración concisa pero

completa. Como dice Leupold, "No hay una palabra superflua en toda la descripción y
el relato de Daniel". 138 Nabucodonosor está tan fascinado por la obvia precisión de la
revelación a Daniel que no interpone una palabra. Esto le permite a Daniel proceder
inmediatamente a la interpretación.

La interpretación: Babilonia, la cabeza de oro

2: 36-38 Este es el sueño; y contaremos su interpretación ante el rey. Tú, oh rey, eres

rey de reyes, porque el Dios del cielo te ha dado reino, poder, fuerza y gloria. Y
dondequiera que habitan hijos de hombres, bestias del campo y aves del cielo, él los
ha entregado en tu mano, y te ha puesto por gobernante de todos ellos. Tú eres esta
cabeza de oro.

Daniel ahora hace una clara transición del sueño mismo a su interpretación. Los
comentaristas han centrado una atención considerable en el "nosotros". ¿Quiso decir
Daniel con "nosotros" Dios y él mismo, o sus tres compañeros que se habían unido a
él en oración como sugiere Leupold, 139 siguiendo a Keil, 140 o es simplemente un
plural editorial que Young afirma que "se emplea con cierta humildad, para el
mensaje no era de Dan. " 141 De las diversas interpretaciones, el plural editorial, que
denotaría más humildad que “yo” parece ser la mejor explicación.

A Nabucodonosor se le llama "rey de reyes", posición de poder que Daniel asigna

como un regalo del "Dios del cielo"; y, por tanto, su reino es de poder, fuerza y
gloria. Los críticos han tomado esto como una referencia inadecuada al rey de
Babilonia. Young señala que no hay evidencia suficiente para apoyar tal crítica,
especialmente en vista del hecho de que la inscripción del rey persa Ariyaramna (610-
580 aC) se llama "rey de reyes". 142Aunque no hay evidencia clara de cómo un rey
como Nabucodonosor sería abordado por su súbdito, no hay evidencia contraria de
que tal título no sea apropiado. De hecho, era bastante exacto, porque Nabucodonosor
era en realidad un monarca supremo que estaba por encima de todos los reyes de su
generación. Curiosamente, Ezequiel le da exactamente el mismo título a
Nabucodonosor en Ezequiel 26: 7.
Más significativo que la descripción de Daniel de la autoridad suprema a
Nabucodonosor es su intrépida declaración de que Nabucodonosor debe todo su poder
al Dios del cielo que le ha revelado este secreto a Daniel. Cuán diferente es esto del
respeto servil dado por los otros sabios. Aquí hay una voz de verdad que incluso
Nabucodonosor debe recibir con sumisión.

Daniel, sin embargo, no desaprueba el papel de Nabucodonosor y continúa en el

versículo 38 para describir su gobierno universal sobre "los hijos de los hombres, las
bestias del campo y las aves del cielo". Lo resume: Dios “te ha puesto por gobernante
de todos ellos. Tú eres esta cabeza de oro ". Algunos han considerado esto como una
hipérbole en el sentido de que Nabucodonosor en realidad no controlaba la superficie
de toda la tierra y los hombres, bestias y aves de toda la tierra. Lo que obviamente se
quiere decir, sin embargo, es que él tiene la autoridad suprema en la medida en que
cualquier hombre podría estarlo.

Heaton, siguiendo la sugerencia de Bentzen, considera que la referencia a la autoridad

de Nabucodonosor sobre los hombres y la naturaleza es un reflejo del Festival de Año
Nuevo de Babilonia. Heaton declara: “Los términos generales en los que se describe
su soberanía sobre los hombres y todas las criaturas vivientes en los vv. 37 f. bien
puede reflejar elementos de la fiesta babilónica del Año Nuevo, cuando el rey reinante
era entronizado anualmente como el representante terrenal del dios y se recitaba la
Epopeya de la Creación ... El dominio de Nabucodonosor sobre las bestias del campo
y las aves del cielo recuerda al Dios -Dado el estado del hombre como se describe en
Génesis 1:26, que está estrechamente relacionado con la epopeya babilónica de la
creación ". 143En un elemento fijo de las ceremonias, recitaron la Epopeya de la
Creación en honor al dios creador, Marduk, cuyo representante se suponía que era el
rey. Esta y otras referencias en el libro de Daniel sugieren que Daniel es el autor, ya
que el escritor tenía un buen conocimiento de las mitologías babilónicas y afines
derivadas de sus tres años de estudio y otro contacto íntimo con la vida babilónica.

La identificación de la cabeza de oro con Nabucodonosor es una referencia al imperio

personificado en su gobernante. Como señala Young, los críticos han tenido un día de
campo al intentar explicar esta expresión, pero no hay una razón sólida para no
tomarla en su sentido más simple, es decir, que la referencia sea al rey como símbolo
del imperio. 144

La interpretación: el segundo y tercer reino a seguir

2:39 Después de ti se levantará otro reino inferior a ti, y otro tercer reino de bronce,
que gobernará sobre toda la tierra.
Daniel menciona solo de la manera más breve el segundo y tercer reinos
representados por las partes superior e inferior del cuerpo. Por breve que sea la
referencia, los críticos no han perdido tiempo en objetar la interpretación normal que
Daniel tiene aquí de Medo-Persia y Grecia, imperios que luego identifica por su
nombre (5:28; 8: 20-21; 11). : 2). La afirmación de que el segundo reino es "inferior"
significa inferior en calidad, pero no necesariamente en todos los aspectos.

De hecho, Persia tenía más territorio que la antigua Babilonia, y el Imperio griego era
más grande que el persa. El Imperio Romano fue el más grande de todos en
extensión. Sin embargo, inferir del área geográfica más amplia de los reinos sucesivos
que no eran "inferiores" es interpretar mal tanto el significado del sueño como el
comentario de Daniel al respecto. Daniel no dijo que la cabeza fuera más grande que
el cuerpo; pero la naturaleza del metal, el oro, era más preciosa que la de la plata o el
bronce, que obviamente eran metales inferiores. La historia ciertamente confirma que
el Imperio Medo-Persa, y el imperio de Alejandro que le siguió, carecían de la
autoridad central y la excelente organización que caracterizó al Imperio
Babilónico. La imagen y el comentario de Daniel sobre ella son muy precisos.

La escala descendente de valor de los cuatro metales sugiere la degeneración de la

raza humana a través de las edades, como lo implica Génesis 4. Escritores clásicos,
como Hesíodo (Obras y días, 109-201) y Ovidio (Metamorfosis I, 89- 150), conciben
la historia de esta manera. Este concepto contradice la interpretación evolucionista de
la historia humana. En lugar de que el hombre comience en el polvo y consuma en oro
fino, Dios revela al hombre en los tiempos de los gentiles para comenzar con oro fino
y terminar en polvo.

El valor descendente de los metales, sin embargo, permite su fuerza ascendente, lo

que sugiere un mayor poder militar durante los tiempos de los gentiles, lo que lleva al
conflicto mundial final de Apocalipsis 16 y 19 al que se refiere Daniel (11: 36-45).

El intento de dividir el segundo y tercer reino como si el segundo reino fuera el de los
medos y el tercer reino el de los persas seguido por el cuarto imperio identificado
como Grecia, que Farrar apoya con tanto entusiasmo, 145 está obviamente motivado
por el deseo de Reducir al mínimo el elemento profético. Incluso un Daniel espurio
que viviera en el siglo II, según estos críticos, no podría haber predicho con precisión
un futuro Imperio Romano, pero podría haber informado sobre los imperios
Babilónico, Mediano y Griego.

Los críticos no toman en consideración que Roma ya había tomado el Mediterráneo

occidental y sometido a Grecia y partes de Asia occidental. Si bien podría esperarse
que afirmen que un escritor del siglo II a. C. podría haber adivinado que Roma era el
cuarto imperio, no están dispuestos a admitir que incluso un escrito falso de Daniel en
el siglo II podría referirse al Imperio Romano, porque es Es obvio que, aparte de la
percepción profética, no podría haber predicho la extensión del imperio y su caída en
la forma en que Daniel profetiza. Prefieren sostener que los cuatro imperios son
Babilonia, los medos, los persas y los imperios griegos, y que todo lo que Daniel
"predijo" ya era historia en el período macabeo. Como señala Leupold,146

Al fundamentar la identificación de los cuatro imperios normalmente aceptados por

los eruditos conservadores, RD Wilson señala que la supuesta "confusión" en la mente
de Daniel con respecto a sus hechos (presumiblemente apoyando la teoría de un
Daniel del siglo II a. C.) está en la mente del críticos, no en el libro de Daniel. 147 En
resumen, Wilson señala que los críticos no tienen evidencia suficiente para sustentar
sus objeciones a los datos proporcionados por Daniel. La mayoría de sus problemas
asumen que Daniel debe estar equivocado. Una objeción similar al relato de la caída
de Babilonia registrada por Daniel tiene la misma respuesta. Las objeciones se basan
en suposiciones no probadas por parte de los críticos. Los problemas restantes surgen
de registros insuficientes, no de contradicciones expresas.

Wilson analiza muchas críticas menores en las que los críticos han atacado la
precisión de Daniel. Con frecuencia surge de una interpretación errónea, como la
crítica de la descripción de Daniel de la bestia de cuatro alas y cuatro cabezas de
Daniel 7: 6 como una imagen no precisa de Persia. Los estudiosos conservadores no
lo refieren a Persia sino a Grecia, donde encaja precisamente con los hechos de la
historia. La supuesta confusión de Jerjes y Darius Hystaspis surge de la misma
identificación defectuosa de la tercera bestia con Persia. 148La dificultad básica es que
los críticos no pueden admitir que el cuarto reino es Roma sin atribuir una profecía
genuina incluso a un Daniel del siglo II a. C. Como Wilson señala pacientemente una
y otra vez, el principal problema no es con Daniel, sino con la interpretación de los
críticos de Daniel. Muchos problemas desaparecen cuando se reconoce la correcta
evaluación de Daniel como profecía en lugar de pseudoprofecía. La revelación del
capítulo 2 no brinda suficientes detalles para identificar los reinos
completamente; pero cuando esta revelación se combina con la de los capítulos 7-8, la
identificación se vuelve clara e inconfundible.

Daniel no hace ningún comentario sobre el significado simbólico del pecho que
contendría el corazón o de la parte inferior del cuerpo que contiene el
abdomen. Probablemente sea leer demasiado en las Escrituras inferir de esto que Ciro,
el persa, era un hombre noble con algo de compasión por Israel y concluir, según la
costumbre oriental, que esto se apoya en el hecho de que el abdomen se considera el
asiento de afecto. Más importante y significativo es el hecho de que el tercer imperio
termina con la parte superior de las piernas, o los muslos, lo que indica que el tercer
imperio abarcaría territorialmente tanto a Oriente como a Occidente. Esto será
bastante significativo en el análisis del próximo imperio mundial, sin nombre en
Daniel, pero obviamente Roma.

Interpretación: El Cuarto Imperio, Roma

2: 40-45 Y el cuarto reino será fuerte como el hierro; por cuanto el hierro quebranta y
somete todas las cosas; y como el hierro que quebranta todo esto, quebrantará y
quebrantará. Y mientras viste los pies y los dedos de los pies, parte de barro de
alfarero y parte de hierro, el reino será dividido; pero habrá en él la fuerza del hierro,
por cuanto viste el hierro mezclado con barro lodoso. Y como los dedos de los pies
eran parte de hierro y parte de arcilla, así el reino será en parte fuerte y en parte
quebrado. Y habiendo visto hierro mezclado con barro fangoso, se mezclarán con la
simiente de los hombres; pero no se unirán unos a otros, como el hierro no se mezcla
con barro. Y en los días de estos reyes, el Dios del cielo levantará un reino que nunca
será destruido. y el reino no será dejado a otro pueblo, sino que quebrantará y
consumirá a todos estos reinos, y permanecerá para siempre. Por cuanto viste que la
piedra fue cortada del monte sin manos, y que rompió en pedazos el hierro, el bronce,
el barro, la plata y el oro; el gran Dios ha dado a conocer al rey lo quevienen a pasar
de aquí en adelante: y el sueño es verdadero, y fiel su interpretación.

El cuarto reino en el sueño de Nabucodonosor representado por las piernas y los pies
de la imagen es obviamente el más importante. Daniel le da más atención a este cuarto
reino que a los reinos anteriores juntos. Debido a que varias escuelas de interpretación
profética han diferido más en el cuarto reino que en los tres reinos precedentes, es
necesario prestar especial atención a lo que Daniel realmente dice.

El primer aspecto de la interpretación del cuarto reino enfatiza la fuerza de las piernas
de hierro y su poder para romper en pedazos y someter a todo lo que se opone. Esto,
por supuesto, fue precisamente lo que caracterizó a la antigua Roma. Como dice
Leupold, “Las legiones romanas se destacaron por su capacidad para aplastar toda
resistencia con un talón de hierro. Aparentemente, hay poco que sea constructivo en el
programa de este imperio a pesar de la ley romana y los caminos y la civilización
romanos porque el trabajo destructivo pesó más que todo lo demás, porque tenemos el
verbo doble 'aplastar y demoler [“romper en pedazos y magullar”, AV]. ” 149

La descripción de Roma es tan adecuada en el versículo 40 que la mayoría de los

comentarios conservadores coinciden en que representa al Imperio Romano. Los
críticos que aceptan la fecha tardía de Daniel y que proceden del principio de que la
profecía del futuro en detalle es imposible ofrecen una nota discordante, como se
indicó anteriormente, e identifican los cuatro reinos como Babilonia, Media, Persia y
el reino de Alejandría. Por este medio, escapan a la admisión de que incluso una fecha
del siglo II para Daniel implicaría una profecía considerable del futuro. Aquellos que
reconocen a Daniel como un escrito del siglo VI del profeta Daniel, habiendo
aceptado ya el concepto de la validez de la profecía predictiva, no tienen ninguna
dificultad real en aceptar el cuarto reino como el de Roma. Incluso con este acuerdo,
sin embargo,

Debido a la diferencia incluso entre los comentarios ortodoxos sobre el significado de

los pies de la imagen, es aún más significativo que Daniel le dé especial atención a
esto y, de hecho, dice tanto sobre los pies de la imagen como sobre el conjunto.
imagen sobre los pies.

Daniel se detiene extensamente en el hecho de que los pies y los dedos de los pies son
parte del barro de los alfareros y parte del hierro. Sobre la base de esto, Daniel
observa: "El reino será dividido". Ha habido mucha discusión sobre el significado de
la palabra dividido. Young siente que esto es simplemente una referencia al material
compuesto. 150 Aquí parece que se está haciendo demasiado con muy poco. Lo que
Daniel insinúa es simplemente que el material que forma la parte de los pies de la
imagen no es todo un tipo, sino que está compuesto de hierro y cerámica, que no se
adhieren bien entre sí. Esto es lo que el mismo Daniel pone de manifiesto en una
explicación posterior.

La presencia del hierro en los pies, sin embargo, es un elemento de fuerza, como dice
Daniel, "pero habrá en él la fuerza del hierro". Obviamente, la arcilla no está todavía
en su estado blando, sino que se ha endurecido para convertirla en teja como sostiene
Montgomery. 151 Montgomery comenta sobre la arcilla de la siguiente manera: “La
única piedra de tropiezo en la descripción de esta excelente obra de artificio es la
palabra traducida como 'arcilla'. La palabra ( h¬asap ) que aparece con modificaciones
fonéticas en todo Sem. existencias exc. Heb., Invariablemente significa un objeto de
cerámica formado, ya sea una vasija completa o sus fragmentos, es decir, tiestos. Y
así, la antigua VSS traduce universalmente la palabra ". 152

Montgomery continúa explicando que se usa una palabra completamente diferente

para arcilla cruda. Sobre el uso de las baldosas en Babilonia, continúa: “No hay duda
sobre el uso de las baldosas en la antigua arquitectura babilónica; tenemos los relieves
de terracota en el arte griego, los azulejos del arte sarraceno, mientras que las torres
cubiertas de azulejos de la Persia moderna son testigos de este antiguo modo de
construcción ". 153 La intrusión del azulejo en una construcción esencialmente
metálica, aunque quizás decorativa, tiene el significado simbólico de debilidad. Keil
lo expresa: “Así como el hierro denota la firmeza del reino, así la arcilla denota su
fragilidad. La mezcla de hierro con arcilla representa el intento de unir los dos
materiales distintos y separados en un todo combinado como infructuoso y
completamente en vano ". 154Esta debilidad se extiende a ambos pies de la imagen; y,
en consecuencia, la división que indica que el reino fue dividido no sólo se refleja en
la división de las dos piernas y pies, sino en las subdivisiones posteriores de los pies
en dedos, donde la debilidad de la mezcla de hierro y arcilla se hace más evidente.

Esto se pone de manifiesto en el versículo 42, donde se dice expresamente que los
dedos de los pies son parte de hierro y parte de arcilla, lo que Daniel interpreta como
una indicación de que el reino es en parte fuerte, debido a la presencia de hierro, y en
parte quebradizo, debido a la fragilidad de la tierra. la alfarería. La descripción de
Daniel de la imagen y el sueño ha sido bastante parca de palabras y es una obra
maestra de condensación. Sin embargo, al describir los pies, repasa el mismo punto
varias veces en la medida en que los críticos lo han calificado de
redundante. Montgomery, por ejemplo, afirma: “Como en 5:40, aquí hay una
repetición innecesaria de frases, y en mayor medida ... Jahn y Lohr han notado esta
repetición insípida ... Con estos críticos el escritor está de acuerdo en 5:42. " 155 Esto
no es justo para Daniel, ya que cualquier repetición en este pasaje es obviamente para
una mayor comprensión y énfasis.

No se da una interpretación clara del significado de hierro y arcilla, aparte de la

debilidad inherente, excepto como se indica en el versículo 43. Aquí se hace la
declaración de que la mezcla de los dos materiales significa que “se mezclarán con la
semilla de los hombres, pero no se unirán unos a otros, como el hierro no se mezcla
con barro ”. Debido a que esta descripción no es del todo clara, ha dado a los
comentaristas una gran libertad para usar su imaginación. Como señala Keil, "La
mezcla de ellos mismos con la semilla de los hombres (ver. 43), la mayoría de los
intérpretes se refieren a la política matrimonial de los príncipes". Keil refuta las
muchas explicaciones que surgen de este principio de matrimonio mixto. 156

Otra interpretación común del significado de la mezcla de barro y hierro es que se

refiere a diversas formas de gobierno, como la democracia frente a la dictadura. HA
Ironside, por ejemplo, lo define como "hablar de un intento de unión entre
imperialismo y democracia". 157

AC Gaebelein tiene una interpretación similar: “¿Pero qué representa la arcilla? La

arcilla es de la tierra. Representa lo que no pertenece en absoluto a la gran estatua, un
ingrediente extranjero introducido. Los metales representan las monarquías, pero la
arcilla representa el gobierno democrático, el gobierno del pueblo ". 158

En vista del hecho de que el texto en realidad no nos dice, probablemente el

procedimiento más seguro sea seguir el argumento de Keil y obtener la interpretación
del significado de los metales en los tres reinos precedentes. En consecuencia, Keil
escribe: “Así como, en los tres reinos precedentes, el oro, la plata y el bronce
representan el material de estos reinos, es decir , sus pueblos y su cultura, así también
en el cuarto reino el hierro y la arcilla representan el material de los reinos que surgen
de la división de este reino, es decir , los elementos nacionales de los que están
constituidos, y que se mezclarán y deberán mezclarse en ellos ". 159Si bien el
matrimonio mixto puede formar parte de él, no es necesariamente la idea
principal. Keil concluye: “La figura de la mezcla por semilla se deriva de la siembra
del campo con semilla mezclada, y denota todos los medios empleados por los
gobernantes para combinar las diferentes nacionalidades, entre las cuales
el connubio [matrimonio mixto] solo se conoce como el los medios más importantes y
exitosos ". 160La forma final del reino incluirá diversos elementos, ya se trate de raza,
idealismo político o intereses seccionales; y esto evitará que la forma final del reino
tenga una unidad real. Esto, por supuesto, se ve confirmado por el hecho de que el
imperio mundial al final de la era estalla en una gigantesca guerra civil en la que las
fuerzas del sur, este y norte compiten con el gobernante del Mediterráneo por la
supremacía, como El mismo Daniel lo retrata en Daniel 11: 36-45.

Los expositores a menudo pasan por alto un aspecto importante del cuarto reino que
se representa en las dos piernas, en parte debido a la dificultad de encajarlo en la
historia con precisión y en parte porque algunos no sienten que este aspecto tenga un
significado particular. Debido al problema, algunos han cuestionado si el cuarto
imperio es realmente Roma, después de todo. El dilema del intérprete se ilustra en el
comentario de Geoffrey R. King, quien afirma que los primeros tres reinos o imperios
"probados por la historia" 161 pero encuentra difícil rastrear esta prueba del cuarto
imperio. King escribe,

Aquí es donde encuentro que tengo que unir el problema con la interpretación
comúnmente aceptada. He oído decir más de una o dos veces que las dos patas de la
imagen representan al Imperio Romano, porque en el 364 d.C. el Imperio Romano se
dividió en dos. Estaba el Imperio de Oriente, con su capital en Constantinopla y el
Imperio de Occidente, con su capital en Roma. Dospiernas, ya ves. Todo bien. ¡Pero
espere un minuto! Para empezar, ¡la división ocurre antes de llegar al hierro! Las dos
piernas comienzan debajo del cobre, a menos que esta imagen sea un
fenómeno. Nabucodonosor no sabía nada sobre nuestra escultura moderna, futurista y
grotesca, ¡donde las piernas de un hombre pueden comenzar y terminar en cualquier
lugar! ¡Pero esta era una figura sencilla, directa y honesta con los pies en el lugar
correcto! Como ve, no puede hacer nada con estas dos piernas. Después de todo, es un
hombre y un hombre no puede evitar tener dos piernas más de lo que puede evitar
tener dos brazos. ¿Por qué no hacen algo con los dos brazos de plata? No creo que
haya ningún significado en las dos piernas. Y, por supuesto, si quieres hacer que dos
partes del Imperio Romano estén representadas por las dos piernas, 162

King continúa cuestionando la interpretación de que la parte de los pies de la imagen

es el Imperio Romano revivido del futuro y concluye: "Pero ahora, habiendo venido a
estudiarlo detenidamente, me lavo las manos por completo". 163 King luego identifica
la etapa de pie de la imagen como los gobiernos musulmanes que conocemos hoy e
identifica al Anticristo como musulmán. 164

Robert Culver ofrece aún otro enfoque a este difícil problema de interpretación al
sostener que la imagen en su conjunto indica "una sucesión continua", "una división
progresiva" y "un deterioro progresivo" de la soberanía gentil. 165 Culver ve una
división creciente en la imagen que comienza con la cabeza de oro o un solo
gobernante, luego el dualismo del Imperio Medo-Persa, luego la división cuádruple
del Imperio de Alejandro, luego la etapa de la pierna de la imagen que termina en una
división adicional en diez dedos de los pies. 166 Si bien el análisis de Culver tiene
mucho que elogiar, en lo que respecta a la imagen, no refleja la cuádruple división del
reino de Alejandro. En cambio, la última parte del tercer imperio es la parte superior
de las dos piernas, cumplida en la historia por la eventual aparición de Siria y Egipto
como los dos componentes principales del período alejandrino (aunque Macedonia a
veces también fue poderosa). En realidad, no hay indicios de diversidad de soberanía
aparte de los dos brazos y las dos piernas hasta que se alcanza la etapa de los pies.

Probablemente la mejor solución al problema es la enseñanza familiar de que la

profecía de Daniel en realidad sobrepasa la era actual, el período entre la primera y la
segunda venida de Cristo o, más específicamente, el período entre Pentecostés y el
rapto de la iglesia. No hay nada inusual en tal solución, ya que las profecías del
Antiguo Testamento a menudo juntan predicciones sobre la primera y segunda venida
de Cristo sin tener en cuenta los milenios que se encuentran entre ellos (Lc 4: 17-19;
cf. Is 61: 1-2) .

Esta interpretación depende en primer lugar de la evidencia que lleva a la conclusión

de que la etapa de los diez pies de la imagen no se ha cumplido en la historia y sigue
siendo profética. Los intentos familiares en muchos comentarios de encontrar una
etapa de diez pies de la imagen en los siglos V y VI d.C. no se corresponden con los
hechos reales de la historia y no cumplen con la etapa de los diez pies. Según la
profecía de Daniel, la etapa de los diez pies es simultánea, es decir, los reinos
existieron uno al lado del otro y fueron destruidos por un golpe catastrófico
repentino. Nada como esto ha ocurrido todavía en la historia.

Si la etapa de la pierna de la imagen se ha cumplido en la historia, obviamente no

corresponde al período de más de mil años que se extiende desde la época de Cristo
hasta que el Imperio Romano finalmente dio su último suspiro. Como King ha
señalado con razón, durante la mayor parte de este período habría tenido que pararse
sobre una pierna.
La solución, por tanto, es un medio sencillo pero eficaz de comprender esta
imagen. La parte superior de las piernas representaba la doble etapa del último
período del Imperio de Alejandría, que preocupaba especialmente a los judíos, a
saber, Siria y Egipto. Este tenía dos patas porque abarcaba dos continentes, o dos
áreas geográficas principales, el Este y el Oeste. El Imperio Romano continuó esta
doble división y extendió su dominio sobre toda la zona del Mediterráneo y Asia
occidental.

En la historia ordinaria, Egipto solía agruparse con Siria como perteneciente al Este
debido a la larga relación política y comercial que unía a Egipto con Asia
occidental. Por el contrario, Macedonia en Europa se consideraba Occidente. Desde el
punto de vista divino y especialmente desde la perspectiva profética que está
simbolizada en la imagen de Daniel, tanto Egipto en el continente de África como las
naciones europeas, incluida Macedonia, bien podrían considerarse la división
occidental, que eventualmente se expandió para incluir a todo el continente. Zona
mediterránea al oeste de Asia. La imagen retrata el punto de vista divino, que anticipó
el surgimiento del Imperio Romano y su inclusión geográfica de Oriente y
Occidente. Esto fue reconocido en última instancia en la división política de Oriente y
Occidente por el emperador Valentiniano I en el 364 d.C. Aunque Daniel no se ocupa
de la era interadvent como tal, es cierto que en la época del primer advenimiento de
Cristo, Roma ya estaba geográficamente esparcida por Oriente y
Occidente. Proféticamente indica que en el momento del fin Roma involucrará
nuevamente tanto a Oriente como a Occidente.

El significado de las dos piernas, por lo tanto, es más geográfico que una cuestión de
nacionalidades. Una comparación de la extensión de los diversos imperios revelará
que el Imperio Babilónico y el Imperio Medo-Persa se extendieron principalmente por
Asia occidental, aunque Egipto también fue conquistado. En el Imperio de Alejandría,
la división occidental comenzó a tomar forma real y el poder se dividió entre Siria y
Egipto. El Imperio Romano abrazó un territorio mucho más amplio en el que la
división occidental se volvió tan fuerte como la oriental, y esto parece ser
representado por las dos piernas.

Esta situación política y geográfica continuó hasta la época de Cristo; y si la visión de

Daniel terminara aquí solo para retomar la situación al final de la era, sería
comprensible que las dos piernas fueran vistas como iguales. La parte de los pies de la
imagen que representa la etapa final también incluirá por igual las áreas oriental y
occidental que una vez poseyó la antigua Roma. En vista del hecho de que no hay
nada en la imagen de Daniel que retrate los eventos desde el tiempo de Cristo hasta el
tiempo presente, si el escenario de los pies se considera futuro, esta interpretación
cobra sentido a partir de un símbolo que debe al menos en su los elementos
principales corresponden a los hechos de la historia.

El quid de la interpretación de toda la visión simbólica se encuentra en la predicción

de un reino que establecerá el Dios del cielo. Según el versículo 44, este es un reino
que nunca será destruido, nunca será dejado a otras personas, destruirá y quebrantará
el reino precedente y permanecerá para siempre. Existe un acuerdo general entre todas
las clases de expositores de que el reino que no será destruido es en verdad el reino de
Dios. Sin embargo, habiendo acordado este importante punto, los expositores están
ampliamente divididos en cuanto a la naturaleza del reino, la naturaleza de la
destrucción de los imperios precedentes y el elemento de tiempo que se proporciona.

En general, los expositores pueden dividirse en interpretación premilenial y amilenial,

con la visión posmilenial como una variación del amilenialismo. Según tanto los
amilenaristas como algunos posmilenaristas, el reino de Dios que se menciona aquí es
el que Cristo introdujo en su primera venida. Esto, por supuesto, presupone la
destrucción de la imagen por parte de la Iglesia en los siglos siguientes. Este punto de
vista se ofrece con confianza como si estuviera respaldado por la historia. Leupold,
por ejemplo, aunque reconoce que hubo muchos factores en la destrucción de Roma,
declara: “Todos los estudiosos de la historia están dispuestos a conceder que la Iglesia
cristiana pudo rescatar de los escombros del Imperio Romano todos los elementos que
valían la pena conservando. Pero es igualmente cierto que la Iglesia cristiana rompió
el poder de la Roma pagana.167

La principal dificultad es que, de hecho, el cristianismo no fue la fuerza decisiva que

rompió el Imperio Romano. La razón principal fue su decadencia interna y las
condiciones políticas que la rodearon. Además, la decadencia del Imperio Romano se
extendió por más de mil años después de la primera venida de Cristo. En otras
palabras, el factor tiempo fue mayor que el período desde Nabucodonosor hasta
Cristo. Tener un período de tiempo tan largo descrito en el simbolismo de una piedra
que golpea los pies de la imagen y la paja arrastrada por el viento simplemente no
corresponde a los hechos de la historia. En vista de la descripción muy precisa de la
historia anterior por parte de la imagen, es una conclusión razonable y natural que la
etapa de los pies de la imagen, incluida la destrucción por la piedra, es todavía futura e
insatisfecha. Ciertamente no hay evidencia,

No solo no hay evidencia bíblica de que la primera venida de Cristo causó la caída del
poder mundial gentil que todavía está con nosotros hoy, sino que las profecías
expresas relacionadas con el segundo advenimiento de Cristo representan una derrota
tan devastadora del poder gentil. Apocalipsis 19: 11-21, que todos están de acuerdo en
que es una imagen de la segunda venida de Cristo, es expresamente el momento en
que Jesucristo asume el mando como Rey de reyes y Señor de señores. Se declara que
en ese momento “herirá a las naciones, y las regirá con vara de hierro” (Apocalipsis
19:15). Si no fuera necesario hacer que la imagen de Daniel se ajuste de alguna
manera al concepto amilenial y posmilenial de la conquista gradual del mundo por el
evangelio,

Young expone extensamente algunas de sus objeciones a considerar que la

destrucción de la imagen se cumplirá en la segunda venida de Cristo. Él objeta que
esta interpretación "le da demasiada importancia al simbolismo". 168 Él objeta que
Daniel 2 no dice que haya diez dedos en la imagen, aunque admite que Daniel 7: 24-
27 habla de diez reyes como la última etapa del poder gentil. Además, sostiene que la
imagen está grabada en los pies, no en los dedos. 169 Estas críticas menores, por
supuesto, son irrelevantes para la cuestión principal, porque los pies y los dedos de los
pies son, obviamente, todos parte del mismo período. El hecho es que su
interpretación no da ninguna explicación razonable del carácter catastrófico de la
piedra que golpeó la imagen.

La única regla sobre la cual se puede juzgar la interpretación profética es si la

interpretación corresponde al cumplimiento. Nada es más evidente después de mil
novecientos años de cristianismo que el hecho de que la piedra, si refleja la iglesia o el
reino espiritual que Cristo formó en su primera venida, no es en ningún sentido el
término que ocupa el centro del escenario en el que el poder gentil Ha sido
destruido. De hecho, en el siglo veinte la iglesia ha sido una marea menguante en los
asuntos del mundo; y no ha habido ningún progreso en el control político del mundo
por parte de la iglesia. Si la imagen representa el poder político de los gentiles,
todavía está en pie.

Por consiguiente, se prefiere la interpretación de que la expresión "en los días de estos
reyes" se refiere a los reyes que gobiernan durante la última generación del poder
gentil. Si bien es cierto que esto no está relacionado específicamente con los dedos de
los pies de la imagen, en la naturaleza del caso la destrucción vendrá para la última
generación de gobernantes. Dado que otros pasajes hablan específicamente de diez
reyes en los últimos tiempos (Dan. 7:24; Apoc. 17:12), no es descabellado sostener
que esta es una referencia al estado final del reino y los gobernantes finales.

La descripción de la piedra como tallada “de la montaña sin manos” a veces se ha

referido específicamente al monte Sión, pero es mejor considerar esto como una
imagen simbólica de soberanía política. La piedra es parte integrante de la soberanía
de Dios de la que es una expresión eficaz. El simbolismo claramente hace que esto se
origine en Dios más que en los hombres. El efecto es que el quinto reino, el reino de
Dios, reemplaza por completo todos los vestigios de los reinos anteriores, profecía que
solo puede cumplirse en un sentido literal mediante un reinado de Cristo sobre la
tierra. El hecho es que la interpretación amilenial, que intenta encontrar el
cumplimiento de la destrucción de la imagen en la historia, no proporciona una
explicación razonable de este pasaje. Solo la posición premilenial,

Al concluir su interpretación, Daniel reafirma la absoluta certeza del cumplimiento del

sueño, afirmando nuevamente que su interpretación viene de Dios, que el sueño es
cierto y su interpretación segura. Tomado en su conjunto, asegura que se cumplirá el
gobierno supremo de Dios sobre la tierra, no solo en el reino milenial, sino en la
exhibición continua de la soberanía de Dios en el cielo nuevo y la tierra nueva.

Nabucodonosor adora y promueve a Daniel

2: 46-49 Entonces el rey Nabucodonosor se postró sobre su rostro, adoró a Daniel y

ordenó que le ofrecieran ofrenda y perfumes. El rey respondió a Daniel y dijo: En
verdad es que tu Dios es Dios de dioses, Señor de reyes y revelador de secretos, si
pudieras revelar este secreto. Entonces el rey hizo a Daniel un gran hombre, y le dio
muchos y grandes regalos, y lo nombró gobernador de toda la provincia de Babilonia,
y jefe de los gobernadores de todos los sabios de Babilonia. Entonces Daniel pidió al
rey, y puso a Sadrac, Mesac y Abed-nego sobre los negocios de la provincia de
Babilonia; pero Daniel estaba sentado a la puerta del rey.

Nabucodonosor, abrumado por el tremendo significado de la imagen y la

demostración de que el Dios de Daniel era más grande que cualquier dios al que
adorara, se postró sobre su rostro y adoró a Daniel, ordenando que se le ofreciera una
oblación y se le ofrecieran aromas dulces. Los críticos no han perdido tiempo
criticando a Daniel por aceptar esto como equipararlo con la deidad. Sin embargo, de
la conversación resultante del rey con Daniel queda bastante claro que
Nabucodonosor simplemente consideraba a Daniel como un sacerdote digno o
representante de su Dios y lo estaba honrando en esta categoría. Esto se pone de
manifiesto en la declaración del rey a Daniel: "En verdad es que tu Dios es Dios de
dioses, Señor de reyes y revelador de secretos, ya que podrías revelar este secreto". En
otras palabras, incluso el rey entendió que Daniel era el embajador y representante de
Dios, pero no la deidad misma. Probablemente sea por esta razón que Daniel permitió
que el rey hiciera lo que hizo. En cualquier caso, difícilmente hubiera sido apropiado
que Daniel, en estas circunstancias, interrumpiera al rey con una protesta.

Se encuentra un paralelo interesante en Josefo, que registra el caso en el que

Alejandro el Grande se inclinó ante el sumo sacerdote de los judíos. Cuando
Parmenion, uno de sus generales, le preguntó por qué, cuando normalmente todos los
hombres se postraban ante Alejandro el Grande, él se había postrado ante el sumo
sacerdote de los judíos, Alejandro respondió: “No fue ante él que me postré, sino el
Dios de quien tiene el honor de ser sumo sacerdote ”. 170 En vista de las declaraciones
anteriores de Daniel repetidas varias veces y la declaración del propio Nabucodonosor
del versículo 47, el registro no deja duda de que Daniel no estaba reclamando deidad
ni ninguno de los poderes de la deidad. Está claro que Nabucodonosor no volvió a
adorar a Daniel.

En el proceso de ofrecer adoración al Dios de Daniel, Nabucodonosor realmente rinde

un gran tributo al Dios de Daniel. Es muy significativo que ni siquiera mencione sus
propios dioses que no habían podido producir una revelación adecuada, excepto en la
afirmación de que el Dios de Daniel es "un Dios de dioses", es decir, el Dios de
Daniel es supremo sobre cualquier otro dios comúnmente adorado. en un sistema
politeísta. Aunque Nabucodonosor no tenía verdadera fe en el Dios de Daniel en este
momento de su vida, la evidencia de que el Dios de Daniel podía revelar un secreto y,
de hecho, pudo haber sido el autor de su sueño, impresionó a Nabucodonosor con el
hecho de que ningún otro dios podría ser más grande.

De acuerdo con el deseo del rey de honrar a Daniel y también de acuerdo con su
promesa, Daniel ahora es exaltado e inmediatamente se convierte en un gran
hombre. Se le dan muchos dones valiosos y se le instala en la exaltada posición de
gobernante de toda la provincia de Babilonia, así como de jefe de los gobernadores de
los sabios. Aunque los críticos reprochan esta posición como objetable para un judío,
sin duda Daniel encontró una manera de evitar involucrarse en las prácticas habituales
de adivinación, ritos paganos y otras cosas que normalmente podrían recaer en este
cargo. Sin embargo, como señala Young, si Daniel hubiera vivido en el siglo II
durante un período de estricto legalismo entre los judíos, sería dudoso que se hubiera
representado a Daniel recibiendo tales honores de un rey pagano. 171

Habiendo sido honrado de esta manera por el rey, Daniel, para ser justos con sus tres
compañeros que se habían unido a él en oración para que se revelara el secreto, pidió
que ellos también tuvieran una posición de poder e influencia en la provincia de
Babilonia. Aparentemente, aunque Daniel tenía una gran autoridad, no incluía el
nombramiento de tales funcionarios sin el permiso del rey. Al conceder la solicitud de
Daniel, el rey nombró a Sadrac, Mesac y Abednego para puestos de confianza en el
gobierno de la provincia de Babilonia. El mismo Daniel aparentemente tenía una
posición de honor "en la puerta del rey", con lo que se quiere decir que sirvió en la
corte misma. Así, Daniel, el oscuro cautivo judío que podría haberse perdido en la
historia como muchos otros si se hubiera comprometido en el capítulo 1, ahora es
exaltado a un lugar de gran honor y poder. Como José en Egipto,
86 
Samuel P. Tregelles, Comentarios sobre las visiones proféticas en el libro de
Daniel, p. 6.
87 
D. J. Wiseman, Crónicas de los reyes caldeos (626-556 aC), pág. 25.
88 
Ibíd.
89 
Ibíd., Pág. 26.
90 
H. C. Leupold, Exposición de Daniel, pág. 81.
91 
Ibíd., Pág. 82.
92 
E. J. Young, La profecía de Daniel, págs. 55-56; y SR Driver, El libro de
Daniel, p. 17. Cfr. discusión previa de Dan 1: 1.
93 
Wiseman, págs. 25 y sigs .; ER Thiele, Los misteriosos números de los reyes
hebreos, págs. 159 y sigs .; y J. Finegan, Handbook of Biblical Chronology, pág. 38.
94 
J. A. Montgomery, Un comentario crítico y exegético sobre el libro de Daniel, págs.
140-41.
95 
R. D. Wilson, Estudios en el libro de Daniel, 402 págs.
96 
Para apoyo al pluscuamperfecto, véase P. Paul Jouon, SJ, Grammaire de V Hebreu
Biblique, p. 322, párr. 118 d.
97 
Leupold, pág. 83.
98 
Montgomery, pág. 141.
99 
Geoffrey R. King, Daniel, pág. 49.
100 
Leupold, pág. 75.
101 
Ibíd., Pág. 76.
102 
Young, pág. 57. Ver también p. 51.
103 
Véase la discusión de Leupold, págs. 83-86; y Young, págs. 271-73.
104 
Cfr. Young, págs. 58-59; y Leupold, págs. 86-88.
105 
S. R. Driver afirma dogmáticamente: “El autor, al parecer, debe querer indicar que,
en su opinión, el arameo se utilizó en el tribunal para comunicaciones de carácter
oficial. Eso, sin embargo, no explica por qué el uso del arameo continúa hasta el final
del cap. 7; y además es bastante seguro queen Babilonia no se hablabaarameo, como
el del Libro de Daniel”(Driver, p. 19). Driver da por sentado una fecha del segundo
siglo para Daniel.
106 
K. A. Kitchen, “El arameo de Daniel”, en Notas sobre algunos problemas en el
libro de Daniel, eds. DJ Wiseman, et al., Pág. 31.
107 
Ibíd., Pág. 32.
108 
Franz Rosenthal, A Grammar of Biblical Aramaic, págs.59, 76.
109 
C. F. Keil, Comentario bíblico sobre el libro de Daniel, págs. 90-92.
110 
Leupold, pág. 89.
111 
Young, pág. 60.
112 
Ibíd.
113 
Young, pág. 60; Montgomery, págs. 145-47.
114 
Conductor pág. 20.
115 
Leupold, pág. 90.
116 
Keil, pág. 89.
117 
Young, pág. 62.
118 
Ibíd., Pág. 63.
119 
Montgomery, págs. 149-50.
120 
Keil, pág. 96.
121 
Brown, Driver y Briggs, Léxico hebreo e inglés del Antiguo Testamento, pág. 933.
122 
Montgomery, pág. 156.
123 
W. H. Griffith Thomas, “El propósito del cuarto evangelio”, Bibliotheca
Sacra 125: 262.
124 
Montgomery, pág. 157.
125 
Leupold, pág. 101.
126 
Ibíd., Pág. 105.
127 
Montgomery, pág. 162; cf. discusión de Leupold, págs. 105-6.
128 
Driver, pág. 26.
129 
Ibíd.
130 
Leupold, pág. 105.
131 
R. D. Culver, Daniel y los últimos días, pág. 107.
132 
Ibíd., Pág. 108.
133 
Young, pág. 71; Keil, pág. 102.
134 
Keil, pág. 102.
135 
Ibíd., Pág. 103.
136 
Carlos, sin justificación suficiente, piensa que el orden de mención, "hierro, barro,
bronce" en el versículo 35 es incorrecto y debería ser "barro, hierro, bronce" como en
el versículo 33, en orden inverso. Como admite Charles, la traducción de la KJV está
respaldada por la LXX y la Vulgata, y en cualquier caso no se observa un orden rígido
en el pasaje como un todo, como se ilustra en otro orden en el versículo 45, donde
"arcilla" viene después de "bronce". (RH Charles, El libro de Daniel, págs. 24-25).
137 
Leupold, pág. 110.
138 
Ibíd.
139 
Ibíd., Págs. 111-12.
140 
Keil, pág. 104.
141 
Young, pág. 72.
142 
Ibíd., Pág. 73.
143 
Eric W. Heaton, El libro de Daniel, pág. 131, cf. págs. 169-72.
144 
Young, págs. 73-74.
145 
Frederic W. Farrar, El libro de Daniel, págs. 154-160; cf. Leupold, págs. 115-16.
146 
Leupold, pág. 117; Wilson, págs. 128-295.
147 
Wilson comenta: “Cuando uno afirma que el autor de Daniel ha 'confundido'
hechos o personas, no le basta con afirmar que el autor estaba así confundido. Esta
confusión es una cuestión de evidencia. Con la debida deferencia a la opinión de otros
eruditos, estoy firmemente convencido de que ningún hombre tiene hoy pruebas
suficientes para probar que el autor de Daniel estaba confundido. No hay registros que
corroboren las afirmaciones de confusión ”(Wilson, p. 128). Wilson luego se ocupa de
las principales críticas de los críticos. El más importante de ellos se refiere a Darío el
Medo (Dan. 5:31). Para un análisis más detallado de este problema, consulte la
introducción del capítulo 6.
148 
Wilson, pág. 264.
149 
Leupold, pág. 119.
150 
Young, pág. 77.
151 
Cfr. Discusión de Young, págs. 76-77; y Montgomery, págs. 167-68.
152 
Montgomery, pág. 167.
153 
Ibíd.
154 
Keil, pág. 108.
155 
Montgomery, pág. 176.
156 
Keil, págs. 108-9.
157 
Henry A. Ironside, Lectures on Daniel the Prophet, págs. 36-37.
158 
Arno C. Gaebelein, El profeta Daniel, pág. 31.
159 
Keil, pág. 109.
160 
Ibíd.
161 
King, pág. 72.
162 
Ibíd., Págs. 72-73.
163 
Ibíd., Pág. 73.
164 
Ibíd., Págs. 75-76.
165 
Culver, págs. 115-20.
166 
Ibíd.
167 
Leupold, pág. 121.
168 
Young, pág. 78.
169 
Ibíd.
170 
Josefo, “Antigüedades judías”, en Josefo, 6: 476-77.
171 
Young, págs. 81-82.

Compañero: 
Walvoord
Paso: 
Daniel

3. La imagen de oro de Nabucodonosor

El relato de la imagen de oro que se erigió en la llanura de Dura registra la reacción de
Nabucodonosor a la revelación del capítulo 2 en el que estaba simbolizado por la
cabeza de oro. El asombroso valor y liberación de los compañeros de Daniel, que se
negaron a adorar la imagen, ha inspirado al pueblo de Dios en tiempos de prueba
similares. Sin embargo, a menudo se considera que el capítulo en su conjunto
simplemente proporciona una visión histórica de las características de este
período. Las obras dedicadas al estudio de las profecías de Daniel a menudo omiten la
consideración del capítulo 3 por completo, al igual que SP Tregelles 172 y Robert D.
Culver. 173 Otros, como Geoffrey R. King, interpretan el capítulo no solo como
historia, sino también como parábola y profecía. 174 La introducción de la imagen de
oro de Nabucodonosor en el capítulo 3 inmediatamente después del sueño de
Nabucodonosor de la gran imagen que representa la época de los gentiles, incluso si
se ignoran sus implicaciones parabólicas, obviamente tiene la intención de transmitir
no solo la verdad espiritual en general, sino también las características de los tiempos
del Gentiles. Su estudio, por lo tanto, no solo proporciona conocimientos espirituales,
sino que contribuye a la presentación general de la profecía de Daniel.

La imagen del oro

3: 1-7 El rey Nabucodonosor hizo una estatua de oro, cuya altura era de sesenta codos,
y su anchura de seis codos; la levantó en la llanura de Dura, en la provincia de
Babilonia. Entonces el rey Nabucodonosor envió a reunir a los príncipes, a los
gobernadores, a los capitanes, a los jueces, a los tesoreros, a los consejeros, a los
alguaciles y a todos los gobernantes de las provincias, para que vinieran a la
dedicación de la imagen que el rey Nabucodonosor había establecido. Entonces los
príncipes, los gobernadores, los capitanes, los jueces, los tesoreros, los consejeros, los
alguaciles y todos los gobernantes de las provincias, se reunieron para la dedicación
de la estatua que el rey Nabucodonosor había levantado; y se detuvieron ante la
imagen que había levantado Nabucodonosor. Entonces un heraldo gritó en voz alta: A
ustedes se les ordena, oh pueblos, naciones y lenguas, que a la hora que oís el sonido
de la corneta, la flauta, el arpa, el costal, el salterio, el dulcimer y toda clase de
música, os postréis y adoréis la imagen de oro que el rey Nabucodonosor ha
levantado: y el que no se postra y En la misma hora adorarán serán echados en medio
de un horno de fuego ardiendo. Por tanto, en aquel tiempo, cuando todo el pueblo oyó
el sonido de la corneta, la flauta, el arpa, el costal, el salterio y toda clase de música,
todo el pueblo, las naciones y las lenguas se postraron y adoraron la imagen de oro de
Nabucodonosor. el rey había establecido. Y el que no se postrase y adorare, en la
misma hora será echado en medio de un horno de fuego ardiendo. Por tanto, en aquel
tiempo, cuando todo el pueblo oyó el sonido de la corneta, la flauta, el arpa, el costal,
el salterio y toda clase de música, todo el pueblo, las naciones y las lenguas se
postraron y adoraron la imagen de oro de Nabucodonosor. el rey había establecido. Y
el que no se postrase y adorare, en la misma hora será echado en medio de un horno
de fuego ardiendo. Por tanto, en aquel tiempo, cuando todo el pueblo oyó el sonido de
la corneta, la flauta, el arpa, el costal, el salterio y toda clase de música, todo el
pueblo, las naciones y las lenguas se postraron y adoraron la imagen de oro de
Nabucodonosor. el rey había establecido.

La erección de la imagen de oro por Nabucodonosor es claramente posterior a los

eventos del capítulo 2 desde Daniel 3:12, refiriéndose al nombramiento de los
compañeros de Daniel sobre los asuntos de la provincia de Babilonia, y Daniel 3:30
implica que el evento fue posterior. a Daniel 2:49. Sin embargo, se debate la fecha
exacta de la erección de la imagen. La Septuaginta y Theodotion conectan el evento
con la destrucción de Jerusalén, que, según 2 Reyes 25: 8-10 y Jeremías 52:12, ubica
este evento en el año diecinueve de Nabucodonosor. Sin embargo, no hay certeza de
que exista una relación entre la destrucción de Jerusalén y la erección de la imagen,
aunque la narrativa general y el hecho de que Daniel aparentemente está ausente
implicarían un paso de tiempo considerable. Sin embargo, bien puede ser175

La imagen de oro se describe como de sesenta codos (90 pies) de alto y seis codos (9
pies) de ancho, una vista muy impresionante erigida en la llanura de Dura. La palabra
hebrea para imagen implica, como dice Leupold, "Una imagen en el sentido más
amplio", probablemente en forma humana, aunque las proporciones son demasiado
estrechas para una figura normal. 176Las Escrituras no resuelven este problema, pero la
mayoría de los comentaristas están de acuerdo en que las imágenes de este tipo en la
antigüedad con frecuencia variaban de las proporciones humanas comunes. La imagen
puede haber estado en un pedestal y solo la parte superior de la imagen se asemeja a
una forma humana. La intención obvia era impresionar por el tamaño de la imagen
más que por sus características particulares. Leupold cita numerosas imágenes
antiguas como la de Zeus en un templo en Babilonia; las imágenes de oro en la parte
superior del templo de Belus, una de las cuales tenía cuarenta codos de altura; y el
Coloso de Rodas, de setenta codos de altura. 177 Si bien una imagen de este tamaño era
inusual, de ninguna manera era única; y no hay razón para cuestionar la exactitud
histórica de sus dimensiones.

Aunque Nabucodonosor tenía una riqueza tremenda y posiblemente podría haber

erigido esta imagen de oro macizo, es probable que estuviera hecha de madera
recubierta de oro como era costumbre. Montgomery observa: “Su construcción de oro
también ha dado lugar a una extensa discusión, con cargos de absurdo por un
lado, e. g., JDMich [JD Michaelis], con la defensa basada en las fabulosas riquezas
del Este por el otro. Pero las declaraciones de Herodoto sobre los ídolos de oro en
Babilonia proporcionan suficiente trasfondo. ( Cf. el relato de Plinio de una imagen de
Anaitis completamente en oro, que fue saqueada por Antonio, Hist, nat., Xxxiii, 24.)
El oro consistía en planchas superpuestas, de las cuales poseemos no solo abundante
evidencia clásica ... sino también que de la Biblia ". 178El “altar de oro” (Éx 39:38) era
en realidad madera revestida de oro (Éx 37: 25-26). Los ídolos revestidos de oro se
mencionan en Isaías 40:19 e Isaías 41: 7. Jeremías describe el mismo proceso (Jer 10:
3-9). Sin embargo, la apariencia de la imagen era muy parecida a la de oro macizo.

El uso del metal dorado para la imagen puede haberse derivado de la experiencia
previa de Nabucodonosor con la imagen del capítulo 2, donde Daniel le informó que
él, Nabucodonosor, era la cabeza de oro. Aunque Nabucodonosor no hizo esto
intencionalmente, las dimensiones de seis codos de ancho y sesenta codos de alto
introducen el número seis que es prominente en la Biblia como el número del hombre
(cf. Ap 13:18). Sin embargo, el significado pretendido de la imagen desde el punto de
vista de Nabucodonosor es discutible. Puede haber sido en honor al dios de Babilonia,
Bel o Marduk, pero en este caso habría sido natural mencionar el nombre del
dios. Nabucodonosor pudo haber considerado que la imagen se representaba a sí
mismo como la encarnación del poder divino, y la adoración de la imagen sería
entonces un reconocimiento de su poder personal.

La imagen se colocó "en la llanura de Dura, en la provincia de Babilonia". La

expresión Dura, como dice Leupold, “es un nombre bastante común en Mesopotamia,
siendo un nombre aplicable a cualquier lugar que esté encerrado por un muro”, y
varios lugares llevan este título, como señala Keil. 179Tanto Keil como Young
mencionan dos posibles ubicaciones que parecen ser eliminadas por estar demasiado
lejos de Babilonia. Como afirma Young, “El nombre Dura ha aparecido en fuentes
clásicas; Polibio 5:48, Amm. 23 de marzo: 5, 8; 24: 1, 5 mencionan una Dura en la
desembocadura del Chaboras, donde desemboca en el Éufrates, pero difícilmente se
puede considerar que esté en la provincia de Babilonia, y se menciona otra Dura más
allá del Tigris, no lejos de Apolonia. Polibio 5:52 y Amm. 25 de marzo: 6, 9. Esto
también sería demasiado distante ". 180

El consenso de la erudición conservadora es que la ubicación más probable es un

montículo ubicado a seis millas al sureste de Babilonia que consiste en un gran
cuadrado de construcción de ladrillos que idealmente habría servido como base para
una imagen como la erigida por Nabucodonosor. Montgomery había llegado antes a la
misma conclusión basándose en los hallazgos de Oppert 181. Su proximidad a
Babilonia lo haría conveniente y, sin embargo, su ubicación en una llanura del valle
haría que su altura fuera impresionante. El hecho de que se le dé un nombre específico
a la ubicación, que implica un conocimiento íntimo de Babilonia en el siglo VI a.C.,
como señala Young, “es en realidad una evidencia de autenticidad en el sentido de
que parece presuponer algún conocimiento de la geografía babilónica. " 182

Habiendo sido erigida la imagen, Nabucodonosor, según el registro de las Escrituras,

reunió a los principales funcionarios de su imperio para su dedicación. Como hay
paralelos en situaciones similares en el mundo antiguo, como la fiesta de Sargón tras
la finalización de un palacio erigido en Dur Sharrukin, 183los estudiosos, tanto liberales
como conservadores, han coincidido en que esta ceremonia se adapta a los
tiempos. Tal exhibición de funcionarios fue, por un lado, una demostración
gratificante del poder del imperio de Nabucodonosor y, por otro lado, fue significativa
en cuanto al reconocimiento de las deidades que en su pensamiento eran responsables
de sus victorias. La adoración de la imagen tenía la intención de ser una expresión de
solidaridad política y lealtad a Nabucodonosor en lugar de un acto intencionado de
persecución religiosa. En efecto, era un saludo a la bandera, aunque, debido a la
interrelación de las lealtades religiosas con las nacionales, también puede haber tenido
connotaciones religiosas.
La lista de los funcionarios reunidos para el evento ha suscitado comentarios porque
algunos de ellos son términos persas en lugar de babilónicos. La especulación sobre
por qué deberían usarse los términos persas es mucho ruido y pocas nueces. Sería
natural que Daniel, quien pudo haber escrito o al menos editado este pasaje después
de que el gobierno persa llegó al poder, actualizara las distintas oficinas utilizando
expresiones actuales. El hecho de que Daniel estuviera tan familiarizado con estos
oficios es otra evidencia de que vivió en el siglo VI a. C. Los títulos oficiales usados
en Daniel 3: 2-3 ayudan a fechar el libro en el siglo VI y refutan la fecha del siglo II
dada por los críticos. Las versiones de la Septuaginta (griego antiguo y la
odotion) 184 son irremediablemente inexactas y son meras conjeturas en su
interpretación de'drgzr, "consejero"; gdbr, "tesorero"; dtbr, "oficial de la ley"; t (y)
pt, "magistrado, jefe de policía". Kitchen señala,

Si la primera traducción griega importante de Daniel se hizo dentro de c. 100 a. C.-

100 d. C., aproximadamente, y el traductor no pudo (o no se tomó la molestia de)
reproducir los significados adecuados de estos términos, entonces se impone una
conclusión: su significado ya se había perdido y olvidado o, al menos, cambió
drásticamente durante mucho tiempo. antes de ponerse a trabajar. Ahora bien, si
Daniel (en particular, los capítulos en arameo 2-7) fue totalmente un producto de
c. 165 a. C., entonces un siglo más o menos en una tradición continua es seguramente
vergonzosamente inadecuado como intervalo suficiente para que ocurra esa pérdida (o
cambio) de significado, según los estándares del Cercano Oriente. Por lo tanto, es
deseable en estebase para buscar el original de tales versos (y por lo tanto de las
narraciones de las que son parte integral) mucho antes de esta fecha, preferiblemente
dentro de la memoria del dominio persa, es decir, c. 539 (máx.) Hasta c. 280 aC
(permitiendo un lapso de unos cincuenta años desde la caída de Persia a
Macedonia). 185

No se dan las funciones exactas de cada oficina, pero se designan siete clases de
funcionarios. Los títulos oficiales y sus significados modernos son los siguientes:

KJV Arameo (forma singular) Sentido

príncipes áa † hashdarpan sátrapa
gobernadores sÿgan prefecto
capitanes peha ‚ gobernador
jueces áa † darga „zar consejero
tesoreros barra gÿda „ tesorero
 consejeros barra de dÿta „ oficial de la ley, juez
alguaciles tipta „y magistrado

Keil probablemente ofrece la mejor explicación de los distintos

términos. Los príncipes son administradores, guardianes o vigilantes, y los principales
representantes del rey, correspondiente a la expresión griega
sátrapa. Los gobernadores eran comandantes o jefes militares. Los capitanes parecían
referirse a presidentes o gobernadores de gobiernos civiles. Los jueces eran consejeros
del gobierno o árbitros principales. Los tesoreros eran superintendentes del tesoro
público. Los consejeros eran abogados o tutores de la ley. Los alguaciles eran jueces
en el sentido más estricto del término, es decir, magistrados que dictaban una
sentencia justa. Los gobernantesEran funcionarios menores que eran gobernadores de
las provincias subordinados al gobernador jefe. 186 La lista de oficiales indicada en el
versículo 2 se repite en el versículo 3 y algunos de ellos se repiten en el versículo 27.
Habían sido convocados por mensajeros enviados por Nabucodonosor para participar
en este importante evento.

Según el versículo 3, estaban reunidos ante la imagen esperando el llamado al culto

universal señalado por el grito del heraldo. La palabra para heraldo ( ka „ro roz ),
debido a que se parece mucho a la palabra griega ke„ rux , introduce el interesante
problema de las palabras griegas en Daniel. Varios de los instrumentos enumerados en
el versículo 5 también parecen ser de origen griego. Esto se ha afirmado como
confirmación de que Daniel escribió durante el período de dominio griego de Asia
occidental.

Archer y otros han cuestionado si estas palabras son en realidad palabras griegas,
señalando que karoz (heraldo, clasificado como palabra griega por Brown, Driver y
Briggs Lexicon, en trabajos recientes como el léxico hebreo de Koehler-Baumgartner
se remonta al antiguo persa khrausa, que significa "llamador". 187

La erudición bíblica conservadora ha respondido plenamente a la objeción de los

críticos que tienden a reflexionar sobre la precisión y la historicidad del libro de
Daniel. 188 Robert Dick Wilson, por ejemplo, ha señalado que el argumento en
realidad bumeranes, ya que, si Daniel estuviera escrito en un período griego, habría
muchas más palabras griegas que las pocas que aparecen aquí y allá. 189 El hecho es
que no hay nada de extraño en cierta cantidad de influencia griega en la cultura
babilónica en vista de los contactos entre ellos y los griegos. Los comerciantes griegos
eran comunes en Egipto y Asia occidental desde el siglo VII a. C. en adelante. 190Los
mercenarios griegos, que sirvieron como soldados para varios países, se encuentran
más de cien años antes que Daniel, como por ejemplo en el ejército asirio de
Esarhaddon (682 a. C.) e incluso en el ejército babilónico de Nabucodonosor. 191 No
solo los griegos afectaron al mundo semítico, sino que también aparecieron en el
idioma griego las influencias de Asiria y Babilonia. 192

Estudios recientes sobre los instrumentos musicales mencionados en Daniel 3

realizados por TC Mitchell y R. Joyce han respaldado la autenticidad de estos
instrumentos en el siglo VI a. C. 193 Otros estudios de Yamauchi apoyan la conclusión
de que las palabras griegas en Daniel no deben ser inesperadas. y de hecho se refieren
al intercambio de culturas en el mundo antiguo. 194

No se proporciona mucha ayuda al intentar encontrar sinónimos para estos

instrumentos, ya que en realidad no tenemos ninguna información sobre su carácter
preciso. TC Mitchell y R. Joyce proporcionan una tabla para los seis instrumentos con
sus correspondientes traducciones en nueve traducciones diferentes. En realidad,
ninguno de los términos alternativos mejora mucho lo que se proporciona en Daniel 3:
5 y se repite en los versículos 7, 10 y 15. Estos instrumentos probablemente
proporcionaron una orquesta tan completa como se podría arreglar en Babilonia.

La corneta era obviamente un instrumento de cuerno, la palabra provenía

originalmente del cuerno de una bestia que a veces se usaba para hacer un instrumento
musical. La flauta probablemente estaba hecha de cañas con un sonido similar al de
un pífano. El arpa era una especie de instrumento de cuerda. El saco puede haber sido
una tabla triangular a la que se unieron cuerdas. El salterio, a veces también
considerado arpa, era otro instrumento de cuerda con veinte cuerdas. El dulcimer es
un instrumento de viento. A estos se agregaron otros instrumentos descritos como
"todo tipo de música". 195

Al sonido de la música, todos los reunidos debían “postrarse y adorar la imagen de

oro”, es decir, postrarse al suelo y rendir homenaje. Algunos han tomado esto para
probar que la imagen era una deidad o un ídolo. Pero Keil y otros probablemente
tengan razón en que simplemente estaban reconociendo un símbolo del poder del
imperio que incluía el reconocimiento de dioses paganos, pero no era el objeto
específico de su homenaje. 196Como dice Keil, “la negativa a rendir homenaje a los
dioses del reino, lo consideraban un acto de hostilidad contra el reino y su monarca,
mientras que cada uno podía honrar al mismo tiempo a su propio dios nacional. Este
reconocimiento, que los dioses del reino eran los más poderosos, todos los paganos
podían concederlo; y así, Nabucodonosor no exigió nada en un punto de vista
religioso que cada uno de sus súbditos no pudiera ceder. Para él, por tanto, la negativa
de los judíos no podía dejar de parecerle una oposición a la grandeza de su reino
”. 197Por lo tanto, no hay un paralelo directo entre esto y la persecución de Antíoco
Epífanes que los liberales citan como trasfondo de esta historia en Daniel. Antíoco
estaba intentando destruir la religión judía, pero ese no era el objetivo de
Nabucodonosor. Un análisis justo de la situación en Daniel 3 es que el tema era más
político que religioso, pero era detestable religiosamente para los tres compañeros de
Daniel.

El heraldo dejó en claro que cualquiera que no obedeciera la orden de postrarse y

adorar sería arrojado inmediatamente al horno de fuego ardiendo. Montgomery
sugiere que el horno “debe haber sido similar a nuestro horno de cal común, con un
eje perpendicular desde la parte superior y una abertura en la parte inferior para
extraer la cal fundida; cf. Ilustración de un tannur o ta'bu'n oriental en
Benzinger, Hebr. Archaologie, 65, y descripción de Haupt, AJSL 23, 245. Hav. toma
nota de las observaciones de Chardin sobre la existencia de hornos similares en Persia
para la ejecución de criminales ( Voyage en Perse, ed. Langles, 6, c. 18, final, p. 303)
”. 198Esto explicaría tanto la forma en que se metió a las víctimas en el horno como las
circunstancias que permitieron al rey ver lo que sucedía dentro del horno. 199

La expresión la misma hora tiene en sí el pensamiento de "inmediatamente", pero no

puede llevarse al extremo de concluir que el horno ya estaba ardiendo. La amenaza de
ser ejecutado quemado vivo fue suficiente para que todo el grupo se derrumbara y
adorara cuando sonaba la música. Al parecer, las únicas excepciones fueron los tres
compañeros de Daniel. Es inútil especular cómo esto se relaciona con el mismo
Daniel. O Daniel consideró esto un acto político que no violaba su conciencia, o
Daniel no adoraba y su alto cargo impedía que sus enemigos lo acusaran, o más
probablemente, Daniel por alguna razón estaba ausente. El escenario estaba ahora
preparado para el juicio de los tres judíos fieles.

Compañeros de Daniel acusados por los caldeos

3: 8-12 Por tanto, en aquel tiempo se acercaron unos caldeos y acusaron a los
judíos. Hablaron y dijeron al rey Nabucodonosor: Rey, para siempre vive. Tú, oh rey,
has decretado que todo el que oiga el sonido de la corneta, la flauta, el arpa, el costal,
el salterio y el dulcimer y toda clase de música, se postrará y adorará la imagen de
oro. no se postra y adora, para ser echado en medio de un horno de fuego
ardiendo. Hay algunos judíos a quienes has puesto sobre los negocios de la provincia
de Babilonia, Sadrac, Mesac y Abed-nego; estos hombres, oh rey, no te han mirado;
no sirven a tus dioses, ni adoran la estatua de oro que has levantado.

Aunque el relato histórico previamente dado por Daniel no incluye que Sadrac, Mesac
y Abed-nego no se habían inclinado ante la imagen de oro, los caldeos, que eran los
astrólogos de la corte, se acercan al rey y presentan su acusación. Indudablemente
había resentimiento contra estos judíos que habían sido puestos por Nabucodonosor a
cargo de la provincia de Babilonia porque eran de otra raza y de un pueblo
cautivo. También estaba muy claro para los caldeos que los judíos no adoraban a los
dioses de Babilonia y que en realidad eran un elemento extranjero en el
gobierno. Vieron en el hecho de que los judíos no habían adorado la imagen una
ocasión para acusarlos. La expresión acusadaes una traducción de una expresión
aramea común a las lenguas semíticas que literalmente significa "se comieron sus
pedazos", por lo tanto, devorar poco a poco. Esto connota calumnia o acusación
maliciosa que devora al acusado pieza por pieza.

Los caldeos se acercaron al rey con las cortesías habituales dirigiéndose a

Nabucodonosor: "Oh rey, para siempre vive". Le recuerdan al rey los detalles de su
decreto y la pena por desobediencia. Con el escenario así preparado para la acusación,
los caldeos presentan tres cargos contra Sadrac, Mesac y Abed-nego. Primero, no
muestran respeto por el rey. En segundo lugar, no sirven a los dioses del rey. En tercer
lugar, no adoran la imagen de oro que había levantado Nabucodonosor.

La forma de la acusación es casi una reprimenda para el propio rey. Está claro que los
caldeos tenían un resentimiento profundamente arraigado contra los judíos y sentían
que el rey había cometido un grave error al confiar en estos extranjeros con tan altos
cargos. Le recuerdan al rey que estos hombres son judíos, diferentes en raza y cultura
de los babilonios. El rey los había puesto a cargo de los asuntos de la provincia de
Babilonia, la provincia más importante del imperio y la clave para la seguridad
política de todo el reino. La lealtad personal de dichos oficiales debe estar fuera de
toda duda; pero, como señalan los caldeos, Sadrac, Mesac y Abed-nego no habían
mostrado ningún respeto por el rey mismo.

La segunda acusación de que no sirven a los dioses de Nabucodonosor es más que una
mera diferencia religiosa. Todo el concepto de lealtad política, del cual el culto a la
imagen era una expresión, está ligado a la idea de que los dioses de Nabucodonosor lo
favorecieron y le dieron la victoria. Desafiar a los dioses de Nabucodonosor, por lo
tanto, es desafiar al propio Nabucodonosor y plantear una pregunta sobre la integridad
política de los tres hombres acusados. Como prueba de sus sospechas, acusan a los
tres compañeros de Daniel de no adorar la imagen de oro. Los argumentos estaban
calculados para despertar la ira de Nabucodonosor y provocar la caída de estos tres
hombres con la posibilidad de que a los mismos caldeos se les diera mayor autoridad
en los asuntos políticos.

Los compañeros de Daniel se niegan a adorar la imagen

3: 13-18 Entonces Nabucodonosor, en su ira y furor, ordenó que trajeran a Sadrac,

Mesac y Abed-nego. Luego llevaron a estos hombres ante el rey. Nabucodonosor
habló y les dijo: ¿Es verdad, Sadrac, Mesac y Abed-nego, que no sirvéis a mis dioses,
ni adoráis la estatua de oro que he erigido? Ahora bien, si estáis preparados para oír el
sonido de la corneta, la flauta, el arpa, el saco, el salterio, el dulcimer y toda clase de
música, os postréis y adorad la imagen que he hecho; bien; pero si no adorareis, en la
misma hora seréis arrojados en medio de un horno de fuego ardiendo; ¿Y quién es ese
Dios que te librará de mis manos? Sadrac, Mesac y Abed-nego respondieron y dijeron
al rey: Oh Nabucodonosor, no tenemos cuidado de responderte en este asunto. Si es
asi nuestro Dios, a quien servimos, puede librarnos del horno de fuego ardiendo, y él
nos librará de tu mano, oh rey. Pero si no, oh rey, sea sabido que no serviremos a tus
dioses ni adoraremos la estatua de oro que has erigido.

El argumento y la acusación de los caldeos tuvieron un efecto revelador sobre

Nabucodonosor, quien consideró la desobediencia de Sadrac, Mesac y Abed-nego no
solo como una amenaza a su seguridad política, sino también como una afrenta
personal. Sin embargo, en vista del hecho de que probablemente habían ocupado sus
cargos durante algunos años y evidentemente habían sido eficientes en el desempeño
de sus deberes, Nabucodonosor, a pesar de su enojo, les dio una segunda oportunidad
que a hombres menores no se les habría ofrecido. Muy enfurecido, ordenó llevar a los
hombres ante él. Les hizo dos preguntas: primero, "¿No servís a mis dioses?" y
segundo, "¿No ... adorais la imagen de oro que he erigido?" El hecho de que distingue
entre servir a sus dioses y adorar la imagen, aunque están interrelacionados, parece
confirmar la idea de que el culto es principalmente político. aunque el hecho de que
no adoren a sus dioses es una circunstancia condenatoria. Les da la oportunidad de
obedecer el mandato de adorar, reafirmando en su totalidad la descripción de la
música y la obligación de postrarse y adorar. Él aclara la alternativa de que "serán
echados en la misma hora en medio de un horno de fuego ardiendo". La repetición de
todo el edicto sin duda se hizo con una floritura; y, aunque probablemente era muy
consciente de los celos de los caldeos y lo tuvo en cuenta, deja claro que no le queda
más remedio que adorar la imagen. Él aclara la alternativa de que "serán echados en la
misma hora en medio de un horno de fuego ardiendo". La repetición de todo el edicto
sin duda se hizo con una floritura; y, aunque probablemente era muy consciente de los
celos de los caldeos y lo tuvo en cuenta, deja claro que no le queda más remedio que
adorar la imagen. Él aclara la alternativa de que "serán echados en la misma hora en
medio de un horno de fuego ardiendo". La repetición de todo el edicto sin duda se
hizo con una floritura; y, aunque probablemente era muy consciente de los celos de
los caldeos y lo tuvo en cuenta, deja claro que no le queda más remedio que adorar la
imagen.

La pregunta que hizo Nabucodonosor en el versículo 14, traducida como "¿Es verdad"
en la Versión King James y en la Versión Estándar Revisada, se traduce como "¿Tiene
un propósito?" en la versión estándar americana. Los eruditos difieren en la lectura
correcta aquí y la traducción resultante, pero Montgomery y Rosenthal apoyan la
traducción de la versión King James, "¿Es verdad?" 200
Es un hecho asombroso que Nabucodonosor agregue la pregunta desafiante: "¿Quién
es ese Dios que te librará de mis manos?" Es muy consciente de la demostración de la
superioridad del Dios de los hebreos sobre los dioses babilónicos al interpretar su
sueño en el capítulo 2, pero no puede convencerse a sí mismo de que el Dios de los
judíos podría en estas circunstancias librar a estos tres. hombres de su mano. El hecho
es que Nabucodonosor se siente supremo en su poder y no espera que ningún dios
interfiera. El Rabsaces hizo la misma afirmación arrogante y blasfema cuando
amenazó al rey Ezequías (Is 36: 13-20): la afirmación de la posesión de un poder
humano tan grande que no existe un poder divino al que la víctima pueda acudir en
busca de ayuda.

La respuesta de Sadrac, Mesac y Abed-nego al rey podría normalmente requerir un

largo discurso explicando por qué no podían adorar la imagen. Sin embargo, parecen
reconocer que todo esto sería inútil y que la cuestión es claramente si su Dios puede
liberarlos o no. En consecuencia, confrontan al rey con su confianza en Dios hasta tal
punto que dicen: "No tenemos cuidado de responderte en este asunto". Una respuesta
así por sí sola podría considerarse arrogante e irrespetuosa para el rey; pero junto con
la explicación, está claro que sienten que su caso no está en sus manos de todos
modos. La palabra aramea hashhintraducido como "cuidadoso", puede considerarse
una palabra técnica para "necesidad". Por lo tanto, la declaración puede traducirse,
"no hay necesidad de que te respondamos en este asunto". 201 Otra dificultad viene
dada por la expresión O Nabucodonosor, que en el Masorético está en el
vocativo. Young traduce la oración completa como omitiendo cualquier discurso
formal que hicieron con el registro aquí simplemente diciendo que "le dijeron al rey
Nabucodonosor, no tenemos necesidad con respecto a este asunto de defendernos ante
ti". 202 Montgomery sostiene que no se pretendía ser descortés, "El vocativo descortés
de la Misa. Señalar no solo era imposible en la etiqueta sino también en el espíritu del
escritor". 203

Aunque parece que se ha omitido el saludo completo a Nabucodonosor, Daniel da la

esencia de su respuesta y, al hacerlo, respondió a la pregunta planteada por el rey en el
versículo 14 cuando preguntó: "¿Es verdad?" En realidad, no había ninguna duda
sobre lo que habían hecho, pero su propósito al no conformarse estaba en duda. ¿Era
realmente cierto que su propósito de inconformidad era deshonrar a los dioses de
Babilonia y desobedecer a Nabucodonosor? Su explicación no deja dudas sobre la
respuesta. Afirman positivamente que su Dios puede librarlos del horno de fuego. El
artículo debe omitirse antes de “horno de fuego ardiendo” en el versículo 17, con el
significado resultante de que Él podría librarlos de cualquier horno de fuego, no solo
del que está inmediatamente a mano. No solo afirman que su Dios es capaz, sino que
los librará.
Los tres hombres, sin embargo, también enfrentan la alternativa de que Dios no los
libere. La expresión “pero si no” debe entenderse como una referencia a la liberación,
no a la capacidad de Dios. Toman en consideración que a veces no está en el
propósito de Dios librar a los fieles del martirio. Sin embargo, incluso si Dios no los
libera, esto no cambiará su decisión en la que se niegan a adorar a los dioses de
Babilonia así como a la imagen de oro. Leupold dice acertadamente: “La actitud de fe
tranquila, modesta, pero a la vez muy positiva, que muestran estos tres hombres es
uno de los ejemplos más nobles de las Escrituras de fe plenamente resignada a la
voluntad de Dios. Estos hombres no piden milagros; no esperan ninguno. La suya es
la fe que dice: "Aunque él me matare, confiaré en él", Job 13:15. 204

Los compañeros de Daniel arrojados al horno

3: 19-23 Entonces Nabucodonosor se llenó de ira, y la forma de su rostro se cambió

contra Sadrac, Mesac y Abed-nego; por eso habló, y mandó que calentaran el horno
uno siete veces más de lo que era. no se calienta. Y mandó a los hombres más
valientes que había en su ejército que ataran a Sadrac, Mesac y Abed-nego, y los
echaran en el horno de fuego ardiendo. Entonces estos hombres fueron atados con sus
túnicas, sus calzas, sus sombreros y sus otras vestiduras, y fueron arrojados en medio
del horno de fuego ardiendo. Por tanto, debido a que el mandamiento del rey era
urgente, y el horno estaba muy caliente, la llama del fuego mató a los hombres que se
llevaron a Sadrac, Mesac y Abed-nego. Y estos tres hombres, Sadrac, Mesac y Abed-
nego, cayeron atados en medio del horno de fuego ardiendo.

La respuesta de los tres hombres a Nabucodonosor no dejó ninguna duda en cuanto a

su decidido propósito de no servir a los dioses de Babilonia y adorar la
imagen. Después de todo, esto estaba prohibido en Éxodo 20: 4-6. Nabucodonosor
toma su determinación no solo como prueba de la acusación completa hecha por los
caldeos, sino también como evidencia de deslealtad hacia él personalmente. Su ira no
conoce límites, como se indica en la expresión "lleno de furia" o "lleno de ira". Está
todo lo enojado que podría estar bajo cualquier circunstancia, su rostro está
distorsionado, su orgullo ha sido severamente perforado y da la estúpida orden de
calentar el horno siete veces más de lo normal, como si esto aumentara el
tormento. En realidad, un fuego lento habría sido mucho más tortura, como dice
Geoffrey King, “¡Y luego perdió los estribos! Esa es siempre la marca de un
hombrecito. Su horno estaba caliente, ¡pero él mismo se puso más caliente! Y cuando
un hombre se llena de furia, se llena de locura. No hay tonto en la tierra como un
hombre que ha perdido los estribos. Y Nabucodonosor hizo una estupidez. Debería
haber enfriado el horno siete vecesmenos si hubiera querido lastimarlos; pero en lugar
de eso, en su furia, la calentó siete veces más ". 205
En lugar de darles a Sadrac, Mesac y Abed-nego otra oportunidad para negarse a
inclinarse ante la imagen como originalmente había propuesto Nabucodonosor, ahora
ordena su ejecución de inmediato. Se seleccionan los hombres más fuertes del
ejército, que atan a Sadrac, Mesac y Abed-nego como un paso preliminar para
echarlos en el horno de fuego ardiendo. Las Escrituras relatan que están atados con
sus abrigos, calzas y sombreros, así como con otras prendas. Normalmente, se
desnuda a los delincuentes antes de la ejecución; pero en vista de la forma de la
ejecución y la prisa de toda la operación, no tenía ningún sentido en particular
quitarles la ropa. Esto más tarde se convierte en un testimonio más del poder liberador
de Dios.

Mientras se preparaba a los hombres para la ejecución, el horno se calienta hasta que
está extremadamente caliente. Esto no necesariamente tomaría mucho tiempo, pero
debe haber agregado una nota alta de tensión a toda la situación mientras la multitud
esperaba probablemente en un silencio mortal. Cuando el horno alcanzó su
temperatura adecuada, el rey exigió la ejecución inmediata de sus órdenes. Al arrojar
a los tres hombres al horno, los hombres fuertes que lo hicieron fueron asesinados por
la llama que se extendió para quitarles la vida. Como el decreto había indicado que
debían ser arrojados en medio del horno, así fue ejecutado.

La Septuaginta inserta la “Oración de Azarías” y el “Canto de los tres jóvenes” con

alguna explicación adicional. Los estudiosos conservadores están de acuerdo en que
esto no es parte del texto bíblico, aunque es posible que estos hombres, piadosos como
eran, pudieran haber expresado la oración de manera similar si el tiempo lo hubiera
permitido. El versículo 23 del texto también ha sido cuestionado por Charles, quien
afirma que es una interpolación y una duplicación innecesaria del versículo 21, y que
parte del pasaje se ha perdido. 206En realidad, la narración se lee muy bien tal como
está, y las objeciones no tienen un fundamento adecuado. Incluso en la narrativa
ordinaria, los hechos importantes a veces se repiten más de una vez. Nabucodonosor
ya había cumplido su propósito, su decreto se había cumplido y podía dejar al horno la
tarea de consumir a estos hombres que habían desafiado su autoridad y sus dioses.

La milagrosa liberación del horno

3: 24-27 Entonces el rey Nabucodonosor se asombró, y se levantó apresuradamente, y

habló y dijo a sus consejeros: ¿No echamos a tres hombres atados en medio del
fuego? Ellos respondieron y dijeron al rey: Verdad, rey. Él respondió y dijo: He aquí,
veo a cuatro hombres sueltos, andando en medio del fuego, y no tienen daño; y la
forma del cuarto es como el Hijo de Dios. Entonces Nabucodonosor se acercó a la
boca del horno de fuego ardiendo, y habló y dijo: Sadrac, Mesac y Abed-nego, siervos
del Dios Altísimo, salid, y venid acá. Entonces Sadrac, Mesac y Abed-nego salieron
de en medio del fuego. Y reunidos los príncipes, los gobernadores, los capitanes y los
consejeros del rey, vieron a estos hombres, sobre cuyos cuerpos el fuego no tenía
poder, ni un cabello de su cabeza se quemó,

Al parecer, Nabucodonosor estaba sentado de tal manera que podía observar el

interior del horno desde una distancia segura. Lo que vio, sin embargo, lo dejó
completamente asombrado. No podía creer lo que veía y en su entusiasmo se levantó
y preguntó a sus consejeros si los tres hombres no habían sido arrojados atados en
medio del fuego. La ocasión de su pregunta fue lo que vio. En lugar de tres hombres,
vio a cuatro; en lugar de estar atados, eran libres; en lugar de retorcerse de angustia en
las llamas, caminaban en el fuego y no intentaban salir; además, era bastante evidente
que no estaban heridos; Lo más asombroso de todo fue que tuvo la impresión de que
"la forma del cuarto es semejante al Hijo de Dios". Es probable que, ante estos
pronunciamientos, los consejeros de Nabucodonosor también se levantaran para mirar
dentro del horno;

La mayoría de los eruditos contemporáneos traducen la frase el Hijo de Dios como

"un hijo de los dioses". Si bien es muy posible que la cuarta persona en el horno de
fuego fuera de hecho el Hijo de Dios, sería dudoso que Nabucodonosor comprendiera
esto, a menos que tuviera una visión profética. La forma aramea elahin es plural y
siempre que se usa en la sección aramea de Daniel parece ser un número plural, ya
que el singular se usa cuando se refiere al Dios verdadero. El problema textual de
Daniel 6:20 donde Darío se refiere al Dios verdadero se decide a favor del singular
por Kittel 207en lugar del plural. Sobre la base de este uso constante, la traducción “un
hijo de los dioses” es preferible y está de acuerdo con la comprensión de
Nabucodonosor en este punto de su experiencia. Sin embargo, la presencia de una
cuarta persona en el horno aumentó el asombro de Nabucodonosor por el milagro que
estaba presenciando.

Dirigiéndose a los tres hombres fieles en el horno de fuego, Nabucodonosor dijo:

“Sadrac, Mesac y Abed-nego, siervos del Dios Altísimo, salid y venid
acá”. Nabucodonosor, así como los demás que observaban, se dieron cuenta de
inmediato de que el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego era más grande que los
dioses de Babilonia. Al usar la expresión "el Dios Altísimo", Nabucodonosor no
estaba renegando de sus propias deidades, sino simplemente reconociendo sobre la
base del tremendo milagro que se había realizado que el Dios de Israel era más alto,
por lo tanto, "el Dios Altísimo".

Por orden de Nabucodonosor, Sadrac, Mesac y Abed-nego, quienes no pudieron

obedecer al rey en cuanto a adorar la imagen, no duden en cumplir su mandato en este
caso. La multitud reunida encabezada por los funcionarios más importantes del rey
actuó como testigo del poder liberador de Dios. Aunque obviamente toda la gran
multitud no pudo acercarse lo suficiente para ver con precisión lo que había sucedido,
las Escrituras registran que “los príncipes, gobernadores, capitanes y consejeros del
rey” presenciaron el evento. No cabía duda de que se había realizado un gran
milagro. El cabello de los tres hebreos no se había chamuscado, sus ropas con las que
habían sido atados no habían cambiado y ni siquiera se conservaba el olor a
fuego. Leupold traduce abrigoscomo "zapatos" que serían más notables ya que habían
caminado sobre las cenizas calientes. 208 El fuego no había dañado sus vestidos de
ninguna manera; sólo las cuerdas que los ataban, los símbolos de la incredulidad y la
ira de Nabucodonosor, fueron destruidas en las llamas.

Así como el reinado de Nabucodonosor es un símbolo de todo el período de los

tiempos de los gentiles, la liberación de los tres compañeros de Daniel es típica de la
liberación de Israel durante el período de dominación gentil. Particularmente al final
del período de los gentiles, Israel estará en una aflicción de fuego, pero como
profetizó Isaías, “Pero ahora, así ha dicho Jehová, que te creó, oh Jacob, y el que te
formó, oh Israel: No temas, porque yo he redimido a ti, te he llamado por tu
nombre; tú eres mía. Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo; y por los ríos no
te desbordarán; cuando pases por el fuego, no te quemarás; Ni llama sobre ti se
encenderá ”(Is 43, 1-2).

El decreto de Nabucodonosor

3: 28-30 Entonces habló Nabucodonosor y dijo: Bendito sea el Dios de Sadrac, Mesac
y Abed-nego, que envió a su ángel y libró a sus siervos que confiaban en él, y
cambiaron la palabra del rey y se rindieron. sus cuerpos, para que no sirvan ni adoren
a ningún dios, excepto a su propio Dios. Por tanto, hago un decreto, que todo pueblo,
nación y lengua que hable algo incorrecto contra el Dios de Sadrac, Mesac y Abed-
nego, sea despedazado, y sus casas se convertirán en muladar; porque allí no hay otro
Dios que pueda librar después de esta clase. Entonces el rey promovió a Sadrac,
Mesac y Abed-nego en la provincia de Babilonia.

Así como Nabucodonosor había reconocido al Dios de Daniel al final del capítulo 2,
aquí Nabucodonosor, admitiendo el poder del Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego,
emite un decreto en estilo oriental que conmemora el evento. En primer lugar,
reconoce el poder liberador de su Dios "que envió a su ángel y libró a sus siervos que
confiaban en él". En general se creía que los dioses paganos usaban mensajeros para
lograr su propósito, y Nabucodonosor analiza el evento de esta manera. Aunque no
hay una prueba clara de que la cuarta persona en el horno con Sadrac, Mesac y Abed-
nego fuera en realidad una deidad o un ángel, ya que todo lo que tenemos es la
conclusión de Nabucodonosor sobre la base de lo que vio, bien puede ser que el El
protector de Sadrac, Mesac y Abed-nego fue el mismo Cristo que apareció en forma
de ángel. La expresionel Hijo de Dios (3:25) es una traducción del arameo bar áela
„hin, que significa" un ser divino ". Nabucodonosor interpreta esto en el versículo 28
como un maláak, que significa "un ángel". La alternativa de que Dios envió un ángel
poderoso para protegerlos es, por supuesto, también plausible y de acuerdo con otras
Escrituras.

Nabucodonosor no solo reconoce al Dios de Sadrac, Mesac y Abed-nego, sino que

ahora los elogia tardíamente por su confianza en Dios a pesar de que resultó en un
cambio de palabra. Reconoce la obligación superior de los hombres de no adorar a
ninguna deidad que no sea la propia. Esta fue una admisión notable para un rey en la
situación de Nabucodonosor.

Habiendo dado este preámbulo, Nabucodonosor ahora hace su decreto. En él, no

menosprecia a sus propios dioses, pero reconoce el hecho del poder del Dios de
Sadrac, Mesac y Abed-nego. Él pide a toda la gente de su reino que no diga nada malo
acerca de este Dios ante la amenaza de ser cortado en pedazos y sus casas convertidas
en un muladar. Que el rey tiene el poder de hacer esto fue obvio para todos. La base
de su decreto es la simple declaración, "porque no hay otro Dios que pueda librar
después de esta clase". En este punto, está claro que aunque Nabucodonosor está muy
impresionado, todavía no ha sido llevado al lugar donde está dispuesto a poner su
confianza en el Dios de Israel.

La cadena de acontecimientos que había provocado este milagro también consolidó la

posición de Sadrac, Mesac y Abed-nego como principales funcionarios en la provincia
de Babilonia. Cualquiera que sea su rango y autoridad anteriores, ahora son
promovidos. Aunque probablemente en el mismo cargo, fueron relevados de cualquier
oposición y tuvieron el favor especial del rey en lo que hicieron.

Como se señaló en una extensa discusión de Leupold, la naturaleza de este juicio y

persecución fue bastante diferente de la de Antíoco Epífanes en el siglo II a. C. y los
eruditos que intentan establecer paralelismos para apoyar la idea de un pseudo-Daniel
que escribe el libro de Daniel en el siglo II no tienen una base real de
hecho. Nabucodonosor al menos respetaba al Dios de Israel, algo que era bastante
falso en el caso de Antíoco Epífanes. 209 Como se registra en la Palabra de Dios, es
característico de la época de los gentiles que habrá tensiones entre la obediencia a
Dios y la obediencia a los hombres. Esto alcanzará su punto máximo en la futura gran
tribulación cuando una vez más la tensión entre obedecer a un gobernante terrenal y
obedecer a Dios resultará en muchos mártires.

Tomado en su totalidad, el capítulo 3 es un relato emocionante de hombres jóvenes

que permanecieron fieles a Dios bajo severas pruebas. Las excusas comunes para el
compromiso moral y espiritual, especialmente la culpa de las influencias
contemporáneas, se contradicen con la fidelidad de estos hombres. A pesar de la
separación de sus padres y de las influencias corruptoras de la religión babilónica, la
presión política y la inmoralidad, no vacilaron en su hora de prueba. Los críticos
probablemente tengan razón en que Daniel tenía la intención de este capítulo para
recordarle a Israel los males de la idolatría y la necesidad de obedecer a Dios en lugar
de a los hombres. Pero la idea central del pasaje no es una historia moral inventada
que en realidad nunca sucedió, como infieren los críticos, sino más bien una
exhibición de un Dios que es fiel a su pueblo incluso en cautiverio y siempre está listo
para liberar a aquellos que depositan su confianza en Él. El contraste del Dios de
Israel con los ídolos de Babilonia es un recordatorio de que el dios de este mundo,
detrás del dominio gentil, está condenado al juicio de manos del Dios soberano. Esto
se ilustra en la caída de Babilonia y de los imperios sucesivos de Medo-Persia, Grecia
y Roma. La caída de estas naciones es un presagio del fin de los tiempos de los
gentiles cuando el León de la tribu de Judá vuelva a reinar.

El capítulo 3, el primero de cuatro capítulos que trata sobre individuos, es una

preparación obvia para el capítulo 4, que relata la conversión de Nabucodonosor. En
la liberación de los tres fieles compañeros de Daniel, Nabucodonosor se enfrenta al
poder superior de Dios que puede anular el mandamiento de Nabucodonosor de
ejecutar a los tres hombres. Esta es una preparación para la lección que iba a aprender
en el capítulo 4 de que todo su poder fue delegado por Dios y podría ser retirado a Su
voluntad. En este capítulo vemos por última vez a los tres compañeros de Daniel, y no
se hace más referencia a sus experiencias posteriores.
172 
S. P. Tregelles, Comentarios sobre las visiones proféticas en el libro de Daniel.
173 
R. D. Culver, Daniel y los últimos días.
174 
G. R. King, Daniel, pág. 78.
175 
Para una discusión completa, ver CF Keil, Biblical Commentary on the Book of
Daniel, págs. 114-15.
176 
H. C. Leupold, Exposición de Daniel, págs. 136-37.
177 
Ibíd., Pág. 137; cf. EJ Young, La profecía de Daniel, págs. 83-85; y Keil, págs.
118-19.
178 
J. A. Montgomery, Un comentario crítico y exegético sobre el libro de
Daniel, pág. 195.
179 
Cfr. Leupold, pág. 137; y Keil, pág. 119.
180 
Young, pág. 85.
181 
Montgomery cita Oppert, Expédition scientifique en Mésopotamia, 1: 238 y sigs.,
Que expresa la creencia de que “un enorme cuadrado de construcción de ladrillo
hallado in situ, de 14 metros cuadrados por 6 de alto, es el pedestal de la imagen de
Neb.” (Montgomery , pág.197).
182 
Ibíd.
183 
Ibíd., Pág. 86.
184 
Montgomery, págs. 199-200.
185 
K. A. Kitchen, “El arameo de Daniel”, en Notas sobre algunos problemas en el
libro de Daniel, pág. 43. Para una discusión completa, véanse las págs. 35-50.
186 
Keil, págs. 120-21.
187 
G. L. Archer, Jr., Una revisión de la introducción del Antiguo Testamento, p. 375.
188 
Con respecto a las palabras prestadas en griego, véase Kitchen, págs. 44-50. De
particular interés es la presencia de un término monetario griego, stater, en los papiros
arameos de Egipto en documentos de c. 400 aC
189 
R. D. Wilson, Estudios bíblicos y teológicos, pág. 296. Cfr. Leupold,
pág. 143; también la discusión sobre “Las palabras griegas en Daniel” en Edwin M.
Yamauchi, Grecia y Babilonia, págs. 17-24.
190 
William F. Albright, De la Edad de Piedra al Cristianismo, p. 259.
191 
Leupold, pág. 143.
192 
Ibíd.
193 
T. C. Mitchell y R. Joyce, “Los instrumentos musicales en la orquesta de
Nabucodonosor”, en Notas sobre algunos problemas en el libro de Daniel, págs. 19-
27.
194 
Yamauchi, págs. 17-24.
195 
Para una descripción completa de estos instrumentos, ver Leupold, págs. 144-
45; Mitchell y Joyce, págs. 19-27; y Keil, págs. 122-24.
196 
Keil, pág. 124; cf. Leupold, pág. 145.
197 
Keil, pág. 124.
198 
Montgomery, pág. 202.
199 
Cfr. el relato de un joven esclavo arrojado a un horno, citado por Emil G.
Kraeling, Rand McNally Bible Atlas, p. 323.
200 
Montgomery, págs. 205-7; F. Rosenthal, A Grammar of Biblical Aramaic, pág. 40.
201 
Cfr. Montgomery, págs. 208-9; y Rosenthal, págs. 24, 84.
202 
Young, pág. 90.
203 
Montgomery, pág. 208.
204 
Leupold, pág. 153.
205 
King, pág. 85.
206 
R. H. Charles, El libro de Daniel, pág. 35.
207 
Rudolph Kittel, Biblia Hebraica, 2: 1270.
208 
Leupold, pág. 159.
209 
Ibíd., Págs. 163-64.

Compañero: 
Walvoord
Paso: 
Daniel

4. El orgullo y el castigo de Nabucodonosor

Este capítulo que ocupa una porción tan grande del libro de Daniel es más que una
historia profunda de cómo Dios puede humillar a un hombre orgulloso. Sin lugar a
dudas, es el punto culminante de la biografía espiritual de Nabucodonosor que
comenzó con su reconocimiento de la excelencia de Daniel y sus compañeros,
continuó con la interpretación del sueño de la imagen en el capítulo 2 y avanzó aún
más por su experiencia con los tres compañeros de Daniel.
En el trasfondo de este relato está la obvia preocupación del profeta Daniel por el
hombre a quien había servido durante tantos años. Daniel, un hombre de oración, sin
duda oró por Nabucodonosor y ansiosamente buscó alguna evidencia de la obra de
Dios en su corazón. Si bien la experiencia de Nabucodonosor en el capítulo 4 no fue
lo que Daniel había anticipado, el resultado debe haberse aproximado a la mayor
esperanza de Daniel. Aunque algunos como Leupold, después de Calvino, “dudan de
que la experiencia del rey lo llevó a su conversión”, 210 bien puede ser que este
capítulo lleve a Nabucodonosor al lugar en el que confía en el Dios de Daniel. Incluso
simplemente como una lección sobre el progreso espiritual de un hombre en las
manos de Dios, este capítulo es una joya literaria.

A la luz de la revelación de Daniel del amplio alcance del poder de los gentiles que
comienza en el capítulo 2, la experiencia de Nabucodonosor parece adquirir el
significado más amplio de la humillación del poder de los gentiles por parte de Dios y
el sometimiento del mundo a sí mismo. A la luz de otros pasajes de la Biblia que
hablan proféticamente de Babilonia y su derrocamiento final, de los cuales se pueden
tomar como ejemplo Isaías 13 y 14, queda claro que la contienda entre Dios y
Nabucodonosor es una amplia ilustración de los tratos de Dios con el toda la raza
humana y especialmente el mundo gentil en su orgullo de criatura y su falta de
reconocimiento de la soberanía de Dios. El tema del capítulo, según lo dado por el
mismo Daniel en la interpretación del sueño del rey, es el trato de Dios con
Nabucodonosor “hasta que sepas que el Altísimo reina en el reino de los hombres, ya
quien quiere la da ”(Dan. 4:25). No solo se demuestra la soberanía de Dios, sino que
la bancarrota de la sabiduría babilónica forma otro motivo. Obviamente, es por diseño
que este capítulo precede a la caída de la propia Babilonia que sigue en el capítulo 5.
Llevar esto al extremo de convertirlo en una aplicación particular a Antíoco Epífanes
en el esfuerzo por apoyar una fecha tardía de Daniel es, sin embargo, sin
justificación. No hay nada que vincule este pasaje con el siglo II a.C. De hecho, es
mucho más aplicable a esa fatídica noche de octubre de 539 a.C. cuando cayó
Babilonia, como se registra en Daniel 5. Obviamente, es por diseño que este capítulo
precede a la caída de la propia Babilonia que sigue en el capítulo 5. Llevar esto al
extremo de convertirlo en una aplicación particular a Antíoco Epífanes en el esfuerzo
por apoyar una fecha tardía de Daniel es, sin embargo, sin justificación. No hay nada
que vincule este pasaje con el siglo II a.C. De hecho, es mucho más aplicable a esa
fatídica noche de octubre de 539 a.C. cuando cayó Babilonia, como se registra en
Daniel 5. Obviamente, es por diseño que este capítulo precede a la caída de la propia
Babilonia que sigue en el capítulo 5. Llevar esto al extremo de convertirlo en una
aplicación particular a Antíoco Epífanes en el esfuerzo por apoyar una fecha tardía de
Daniel es, sin embargo, sin justificación. No hay nada que vincule este pasaje con el
siglo II a.C. De hecho, es mucho más aplicable a esa fatídica noche de octubre de 539
a.C. cuando cayó Babilonia, como se registra en Daniel 5.
El contenido del capítulo tiene la forma de un decreto que registra su sueño, la
interpretación de Daniel y la experiencia posterior de Nabucodonosor. Ya sea escrito
por el mismo Nabucodonosor, o más probablemente por uno de sus escribas a su
dictado, o posiblemente por el mismo Daniel bajo la dirección del rey, la inclusión de
esto aquí en Daniel es por inspiración divina. Aunque los críticos han imaginado una
serie de increíbles objeciones para aceptar este capítulo como auténtico y
razonablemente preciso, la narrativa en realidad se lee con mucha sensatez y las
objeciones parecen triviales y sin fundamento. 211 212

Aquellos que rechazan el capítulo 4 de Daniel sin excepción asumen que el relato no
está inspirado por el Espíritu Santo, que una experiencia como la de Nabucodonosor
es esencialmente increíble y que es un mito más que un registro histórico
auténtico. Obviamente, tales objeciones suponen que la crítica más alta tiene razón al
declarar a Daniel una falsificación del siglo II [Link] conclusión ahora está sujeta a
cuestionamiento no solo por el razonamiento falaz que la respalda, sino porque ahora
es desafiada por la evidencia documental en el Qumran. texto de Daniel, que sobre la
base de los propios criterios de los críticos requeriría que Daniel fuera mucho más
antiguo que el siglo II a. C. (ver Introducción). La erudición conservadora se ha unido
al declarar este capítulo como una porción genuina de la Palabra de Dios, igualmente
inspirada con otras secciones de Daniel.

Introducción de la proclamación de Nabucodonosor

4: 1-3 Rey Nabucodonosor, a todos los pueblos, naciones y lenguas que habitan en
toda la tierra; La paz os sea multiplicada. Pensé que era bueno mostrar las señales y
maravillas que el Dios Alto ha hecho para conmigo. ¡Cuán grandes son sus señales! y
¡cuán poderosas son sus maravillas! su reino es reino eterno, y su dominio de
generación en generación.

Aunque está claro que los versículos iniciales son una introducción al decreto de
Nabucodonosor, varias versiones difieren en su versificación, con el Massoretic
comenzando el decreto al final del capítulo 3. La versión de la Septuaginta del
capítulo 4 también difiere considerablemente de la versión hebrea. Texto arameo,
utilizado para la traducción de la versión King James. Charles resume las diferencias
en estas palabras,

En el texto masorético, que es seguido por Theodotion, la Vulgata y el Peshitto, toda

la narración se da en forma de edicto o carta de Nabucodonosor a todos sus
súbditos. Comienza con un saludo a `` todos los pueblos, naciones y lenguas que
habitan en toda la tierra '' y prosigue expresando el deseo del rey de darles a conocer
las señales y maravillas que el Altísimo había obrado en él (1- 3). Luego relata un
sueño que lo turbó y cuenta cómo convocó a los magos, caldeos y adivinos para dar a
conocer su interpretación. 213

Charles luego contrasta esto con la Septuaginta,

Pasando ahora a la LXX, observamos en primer lugar que no hay nada en ella que
corresponda a los primeros tres versículos del Masorético, que transforman los
siguientes treinta y cuatro versículos en un edicto. El capítulo comienza simplemente,
en la LXX, con las palabras: 'Y en el año dieciocho de su reinado, Nabucodonosor
dijo: Yo Nabucodonosor estaba en reposo en mi casa'; luego sigue en la misma forma
narrativa los siguientes treinta y tres versos. A su fin llega el edicto como resultado
de las experiencias espirituales y psíquicas del rey, en las que están incorporadas
muchas de las frases en iv.1-3. Un estudio detenido de los textos y versiones me ha
obligado a concluir que el orden más antiguo del texto se conserva en la LXX y no en
el arameo. La evidencia completa para esta conclusión se encontrará en mi
Comentario más amplio.214

Aunque los críticos liberales generalmente se unen en una visión baja de este capítulo,
no solo asignándolo a un pseudo-Daniel del siglo II sino encontrando el texto en sí
sospechoso, no hay evidencia suficiente a favor de la traducción griega de la
Septuaginta. Incluso Montgomery, que no considera esto como una Escritura
auténtica, rechaza la opinión de que la Septuaginta es el texto más antiguo que el texto
arameo actual, aunque considera que el arameo también es una revisión de un texto
anterior. 215 En realidad, hay poca justificación para todas estas variaciones de
incredulidad. El capítulo al principio es creíble, aunque es un registro de revelación
sobrenatural. Generalmente, aquellos que aceptan la fecha del siglo VI para Daniel
también aceptan este capítulo más o menos como está.

El primer versículo del capítulo 4 es la forma natural de tal decreto, comenzando con
el nombre del remitente, las personas a quienes se envía y un saludo general. El hecho
de que se envíe “a todos los pueblos, naciones y lenguas que habitan en toda la tierra”
no está en desacuerdo con el carácter extenso del imperio de Nabucodonosor, aunque
él era muy consciente del hecho de que toda la geografía de la tierra era no bajo su
poder. Es similar al extenso decreto de Daniel 3:29 que está dirigido a "todo pueblo,
nación y lengua". Montgomery obviamente tiene prejuicios en su juicio: “Como
edicto, el documento es históricamente absurdo; no tiene nada parecido en la historia
de las conversiones reales ni en los antiguos edictos imperiales ". 216La locura de este
tipo de objeción es evidente en que si Montgomery hubiera encontrado un ejemplo en
cualquier otra literatura, su crítica se volvería inválida, pero se siente perfectamente
libre de ignorar los paralelos en el capítulo 3 y el capítulo 6 de Daniel. En este caso,
como suele ser cierto, los críticos argumentan desde un supuesto silencio en los
registros, aunque es cierto que solo poseemos fragmentos de literatura antigua. Este
capítulo no es más difícil de creer que cualquier otra revelación divina inusual.

Aunque la bendición, “Paz os sea multiplicada”, es sorprendentemente similar a

algunos de los saludos de Pablo en sus epístolas, era una forma de expresión común
en el mundo antiguo. Un saludo muy parecido al 4: 1 se encuentra en Daniel 6:25
donde Darío escribió un decreto similar con casi las mismas palabras. Es posible que
el mismo Daniel afectó la forma incluso si no la escribió ya que en ambos lugares está
en una posición de alta autoridad, y los edictos en ambos casos pueden haber sido
emitidos bajo su dirección particular. En cualquier caso, el decreto comienza
realmente con la palabra paz, ya que lo que lo precedía era la dirección.

Nabucodonosor luego prepara el escenario para la presentación de su experiencia al

declarar que fue su juicio que las señales asombrosas y los prodigios realizados en su
vida por “el Dios alto” eran de un significado tan inusual que debería compartirlos con
todo su reino. La expresión señales y prodigios es un modismo familiar de las
Escrituras que aparece, como señala Leupold, en muchos pasajes (Deuteronomio 6:22;
7:19; 13: 1, 2; 26: 8; Nehemías 9:10; Isaías 8:18, etc.). Debido a que es tan bíblico, ha
suscitado preguntas por parte de críticos superiores; pero en realidad hay una gran
similitud entre los salmos babilónicos y los salmos bíblicos, y esta frase no tiene nada
de técnico. 217La expresión “el Dios alto” es otra evidencia de que Nabucodonosor
considera exaltado al Dios de Israel; pero no es en sí mismo una prueba de que sea un
monoteísta, que confía únicamente en el Dios verdadero.

La exclamación de Nabucodonosor sobre la grandeza de Dios y Sus señales y

maravillas es bastante precisa y está de acuerdo con su experiencia. Las señales
obradas en su vida fueron realmente grandes, y las maravillas de Dios fueron
realmente poderosas. Su conclusión de que el reino es un reino eterno que se extiende
de generación en generación es lógica y se basa en su experiencia y revela a Dios en
una luz verdadera (cf. Sal 145: 13).

Sabios incapaces de interpretar los sueños

4: 4-7 Yo, Nabucodonosor, descansaba en mi casa y florecía en mi palacio; vi un

sueño que me atemorizó, y los pensamientos sobre mi cama y las visiones de mi
cabeza me turbaron. Por tanto, hice un decreto para traer a todos los sabios de
Babilonia delante de mí, para que me dieran a conocer la interpretación del
sueño. Entonces entraron los magos, los astrólogos, los caldeos y los adivinos: y les
conté el sueño delante de ellos; pero no me dieron a conocer su interpretación.

El relato de Nabucodonosor sobre su experiencia describe su situación segura y

floreciente en su palacio antes del sueño. En su primer reinado participó activamente
en la conquista militar. Ahora sus vastos dominios estaban asegurados y
Nabucodonosor estaba cumpliendo el deseo de su corazón al hacer de Babilonia una
de las ciudades más fabulosas del mundo antiguo. Ya estaba disfrutando de su
hermoso palacio; y en el momento del sueño en sí estaba en la cama de su casa como
se indica en los versículos 5 y 10. Al describirse a sí mismo como "floreciendo en mi
palacio", usó una palabra que significa "ser verde", como el crecimiento de hojas
verdes. en un árbol, una evidente anticipación del sueño que siguió. En este contexto
de seguridad y prosperidad rodeado por los monumentos de su riqueza y poder,
Nabucodonosor tuvo un sueño que lo asustó. La secuencia en el versículo 5 de que
"vio un sueño" y tuvo "pensamientos sobre mi cama" así como "visiones de mi
cabeza" parece implicar que el sueño vino primero, y luego al despertar del sueño que
también era una visión. sus pensamientos lo turbaban. La expresionme dio miedo es
en realidad mucho más fuerte en el original e indica terror o miedo extremo.

Mientras contemplaba el significado de su experiencia, emitió un decreto para traer

ante él a todos los sabios de Babilonia para dar a conocer su interpretación. Como se
ilustra en el capítulo 2, este era un procedimiento estándar, y se suponía que los sabios
de Babilonia podían interpretar experiencias místicas. Al ser contado el sueño, los
sabios, descritos aquí en sus diversas categorías, como también en Daniel 2: 2, no
dieron a conocer al rey la interpretación. Parece que no sólo no dieron a conocer la
interpretación sino que no pudieron hacerlo, como traduce Leupold esta expresión,
“pero no pudieron darme a conocer la interpretación”. 218 Aunque el sueño fue adverso
y podría presentar un problema para contárselo a Nabucodonosor, probablemente
habrían hecho algún intento de explicárselo, si lo hubieran entendido.

Daniel contó el sueño del rey

4: 8-18 Pero al final entró Daniel delante de mí, cuyo nombre era Beltsasar, según el
nombre de mi dios, y en quien está el espíritu de los dioses santos; y delante de él
conté el sueño, diciendo: Oh Beltsasar, maestro de los magos, porque sé que el
espíritu de los dioses santos está en ti, y ningún secreto te perturba, dime las visiones
que he visto de mi sueño, y su interpretación. Así fueron las visiones de mi cabeza en
mi cama; Vi, y he aquí un árbol en medio de la tierra, y su altura era grande. El árbol
crecía y se fortalecía, y su altura llegaba hasta el cielo, y su vista hasta el fin de toda la
tierra; sus hojas eran hermosas, y su fruto abundante, y en él había alimento para
todos: las bestias del campo tenía sombra debajo, y las aves del cielo habitaban en sus
ramas, y toda carne se alimentó de ella. Vi en las visiones de mi cabeza sobre mi
cama, y he aquí, un vigilante y un santo descendió del cielo; clamó en voz alta y dijo
así: Cortad el árbol y cortad sus ramas, sacuda sus hojas y esparza su fruto; que las
bestias se aparten de debajo de él, y las aves de sus ramas; sin embargo, deja el tocón
de sus raíces en la tierra, con banda de hierro y bronce, en la tierna hierba del
campo; y sea mojado con el rocío del cielo, y sea su porción con las bestias en la
hierba de la tierra. Sea cambiado su corazón de hombre, y le sea dado corazón de
bestia; y pasen sobre él siete tiempos. Este asunto es por decreto de los vigilantes, y la
demanda por palabra de los santos: para que los vivientes sepan que el Altísimo
gobierna en el reino de los hombres, y lo da a quien quiere, y pone sobre él al más
bajo de los hombres. Este sueño que yo, el rey Nabucodonosor, he tenido. Ahora tú,
oh Beltsasar, declara la interpretación de ella, por cuanto no todos los sabios de mi
reino pueden darme a conocer la interpretación; pero tú puedes; porque el espíritu de
los dioses santos está en ti.

Por alguna razón inexplicable, Daniel no estaba con los otros sabios cuando el rey
contó su sueño. Al llegar tarde, Nabucodonosor se dirigió de inmediato a él
personalmente para intentar que se interpretara su sueño. Se han planteado preguntas
por qué el versículo 8 no solo lo llama Daniel, sino que agrega la expresión "cuyo
nombre era Beltsasar". En vista del hecho de que esto es parte de un registro donde
Daniel es prominente, ¿por qué el doble nombre?

La respuesta, sin embargo, es bastante simple. Este decreto iba a todo el reino donde
la mayoría de la gente conocería a Daniel por su nombre babilónico, Beltsasar. El rey,
reconociendo el hecho de que el Dios de Daniel es el intérprete de su sueño, llama a
Daniel por su nombre hebreo, cuya última sílaba se refiere a Elohim, el Dios de
Israel. Nabucodonosor explica que su nombre Beltsasar fue dado "conforme al
nombre de mi dios", es decir, el dios Bel. El nombre doble no es antinatural en vista
del contexto y la explicación.

De Daniel se dice "en quien está el espíritu de los dioses santos". Es discutible
si dioses es singular o plural, ya que podría traducirse de cualquier manera. Young,
con una gran cantidad de pruebas de Montgomery, lo considera un sustantivo singular
y, por lo tanto, un reconocimiento por parte del rey “que el Dios de Dan. era diferente
de sus propios dioses ". 219 Esta distinción es confirmada por el adjetivo “santo” (4: 8,
18; 5:11). La evidencia filológica apoya el singular, aunque Leupold está de acuerdo
con Driver en que el sustantivo y su adjetivo son plurales y un reflejo del politeísmo
del rey. 220 Driver señala: "La misma expresión aparece en la inscripción fenicia de
Eshmunazar, rey de Sidón (3-4% a. C.), líneas 9 y 22." 221 La palabra santa,según
Young, se refiere a dioses que son divinos, en lugar de tener específicamente pureza
moral. 222 El juicio final de la expresión depende de qué tan bien Nabucodonosor
comprendió la naturaleza del Dios de Daniel. Obviamente, tenía un gran respeto por el
Dios de Daniel y puede haber tenido una fe verdadera en el Dios de
Israel. Nabucodonosor, habiendo justificado que eligiera a Daniel de todos los sabios,
ahora registra en su decreto su conversación con Daniel, que incluye una reafirmación
de su sueño.
Daniel, llamado por su nombre pagano, se describe además como el "maestro de los
magos". Nabucodonosor pretendía que esto fuera un cumplido en reconocimiento al
genio de Daniel. Habiendo hablado ya de su contacto íntimo con Dios y de la morada
del Espíritu de Dios en él, se refiere al conocimiento profundo de Daniel de todo el
campo de la astrología y religión babilónicas. Leupold sugiere que los magos deberían
traducirse como "eruditos" para dar el verdadero significado y evitar la implicación de
mera magia. 223

Nabucodonosor, sobre la base de su experiencia previa, reafirma que el Espíritu de

Dios está en Daniel y que los secretos no le preocupan, es decir, puede declarar su
significado. Es de interés la declaración relativa al príncipe de Tiro: “He aquí, tú eres
más sabio que Daniel; no hay secreto que te puedan ocultar ”(Ezequiel 28: 3). Esta
declaración, que los críticos se esfuerzan por explicar, ya que confirma un Daniel del
siglo VI, también apoya la idea de que la fama de Daniel se había extendido por todas
partes. Por la expresión, "dime las visiones de mi sueño", Nabucodonosor obviamente
quiso decir que Daniel debía interpretar el sueño que el rey iba a relatar ahora. Los
versículos 10-12 se han considerado en forma poética si se permitía alguna alteración
del texto, y los versículos 14-17 también se consideran versos libres, pero sin
uniformidad métrica.224 La mayoría de los conservadores ignoran esto porque requiere
demasiada alteración del texto para ajustarse al patrón poético. Las ideas son poéticas,
si no la forma.

En su visión, Nabucodonosor vio un árbol que, aparentemente, estaba parado por sí

mismo y dominaba la vista debido a su gran altura. Porteous señala que Bentzen "se
refiere a la inscripción de un edificio de Nabucodonosor en la que se compara a
Babilonia con un árbol que se extiende". 225 El uso de árboles en la Biblia con fines
simbólicos, así como en narrativas extrabíblicas, se encuentra con frecuencia (véase 2
Rey 14: 9; Sal 1: 3; 37:35; 52: 8; 92:12; Eze 17). Un paralelo obvio al sueño de
Nabucodonosor se registra en Ezequiel 31, donde se compara al faraón asirio y
egipcio con un cedro del Líbano. Young afirma: "Entre los comentaristas, Haevernick
ha ilustrado particularmente el cariño con el que los orientales describieron el ascenso
y la caída del poder humano por medio del símbolo de un árbol". 226En la literatura
extrabíblica, está el relato de Astyages el Mede que tuvo un sueño en el que una vid
crecía del vientre de su hija Mandane y posteriormente cubría toda Asia. Herodoto
interpretó esto como una referencia a Ciro. Otra ilustración famosa es la de Jerjes,
quien en un sueño fue coronado con una rama de olivo que se extendía por el
mundo. Según Haevernick, hay alusiones similares en fuentes árabes y
turcas. 227 Nabucodonosor probablemente anticipó que el árbol se representaba a sí
mismo, y esto aumentó su preocupación.
Cuando Nabucodonosor describió su sueño, se representó al árbol creciendo,
volviéndose muy fuerte y muy alto hasta que fue visible en toda la tierra, obviamente
excediendo las posibilidades de cualquier árbol común. El follaje abundante
caracterizó al árbol, y dio muchos frutos, de modo que proporcionó tanto a las bestias
como a las aves y "toda la carne se alimentó de él". Esto obviamente incluía a todas
las bestias y aves. Si se pretendía aplicar literalmente a los hombres o no, es
cuestionable, pero simbólicamente incluía a la humanidad como bajo el gobierno de
Nabucodonosor.

Mientras Nabucodonosor observaba la escena, aparece un actor en forma de "un

vigilante y un santo" que se describe como descendiendo "del cielo". Esta expresión
ha generado muchos comentarios, especialmente por parte de los críticos liberales que
la consideran un vestigio de politeísmo. Incluso Keil dice: "La concepción ... no es
bíblica, sino pagana babilónica". 228 En la religión de los babilonios, era costumbre
reconocer a las “deidades del consejo” a quienes se les encomienda la tarea especial
de velar por el mundo. La pregunta que surge en este pasaje es si Nabucodonosor usa
este concepto pagano.

En su nota detallada sobre el tema de los observadores, Montgomery se refiere al

papel considerable que desempeñan los "observadores" en la literatura
intertestamental y a una posible aparición en el fragmento de Zadokite. Él cita a
Meinhold como llamando la atención a este respecto a “los ojos de los querubines”, en
Ezequiel 1:18, y “'los siete, que son los ojos del Señor, que corren de un lado a otro
por toda la tierra', Zac. . 4:10 ”, y continúa trazando el paralelo aún más cercano con“
'los Vigilantes' ”( sho„ mÿri‚m ) y “'los Recordadores del Señor'” ( hammazkiri‚m áeth-
Yahweh ) de Isaías 62: 6. 229

A la luz de la plena revelación de la Palabra de Dios, la conclusión más natural es que

esta persona descrita como “vigilante y santo” es un ángel enviado por Dios,
aunque no se usa la palabra ángel . Que los ángeles sean vigilantes, o mejor traducido
como “vigilantes, que vigilan sin dormir”, no es ajeno al concepto de ángeles en las
Escrituras. Las expresiones "vigilantes" y "los santos" son mencionadas en el
versículo 17 por el mismo mensajero. Nabucodonosor parece usar el término en su
connotación pagana como él lo entendió. Probablemente no hubiera entendido lo que
significaba usar el término ángel en este sentido, aunque usó ángelél mismo en
3:28. La extensa discusión de Keil sobre este punto no aclara demasiado el tema, pero
probablemente dice todo lo que se puede decir, aunque sus conclusiones no son del
todo satisfactorias. 230

El mensajero celestial clama en voz alta, literalmente clama "con poder". Para los
oyentes anónimos, pide que se corte el árbol, se corten sus ramas, se sacudan sus hojas
y se esparza su fruto. Las bestias debajo de él y las aves en sus ramas recibieron
instrucciones de alejarse. El registro no dice que el comando se ejecute, pero esto está
implícito.

Sin embargo, se dan instrucciones especiales con respecto al muñón; y estos indican
que el árbol se revivirá más tarde. El muñón se atará con una banda de hierro y
bronce. El propósito de esto no está claro a menos que de alguna manera ayude a
preservarlo. Sin embargo, en la vida real, tal banda no evitaría que el muñón se
pudriera; y es probable aquí que sea un símbolo de la locura que afligiría a
Nabucodonosor y lo mantendría simbólicamente, si no en realidad, en cadenas. El
tocón se rodeará de la tierna hierba del campo, se mojará con el rocío del cielo y
tendrá su porción con las bestias de la tierra. Parece evidente que la descripción va
más allá del símbolo de un muñón hasta el cumplimiento real en la experiencia de
Nabucodonosor. Esto se vuelve más claro en el versículo 16, donde a la persona en
cuestión se le da un corazón de bestia en lugar de un corazón de hombre. Esto, por
supuesto, no tiene relación con las características del muñón. La profecía se concluye
con la expresión, "que siete tiempos pasen sobre él". Esto puede referirse a siete años
o simplemente a un largo período de tiempo. Probablemente la interpretación más
común es considerarlo siete años como en la Septuaginta. Es cierto que el período es
específico y no más de siete años.

El mensajero luego concluye que su decreto procede de "los vigilantes" y de "los

santos". El propósito es que las personas que viven en el mundo puedan reconocer al
Dios verdadero descrito como "el Altísimo" y reconocerlo como el verdadero
gobernante de los hombres, que tiene el poder de colocar al "más bajo de los
hombres" sobre los reinos terrenales. Que Dios pueda colocar en una posición de
poder al más humilde de los hombres es una verdad común de las Escrituras (ver 1
Samuel 2: 7-8; Job 5:11; Sal 113: 7-8; Lc 1:52; y la historia de José). Esta declaración
es una confrontación directa del orgullo de Nabucodonosor en sus propios logros y
poder.

El mayor problema del versículo 17 es la referencia a los vigilantes y santos que

parecen originar el decreto. Si estos se entienden como agencias de Dios, quien en
realidad es la fuente, el problema se alivia. El versículo en sí llama nuestra atención
sobre el hecho de que Dios, como "el Altísimo", es el soberano supremo y ciertamente
no implica que los mensajeros sean en ningún sentido independientes de Dios. Los
problemas creados por este texto, por lo tanto, están muy sobredimensionados por
aquellos que ven esto en conflicto con la doctrina bíblica de Dios.

Al concluir su declaración sobre el sueño, Nabucodonosor apela a Daniel para que

proporcione la interpretación. Le explica a Daniel que los sabios de Babilonia no
pudieron hacer esto, pero expresa confianza en Daniel, “porque el espíritu de los
dioses santos está en ti” (cf. 4: 8). El escenario ahora está listo para la interpretación
de Daniel.

Daniel interpreta el sueño

4: 19-27 Entonces Daniel, que se llamaba Beltsasar, quedó atónito durante una hora, y
sus pensamientos lo turbaban. El rey habló y dijo: Beltsasar, no te turbe el sueño ni su
interpretación. Beltsasar respondió y dijo: Señor mío, sea el sueño para los que te
aborrecen, y su interpretación para tus enemigos. El árbol que has visto, que crecía y
era fuerte, cuya altura llegaba hasta el cielo, y su vista a toda la tierra; cuyas hojas
eran hermosas, y su fruto abundante, y en él había comida para todos; bajo el cual
habitaron las bestias del campo, y sobre cuyas ramas habitaron las aves del cielo; tú,
oh rey, creciste y te fortaleciste; porque tu grandeza ha crecido, llega hasta los cielos y
tu dominio. hasta los confines de la tierra. Y mientras que el rey vio a un vigilante ya
un santo que descendía del cielo y decía: Cortad el árbol y destrúyelo; pero dejar el
tocón de sus raíces en la tierra, con una banda de hierro y bronce, en la hierba tierna
del campo; y sea mojado con el rocío del cielo, y su porción sea con las bestias del
campo, hasta que siete tiempos pasen sobre él; Esta es la interpretación, oh rey, y este
es el decreto del Altísimo, que ha venido a mi señor el rey: que te expulsarán de los
hombres, y tu morada será con las bestias del campo, y Te harás comer hierba como
bueyes, y te mojarán con el rocío del cielo, y siete tiempos pasarán sobre ti, hasta que
sepas que el Altísimo gobierna en el reino de los hombres, y lo da a quien quiere. Y
mientras que ordenaron dejar el tocón de las raíces del árbol; tu reino te será seguro,
después de que hayas conocido que los cielos gobiernan. Por tanto, oh rey, acepta mi
consejo, y quebranta tus pecados con justicia, y tus iniquidades con misericordia de
los pobres; si puede ser un alargamiento de tu tranquilidad.

Keil resume la situación a la que se enfrentaba Daniel con estas palabras: “Cuando
Daniel comprendió de inmediato la interpretación del sueño, por un momento quedó
tan asombrado que no pudo hablar de terror ante los pensamientos que conmovieron
su alma. Este asombro se apoderó de él porque deseaba lo mejor para el rey y, sin
embargo, ahora debe anunciarle un juicio importante de Dios ". 231 Sin duda, Daniel
no solo estaba preocupado por el contenido del sueño, sino por la necesidad de decirle
a Nabucodonosor la interpretación de una manera apropiada.

El versículo 19 introduce ambos nombres de Daniel nuevamente, el nombre hebreo en

reconocimiento de que él está actuando como un siervo del Dios de Israel y su nombre
babilónico por el cual se lo conocía oficialmente. La consternación de Daniel por la
interpretación del sueño se indica en que "se asombró durante una hora", para ser
entendido como si estuviera en un estado de perplejidad por un período de
tiempo. Una traducción precisa sería "se quedó mudo por un tiempo" (ASV), o "se
quedó perplejo por un momento". 232 La traducción de la Versión Estándar Revisada,
“durante mucho tiempo”, probablemente sea inexacta. Probablemente, sesenta
minutos completos habrían sido demasiado tiempo para que permaneciera en silencio
en estas circunstancias.

Nabucodonosor viene a rescatarlo en esta situación y lo insta a no dejar que el sueño

lo perturbe. El comentario refleja su respeto por Daniel como persona y también como
intérprete del sueño, e indirectamente esto es una garantía de que el mismo Daniel no
debe temer al rey sin importar lo que revele.

Con este aliento, Daniel responde con la típica cortesía oriental que el sueño sea para
los que odian a Nabucodonosor y la interpretación para sus enemigos. Leupold cree
que hay una objeción ética a que Daniel se hunda en la mera adulación en este caso y
evite la importancia real del sueño. Él interpreta la declaración en el sentido de que el
sueño agradaría a los enemigos del rey. 233 Sin embargo, parecería más natural que la
expresión se refiera a los deseos de Daniel en el asunto. Es difícil ver cómo la
expresión en algún sentido sería un halago. Daniel tenía un gran respeto por
Nabucodonosor y sin duda deseaba que la interpretación del sueño fuera diferente de
lo que era.

Habiendo comenzado su interpretación, ahora describe el sueño de Nabucodonosor en

detalle, reafirmando lo que el rey ya le había dicho. Con los hechos del sueño ante él,
luego procede a la interpretación del versículo 22. Daniel inmediatamente identifica al
árbol como la representación de Nabucodonosor. Al igual que el árbol del sueño, el
rey había crecido y se había vuelto fuerte, se había hecho grande y alcanzó el cielo
con su dominio hasta los confines de la tierra. Después de recapitular la destrucción
anunciada del árbol y los otros detalles que el rey ya había recitado, Daniel procede a
la interpretación detallada en el versículo 24. Es significativo que mencione aquí,
"este es el decreto del Altísimo", que es La interpretación de Daniel de la expresión en
el versículo 17 “el decreto de los vigilantes y la exigencia de la palabra de los santos.

A continuación, se define el significado de la tala del árbol y las circunstancias que lo

acompañan. Nabucodonosor será expulsado de la asociación ordinaria con los
hombres y morará con las bestias del campo. En esta condición, comerá hierba como
el buey y sufrirá el rocío del cielo hasta que comprenda que Dios da a los hombres el
poder de gobernar como Él quiera. La interpretación del tocón con sus bandas de
hierro y bronce es que Nabucodonosor retendrá el control de su reino y que le será
restituido cuando vuelva a sus sentidos. Haber tenido su mente restaurada sin el reino
habría sido una victoria vacía. A pesar de su orgullo, Nabucodonosor iba a conocer la
misericordia de Dios para con él.

La expresión, que los cielos gobiernan, es de particular interés porque es la única vez

en el Antiguo Testamento donde la palabra cielo se sustituye por Dios. Este uso se
hizo prominente en la literatura posterior como en 1 Macabeos y en el Nuevo
Testamento en Mateo, donde el término reino de los cielos es similar al reino de
Dios. Daniel, al usar la expresión los cielos gobiernan, no está aceptando la
deificación babilónica de los cuerpos celestes, como aclara en 4:25 que “el Altísimo”
es una persona. Probablemente solo esté contrastando el gobierno divino o celestial
con el gobierno terrenal como el que ejerció Nabucodonosor, con la implicación de
que la soberanía de Nabucodonosor era mucho menor que la de "los cielos".

Con la interpretación del sueño ahora claramente presentada a Nabucodonosor,

Daniel, como profeta de Dios, da una palabra de exhortación solemne al rey. Con la
mayor cortesía, insta al rey a reemplazar sus pecados con justicia y sus iniquidades
con mostrar misericordia a los pobres, si acaso Dios alarga el período de su
tranquilidad. Sin duda, Nabucodonosor había sido moralmente malvado y cruel con
aquellos a quienes gobernaba. Su preocupación había sido construir una ciudad
magnífica como monumento a su nombre en lugar de aliviar el sufrimiento de los
pobres. Todo esto fue bastante claro para Daniel como lo fue para Dios, y la
exhortación se reproduce fielmente en este decreto que va a todo el reino de
Nabucodonosor.

Este pasaje ha creado cierta controversia debido a una mala traducción en la Vulgata
que dice en la traducción: "Anula tus pecados con obras de caridad y tus iniquidades
con obras de bondad para con los pobres". Esto, por supuesto, no es lo que se registra
en el libro de Daniel. A Nabucodonosor no se le promete el perdón sobre la base de
buenas obras o limosnas a los pobres; sino que el problema es que, si es un rey sabio y
benévolo, aliviaría la necesidad de la intervención de Dios con un juicio inmediato
debido al orgullo de Nabucodonosor. 234

El sueño cumplido

4: 28-33 Todo esto le sucedió al rey Nabucodonosor. Al cabo de doce meses, caminó
por el palacio del reino de Babilonia. El rey habló y dijo: ¿No es esta la gran
Babilonia, que yo edifiqué para la casa del reino con la fuerza de mi poder, y para la
gloria de mi majestad? Mientras la palabra estaba en la boca del rey, se oyó una voz
del cielo que decía: Rey Nabucodonosor, a ti se ha dicho; El reino se ha apartado de
ti. Y te apartarán de los hombres, y será tu morada con las bestias del campo; te harán
comer hierba como bueyes, y siete tiempos pasarán sobre ti, hasta que sepas que el
Altísimo domina en el reino de hombres, y lo da a quien él quiere. En la misma hora
se cumplió el asunto de Nabucodonosor: y fue expulsado de los hombres, y comió
hierba como bueyes,

Aunque el cumplimiento del sueño no fue inmediato, el decreto lo resume de manera

concisa: "Todo esto le sucedió al rey Nabucodonosor". Doce meses después, mientras
caminaba por el palacio de Babilonia, uno de sus principales triunfos arquitectónicos,
y contemplaba la gran ciudad de Babilonia, su orgullo alcanzó un nuevo pico cuando
preguntó: “¿No es esta la gran Babilonia que yo tengo? edificada para la casa del
reino con la fuerza de mi poder, y para el honor de mi majestad? Desde el techo plano
del palacio, indudablemente tenía una gran perspectiva. Esta declaración contradice la
noción de algunos críticos de que él no estaba realmente en Babilonia en ese
momento. Todo apunta al contrario. Lo que examinó fue realmente
impresionante. Hay menciones frecuentes de los grandes edificios de Babilonia en la
literatura antigua. 235

Montgomery encuentra esta descripción de Nabucodonosor que encaja con precisión

en el contexto histórico: “El escenario de la escena y la complacencia del rey en su
gloriosa Babilonia son sorprendentemente fieles a la historia. Todo estudiante de
Babilonia recuerda estas orgullosas palabras al leer los propios registros de Nab sobre
su creación de la nueva Babilonia; por ejemplo (Grotefend Cylinder, KB iii, 2, p. 39):
'Entonces construí el palacio la sede de mi realeza ( e‚kallu mu‚sŒa‚b sŒarru‚ti‚a ), el
vínculo de la raza de los hombres , la morada de la alegría y el regocijo '; y (East India
House Inscr., vii, 34, KB ib.,pag. 25): En Babilonia, mi querida ciudad, que amo era el
palacio, la casa de maravilla del pueblo, el vínculo de la tierra, el lugar brillante, la
morada de majestad en Babilonia '. El mismo lenguaje de la historia recuerda al
acadio. La gloria de Babilonia, 'esa gran ciudad' (Apoc. 18), permaneció mucho
tiempo para evocar la imaginación de los narradores. Para la grandeza de la ciudad
revelada a los ojos del arqueólogo podemos referirnos a R. Koldewey, Das wieder
erstehende Babylon, 1913 (Ing. Tr. Excavations at Babylon, 1915), con su revelación
del palacio de Neb., Los templos. , etc. " 236

La edificación de Babilonia fue una de las principales ocupaciones de

Nabucodonosor. Se han encontrado inscripciones de unos cincuenta proyectos de
construcción, generalmente de ladrillo y, a veces, de piedra. Entre las maravillas de la
creación de Nabucodonosor se encuentran los jardines de Semiramis, los famosos
"jardines colgantes" considerados como una de las Siete Maravillas del Mundo. Los
jardines se plantaron en la parte superior de un edificio y sirvieron tanto para
embellecer como para mantener el edificio fresco del calor del verano. Probablemente
estaban a la vista del palacio de Nabucodonosor. Aunque los palacios que construyó
estaban todos en Babilonia, se construyeron numerosos templos en otras ciudades. La
ciudad de Babilonia misma, sin embargo, fue considerada como el símbolo de su
poder y majestad; y no escatimó en gastos ni esfuerzos para convertirla en la ciudad
más hermosa del mundo. Si la construcción de una gran ciudad, magnífico en tamaño,
arquitectura, parques y armamento, era una base adecuada para el orgullo,
Nabucodonosor estaba justificado. Lo que había olvidado era que nada de esto sería
posible sin la voluntad soberana de Dios.
Tan pronto como las palabras expresaron su orgullo de su boca, escuchó una voz del
cielo: “Oh rey Nabucodonosor, a ti se ha dicho; El reino se ha apartado de ti ". La voz
continúa diciendo cómo Nabucodonosor será expulsado de los hombres y cumplirá la
profecía de vivir la vida de una bestia hasta que se cumpla el tiempo apropiado y esté
dispuesto a reconocer al Dios Altísimo. Su transición de la cordura a la locura fue
inmediata, al igual que la reacción cuando fue expulsado del palacio para comenzar su
período de prueba. En el versículo 33 se agrega lo que no se había mencionado
anteriormente: que su cabello crecería como las plumas de un águila, completamente
descuidado y enmarañado, y sus uñas crecerían como garras de pájaro. Cuán rápido
Dios puede reducir a un hombre en la cima del poder y la majestad al nivel de una
bestia.

Las Escrituras cubren la mayoría de los detalles del período de prueba de

Nabucodonosor. Es probable que Nabucodonosor fuera mantenido en los jardines del
palacio lejos del abuso de la gente común. 237Aunque no se le prestó atención, estaba
protegido; y en su ausencia sus consejeros, posiblemente dirigidos por el mismo
Daniel, continuaron operando el reino de manera eficiente. Aunque las Escrituras no
nos lo dicen, es razonable suponer que el mismo Daniel tuvo mucho que ver con el
trato amable y la protección de Nabucodonosor. Él, sin duda, informó a los consejeros
cuál sería el resultado del sueño y que Nabucodonosor volvería a la cordura. En esto,
Dios debió haber inclinado los corazones de los consejeros de Nabucodonosor a
cooperar, bastante en contraste con lo que suele ser el caso en los gobiernos antiguos,
cuando a la menor señal de debilidad, los gobernantes eran cruelmente
asesinados. Nabucodonosor parece haber sido muy respetado como un rey brillante
por quienes trabajaron con él, y esto ayudó a preparar el escenario para su
recuperación.

Aunque su locura fue impuesta sobrenaturalmente, su resultado no debe considerarse

tan diferente de lo que podría esperarse si hubiera sido producido por causas
naturales. La forma de locura en la que los hombres se piensan a sí mismos como
bestias e imitan el comportamiento de una bestia no carece de precedentes. Keil
designa la enfermedad como insania zoanthropica . 238 239

Young, en su tratamiento de esto, designa la enfermedad como boantropía, es decir,

pensó que era un buey, y cita a Pusey por haber recopilado datos considerables sobre
el tema. Una persona en esta etapa de locura en su conciencia interna permanece algo
sin cambios, pero su comportamiento externo es irracional. Young afirma: “Pusey
aduce el notable caso de Pere Surin, que se creía poseído, pero mantenía la comunión
con Dios. Es cierto, entonces, que Nab., Aunque bajo la influencia de esta extraña
enfermedad, pudo alzar los ojos al cielo ". 240 En cualquier caso, la enfermedad
impuesta sobrenaturalmente por Dios fue aliviada sobrenaturalmente en el momento
oportuno.

Raymond Harrison recita una experiencia personal con un caso moderno similar al de
Nabucodonosor, que observó en una institución mental británica en 1946. Harrison
escribe:

Un gran número de médicos pasan una carrera profesional completa y ocupada sin
encontrar ni una sola vez un ejemplo del tipo de monomanía que se describe en el
libro de Daniel. El presente autor, por lo tanto, se considera particularmente
afortunado de haber observado un caso clínico de boantropía en una institución mental
británica en 1946. El paciente tenía poco más de 20 años y, según los informes, había
estado hospitalizado durante unos cinco años. Sus síntomas estaban bien desarrollados
al ingreso y el diagnóstico fue inmediato y concluyente. Tenía una estatura y un peso
promedio con buen físico y una excelente salud corporal. Sus síntomas mentales
incluían pronunciadas tendencias antisociales, por lo que pasó todo el día desde el
amanecer hasta el anochecer al aire libre. en los terrenos de la institución ... Su rutina
diaria consistía en deambular por los magníficos jardines con los que se agrandaba la
lúgubre situación hospitalaria, y tenía la costumbre de arrancar y comer puñados de
hierba a medida que avanzaba. En observación, se vio que discriminaba
cuidadosamente entre hierba y malas hierbas, y tras una consulta del asistente, se le
dijo al escritor que la dieta de este paciente consistía exclusivamente en hierba del
césped del hospital. Nunca comió comida institucional con los otros reclusos, y su
única bebida era agua ... El escritor pudo examinarlo superficialmente, y la única
anomalía física notada consistió en un alargamiento del cabello y una condición
áspera y engrosada de las uñas. . Sin el cuidado institucional, el paciente habría
manifestado precisamente las mismas condiciones físicas que las mencionadas en
Daniel 4:241

La experiencia de Nabucodonosor ha sido comparada por críticos liberales con la

“Oración de Nabonido”, en el Documento de la Cueva IV de la literatura de
Qumrán. La oración se presenta como: "Las palabras de la oración que oró Nabonido,
rey de Asiria y Babilonia, el gran rey ..." La oración describe a Nabonido como
afligido por una "terrible enfermedad por decreto del Dios Altísimo". lo que requirió
su segregación en el oasis árabe de Teima por un período de siete años. Se dice que un
vidente judío no identificado le aconsejó a Nabonido que se arrepintiera y le diera
gloria a Dios en lugar de a los ídolos que antes adoraba. Debido al paralelismo entre
este relato y el de Nabucodonosor, los eruditos liberales que consideran el libro de
Daniel como escrito en el siglo II han concluido que el relato de Nabonido es el relato
original, y que lo que tenemos en Daniel 4 es una tradición al respecto que sustituyó el
nombre de Nabucodonosor por el de Nabonido. Como lo ha expresado Frank M.
Cross,

Hay muchas razones para creer que el nuevo documento [la Oración de Nabonido]
conserva una forma más primitiva del cuento [Daniel 4]. Es bien sabido que Nabonido
cedió la regencia de su reino a su hijo Belsasar para pasar largos períodos de tiempo
en Teima; mientras que Nabucodonosor, a juzgar por datos extrabíblicos, no entregó
su trono. Además, en la siguiente leyenda de la fiesta de Belsasar, la sustitución de
Nabucodonosor por Nabonido como padre de Belsasar (Dan. 5: 2) es muy
sugerente. Evidentemente, en una etapa más antigua de la tradición, el ciclo incluía las
historias de Nabucodonosor (cf. Dan. 1-3), Nabonido (Dan. 4) y Belsasar (Dan. 5). 242

Los eruditos conservadores, que reconocen la autenticidad del libro de Daniel como
un escrito del siglo VI a. C., no ven ningún conflicto en aceptar tanto Daniel 4 como
está escrito como la “Oración de Nabonido” como si tuvieran algunos elementos de
verdad, aunque apócrifos. De hecho, como pone de manifiesto la discusión de Daniel
5, el hecho de que Nabonido vivió en Teima durante períodos prolongados, bien
atestiguado en la tradición, da una explicación plausible de por qué Belsasar estaba a
cargo en Babilonia en Daniel 5. No es necesario impugnar el registro de Daniel para
reconocer la historia sin inspiración relacionada con Nabonido.

Restauración de Nabucodonosor

4: 34-37 Y al final de los días, yo Nabucodonosor alcé mis ojos al cielo, y mi

entendimiento volvió a mí, y bendije al Altísimo, y alabé y glorifiqué al que vive por
los siglos, cuyo dominio es un dominio eterno, y su reino es de generación en
generación; y todos los habitantes de la tierra son considerados como nada; y él hace
según su voluntad en el ejército del cielo y entre los habitantes de la tierra; y nadie
puede detener su mano, o dile: ¿Qué haces? Al mismo tiempo, mi razón volvió a mí; y
para la gloria de mi reino, mi honor y mi brillo volvieron a mí; y mis consejeros y mis
señores me buscaron; y fui establecido en mi reino, y se me añadió una gran
majestad. Ahora yo, Nabucodonosor, alabo, ensalzo y honro al Rey del cielo,

Aunque la narrativa anterior se había expresado en tercera persona, Nabucodonosor

ahora regresa a la narrativa en primera persona. Registra cómo alzó los ojos al cielo y
recuperó la comprensión. No se dice si esto fue simultáneo o causal, pero mirar a los
cielos posiblemente fue el primer paso en su reconocimiento del Dios del cielo y
obtener una perspectiva sana de la situación total. La reacción inmediata de
Nabucodonosor fue expresar alabanza a Dios, a quien reconoce como "el
Altísimo". No se dice qué efecto tuvo esto en su creencia en otras deidades, pero al
menos abre la puerta a la posibilidad de que Nabucodonosor hubiera puesto verdadera
fe en el Dios de Israel.
Al alabar y honrar a Dios, le atribuye la calidad de vivir para siempre, de tener un
dominio eterno y de dirigir un reino que es de generación en generación. Estas
cualidades de eternidad y soberanía son mucho mayores que las atribuidas a las
deidades babilónicas. Debido a Su soberanía, Dios puede considerar a todos los
habitantes de la tierra como nada. Él puede hacer lo que quiera, ya sea en el cielo o en
la tierra, y nadie puede detener su mano o preguntar: "¿Qué haces?" Incluso cuando
estas palabras de alabanza fueron pronunciadas a Dios, su razón volvió a él. Sin duda
sus consejeros habían mantenido una especie de vigilancia sobre él, y sobre el
repentino cambio se dio el informe. Inmediatamente buscaron su regreso a su antiguo
puesto de honor. Aparentemente la transición fue casi inmediata, y Nabucodonosor se
estableció una vez más en su reino. Es en este papel que puede emitir el decreto y
hacer la confesión pública de que se trata.

Nabucodonosor concluye con alabanza y adoración por el "Rey del cielo", a quien
describe en la conclusión, "todas cuyas obras son verdad, y sus caminos juicio; y a los
que andan con orgullo, puede humillarlos". La experiencia de Nabucodonosor trae la
lección espiritual obvia de que incluso el más grande de los soberanos terrenales está
completamente sujeto al poder soberano de Dios. Montgomery resume el capítulo de
manera concisa, “Neb. retiene su feudo de Aquel que es Rey en los cielos y en el reino
de los hombres ”. 243

El debate sobre si Nabucodonosor fue realmente salvo en un sentido espiritual sigue

sin resolverse. Personajes como Calvin, Hengstenberg, Pusey y Keil creen que la
evidencia es insuficiente. 244Sin embargo, como Young y otros señalan, hay evidencia
considerable del progreso espiritual de Nabucodonosor, del cual el capítulo 4 es el
clímax (véase 2:47; 3:28; 4: 34-35). No cabe duda de que reconoce al Dios de Daniel
como el omnipotente eterno soberano del universo (4:34, 35, 37). Su emisión de un
decreto algo humillante para su orgullo y un abyecto reconocimiento del poder de
Dios a quien identifica como “Rey del cielo” (4:37) nos daría alguna base para creer
que Nabucodonosor tuvo una verdadera conversión. Dado que en todas las épocas
algunos hombres son salvos sin obtener completamente la perspectiva de la fe o sin
ser completamente correctos en el contenido de sus creencias, es muy posible que
Nabucodonosor sea contado entre los santos.

En el capítulo 4, Nabucodonosor alcanza una nueva perspicacia espiritual. Antes de su

experiencia de locura, sus confesiones eran las de un pagano cuyo politeísmo permitía
la adición de nuevos dioses, como se ilustra en Daniel 2:47 y 3: 28-29. Ahora,
Nabucodonosor aparentemente adora al Rey del cielo solamente. Por esta razón, su
autobiografía es verdaderamente notable y refleja la fecundidad de la influencia de
Daniel sobre él y probablemente de las oraciones diarias de Daniel por él. Ciertamente
Dios no hace acepción de personas y puede salvar tanto a los altos y poderosos de este
mundo como a los humildes.
210 
H. C. Leupold, Exposición de Daniel, pág. 204.
211 
Para la relación del documento de Qumrán designado la “Oración de Nabonido”,
vea la discusión posterior sobre Daniel 4: 28-33.
212 
Cfr. RH Charles, El libro de Daniel, p. 39; y JA Montgomery, Un comentario
crítico y exegético sobre el libro de Daniel, págs. 220-23; 247-49.
213 
Charles, pág. 37.
214 
Ibíd.
215 
Montgomery, págs. 247-49.
216 
Ibíd., Pág. 222.
217 
Cfr. Leupold, págs. 170-71.
218 
Ibíd., Pág. 173.
219 
E. J. Young, La profecía de Daniel, pág. 99; Montgomery, págs. 225-26.
220 
Leupold, pág. 176; SR Driver, El libro de Daniel, p. 48.
221 
Conductor, pág. 48, citando su “Autoridad hebrea”, en Authority and
Archaeology, págs. 137-38.
222 
Young, pág. 99; cf. Conductor, pág. 48.
223 
Leupold, pág. 178.
224 
Montgomery, págs. 229-30.
225 
Norman W. Porteous, Daniel: A Commentary, pág. 68.
226 
Young, pág. 101.
227 
Cfr. ibíd., págs. 101-2; Leupold, pág. 180; y Montgomery, págs. 228-30.
228 
C. F. Keil, Comentario bíblico sobre el libro de Daniel, pág. 150.
229 
Montgomery, págs. 231-32.
230 
Keil, págs. 148-51.
231 
Ibíd., Pág. 154.
232 
Young, pág. 106.
233 
Leupold, pág. 190.
234 
Para un análisis más detallado de esto, ver Leupold, págs. 194-96.
235 
Keil menciona las declaraciones de Berosus en Josephi Ant. X. 11, 1
y con. Ap. yo. 19, y de Abydenus en Eusebii praepar. evang. ix. 41 y Chron. ip
59; también la delimitación de estos edificios en Duncker's Gesch. des Alterth. ip 854
ff. (Keil, pág. 159). Véase también la excelente descripción de Charles Boutflower, In
and Around the Book of Daniel, págs. 66-67.
236 
Montgomery, págs. 243-44.
237 
Leupold, pág. 201.
238 
* Keil señala que Trusen ha recopilado documentos históricos sobre esta forma de
locura en su Sitten, Gebr. u. Krank. der alten Hebräer, pág. 205 y sig., 2a ed., Y por
Friedreich en Zur Bibel, ip 308 f. (Keil, pág. 160).
239 
Keil, pág. 159.
240 
Young, pág. 112.
241 
Raymond Harrison, Introducción al Antiguo Testamento, págs. 1116-17.
242 
Frank M. Cross, La Biblioteca Antigua de Qumrán y Estudios Bíblicos
Modernos, págs. 123-24; cf. Millar Burrows, Más luz sobre los rollos del mar
Muerto, pág. 400, y David N. Freedman, "La oración de Nabonido", Boletín de las
Escuelas Estadounidenses de Investigación Oriental 145: 31-32. Para una evaluación
conservadora, vea Raymond K. Harrison, Introducción al Antiguo Testamento, págs.
1117-21.
243 
Montgomery, pág. 245.
244 
Young, pág. 113.
Compañero: 
Walvoord
Paso: 
Daniel

5. La fiesta de Belsasar y la caída de

Babilonia
Han pasado casi setenta años desde los eventos del capítulo 1 de Daniel. El mismo
Nabucodonosor había muerto en 562 a. C. Daniel no registra a sus sucesores
inmediatos y la literatura extrabíblica es algo confusa. Un relato plausible de Beroso,
en su tercer libro, que se encuentra en un fragmento conservado por Josefo, resume la
historia entre la muerte de Nabucodonosor en 562 a. C. y la caída de Babilonia 539 a.
C.

Según Beroso, Nabucodonosor murió después de un reinado de 43 años y fue seguido

por su hijo Evil-Merodach. Debido a que su gobierno fue arbitrario y licencioso,
Neriglisar lo asesinó después de haber reinado solo dos años. Los siguientes cuatro
años Neriglisar ocupó el trono. A su muerte, su hijo Laborosoarchod, que era solo un
niño, reinó durante nueve meses hasta que una conspiración resultó en su muerte a
golpes. Los conspiradores nombraron a Nabonido, uno de ellos, que reinó durante
diecisiete años antes de ser derrotado por Ciro el persa. Nabonido, que huía de
Babilonia, fue a Borsippa, pero se vio obligado a rendirse a Ciro. A Nabonido se le
permitió vivir en Carmania hasta el momento de su muerte, pero no se le permitió
venir a Babilonia. 245

El relato de Beroso conservado por Josefo está respaldado por otra evidencia, como el
breve fragmento de Abydenus conservado por Eusebio. 246

Hasta el descubrimiento del cilindro de Nabonido, no se había encontrado ninguna

mención de Belsasar, a quien Daniel declara rey de Babilonia, en la literatura
extrabíblica. Por consiguiente, los críticos de la autenticidad e historicidad de Daniel
eran libres de cuestionar si existía una persona como Belsasar. Desde la publicación
de la investigación académica de Raymond Dougherty sobre Nabonido y Belsasar,
basada en el Cilindro de Nabonido y otras fuentes, no hay motivo para cuestionar la
historicidad general de Belsasar; y los críticos sólo pueden cuestionar los detalles del
relato de las Escrituras que no hayan sido verificados por fuentes
extrabíblicas. 247 Montgomery afirma que la historia es "ahistórica" pero "sin embargo,
contiene indudables reminiscencias de la historia real". 248
Por otro lado, un erudito tan cuidadoso como Edward J. Young afirma: “La identidad
de Belsasar ha causado durante mucho tiempo dificultades a los
comentaristas. Algunos han negado su historicidad ... El nombre del rey, sin embargo,
ha aparecido ahora en los documentos cuneiformes, por lo que no puede haber duda
sobre su historicidad. Este es el primer punto en el que este cap. exhibe su notable
precisión ". 249 La controversia sobre Belsasar, debido a la extensa investigación y la
gran variedad de hallazgos, se ha convertido en uno de los problemas más
complicados de todo el libro, pero el problema en sí es comparativamente
simple. ¿Belsasar era realmente rey de Babilonia y fue asesinado la noche en que
Babilonia fue conquistada?

La solución del problema ha dependido en gran medida de las premisas de los

estudiosos que se ocupan de él. Aquellos que critican la autenticidad y precisión de
Daniel, especialmente aquellos celosos por probar la autoría del siglo II, proceden con
la premisa de que Daniel debe estar en un error hasta que se demuestre lo
contrario. Aquí la discusión se pierde en un laberinto de hechos contradictorios en la
literatura extrabíblica sobre los cuales los críticos mismos no están de
acuerdo. Aunque esos registros antiguos son notoriamente inexactos y, en el mejor de
los casos, fragmentarios, el argumento de los críticos fue que Belsasar nunca existió
porque su nombre no apareció en ninguno de los registros antiguos. Esta omisión, sin
embargo, fue subsanada más tarde, como se mencionó anteriormente, con el
descubrimiento del nombre de Bel-shar-usur (Belshazzar) en cilindros en los que se le
llama hijo de Nabonido. Críticosking no aparece en conexión con Belsasar en ningún
registro babilónico existente. 250 El establecimiento de Nabonido como el padre de
Belsasar, o al menos su padrastro, anula la mayoría de las objeciones críticas, aunque
Rowley en una extensa discusión sostiene firmemente que llamar a Belsasar rey “aún
debe ser declarado un grave error histórico”. 251

Desde Rowley, sin embargo, incluso los eruditos liberales han tendido a aceptar la
explicación de que Belsasar actuó como regente bajo su padre, Nabonido. Norman
Porteous, por ejemplo, escribe: “Por otro lado, se sabe que Belsasar fue una persona
histórica, el hijo del último rey babilónico Nabonido, quien actuó como regente de
Babilonia durante varios años antes de su caída, mientras su padre estaba ausente. en
el oasis de Teima en Arabia ". 252Esto comenzaría la regencia de Belsasar alrededor
del 553 a. C., cuando Nabonido fue a Teima. No solo el registro de Daniel, sino
también la evidencia externa es ahora suficiente para apoyar la conclusión de que la
corregencia de Belsasar está casi fuera de toda duda. Esta es otra ilustración de cómo
las objeciones críticas basadas en la falta de evidencia externa con frecuencia se
anulan cuando se descubre la evidencia. 253
La evidencia adicional de que Nabonido estaba fuera de Babilonia la noche de Daniel
5 se da en el fragmento de Beroso, citado anteriormente, que indica que Nabonido
había dejado Babilonia solo para ser vencido en batalla y huir a Borsippa. Esto
implicaría la premisa de que Nabonido, aunque habitualmente vivía en Teima, había
regresado a Babilonia para una visita justo antes del sitio de Babilonia, había salido a
la batalla antes de que Babilonia fuera realmente rodeada y luego fue derrotada, lo que
permitió a los persas sitiar la propia Babilonia. Bajo estas circunstancias, Belsasar
ciertamente sería rey de Babilonia en ausencia de su padre. Los problemas de su
relación se considerarán en el lugar apropiado de la exposición, incluida la posibilidad
de que la madre de Belsasar fuera hija de Nabucodonosor y, por lo tanto, perteneciera
al linaje real. mientras que Nabonido no lo era. En realidad, hay tantas posibilidades
plausibles en el relato de Daniel, respaldadas por la evidencia citada, que la tormenta
de objeciones difícilmente puede tomarse en serio. 254

La fiesta de Belsasar en honor a los dioses de Babilonia

5: 1-4 El rey Belsasar hizo un gran banquete a mil de sus señores, y bebió vino delante
de los mil. Belsasar, mientras probaba el vino, mandó traer los vasos de oro y plata
que su padre Nabucodonosor había sacado del templo que estaba en Jerusalén; para
que bebieran en él el rey y sus príncipes, sus mujeres y sus concubinas. Entonces
trajeron los vasos de oro que habían sido sacados del templo de la casa de Dios que
estaba en Jerusalén; y bebieron en ellos el rey y sus príncipes, sus mujeres y sus
concubinas. Bebieron vino y alabaron a los dioses de oro, plata, bronce, hierro,
madera y piedra.

Habían transcurrido unos setenta años desde la captura de Jerusalén registrada en

Daniel 1. En la interpretación de la imagen en el capítulo 2, Daniel le había predicho a
Nabucodonosor: “Después de ti se levantará otro reino inferior a ti” (Dan.
2:39). Ahora, en el capítulo 5, esta profecía está a punto de cumplirse. La humillante
experiencia de Nabucodonosor en el capítulo 4 fue seguida por su muerte en el 562
aC. Aproximadamente transcurrieron veintitrés años entre el capítulo 4 y el capítulo 5.
En este período, varios monarcas sucedieron a Nabucodonosor. Según Beroso,
Nabucodonosor fue sucedido por su hijo, Evil-Merodach, también conocido como
Amel-Marduk, quien fue asesinado en el 560 a.C. Fue seguido por Neriglisar, también
deletreado Nergal-shar-usur, yerno de Nabucodonosor. que murió en el 556 a. C. por
causas naturales. Fue sucedido por Laborosoarchad, también conocido como Labashi-
Marduk, nieto de Nabucodonosor, que fue asesinado en menos de un año. Nabonido
asumió el trono en el 556 a. C. y reinó hasta el 539 a. C. cuando fue conquistado por
los medos. Belsasar se identifica mejor como su hijo, cuya madre era esposa o hija de
Nabucodonosor y, por lo tanto, fortaleció el reclamo de Nabonido al trono. Esto
explica por qué Belsasar en la descendencia lineal de Nabucodonosor fue honrado
como un coruler bajo Nabonido. Aunque existen explicaciones alternativas y algunas
fechas varían, esta sucesión de reyes e identificación de personajes parece tener una
justificación razonable. La mayoría de los expositores no están de acuerdo con Keil,
quien identifica a Belsasar con Evil-Merodach, prefiriendo la identificación de un hijo
de Nabonido, basándose en pruebas posteriores no disponibles para Keil. un nieto de
Nabucodonosor, que fue asesinado en menos de un año. Nabonido asumió el trono en
el 556 a. C. y reinó hasta el 539 a. C. cuando fue conquistado por los medos. Belsasar
se identifica mejor como su hijo, cuya madre era esposa o hija de Nabucodonosor y,
por lo tanto, fortaleció el reclamo de Nabonido al trono. Esto explica por qué Belsasar
en la descendencia lineal de Nabucodonosor fue honrado como un coruler bajo
Nabonido. Aunque existen explicaciones alternativas y algunas fechas varían, esta
sucesión de reyes e identificación de personajes parece tener una justificación
razonable. La mayoría de los expositores no están de acuerdo con Keil, quien
identifica a Belsasar con Evil-Merodach, prefiriendo la identificación de un hijo de
Nabonido, basándose en pruebas posteriores no disponibles para Keil. un nieto de
Nabucodonosor, que fue asesinado en menos de un año. Nabonido asumió el trono en
el 556 a. C. y reinó hasta el 539 a. C. cuando fue conquistado por los medos. Belsasar
se identifica mejor como su hijo, cuya madre era esposa o hija de Nabucodonosor y,
por lo tanto, fortaleció el reclamo de Nabonido al trono. Esto explica por qué Belsasar
en la descendencia lineal de Nabucodonosor fue honrado como un coruler bajo
Nabonido. Aunque existen explicaciones alternativas y algunas fechas varían, esta
sucesión de reyes e identificación de personajes parece tener una justificación
razonable. La mayoría de los expositores no están de acuerdo con Keil, quien
identifica a Belsasar con Evil-Merodach, prefiriendo la identificación de un hijo de
Nabonido, basándose en pruebas posteriores no disponibles para Keil. Nabonido
asumió el trono en el 556 a. C. y reinó hasta el 539 a. C. cuando fue conquistado por
los medos. Belsasar se identifica mejor como su hijo, cuya madre era esposa o hija de
Nabucodonosor y, por lo tanto, fortaleció el reclamo de Nabonido al trono. Esto
explica por qué Belsasar en la descendencia lineal de Nabucodonosor fue honrado
como un coruler bajo Nabonido. Aunque existen explicaciones alternativas y algunas
fechas varían, esta sucesión de reyes e identificación de personajes parece tener una
justificación razonable. La mayoría de los expositores no están de acuerdo con Keil,
quien identifica a Belsasar con Evil-Merodach, prefiriendo la identificación de un hijo
de Nabonido, basándose en pruebas posteriores no disponibles para Keil. Nabonido
asumió el trono en el 556 a. C. y reinó hasta el 539 a. C. cuando fue conquistado por
los medos. Belsasar se identifica mejor como su hijo, cuya madre era esposa o hija de
Nabucodonosor y, por lo tanto, fortaleció el reclamo de Nabonido al trono. Esto
explica por qué Belsasar en la descendencia lineal de Nabucodonosor fue honrado
como un coruler bajo Nabonido. Aunque existen explicaciones alternativas y algunas
fechas varían, esta sucesión de reyes e identificación de personajes parece tener una
justificación razonable. La mayoría de los expositores no están de acuerdo con Keil,
quien identifica a Belsasar con Evil-Merodach, prefiriendo la identificación de un hijo
de Nabonido, basándose en pruebas posteriores no disponibles para Keil. cuya madre
era esposa o hija de Nabucodonosor y, por lo tanto, fortaleció el derecho de Nabonido
al trono. Esto explica por qué Belsasar en la descendencia lineal de Nabucodonosor
fue honrado como un coruler bajo Nabonido. Aunque existen explicaciones
alternativas y algunas fechas varían, esta sucesión de reyes e identificación de
personajes parece tener una justificación razonable. La mayoría de los expositores no
están de acuerdo con Keil, quien identifica a Belsasar con Evil-Merodach, prefiriendo
la identificación de un hijo de Nabonido, basándose en pruebas posteriores no
disponibles para Keil. cuya madre era esposa o hija de Nabucodonosor y, por lo tanto,
fortaleció el derecho de Nabonido al trono. Esto explica por qué Belsasar en la
descendencia lineal de Nabucodonosor fue honrado como un coruler bajo
Nabonido. Aunque existen explicaciones alternativas y algunas fechas varían, esta
sucesión de reyes e identificación de personajes parece tener una justificación
razonable. La mayoría de los expositores no están de acuerdo con Keil, quien
identifica a Belsasar con Evil-Merodach, prefiriendo la identificación de un hijo de
Nabonido, basándose en pruebas posteriores no disponibles para Keil. Aunque existen
explicaciones alternativas y algunas fechas varían, esta sucesión de reyes e
identificación de personajes parece tener una justificación razonable. La mayoría de
los expositores no están de acuerdo con Keil, quien identifica a Belsasar con Evil-
Merodach, prefiriendo la identificación de un hijo de Nabonido, basándose en pruebas
posteriores no disponibles para Keil. Aunque existen explicaciones alternativas y
algunas fechas varían, esta sucesión de reyes e identificación de personajes parece
tener una justificación razonable. La mayoría de los expositores no están de acuerdo
con Keil, quien identifica a Belsasar con Evil-Merodach, prefiriendo la identificación
de un hijo de Nabonido, basándose en pruebas posteriores no disponibles para
Keil.255 Las identificaciones de Leupold son más satisfactorias. 256

En el cuarto de siglo que transcurrió entre el capítulo 4 y el capítulo 5, ocurrieron las

nuevas revelaciones dadas a Daniel en los capítulos 7 y 8. El capítulo 7 fue revelado a
Daniel "en el primer año de Belsasar, rey de Babilonia" (Dan 7: 1) y la visión del
carnero y el macho cabrío en el capítulo 8 ocurrió "en el tercer año del reinado del rey
Belsasar" (Dan 8: 1). La información contenida en estas dos visiones, en la medida en
que Daniel la entendió, fue conocida por Daniel antes del evento del capítulo 5 que
cronológicamente vino después de los capítulos 7 y 8. Si Belsasar comenzó su reinado
en el 553 a. C., cuando Nabonido fue a Teima, el Las visiones de los capítulos 7 y 8
en realidad ocurrieron unos doce años antes de los eventos del capítulo 5.

El versículo 1 del capítulo 5 presenta el hecho de que Belsasar, como rey de

Babilonia, había celebrado una gran fiesta a la que habían sido invitados mil de sus
señores con sus esposas. Que un monarca como Belsasar celebre una fiesta tan grande
no es nada extraño. Leupold cita al antiguo historiador Ktesias en el sentido de que se
sabía que los monarcas persas con frecuencia cenaban a diario con 15.000
personas. 257 ME 50: Mallowan menciona la gran fiesta que Ashusnasirpal II dio a
69,574 invitados cuando dedicó su nueva ciudad capital de Calah (Nimrud) en 879 a.
C. 258

Aunque el tamaño del banquete no es sorprendente, la situación fue de lo más

inusual. Si se puede reconstruir el escenario, Nabonido había salido previamente de
Babilonia para luchar contra los medos y los persas y ya había sido capturado. Todo el
territorio circundante de la ciudad de Babilonia y las provincias relacionadas ya había
sido conquistado. Solo Babilonia, con sus enormes murallas y fortificaciones,
permaneció intacta. Posiblemente para reafirmar su fe en los dioses babilónicos y
reforzar su propio valor, se había ordenado esta fiesta en forma de festival. Los
almacenes de Babilonia todavía estaban llenos de comida y vino, y hay evidencia de
que había mucho de ambos en esta fiesta. La expresión “vino bebido antes de mil”
indica que Belsasar probablemente estaba en una plataforma a un nivel más alto que
otros invitados y los guió a brindar por sus deidades. Bajo el estímulo del vino, a
Belsasar se le ocurrió la idea de traer los vasos de oro y plata que Nabucodonosor
había sacado del templo de Jerusalén casi setenta años antes. La implicación en la
cláusula "mientras probó el vino" es que Belsasar en su sano juicio probablemente no
habría cometido este acto sacrílego.

Los episodios de bebida como los que caracterizaba a Babilonia también eran
comunes entre otros pueblos, como los persas. Ateneo cita a Heráclides de Cumas,
autor de Historia persa, al describir en detalle la costumbre de beber en exceso
después de la cena. 259 El lujo tanto de beber como de comer también se ilustra en
Ateneo al describir las cenas entre los persas de alto rango como sigue: “Porque mil
animales son sacrificados diariamente para el rey; estos incluyen caballos, camellos,
bueyes, asnos, ciervos y la mayoría de los animales más pequeños; también se
consumen muchas aves, incluidos los avestruces árabes, y la criatura es grande,
gansos y gallos ". 260

Se ha hablado mucho de la referencia a la relación de Belsasar con Nabucodonosor, a

quien se describe como "su padre" en el versículo 2; e incluso Keil está influenciado
por esto para considerar a Belsasar como un hijo literal de Nabucodonosor. 261 Esto no
es del todo imposible, por supuesto, ya que, como muestra Leupold, 262 Nabonido
podría haberse casado con una viuda de Nabucodonosor que tuvo un hijo de
Nabucodonosor, que luego podría ser adoptado por Nabonido para fortalecer su
propio control sobre el trono. Cuando Nabonido asumió el trono en 556 a. C., solo
seis años después de la muerte de Nabucodonosor, y Belsasar probablemente era al
menos un adolescente cuando Nabucodonosor murió, si era lo suficientemente mayor
para ser corregente con Nabonido en 553 a. C., es posible que fuera un hijo genuino
de Nabucodonosor y que su madre, después de la muerte de Nabucodonosor, estaba
casada con Nabonido. Esto, sin embargo, es una conjetura; y probablemente sea más
natural considerar a Belsasar como un hijo del mismo Nabonido.

Aunque se puede seguir debatiendo la identidad precisa de Belsasar, los hechos

disponibles apoyan la aceptación de la designación de Belsasar por Daniel como
rey. La referencia al padre puede interpretarse como "abuelo". Como dice Pusey, “Ni
en hebreo ni en caldeo hay una palabra para 'abuelo', 'nieto'. Los antepasados se
llaman 'padres' o 'padres' padres. Pero un solo abuelo, o antepasado, nunca se llama
'padre del padre', sino siempre solo 'padre' ". 263

Los vasos sagrados tomados de Jerusalén aparentemente habían estado almacenados

sin uso sacrílego desde el día de Nabucodonosor hasta la ocasión de esta fiesta. Ahora
estos vasos sagrados se distribuyen entre la multitud y se usan como vasos para beber
vino. El versículo 2 cita que "el rey y sus príncipes, sus mujeres y sus concubinas"
beben de ellos; y este hecho se reafirma en el acto actual en el versículo 3 donde solo
se mencionan los vasos de oro. La Versión Estándar Revisada, que sigue a la Vulgata,
agrega en el versículo 3 "y vasos de plata". Este acto de sacrilegio fue un gesto
religioso intencionado en alabanza a los dioses de Babilonia mencionados en orden
descendente de importancia como "dioses de oro, plata, bronce, hierro, madera y
piedra". Que Belsasar conocía bien el carácter blasfemo de su acto es evidente en
Daniel 5:13, 22. Conocía a Daniel y conocía la historia de la experiencia de
Nabucodonosor con el castigo de Dios. Algunos han encontrado, en los seis materiales
mencionados, una referencia típica al "número del mundo susceptible de juicio debido
a su hostilidad hacia Dios".264 En el original, los dioses de oro y plata están separados
por la conjunción "y", no es cierto en la lista de dioses de bronce, hierro, madera y
piedra, como si hubiera dos clases de deidades. Keil apoya esta distinción. 265

Su orgullo por sus deidades puede haber sido reforzado por la magnificencia de la
propia ciudad de Babilonia, interpretada como una evidencia del poder de sus
dioses. Herodoto da un relato entusiasta de Babilonia como un monumento al genio de
Nabucodonosor y sin duda una fuente de mucho orgullo para todos los
babilonios. Según Herodoto, Babilonia tenía unas catorce millas cuadradas, con
grandes muros exteriores de veintisiete metros de espesor y ciento cincuenta de alto,
con cien grandes puertas de bronce en los muros. Un sistema de muros interiores y
exteriores con un foso de agua entre los muros hizo que la ciudad fuera muy
segura. Tan anchos y fuertes eran los muros que los carros de cuatro en fila podían
desfilar alrededor de su cima. Herodoto representa cientos de torres a intervalos
apropiados que alcanzan otros 100 pies en el aire por encima de la parte superior del
muro. 266
Los intérpretes modernos ven las figuras de Herodoto como muy exageradas, con las
dimensiones reales sólo alrededor de una cuarta parte de lo que afirmaba Herodoto. El
muro exterior parece haber tenido sólo diecisiete millas de circunferencia, en lugar de
unas cincuenta y seis, como afirmaba Herodoto, con muchas menos torres y puertas; y
probablemente incluso las torres no tenían más de 30 metros de altura. Si bien las
dimensiones pueden ser cuestionadas, la magnificencia de la ciudad no fue exagerada
seriamente. 267

El gran río Éufrates fluía por el centro de la ciudad en una dirección general de norte a
sur y estaba bordeado por murallas a cada lado para proteger la ciudad del ataque del
río. Dentro de estos muros había hermosas avenidas, parques y palacios. Muchas de
las calles estaban bordeadas por edificios de tres y cuatro pisos de altura. Entre estos
edificios se encontraban el Templo de Bel, una estructura de ocho pisos, y el
magnífico palacio del rey, en realidad un complejo de edificios, que ahora han sido
excavados. Un gran puente cruzaba el río Éufrates, conectando la sección oriental y la
sección occidental o nueva de la ciudad. El puente se complementó más tarde con un
túnel mencionado por Diodoro. Los famosos "jardines colgantes" de Babilonia eran lo
suficientemente grandes como para soportar árboles.

Aunque Babilonia ha sido excavada sólo parcialmente y recuperada una pequeña parte
de la ciudad original, el sistema de montículos que marca la ciudad hoy más o menos
indica sus límites. La investigación arqueológica se complica por un cambio en el
curso del río Éufrates y un nivel de agua más alto, pero se han descubierto más de
10,000 textos inscritos.

En muchos aspectos, Babilonia era la ciudad más fabulosa del mundo antiguo tanto
por la belleza de su arquitectura como por la seguridad de sus enormes murallas y
fortificaciones. Era difícil para los babilonios creer que incluso los medos y los persas
que habían rodeado su amada ciudad pudieran romper las fortificaciones o agotar sus
suministros, que debían ser suficientes para un asedio de muchos años. Su confianza
en sus dioses se vio reforzada por su confianza en su ciudad.

La escritura en la pared 5: 5-9

En la misma hora salieron los dedos de la mano de un hombre, y escribieron contra el

candelabro sobre el enlucido de la pared del palacio real; y el rey vio la parte de la
mano que escribía. Entonces el rey cambió el semblante y sus pensamientos lo
turbaron, de modo que se le aflojaron las articulaciones de los lomos y se golpearon
las rodillas una contra la otra. El rey gritó en voz alta que trajeran a los astrólogos, los
caldeos y los adivinos. Y habló el rey, y dijo a los sabios de Babilonia: Cualquiera que
lea esta escritura y me muestre su interpretación, se vestirá de escarlata, y tendrá un
collar de oro al cuello, y será el tercer gobernante en el Reino. Entonces entraron
todos los sabios del rey; pero no pudieron leer la escritura ni dar a conocer al rey su
interpretación. Entonces el rey Belsasar se turbó en gran manera,

Mientras se desarrollaba la fiesta, bebiendo vino y gritando alabanzas a los dioses de

Babilonia, de repente aparecieron los dedos de la mano de un hombre que escribían en
la pared enlucida del palacio. Con solo los dedos de la mano visibles y escribiendo en
la pared, el espectáculo llamó la atención de inmediato.

En las ruinas del palacio de Nabucodonosor, los arqueólogos han descubierto una gran
sala del trono de 56 pies de ancho y 173 pies de largo, que probablemente fue el
escenario de este banquete. A mitad de camino, en el largo muro opuesto a la entrada,
había un nicho frente al cual el rey bien podría haber estado sentado. Curiosamente, la
pared detrás del nicho estaba cubierta con yeso blanco como lo describió Daniel, lo
que sería un excelente fondo para tal escritura. 268

Si se puede reconstruir la escena, es probable que el banquete estuviera iluminado por

antorchas que no solo producían humo sino una luz intermitente que iluminaría solo
parcialmente el gran salón. Como la escritura según Daniel estaba escrita “enfrente
del candelabro sobre el revoque de la pared del palacio del rey”, pudo haber aparecido
en un área de mayor iluminación que el resto de la habitación y por lo tanto también
atrajo más atención.

El efecto sobre el rey y sus asociados fue inmediato. Según Daniel, su rostro cambió,
es decir, cambió de color y se puso pálido. Su débil coraje, reforzado por el vino
bebido de los vasos que Nabucodonosor había saqueado y que aparentemente eran un
símbolo del poder de los dioses de Babilonia, ahora lo abandonó. En cambio, estaba
lleno de terror hasta el punto de que "las articulaciones de sus lomos se aflojaron y sus
rodillas se golpearon entre sí". En su excitación, ya no podía sentarse pero apenas
tenía fuerzas para ponerse de pie. Probablemente antes de que se calmara el parloteo
de la conversación en la sala de banquetes, el rey comenzó a gritar en voz alta "para
traer a los astrólogos, los caldeos y los adivinos". Solo se mencionan tres clases de
sabios, pero es dudoso que se haya omitido intencionalmente alguna clase, ya que el
versículo 8 se refiere a "todos los sabios del rey". Los astrólogos eran en realidad los
magos; los caldeos eran una amplia clase de eruditos y hombres instruidos en la
tradición de los babilonios; y los adivinos se correspondían más estrechamente con el
concepto moderno de astrólogos, aunque es posible que también practicaran la
hechicería. Es posible que en la decadencia del Imperio babilónico el número de
sabios fuera mucho más limitado en este momento de la historia que bajo el reinado
de Nabucodonosor. En cualquier caso, no hay pruebas para la sugerencia discutida por
Keil de que la clasificación de los sabios mencionada excluyó deliberadamente a
Daniel. Como señala Keil, el rey estaba dispuesto a escuchar a cualquiera que pudiera
interpretar la escritura. los caldeos eran una amplia clase de eruditos y hombres
instruidos en la tradición de los babilonios; y los adivinos se correspondían más
estrechamente con el concepto moderno de astrólogos, aunque es posible que también
practicaran la hechicería. Es posible que en la decadencia del Imperio babilónico el
número de sabios fuera mucho más limitado en este punto de la historia que bajo el
reinado de Nabucodonosor. En cualquier caso, no hay pruebas para la sugerencia
discutida por Keil de que la clasificación de los sabios mencionada excluyó
deliberadamente a Daniel. Como señala Keil, el rey estaba dispuesto a escuchar a
cualquiera que pudiera interpretar la escritura. los caldeos eran una amplia clase de
eruditos y hombres instruidos en la tradición de los babilonios; y los adivinos se
correspondían más estrechamente con el concepto moderno de astrólogos, aunque es
posible que también practicaran la hechicería. Es posible que en la decadencia del
Imperio babilónico el número de sabios fuera mucho más limitado en este momento
de la historia que bajo el reinado de Nabucodonosor. En cualquier caso, no hay
pruebas para la sugerencia discutida por Keil de que la clasificación de los sabios
mencionada excluyó deliberadamente a Daniel. Como señala Keil, el rey estaba
dispuesto a escuchar a cualquiera que pudiera interpretar la escritura. Es posible que
en la decadencia del Imperio babilónico el número de sabios fuera mucho más
limitado en este punto de la historia que bajo el reinado de Nabucodonosor. En
cualquier caso, no hay pruebas para la sugerencia discutida por Keil de que la
clasificación de los sabios mencionada excluyó deliberadamente a Daniel. Como
señala Keil, el rey estaba dispuesto a escuchar a cualquiera que pudiera interpretar la
escritura. Es posible que en la decadencia del Imperio babilónico el número de sabios
fuera mucho más limitado en este punto de la historia que bajo el reinado de
Nabucodonosor. En cualquier caso, no hay pruebas para la sugerencia discutida por
Keil de que la clasificación de los sabios mencionada excluyó deliberadamente a
Daniel. Como señala Keil, el rey estaba dispuesto a escuchar a cualquiera que pudiera
interpretar la escritura.269

Tan pronto como se hubo reunido un número adecuado de sabios, el rey se dirigió a
ellos ofreciéndoles la recompensa de que, si uno de ellos podía leer la escritura y
mostrar la interpretación, se vestiría de escarlata y llevaría una cadena de oro al
cuello. y llegará a ser el tercer gobernante del reino. Vestirse de escarlata y llevar una
cadena de oro en el cuello eran muestras especiales del favor del rey y ciertamente
habría sido codiciado por cualquiera de los sabios.

Ha surgido mucha especulación con respecto a la expresión de que les ofreció la

posición de ser "el tercer gobernante del reino". Hay algunas dudas sobre si el arameo
indica específicamente "el tercer gobernante". El numeral ordinal sería tÿli‚ta „y (como
en Dan 2:39) mientras que el arameo aquí es en realidad talti‚ . Los eruditos no están
de acuerdo en cuanto al significado preciso de este término, pero se sugiere que puede
ser un título para un cargo de honor que no necesariamente corresponde con precisión
al significado de la palabra. Como Keil lo expresa, “No es muy seguro cuál es la
situación principesca que se le prometió al intérprete del escrito… Que no es
el ordinaledel tercero, es, desde Havernick, ahora generalmente reconocido ". 270 Sin
embargo, estudios recientes han tendido a confirmar la traducción "el tercer
gobernante". Franz Rosenthal, por ejemplo, traduce con seguridad el término "un
tercio (gobernante), triunvir". 271

A pesar del problema en la palabra, es probable que el ofrecimiento de honor fuera el

de ser el tercer gobernante. Belsasar bajo Nabonido era considerado el segundo
gobernante, y la posición de un tercer gobernante sería la más alta que podía
ofrecer. Belsasar evidentemente no estaba de humor para negociar, pero estaba
aterrorizado y deseaba desesperadamente conocer el significado de la escritura.

Sin embargo, la gran recompensa que se ofreció fue en vano, porque los sabios que se
reunieron no pudieron leer ni interpretar la escritura. Esto implica una doble
dificultad. Algunos han afirmado que el texto no indica claramente el idioma. Charles,
por ejemplo, sugiere que la escritura estaba en ideogramas desconocidos. 272 Esto, sin
embargo, es una mera conjetura. Lo más probable es que la escritura estuviera en
arameo y, por lo tanto, no fuera del todo desconocido para los sabios.

En cualquier caso, Daniel leyó la escritura como aramea, y la sugerencia de juegos de

palabras en el idioma (ver discusión posterior) depende del arameo. La dificultad de
los sabios para leer la escritura pudo haber sido que estaba escrita en escritura aramea
sin las vocales suministradas; pero si estuviera escrito en cuneiforme, se habrían
incluido las vocales. Daniel no explica la dificultad de leer la escritura en la pared,
pero el problema aparentemente no era que era un idioma extraño, sino más bien lo
que las palabras significaban proféticamente. Para mayor discusión, vea la exposición
de Daniel 5: 25-27.

La incapacidad de los sabios para descifrar la escritura solo aumentó la preocupación

de Belsasar. Quizás la fuerza completa de su maldad al usar los vasos tomados del
templo en Jerusalén había comenzado a caer en él, o los temores reprimidos acerca de
la presencia de los ejércitos que rodeaban a Babilonia pudieron haber surgido
ahora. Su preocupación fue compartida por toda la asamblea.

La situación de Belsasar es otra ilustración de la inseguridad y la impotencia de los

gobernantes de este mundo cuando se enfrentan al poder y la sabiduría de
Dios. ¡Cómo se burla Dios de los gobernantes del mundo que consultan contra él (Sal
2: 1-4)! Como Nabucodonosor antes que él, Belsasar pronto experimentaría el juicio
divino, pero sin un final feliz.

Daniel sugirió como intérprete

5: 10-12 Y la reina, a causa de las palabras del rey y de sus príncipes, entró en la casa
del banquete; y la reina habló y dijo: Viva rey para siempre; no te turben tus
pensamientos, ni se arruine tu rostro. cambiado. Hay un hombre en tu reino, en quien
está el espíritu de los dioses santos; y en los días de tu padre se halló en él luz,
inteligencia y sabiduría, como la sabiduría de los dioses; al cual el rey Nabucodonosor
tu padre, el rey, digo, tu padre, hizo maestro de hechiceros, astrólogos, caldeos y
adivinos; Por cuanto en el mismo Daniel, a quien el rey llamó Beltsasar, se halló en el
mismo Daniel un espíritu excelente, y conocimiento, entendimiento, interpretación de
sueños, y manifestación de duras sentencias, y disolución de dudas; ahora se llama
Daniel, y él mostrará la interpretación.

La crisis producida por la incapacidad de los reyes magos para interpretar la caligrafía
de la pared se encuentra con la entrada de uno descrito como "la reina". Mucha
especulación rodea la identidad de esta persona, ya que está relacionada con la
cuestión más amplia del linaje de Belsasar. Tanto Keil como Leupold la consideran
esposa de Nabucodonosor y madre de Belsasar. 273Como anteriormente se había
declarado que las esposas de los señores y el rey mismo estaban en el banquete (v. 3),
una que tenía el papel de “reina” probablemente sería la madre de Belsasar. Ella no
había asistido al banquete. Esto sería comprensible si ella fuera anciana y viuda de
Nabucodonosor. Si fuera la esposa de Nabonido, que estaba en cautiverio,
probablemente no hubiera deseado venir sola. Al escuchar el clamor inusual en el
banquete y enterarse de la angustia de su hijo, debido a su posición, pudo entrar
libremente al salón del banquete y hablar con el rey. Su discurso es cortés, "Oh rey,
vive para siempre", pero directamente al grano. Como una madre, le dijo a su hijo que
en efecto se recuperara porque debía haber alguna solución a su problema. Como
alguien que ocupaba su puesto era normalmente muy considerado y tratado con
respeto, ella podía hablar de una manera que nadie más podía hacerlo. Honrar a los
padres era una característica de los israelitas (Éx 20:12; 1 Rey 2: 13-20; 2 Rey 24: 12-
15). Lo mismo sucedió en el mundo gentil, y la reina viuda pudo entrar al salón de
banquetes sin una invitación.

Montgomery, oponiéndose a la idea de que la reina es la esposa de Belsasar, comenta:

"También la magistral aparición de la dama en la escena presagia más a la reina madre
que a la consorte". 274 Jeffery, del mismo modo, escribe: "... ella le habla de su padre
de una manera que sugiere que una madre le habla a un hijo en lugar de una esposa a
un marido". 275

La solución al problema que sugirió la reina fue que invitaron al profeta Daniel, quien
había sido descubierto como un hombre de sabiduría por Nabucodonosor, para
interpretar la escritura. La reina usa las mismas palabras que presumiblemente había
escuchado expresar a Nabucodonosor (Dan 4: 8, 9, 18). Según la reina, Daniel tenía
"el espíritu de los dioses santos". En la época de Nabucodonosor, a quien ella se
refiere como "tu padre", se descubrió que Daniel tenía la sabiduría de los dioses y
poseía "luz", es decir, iluminación, "entendimiento" o perspicacia, y en general una
sabiduría comparable a la sabiduría de los dioses. Tan grande era su genio que
Nabucodonosor lo había nombrado “maestro” o jefe de sus sabios, lo que en sí mismo
era una posición notable para alguien que no era caldeo; y este honor que se le otorgó
atestiguaba la confianza de Nabucodonosor en las habilidades de Daniel. La referencia
a Nabucodonosor como el padre de Belsasar, como se indicó anteriormente,
probablemente debería ser abuelo o bisabuelo, ya que el mismo término se usaría para
cualquiera de estas designaciones. Sin embargo, sí implica que Belsasar descendía de
Nabucodonosor.

Las excelentes cualidades de Daniel se manifestaron en “un espíritu excelente”,

conocimiento y comprensión inusuales, y la capacidad de interpretar sueños,
oraciones difíciles y “disolver dudas”, es decir, soluciones a problemas. La palabra
para dudas ( qitÿri‚n ) es en realidad nudos, articulaciones, problemas difíciles. Daniel
no se había reunido con los otros reyes magos porque probablemente estaba en medio
de la jubilación y ya no era el jefe de los reyes magos. Sin embargo, la reina instó a
que lo trajeran ahora para resolver el problema actual.

Daniel llamado ante el rey

5: 13-16 Entonces llevaron a Daniel ante el rey. Y el rey habló y dijo a Daniel: ¿Eres
tú ese Daniel, que eres de los hijos de la cautividad de Judá, a quien el rey mi padre
sacó de los judíos? Incluso he oído hablar de ti, que el espíritu de los dioses está en ti,
y que luz, inteligencia y excelente sabiduría se encuentran en ti. Y ahora han sido
traídos ante mí los sabios, los astrólogos, para que lean esta escritura y me den a
conocer su interpretación; pero no pudieron mostrar la interpretación de las cosas; y
he oído de ti, para que puedas interpretar y disipar dudas: ahora, si puedes leer la
escritura y darme a conocer su interpretación, te vestirás de escarlata, llevarás un
collar de oro al cuello y serás el tercer gobernante. en el reino.

Cuando Daniel fue llevado ante el rey, se dirigió a una pregunta natural para
asegurarse de la identidad de Daniel. Parece claro que Belsasar sabía algo de Daniel,
porque su forma de hablar en el versículo 13 va más allá de la información
proporcionada por su madre. Sabía, por ejemplo, que Daniel era del cautiverio de Judá
y que era uno de los cautivos que Nabucodonosor había sacado de Jerusalén. Bien
puede ser que debido al conocimiento de su ascendencia y convicciones religiosas, el
propio Belsasar había degradado a Daniel. Belsasar estaba demasiado ansioso por que
se ejercitaran los dones de este hombre para interpretar la escritura. Belsasar continúa
en el versículo 14 para repetir lo que su madre había dicho acerca de la sabiduría de
Daniel.
Belsasar le informa a Daniel de la incapacidad de todos los sabios para leer o
interpretar la escritura. Belsasar luego le ofrece a Daniel la misma promesa que le
hizo a los demás de estar vestido de escarlata y tener una cadena de oro y el privilegio
de ser “el tercer gobernante del reino”, es decir, el triunviro. Como en los casos
anteriores en Daniel 2 y 4, se demuestra que la sabiduría del mundo es totalmente
incapaz de resolver sus principales problemas y comprender el presente o el
futuro. Daniel, como profeta de Dios, es el canal a través del cual vendría la
revelación divina, y Belsasar, en su extremo, estaba dispuesto a escuchar.

Con demasiada frecuencia el mundo, como Belsasar, no está dispuesto a buscar la

sabiduría de Dios hasta que su propia bancarrota se hace evidente. Entonces se busca
ayuda demasiado tarde, como en el caso de Belsasar, y el pecado y la incredulidad
acumulados que precipitaron la crisis en primer lugar se convierten en la ocasión de la
caída.

La situación ante Belsasar tenía todos los elementos de un gran drama. Aquí estaba
Daniel, un anciano de unos ochenta años, con las marcas de una vida piadosa
evidentes en su porte, en marcado contraste con los rostros enrojecidos de la
multitud. En medio de esta atmósfera de consternación, aprensión y temor, solo el
rostro de Daniel reflejaba la profunda paz de Dios fundada en la confianza en Dios y
Su revelación divina.

La reprensión de Daniel a Belsasar

5: 17-23 Entonces Daniel respondió y dijo delante del rey: Tus ofrendas sean para ti y
da tus recompensas a otro; sin embargo, leeré la escritura al rey y le daré a conocer la
interpretación. Oh tú, rey, el Dios Altísimo dio a Nabucodonosor tu padre reino, y
majestad, y gloria y honra; y por la majestad que le dio, todos los pueblos, naciones y
lenguas temblaron y temieron delante de él. él mató ya quien quería, mantenía con
vida; ya quien quisiera establecer; y a quien quisiera sacrificar. Pero cuando su
corazón se enalteció y su mente se endureció en el orgullo, fue depuesto de su trono
real, y ellos le quitaron su gloria: y fue expulsado de los hijos de los hombres; y su
corazón fue hecho como las bestias, y su morada estaba con los asnos monteses; ellos
lo alimentaban con pasto como bueyes, y su cuerpo estaba mojado con el rocío del
cielo; hasta que supo que el Dios Altísimo gobernaba en el reino de los hombres, y
que sobre él nombra a quien quiere. Y tú, su hijo, Belsasar, no humillaste tu corazón,
sabiendo todo esto, sino que te has levantado contra el Señor del cielo; y han traído
los utensilios de su casa delante de ti, y tú y tus señores, tus mujeres y tus concubinas
habéis bebido vino en ellos; y has alabado a los dioses de plata y oro, de bronce,
hierro, madera y piedra, que no ven, ni oyen, ni saben; y al Dios en cuya mano está tu
aliento, y cuyos son todos tus caminos, has no glorificado: aunque sabías todo esto,
pero te has levantado contra el Señor del cielo; y han traído los utensilios de su casa
delante de ti, y tú y tus señores, tus mujeres y tus concubinas habéis bebido vino en
ellos; y has alabado a los dioses de plata y oro, de bronce, hierro, madera y piedra, que
no ven, ni oyen, ni saben; y al Dios en cuya mano está tu aliento, y cuyos son todos
tus caminos, has no glorificado: aunque sabías todo esto, pero te has levantado contra
el Señor del cielo; y han traído los utensilios de su casa delante de ti, y tú y tus
señores, tus mujeres y tus concubinas habéis bebido vino en ellos; y has alabado a los
dioses de plata y oro, de bronce, hierro, madera y piedra, que no ven, ni oyen, ni
saben; y al Dios en cuya mano está tu aliento, y cuyos son todos tus caminos, has no
glorificado:

La respuesta de Daniel al rey se llama propiamente sermón, y como dice King, "¡Qué
gran sermón es este!" 276 Daniel comienza negando cualquier interés en los regalos o
recompensas que ofreció el rey. Esto no fue motivado por la falta de respeto ni por el
hecho evidente de que serían efímeros. Lo que Daniel está diciendo es que dará una
interpretación sin prejuicios sin ningún intento de buscar el favor del rey. Promete leer
y dar a conocer la interpretación.

Al dirigirse al rey, Daniel no comienza con un saludo formal como lo hace, por
ejemplo, en relación con Darío en Daniel 6:21, donde dice: "Oh rey, para siempre
vive". Sin duda, Daniel desprecia a Belsasar por haber profanado los vasos
sagrados. Sin embargo, la narración aquí debe considerarse en forma de
condensación; y probablemente Daniel se dirigió al rey de manera formal. Un paralelo
se encuentra en Daniel 2:27, donde Daniel se dirige a Nabucodonosor sin un saludo
formal, y en Daniel 4:19, donde Daniel responde a Nabucodonosor simplemente con
la expresión: "Mi señor". En cualquier caso, este no era el momento adecuado para
que Daniel saludara a Belsasar con una expresión como la que le dio a Darío: "Oh rey,
para siempre vive", cuando de hecho, las horas de Belsasar estaban contadas. En
lugar,

Daniel primero le recuerda a Belsasar que Dios le dio a Nabucodonosor su gran reino
y el honor que lo acompañaba. Daniel describe gráficamente en el versículo 19 cómo
Nabucodonosor era temido y tenía autoridad absoluta de vida y muerte sobre su
pueblo y, en consecuencia, era un soberano absoluto. Sin embargo, como señala
Young, el mismo carácter de esta autoridad absoluta delegada a Nabucodonosor por
Dios también hizo responsable a Nabucodonosor. 277Esto está demostrado y
respaldado por la experiencia de locura de Nabucodonosor en Daniel 4 cuando, como
lo expresa Daniel, “fue depuesto de su trono real y le quitaron su gloria”. Daniel luego
detalla en detalle las características de la locura de Nabucodonosor, cómo vivía con
las bestias salvajes, comía hierba como el buey y estaba mojado con el rocío del
cielo. Todo esto demostró que Dios era más grande que Nabucodonosor y lo hizo
responsable de su autoridad. Sólo cuando Nabucodonosor fue debidamente humillado,
Dios lo restauró a su "gloria y reino".

Estos hechos son pertinentes a la situación de Belsasar, ya que eran bien conocidos
por todos, como lo expresa Daniel en el versículo 22: “Y tú, su hijo, oh Belsasar, no
humillaste tu corazón, aunque sabías todo esto”. También es evidente el contraste
entre el poder supremo de Nabucodonosor y el muy limitado poder de
Belsasar. Belsasar ni siquiera fue el primer gobernante del reino y fue humillado por
el hecho de que Babilonia estaba sitiada y ya había perdido su poder sobre las
provincias que rodeaban la ciudad.

La situación de Belsasar y su conocimiento de la humillación de Nabucodonosor

hicieron aún más blasfemo que tomara los vasos capturados en Jerusalén de la casa
del Señor y los usara para beber vino y alabar a los dioses de Babilonia. Con qué
elocuente desprecio Daniel declara que Belsasar, sus señores, esposas y concubinas
habían bebido vino de estos vasos sagrados y habían “alabado dioses de plata y oro,
de bronce, hierro, madera y piedra, que no ven ni oyen, ni sabes; y al Dios en cuya
mano está tu aliento, y cuyos son todos tus caminos, no has glorificado. " 278

Aunque las Escrituras no lo dicen expresamente, es probable que el mensaje de Daniel

al rey fuera escuchado por toda la compañía. Hubiera sido bastante inapropiado que
toda la compañía siguiera hablando, especialmente en estas dramáticas circunstancias,
cuando Daniel estaba reportando al rey. Naturalmente, querrían escuchar lo que tenía
que decir. Uno puede imaginarse el momento tenso en que estas palabras resonantes
llegaron a todos los oídos en el vasto salón en el silencio de muerte que recibió la
profética declaración de Daniel. Aquí estaba un hombre que no temía al hombre y
solo temía a Dios. Daniel habló en tono mesurado la condenación de lo que era
blasfemo ante los ojos del Dios santo. Sin embargo, no hubo nada insolente o
descortés en el discurso de Daniel al rey; y los cargos se formularon de manera
objetiva y fáctica. En todo caso,

Interpretación de Daniel de la escritura

5: 24-28 Entonces fue la parte de la mano enviada por él; y este escrito fue escrito. Y
esta es la escritura que fue escrita: MENE, MENE, TEKEL, UPHARSIN. Esta es la
interpretación de la cosa: MENE; Dios ha contado tu reino, y lo ha
terminado. TEKEL; Has sido pesado en balanza, y has sido hallado falto. PERES; Tu
reino está dividido y entregado a los medos y persas.

Al comenzar su explicación de la escritura en la pared, Daniel primero lee la

escritura; y por primera vez, las palabras se introducen en el texto de este
capítulo. Transliterados al inglés, se dan como "MENE, MENE, TEKEL,
UPHARSIN". Ha habido una discusión crítica casi interminable sobre cuál es el
significado de esta inscripción, y la interpretación se complica por varios
factores. 279 En el libro de Daniel las palabras se dan en arameo, pero algunos lo han
cuestionado. 280Sin embargo, si estaba escrito en arameo, es posible que solo
aparecieran las consonantes. Si está en cuneiforme, se incluirían las vocales. Mientras
que en el discurso ordinario la falta de vocales normalmente se podría suplir con
bastante facilidad, en un enunciado críptico como este, la adición de vocales es un
problema. La inscripción en la pared puede haber aparecido así, "MN 'MN' TQL
UPRSN". El orden de las letras en arameo, por supuesto, sería al revés, es decir, de
derecha a izquierda.

Young sugiere, después de algunos de los rabinos, que los caracteres pueden haber
sido escritos verticalmente, 281 y en ese caso en el orden arameo habrían aparecido
como sigue:

PTMM

RQNN

SL ''

Si, además de las complicaciones del arameo, un idioma que se conocía, se usara
alguna forma desconocida de sus caracteres, ciertamente habría requerido la
revelación divina para dar una explicación e interpretación adecuadas, y puede
explicar la dificultad para leer el escritura.

Debido a la variedad de palabras que podrían identificarse simplemente por las

consonantes, se ha hecho otra sugerencia. MENE podría considerarse equivalente al
maneh de Ezequiel 45:12; Esdras 2:69. TEQEL podría considerarse como una
representación del shekel hebreo. L PERES podría leerse como PERAS, o medio
maneh, aunque esta identificación es cuestionable. Según esta interpretación, la
escritura diría: "Un maneh, un marieh, un siclo y medio maneh". Sin embargo,
habiendo llegado a esta conclusión, aún queda por determinar qué significa. Young,
en su discusión sobre este punto, le da a J. Dymeley Prince 282 el crédito por la
sugerencia de que el maneh se refiere a Nabucodonosor, el siclo (de mucho menos
valor) a Belsasar, y las medias minas se refieren a los medos y los persas. 283 La
explicación de Daniel, sin embargo, es mucho más convincente y razonable, y no da
ninguna indicación de que las palabras tengan otro significado que el que él indica.

La palabra MENE significa "contado", y Daniel lo interpreta en el versículo 26 como

indicando "Dios ha contado tu reino, y lo ha terminado". Está de acuerdo con la idea
de que los días del hombre están contados, y la repetición de la palabra dos veces es
probablemente para dar énfasis. Como las otras palabras, es un participio pasivo.

TEQEL significa "pesado", con la idea de que Belsasar ha sido puesto en la balanza y
encontrado falto, es decir, sin peso real.

PERES significa “dividido” y es simplemente otra forma de UPHARSIN como en el

versículo 25 que tiene la u, que es equivalente al inglés y, siendo PHARSIN el plural
de PERES. Leupold sugiere que PHARSIN podría entenderse cambiando las vocales
por "persas" 284 y podría tener un doble significado, como lo indica la explicación de
Daniel "dada a los medos y persas". Se puede intentar un juego de palabras con esta
tercera palabra. Habiendo sido interpretado en el sentido de "dividido", también se
entiende como una referencia a la palabra aramea para persa, lo que insinúa una
victoria persa sobre Babilonia.

La interpretación de Daniel es clara y mucho más satisfactoria que las alternativas que
ofrecen algunos expositores. A Belsasar se le hace entender que Babilonia será
entregada a los medos y persas. Incluso mientras Daniel estaba interpretando la
escritura en la pared, la profecía se estaba cumpliendo cuando los medos y los persas
entraron en la ciudad.

La recompensa de Daniel y la profecía se cumplen

5: 29-31 Entonces ordenó a Belsasar, y vistieron a Daniel de escarlata, le pusieron un

collar de oro al cuello y proclamaron acerca de él, que sería el tercer gobernante del
reino. Aquella noche fue muerto Belsasar, rey de los caldeos. Y Darío el mediano
tomó el reino, siendo de sesenta y dos años.

El drama de la escritura en la pared y su interpretación ahora se lleva a su

cumplimiento cuando Belsasar cumple su promesa. Daniel está vestido de escarlata,
se pone un collar de oro al cuello y se proclama que será el tercer gobernante del
reino. Todos estos honores, sin embargo, fueron efímeros e inútiles, como bien sabía
Daniel, y típicos de los honores de este mundo. En su ascenso al poder, el Imperio
Babilónico conquistó Jerusalén, llevó cautivos a sus habitantes, saqueó su hermoso
templo y destruyó por completo la ciudad. Sin embargo, este imperio iba a tener como
su último acto oficial el honrar a uno de estos cautivos que por revelación divina
predijo no solo la caída de Babilonia, sino el curso de los tiempos de los gentiles hasta
que el Hijo del Hombre viniera del cielo. El hombre puede tener la primera palabra

Herodoto da un relato interesante de las circunstancias que rodearon la captura de

Babilonia:
“Ciro… luego avanzó contra Babilonia. Pero los babilonios, habiendo salido al
campo, esperaron su llegada; y cuando hubo avanzado cerca de la ciudad, los
babilonios dieron batalla y, derrotados, fueron encerrados en la ciudad. Pero como
habían sido conscientes durante mucho tiempo del espíritu inquieto de Ciro y vieron
que atacaba a todas las naciones por igual, habían acumulado provisiones durante
muchos años y, por lo tanto, no temían un sitio. Por otro lado, Cyrus se encontró en
dificultades, ya que había pasado mucho tiempo y sus asuntos no estaban en absoluto
avanzados. Si, por lo tanto, alguien más le hizo la sugerencia en su perplejidad, o si él
mismo ideó el plan, recurrió a la siguiente estratagema. Habiendo estacionado la
mayor parte de su ejército cerca del paso del río por donde entra en Babilonia, y
habiendo nuevamente estacionado otra división más allá de la ciudad, donde el río
hace su salida, dio orden a sus fuerzas de entrar en la ciudad tan pronto como vieran el
arroyo vadeable. Habiendo estacionado sus fuerzas y dado estas instrucciones, él
mismo se marchó con la parte ineficaz de su ejército; y habiendo llegado al lago, Ciro
hizo con respecto al río y al lago lo mismo que había hecho la reina de los
babilonios; por haber desviado el río, por medio de un canal, al lago, que estaba antes
de un pantano, hizo vadeable el antiguo canal por el hundimiento del río. Cuando esto
sucedió, los persas que fueron designados para ese propósito cerca de la corriente del
río, que ahora se había hundido hasta la mitad del muslo de un hombre, entraron a
Babilonia por este pasaje. Sin embargo, si los babilonios lo hubieran sabido de
antemano, o si hubieran sabido de qué se trataba Ciro, no habrían permitido que los
persas entraran en la ciudad, sino que los habrían destruido por completo; porque,
habiendo cerrado todas las pequeñas puertas que conducen al río, y montando los
muros que se extienden a lo largo de las orillas del río, los habrían atrapado como en
una red; mientras que los persas los sorprendieron. Cuenta la gente que habitaba esta
ciudad, que por su gran extensión, cuando fueron apresados los que estaban en los
extremos, los babilonios que habitaban el centro no sabían nada de la toma (pues
resultó ser un festival); pero estaban bailando en ese momento y divirtiéndose, hasta
que recibieron cierta información de la verdad. Y así fue tomada Babilonia por
primera vez ". pero los habría destruido por completo; porque, habiendo cerrado todas
las pequeñas puertas que conducen al río, y montando los muros que se extienden a lo
largo de las orillas del río, los habrían atrapado como en una red; mientras que los
persas los sorprendieron. Cuenta la gente que habitaba esta ciudad, que por su gran
extensión, cuando fueron apresados los que estaban en los extremos, los babilonios
que habitaban el centro no sabían nada de la toma (pues resultó ser un festival); pero
estaban bailando en ese momento y divirtiéndose, hasta que recibieron cierta
información de la verdad. Y así fue tomada Babilonia por primera vez ". pero los
habría destruido por completo; porque, habiendo cerrado todas las pequeñas puertas
que conducen al río, y montando los muros que se extienden a lo largo de las orillas
del río, los habrían atrapado como en una red; mientras que los persas los
sorprendieron. Cuenta la gente que habitaba esta ciudad, que por su gran extensión,
cuando fueron apresados los que estaban en los extremos, los babilonios que
habitaban el centro no sabían nada de la toma (pues resultó ser un festival); pero
estaban bailando en ese momento y divirtiéndose, hasta que recibieron cierta
información de la verdad. Y así fue tomada Babilonia por primera vez ". los hubieran
cogido como en una red; mientras que los persas los sorprendieron. Cuenta la gente
que habitaba esta ciudad, que por su gran extensión, cuando fueron apresados los que
estaban en los extremos, los babilonios que habitaban el centro no sabían nada de la
toma (pues resultó ser un festival); pero estaban bailando en ese momento y
divirtiéndose, hasta que recibieron cierta información de la verdad. Y así fue tomada
Babilonia por primera vez ". los hubieran cogido como en una red; mientras que los
persas los sorprendieron. Cuenta la gente que habitaba esta ciudad, que por su gran
extensión, cuando fueron apresados los que estaban en los extremos, los babilonios
que habitaban el centro no sabían nada de la toma (pues resultó ser un festival); pero
estaban bailando en ese momento y divirtiéndose, hasta que recibieron cierta
información de la verdad. Y así fue tomada Babilonia por primera vez ". y
divirtiéndose, hasta que recibieron cierta información de la verdad. Y así fue tomada
Babilonia por primera vez ". y divirtiéndose, hasta que recibieron cierta información
de la verdad. Y así fue tomada Babilonia por primera vez ". 285

Keil discute extensamente tanto el relato de Herodoto como el de Jenofonte en

su Cyropaedia, que es similar, y resume los argumentos de Kranichfeld descontando
estos registros. Los descubrimientos desde Keil tienden a respaldar a Herodoto y
Jenofonte, aunque no explican a Darío el Medo. La batalla probablemente tuvo lugar
de la misma forma que la registra Herodoto. 286

La profecía que anticipa la caída de Babilonia se encuentra tanto en Isaías como en

Jeremías, escritas muchos años antes. Isaías y Jeremías habían profetizado que
Babilonia caería ante los medos en una noche de juerga como la que registra Daniel
(Is 13: 17-22; 21: 1-10; Jer 51: 33-58). Algunas de estas profecías pueden tener su
cumplimiento final en el futuro (Apocalipsis 17-18). Más específicamente de la
invasión de los medos, Isaías escribe: “Sube, oh Elam; sitia, oh Media” (Is 21: 2), y
continúa, después de describir su consternación, “Mi corazón se estremeció, el
espanto me asustó: la noche de mi placer me ha convertido en temor. Preparen la
mesa, vigilen en la atalaya, coman, beban; levántense, príncipes, y unjan el escudo
”(Is 21, 4-5). Finalmente, llegan las nuevas: “Ha caído, ha caído Babilonia; y derribó
por tierra todas las imágenes de sus dioses ”(Is 21: 9). Jeremías es explícito, “Y
embriagaré a sus príncipes, y sus sabios, sus capitanes y sus gobernantes y sus
valientes; y dormirán sueño eterno, y no despertarán, dice el Rey, cuyo nombre es el
Señor de los ejércitos. Así ha dicho Jehová de los ejércitos: Los anchos muros de
Babilonia serán totalmente quebrantados, y sus altas puertas serán quemadas con
fuego ”(Jer 51: 57-58).
El relato del propio Ciro de la caída de Babilonia se ha recuperado ahora en una
inscripción en un barril de arcilla:

Marduk, el gran señor, un protector de su pueblo / adoradores, contempló con placer

sus buenas obras (es decir, las de Ciro) y su mente recta (lit .: corazón) (y por lo tanto)
le ordenó marchar contra su ciudad Babilonia ... lo hizo emprender el camino a
Babilonia… yendo a su lado como un verdadero amigo. Sus tropas extendidas —su
número, como el del agua de un río, no pudo establecerse— caminaban con las armas
guardadas. Sin ninguna batalla, lo hizo entrar en su ciudad de Babilonia, ... evitando a
Babilonia ... cualquier calamidad. Él entregó en sus manos (1: e., Ciro) a Nabonido, el
rey que no lo adoraba (es decir, Marduk). 287

El mismo Daniel registra con simplicidad gráfica el cumplimiento de su profecía con

las palabras: "En aquella noche fue muerto Belsasar, rey de los caldeos". El versículo
final del capítulo en la versificación en inglés registra cómo Darío el mediano se
convirtió en gobernante de Babilonia a la edad de 62 años. La identidad de este
conquistador, desconocido fuera de la Biblia con este nombre, ha desencadenado una
controversia y una discusión interminables que se considerarán en el próximo
capítulo.

El largo capítulo dedicado a este incidente que llevó al final del Imperio Babilónico
está indudablemente registrado en la Palabra de Dios, no solo por su cumplimiento
histórico de las profecías relativas al Imperio Babilónico, sino también como una
ilustración del trato divino con un mundo inicuo. La caída de Babilonia es en tipo la
caída del mundo incrédulo. En muchos aspectos, la civilización moderna es muy
parecida a la antigua Babilonia, resplandeciente con sus monumentos de triunfo
arquitectónico, tan segura como las manos humanas y el ingenio podrían hacerlo, y
sin embargo indefensa contra el juicio de Dios en la hora apropiada. La civilización
contemporánea es similar a la antigua Babilonia en que tiene mucho para fomentar el
orgullo humano pero poco para proporcionar seguridad humana. Por mucho que
Babilonia cayó en el decimosexto día de Tishri (Oc. 11 o 12) 539 AC, 288 para que el
mundo se vea afectado por el desastre cuando llegue el día del Señor (1 Tes. 5: 1-
3). El desastre del mundo, sin embargo, no alcanza al hijo de Dios; Daniel sobrevive a
la purga y emerge triunfante como uno de los presidentes del nuevo reino en el
capítulo 6.
245 
El texto real de Beroso es el siguiente: “Después de comenzar el muro del que he
hablado, Nabucodonosor enfermó y murió, después de un reinado de cuarenta y tres
años, y el reino pasó a su hijo Evilmaraduch. Este príncipe, cuyo gobierno fue
arbitrario y licencioso, cayó víctima de un complot, siendo asesinado por el marido de
su hermana, Neriglisar, tras un reinado de dos años. A su muerte, Neriglisar, su
asesino, le sucedió en el trono y reinó cuatro años. Su hijo Laborosoardoch, un niño
pequeño, la ocupó durante nueve meses, cuando, debido a la disposición depravada
que mostraba, se conspiró contra él y fue golpeado hasta la muerte por sus
amigos. Después de su asesinato, los conspiradores celebraron una reunión y, de
común acuerdo, otorgaron el reino a Nabonnedus, un babilónico y uno de su
banda. En su reinado, los muros de Babilonia que lindaban con el río fueron
magníficamente construidos con ladrillo cocido y betún. En el año diecisiete de su
reinado, Ciro avanzó desde Persia con un gran ejército y, después de subyugar al resto
del reino, marchó sobre Babilonia. Nabonnedus, enterado de su llegada, llevó a su
ejército a su encuentro, luchó y fue derrotado, tras lo cual huyó con unos pocos
seguidores y se encerró en la ciudad de Borsippa. Ciro tomó Babilonia, y después de
dar órdenes de arrasar los muros exteriores de la ciudad, porque le molestaba una
apariencia muy temible y formidable, se dirigió a Borsippa para asediar a
Nabonnedus. Este último que se rindió, sin esperar inversión, fue tratado con
humanidad por Ciro, quien lo despidió de Babilonia, pero le dio Carmanía como
residencia. Allí Nabonnedus pasó el resto de su vida, y allí murió ”^ Flavio
Josefo. "Against Apion", enJosefo 1: 221-25. Para un análisis del relato de Josefo,
véase Keil, págs. 164-71.
246 
Eusebio, Praeper. Ev. 9:41, citado por CF Keil, Comentario bíblico sobre el libro
de Daniel, p. 164.
247 
Véase Raymond P. Dougherty, Nabonidus y Belshazzar.
248 
James A. Montgomery, Un comentario crítico y exegético sobre el libro de
Daniel, pág. 249.
249 
Según JA Brinkman, "Probablemente la primera mención registrada de Belsasar,
príncipe de Babilonia bajo Nabonnedus" está en un texto cuneiforme 135 en una
colección del Museo Arqueológico de Florencia publicado en 1958-60 por el profesor
Karl Ober-huber de la Universidad. de Innsbruck. El texto es definitivamente del siglo
VI a. C. Este texto indica que una persona conocida como Bel-sarra-usur era un res
sarri, un oficial del rey, bajo Neriglisar que subió al trono en el 560 a. C., como se
había señalado anteriormente. en un texto YBC 3765: 2 publicado por RP Dougherty
en 1929 en Nabonidus y Belshazzar,págs. 67-68. Esto, sin duda, preparó el camino
para la corregencia bajo Nabonido que probablemente comenzó en el 553 a. C.,
apoyando a Daniel 5. (Cf. JA Brinkman, "Textos neobabilónicos en el Museo
Arqueológico de Florencia", Journal of Near Eastern Studies 25 : 202-9.)

EJ Young, La profecía de Daniel, pág. 115.

250 
Cf. HC Leupold, Exposición de Daniel, pág. 210; y George A.
Barton, Archaeology and the Bible, pág. 481 ff.
251 
H. H. Rowley, “La historicidad del quinto capítulo de Daniel”, Journal of
Theological Studies 32:12.
252 
N. W. Porteous, Daniel: A Commentary, pág. 76.
253 
La nueva evidencia que confirma la teoría de que Nabonido estaba ausente se
encuentra en la declaración en la “Oración de Nabonido” de que Nabonido estaba en
el oasis de Teima en Arabia en ese momento. Véase JT Milik, “'Priere de Nabonide' et
autres ecrits d'un cycle de Daniel, Revue Biblique 63: 407-15. Aunque es posible
cuestionar la historicidad de partes de la “Oración de Nabonido”, ya que es
indudablemente apócrifa, el consenso de la erudición tanto liberal como conservadora
parece considerar que el relato repite principalmente una historia real. Cf. Norman
Porteous, Daniel: A Commentary, pág. 76.
254 
Para un análisis más detallado de este problema, véase Young, págs. 115-19; Keil,
págs. 162-79; y Leupold, págs. 208-14. Cf. la interesante discusión de Belsasar por C.
Boutflower, En y alrededor del Libro de Daniel, págs. 114 y sigs.
255 
Keil, págs. 165-76.
256 
Leupold, págs. 208-13.
257 
Montgomery menciona una fiesta de bodas de Alejandro con 10,000 invitados
(Montgomery, p. 250).

Ibíd., Pág. 214. Véase también Keil, pág. 179, citando a Athenaeus, al igual que
Young, p. 118.
258 
M. EL Mallowan, “Nimrud”, en Archaeology and Old Testament Study, pág. 62.
259 
Ateneo, Deipnosophistae IV, 145.
260 
Ibíd., Pág. 165.
261 
Keil, págs. 174-75.
262 
Leupold, pág. 211.
263 
Edward B. Pusey, Daniel el Profeta, pág. 346. Véase también Leupold, págs. 216-
17, que analiza esta cita de Pusey.
264 
Otto Zockler, Daniel, Comentario sobre las Sagradas Escrituras, p. 126.
265 
Keil, pág. 181.
266 
Herodoto, Historia de las guerras persas, 1: 178-83.
267 
Cfr. Merrill F. Unger, Diccionario bíblico de Unger, págs. 115-16; y TG Pinches,
“Babel, Babylon”, en International Standard Bible Encyclopedia, 1: 350. Para
obtener un mapa de Babilonia en el siglo VI a. C., véase DJ Wiseman, “Babylon”,
en The New Bible Dictionary, págs. 117-20. Para obtener imágenes y más detalles,
consulte RK Harrison, “Babylon”, en The Zondervan Pictorial Bible
Dictionary, págs. 89-93.
268 
Cfr. Montgomery, pág. 253, citando a Koldewey, Das wieder erstehende
Babylon; y EG Kraeling, Rand McNally Bible Atlas, pág. 327.
269 
Keil, págs. 182-83.
270 
Ibíd., Pág. 184.
271 
F. Rosenthal, A Grammar of Biblical Aramaic, pág. 71.
272 
R. H. Charles, El libro de Daniel, págs. 57-59; cf. Keil, págs. 184-85.
273 
Keil, pág. 185; Leupold, págs. 224-25.
274 
Montgomery, pág. 258.
275 
Arthur Jeffery, “El libro de Daniel, Introducción y exégesis”, en The Interpreter's
Bible, 6: 426.
276 
G. R. King, Daniel, pág. 148.
277 
Young, pág. 124.
278 
Hay un paralelo notablemente cercano al lenguaje de 5:23 en la “Oración de
Nabonidus” que se encuentra en Qumran Cave 4: Ver JT Milik, pp. 407-15.
279 
Al final, incluso los críticos aceptan la interpretación de
Daniel (mene, "numerado"; tekel, "pesado"; peres, "dividido"); o la lectura, “un
maneh, un maneh, un shekel y medio maneh”, ver exposición.

Cf. Montgomery, págs. 262-64.

280 
Charles, págs. 57-59; Keil, pág. 126.
281 
Young, págs. 125-26.
282 
Desde Prince, que escribió su comentario en 1899, muchos otros han seguido la
sugerencia de Clermont-Ganneau (Journal Asiatique) 1886, de que la inscripción
contenía una serie de nombres de peso. EG Kraeling ("The Handwriting on the
Wall", Journal of Biblical Literature 63 [1944]: 11-18) suponiendo que hay cinco
reyes a la vista, es decir, el mene se da dos veces y el upharsin es igual a dos medias
minas, sugiere que el Se pretendía que cinco reyes siguieran a Nabucodonosor, a
saber, Evil-Merodach, Neriglissar, Labashi-Marduk, Nabonidus y Belshazzar. DN
Freedman ("Oración de Nabonido", Boletín de las Escuelas Estadounidenses de
Investigación Oriental145 [1957]: 32) identifica a los tres reyes como
Nabucodonosor, Nabonido y Belsasar. Freedman cita a H. Louis Ginsberg (Estudios
en Daniel, págs. 24-26) afirmando que sólo se hace referencia a tres reyes, a saber,
Nabucodonosor, Evil-Merodach y Belsasar.
283 
Ibíd., Pág. 126; cf. Montgomery, págs. 263-64.
284 
Leupold, pág. 235.
285 
Herodoto, 1: 190-91.
286 
Keil, págs. 171-72.
287 
J. B. Pritchard, ed., Textos del Antiguo Cercano Oriente relacionados con el
Antiguo Testamento, págs. 315-16.
288 
John C. Whitcomb, Jr., Darío el Medo, pág. 73.

Compañero: 
Walvoord
Paso: 
Daniel

6. Daniel en el foso de los leones

El relato de Daniel siendo arrojado al foso de los leones es una de las historias más
familiares del Antiguo Testamento. El hecho de que a tal evento se le deba dar la
misma cantidad de espacio en las Escrituras que a la vista panorámica de la historia
mundial registrada en el capítulo 7 lleva a la conclusión de que, desde el punto de
vista de Dios, este fue un evento importante no solo para Daniel sino para todos los
estudiantes. de las Escrituras.
Sin embargo, desde el punto de vista de la erudición bíblica, se ha prestado más
atención a Darío el Medo, el rey de Babilonia en este momento, que a los eventos del
capítulo mismo. La razón de esto es que gran parte de la incredulidad crítica en
relación con el libro de Daniel se basa en lo que se afirma que es un error histórico
palpable, ya que se afirma que la historia no deja lugar para tal persona con este
nombre. El supuesto error es otro argumento importante utilizado para probar una
fecha del siglo II para Daniel en la que los hechos verdaderos de cuatrocientos años
antes serían oscuros. El problema ha atraído a académicos que continúan escribiendo
libros completos discutiendo las cuestiones involucradas.

HH Rowley, que ha escrito uno de los estudios académicos más importantes sobre
esta cuestión, comienza su trabajo diciendo: “Las referencias a Darío el Medo en el
libro de Daniel han sido reconocidas desde hace mucho tiempo como el problema
histórico más serio del libro. " 289El problema al que se refiere es que el libro de
Daniel afirma que Darío el Medo, a la edad de 62 años, recibió el reino después de la
muerte de Belsasar (Dan. 5:31) y era “el hijo de Asuero, de la simiente de los medos,
que fue hecho rey sobre el reino de los caldeos ”(Dan. 9: 1). En el capítulo 6
aprendemos que Darío organizó “todo el reino”, estableciendo ciento veinte príncipes
y tres presidentes de los cuales Daniel fue el primero. La Septuaginta traduce Daniel
6:28 para leer que después de la muerte de Darío, Ciro el rey persa tomó el control, lo
que implica un reino medo bajo Darío al que siguió un reino persa bajo Ciro. Sin
embargo, fuentes ajenas a la Biblia indican claramente que este no es el caso.

Como ha detallado DJ Wiseman, basando sus hallazgos en el Nabonidus

Chronicle, los eventos reales fueron algo así. 290Babilonia fue conquistada por Ugbaru,
el gobernador de Gutium, quien dirigió el ejército de Ciro y entró en la ciudad de
Babilonia en la noche de la fiesta de Belsasar. Nabonido, que era el padre de Belsasar,
había huido de Babilonia el día anterior solo para ser capturado y luego morir en el
exilio. Cuando Babilonia cayó ante Ugbaru el 11 de octubre de 539 a. C., el propio
Ciro había permanecido con otras tropas en Opis, y no llegó hasta dieciocho días
después, el 29 de octubre de 539 a. C., a Babilonia. Ciro nombró a un hombre con el
nombre de Gubaru para gobernar en Babilonia. Ocho días después de la llegada de
Cyrus, Ugbaru murió. Si esta historia precisa de los eventos que siguieron a la caída
de Babilonia es correcta, es obvio que no hay lugar para que Darío el Medo reine
sobre Babilonia. Aunque hay varias explicaciones, predominan tres.

Primero, el libro de Daniel es aquí históricamente erróneo, y el escritor ha confundido

a Darío el Medo con algún otro personaje importante. Uno de los defensores más
importantes de esta explicación es HH Rowley, quien sucesivamente descarta la
identificación de Darío el Medo con Astiages, el último de los reyes
medianos; 291 Ciaxares, hijo de Astiages; 292 Gobryas, otra forma del nombre Gubaru,
o Ugbaru, que dirigió las fuerzas que conquistaron Babilonia; 293 y Cambises, un hijo
de Ciro. 294Rowley ofrece una prueba bastante completa de que ninguna de estas
sugerencias es válida y respalda la conclusión de que no hay evidencia confiable de
que una persona llamada Darío el Medo haya vivido alguna vez, como solo Daniel lo
menciona. Rowley sugiere que este gobernante fue designado así por el autor de
Daniel debido a la confusión con Darío, el hijo de Hystaspes, quien está asociado con
una posterior caída de Babilonia en 520 aC En una palabra, Rowley cree que el libro
de Daniel no es confiable históricamente en su referencia a Darío el Medo. Esto
también respaldaría la teoría de que Daniel, el profeta del siglo VI a.C., no pudo haber
escrito el libro porque habría tenido información precisa.

Los estudiosos conservadores han ofrecido dos explicaciones. Ambos reconocen a

Darío el Medo como un personaje histórico real que cumplió el rol que se le asignó en
Daniel 6.

Una de estas explicaciones, que es bastante popular, es que Darío el Medo es el

mismo que Gubaru, el gobernador designado sobre Babilonia por Ciro. Robert Dick
Wilson 295 y muchos otros como Friedrich Delitzsch, CHH Wright, Joseph D. Wilson
y WF Albright apoyan firmemente esta opinión . 296 John C. Whitcomb, Jr. ha
intentado revivir este punto de vista y responder a Rowley. 297 Whitcomb distingue a
Gubaru de Ugbaru, ambos llamados Gobryas en algunas traducciones del Nabonidus
Chronical. Whitcomb sostiene que Ugbaru, identificado previamente como el
gobernador de Gutium en el Nabonidus Chronical,llevó al ejército de Ciro a Babilonia
y murió menos de un mes después. Gubaru, sin embargo, es identificado por
Whitcomb como Darío el Medo, un rey de Babilonia bajo la autoridad de
Ciro. Aunque fuentes fuera de la Biblia no llaman a Gubaru un Mediano o rey de
Babilonia, ni dan su edad, no existe una contradicción real entre los registros seculares
y lo que dice Daniel de Darío el Medo.

La tercera visión, sostenida por el académico conservador DJ Wiseman, tiene la

simplicidad a su favor. Afirma que Darío el Medo es otro nombre de Ciro el
persa. Esto se basa en una traducción de Daniel 6:28 que el arameo permite leer
"Daniel prosperó en el reinado de Darío, incluso en el reinado de Ciro el persa". 298 El
hecho de que los monarcas tuvieran más de un nombre es común en la literatura
antigua, y el punto de vista de Wiseman ofrece otra explicación conservadora de este
problema en Daniel.

Todos los que discuten la cuestión de Darío el Medo deben necesariamente basar sus
argumentos en una relativa escasez de material fáctico. Los críticos apelan con
frecuencia al silencio como argumento a su favor, como si la ausencia de un hecho en
nuestros fragmentarios registros fuera un punto concluyente. La mayoría de los
cristianos que creen en la Biblia sienten que, hasta que exista una abrumadora
evidencia de lo contrario, el registro de las Escrituras en sí debe recibir más
consideración que los registros fragmentarios fuera de la Biblia o, específicamente,
que la falta de registro. KA Kitchen ha resumido la naturaleza inconclusa de esta
evidencia negativa, demostrando que no apoya la conclusión generalizada de que
Daniel está equivocado. 299 Debe enfatizarse que no hay ningún hecho establecido que
contradiga a una persona con el nombre de Darío el Medo que reina sobre Babilonia si
Darío es un nombre alternativo para un gobernante conocido.

Daniel exaltado por Darius

6: 1-3 A Darío le agradó poner sobre el reino ciento veinte príncipes, que estarían
sobre todo el reino; y sobre estos tres presidentes; de quien Daniel fue el primero, para
que los príncipes les dieran cuentas, y el rey no sufriera daño. Entonces este Daniel
fue preferido a los presidentes y príncipes, porque había en él un espíritu excelente; y
el rey pensó en ponerlo sobre todo el reino.

Con la conquista exitosa de Babilonia y el territorio circundante, ahora es apropiado

que el nuevo reino se organice, tanto desde el punto de vista de la ley y el orden como
desde el beneficio de los impuestos que esto permitiría. En tal organización, no sería
inadecuado utilizar hombres calificados que hayan servido anteriormente en el reino
de Babilonia. Los conquistadores hicieron lo que pudieron para entablar una relación
amistosa con las personas que estaban en su poder; y aunque Belsasar fue asesinado,
su padre, Nabonido, vivió algunos años después. Incluso algunos de los dioses de
Babilonia fueron honrados por los conquistadores. 300

La organización del nuevo reino se detalla en los primeros versículos del capítulo 6.
Fueron nombrados ciento veinte príncipes o "sátrapas". Algunos han sostenido que
esta cifra es inexacta. Montgomery, por ejemplo, dice: “Los 120 sátrapas ('príncipes'
AV) es una exageración, o al menos una inexactitud. Su [odotus], iii, 89, registra que
Darío creó 20 satrapías, y que las inscripciones del rey dan sus números
sucesivamente como 21, 23, 29 ". 301 Montgomery continúa, sin embargo, admitiendo
que había 127 provincias según Ester 1: 1, pero aún insiste en que Daniel es
inexacto. Montgomery también objeta que los "tres presidentes" no tienen
paralelo. 302El hecho es que el nombramiento de 120 funcionarios para gobernar un
territorio tan vasto y de tres presidentes para gobernarlos no fue nada
descabellado. No se indica si hubo o no exactamente 120 subdivisiones de su
territorio, pero la necesidad de este número de funcionarios es obvia.

El objetivo de introducir estos hechos en la narrativa de Daniel es dar el escenario

para el lugar de honor de Daniel. El mismo Daniel fue nombrado uno de los tres
presidentes que coordinarían el trabajo de los 120 príncipes. De ellos, se requería dar
cuentas financieras y proteger los intereses del rey. En tal función, un administrador
honesto y capaz, familiarizado con el territorio y los problemas de los impuestos, sin
duda, sería de un beneficio inconmensurable para Darío. Por esta razón, Daniel, según
el versículo 3, era preferido por encima de los demás y tenía tan “excelente espíritu”
que el rey pensó en poner a todos los príncipes bajo su mando. Todo esto tiene mucho
sentido y de hecho prepara el escenario para la prueba suprema de Daniel que siguió.

El complot contra Daniel

6: 4-5 Entonces los presidentes y príncipes procuraron encontrar ocasión contra

Daniel en relación con el reino; pero no encontraron ocasión ni falta; por ser fiel, no
se le halló ningún error ni falta. Entonces dijeron estos hombres: No encontraremos
ocasión contra este Daniel, a menos que la encontremos contra él en relación con la
ley de su Dios.

Los excelentes servicios y la integridad de Daniel pronto se convirtieron en una

barrera para las ambiciones de los príncipes y presidentes con los que estaba
asociado. La integridad de Daniel hizo imposible cualquier corrupción, y su favor con
Darío despertó los celos de sus compañeros oficiales. En estas circunstancias, era
natural que estos hombres, la mayoría de ellos probablemente mucho más jóvenes que
Daniel y ansiosos por salir adelante, trataran de encontrar algún medio para
deshacerse de Daniel. La fidelidad de Daniel fue tal que no pudieron señalar ningún
error o falta en la ejecución de su cargo. Se debe encontrar algún otro método para
eliminar a Daniel. Los hombres mismos llegaron a la conclusión de que la única
forma en que podían hacer tropezar a Daniel era proporcionar un conflicto entre las
regulaciones oficiales y la conciencia de Daniel y la observancia de la ley de Dios.

Los conspiradores aseguran la prohibición de la oración

6: 6-9 Entonces estos presidentes y príncipes se reunieron ante el rey y le dijeron así:
Rey Darío, para siempre vive. Todos los presidentes del reino, los gobernadores y los
príncipes, los consejeros y los capitanes, se han consultado para establecer un estatuto
real y hacer un decreto firme, que cualquiera que pida una petición de cualquier Dios
o hombre por treinta días, salvo de ti, oh rey, será arrojado al foso de los
leones. Ahora, oh rey, establece el decreto y firma la escritura, para que no se cambie,
según la ley de los medos y persas, que no altera. Por tanto, el rey Darío firmó el
escrito y el decreto.

Los conspiradores, habiendo concebido un plan, no perdieron tiempo en ponerlo en

práctica. En una gran comparecencia ante el rey, presentaron su solicitud. El versículo
6 parece indicar que todos estaban allí, lo que fue una ocasión muy inusual. Su
portavoz, después de dirigirse debidamente al rey Darío, le manifestó que todos los
presidentes y otros funcionarios que nombraron en el versículo 7 habían estado de
acuerdo con su petición. Algunos objetan este relato por ser muy improbable, si no
imposible, pero han sucedido cosas más extrañas. Montgomery señala: “Su súplica
ostensiblemente honorífica de que el rey firme un decreto de que nadie debe hacer una
petición a dios u hombre excepto al rey durante treinta días parece absurda para
muchos comentaristas, y probablemente por esta razón [la LXX] omite el artículo.
" 303Pero incluso Montgomery agrega: “Pero estas historias son generalmente
razonables; los términos de la solicitud pueden entenderse como una hipérbole
satírica, cf. Jon. 3: 8, donde el rey ninivita ordena que tanto el hombre como la bestia
se vistan de cilicio. La posición de Behr. [Behrmann] es completamente sensata de
que la implicación de la historia significa una petición de religión (no con Bev.
[Bevan] ningún tipo de petición), y que este rey debía ser considerado por el momento
siendo como el único representante de la Deidad ". 304

Su petición al rey era que se emitiera un decreto de que nadie podía presentar una
petición a ningún dios u hombre durante treinta días excepto al rey. El castigo por
desobediencia sería que serían arrojados al foso de los leones. Bajo el impacto
psicológico de estos oficiales reunidos con tanta fuerza y presentando una petición tan
inusual diseñada para honrar a Darío y reconocer en él poderes divinos, Darío firmó el
escrito y el decreto; y se convirtió en una ley que no se podía cambiar. El libro de
Ester (1:19; 8: 8) y Diodorus Siculus (17:30) también establecen el hecho de que la
ley Medo-Persa estipulaba que un edicto real no podía ser revocado. El verbo
traducido como "señal" (rshm)en los versículos 8, 9 y 10 puede entenderse que
significa “dibujar, redactar, inscribir, escribir” y, por lo tanto, “redactar”, lo que sería
más completo que simplemente firmar. 305

Como han señalado Young y otros, no hay nada inusual en atribuir a los reyes persas
el culto que se les concedería a los dioses paganos. Young observa: “La acción de
Darius fue tanto necia como perversa. Lo que lo llevó a ceder a la solicitud de los
ministros solo puede ser conjeturado, pero probablemente estuvo muy influenciado
por la afirmación de la deidad que hicieron muchos de los reyes persas ". 306 Stuart
justifica esta situación con estas palabras: “El parsismo no requería que los hombres
consideraran al rey como un dios en su propia naturaleza, sino que le rindieran un
homenaje supremo como representantede Ormusd. Siendo tal el estado del caso, es
fácil ver que el relato del comportamiento de Darío, cuando fue importunado por sus
cortesanos y nobles, no tiene marcas especiales de improbabilidad ". 307 Lo más
probable es que Darius considerara este acto como una promesa de lealtad a sí mismo
y una muestra de su deseo de respetar su autoridad al máximo.

La fidelidad de Daniel en las pruebas

6: 10-11 Cuando Daniel supo que la escritura estaba firmada, entró en su casa; y
estando abiertas las ventanas de su cámara hacia Jerusalén, se arrodilló tres veces al
día, oró y dio gracias delante de su Dios, como lo hizo antes. Entonces estos hombres
se reunieron y encontraron a Daniel orando y suplicando ante su Dios.

La notable fidelidad de Daniel frente a este decreto fue similar a la de sus tres
compañeros en el capítulo 3 cuando enfrentaron el horno de fuego. Según consta en el
expediente, aunque sabía que el escrito estaba firmado y que el descubrimiento y la
ejecución eran inevitables, sin embargo se dirigió a su casa donde le abrieron las
ventanas en dirección a Jerusalén, que aún se encuentra en ruinas. La puntuación de la
Versión Estándar Revisada del versículo 10 es preferible a la Versión Estándar
Americana y sigue la acentuación del texto Masorético. Lleva la implicación de que
sus ventanas solían estar abiertas hacia Jerusalén: "fue a su casa donde tenía ventanas
en su aposento alto abiertas hacia Jerusalén".

Luego se arrodilló de acuerdo con su horario de venir a Dios tres veces al día en
oración y acción de gracias. Daniel en su vida de oración siguió las instrucciones
inspiradas de Jeremías dirigidas a los ancianos, sacerdotes, profetas y todo el pueblo
del cautiverio (Jer 29: 1). Jeremías les había asegurado: “Entonces me invocaréis, iréis
y oraréis a mí, y yo os escucharé. Y me buscaréis y me encontraréis, cuando me
busquéis de todo vuestro corazón ”(Jer 29:12). Según Daniel 9: 2, el libro de Jeremías
estaba en manos de Daniel. La costumbre de orar hacia el templo en Jerusalén fue
adoptada por Salomón (cf. 2 Cr. 6: 34-39) y continuó hasta la nueva instrucción dada
por Cristo a la mujer samaritana en Juan 4: 20-24. La oración tres veces al día se
menciona en un Salmo de David (Sal 55: 16-17). Si bien la consistencia de vida y
testimonio de Daniel ha sido evidente a lo largo del libro de Daniel, aquí aprendemos
el secreto interno. A pesar de las presiones de ser un ejecutivo ocupado con muchas
demandas de su tiempo, Daniel se había retirado a su casa tres veces al día para
ofrecer sus oraciones por la paz de Jerusalén, así como por sus necesidades
personales. Este no fue el acto de una persona que buscaba el martirio, sino la
continuación de un ministerio fiel en la oración que había caracterizado su larga
vida. La escritura observa que hizo esto como lo había hecho antes. Este no fue el acto
de una persona que buscaba el martirio, sino la continuación de un ministerio fiel en la
oración que había caracterizado su larga vida. La escritura observa que hizo esto como
lo había hecho antes. Este no fue el acto de una persona que buscaba el martirio, sino
la continuación de un ministerio fiel en la oración que había caracterizado su larga
vida. La escritura observa que hizo esto como lo había hecho antes.

De especial interés son los detalles relacionados con su vida de oración. La apertura
de las ventanas de Jerusalén fue un símbolo de su esperanza de que algún día los hijos
de Israel pudieran regresar a esta ciudad de Dios. Más adelante en el capítulo 9, las
oraciones efectivas de Daniel fueron el preludio del regreso bajo Zorobabel. Su
postura en oración también es indicativa de su dependencia de Dios como
suplicante. El hecho de que hiciera esto tres veces al día, no simple