El carabine: baile folklorico de República Dominicana
Historia
Ritmo heredado de la cultura Europea y modificado de la variante criolla. Zapateado
criollo, es un recuerdo de los bailes que se bailaban con la carabina al hombro.
Algunos folkloristas señalan el hecho de que en las cercanías donde hizo su aparición el
carabine, familias procedentes de las islas Canarias habían sido asentadas
anteriormente.
Es un baile elegante, de figuras con marcha y contramarcha, balance, medias vueltas,
ronda y gran ronda. Son seis parejas las indispensables para que este baile posea
combinación de figuras.
Son ordenadas por un bastonero quien dirige a los danzantes.
Los Instrumentos utilizados. Es interpretado por un conjunto criollo de cuerdas o una
orquesta típica pero con Balsie. El conjunto de cuerdas puede estar integrado por el
Tres y guitarra o el Cuatro y guitarra. El balsie, guiro y maracas. La orquesta típica
sustituye los instrumentos de cuerdas por el acordeón.
Vestimenta
Para la mujer: se utilizaba falda no muy amplia, ni excesivamente larga, con dos
alforzas. Corpiño blanco ajustado a la cintura terminado con un pequeño volante,
mangas largas, botones, botines con botonadura a un lado. Peinado alto con una flor
blanca a un lado.
Para el hombre: Chamarra azul con botones. Pantalón azul. Botines sin cordones.
El Carabine no tiene una fecha fija ni un lugar determinado para su interpretación pero
generalmente no falta en Fiestas patronales, Actividades turísticas, Folklóricas, y
cualquier ocasión festiva o cultural de nuestro país.
Precursor
Fradique Lizardo, Nació el 4 de Agosto en 1930 en Santo Domingo. Hizo sus estudios
de Medicina, Filosofía y Folklore. Es quien rescata el Carabine y lo introduce en salones
en 1949. Es fundador y secretario de la sociedad Folklórica Dominicana y autor de los
libros ¨El Carabine¨ y ¨ La canción folklórica en Santo Domingo¨.
LA MANGULINA
La Mangulina es un baile folclórico dominicano practicado en la región sur del país. Se
ha desplazado hacia los centros urbanos y hoy ocupa, junto al merengue, un lugar de
importancia en las fiestas populares.
Mucho se discute sobre el origen y el nombre de la Mangulina. Las principales teorías
son las siguientes:
1. Nació en el sudeste del país y se difundió hacia Haití y luego a Cuba.
2. Es la música típica del país y el actual merengue es su evolución y extensión.
3. Fue el nombre de una mujer.
4. Se parece y se baila como la danza.
5. Es un baile cuyo nombre proviene de la flor de un mango.
6. En realidad nada se sabe a ciencia cierta sobre su origen.
Muchas de las posiciones sobre el origen del nombre y baile de la Mangulina, se
apoyan en argumentos relacionados con el contenido de los versos de las canciones,
popularizadas en diferentes épocas, a mediados del siglo pasado.
La Mangulina, generalmente se baila con ropa de estilo campesino. Se cree que su
coreografía inicial es una imitación del vals. Las canciones de la mangulina son versos
en coplas y décimas.
Según apuntan los coreógrafos, se baila de la siguiente manera: dando vueltas las
parejas enlazadas, primero en una dirección y luego en otra, tras haber dado tres pasos
de descanso con un balanceo, ligera y lateralmente.
El conjunto típico instrumental lo integran: acordeón, balsié, güira y pandero.
EL GAGÁ
A partir del mes de febrero de cada año, un sonido contagioso y alegre se apodera de
los sábados en la noche de varios bateyes de nuestro país. Picadores de caña,
trabajadores, amas de casa, niños, etc., practican ceremonias y bailes que culminaran
la noche del Jueves Santo, el día entero del viernes, el sábado y el Domingo Santo. Son
las festividades del Gagá.
Debido a limitaciones científicas y los condicionamientos históricos- ideológicos, llenos
de prejuicios, a los cronistas, los investigadores y los escritores del periodo colonial no
les interesaron y no comprendieron, en casi sus totalidades las manifestaciones
religiosas, culturales y folklóricas de los negros y de los indígenas. De ahí las
dificultades hoy de su conocimiento. Hay que buscarlas con dificultad y después de
encontrarlas hay que analizarlas entre líneas. A esto se une posteriormente el racismo
y el antihaitianismo de gran parte de nuestros investigadores.
EL GAGA HAITIANO
“En la población campesina y el proletariado urbano de ciertas regiones haitianas
existe lo que se puede llamar el Culto del Rará. Muchas personas que han vivido en
Haití o que han visitado ese país, han visto los Rará Y es el caso de decirlo: también los
han gozado.
GAGA EN DOMINICANA
El Rará haitiano por problemas de guturizacion en su pronunciación, quedó bautizado
en el país con el nombre de “Gagá”. Como el Gagá se ha localizado en los bateyes y
poblaciones ligadas a la explotación de la caña de azúcar, se ha creído, e incluso se ha
escrito, que el Gagá “es una manifestación de los negros haitianos que vienen a picar la
caña”. Durante mucho tiempo esto se tuvo como algo verdadero hasta que varios
investigadores sobre la profesora June Rosenberg, han demostrado que esto es
completamente falso.
No hay dudas de que el Gagá está conformado y determinado por las características de
la formación socio-economica de las relaciones sociales que
Hoy predominan en Dominicana. Independientemente del origen histórico, el Gagá es
parte de la cultura dominicana y como tal ha de entenderse y estudiarse. El Gagá,
seguirá modificándose en la medida que se modifica nuestra sociedad. Creemos que
con el tiempo irán disminuyendo sus elementos mágicos-religiosos, al igual que irán
disminuyendo gradualmente los prejuicios y las hipocresías, ira tornándose una
manifestación más colectiva dentro del contexto cañero.
LOS PALOS O ATABALES
El palo es la música afroamericana que utiliza tambores largos (palos), idiófonos y
canto. Con raíces en la región del Congo, en África Central, esta música comparte el
panteón de deidades de otras tradiciones musicales afroamericanas como la
de Cuba, Brasil y Haití, por ejemplo...
Los atabales o palos, que son los instrumentos primarios de la música de palos, son
instrumentos folklóricos de origen africano. Los palos son tambores que se usan en
grupos de dos o tres, tienen diferentes tamaños y reciben nombres diferentes: al
tambor grande se le conoce como palo mayor, al segundo más grande se le llama
chivita y al más pequeño, se le conoce como palo menor. Sin embargo, es necesario
decir que estos nombres y el número de palos usados, depende en la región en que
uno se encuentre. En el grupo de tres (usualmente en la región Este y Cibao Oriental),
hay un palo mayor y dos alcahuetes, uno con una anchura un poco más grande del
otro. En el grupo de dos ( en las regiones centro-sur y suroeste), hay un palo mayor, y
un alcahuete. Todos los palos tienen un cuerpo de madera con un solo parche de piel.
La piel es de un chivo o vaca según el área y fijado con clavos a un anillo de madera. El
anillo puede estar fijado a el palo ahuecado por clavos o por cuerda atada a clavijas.
Para estar en melodía, son templado primero con fuego y luego por fuego o bombillas
calientes. Los palos son tocados con dos manos mientras es sostenido entre las piernas
y amarrado por la cintura con una soga.
La música de palos se toca con dos o tres palos o atabales que son acompañados de
guiras o guayos, y, en ciertos casos, de maracas y panderos. También hay un palero en
el grupo que canta versos de una canción mientras toca su palo, a la vez, y los demás
paleros y el público cantan el coro de la canción. Esta práctica del canto de versos por
un músico, seguido por un coro, enfatiza sus raíces africanas, ya que se hace una forma
de llamado y respuesta que es muy particular de varios géneros musicales de
diferentes regiones en África y de la diáspora africana. Algunas canciones son
mayormente religiosas y se cantan al principio de los festivales, mientras que otras, las
que se consideran de regocijo o entretenimiento, se dejan para tocar más tarde en el
evento cuando aumenta lo secular. En las fiestas a los santos y otras ceremonias donde
se toca la música de palos, las invocaciones de espíritus o de santos son muy comunes.
Los palos se tocan con las manos y cada palo tiene un ritmo diferente. El ritmo, al igual
que el número de palos usados, también depende de la región.
LA CINTA
El origen del Baile de las Cintas es europeo. Se inició en Bavaria en el siglo XIV con el
nombre de Maiphahl (Palo de Mayo). También se baila en Inglaterra y los países bajos,
y también se conoce como el baile de Palo de Mayo, o Maypole. Llegó a España
durante el reinado de Carlos V y fue conocido como la Danza del Cordón.
El Baile de la Cinta, es una danza folclórica, Dominicana, la cual es danzada en la
Provincia de la Región Norte Jarabacoa. Una hermosa población perteneciente a la
Provincia de la Vega. Existe en el país otra versión de Nibaje (Santiago) de este baile
cuya extensión puede decirse con propiedad que es mundial. Es baile carnavalesco,
alegre y festivo, durante el cual los practicantes se acompañan con el toque de palillos.
Su coreografía es circular, en cuyo centro tiene un mástil (palo alto), del cual cuelgan
cintas de diferentes colores, las parejas danzan de forma individual, mientras dan la
vuelta al palo danzando acorde a la melodía, a su encuentro tocan claves (palitos de
madera de aprox. 10 centímetros). Van danzando y cantando alegremente, hasta tejer
toda la cinta, luego se devuelven en la misma coreografía, hasta soltar por completo el
tejido de la Cinta. En dicha coreografía intervienen de 12 a 14 bailadores.
En la provincia de Jimaní, este baile se realiza para el Día de la Madres (último
domingo de mayo) y solamente intervienen mujeres. Es un baile típicamente europeo,
aunque en Europa es una danza de fertilidad que se baila en ambientes rurales en
tiempos asociados con el inicio de la primavera o con la cosecha. En la República
Dominicana se ha perdido toda asociación con la fertilidad y se ha convertido en un
baile urbano que se ejecuta durante el Carnaval y fiestas patrias y patronales.
La danza es parte tradicional de una vaquería, un festival que se cele-braba en los
ranchos de ganado para honrar a los vaqueros de la región. Se inicia con la búsqueda y
preparación de un tronco de árbol, una ceiba, si es posible, o otro árbol propicio para el
palo de mayo, de 5 a 6 metros de altura. Se coloca en la posición deseada con cintas
atadas a la parte superior del palo. Diez o más bailarines, alternando hombres y
mujeres, bailan hacia el palo, y cuando llegan al palo cada uno toma una cinta,
formando un círculo alrededor de la base. En Yucatán se toca la música de una
“jarana”, en ¾ tiempo, y los bailarines tejen alrededor del palo, uno alrededor del otro,
en una compleja serie de pasos que parecen totalmente aleatorios, pero que no lo son;
el resultado final es una hermosa trenza tejida alrededor del palo, de arriba hacia
abajo. Luego, repiten los pasos en reversa, y destrenzan las cintas, todo esto se hace a
tiempo con la música.
CHENCHE MATRICULADO
Es un baile suelto de pasos largos. Se bailó mucho a principios del siglo XIX.
A mediados del siglo XX se bailaba en algunos lugares de la provincia
Santiago.
El Chenche Matriculado, su nombre lo origina, ya que fue una forma de baile
de los tiempos en que estaba en Quisqueya la Matricula de Segovia.
Esta danza es rica rítmicamente y posee una gran armonía, el video de más
abajo nos muestra un poco modernizado por el ballet con relación a su
forma, estilo y costumbres originales.
Es un baile que tiene ciertas connotaciones políticas en su nombre, puesto
de que se pone en apogeo en tiempo de la ocupación haitiana en Santo
Domingo, donde un cónsul de apellido Segovia matriculaba como súbditos
españoles a los dominicanos que sufrían persecución política y de esa forma
le protegía su vida, de ahí el nombre de chenche matriculado que todos el
que lo baila está condenado.
Surge cuando mandan la matrícula de Segovia y la mezclan con la música
dominicana. Se baila saltando en un pie. Es de carácter alegre y festivo.
LA SALVE
Producto de la imposición de las culturas dominantes durante la época
colonial, se desarrollan en el Caribe una amplia variedad de manifestaciones
culturales sincréticas muy vigentes en la actualidad y que forman parte
fundamental de la cosmovisión de muchas personas oriundas de esta parte
del continente Americano.
En el caso de República Dominicana una de estas prácticas culturales es la
“salve”. Tradición músico vocal que se deriva del ritual de la Salve Regina;
oraciones de la litúrgica católica dedicadas a la Virgen María. A pesar de que
no se tiene evidencia concreta de sus orígenes cronológicos, se remonta su
aparición en la Baja Edad Media.
La salve dominicana son cantos responsoriales a capela o acompañados de
instrumentos de percusión de origen africano. El sincretismo en esta parte
de la Isla de Santo Domingo ha dado lugar a una práctica grupal que forma
parte fundamental de la adoración en el vudú dominicano.
En los instrumentos destacados en la ejecución están los panderos –a
diferencia de otros instrumentos como estos utilizados en otros países de la
región, no suele tener platillitos de metal, sino que es de parche de piel de
chivo- y el balsié. Los cantos de esta salve criolla son dedicados a luas; que
son los espíritus del vudú y metresas; la variante femenina de los luas. Estos
cantos suelen ser interpretados en las velaciones de santos, las cuales son
fiestas dedicadas a santos patronos y su sincretismo en el vudú dominicano.
Resulta importante destacar que la salve es parte central del baquiní;
ceremonia de velación de un infante. El difunto se viste de blanco y el
féretro se adorna con flores de diferentes colores. Dentro de las creencias
populares en parte del Caribe, la muerte de un niño o niña no debe ser
razón de tristeza, por eso no se llora, ni se reza. La salve en el país
representa la manera en que las tradiciones africanas se fusionaron con las
europeas y propiciaron manifestaciones culturales que aunque parecen
disímiles, no producen ninguna confusión entre sus practicantes.
LOS CONGOS
Los Congos de Villa Mella es una cofradía del Espíritu Santo compuesta por
los congos. Los Congos fueron creados por el folklorista dominicano Sixto
Minier. Esta cofradía constituye una de las expresiones socio-culturales de
mayor trascendencia y singularidad de la República Dominicana. Está
profundamente arraigada a la historia, geografía y cultura del país y, muy
especialmente, de la comunidad de Mata Los Indios, Villa Mella.
La Cultura de las cofradías tiene una larga historia, remontándose en sus
orígenes a los tiempos coloniales. Cofradías como las del Espíritu Santo
existen desde el 1503. Existía una en Baní en el siglo XVIII y la de Villa Mella
tiene miembros activos cuyos familiares se remontan al 1850. Esta última,
desde su fundación ha estado presidida por Sixto Minier, Pío Brazobán y sus
ancestros.
Los Congos de Villa Mella fueron inscritos en 2008 ([Link]) en la Lista
Representativa del Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad aunque
originalmente proclamados el 18 de mayo del 2001. Se distinguen en el
campo de la música, de la danza y de las festividades populares. Los músicos
de la Cofradía tocan instrumentos llamados Congos. Estos congos, cuyo
origen se atribuye al Espíritu Santo, son tambores que se tocan con las
manos. La Cofradía, que en la actualidad está abierta a todos sin distinción
de sexo ni de origen, fue fundada en el siglo XVI por esclavos africanos y
mestizos. Por estas razones históricas, la Cofradía es un elemento
importante en la identidad cultural de esta población y de toda la región.
Los congos de Villa Mella presentan una fuerte influencia africana,
especialmente del antiguo Reino de Dahomey y de la región Congo-
angoleña. Los instrumentos de percusión característicos de los congos de
Villa Mella son: un congo o palo mayor, un conguito o palo menor (también
llamado Alcahuete), una canoíta y varias maracas. Los dos primeros
instrumentos son tambores. La canoita está constituida por dos pequeños
palos uno de los cuales está ahuecado con forma de canoa y el otro hace las
veces de baqueta percutora.
LA SARANDUNGA
El baile de la sarandunga para los miembros de la cofradía de Baní, en la
provincia Peravia, es una manifestación de devoción religiosa a San Juan
Bautista. Es por amor y temor a este santo que año tras año organizan su
fiesta. La sarandunga o fiesta de la sarandunga es el motivo festivo.
La fiesta comienza cantando una salve a eso de las 7:00 de la noche y si hay
algún hermano de la cofradía enfermo le llevan la imagen a su casa,
cantando moranos por la calle, delante del enfermo bailan, luego vuelven a
la casa y amanecen bailando, generalmente se comienza a bailar la Jacana
después de la media noche; se llama a este el baile de los viejos porque es
lento.
En la madrugada, cuando va a amanecer, cogen el santo y cantando
moranos se van al río y se paran en una sola fila dentro del agua a esperar
que salga el sol; cuando sale el primer rayo del sol, el que lleva la bandera o
guión rojo que representa el santo, se moja las manos, se lava la cara y con
ellas húmedas toca las manos de la imagen y se dice que bañaron a San
Juan, entonces los demás asistentes se lavan la cara y si alguna mujer quiere
que le crezca el pelo se corta la punta y la tira al río, entonces se bailan las
tres piezas en el río y esto se llama pavoneo, cogen la imagen y la llevan a la
casa de todos los hermanos de la cofradía durante todo el día 24; llevan la
imagen a la ermita y esperan otro año.
De acuerdo a la investigaciones de la folklorista Edna Garrido el baile de la
Sarandunga se baila de la siguiente manera: la mujer, con la falda
graciosamente cogida por ambos lados toca el hombro de su compañero y
empieza los primeros pasos del baile girando según el caso, de un lado y
otro, y siempre describiendo un circulo dentro de la rueda que forman
músicos y espectadores, y sin levantar los ojos del suelo ni una sola vez
mientras baila. El hombre, con postura arrogante, los brazos descansados en
forma natural a los lados del cuerpo, y llevando un pañuelo en la mano9
derecha, el cual sacude o agita delante de la pareja, cuando el caso requiere,
la persigue.
EL GUARAPO
El Guarapo (baile típico) es un ritmo musical propio de la
costa Nicaragüense. Conocido como bailes de grupos indígenas indígenas.
El baile se caracteriza por el alineamiento en la danza, el paso corto, y
seguido y la posición corporal de cabeza y hombres inclinados, como rasgos
y actitudes coreográficas.
La danza se utilizo como un medio de expresión y en este caso (emocional)
hacia sus dioses ya que los indígenas tenían muchos dioses, o también para
hacer llegar sus suplicas explicando el sentir del pueblo inocente de el
camino establecido, pruebas establecen en cierto puntosacrificios o
holocaustos y varios ritmos , en estilo de animales, y usando sonajeras en
los pies y manos, tambores y flautas o ambas en ciertas ocasiones , llegando
a hacer un estilo de vida en fechas ,apropiadas o bajo las puestas de la luna
el sol , las estrellas, utilizando una indumentaria (vestimenta) de pieles o
cueros de animales , salvajes y utilizando pinturas naturales en sus caras
usando la fuerza se peleaban en algunas danzas representando la lucha de la
masa asentada socio-demográfico.
Nicaragua, en el momento de la conquista española, era el nombre que se
daba a la tierra entre el lago Nicaragua y el océano Pacífico. La
tribu Nicarao gobernaba sobre la parte occidental del territorio cuando
llegaron los primeros conquistadores. El término fue aplicado
eventualmente, por extensión, a todos los grupos de Nicarao o de Niquirano
que habitaban esa región.
El vocablo Nicaragua es una frase náhuatl castellanizada (no traducida
al castellano). La mayoría de investigaciones coinciden en el
origen náhuatl y, para algunos estudiosos, el nombre se puede
descomponer en "ni-can-atl-hua", "los dueños del agua de aquí" o "lugar
donde existen dos grandes depósitos de agua".
