KUNDALINI EN TIEMPO Y

ESPACIO 

por Gopi Krishna

Capítulo uno

Hay algunos hechos sobre Kundalini que es necesario comprender primero antes de que la
idea de los chakras y la naturaleza de la fuerza que se eleva a través de ellos puedan
conceptualizarse adecuadamente. Esta elucidación es necesaria para despejar los errores y
malentendidos que existen, en la actualidad, sobre este Poder Divino y que, incorporados en
los libros escritos sobre el tema, en nuestro tiempo, tienden a crear ideas erróneas en la
mente de quienes los leen. En los Tantras y Shakti Shastras, Kundalini se designa
invariablemente como una Diosa o como el Poder Creativo del Absoluto. En las versiones
actuales, a menudo se la denomina "Fuerza", "Poder de la Serpiente" o "Energía" que no
representa la estatura soberana de este Arquitecto Todopoderoso.

Cuando, en mis escritos, me refiero a Kundalini como una fuerza latente, que yace enrollada
tres veces y media en la base de la columna vertebral, repito el punto de vista tradicional, tal
como se expresa en los tratados antiguos sobre el tema. Me veo obligado a seguir este curso
porque, de lo contrario, es probable que se cree confusión si hay una diferencia radical entre
lo que digo y lo que se afirma en los documentos antiguos en los que se basan las ideas
populares actuales.

Pero siempre dejo en claro que hay dos aspectos del Poder: Primero, el aspecto individual
donde se puede decir que Ella está durmiendo en la base de la columna vertebral y segundo,
Su Aspecto Cósmico, que está más allá de nuestra comprensión. Al tratar con Kundalini, nos
ocupamos de un elemento de la creación que está más allá del alcance del intelecto. La
Energía, denominada Poder de la Serpiente o Fuerza Kundalini, no es en absoluto una
energía o una fuerza en el sentido en que se usa este término en la ciencia moderna, o en
cualquier sentido en el que se usa la idea de una fuerza activa en cualquier sentido. lenguaje
de nuestro día.

Para aclarar más a qué me refiero, no puedo hacer nada mejor que tomar la ayuda de los
siguientes versos de Vijnana Bhairava, un tratado esotérico que trata sobre las técnicas de
meditación utilizadas para la expansión de la conciencia. Respondiendo a una pregunta de Su
cónyuge, Parvati (Shakti o Kundalini), para revelar Su naturaleza real, el Señor Shiva
(Bhairava), como Creador, responde:

"Oh, auspicioso, aunque envuelto en un profundo secreto, todavía te revelaré cuál se dice que
es la forma de Bhairava".

"Oh, Resplandeciente, que (la forma o forma de Bhairava) debe entenderse como irreal,
como un espectáculo de magia, ilusorio, onírico, engañoso, como (una insustancial) ciudad
de Ghandarvas (una clase mítica de Seres Celestiales)".
"Esta (la Deidad con forma y forma) tiene el propósito de contemplar a las personas con
intelectos engañosos, que hacen una demostración de ritos religiosos y trabajan sólo bajo una
carga de error".

"En el sentido real, la Deidad Suprema no tiene nueve formas, ni es He Bhairava, ni siquiera
el Uno de tres cabezas (se dice que es la forma del Señor Shiva), ni siquiera en la forma de
Energía triple".

"Él no tiene la naturaleza del sonido (nada), ni el punto (bindu), ni existe la condición de la
luna creciente (es decir, no hay una luna creciente que lo adorne), ni se diferencia por el
sistema de los chakras (a través de los cuales se eleva la Shakti), ni siquiera tiene la forma de
Shakti (Energía Cósmica o Kundalini) ".

"Estas (fórmulas) son para (personas de) intelectos no despiertos para que sirvan como ositos
de insectos a los niños o como los dulces que las madres ofrecen a sus bebés para su
apaciguamiento".

"Está más allá de los límites del tiempo, el espacio y la dirección. No puede ser explicado
por símil ni nombrado, ni calificado, ni descrito en el sentido real".

"Él es internamente dichoso por Su propia conciencia de Sí mismo y se vuelve perceptible

cuando uno está libre de ignorancia. Ese estado de plenitud, ¡Oh, Bhairavi (Parvati, Shakti)
pertenece a Bhairava (Conciencia Universal)!".

"Esa forma debe ser realizada en sus verdaderas proporciones como siendo pura y llenando
los mundos. Siendo esta la Forma Suprema (de Bhairava), ¿cómo puede ser adorado o
propiciado?"

"De esta manera, el estado de Bhairava (Conciencia Universal) se ha descrito

completamente. Ese estado más elevado con la Forma Suprema ha sido elogiado como la
Energía Más Alta".

"Así como el poder y el poseedor del poder permanecen siempre separados, de la misma
manera, en virtud de esta ley, el Ser Supremo y su Energía Suprema son ambos uno".

"No se puede pensar que el poder ardiente del fuego esté separado del fuego mismo. Sólo
cuando se obtiene esta percepción, se marca el comienzo de la iniciación (conocimiento
verdadero)". (8-19)

Estos pocos versos de una obra, principalmente destinada a la instrucción de los profesores
de Yoga, escrita hace más de mil años, dejan en claro que los adeptos en la India siempre
hicieron una distinción entre los conceptos esotéricos de la Divinidad y las imágenes de
fórmulas colocadas ante los aspirantes a adorar o meditar en las etapas iniciales. El Creador
y Su Energía Creadora son uno, como un fuego y su calor no son dos entidades separadas
sino una. Por lo tanto, al hablar o leer sobre Kundalini, esta posición siempre debe tenerse en
cuenta: que Kundalini es el Poder Creativo del Absoluto más allá del nombre y la forma.

La tragedia de nuestro tiempo es que tratamos de interpretar cada objeto o cada fuerza y
elemento del universo en términos que el intelecto pueda captar. De hecho, nuestros
conceptos sobre la Fuente Todopoderosa de la Creación o la Divinidad también suelen estar
determinados por nuestra razón. Hacemos todos los esfuerzos posibles para interpretar las
realidades, más allá de los límites máximos de nuestra mente, en términos inteligibles para
nosotros a la luz de nuestra experiencia del mundo físico. Ésta es una tarea
desesperada. Nuestras mentes están diseñadas para percibir e interpretar objetos y eventos
dentro de un rango extremadamente estrecho, permitido a nuestros sentidos. Todo lo que hay
más allá de eso es tan extraño e incomprensible para nosotros como lo sería una superficie
soleada y florida de la tierra para las criaturas marinas que se encuentran a cientos de brazas
de profundidad en las oscuras profundidades del océano impermeable a la luz del sol.

La razón por la que el genio espiritual ha sido tan escaso en los últimos dos siglos es porque,
en la exuberancia de sus logros intelectuales, los eruditos han perdido de vista el hecho de
que la provincia de lo Divino está completamente fuera del alcance de la razón.

Siendo así, todos aquellos que deseen embarcarse en esta búsqueda deben, en primer lugar,
darse cuenta de que lo que buscan pertenece a un orden completamente diferente al que están
acostumbrados en la tierra. La razón por la cual, a pesar de la posición en la que millones
están practicando Yoga en nuestros días, el éxito en la empresa es tan poco común, es porque
los buscadores a menudo adoptan la disciplina sin una idea clara de la dirección que tomaría
o del estado sublime que tomaría. que conduciría.

La práctica de la lectura rápida, que se está convirtiendo en un hábito confirmado de los

lectores inteligentes de nuestro tiempo, está lamentablemente fuera de lugar cuando se aplica
a un estudio que trata sobre lo Superfísico y lo Divino. Este hábito malsano está en la raíz de
la ignorancia general que prevalece sobre la experiencia mística y las verdades sublimes de
la religión en nuestros días. Un intelectual, plenamente informado de las últimas
incorporaciones al conocimiento humano, cuando estudia un libro como el Bhagavad Gita, el
Yoga Vasishta, la Biblia o los Upanishads, a menudo termina con la impresión de haber
captado lo que el autor pretendía transmitir, en la de la misma manera que lo hace después de
estudiar una obra sobre un tema mundano.

No digo esto por orgullo ni por ningún sentido de especial importancia del tema que estoy
tratando. Digo esto porque al estudiar un libro sobre las fuerzas sutiles de la Naturaleza,
como Kundalini o el Estado Trascendental al que pueden conducir, entramos por primera vez
en un territorio ajeno a nuestros sentidos y nuestra mente. Por esta razón, es necesario un
cierto período de prueba y una cierta aplicación sostenida de la mente para captar los
rudimentos de un tema que comienza en la frontera donde termina nuestra facultad racional.

Se dice que no hay muchos científicos que comprendan a fondo las ecuaciones que
establecen la teoría de la relatividad. Pero el número de aquellos que pueden captar la
profundidad de las ideas expresadas en libros como Vijnana Bhairava, el Bhagavad Gita, los
Upanishads e incluso algunos de los capítulos abstrusos de Platón, probablemente sea aún
menor. Es posible dominar la teoría de la relatividad con un estudio exhaustivo de las
ecuaciones matemáticas y observaciones astronómicas en las que se basa. Pero no podemos
entender las implicaciones de las referencias a estados divinos de conciencia o planos sutiles
de creación sin experiencia directa, incluso si pasamos toda nuestra vida estudiando las
escrituras y los trabajos esotéricos sobre estos recónditos temas.
Otro factor responsable del declive del conocimiento espiritual y de las impresiones erróneas
que prevalecen en las mentes de los buscadores es la confianza en las falsas seguridades de
muchos maestros espirituales profesionales de nuestro tiempo acerca de la eficacia de sus
métodos para conducirnos a Dios. conciencia u otras metas sublimes. Debido a la falta de
conocimiento correcto, los buscadores, en general, incluidos los intelectuales, creen en estas
garantías y pasan muchos años preciosos de sus vidas practicando las disciplinas sin alcanzar
nunca la verdadera meta. Por otro lado, la decepción provocada crea en muchos buscadores
honestos un sentimiento de repugnancia que tiende a hacer tambalear su fe y a convertirlos
de un maestro a otro en un vano intento de lograr su fin.

La razón de lo que digo es simple; lo que llamamos conciencia de Dios no es un objeto que
tengamos que buscar a distancia y lograr únicamente con nuestros propios esfuerzos,
independientemente del sentimiento del otro lado. Pero la conciencia de Dios nos rodea día y
noche, impregna cada célula y cada fibra de nuestro cuerpo, actúa detrás de nuestros
pensamientos, sentimientos, aspiraciones y esperanzas y, como un ojo que todo lo ve,
siempre está sondeando nuestro corazón para conocer nuestros pensamientos y pensamientos
más íntimos. planes.

Por lo tanto, ¿qué se puede decir de los maestros espirituales que persuaden a sus discípulos
a creer que los métodos prescritos por ellos pueden ayudar a experimentar este Espíritu
Todopoderoso, Omnisciente y Omnipresente que supervisa cada acción y cada pensamiento
tanto de los maestros como de los enseñados? ? Muchos estudiantes creen en estas
seguridades porque no dedican suficiente estudio y tiempo al conocimiento preliminar de un
tema, que trata de estados del ser y niveles de creación, donde el intelecto más penetrante se
vuelve impotente, como el murciélago nocturno cuando se enfrenta a la luz brillante del sol.

Somos engañados porque no nos esforzamos lo suficiente por estudiar las escrituras de la
humanidad y las obras de los maestros, aceptados como autoridades desde la
antigüedad. Somos engañados porque llevamos el hábito de la lectura rápida y la evaluación
intelectual al reino de lo Supermundano. Somos engañados porque el mundo culto aún no se
ha despertado a la verdad de que la enseñanza religiosa revelada de la humanidad,
independientemente de dónde y cuándo fue impartida, tenía la intención de ser el primer
código de dirección para dar forma a la vida humana para alcanzar el objetivo evolutivo de
Conciencia Cósmica para la raza.

La razón es que todavía no comprendemos que las narrativas simples de los grandes
fundadores de creencias y todos los místicos, sabios y videntes conocidos del pasado
contienen gérmenes de verdad más valiosos que los sofisticados, muy coloridos y
profusamente ilustrados espirituales u ocultos. obras de nuestro tiempo.

Capitulo dos

Lo expuesto en el capítulo anterior puede aclararse con una simple ilustración. Supongamos

que un aspirante, ansioso por iniciar la práctica de la meditación, se acerca a un maestro y
busca aprender a practicar la disciplina. La idea detrás de la búsqueda suele ser encontrar un
método eficaz que pueda ayudar a dicho aspirante a ganar conciencia de sí mismo o una
respuesta a los problemas sobre sí mismo y el universo que pesan sobre su mente.
Ya sabemos qué tipo de respuestas dan los maestros espirituales actuales a estos
interrogatorios de sus discípulos. Se prescribe un método y se le pide al discípulo que lo
practique regularmente, mientras observa un cierto estilo de vida disciplinado con especial
atención a su pensamiento, comportamiento, dieta, actividad sexual, relaciones sexuales con
otras personas y cosas por el estilo. Este tipo de enseñanza, con la presentación de una
variedad de métodos y disciplinas para regular la conducta mental y física, está contenida en
cientos de libros, escritos en los últimos tiempos sobre el tema. Pero estos venerables
maestros y los libros bien escritos rara vez dicen a los ansiosos buscadores la pura verdad de
que la instrucción que necesitan está contenida de una manera más sencilla, mejor y más
eficaz en las Escrituras reveladas de su propia fe y de otras religiones de la humanidad.

Similar es el caso de los métodos propuestos para despertar el Kundalini. Además, los

tratados contienen imágenes intrigantes de los chakras, sus lotos, la Deidad tutelar de cada
loto, las letras del alfabeto marcadas en cada pétalo del loto, el color prominente de cada
chakra y otros diagramas desconcertantes que tienen un fuerte atractivo. para cierta clase de
buscadores, interesados en lo milagroso y lo oculto. Hay tantas versiones de los chakras,
tantas variaciones de los colores y los diagramas que se muestran en ellos y tantos relatos
divergentes de las funciones que realizan, contenidos en cientos de trabajos publicados y
manuscritos antiguos, que cualquiera que busque una explicación consistente de el fenómeno
seguramente se encontrará en un laberinto del que es imposible encontrar una salida.

Edgar Cayce ha hablado de Kundalini en una de sus lecturas y ha ofrecido su propia

explicación de la fuerza.1 Hay decenas de libros, escritos durante los últimos años, que
vinculan a Kundalini con métodos secretos de indulgencia sexual. Hay cientos de libros
sobre alquimia, hermandades ocultas y ciencia hermética, que datan de la antigüedad, en los
que, de una forma u otra, se habla de Kundalini. No es posible reconciliar las opiniones
contradictorias expresadas o encajarlas en un marco racional. Siendo este el caso, el tema
proporciona un campo lucrativo para la explotación, tanto para escritores con mentalidad
empresarial como para profesores profesionales con ánimo de lucro. En esta confusión,
conflicto de puntos de vista e intentos de comercio, se pierde un descubrimiento
trascendental de una poderosa Ley de la Naturaleza, porque ninguna cantidad de estudio o
presentación intelectual puede despejar la oscuridad en la que el tema ha estado envuelto
hasta ahora. Solo puede hacer que la confusión se vuelva más confusa, y eso es exactamente
lo que está sucediendo ahora, en lo que respecta a Kundalini, incluso en esta era iluminada.

La idea de que Kundalini es una fuerza, latente en la base de la columna vertebral, que puede
ser despertada por ciertas disciplinas emprendidas por un buscador, cuando se analiza a la
luz de lo que se ha afirmado en los antiguos libros autorizados sobre este Poder Divino, no
resulta ser del todo correcto. La mente del sadhaka, que decide tomar la disciplina del Yoga
para despertar el poder, es tanto una proyección de Kundalini, en el estado dormido, como el
estado Iluminado que Ella otorga a la excitación. Puede causarnos asombro, incluso
incredulidad, pero el hecho es que es Kundalini lo que impulsa a un buscador a realizar un
curso de ejercicios para elevarla a Sahasrara de la misma manera que Kundalini crea el fuego
ardiente del amor en todos los seres humanos. , durante el período de la adolescencia, para
propagar la carrera.

"Te rindo homenaje, oh Diosa Tripura (Kundalini), que actúas como el cálido resplandor del
sol al hacer florecer el racimo de loto del intenso deseo de uno por un conocimiento superior,
que cuando se adora de seis maneras (es decir, con los cinco sentidos y la mente) se
convierte en la arena deportiva del león de la sabiduría listo para matar al elefante del engaño
". (Canto II: 28)

Es este aspecto de Kundalini, como fuente oculta de todos nuestros pensamientos, deseos,
pasiones y sentimientos, el que hay que tener en cuenta al emprender una práctica destinada
a despertar esta fuerza. Desde el punto de vista de la conciencia despierta, es un Elemento
Misterioso y omnipresente de la Creación, a saber, Prana-Shakti, que desempeña el papel del
ser humano encarnado por un lado, supervisa sus acciones, determina su karma y
recompensa o lo castiga por el otro. Ella es el Poder Ilusorio (maya) del Creador, el
Arquitecto del Universo y las formas de vida infinitamente variadas, incluyendo formas
inteligentes muy superiores al hombre, que moran en él. Es solo con este concepto de
Kundalini, como un Poder Divino de majestad inimaginable - Omnipotente, Omnisciente y
Omnipresente, que las disciplinas de Kundalini Yoga deben ser asumidas.

Cualquiera que sea el tipo de Yoga que se practique, una de las primeras calificaciones
necesarias en un estudiante es que debe mantener su mente abierta a la influencia Divina y,
mediante la práctica repetida, su intelecto debe estar saturado con la idea de la
Omnipotencia, Omnisciencia y Omnipresencia de Dios. . No es tanto la intensidad de la
práctica ni la eficacia de los ejercicios, sino la imagen de la Divinidad a cuya visión aspira el
buscador, atraído por él, lo que importa. Uno puede concentrarse o meditar en cualquier
objeto puro, casto, bello o noble; puede ser un ser humano, una figura divina, un orbe
brillante, una flor o un icono; la verdadera clave del éxito de la disciplina reside en la idea,
presente en el fondo de la mente del buscador, sobre el estado que espera alcanzar en su
unión con lo Divino, impregnando su ser interior como también el mundo exterior. La
práctica de la meditación a menudo permanece sin resultados porque los buscadores no
tienen una idea clara del estado sublime que desean alcanzar. Antes de comenzar la práctica
de la meditación, a la edad de diecisiete años, ya había estudiado el Bhagavad Gita, lo que
dejó una profunda impresión en mi mente. También había escuchado historias del Bhagavad
Purana, en mi niñez, que me ayudaron a formar una imagen tenue de la Divinidad, la imagen
mental de un Espíritu omnipresente que impregna todo el universo de átomos, soles, planetas
y estrellas.

Cuando ocurrió la expansión de la conciencia en la primera ocasión, me di cuenta de

inmediato de que no era una experiencia normal y que estaba presenciando una
manifestación Divina más allá de cualquier cosa que, en mi imaginación más salvaje, hubiera
podido imaginar antes. "Los yoguis que luchan (por la perfección)", dice el Bhagavad Gita
(V: 11), "lo contemplan morando en sí mismos, pero los iletrados y sin inteligencia, aunque
luchan, no lo ven".

"Pero el fruto (acumulado para estos hombres) de poca comprensión es limitado", dice el
Bhagavad Gita (VII: 23) en otro lugar. "Los adoradores de los Devas (Brillantes) van a los
Devas, pero mis devotos vienen a Mí".

La razón por la que se ha otorgado el más alto lugar de honor a las escrituras religiosas
reveladas de la humanidad, entre todos los demás tesoros literarios, es porque contienen
descripciones de Dios o de Sus atributos y, por lo tanto, proporcionan imágenes mentales
saludables de la Divinidad para que el buscador reflexione. sobre y meditar o adorar u orar,
en la propia casa o en cualquier lugar de culto, como a uno le gustaría hacer. Esta es también
la razón por la que la práctica de la lectura diaria de los evangelios de las distintas religiones
por parte de sus seguidores se consideraba un deber sagrado que traía mérito al ejecutante.

Este estudio constante de los libros sagrados llevó a la mente a detenerse en las imágenes y
los atributos de la Divinidad, de acuerdo con la propia capacidad de visualización. De esta
manera, la mente se fue saturando gradualmente con la idea de Dios, el Espíritu
Todopoderoso que gobierna el universo, Omnipotente, Omnisciente, Omnipresente, justo,
compasivo y misericordioso, el Señor de todas las criaturas del universo. Aunque no lo
expresaron en estos términos, los Evangelios de la humanidad, de esta manera, retrataron
figurativamente y, a veces, incluso claramente, la Gloriosa Corona de la Evolución,
destinada a la humanidad. En otras palabras, el Mensaje contenido en todos estos libros
sagrados apunta a los seres humanos glorificados que obtienen acceso al Señor, o alcanzan el
Reino de los Cielos, abiertos a los justos y puros.

El propósito de Apocalipsis ha sido dar la dirección correcta al impulso religioso

profundamente arraigado en los seres humanos. Para evaluar la importancia de la Revelación
es suficiente recordar las horribles prácticas religiosas de las épocas anteriores a la
revelación, abundantes entre las poblaciones supersticiosas del pasado. Es en los Evangelios
de diversas religiones donde se inculcó por primera vez la idea de la glorificación de los
seres humanos humildes que siguen el camino prescrito. Anteriormente, solo los reyes o los
personajes más importantes podían reclamar el derecho, como por ejemplo en el antiguo
Egipto, Mesopotamia y China. El concepto de que toda la raza será bendecida y, algún día,
adornará la tierra con atributos transhumanos, adscritos a Dios-omnipotencia, omnisciencia y
omnipresencia- de manera limitada, sujeta a la capacidad máxima del cerebro en evolución
es, por tanto,

Parece que el verdadero significado de la adoración se ha perdido en nuestros días. La

asistencia a los templos de adoración, en todo el mundo, es escasa porque el verdadero
propósito de la oración devocional y la adoración no se comprende ahora claramente. La
provincia de lo Divino se ha vuelto poco familiar para el intelecto moderno. Todos los
lugares de culto común significan un impulso subconsciente en los seres humanos por una
expresión colectiva de las respuestas intelectuales y emocionales en la adoración de un Ideal
evolutivo. Esta es la razón por la que los seguidores de diversas religiones a menudo se
adhirieron fanáticamente a los principios e ideales impresos profundamente en sus mentes
por las palabras a menudo inspiradas de los fundadores.

El concepto mismo de Dios, como se describe en las escrituras de varias religiones, presagia
un deseo subconsciente de tener siempre presente un modelo evolutivo. En esto radica la
importancia de la fe. ¿Cómo se puede hacer que miles de millones de seres humanos
promedio se ajusten a las condiciones impuestas por la naturaleza o tengan un ideal sublime
ante sus ojos para su emulación, homenaje y adoración sin una religión de algún tipo?

Un estudio de las principales religiones de la humanidad, emprendido con el único objeto de

encontrar el factor principal responsable de su aparición, no puede dejar de separar las
realidades básicas del mito y la superstición que las cubre, como una cáscara dura cubre un
núcleo. El estudio de William James, plasmado en sus Varieties of Religious Experience,
podría proporcionar una base valiosa para estudios posteriores. Pero, en lugar de descubrir el
mito y la superstición, no pocos de los investigadores actuales en el dominio de la fe han
sido víctimas fáciles de la ficción y la fantasía que rodea a la religión, como el humo cubre
un fuego ardiente.

Las historias de magos como Don Juan, o los cuentos fantásticos narrados por Lobsang
Rampa, o las afirmaciones hechas por los vendedores profesionales de lo oculto sobre sus
propias experiencias increíbles, entre los buscadores, incluidos los eruditos y científicos, es
un espectáculo que hace que uno se entristezca sobre el futuro. Es increíble que aquellos que,
aún con dudas sobre el propósito de la enseñanza espiritual, estén dispuestos a aceptar relatos
extraños y no verificados de sucesos imaginarios o muy exagerados que están muy lejos de
los ideales de la fe.

¿Deberíamos profanar la solemne provincia de lo Divino haciéndola conformar al gusto

popular actual por la excitación, la sensación y la emoción o por lo perverso, lo extraño y lo
siniestro para que nuestras narrativas se conviertan en bestsellers sin igual y sus versiones en
pantalla atraigan multitudes sin precedentes? ¿Debemos permitir que nuestros deseos y
pasiones terrenales, gustos y aversiones o preferencias y gustos invadan también el territorio
de nuestra alma? ¿Qué diferenciará entonces nuestro actual estado de esclavitud del glorioso
dominio de un alma liberada?

Capítulo tres

La discusión anterior fue necesaria para mostrar que no es fácil explicar el misterio de la
"Serpiente Enrollada" en el clima intelectual que existe en nuestros días. No se puede
explicar en términos de psicología moderna. De hecho, cuando la investigación iniciada
alcance algún grado de éxito, toda la ciencia de la psicología deberá reformularse a la luz del
conocimiento adquirido sobre este misterioso poder. Es probable que la investigación ponga
a prueba todos los recursos de la ciencia y todo el ingenio de la mente humana porque el
conocimiento de Kundalini significa conocimiento de los mundos más allá de la percepción
sensual del hombre mortal. El siguiente verso de Shat-Chakra-Nirupana describe, hasta
cierto punto, la naturaleza misteriosa del Poder de la Serpiente:

"Dentro de su espacio medio (es decir, en medio del Nirvana-Kala) brilla el supremo y
primordial Nirvana-Shakti; Ella es brillante como diez millones de soles y es la Madre de los
tres mundos. Es extremadamente sutil y como la diez millonésima parte de la punta de un
cabello. Ella contiene dentro de Ella la corriente de alegría que fluye constantemente, y es la
vida de todos los seres. Graciosamente lleva el conocimiento de la Verdad (Tattva) a la
mente de los sabios ". (48) 2

La frase, "Ella es extremadamente sutil como la décima millonésima parte de la punta de un

cabello", pretende transmitir una idea de la sutileza de este poder que está más allá de toda
medida. La frase "Madre de los tres mundos" se utiliza a menudo en las obras que tratan de
Kundalini para mostrar que Ella es la Creadora del universo.

¿Cómo conciliar la idea de la Autor de esta estupenda creación dormida en la base de la

columna humana, enrollada tres veces y media, cerrando con Su boca el camino de la
Liberación? Es una reflexión sostenida sobre puntos como estos, que se encuentran
constantemente en los trabajos antiguos sobre Yoga, Kundalini, Tantra, etc., lo que puede
ayudar al estudiante a obtener la comprensión necesaria. El siguiente verso, que es
complementario, amplía un poco más el alcance del primero:

"Dentro de Ella se encuentra el lugar eterno llamado la morada de Shiva, que está libre de
Maya, que solo pueden alcanzar los yoguis y que se conoce con el nombre de Nityananda.
Está repleto de todas las formas de dicha y es el conocimiento puro en sí mismo. Algunos lo
llaman el Brahman, otros lo llaman Hamsa. Los hombres sabios lo describen como la
morada de Vishnu, y los hombres justos hablan de él como el lugar inefable del
conocimiento del Atma, o el lugar de la liberación ". (49)

Puede resultar bastante difícil para los lectores ocasionales comprender el significado de
ambos versículos. Sería más fácil para un lector indio ya que los términos Maya, Brahman,
Shiva, Tattva (Verdad) le resultan más familiares. Pero es debido a la naturaleza bastante
recóndita de estos dos versos que los he seleccionado para discutirlos aquí para mostrar el
abismo de diferencia que existe entre los conceptos actuales de Kundalini y los que los
antiguos maestros siempre han tratado de transmitir.

Para captar el significado de estos dos versos, hay que tener en cuenta que, según la filosofía
de los Tantras, el mundo que vemos es la proyección de la conciencia o Shiva. La palabra
Shiva significa auspicioso, dichoso, feliz, la Deidad Suprema, el falo, etc. El Señor Shiva da
existencia al universo a través de Su poder creativo o Shakti. Él es tanto el Señor de la
Creación como el alma humana cautiva, sujeta al placer y al dolor. También es el grillete que
une el alma a la carne y la tierra.

En otras palabras, es el Creador mismo quien actúa el Drama de la Creación como Director,
Actor y Escenario, como también el Poder por el cual Él despliega este Drama a través de la
eternidad. Es Su Shakti la que, actuando como maya o Poder Ilusorio, hace que el alma
encarnada olvide su identidad como Chispa del Fuego Divino, como una persona que sueña
en sueños, y experimente un ciclo de nacimientos y muertes hasta que, con el esfuerzo
correcto y una vida meritoria, despierta a su propia majestad como un fragmento inmortal del
Absoluto.

No es posible captar el significado esotérico de Kundalini a menos que este hecho básico de
un Océano de Conciencia Universal, como la Fuente primordial del universo visible, y
también como el observador detrás de la personalidad de un ser humano encarnado, se
mantenga constantemente a la vista. . El poder que encadena la Chispa de lo Divino a la
carne densa, y también lo libera de ella, es Kundalini. La estupenda naturaleza de Su propio
Poder, que hace que el Señor de la Creación se olvide de Sí mismo y actúe el drama de la
vida en innumerables formas infinitamente variadas en todo el universo, puede, por lo tanto,
entenderse fácilmente. Desde este punto de vista, el Misterio que rodea a Kundalini es tan
profundo que el intelecto humano nunca puede esperar comprenderlo. Es el Misterio
profundo detrás del universo.

Teniendo en cuenta la naturaleza insondable del misterio, y la sublime grandeza de la

experiencia a la que conduce, las afirmaciones de muchos maestros actuales y en muchos
libros actuales, reivindicando el conocimiento auténtico de este estupendo Poder o la
capacidad de despertar. en sus discípulos, parece basarse en suposiciones que, por decir lo
mínimo, son erróneas. Son como las afirmaciones de alguien que afirma tener una
experiencia directa del interior del sol, o la capacidad de guardar el orbe del día en su
bolsillo para demostrarlo a los demás. Es la ignorancia prevaleciente sobre el poder infinito y
la majestad de este Soberano Arquitecto de la Creación lo que permite que tales engaños se
jueguen con mentes crédulas.

La omnipotencia, omnisciencia y omnipresencia del Señor es un principio aceptado de todas

las religiones teístas del mundo. Este también es un atributo aceptado de Brahman, Shiva,
Vishnu u otras formas de Divinidad en la India. Al Arhat budista también se le atribuyen
estas propiedades sobrehumanas. Estos tres atributos de omnipotencia, omnisciencia y
omnipresencia indican una Primera Causa, poseedor de todos los poderes, sabiendo todo y
presente en todas partes.

A partir de este artículo de fe aceptado, la idea misma de que los objetos materiales o las
almas vivientes pueden existir sin la presencia del Señor dentro de ellos es
insostenible. Siendo este el caso, sostener que las criaturas inteligentes, como los seres
humanos o los habitantes de otros planetas en el espacio, pueden tener un solo pensamiento o
albergar una sola idea, sin el conocimiento del Señor, también sería irracional. También sería
ilógico asumir, a la luz de este hecho, que los átomos o las partículas subnucleares pueden
ocupar un espacio en el que Dios no existe. El acuerdo sobre esta cuestión fundamental entre
el concepto de Dios, en las religiones teístas, y el de Shiva, Brahman o Vishnu del panteón
indio es, por tanto, obvio.

Volviendo a Kundalini, así como el Señor está esparcido por todas partes, también lo está Su
Shakti o Energía Creativa. El cuerpo humano es Su creación. El cuerpo es el templo del
Señor que habita en él en un confinamiento autoimpuesto por la agencia de Su propio maya
o Poder Ilusorio. De hecho, no hay esclavitud ni liberación. El Absoluto está más allá del
menor toque de dualidad o de las fuerzas de la naturaleza siempre en conflicto. Lo que
llamamos Dios y lo que llamamos Su creación, de acuerdo con la metafísica de Kundalini, es
un Absoluto inefable, o Sada-Shiva, que actúa tanto como el Señor como la creación por Su
propia Shakti o Poder ilimitado.

Para el alma no despierta, el universo y su propia encarnación, con todas las discapacidades
que tiene que afrontar, son reales. Para el despierto, la experiencia de la vida encarnada es
como un sueño. De hecho, es el Señor que existe en todas partes en Su gloria en cuyo
resplandor se disuelve el universo, como un vapor que se derrite al salir el sol.

En una dimensión de la conciencia, el mundo es real y también lo son las vicisitudes de la

vida que le toca a uno. En la siguiente dimensión, este mundo de opuestos desaparece, como
un fantasma que se derrite, dando lugar a un Océano omnipresente de Conciencia dichosa en
el que la vida encarnada, el dolor, la decadencia y la muerte desaparecen, como las
invenciones de un sueño del que uno acaba de despierto. En el estado de vigilia, el alma se
encuentra flotando hacia un nuevo Mundo Eterno del Ser, donde todo es sol y felicidad, que
no conoce el dolor, la decadencia ni la muerte.

Es extraño que nuestros estados normales de sueño y vigilia correspondan dramáticamente

con este cambio en el estado de nuestra conciencia sobre el despertar de Kundalini. ¿Es
posible que, en el ciclo diario de la noche y el día o el sueño y la vigilia, repitamos, en una
escala en miniatura, el ciclo cósmico de nuestra esclavitud y liberación que se extiende a
lapsos colosales de tiempo?

En un salto instantáneo a una dimensión superior del ser, nuestra imagen sensual del
universo y de nosotros mismos se altera por completo. El alma, en lugar de percibirse a sí
misma como una criatura insignificante, encerrada en carne y rodeada de inmensidades de
tiempo y espacio, por primera vez toma conciencia de su propia soberanía, observando la
dramática disolución del gigantesco mundo material al que estaba acostumbrada desde
nacimiento. Se encuentra transformado en un Espíritu ilimitado, sobredimensionado y
eclipsando lo que antes lo había sobredimensionado y ensombrecido. La criatura humana,
ahora oceánica, observa cómo se desvanecen las sombras sensuales, que poco antes pensaba
que era un mundo real, tan estupendo que se sintió perdido en su inmensidad.

"Qué extraño es, oh Madre", canta Panchastavi (IV: 17), "que este Océano de Ilusión (es
decir, esta creación nacida de maya) se apiña confusamente como burbujas (en la superficie
de un océano), lleno de olas (de incontables) diversos tipos de aflicción, con el fuego
submarino generado por la constante meditación en Ti, se destruye en un instante (es decir,
se disuelve en la conciencia) ".

Este verso se refiere claramente al proceso de disolución del mundo objetivo en el flujo de la
forma más potente de prana en el cerebro, derritiendo las imágenes de sonido, tacto, olfato,
vista y oído, transmitidas por los sentidos. El mundo que mantiene cautiva al alma prisionera
es demolido para liberarla mediante un cambio en el espectro de la misma sustancia mental
(prana) que la crea. Es una experiencia demoledora y, por primera vez, trae a uno la
asombrosa conciencia de su propia soberanía sobre los elementos de la naturaleza que antes
lo mantenían cautivo, por así decirlo, con cadenas irrompibles.

En otro lugar, Panchastavi (V: 15) agrega:

"Oh Madre, cuán grande es Tu gloria que aunque sea tragada por la tierra, el agua, el fuego,
el aire, la mente, el sol y la luna (es decir, aunque envuelta por todos estos elementos en el
estado encarnado del alma), en Tu estado superfino de conciencia celeste (expandida), no se
encuentra ni rastro de ninguna de estas envolturas envolventes ".

El significado de ambos versículos es claro. Todos estos elementos de la creación son el

producto de nuestro conjunto sensorial, interpretado por la mente. Cuando el poder de
penetración de la mente aumenta en estados expandidos de conciencia, las sombras creadas
por los sentidos se disuelven en la luz más poderosa de la mente observadora. El mundo,
entonces, pierde su tangibilidad y un nuevo aspecto de la creación se presenta al ojo interior
del iniciado.

"Todo este universo", dice Vijnana Bhairava (133), "carece de sustancia, como una creación
de la magia; y al profundizar en la cuestión de la Realidad Última detrás de este espectáculo
de magia, uno puede lograr la verdadera paz del espíritu".

El objetivo de la evolución es crear un estado de conciencia muy extendido en todos los

seres humanos en el que la naturaleza inmortal del Espíritu y la naturaleza fenoménica del
universo se distingan claramente. ¿Cuáles serían entonces los incentivos para continuar en el
estado de encarnación para los espíritus despiertos de esta estatura, todavía tenemos que
saberlo? Con toda probabilidad, sus talentos y energías se dirigirán hacia la exploración del
infinitamente vasto Universo de la Conciencia, de la misma manera que el universo material
fue objeto de estudio para el intelecto humano desde su primera aparición en la mente del
hombre.

Basado en la evidencia proporcionada por los Illuminati del pasado, es obvio que la
evolución del cerebro humano está diseñada para ayudar a la humanidad a ganar conciencia
del mundo de la conciencia como la Realidad fundamental detrás de la creación, de la misma
manera que su intelecto ayudó. él para ganar conciencia del mundo material. Por lo tanto,
podemos suponer con seguridad que ningún tesoro de la tierra y ninguna altura de poder
temporal saciará la sed insaciable del hombre por el conocimiento de sí mismo y de la
misteriosa Fuente del universo visible.

El despertar de Kundalini es indispensable para el éxito en cualquier tipo de disciplina

espiritual, incluido el Yoga, independientemente del tiempo y el lugar. La dimensión
superior de la conciencia en la que se experimenta la gloria del Señor y la naturaleza
fantasmal del mundo no es posible sin una transformación en los niveles sutiles del cerebro y
el flujo de una forma más potente de energía vital en un centro recién activado en él.

La noción de que este Poder Todopoderoso puede manejarse como manejamos una fuerza
material, incluida la energía atómica, es completamente falaz. Los esfuerzos de
autodisciplina que realiza un aspirante y los ejercicios realizados actúan de la misma manera
que el abrazo conyugal de los padres actúa para la impregnación de la semilla que,
posteriormente, se convierte en embrión. Pero después del acto inicial de fecundación,
ninguno de los padres tiene poder para interferir en el proceso de crecimiento del niño, que
procede de acuerdo con las leyes que ignoramos en la actualidad. La maravillosa inteligencia
que supervisa y controla este desarrollo está tan alejada de nuestras concepciones que nos
sentimos más cómodos al negar su existencia, ya que esta negación nos libera de la
responsabilidad de explicar la naturaleza de este poder.

Un maestro instruye a un alumno o un médico cura a un paciente, ambos son actos

encomiables, y los resultados logrados son a menudo notables. Pero el poder de aprender o
curar una dolencia es inherente a la vida misma. Ni siquiera el maestro más erudito puede
convertir a un idiota nato en intelectual, ni el médico más hábil curar una enfermedad cuando
la respuesta curativa del cuerpo está muerta. Un maestro espiritual puede actuar como
maestro o como médico, pero no puede alterar las habilidades inherentes del discípulo o la
capacidad innata del mecanismo evolutivo en él.

Para esta alteración, los esfuerzos del propio estudiante y la gracia de Kundalini son
esenciales. Es Ella, como el poder sustentador de la Vida, quien determina tanto la habilidad
del alumno como la capacidad del sistema cerebroespinal para elevarlo a la Trascendencia
con un desempeño superior del cerebro.

Capítulo cuatro
Un niño humano llega al mundo con su cerebro casi completamente formado. La naturaleza
se ha encargado de que el órgano soberano, que controla todo el sistema, y los alimentos que
el bebé necesita para su sano crecimiento vengan preparados, eliminando la interferencia del
hombre en una provincia sobre la que su conocimiento es escaso incluso en esta etapa. No
tenemos idea de la maravillosa inteligencia que supervisa el crecimiento del infante desde el
día de su nacimiento hasta el momento de la edad adulta y, a cada paso, lo prepara para el
papel que debe desempeñar en la vida hasta el final. No sabemos qué fuerza motriz en su
interior moldea sus pensamientos, actos, fantasías, apetitos, aptitudes y gustos para hacer del
niño, cuando crezca, un personaje en sí mismo, diferente de alguna manera a los demás niños
nacidos del mismo útero. .

Parece increíble, pero es cierto que a pesar de su inteligencia, el ser humano vive en un
mundo de su propia creación y no en el de la cruda realidad. Si lo hicieron, no hay nada más
palpablemente claro que el hecho de que nosotros, con nuestro ego, pensamientos y sueños,
no somos más que imágenes insustanciales proyectadas por un cuerpo y un cerebro sobre los
que no tenemos control. Los eruditos y pensadores están incluidos en esta clasificación.

¿Qué opinión podemos formarnos de una forma de vida inteligente que habita en un cuerpo,
sin saber cómo funciona, totalmente impotente para cambiar su rumbo hacia la vejez, la
decadencia y la muerte, que es ajena a la misma casa en la que reside? cautiva por sus
puertas y ventanas de percepción que nunca le permiten mirar más allá de los límites que
imponen? ¿Qué estimación podemos formular de este prisionero indefenso que, a pesar de su
propio estado dudoso, por pura vanidad presume dictar veredictos definitivos sobre el
universo, mientras todavía ignora por completo los mecanismos que le dan vida y lo
sostienen en todo momento para el fin. Ésta es la tragedia de nuestro tiempo.

Para remediar esta vanidad incurable del intelecto, la religión se convirtió en una parte
integral de la vida humana para llamar la atención sobre los problemas del nacimiento y la
muerte para que las mentes sobrias reflexionaran y reflexionaran sobre ellos. La frenética
carrera actual por los bienes de la tierra y la sed excesiva de estilos de vida lujosos han
creado un medio en el que estos problemas vitales, propios del hombre, han quedado
relegados a un segundo plano, y un extraño olvido hacia cuál es el verdadero propósito de la
vida. la vida humana se ha apoderado de la mente inteligente.

Una vida vertiginosa a menudo nos hace muertos a realidades que, de lo contrario, no
deberían dejar de golpear a cualquier ser humano normal: realidades que hicieron que el
sensible corazón de Buda abandonara un reino en busca de la verdad. Todos los días de
nuestra vida nos topamos con enfermedades y una edad obsoleta y, con frecuencia, sentimos
simpatía o lástima por los escombros que vemos. Pero rara vez, si es que alguna vez, nos
llega el pensamiento, con efecto revelador, de que un día no muy lejano, el mismo será
nuestro destino. Este es un estado de ánimo increíble para una especie inteligente. En el
Mahabharata, esta insensibilidad de los seres humanos normales hacia el inevitable final de
la vida, que se observa todos los días, se clasifica como una de las características más
extrañas de la existencia humana. Es difícil saber qué engaño o alquimia de la naturaleza nos
hace, en los días soleados de nuestra vida, olvidar el frío fulminante del invierno.

Aquí hay otro gran misterio de Kundalini. A pesar de su intelecto penetrante, el hombre
mortal es atraído por tantas tentaciones, enredado por tantos deseos, inflamado por tantas
pasiones, atrapado por tantas concupiscencias, atraído por tantas ambiciones y vive siempre
en tal estado de confusión interior y suspenso, desconcertado sobre sí mismo y el universo
que es una maravilla cómo puede albergar la menor idea de su propia importancia o ser
vanidoso de sus propios logros.

"Oh Bhawani (consorte de Shiva)", dice Panchastavi (II: 5), "Tú eres el Creador y el
Conservador de los mundos. Al mismo tiempo, estás alerta hacia su destrucción cuando
llegue el momento. destruye las ilusiones ocultando Tu verdadero yo. Todo esto, Tu
diversión, es triunfante, aunque desconcertante en sus formas ".

Shat-Chakra-Nirupana (10 y 11) llama a Kundalini el desconcertante del mundo así:

"Sobre ella brilla la Kundalini dormida, fina como la fibra del tallo de loto. Ella es la
desconcertante del mundo, cubriendo suavemente la boca de Brahmadvara (morada de
Brahma) con la Suya propia. Como la espiral de la caracola, Su brillante forma de serpiente
da tres vueltas y media alrededor de Shiva, y Su brillo es el de un fuerte destello de un
relámpago joven y fuerte. Su dulce murmullo es como el zumbido indistinto de enjambres de
abejas locas por el amor. Ella produce poesía melodiosa y Bandha ( una especie de
composición poética) y todas las demás composiciones en prosa o verso en secuencia o de
otro modo en sánscrito, prakrit y otros idiomas. Es Ella quien mantiene a todos los seres del
mundo por medio de la inspiración y la expiración, y brilla en la cavidad de la raíz (Mula)
Lotus como una cadena de luces brillantes ".

El Bhagavad Gita (XVIII: 61) expresa la misma idea con estas palabras:

"El Señor habita en los corazones de todos los seres, oh Arjuna, por Su Poder Ilusorio,
haciendo que todos los seres giren como si estuvieran montados en un torno de alfarero".

Kundalini es maya, el poder ilusorio que mantiene al alma aprisionada en el

mundo. Normalmente no somos conscientes de esta ilusión, pero siempre está ahí. No
sabemos nada sobre nuestro comienzo, nada sobre nuestro final, nada sobre nuestra
verdadera naturaleza, nada sobre qué poder en el cuerpo nos mantiene vivos, nada sobre
nosotros mismos en el sueño profundo o el desmayo, nada sobre cómo surgen nuestros
impulsos y pensamientos y, sin embargo, acechamos. orgullosamente en la tierra, por un
rato, pavoneándose y jactando como si no hubiera otro objeto tan grande e importante,
felizmente ignorante de las cuerdas invisibles que se mueven y nos hacen girar como
marionetas en un escenario. Es en esta luz que debe verse Kundalini. En la forma
macrocósmica, Ella es la Creadora del universo, el origen de todas las formas de vida
esparcidas en él de un extremo a otro. Ella es el sol ardiente y el orbe fresco de la luna, el
océano y el desierto, la montaña y la llanura. En la forma microcósmica, Ella está en cada
criatura viviente como la Fuerza Vital que la trae a la existencia, la mantiene en todas las
etapas de la vida y la disuelve al final. Ella es, de hecho, las palabras que pronunciamos, los
pensamientos que pensamos y los sueños que soñamos. Ella es el intelecto como también la
nube del engaño que no le permite conocer la verdad sobre sí misma.

Después de haber formado al bebé en el útero, el Poder de la Vida, escondido detrás del velo
que Ella misma se arroja, lo trae al mundo, maduro para la experiencia, dotado de una cierta
cantidad prescrita de inteligencia y otras facultades, basadas en leyes más allá del alcance del
pensamiento mortal. Hecho todo esto, Ella esconde un fragmento de Ella misma en un
mecanismo orgánico en la base de la columna.

Cuando esta Llave orgánica se pone en actividad, por los esfuerzos sostenidos realizados y
una vida noble llevada por un mortal, Ella comienza de nuevo el mismo proceso de
reconstrucción orgánica que había utilizado en la formación del embrión, hasta que el
humano regenerado gana una nueva. canal de percepción por Su Gracia. Este nuevo estado
de percepción le permite distinguir entre la naturaleza transitoria del mundo fenoménico y la
sustancia eterna de su propia alma.

Debido a las estrictas restricciones impuestas a los órganos de nuestra percepción, miramos
el universo a través de lentes mediante los cuales solo se puede discernir un pequeño
fragmento de él durante un período de tiempo extremadamente breve. La Grandeza y
Sublimidad de la creación que aparece a la vista, cuando la limitación se trasciende por un
tiempo, está más allá de toda descripción. Este es el Drama, representado por el Poder
Creador del Señor, para contener partículas de Su propia Gloria retenidas en carne durante
épocas eónicas de tiempo, girando incesantemente en la rueda del nacimiento y la muerte,
hasta que por la Compasión del mismo Poder, por que se mantienen en cautiverio, se liberan
para saborear la inexpresable emoción y dicha de la aventura. Este es el Poder que, en la
India, se conoce como Shakti o Kundalini, el inimaginable Poder Soberano que crea,
sostiene y destruye el universo.

"Oh Madre", canta Panchastavi (V: 23), "Oh Parvati, bajo el nombre de Brahma, Tú traes a
la existencia los tres mundos, bajo el de Vishnu, Tú los sostienes, y en la forma de Sada-
Shiva, rompiendo dividir las cadenas (de la ilusión), conduce a la feliz Conciencia de Shiva.
Aunque uno (en realidad) con Tus propias modificaciones creadas por ti mismo, Tú te
manifiestas en innumerables formas ".

Saundarya Lahari (35), atribuido a Shankaracharya, expresa la misma idea en estas palabras:

"Tú eres Mente, eres Éter, eres Aire, también eres Fuego y Agua y Tierra. Te manifiestas
como el universo; no existe nada más que tú. Para transformarte, que eres Conciencia-
Felicidad en el Cuerpo Universal, te conviertes en la joven esposa del Auspicioso (o el Poder
Creativo) del Señor Shiva ".

Shat-Chakra-Nirupana (12) expresa los mismos sentimientos así: -

"Dentro de él reina el Para, el Sri-Parameshvari (el glorioso Soberano del mundo), el

Despertador del Conocimiento Eterno. Ella es el Kala Omnipotente que es maravillosamente
hábil para crear y es más sutil que los más sutiles. Ella es el receptáculo de ese corriente
continua de ambrosía que fluye de la Bienaventuranza Eterna. Por Su resplandor es que todo
este universo y este Caldero está iluminado ".

Es relevante aquí reproducir las siguientes estrofas del Bhagavad Gita (XIII: 12-17, 19-22),
que describen al Brahman sin atributos o la Realidad Suprema del universo:

"Constancia en la sabiduría del Sí mismo, comprensión del objeto de la sabiduría esencial;

eso se declara como la Sabiduría; todo lo que está en contra es ignorancia".
"Declararé lo que debe ser conocido, lo que siendo conocido, se disfruta de la inmortalidad,
el Eterno supremo sin principio, llamado ni ser ni no ser".

"En todas partes que tiene manos y pies; en todas partes ojos, cabezas, bocas, que todo lo
oye, Él habita en el mundo, envolviéndolo todo".

"Brillando con todas las facultades sensoriales sin ningún sentido; desapegado apoyando
todo y libre de cualidades, disfrutando de cualidades";

"Por dentro y por fuera de todos los seres, inamovibles y también móviles; por razón de Su
sutileza imperceptible; a mano y lejos está Eso".

"No dividido en medio de los seres, y sin embargo sentado distributivamente; Eso es ser
conocido como el sustentador de los seres; Él devora y Él genera".

"Así, el Campo, la Sabiduría y el Objeto de la Sabiduría han sido contados brevemente. Mi

devoto, sabiendo así, entra en Mi Ser".

"Sabes que la Materia y el Espíritu no tienen principio; y también sabes que las
modificaciones y cualidades son todas nacidas de la materia".

"La materia se llama la causa de la generación de causas y efectos; el espíritu se llama la

causa del goce del placer y el dolor".

"El Espíritu asentado en la Materia usa las cualidades nacidas de la Materia; el apego a las
cualidades es la causa de sus nacimientos en los úteros buenos y malos".

Capitulo cinco

Purusha, el Señor Supremo, en su forma microcósmica, es también el alma encarnada y, de

la misma manera, Prakriti, la sustancia del Universo, forma el vehículo de su
encarnación. La inferencia es clara de que Kundalini en Su aspecto cósmico es la Creadora y
en el aspecto individual el marco orgánico de un ser humano. El punto de mayor
concentración de Su fuerza es el chakra Muladhara, donde Ella yace en forma dormida,
controlando la evolución de cada ser humano y esperando ser excitada por aquellos con un
ardiente deseo de autoconciencia. Cuando se despierta a la actividad, acelera el lento proceso
de reconstrucción interior para permitir que el afortunado buscador logre el objetivo en una
vida.

El despertar de Kundalini, desde el punto de vista de los antiguos maestros, no significa, por
lo tanto, la activación de una fuerza misteriosa en el sentido en que lo entienden a menudo
muchos maestros actuales y sus discípulos por igual. Lo que, propiamente hablando,
significa el Yoga o cualquier otra forma de disciplina espiritual o el despertar de Kundalini
es la realización de una práctica diaria para invocar el Poder Todopoderoso de la Vida, al
cual debemos nuestra existencia y cada respiración que respiramos, para elevarnos. al nivel
de percepción donde podemos cruzar este Océano de Ilusión a la otra Costa de Paz y
Felicidad Perennes. El mismo es el propósito de la adoración, oración, meditación, entrega,
sacrificio y servicio desinteresado realizado en el nombre del Señor.
Cada disciplina espiritual, cada tipo de adoración, cada oración, cada forma de meditación,
cada acto y cada servicio realizado, en el nombre del Señor, como recompensa en esta vida o
en el Más Allá, es un llamado a las fuerzas divinas de la naturaleza para elevar uno más alto
en la escala espiritual, como preludio del clímax de la conciencia de Dios. Es obvio que la
Inteligencia Todopoderosa, detrás de nuestra vida y nuestro pensamiento, detrás de nuestra
inteligencia o sencillez, nunca puede ser engañada o engañada, si intentamos trucos o
métodos de puerta trasera para ganarnos su favor.

Es trágico que, a pesar de un avance sin precedentes en el conocimiento del universo

material, millones de seres humanos, en nuestros días, carezcan de conciencia del verdadero
propósito de la disciplina espiritual. Cualquiera que sea el método que practiquemos,
cualquier credo que sigamos, cualquier disciplina que emprendamos, es solo una respuesta
amable de la Fuente que mora en nuestra vida lo que puede llevar el esfuerzo a su
realización. La sola idea de usar magia, arte, mantras, atajos, métodos secretos, drogas o
dispositivos mecánicos para lograr el éxito en el esfuerzo por ganar un acercamiento al Señor
Omnisciente es una afrenta a nuestra propia inteligencia y no puede sino retroceder de
manera adversa. Aquellos que prometen cosechas de oro rápidas a los estudiantes que siguen
sus métodos especiales, en una búsqueda sublime de esta magnitud, traicionan su propio
pensamiento perverso sobre el tema sagrado que profesan enseñar.

En cada paso del camino elegido por un buscador, la idea de lo Divino debe tenerse siempre
presente con la máxima devoción y reverencia. Algunos de los libros modernos sobre Yoga
hacen del esfuerzo espiritual una burla. Ésta es la razón por la que, a pesar de que millones
de buscadores, en toda la tierra, practican un método de meditación u otro, la cosecha es tan
pobre. Los eruditos, científicos o aquellos que se ocupan de la investigación de fenómenos
paranormales, por alta que sea su inteligencia y por amplios que sean sus conocimientos, son
tan incompetentes para guiar en este camino como los iletrados. Es una provincia
completamente diferente. La inteligencia detrás de la creación debe experimentarse
directamente antes de que uno pueda reclamar algún conocimiento del augusto tema. Cuando
se gana la experiencia, la transformación efectuada es tan notable que no hay necesidad de
adornos académicos para realzar su excelente calidad. El florecimiento de las facultades
superiores se manifiesta espontáneamente.

Al tratar de comprender Kundalini, siempre debemos tener en cuenta que Ella es el Depósito
Cósmico del Pensamiento del que extraemos nuestra inteligencia. Por lo tanto, el menor
orgullo manifestado por la pureza de conducta, la verdad o la honestidad de uno, o la menor
idea de que uno puede eludir el Plan de la Naturaleza mediante su aplicación asidua, puede
convertirse inmediatamente en un obstáculo en el camino. El tramposo se engaña a sí mismo
y al engañador, pero se engaña a sí mismo. La Justicia Incorruptible premia y castiga las
acciones de toda la vida inteligente del universo. No podemos saber debido a nuestras
limitaciones extremas en el tiempo y el espacio.

"Y la muerte devoradora soy yo", dice Krishna en el Bhagavad Gita (X: 34, 36, 38), "y el
origen de todo lo que vendrá; y de las cualidades femeninas, la fama, la prosperidad, el
habla, la memoria, la inteligencia, constancia, perdón ".

"Soy el juego del engañador, y el esplendor de las cosas espléndidas yo; soy la victoria, soy
la determinación, y la verdad del yo veraz".
"De los gobernantes soy el cetro; de los que buscan la victoria, soy estadista; y de los
secretos también soy el silencio; el conocimiento de los conocedores soy yo".

"Soy el juego del tramposo", es una indirecta velada para aquellos que creen que lo que
diseñan o apuntan está oculto al ojo de la Divinidad que todo lo ve. Las Fuerzas Cósmicas
contrarrestan el truco con trucos y el engaño con engaño de aquellos que creen que su
inteligencia es demasiado sutil para que otros la detecten. Por desgracia, este insignificante
mortal, engañado por su intelecto, nunca es capaz de reconciliarse con el hecho de que todo
lo que piensa, planea o concibe ya es conocido y que una Inteligencia Infinita, que controla
el movimiento de cada átomo en el universo, está tranquilamente observando cada uno de
sus actos y pensamientos en el drama que ha montado para que actúe.

Los diversos métodos de Yoga y los ejercicios para el despertar de Kundalini tienen el
mismo significado que tienen las sacudidas de brazos y piernas de un bebé. En el infante, los
movimientos denotan una etapa preparatoria, prescrita por la naturaleza, para ejercitar sus
músculos a fin de desarrollar el cuerpo para la tarea que tiene que realizar en la vida
posterior. Los ejercicios espirituales están diseñados con un propósito similar al preparar al
estudiante para el florecimiento de sus facultades superiores.

Estos métodos, ejercicios y disciplinas han sido ideados por la misma inteligencia que se
manifiesta en el hombre y, en forma macrocósmica, gobierna el universo. Lo mismo se
aplica a los asombrosos logros de la ciencia. La misma inteligencia actúa como parte de un
ser humano insignificante y también es la Fuente Todopoderosa de donde todo se origina. El
mundo supramundano está completamente más allá del alcance de nuestro
pensamiento. Sólo cuando se enfrenta a la gloria y la maravilla de este plano de la creación,
el intelecto humano, por primera vez, se ve completamente empequeñecido en comparación.

Los chakras representan concentraciones nerviosas que regulan las funciones de los diversos
órganos vitales del cuerpo. El primer intento de un Kundalini despierto es reemplazar el
espectro pránico normal con una forma más potente del mismo. El sistema nervioso y los
órganos deben ajustarse al flujo de esta corriente psíquica de potencia mejorada para
mantener la llama de la conciencia expandida ardiendo en la corteza. El sabio iluminado,
como también un genio, se diferencia del funcionamiento normal de las personas
principalmente en la calidad de la radiación pránica que anima el cuerpo y sirve como
combustible del pensamiento.

El loto se ha utilizado desde tiempos inmemoriales como símbolo de pureza y divinidad. Por

esta razón, los chakras se representan como lotos con un cierto número definido de
pétalos. El número total de pétalos es cincuenta y hay una letra del alfabeto sánscrito en cada
pétalo. Esto concuerda con el número total de letras que componen el alfabeto sánscrito. Los
intrigantes diagramas, que simbolizan cada chakra, no tienen ningún significado mágico u
oculto. De hecho, en el verdadero esfuerzo religioso, dirigido a ganar la autoconciencia o la
visión de Dios, lo oculto y lo mágico no tienen relevancia. Una naturaleza infantil, la
sencillez y la inocencia son los activos más preciados que uno puede tener para ser elegible
para Grace.

Las imágenes de los chakras y los lotos, como también los diagramas utilizados en la
adoración tántrica, tienen un toque de lo oculto y misterioso en ellos. Imágenes, diagramas,
imágenes e iconos de este tipo tienen un objetivo definido. El atractivo de lo sobrenatural, lo
oculto y lo misterioso está profundamente arraigado en la psique humana y tiene un
propósito evolutivo definido. La mente se siente atraída por su complejidad, rareza o
misterio. Los cavila y reflexiona una y otra vez, tratando de encontrar un significado oculto o
de descubrir el secreto que acecha detrás.

Este constante estudio y contemplación ayuda a que la mente sea más receptiva a las
vibraciones de los planos profundamente misteriosos de la Inteligencia Cósmica. Pero el
beneficio que podría acumularse puede compensarse negativamente si el buscador se pierde
en los extraños o intrincados diseños de estos dibujos y diagramas y olvida el verdadero
objeto de su búsqueda. No es necesario hacer ningún esfuerzo especial para despertar el
Poder de la Serpiente. Cualquiera que sea el camino espiritual que se siga, si el objetivo es
verdadero y el corazón puro, puede ayudar a llevarla a una actividad benigna. El yoga, la
meditación, el servicio desinteresado, la adoración o la oración, hechos con humildad y
devoción, todos conducen en última instancia al mismo fin. Es el guardián superinteligente
de nuestro marco orgánico el que tiene que decidir nuestro destino, por intensos y metódicos
que sean nuestros esfuerzos. Es nuestro Ser interior el que tiene que emitir el juicio final
sobre el trabajo realizado y señalar la liberación de la prisión del cuerpo. Entonces todo
encaja, e incluso un pequeño esfuerzo, hecho con motivos sinceros y objetivos nobles, logra
ganar el estado sublime en el que Kundalini abre la puerta a los reinos dorados de Gloria y
Beatitud incomparables.

Capítulo seis

El equipo sensorial de todos los seres humanos es el mismo. Los órganos vitales son los
mismos; los sistemas nervioso y de distribución sanguínea son los mismos. La estructura
neurónica del cerebro es la misma. Las alteraciones en la actividad metabólica del cuerpo
humano, bajo el estrés de la enfermedad, el cansancio, el dolor, la ansiedad o el miedo son
las mismas. Los sentimientos, expresados por suspiros y lágrimas de dolor o por sonrisas y
risas de felicidad, son los mismos. ¿Qué defecto de pensamiento ha llevado entonces a la
suposición de que este o aquel sector de la raza ha sido especialmente favorecido por el
Cielo en la fe que le fue revelada, o que una religión es superior a las demás o que el
fundador de una fe era más querido por él? el Señor que el del otro?

Las nociones de superioridad o infalibilidad de la propia fe proporcionan el terreno del que

nacen la intolerancia y el fanatismo. Los horrores asociados con la religión a lo largo del
pasado (opresión, conversión forzada, persecución, tortura, asesinato, masacre, guerras y
cruzadas) han sido todos la cosecha de este estado de ánimo malsano. La razón no es difícil
de encontrar. Es para apaciguar su propio ego y orgullo que los seguidores de un credo o los
seguidores de un profeta se arrogaban la posición de ser los elegidos del Cielo por la fe que
se les pedía que profesaran. La tendencia egoísta de la naturaleza humana, que excita el
deseo de superar al prójimo, está también en el fondo de este impulso de superación en las
convicciones religiosas. Es triste ver un resurgimiento de esta peligrosa tendencia en
nuestros días.

Los días de rivalidad y contención entre las diversas religiones de la humanidad han
terminado. Así son los días de rivalidad y competencia entre naciones. El tremendo poder
que la ciencia ha puesto en manos de la humanidad hace imperativo que, tanto en el campo
nacional como en el espiritual, la raza esté unida. Cualquiera que sea la forma que adopte
esta unidad dependerá del veredicto del tiempo. Pero un acuerdo de base amplia es
absolutamente necesario para colocar a la humanidad en el camino hacia la iluminación
espiritual ordenada para ella.

Pero, ¿cómo se puede lograr esta concordia? ¿Cómo puede prevalecer la armonía en áreas
que han proporcionado un campo de batalla para las fuerzas políticas y religiosas en
conflicto? ¿Cómo puede la gente de una nación o de una religión estar convencida de que,
como en el caso de sus canales sensoriales, sus órganos vitales, sus pensamientos y sus
emociones, son uno, de la misma manera que hay un objetivo para su lucha religiosa y un
objetivo para sus movimientos sociales y políticos progresistas? Esta meta, esta meta o este
objetivo es ganar la cumbre evolutiva de la humanidad. Cuando esto se logre, una raza
superior, versada en el conocimiento del espíritu y la materia, habitará la tierra.

A la luz de las ideas actuales sobre religión, lo que sostengo debe parecer fantasioso. Pero un
estudio cuidadoso de la literatura revelada de cualquiera de las grandes religiones de la
humanidad es más probable que confirme que refute lo que digo. Si el objetivo del esfuerzo
religioso, como se afirma en los libros sagrados de todas las religiones, es alcanzar un estado
de unión o proximidad a la Divinidad, o obtener la iluminación para elevarse por encima del
mundo del nombre y la forma, implica claramente un transformación en la conciencia y un
vuelo a regiones supraterrenales tan elevadas que una mente humana normal es incapaz de la
hazaña. Lo que todos los grandes Illuminati de la tierra han dicho sobre la fusión del alma
con lo Divino en el estado de samadhi, éxtasis o trance místico es literalmente cierto. Dos de
los puntos principales que quedan por responder son:

Aquí es donde entra la Kundalini. El impulso religioso, profundamente arraigado en la

naturaleza humana y el deseo de autoperfección, no son impulsos creados por el hombre o el
resultado de ciertas presiones o represiones psicológicas, como sostienen algunos de los
eruditos de nuestros días. . Pero ambos surgen del subconsciente para satisfacer las
necesidades de la lenta evolución orgánica del cerebro que todavía está activo en la carrera.

La atracción que siente un niño o una niña adolescente por un miembro del sexo opuesto
debe su origen al funcionamiento del impulso reproductivo en los seres humanos. Qué
éxtasis, qué agonías, qué aventuras, qué romance y qué emoción fluyen de este impulso
natural profundamente arraigado, a lo largo de todo el curso de la vida, que ya
conocemos. Pero todavía no somos conscientes de que las compulsiones, éxtasis, aventuras,
alegrías y agonías de la vida religiosa son también productos del mismo impulso, cuando se
dirigen hacia el cerebro.

El impulso reproductivo es irresistible. Incluso los más eruditos y poderosos se someten con

entusiasmo para convertirse en devotos de este santuario. De manera similar, la naturaleza ha
implantado profundamente en la naturaleza de los seres humanos el impulso religioso de
volverse activos cuando la etapa de la adolescencia es ganada por una sociedad humana
durante el proceso de su crecimiento desde el estado primitivo al de una comunidad más
elevada.

La historia de las civilizaciones es una apasionante historia del dramático ascenso y declive
del impulso evolutivo. No hemos podido localizar la causa real de este auge y caída de los
imperios antiguos porque aún no hay conciencia de que nuestro cerebro aún se encuentra en
un proceso de evolución orgánica, o que existe un mecanismo especial en el sistema
cerebroespinal para esta actividad. .

El salto intelectual dado por la raza durante los últimos dos o tres siglos es la cosecha de un
ritmo acelerado de este, por lo demás, lento proceso. Las maravillas de la tecnología son un
tributo permanente a los poderes de Kundalini. El florecimiento intelectual de nuestros días
no es creación nuestra. Es el producto de una corteza cerebral más evolucionada. La
evolución del cerebro humano no avanza solo en la dirección de la iluminación con
exclusión de otras facultades y atributos que caracterizan a una mente más evolucionada. Un
intelecto mejorado es uno de estos atributos. Pero, lamentablemente, como resultado de
nuestra preocupación por el conocimiento sólo temporal, con exclusión del espiritual, nuestra
evolución se ha torcido. Las mentes más productivas de nuestros días, en lugar de ser una
mezcla armoniosa de un alto intelecto,

Una sencillez nativa es esencial para una evolución saludable. El mayor activo de un niño,
propicio para su sano crecimiento mental, es su inocencia. Algunos de los grandes
psicólogos de nuestro tiempo han representado la mente de un niño en un color
monstruoso. La mayoría de estos análisis reflejan el contenido de su propio
subconsciente. Un nuevo grupo de sociobiólogos está esparciendo el veneno de que el odio
de los padres está implantado genéticamente en un niño. Si esta posición realmente existe,
puede significar la extinción de la raza y un triste final para el sublime plan de evolución de
la Naturaleza. Con una conciencia generalizada entre las parejas, en toda la tierra, inevitable
en la era actual de la publicidad, habría pocos, de hecho, dispuestos a aceptar la
responsabilidad de la paternidad por los hijos, ya llenos por la naturaleza del veneno del odio
hacia ellos.

De hecho, es una obstrucción de cualquier tipo, causada en el proceso de su evolución, que

resulta en el estallido de revueltas en la mente de un niño en crecimiento. El mal ejemplo de
los padres, con su propia vida indisciplinada, demasiada severidad o laxitud u otras
omisiones en la crianza del hijo y, en tercer lugar, un deterioro de la semilla, como
consecuencia de una mala herencia, son a menudo las causas de la falta de amor en un niño
hacia su padre, su madre o ambos. Las profundidades del alma, que determinan el
comportamiento de los seres humanos y se dice que descansan en el karma, son todavía un
libro cerrado para los eruditos. Estas conclusiones se pondrán a prueba en el curso de nuestro
estudio del fenómeno de Kundalini.

El hecho de que la mente humana esté evolucionando y que el clima social y político de un
país o el comportamiento de los padres puedan afectar radicalmente esta evolución no forma
parte, en absoluto, del pensamiento de los estudiosos de nuestros días. El resultado es que, en
su prisa por proporcionar soluciones a los innumerables problemas de la mente humana, a
menudo se ven impulsados a ofrecer explicaciones rápidamente pensadas, incorrectas o solo
parcialmente correctas en ausencia del conocimiento de un factor de suma importancia, que
afecta todo su comportamiento y dirige su curso de conducta a lo largo de la vida.

Este pequeño detalle es suficiente para mostrar la confusión que puede prevalecer en las
diversas esferas del pensamiento humano si la evolución espiritual de la mente se deja
completamente fuera de consideración. Esto es cierto tanto para el pensamiento secular como
para el religioso. Si el cerebro humano está evolucionando en una determinada dirección, y
esta actividad exige un esfuerzo coordinado por parte del individuo para ayudar en su
desempeño saludable, significa que el desconocimiento de este hecho vital puede conducir a
resultados desastrosos en casos de desviación grave de la línea de conducta a seguir. Por esta
razón, ahora se ha vuelto imperativo que la naturaleza del factor o factores responsables del
impulso religioso de los seres humanos, y el propósito que este impulso tiene como objetivo
lograr, en la vida de la humanidad, debe determinarse para hacer que la raza consciente del
deber que le impone la naturaleza.

Ha pasado el tiempo en que la gente inteligente podía creer que el Creador del Universo se
encarnó en forma humana o que Su único Hijo o Su Enviado Especial fue delegado a la
gente de la tierra para informarles de Su existencia y ponerlos alerta a Sus
Mandamientos. . Si ese fuera el caso, el Mensaje que cada uno de estos vasos especialmente
elegidos vino a entregar habría sido idéntico. Pero ese no es el caso. Podemos aceptar estos
relatos legendarios como una interpretación figurativa de eventos que llevaron a la aparición
de seres humanos más evolucionados bendecidos con facultades superiores del alma.

Solo hay una pequeña diferencia entre las creencias religiosas dogmáticas sobre los
fundadores de diferentes religiones y lo que afirmo sobre el objetivo evolutivo de la
humanidad. Desde mi punto de vista, todos los grandes fundadores de las principales
religiones fueron seres humanos más evolucionados en sintonía con la Conciencia Cósmica,
ya sea perennemente o durante estados de trance, y que sus Revelaciones fueron producto de
esta comunión con la Inteligencia Divina. La diferencia es tan pequeña que no necesita
perturbar la mente ni siquiera del creyente más acérrimo de una fe.

Lo que afirmo, con toda humildad, es que la Conciencia en su aspecto Cósmico es el Creador
Todopoderoso del Universo. El Dios de las creencias teístas es un Espíritu que, nuevamente,
significa el Alma del Universo. Los fundadores de las grandes religiones han sido todos
vehículos para la comunicación de mandatos de esta Inteligencia Divina Omnipotente,
Omnisciente y Omnipresente para guiar a la raza. Una explicación racional del nacimiento de
las religiones y el fenómeno de la Revelación se ha convertido en la necesidad más urgente
de nuestro tiempo, si queremos preservar los valores espirituales de la raza.

Hemos visto qué suerte corrió al clero en la revolución comunista de Rusia. Todavía vemos
todos los días a eruditos y científicos altamente eruditos que expresan su incredulidad en lo
súper sensible y lo Divino. No pocos de los grandes pensadores, filósofos y científicos de los
dos últimos siglos han sido agnósticos. Sería un grave error cerrar los ojos al hecho de que
las tendencias racionalistas sumamente críticas de nuestro tiempo seguirán cobrando fuerza a
menos que los líderes religiosos, también, por su parte, utilicen los mismos métodos
objetivos para demostrar la verdad de su posición. De lo contrario, como es claramente
perceptible, no sería posible que las religiones reveladas se defendieran por mucho tiempo de
la marea de escepticismo que avanza. La única manera de detener la inundación que la
envuelve, por un tiempo, es regresando al dogma y al fanatismo estrictos.

Es relevante para nuestro tema señalar aquí que la religión védica en la India ha podido
sobrevivir a las invasiones y ataques de otras religiones durante miles de años debido a su
espíritu de catolicidad y tolerancia. Una característica feliz de la fe indo-aria ha sido una
tolerancia amplia para la diversidad de puntos de vista sobre lo superfísico. La intuición
espiritual y la lógica se combinaron para racionalizar la experiencia mística, el semillero de
todas las principales religiones de la humanidad, y de esta combinación se desarrollaron
sistemas completos de metafísica.

Incluso la incredulidad en Dios no fue considerada un pecado capital por los eruditos en la
India en la antigüedad. Kapila, el fundador del sistema de filosofía Sankhya, niega
abiertamente la existencia de un Creador Todopoderoso y, sin embargo, en el Bhagavad
Gita, escrito hace más de 2000 años, Krishna lo aclama como el más alto entre los sabios. De
manera similar, Buda, aunque conocido por su actitud negativa hacia la existencia de Dios,
incluso ahora es tratado como una encarnación de la Deidad y venerado como tal por los
creyentes ortodoxos en los Vedas. No es la incredulidad en Dios, sino el repudio de las
enseñanzas de los Vedas o, en otras palabras, del camino recto, que se consideraba más
reprensible.

Cada miembro de la brillante galaxia de luminarias espirituales, que surgió en la India desde
los tiempos védicos hasta nuestros días, dio libre expresión a sus propios puntos de vista y no
hizo ningún intento de adherirse a una sola escuela de metafísica o un solo sistema de
pensamiento religioso. Se criticaron libremente entre sí cuando sus opiniones entraron en
conflicto sobre temas importantes. Este hecho se desprende claramente del Bhagavad Gita,
que trata de sintetizar los puntos de vista de ciertas escuelas de pensamiento
divergentes. Pero detrás de todo este choque y conflicto de puntos de vista, ha habido una
característica constante y es que para casi todos, aceptados como una autoridad en asuntos
espirituales, la experiencia del samadhi o éxtasis místico se consideraba un logro necesario.

Las líneas precedentes están destinadas a mostrar que puede haber una divergencia de puntos
de vista sobre Dios, el Alma y el Más Allá, incluso en una religión, como también en los
conceptos de la ciencia. De manera similar, puede haber una diversidad de creencias que
surgen de una base común, que es la evolución del cerebro. Como en el caso de otras
religiones, el heroísmo, el sacrificio, la renuncia, el estricto respeto por la verdad, la
honestidad, la abnegación y el juicio crítico siempre han sido parte de la austera vida
espiritual en la India, generación tras generación. La diferencia ha sido que a cada genio
espiritual se le permitió expresar su opinión. Su voz no fue sofocada incluso si se alzó en
contra de las ideas y convenciones religiosas vigentes en su tiempo.

El resultado de este enfoque de mente amplia fue que uno tras otros gigantes espirituales
surgieron en la India para actuar como testigos vivos de las antiguas tradiciones y creencias
para confirmar la experiencia del samadhi o trance místico mediante sus propios escritos o
discursos. Esta gran cantidad de literatura a menudo no está disponible para los buscadores
occidentales. Lo que se ofrecen en los libros modernos es una versión sofisticada que, en
absoluto, describe las batallas intelectuales que se han librado durante miles de años en la
India para obtener un conocimiento preciso del mundo Trascendental, percibido en la etapa
suprasensorial de todas las formas. del Yoga.

Capitulo siete

Nuestra concepción de la religión suele ser muy limitada. La creencia general es que la
religión es necesaria para propiciar a Dios y ganar Su favor para el éxito y la felicidad en la
vida. Para algunos, la adoración de la Divinidad simplemente satisface un anhelo del
corazón. Para otros, las prácticas religiosas ostentosas son un medio para ganarse la
aprobación y la estima de su círculo de conocidos. Para el creyente común, lo sobrenatural y
lo milagroso son una parte inseparable de la fe. Un hombre santo es aquel que se ha acercado
más a Dios y puede realizar milagros, o uno que tiene poderes sobrenaturales que puede
ejercer para el bien de los demás. No son pocos, incluso entre los eruditos, que creen que un
hombre espiritual tiene el control de las fuerzas ocultas o está en comunicación con seres
sobrenaturales mediante los cuales puede hacer y deshacer cosas.

La ironía es que, incluso en el caso de su religión o su búsqueda de lo divino, el hombre no

es capaz de despojarse de sus pasiones terrenales o de sus deseos y anhelos de objetivos
temporales. El asombro que algunos de ellos experimentan en presencia de santos y ascetas
es a menudo la creación de su propio miedo subconsciente de que los pensamientos ocultos
en su mente puedan ser leídos o de que no puedan ganar el favor que desean.

Los hombres y mujeres bien informados de hoy en día a menudo se comportan casi de la
misma manera, en la esfera de lo oculto y lo sobrenatural, al igual que sus homólogos
ignorantes hace cientos e incluso miles de años. La posición ha permanecido casi inalterada
porque no se ha comprendido el verdadero propósito de la religión. Es asombroso las
creencias ingenuas, incluso pueriles, que la gente abriga incluso en nuestro tiempo. La luz
con que se mira a los profetas, santos o místicos conocidos del pasado tiene casi siempre un
tinte sobrenatural. La creencia de que hay Maestros ocultos o disfrazados, que habitan en las
alturas difíciles de alcanzar del Himalaya o en el Tíbet o en México o en algún otro lugar
fabuloso es tan común que uno se sorprende de la credulidad de la multitud acrítica.

Luego hay historias de santos que comen solo unos pocos granos de arroz al día, o beben
solo una taza de leche, o no comen nada y aún sobreviven por el poder de su penitencia o
con la ayuda de fuerzas sobrenaturales invisibles para los demás. Hay otras historias de volar
en el aire, caminar sobre el agua, aparición simultánea en dos o más lugares, inmunidad al
fuego, desmaterialización del cuerpo y vidas de cientos de años, tan actuales que casi todo el
mundo las oye o lee a la vez. tiempo o el otro.

Las historias de vida reales de los más grandes profetas, místicos y santos, conocidos en la
historia, cuentan una historia diferente. La mayoría tuvo que afrontar pruebas y privaciones
durante, al menos, una parte de su vida y, a veces, incluso hasta el final. Muchos de ellos
tuvieron que sufrir persecución por parte de enemigos, rivales o incrédulos; varios sufrieron
el martirio acompañado de una terrible agonía. Casi todos fallecieron dentro del lapso
normal de la vida humana, algunos de ellos afectados por enfermedades intratables que al
final devastaron sus cuerpos.

Ramakrishna falleció a la edad de 50 años de cáncer de garganta. Maharishi Ramana también

de cáncer a la edad de 71 años. En el año 1924, los ladrones irrumpieron en el ashram de este
último. En la segunda ocasión, incluso le propinaron golpes a este sagrado sabio, ya que
encontraron muy poco de valor para que pudieran escapar. Se informa que Buda murió de
disentería a la edad de 81 años. Shankaracharya falleció a la temprana edad de 33 años,
también de un trastorno intestinal. Vivekananda murió de insuficiencia cardíaca a la
temprana edad de 40 años. Sufría de diabetes desde temprana edad. Santa Teresa falleció a la
edad de 67 años y Blake de una enfermedad prolongada a la edad de 70.
Mahoma dejó su cuerpo cuando tenía unos 60 años y San Juan de la Cruz dio su último
suspiro a la edad de 49, sufriendo una agonía insoportable al final. San Pablo tenía unos 67
años cuando respiró por última vez, y San Agustín falleció a la edad de 76 en Hipona,
mientras la ciudad estaba bajo el asedio de los vándalos. Rumi dejó su cuerpo cuando tenía
66 años, y Suso dio su último suspiro a la edad de 71. Cristo fue crucificado a la edad de 33.
Guru Nanak vivió hasta la edad de 70, y Kabir dio su último suspiro a la edad de 78. En el
caso de otros santos históricos, místicos y profetas, también, la franja de edad ha estado
dentro de límites normales. Se dice que Ramanuja, el conocido santo vaisnavita, vivió hasta
120 años pero, a veces, los centenarios longevos incluso superan este límite.

¿Dónde está entonces la conquista sobre la muerte o la victoria sobre la enfermedad

corporal? ¿Dónde están entonces los fabulosos períodos de vida con los que el pueblo
crédulo acredita a los maestros y santos? ¿Dónde están los poderes milagrosos que podrían
ayudar a sus discípulos y seguidores a superar la adversidad, la mala salud, la desgracia
repentina, la vejez o la decadencia cuando ninguna de estas almas exaltadas pudo superar su
propio destino? ¿Dónde están entonces los adeptos ocultos, magos o conocedores de lo
oculto cuyas extrañas figuras aparecen en las páginas de los libros escritos en nuestro
tiempo?

Debemos recordar que hay sensacionalistas, narradores de cuentos, escritores de ficción e

incluso mentirosos patológicos en el ámbito de la religión como en otros ámbitos de la
vida. Todos los cuentos fabulosos, narraciones emocionantes y relatos emocionantes en la
provincia de lo sobrenatural o lo Divino emanan de ellos. Han hecho y están haciendo un
daño incalculable a los crédulos al introducir ideas engañosas en sus mentes. De hecho, la
visión de lo Divino es accesible solo para la mente más sobria, más penetrante, más
compasiva, más veraz y más humilde. No hay nada en el territorio del Señor que pueda, en lo
más mínimo, causar confusión y caos en las leyes, tanto orgánicas como inorgánicas, que
rigen el destino de la humanidad.

Las curas de fe y los fenómenos psíquicos se han evidenciado durante los últimos miles de
años. También han sido una característica conocida de las sociedades primitivas. Pero su
ocurrencia está regida por leyes tan rígidas como las leyes que gobiernan los acontecimientos
en el universo material. Las facultades psíquicas son una parte integral de la transformación
evolutiva de la mente humana. El espectro pránico que irradia el cerebro en la excitación de
Kundalini es el verdadero depósito de estos extraños dones.

Pero el objetivo de la evolución y el despertar del Poder de la Serpiente es crear un estado de

conciencia iluminado. Sólo mediante esta iluminación el alma se libera de las trabas de los
sentidos. De lo contrario, continúa cautivo incluso si está dotado de percepción
extrasensorial u otros talentos psíquicos. El genio y las facultades psíquicas son el adorno
natural de la dimensión superior de la conciencia de la raza humana. Pero no marcan el final
de la búsqueda del hombre por tomar conciencia de sí mismo.

El genio religioso a menudo ha ido acompañado de talentos literarios y, a veces, también de

dones psíquicos. La mayoría de los grandes místicos, profetas y sabios han sido escritores o
oradores talentosos y, algunos de ellos, en posesión de dones psíquicos o curativos. Pero
estos dones psíquicos o curativos son del mismo tipo que los médiums, los curanderos y los
sensibles de nuestro tiempo.
Es posible que los fabulosos poderes, atribuidos a algunos místicos y santos, sean, de hecho,
exageraciones muy coloreadas de representaciones menores que involucran clarividencia,
curación, precognición o psicoquinesis, etc. o por discípulos son, en la mayoría de los casos,
creaciones deseadas de mentes crédulas o de aquellos cuyo objetivo es comerciar con la
credulidad de las personas de mentalidad religiosa.

En las antiguas obras autorizadas sobre Kundalini, se menciona repetidamente el logro

simultáneo de iluminación, genio y dones paranormales. Aquí hay algunos de los versos de
Shat-Chakra-Nirupana que confirman esta posición:

"Al meditar así en Aquella que brilla dentro del Mula-Chakra, con el brillo de diez millones
de soles, un hombre se convierte en el Señor de la palabra y el Rey entre los hombres, y un
Adepto en todo tipo de aprendizaje. Él se vuelve siempre libre de todas las enfermedades y
su espíritu más íntimo se llena de gran alegría. Puro de disposición por sus palabras
profundas y musicales, sirve al principal de los Devas ". (13)

"Aquel que medita en este loto inmaculado, que se llama Svadhisthana, se libera
inmediatamente de todos sus enemigos, como la culpa de Ahamkara (egoísmo) y demás. Se
convierte en un Señor entre los yoguis y es como el Sol iluminando la densa oscuridad de la
ignorancia. La riqueza de sus palabras néctar fluye en prosa y verso en un discurso bien
razonado ". (18)

"El más importante entre los yoguis, es más querido que el más querido por las mujeres. Es
eminentemente sabio y lleno de acciones nobles. Sus sentidos están completamente bajo
control. Su mente en su intensa concentración está absorta en pensamientos del Brahman. Su
discurso inspirado fluye como una corriente de agua (clara). Es como el Devata que es el
amado de Lakshmi y puede entrar a voluntad en el cuerpo de otro ". (27)

"Aquel que ha alcanzado el conocimiento completo del Atma (Brahman) se convierte, al

concentrar constantemente su mente (Citta) en este Loto, en un gran Sabio, elocuente y sabio
y disfruta de una paz mental ininterrumpida. Ve los tres períodos (presente, pasado) y futuro)
y se convierte en el benefactor de todos, libre de enfermedad y dolor y de larga vida, y, como
Hamsa, el destructor de peligros sin fin ". (31)

"El excelente Sadhaka, cuyo Atma no es más que una meditación en este Loto, es capaz de
entrar rápidamente en el cuerpo de otro a voluntad y se convierte en el más excelente entre
los Munis, y todo lo sabe y todo lo ve. Se convierte en el benefactor de todos, y versado en
todos los Shastras. Se da cuenta de su unidad con el Brah-man y adquiere poderes excelentes
y desconocidos. Lleno de fama y longevo, se convierte por siempre en el Creador, Destructor
y Conservador de los tres mundos ". (34)

Aunque el modo de expresión es figurativo, el significado es claro. El aspirante, bendecido

por Kundalini, gana un estado de eminencia entre sus contemporáneos en virtud de los dones
extraordinarios y la visión profética adquiridos como resultado de la iluminación
interior. Saundarya Lahari corrobora este punto de vista en los siguientes versículos:

"¡Oh! Madre, Aquel que medita en ti, acompañado de tus poderes acompañantes, como
Vasini y otros, las creadoras de buenas palabras, hermosas como gemas lunares, se convierte
en el creador de grandes obras de arte, usando expresiones fragantes como el loto- rostro de
la Diosa del saber, parecidos a los de los grandes ". (17)

"¡Oh! Casto. ¡Oh! Ideal de la feminidad pura. Muchos poetas alcanzan a la Diosa del saber,
la consorte del Creador; a través de varios tipos de riquezas, muchos se convierten en
señores de la Diosa de la prosperidad: pero el contacto de tus pechos está disponible. a nada
menos que al Gran Dios, ni siquiera al árbol Kuravaka ". (96)

"¡Oh! Reina del Dios Supremo, los eruditos te han considerado como la Diosa del saber,
esposa del Creador, como la Diosa de las riquezas, esposa del protector, como la hija de la
Montaña, la compañera del Destructor. Pero tú, como un cuarto Poder misterioso, ilusorio,
con una grandeza infinita e inaccesible, deslumbras al universo ". (97)

Los siguientes versículos de Panchastavi son igualmente enfáticos sobre este tema:

"Oh Saraswati (Kundalini como la diosa del aprendizaje), en verdad brota de las bocas de
aquellos devotos que contemplan Tu fascinante resplandor, inmaculado como un ramo de
lotos blancos, irradiando el cerebro y habitando en la frente, similar a un arroyo de ambrosía,
un flujo contundente e ininterrumpido de palabras, claro y lleno de profundo significado,
como el brillo lechoso y ondulado del río de los Dioses (el Ganges) ". (Yo: 8)

"Oh Hija de los Himalayas (inmaculada como la nieve): El devoto que, con un corazón puro,
medita en Tu gloria inmaculada, como un racimo de rayos de luna, Oh Hermosa, Tú pronto
lo bendecirás con un poder ilimitado de expresión impecable (genio ) en cuestión de
días." (II: 19)

"Oh Bhawani: esos devotos que te ven claramente, como la media luna de la luna, brillando
en la frente, iluminando desde sus profundidades el cielo de la mente, esos hombres sabios
pronto se convierten en videntes y Tú concedes todos los deseos a estas almas perspicaces
llenas de fe . " (II: 21)

"Sólo unos pocos, refugiándose en el polvo de Tus pies de loto, se convirtieron en grandes
poetas, puros de corazón, de gran sabiduría y nobles hazañas y alcanzaron la fama que
resonó en los tres mundos, inmaculada como la luna, la seda, la leche o la nieve. . " (II: 26)

Las actuaciones de algunos médiums bien conocidos, investigadas por la Sociedad para la
Investigación Psíquica, son tan sorprendentes que un santo al que se le atribuyen los mismos
poderes atraería multitudes de seguidores de lejos y de cerca. En el caso de los Illuminati, la
posesión de facultades psíquicas es un estorbo más que una bendición, en comparación con
la gloria y la dicha del nuevo mundo de conciencia que se les abre. Los dones
mediumnísticos no son, por regla general, susceptibles de ser controlados por el
propietario. El poseedor es más a menudo un esclavo que un amo de los poderes heredados o
adquiridos.

La investigación encaminada a desentrañar este misterio, lejos de dilucidarlo, ha hecho aún

más incontestable el enigma de lo paranormal. La razón de esto no es difícil de localizar. Los
investigadores entusiastas, confiados en su propia erudición y bendecidos con un intelecto
penetrante, se pusieron a la tarea con la convicción de que las fuerzas psíquicas invisibles,
detrás de estos extraños sucesos, un día deben entregar sus secretos a los esfuerzos del
hombre.

Excluidos perennemente del mundo de la mente, estos sabios honestos no tienen idea de la
naturaleza estupenda de las fuerzas elementales e inteligentes que llenan el universo. Nunca
se dan cuenta de que sus esfuerzos por comprender la naturaleza de estos elementos
inteligentes, a fin de dominarlos, pueden encontrar una respuesta irónica de ese lado. Porque
estas fuerzas inteligentes cósmicas pueden ser mucho más astutas e inteligentes de lo que el
hombre jamás podrá ser. Puede ser que las actuaciones anormales y los fenómenos erráticos
que presencian estén diseñados para desconcertar aún más a los investigadores sin
permitirles una sola idea de los secretos más profundos de las manifestaciones.

Uno puede imaginar las sonrisas burlonas de estas inteligencias poderosas ante el
desconcierto de los mortales y el hazmerreír que estos últimos hacen de sí mismos por su
propio exceso de confianza en un instrumento de percepción, a saber, su intelecto, que es tan
ineficaz en el mundo astral como el más agudo. Los ojos mortales son ineficaces en la
oscuridad total de un bosque sin caminos por la noche.

Capítulo ocho

Las posibilidades inherentes a Kundalini son ilimitadas. Sus implicaciones con respecto a

todas las esferas de la vida humana son enormes. Lo que los buscadores a menudo creen que
es un poder que pueden activar para sus propios beneficios espirituales o materiales es el
Poder que gobierna el universo, la Inteligencia Infinita de la cual no somos más que una
pequeña partícula. Una vez que se confirme la existencia de un mecanismo evolutivo
orgánico en el ser humano, Kundalini asumirá una importancia inimaginable en la
actualidad. Influirá decisivamente en todos los campos de la actividad y el pensamiento
humanos. Toda la atmósfera de la tierra estará saturada de la idea de que el hombre es un
peregrino camino del Santuario de la Conciencia de Dios.

Ni siquiera podemos imaginar, en la actualidad, el estado de ánimo de las multitudes que

habitan la tierra, cuando se conoce ampliamente que las metas y los ideales de la religión ya
están estructurados en el cerebro humano. No podemos imaginar correctamente ahora cómo
pensarán y actuarán los seres humanos cuando la ciencia confirme que nuestro cerebro
avanza lentamente hacia un estado sublime de cognición, independientemente de nuestra
voluntad y elección. Solo podemos prever vagamente cómo afectará el comportamiento
humano cuando se establezca que cada pensamiento que pensamos y cada acción que
hacemos tiene un impacto directo en esta evolución y que transmitimos a nuestra
descendencia la cosecha de nuestros actos, medidos en términos de nuestro ascenso
evolutivo.

También los niños, de quienes depende nuestro futuro, estarán atentos a esta verdad desde
una edad temprana. El resultado puede ser electrizante. No hay influencia ni método de
crianza que pueda actuar tan bien para inculcar el deseo de una vida ideal, en las mentes
plásticas de los niños, como la idea de una aventura romántica que necesita coraje, devoción,
honestidad, verdad, amor, compasión, paciencia y perseverancia, cuyo objeto es la entrada a
un mundo dorado de vida eterna.

La afición inherente a los cuentos de hadas, las historias de grandes aventuras y las hazañas
de los héroes supremos, en los niños, es una clara señal que apunta al verdadero propósito de
la vida humana. Un niño se deleita con las narraciones de aventuras sobrehumanas, ya que
tiene que alcanzar esa estatura algún día. Los cuentos de hadas, las mitologías y el folclore
han sido todos el resultado del deseo subconsciente en la mente del hombre primitivo de
obtener poderes sobrenaturales y vivir en mundos de libertad, liberados de las cadenas que
unen el alma a la tierra.

La práctica de leer la Biblia, el Bhagavad Gita, el Corán, el Dhammapada y otras escrituras

reveladas, por la mañana, con la familia reunida para escuchar las palabras, tuvo un
significado profundo. La interrupción de esta costumbre no ha resultado en un cambio
saludable. El objetivo de la evolución, el orden espiritual detrás del universo y la necesidad
de autodisciplina para alcanzar ese objetivo deben ocupar siempre un lugar en la mente del
hombre. La lectura de los libros sagrados satisfizo esta necesidad en gran medida, inculcando
nobles ideales en la mente de los jóvenes y fortaleciendo la de los ancianos.

La razón por la cual las creencias reveladas de la humanidad sufrieron un revés con el
surgimiento de la ciencia es porque el dogma es enemigo del progreso, ya sea espiritual o
material. Es un serio obstáculo en el camino de la evolución. Al igual que otras formas de
genio, los prodigios espirituales se necesitan de vez en cuando para abrir nuevos horizontes,
establecer nuevos ideales, prescribir mejores formas de vida y proporcionar relatos frescos
del mundo trascendental.

Debe recordarse que, como el intelecto, la visión celestial tiene que crecer etapa por etapa
para aprender más y más del universo ilimitado de la mente. No creo que sea racional
suponer que cualquier profeta, místico o sabio iluminado, que se levantó en el pasado,
pudiera dominar todo el conocimiento del cosmos o incluso esa parte de él perteneciente al
alma del hombre. Es inconcebible cómo una mente inteligente puede tener una idea así.

El asombroso mundo del conocimiento, reunido en nuestro tiempo por la ciencia, no fue
conocido por ningún genio espiritual del pasado. Por lo tanto, es inevitable la conclusión de
que no tenían conocimiento previo de la estatura que la humanidad ganaría mediante el
estudio empírico y el control de las fuerzas elementales de la naturaleza. Si no tuvieran la
certeza de este hecho, ¿cómo podemos asumir que su conocimiento del mundo aún más
ilimitado y complejo del Espíritu era definitivo y completo? El actual estancamiento
espiritual de la humanidad es el resultado de este error.

Al restringir las fronteras de nuestro conocimiento espiritual a las ideas expresadas por una
gran luminaria espiritual, el camino hacia el progreso se bloquea irreversiblemente. Por
tanto, una comunidad religiosa se ve obligada a vegetar, incapaz de superar la obstrucción,
con la consiguiente atrofia de las facultades espirituales inherentes. Este error solo puede
rectificarse con los experimentos realizados en Kundalini, ya que mostrará que la
iluminación espiritual es tanto el resultado de una actividad orgánica mejorada del cerebro
como el poder del razonamiento abstracto en los seres humanos.
En las eras venideras, con el conocimiento adquirido del mecanismo evolutivo, surgirían
sabio tras sabio y mesías tras mesías, ganando en estatura y en su comprensión del mundo
espiritual hasta alcanzar el límite al que el cerebro puede crecer. Para ese momento, con toda
probabilidad, toda la raza estará firmemente plantada en el camino hacia la Conciencia
Cósmica.

La confirmación de la faceta orgánica de nuestra evolución es absolutamente necesaria para

la unanimidad de opiniones sobre el tema. Sin algún tipo de cambio fisiológico en el cerebro,
una dimensión transhumana no es posible de la misma manera que los vuelos intelectuales
de una gran mente no son posibles en el cerebro atrofiado de un cretino. Ha sido un gran
error a lo largo del pasado creer que se pueden experimentar los niveles de creación Súper-
sensibles con el mismo cerebro con el que se asiste a la observación del mundo físico.

Nadie se ha preocupado por investigar cómo puede ser posible el cambio de un plano de
existencia, que necesita nuestro equipo sensorial para su exploración, a otro, que siempre se
ha considerado más allá del alcance de los sentidos y el intelecto. Nunca ha sido posible y
nunca será posible hasta el final de los tiempos. Los grandes mesías, místicos y sabios que
tuvieron la experiencia tenían, todos y cada uno, un órgano de pensamiento más
evolucionado. Proporcionan pruebas contundentes para demostrar que el cerebro humano ha
estado y todavía está en un estado de crecimiento orgánico.

Esta falta de conocimiento, incluso entre los místicos, sobre el hecho de que la estructura
orgánica del cerebro está involucrada en cualquier acto de cognición supersensorial se
desprende de las siguientes líneas de Rudolf Steiner:

"La verdad es que no existe ningún hallazgo científico que contradiga los hallazgos
espirituales. Sin embargo, es fácil creer que tal o cual juicio científico entra en conflicto con
los relatos de los mundos superiores, si los resultados científicos no se toman en cuenta de
manera integral y sin prejuicios Se encontrará que cuanto más sin prejuicios se compare la
ciencia espiritual con los logros positivos de la ciencia, mejor se podrá reconocer su total
acuerdo. Sin embargo, algunas otras afirmaciones de la ciencia espiritual no se prestan
simplemente al juicio del intelecto. quien se da cuenta de que no sólo el intelecto sino
también el sentimiento sano puede ser un juez de la verdad, sin dificultad adquirirá también
una relación adecuada con estas afirmaciones "3.

Decir que no sólo el intelecto, sino también el sentimiento sano puede ser juez de la verdad,
no puede ayudar a resolver el conflicto que existe, en la actualidad, entre religión y
ciencia. Si se hace creer al mundo el sentimiento de cada hierofante acerca de su experiencia
de los mundos supramundanos, no habría posibilidad de llegar a una medida o modelo
común según el cual la autenticidad de una experiencia, en comparación con la otra, puede
ser juzgado sin error. Por ejemplo, las propias descripciones de Steiner de su experiencia no
concuerdan con las de Sweden-borg. Como muestra, citemos la descripción de Steiner de los
chakras tántricos. Según él, con el desarrollo del alma y sus organismos, un estudiante,
camino de la clarividencia, percibe una estructura que se destaca en su cuerpo. En sus
propias palabras:

"Se extiende desde el centro de la cabeza hasta la mitad del cuerpo físico, y aparece como
una especie de cuerpo independiente que posee ciertos órganos. Estos órganos, que ahora se
considerarán, son evidentes para el clarividente cerca de las siguientes partes del cuerpo
físico. : el primero entre los ojos; el segundo cerca de la laringe; el tercero en la región del
corazón; el cuarto en la llamada boca del estómago; el quinto y sexto están situados en el
abdomen. Estos órganos se conocen técnicamente como ruedas, chakras o flores de loto ".

Steiner comenta además que a medida que el estudiante continúa con sus disciplinas, estas
flores de loto se vuelven más brillantes y luego comienzan a girar. En este momento
comienza la capacidad de clarividencia. Estos chakras son los "órganos de los sentidos del
alma". La flor de loto en la laringe permite al estudiante percibir los pensamientos y la
mentalidad de otros seres y obtener una visión más profunda de las leyes de los fenómenos
naturales de manera clarividente. El órgano del corazón percibe los sentimientos y
disposiciones de los demás. Cada flor tiene un número diferente de pétalos y la del corazón
tiene doce. En un pasado lejano se desarrollaba la mitad de los pétalos de cada flor y ahora le
queda al alumno cultivar los restantes realizando determinadas disciplinas marcadas por
Steiner.

Las percepciones de cada órgano espiritual, agrega, tienen un carácter diferente. El loto de
dieciséis pétalos transmite pensamientos y la mentalidad de otros seres como figuras, formas
móviles llenas de vida. Por otro lado, el loto de doce pétalos percibe algo que se puede
comparar con las sensaciones de frío y calor. Es obvio que estas descripciones se basan en
las concepciones tántricas de los distintos chakras. Pero existen grandes variaciones entre lo
que afirma Steiner y lo que afirman los antiguos maestros acerca de los siddhis (poderes
psíquicos) adquiridos con la activación del Poder de la Serpiente y su ascenso de un chakra
al otro.

Esto no es todo. Hay marcadas diferencias entre los puntos de vista de los escritores antiguos
entre ellos, no solo con respecto a los poderes paranormales adquiridos o los estados
mentales alcanzados, sino también sobre el número de chakras y su ubicación. En estas
circunstancias, ¿cómo puede el mundo determinar cuál de los relatos es correcto y cuál
ficticio? Además, ¿cómo se puede confirmar que la experiencia es real y no una vívida
presentación onírica de las ideas ya presentes en el subconsciente?

Comparemos ahora la descripción de Rudolf Steiner con lo que ha relatado Emanuel

Swedenborg. El propio relato de este último sobre su iluminación a su amigo, Robsahm,
hasta donde llega, es muy característico. Informa que Dios se le apareció. "Yo soy Dios el
Señor, el Creador y Redentor del Mundo. Te he elegido para que desarrolles el sentido
espiritual de las Sagradas Escrituras. Yo mismo te dictaré lo que escribirás". Swedenborg
continúa:

"Aquellos cuyos pensamientos se limitan a las cosas naturales no pueden entender que hay
una luz en el cielo; sin embargo, en los cielos la luz es tan grande que excede en muchos
grados la luz del mediodía del mundo. Yo la he visto a menudo en el tiempo de Al principio
me asombré, cuando oí a los ángeles decir que la luz del mundo es poco mejor que la sombra
en comparación con la luz del cielo; pero ahora que la he visto, puedo dar testimonio de que
es así. . El brillo y el esplendor sobrepasan toda descripción. Todo lo que he visto en los
cielos lo he visto en esa luz, y por lo tanto más clara y distintivamente que las cosas de este
mundo ".
En otro lugar agrega:

"A veces me han llevado al estado mental en el que se encuentran los ángeles, y en ese
estado he hablado con ellos; y luego entendí cada palabra; pero cuando volví a mi estado
anterior, y por lo tanto al estado natural pensaba que era propio del hombre, y deseaba
recordar lo que había oído, no pude; porque había miles de cosas que no se adaptaban a las
ideas del pensamiento natural y, por lo tanto, inexpresables excepto por las variedades de luz
celestial, y en absoluto por palabras humanas. . " 4

A pesar de la naturaleza a veces poco realista de sus suposiciones, estoy seguro de que
Rudolf Steiner fue bendecido con un Kundalini activo. Lo cito extensamente para mostrar
cuán necesario es hacer de la experiencia mística un tema de estudio exhaustivo para sentar
las pautas para quienes tienen este estado de ánimo transportador, mediante las cuales
puedan evaluar sus propios éxtasis. Kundalini crea una revolución en el cerebro hasta el
punto que el individuo a menudo pierde el contacto con la realidad. Debe tener el toque
aleccionador de las experiencias de otros, aclamados Maestros, para moderar su exuberancia
y corregir sus errores. Esto es necesario para ayudarlo a cruzar la frontera de manera segura
para alcanzar la sabiduría celestial perenne y el conocimiento correcto del Mundo
Trascendental. Al describir el estado mental de alguien en el Camino al Conocimiento
Superior, Steiner escribe:

"Se tranquilizará, obtendrá una firme seguridad en todas sus acciones, y dejará de ser
desconcertado por toda clase de incidentes. Al avanzar así, gradualmente se convertirá cada
vez más en su propio guía, y se permitirá menos y menos a dejarse llevar por las
circunstancias y las influencias externas. Pronto descubrirá cuán grande es una fuente de
fortaleza disponible para él en estos momentos así apartados. Ya no comenzará a enojarse
por cosas que antes lo enojaban; innumerables cosas que antes temía dejar de alarmarlo;
adquiere una nueva perspectiva de la vida ".

Agrega además:

"Debe transmitir la contemplación de aquellas cosas que le conciernen, si viviera en

circunstancias completamente diferentes, y en una situación completamente diferente. De
esta manera algo comienza a vivir en él que va por encima de lo puramente personal. Su
mirada está dirigida a mundos superiores que aquellos con los que la vida cotidiana le
conecta. Y así empieza a sentir y darse cuenta, como una experiencia interior, de que
pertenece a esos mundos superiores ... ".

"Empieza a tratar con los pensamientos como con las cosas en el espacio, y se acerca el
momento en que comienza a sentir que lo que se revela en la actividad silenciosa del
pensamiento interior es mucho más elevado, mucho más real que las cosas en el espacio.
Descubre que algo el vivir se expresa en este mundo de pensamientos. Ve que sus
pensamientos no albergan meramente imágenes de sombras, sino que a través de ellos seres
ocultos le hablan. Desde la tranquilidad, algo comienza a hablarle ".

En otro lugar escribe:

"Cuando practica la escucha sin críticas, incluso cuando se presenta una opinión
completamente contradictoria, cuando se comete ante él el 'error más desesperado', entonces
aprende, poco a poco, a mezclarse con el ser del otro e identificarse con él. . Entonces
escucha a través de las palabras en el alma del otro ".

En el caso de Swedenborg, la influencia de Kundalini se percibe claramente en la

descripción del transporte experimentado por él. El escribe:-

"Percibí ... que la alegría y el deleite venían como del corazón, difundiéndose muy
suavemente a través de todas las fibras más íntimas, y de allí en los haces de fibras, con un
sentido de gozo tan íntimo, que cada fibra era, como eran, nada más que alegría y deleite, y
todo lo que era capaz de percibir y sentir parecía estar igualmente vivo con la felicidad.
Comparado con estas alegrías, el placer corporal es como una espesa niebla acre comparado
con una atmósfera pura y más dulce ".

Capitulo nueve

La influencia de Kundalini es obvia por el brillo y el esplendor que Swedenborg percibe en

sus visiones. La excitación de Kunda-lini no significa que la experiencia deba conducir al
clímax al mismo tiempo o que el rapto experimentado y la elevación mental provocada
deben ser lo mismo. El canal suprasensorial de cognición, abierto con la actividad de
Kundalini, tardará años en alcanzar la etapa de perfección y madurez decretada para él por el
Cielo. Esto también dependerá, hasta cierto punto, de los esfuerzos del hombre mismo. Para
una valoración racional del puesto, es suficiente tener en cuenta que la iluminación, la
experiencia mística, los dones mediúmnicos y el genio, para hacerse posible, implican un
cambio orgánico en el cerebro. Este cambio no es producto directo del propio esfuerzo,

El hecho de que haya variaciones en los relatos de la experiencia, dejada por los místicos, o
que haya contradicciones y conflictos en las escrituras reveladas de las diversas religiones, es
por tanto fácilmente explicable. La Conciencia Superior es todavía un supersentido
incipiente en el hombre. Por lo tanto, las observaciones hechas a través de él en una etapa
primaria no pueden ser precisas, uniformes ni finales, ya que quienes tuvieron estas
experiencias, en la mayoría de los casos, ni siquiera conocían la naturaleza real del regalo
que trajo un asombroso y resplandeciente Mundo del Ser ante su ojo interior recién abierto.

Lo mismo ha sucedido con el intelecto en las primeras etapas y, hasta cierto punto, es el caso
incluso ahora. La gran diversidad en la cultura, creencias, costumbres, hábitos, mitología,
arte, rituales y las ideas sobre el otro mundo de las sociedades primitivas tenían sus raíces en
esta nebulosidad del intelecto en lento crecimiento. La diferencia en los estilos de vida,
creencias, sistemas filosóficos, cultura y hábitos de nuestro día, en comparación con la gente
de la Edad de Piedra o la cultura predinástica en Egipto, también se debe a la misma
razón. A qué alturas inimaginables de conocimiento intelectual y espiritual alcanzaría la
humanidad en el transcurso de los próximos miles de años, no es posible imaginarlo en este
momento.

El impacto abrumador de la radiación pránica más fuerte en el cerebro a menudo tiene un

efecto asombroso en la mente. El que tiene la experiencia no tiene idea de que tal estado
celestial de existencia pueda ser posible. Por lo tanto, no es de extrañar si, en la embriaguez
de esta experiencia arrebatadora del alma, los que la tuvieron fueron llevados a creer que
eran los elegidos de Dios o que habían ganado a una estatura sobrehumana que los investía
con un poder y una dignidad inaccesibles para el común de los seres humanos. Con los
consiguientes dones de genio y facultades psíquicas, muchos de ellos pudieron atraer
multitudes de seguidores y ganarse el homenaje y el respeto de sus contemporáneos que
persistieron durante largos períodos de tiempo.

Como narre en mi autobiografía5, abrumado por la maravilla de las visiones, yo también

experimenté una vez la misma intoxicación y las mismas ideas engañosas sobre mi propio
papel mesiánico en la vida. Pero el pensamiento de mis obligaciones familiares y los buffets
que recibí de Fate para adaptar mi cuerpo a la nueva visión que había ganado, humilló mi
orgullo hasta convertirme en polvo y me hizo continuar con el tono normal de mi vida,
confiando en el Cielo para guiarme en mi camino. el camino. Por esta razón, creo, es
necesario un estudio constante y una experimentación incesante sobre el fenómeno para
recopilar toda la información auténtica sobre esta actividad supremamente importante del
cerebro humano. Estoy firmemente convencido de que la vida, la seguridad, la
supervivencia, la paz, el progreso y la felicidad de la raza, tanto ahora como en el futuro,
dependen de esta experimentación y de los resultados que de ella se deriven.

Digo esto porque, en este momento, el mundo erudito se encuentra en un estado de confusión
sobre el propósito de la vida humana. La cuestión de si la conciencia o la materia inanimada
es la sustancia básica del universo sigue siendo un tema discutible entre los eruditos. Los de
mentalidad religiosa, por otro lado, no están menos divididos entre ellos. En este conflicto y
choque de puntos de vista, tanto en el ámbito temporal como en el espiritual de la vida, la
humanidad se equivoca completamente inconsciente de su destino. Si la evolución es un
hecho y el cerebro humano está sufriendo inexorablemente un cambio, que puede tener un
efecto trascendental en la vida del hombre, ya es hora de que se estudien todos los aspectos
de esta transformación para conocer su impacto en el día a día. sobre la vida de los seres
humanos.

El hombre ya no es una criatura atada por sus instintos. Tiene voluntad y elección

propia. Puede ser que en el ejercicio de su voluntad y elección, a veces, actúe de una manera
hostil a los cambios irresistibles que ocurren en el cerebro. ¿Cuál puede ser el resultado de
tal conflicto en el nivel actual del intelecto humano? No tenemos que ir muy lejos para
saberlo. La actual condición explosiva del mundo ofrece una imagen gráfica de las
consecuencias de este conflicto. La mente racial, obstruida en su carrera evolutiva, ha creado
ahora, sobre una base colectiva, una situación mundial en la que está en juego la existencia
misma de la humanidad.

Los caminos de la naturaleza son sencillos. Solo debido a nuestro propio intelecto creador de
problemas, a menudo atribuimos complejidad a un fenómeno que tiene una explicación
simple. La fuente detrás de la evolución del cerebro es el sistema reproductivo. El mismo
dispositivo orgánico que sirve para la generación actúa también para la evolución. El aparato
reproductor tiene su propio conjunto de nervios que se integran con todo el sistema nervioso
del cuerpo. No hay duda de que existe un vínculo directo entre el cerebro y los órganos
reproductores. Con el despertar de Kundalini, esta conexión se vuelve claramente
perceptible. Una sensación de intenso éxtasis, a partir de la pudenda, asciende por la médula
espinal y termina en el cerebro, donde se vuelve tan exquisita que incluso uno puede
desmayarse en éxtasis.

Atendido por este sentimiento de transporte, hay una percepción distinta de una esencia
fluídica que se vierte en el cerebro junto con un resplandor que fluye, que también se eleva a
través de la médula espinal. Es esta esencia fluídica la que se menciona repetidamente, en los
Tantras y las obras sobre Kundalini, como la Ambrosía que empapa el cerebro en la unión de
Shakti con Shiva. De hecho, dado que la sensación intensamente placentera experimentada
solo puede compararse con el éxtasis de un orgasmo, su expresión simbólica como la unión
entre Shiva y Su Esposa es fácilmente comprensible. Este éxtasis indescriptible es un rasgo
inalienable del verdadero éxtasis místico. Aquellos que tienen experiencias visionarias,
provocadas por la práctica del Yoga o cualquier otra disciplina espiritual, deben tener este
hecho en mente al evaluar su propia experiencia.

Los mojigatos que se sienten conmocionados o perturbados al pensar que la experiencia

mística debería tener algo que ver con lo sensual o que tratan el acto creativo como una
profanación de lo Divino deberían reexaminar mejor sus corazones. El amor entre los sexos
y el éxtasis de la unión entre ellos son los mayores dones del Cielo al hombre. Sin estos
regalos invaluables, la tierra seguiría siendo un refugio de salvajes y el hombre un bruto,
desprovisto de todo romance, refinamiento y amor. La vida sería una ronda aburrida de
tareas laboriosas y no tendría nada que ofrecer para encantar y cautivar el corazón del
hombre. El amor que convierte a una persona amada en el objeto más querido del mundo,
cuando se dirige hacia arriba para rejuvenecer el cerebro, crea ese intenso anhelo por el
encuentro Divino que ha sido una característica destacada de la vida mística.

Es este flujo ascendente de una esencia ambrosial en el cerebro que ha sido la fuente de toda
la elocuencia, magnetismo personal, facultades psíquicas o el toque curativo mostrado por
los grandes Illuminati del pasado y del presente. El secreto de esta actividad inversa de los
órganos generativos era conocido por los sabios y ocultistas en tiempos
prehistóricos. Definitivamente era conocido por los egipcios. Las maravillosas
construcciones levantadas y los conocimientos avanzados adquiridos por ellas fueron la
cosecha de esta tradición secreta. Los retratos del falo erecto o del falo y el órgano femenino
de generación combinados, que se remontan a tiempos prehistóricos y que se encuentran en
muchos lugares de la tierra, son representaciones simbólicas de esta actividad alterada del
sistema cerebroespinal.

La humanidad no puede seguir existiendo sin procreación. No puede seguir existiendo sin la
evolución también. El Plan de la Naturaleza es vinculante para la raza. De ninguna manera el
hombre puede escapar de su Destino o cambiar el rumbo de su vida, como lo ordena el
Cielo. Las vicisitudes de la historia y el auge y caída de las naciones han sido el resultado de
la aplicación de esta Ley. Con un descubrimiento trascendental en el dominio de la mente,
comparable a los grandes descubrimientos realizados en el dominio de la materia, todo el
pensamiento y la planificación de la humanidad pueden cambiar. El misterio de Kundalini,
cuando se explora con los métodos conocidos por la ciencia, puede proporcionar las bases
para una visión monumental de la mente que puede empequeñecer todos los demás
descubrimientos realizados en los últimos tiempos.
Asumir que el hombre seguirá siendo la misma criatura frágil para siempre, dominado por
las pasiones, preso de las concupiscencias y atraído por las tentaciones, siempre bajo el
implacable dominio de la muerte y la decadencia, es sacar una conclusión demasiado triste
para contemplarla. Equivaldría a prescribir el internamiento perpetuo del alma sin esperanza
de ser liberado hasta el último día, una perspectiva muy triste para una forma de vida
inteligente.

¿De qué sirve que esta ambiciosa criatura a fuerza de sudoroso trabajo se eleve por un
tiempo a la cima de la fama, la riqueza o el poder? El final llega pronto cuando la vejez
implacable se los arrebata a todos de sus manos temblorosas, y un naufragio tembloroso, que
una vez pisoteó y asaltó en la embriaguez de su juventud, cuenta furtivamente los meses y
años mientras espera, en suspenso, la llegada de la Muerte. ¿Qué victoria, qué tesoro, qué
fama, qué placer y qué cumbre de poder se puede comparar entonces con el glorioso logro de
alguien cuya alma liberada gana conciencia de su Soberanía y Vida Eterna?

Gopi Krishna

Nueva Delhi

13 de abril de 1979