Etnoastronomía Wayuu
Hola. Acá encontrarán algunas relaciones culturales entre los indígenas wayuu y las estrellas.
También el significado de las distintas partes del día. Disfruten este post tan interesante.
Me lo encontré en una biblioteca hace varios años.
Etnoastronomía Wayuu
COSMOVISION
La dinámica Indígena Wayuu consiste en la recreación de los mitos, fábulas y leyendas, desde la
expresión múltiple de un pasado colectivo.
“Según los viejos, la vida se prolonga en el día, en la noche y más allá del tiempo, y de los sueños,
la continuación de la vida diurna. A partir de ésta, el devenir del pueblo wayuu remonta de los
elementos primordiales o deidades primogenias, estáticos aparentemente pero dinámicos en su
esencia.
Estas deidades primogenias lo conforman: Ka’i Sol; Kashi Luna; M’ma tierra; Palaa Mar; Shüliwala
Estrellas; Uuchi Montañas; Süüchi Rio; Siko’u Fuego; Joutai Viento; Juya Lluvia; Ai Noche. A estos
seres también se les denomina “La genealogía de los ancestros”, que en su época fueron
castigados por el ser creador atándolos al universo inconmensurable.
La segunda generación depende de los primeros seres,la cual esta formada por las plantas, por
cuyas venas corría la savia de la vida en forma de agua, sol y viento. Estos seres fueron castigados
y dispuestos a que vivieran eternamente aferrados a la tierra.
La tercera generación va representada por los animales en sus diferentes especies, que dependen
de los seres anteriores.
La cuarta generación la constituye el hombre, el ser que se moverá por los universos más allá de
su muerte y de su fin último” (PAZ IPUANA, Ramón). Sin embargo, la aparición del hombre no
surge del modelado de la arcilla o elaborado por un ser supremo. Éste surge o brota de la misma
tierra, como lo demuestra la siguiente narración mitológica sobre “Wolunka: la mujer de la vagina
dentada”…
MITO SOBRE WOLUNKA (LA MUJER DE LA VAGINA DENTADA)
dia
Cuentan los viejos que tres hermanos salieron muy temprano de las estribaciones de la Sierra
Nevada de Santa Marta, hacia la Alta Guajira. Uno de estos hermanos carecía de piernas y era el
guía, y el que mejor tiraba el arco.
Cierto día llegaron a un sitio llamado Wotkasainru’u, cerca a ese balneario vivía Wolunka, hija de
Juya y M’ma. Inquieta ella por el bullicio que escuchaba, fue hasta el sitio sin el consentimiento de
su mamá. Así fue, ella llegó al sitio y se metió al agua donde se bañaban y jugueteaban los dos
hermanos. Estos al notar la presencia de esa mujer extraña de cabellera larga, corrieron donde
estaba sentado el hermano guía, éste le sugirió darle confianza a la visitante, mientras él
conocedor de la mujer, elaboró bolas con la cera de la miel de abejas y las colocó en la punta de
cada flecha.
En el menor descuido de Wolunka, el hermano sin piernas desde su escondite, disparó a Wolunka,
cuya flecha da en la vagina de la misteriosa mujer. Adolorida ella, sale del agua y se sienta en una
piedra en donde plasma la figura de su genital ensangrentado. Los dos hermanos al ver la escena,
huyen hacia las montañas y se esconden en una cueva que se cierra tras ellos, dejando sólo un
pequeño orificio por donde respirar. El hermano sin piernas a merced de su suerte se convierte en
un pájaro (el Pájaro Carpintero) y vuela en busca de sus hermanos prisioneros en la cueva.
En su desespero, el pájaro carpintero les pide ayuda a los demás animales (tercera generación)
para que entre todos ellos sacaran a los hermanos, pero fue imposible. Entonces el pájaro
carpintero comienza a picotear el borde de la cueva agrandándolo hasta lograr los hermanos sacar
la cabeza (cuarta generación); En el momento de sacar la cabeza, los animales halan a los
hermanos de la cueva, y ésta sangra detrás de cada muchacho que salía de ella. La cueva (M’ma
primera generación) en ese momento estaba pariendo a los mellizos. Esa cueva por donde salieron
los mellizos, es la vagina de la tierra, que está representada por los “ii” de cada clan, es decir, el
“ii” es el origen de cada Clan Matrilineal.
…Así como se narra en este mito, todas las secuencias temporo-espacial wayuu va ligado al Origen
Cosmogónico de esta etnia.
estrellas
indigena
¿Por qué somos hijos de Juya y de M’ma?
Si miramos en la concepción wayuu, Juya es un ser primogenio masculino, que tiene movimiento,
mientras que M’ma, deidad primogenia femenino no posee movimiento alguno. Es decir, en la
concepción wayuu, Juya debe recorrer todo el territorio clanil o lo que se conoce como “ii” que
representa a la vagina de la tierra, y obviamente la tierra debe estar estática para recibir el semen
de Juya, representado en gotas de agua que caen al suelo. Por eso anteriormente y en un mínimo
hoy día, la mujer wayuu (cuarta generación) no se menea al realizar el acto sexual, es el hombre
quien se mueve.
Ahora en la concepción occidental o no indígena, Juya (la lluvia) y M’ma (la tierra), ambas deidades
son femeninas y no debería haber procreación. Pero lo que hay que diferenciar es el sentido de
Juya, porque lo podemos encontrar como Juya de año, Juya de lluvia y como estación, si nos
referimos a Juyapü que significa el camino de la lluvia.
Entonces, si existe en el territorio clanil un “ii” que representa la vagina de la tierra, y si en la
concepción de nuestros antepasados salimos de ese ii, es porque somos hijos de M’ma
fecundados por Juya.
Las deidades primogenias también se retoman para las mediciones, orientaciones, descripciones,
estaciones del tiempo, con relación al trabajo, creencias y etnoastronomía. Veamos…
MEDIDAS DE TIEMPO
clanes
Nuestros antepasados observaban con frecuencia el firmamento, especialmente los astros, y de
acuerdo a lo que se observaba se pronosticaba, entre otros.
Maalia: De madrugada 2:00 – 3:00 de la mañana.
Puyuiwa’aya: De madrugada, corresponde a las 4:00 de la mañana.
Jayuupa: Warattuipa: El amanecer o la aurora, corresponde a las 5:00 de la mañana.
Wattachon: Temprano, 6:00 de la mañana.
Yaamüin ka’ikat: Cuando el sol está elevado, 9:00 – 10:00 de la mañana.
Kaleujeematapa: Cerca al medio día, 11:00 de la mañana.
Kale’u: Medio día.
Jieralu’u Ka’i: Medio día 12:00 en punto.
Apu’ulüirü ka’ikat: De tarde, corresponde a 1:00 – 2:00 de la tarde.
Aliika: De tarde, 2:00 – 3:00 de la tarde.
Motsouipa Ka’ikat: Corresponde al atardecer 4:00 – 5:00 de la tarde.
Ekerotsü ka’ikat: Equivale al momento del ocaso, cuando el sol va muriendo, en un
aproximado de 5:30 a 6:00 de la tarde.
Puyuupa: Cuando está oscureciendo, entre claro y oscuro, corresponde a las 6:00 – 6:30
de la tarde.
Aipa’a: Cuando ya no existe el reflejo del sol, corresponde a partir de la 7:00 de la noche.
Kalepa Aikat: Tarde de la noche, corresponde a partir de las 9:00 de la noche.
Ja’awai ó Juyatapünaa aikat: Media noche, corresponde a las 11:30 – 12:30 de la noche.
Sin embargo, el análisis que resulta de estos términos es el siguiente:
Maalia: “Cuando no existe dolor”, es decir, quemaduras de sol, trabajos forzosos y los
gestos de dolor, no se ven.
Puyuiwa’aya: “Cuando está oscuro todavía”.
Jayuupa ó Warattuipa: “Cuando ya sale el sol, cuando reflecta”.
Wattachon: “Cuando ya está lejos el hijo”, es decir, el inicio de una gestación.
Yaamüin Ka’ikat: “Cuando el sol se arrima hacia acá” (hacia las personas).
Kale’u: “Cuando está grueso”, se refiere cuando el ojo del sol no se puede mirar.
Apu’uluirü Ka’ikat: “Cuando está bajando el sol”.
Aliika: “Cuando ya se puede pisar”.
Motsouipa Ka’ikat: “Cuando el ojo del sol ya está bajito”.
Puyuupa: “Cuando el sol ya se envaina del firmamento”.
Aipa’a: “Cuando el suelo es querido por la noche”.
Kalepa Aikat: “Cuando la noche está muy espesa”.
Ja’awai ó Juyatapünaa aikat: “Cuando la noche silva, grita ó cuando ha pasado un medio
(noche)
PARA LAS ORIENTACIONES EN LA NOCHE
wayuu
Se tenían en cuenta a los hermanos mayores o genios, estos son:
Jolotsü: “El desgaste de rozar un objeto con otro” porque permanece todo el tiempo
acompañando a la luna, es el denominado Lucero en español. Se recurre a él como queriendo
decir, ven a mí, ampollémonos por el contacto.
Iiwa: La fecundidad. De este término surge la palabra Iwasü (prostituta), pero no en el
sentido de la prostitución en occidental, que tiene relaciones sexuales a cambio de dinero. Iwasü,
es la mujer que tiene relación sexual con cualquier hombre para fecundarla y tener familia.
Entonces Iiwa como pléyade, primavera, es una orientación para la fecundación, para la
prolongación de la familia, es el rocío que cae en la primavera que fecunda a M’ma y de la que
hace nacer a las plantas.
Patünainjana: “Para estar agarrados de las manos”. Se refiere a Orión.
Kuuya: “Como los objetos (Kuyama) que se cruzan”, se refiere a la Cruz del Sur.
DESCRIPCIONES DE LOS DÍAS:
Aliikamüin: “Hacia las pisadas”, es decir, el ayer es una pisada del día. (Ayer).
Jo’u ka’ikat tüü: “Durante el ojo de este sol” (Hoy).
Watta’a: “El sentir lejos” (Mañana).
Wattamüin: “Hacia el sentir lejano” (Al día siguiente).
Wattapi’a: “El vivir lejos” (Pasado mañana).
Waneeka’i: “Sólo un sol”, (Día).
Kashi: “Luna” (Mes).
Juya: “Lluvia” (Año).
Aipa’a: “En el suelo de la noche”. (Noche).
EL TIEMPO CON RELACIÓN AL TRABAJO:
Las deidades primogenias juegan un papel muy importante en el quehacer wayuu, tal es el caso
de:
Joutale’ulu: Época en que el viento sopla con fuerza, la cual no les permite pescar, debido
a que en estas épocas los peces se esconden en el fondo del mar, y es a la vez un peligro para los
Apalaainchi (personas que viven del mar) por las olas muy grandes y fuertes. Joutale’ulu significa
en el contexto de la palabra “Dentro del vientre del viento”, que es otra estación de verano.
Kashe’ulu: Esta época es aprovechada para sembrar, la luminosidad de la luna hace crecer
rápido a las siembras. Aunque esta época no es favorable para pescar, puesto que los peces a
través de la claridad ven las sombras que se acercan a ellos. Kashe’ulu significa “Dentro de la
sangre de la luna”, es decir, la claridad ó la luz que refleja este astro, representa la sangre,
refiriéndose al tiempo de Luna Llena.
Puyuusheulu: En esta época se recogen las cosechas para evitar los gorgojos. De igual
manera se aprovecha para sacar maderas y podar los árboles. Significa “Hacia dentro de la
oscuridad”. Luna Menguante.
CREENCIAS ACERCA DE LA GENEALOGÍA DE LOS ANCESTROS:
Eclipse de Sol (Nikuupa Ka’ikai): “Cuando el sol es comido”. Se refiere al eclipse de sol y
cuando esto se de, significa que va a fallecer un wayuu rico. (Eclipse de sol).
guajira
Luna Nueva (Pooitapa Kashikat): Cuando la luna nueva está mal ubicada, volteada hacia el
sur, indica que habrá dificultad con la lluvia, que va haber mudanzas, no habrá siembras, ni
cosechas, indica hambre.
etnoastronomia
Eclipse de Luna (Jikuupa Kashikat): “Cuando una parte de la luna es consumida”. Se
aproxima una epidemia, tanto para personas, animales y cultivos. (Eclipse lunar)
wayu
Los Cometas (Kaseule): Son enviados por Maleiwa (Dios) con el fin de acabar las
epidemias. Presenciar un cometa es una satisfacción grande, indica vida.
Etnoastronomía Wayuu
Estrella Fugaz (Shüliwala Awalaasü): Ver a una estrella fugaz para los wayuu indica que
habrá guerra o derramamiento de sangre.
dia
Estrellas (Shüliwala): Cuando el firmamento está lleno de estrellas, es señal que el día
siguiente habrá abundancia de alimentos y riquezas, porque representan los ojos de los animales
de corral cuando hay luna llena, pero cuando no hay estrellas habrá escasez de comida.
estrellas
ETNOASTRONOMÍA
La luna también es guía, a través de él (ser masculino) se puede orientar o pronosticar lo bueno o
lo malo que pueda suceder, es decir, si se oculta como a las siete de la noche hacia el suroeste,
significa que no va a llover durante la primavera, va haber mucha hambre para los animales. Pero
si su posición está hacia el suroeste, es signo de peligro, es decir, si en la familia hay enfermos,
éste peligra su vida.
indigena
Ahora, si la luna como ser masculino penetra a las niñas, las hace desarrollar y desde allí darán
inicio a sus ciclos menstruales. Vemos entonces que la luna representa a un ser de sexo masculino
que tiene a una estrella como mujer, una estrella grande que se ve al comienzo de las noches,
llamada Porolonteesü.
Porolonteesü:
Es un lucero que se oculta como a las diez de la noche. Se dice que es una estrella mala porque le
gusta tomar el agua, no le gusta que la lluvia llegue a visitar a su esposa M’ma, ella le cierra el
camino a la lluvia, cuya vía es noroeste y noreste. Para el caso de que Porolonteesü llegara a
ocultarse hacia el noroeste, no dejaría entonces pasar a Juya.
Paamo:
Es una estrella que se oculta en febrero al término del invierno y comienzos del verano. Cuando se
oculta, inician las lloviznas, hay un frío fuerte que trae enfermedades como gripa, brotes en la piel.
No se recomienda marcar o herrar a los animales machos porque después les da gusanera.
Además, produce enfermedades en las siembras, les da Tupe y/o Tukaa (hongos); para evitar la
furia de Paamo o para salvar las cosechas, se hacen sacrificios, ofrendas o rituales como la
exhumación de restos, y de esta forma estará en paz con las personas. Paamo, en épocas de
invierno está en el medio de cuatro estrellas que hacen las veces de brazos.
Müshaleesüin:
Es una pequeña estrella color verdoso, que tiene otras estrellas más pequeñas alrededor de ella,
las cuales hacen las veces de brazos. Cuando ésta aparece, caen precipitaciones a mediados de
Marzo; florecen dos clases de plantas: El Patsua o árbol de Pionío y el Uraichi. Esta desaparece en
invierno detrás de la estrella Paamo.
Iiwa:
Son siete estrellitas que tienen dos brazos grandes, se ocultan entre los meses de Abril y Mayo,
cuando caen las lluvias sin compañía de truenos ni relámpagos. En esta época, los animales
enfermos se curan y comienza el apareamiento entre ellos; es también época de siembra.
Patünainjana:
Esta estrella está conformada por una colonia de pequeñas estrellas que hacen las veces de brazos
y piernas. Se ocultan entre los meses de Junio y Julio, un mes después de Iiwa fortaleciendo a las
siembras. También se cosechan las Iguarayas (fruto del cardón); A su paso llega mucha agua
durante tres días, luego de su paso vienen las brisas fuertes que son las encargadas de empujar a
las otras estrellas que faltan por descargar.
Iruwala’a:
Se oculta después de Patünainjana, como en el mes de Agosto. Está formada por una sola estrella
que cambia constantemente de color. Con la llegada de ella comienzan a madurar las frutas del
aceituno. Es época de recolección de aceitunas.
Juyo’u:
Significa ojo de lluvia, es una estrella grande que emite varios colores, se oculta en el mes de
Octubre, también tiene brazos. Al ocultarse esta estrella llueve en la Alta Guajira, de lo contrario,
las lluvias caen fuera del territorio wayuu. Cuando llega Juyo’u se tiene mucho cuidado y respeto
por él, porque de nada se enoja, maltrata a su mujer M’ma matando a sus hijos (siembras,
animales e incluso a las personas)
Oumalaa:
Es una estrella no muy grande que está a la dirección de Juyo’u, se oculta en Noviembre y hay
abundancia de agua, se desbordan los arroyos, se dañan las lagunas. Las cosechas se emplean para
las Yanama (Trabajo Comunitario).
Jimo’onnuu:
Es una estrella brillante que sigue la dirección de Oumalaa. Se oculta a finales de Noviembre y a
principios de Diciembre. Trae lluvias con fuertes brisas y algunas enfermedades. Se oculta cuando
está lista la cosecha, es decir, la que cierra el ciclo de la abundancia.
