PENTECOSTALISMOS  
Y  EVANGELICALISMO  
 
Surgimiento,  desarrollo  e  influencia  del  neopentecostalismo  
en  América  Latina  

__________

Miguel  Ángel  Palomino  

PENTECOSTALISMOS  Y  EVANGELICALISMO  
Copyright  ©  2013  by  Miguel  Ángel  Palomino  
 
Para  uso  exclusivo  del  módulo  de  FATELA    
Neopentecostalismo  y  posmodernidad  
Lima,  Guayaquil  y  Temuco,  octubre  2013  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   2
 Contenido  

 
Contenido   3  
Sobre  el  autor   6  

UNO   7  
Introducción:  El  fenómeno  religioso  en  América  Latina   7  

DOS   14  
El  fenómeno  neopentecostal   14  
La  banalización  de  la  religión  y  el  desafío  para  la  Iglesia   17  

TRES   20  
Espiritualidad  en  el  mundo  posmoderno   20  
1.   Fin  de  la  modernidad   20  
2.   Comienzo  de  la  postmodernidad   22  
3.   Postmodernidad  y  búsqueda  espiritual   24  
4.   ¿Fin  de  la  “modernidad”  latinoamericana?   26  

CUATRO   31  
El  comienzo  de  una  «nueva  esperanza»   31  
1.   El  fenómeno  de  la  religiosidad  popular   33  
2.   Religiosidad  popular  dentro  del  protestantismo   35  

CINCO   39  
Identidad  neopentecostal:  «Primera  Ola»   39  
1.   La  «Primera  Ola»:  El  pentecostalismo  clásico   39  
2.   Raíces   41  
3.   «Pentecostalidad»   45  
4.   Influencia  pentecostal   47  

SEIS   52  
La  «Segunda  Ola»:  El  Movimiento  de  Renovación  Carismática   52  
1.   Inicios   52  
2.   Diferencias  con  el  pentecostalismo   55  
3.   «Palabra  de  Fe»   57  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   3
 4.   Renovación  del  culto   60  

SIETE   66  
La  «Tercera  Ola»:  El  neopentecostalismo   66  
1.   Inicios   66  
2.   Cambio  de  paradigmas   67  
3.   Señales  y  prodigios   68  
4.   Postulados  teológicos   69  
5.   La  «Tercera  Ola»  en  América  Latina   71  

OCHO   73  
Claves  para  interpretar  el  fenómeno  neopentecostal   73  
1.   La  aproximación  fenomenológica   74  
2.   La  aproximación  histórica   74  
3.   La  aproximación  sociológica   76  
3.   La  aproximación  dependentista   77  
4.   Aproximación  teológica  católico-­‐romana   79  
5.   Aproximación  pentecostal   80  
6.   Aproximación  protestante   81  
Vertientes  del  neopentecostalismo   83  
Pautas  para  interpretar  el  neopentecostalismo   85  
Identidad  evangélica  latinoamericana   89  

NUEVE   91  
Renovación  del  culto  y  del  gobierno  de  iglesia   91  
1.   Restauración  de  la  alabanza  y  adoración   91  
2.   El  culto  neopentecostal   95  
3.   La  música  en  el  culto  neopentecostal   97  
4.   La  industria  musical   98  
5.   Danza  litúrgica   100  

DIEZ   105  
Restauración  de  los  oficios  profético  y  apostólico   105  

ONCE   109  
Cosmología  neopentecostal   109  
1.   Guerra  Espiritual   109  
2.   Mundo  dicótomo   110  
3.   Encuentro  de  poderes   117  

DOCE   122  
Evangelio  de  la  Prosperidad   122  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   4
 El  significado  amplio  de  «Prosperidad»»   133  

TRECE   136  
A  modo  de  conclusión:  Asuntos  por  resolver   136  
Obras  citadas   140  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   5
 Sobre  el  autor  

Miguel  Ángel  Palomino  es  ministro  ordenado  de  la  Alianza  Cristiana  y  Misionera.  Sirvió  en  
el   primer   equipo   pastoral   de   la   Iglesia   Alianza   de   Lince   (Lima,   Perú)   en   los   años   1977   a  
1985   durante   el   movimiento   «Lima   al   Encuentro   con   Dios».   Posteriormente   se   fue   a   los  
Estados   Unidos   para   estudiar   una   maestría,   y   levantó   la   Iglesia   ACYM   Ebenezer   en  
Filadelfia,   en   el   sector   más   deprimido   y   marginado   de   la   ciudad.     En   1996   fue   a   la  
universidad   de   Edimburgo,   Escocia,   donde   se   doctoró   con   la   tesis   The   Rise   and   Face   of   New  
Independent   Charismatic-­‐Pentecostal   Churches   in   Peru.   A   Descriptive,   Critical   and  
Comparative   Assessment   of   New   Evangelicalism   (El   surgimiento   y   rostro   de   las   nuevas  
iglesias   independientes   carismáticas-­‐pentecostales   del   Perú.   Una   evaluación   descriptiva,  
crítica  y  comparativa  del  nuevo  evangelicalismo).  Actualmente  es  el  Rector  de  la  Facultad  
Teológica  Latinoamericana  (FATELA),  profesor  en  Trinity  International  University  (Illinois)  
y   Liberty   University   (Virginia),   y   presidente   de   la   Comisión   sobre   Educación   Teológica   de   la  
Alianza   Mundial.   Reside   en   Miami   juntamente   con   su   familia,   donde   sirve   como   pastor  
predicador  en  la  iglesia  Alianza  de  Pembroke  Pines.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   6
 UNO  

I ntroducción:  El  fenómeno  religioso  en  América  Latina  

¿En   verdad   Latinoamérica   se   está   convirtiendo   al   protestantismo?   ¿Qué   tipo   de  

protestantismo   caracterizará   a   este   continente   este   siglo?   ¿Será   el   protestantismo   clásico   o  
estaremos   frente   al   surgimiento   de   una   nueva   religiosidad   latinoamericana?   ¿Será  
simplemente   un   "catolicismo   de   substitución"   como   algunos   estudiosos   piensan?  
¿Podremos   esperar   que   sea   el   instrumento   de   cambio   socio-­‐político   que   necesita   esta  
región?   ¿Qué   papel   misionero   jugará   en   los   próximos   años   respecto   a   las   iglesias  
protestantes   establecidas?   Estas   y   otras   preguntas   son   las   que   motivan   este   estudio.   Nacen  
de   mi   propia   observación   al   viajar   por   el   continente   latinoamericano,   de   leer   libros   y  
artículos   que   se   han   escrito   sobre   el   tema   en   los   últimos   veinte   años,   y   de   conversar   con  
amigos   y   colegas   de   todas   las   tiendas   denominacionales.   Lo   que   me   propongo   hacer   es  
investigar   los   inicios   de   una   nueva   forma   de   evangelicalismo   denominada  
«neopentecostalismo»,   que   ha   cambiado   la   cara   del   mundo   evangélico     tal   como   se   le  
conocía   hace   tres   décadas   atrás.   Su   influencia   es   tan   notoria   que   ha   afectado   a   iglesias  
históricas  y  denominaciones  más  jóvenes  en  general,  como  también  ha  tocado  a  la  iglesia  
católica  en  varios  aspectos.  

Es  el  rápido  avance  de  nuevas  formas  de  protestantismo1  en  América  Latina  lo  que  viene  
cautivando   a   antropólogos,   sociólogos   y   teólogos   por   igual.   En   las   tres   últimas   décadas  

1  En  este  región  se  usa  más  el  término  «evangélico»  o  «evangelista»  que  «protestante».  Sin  embargo,  
vale  aclarar  que  «evangélicos»,  traducción  literal  del  inglés  evangelicals,  necesariamente  no  tiene  el  mismo  
significado  teológico  que  en  inglés,  el  cual  se  relaciona  básicamente  con  el  literalismo  bíblico  y  
conservadurismo  social.  En  términos  generales,  se  podría  decir  que  "evangélico"  abarca  a  todas  las  iglesias  de  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   7
hemos   visto   florecer   una   variedad   de   grupos   religiosos   que   aseguran   tener   raíces   judeo-­‐
cristianas,   y   otros   que,   combinado   rituales   afro-­‐brasileños   y   prácticas   indígenas   con  
elementos   del   cristianismo,   han   dado   lugar   a   interesantes   expresiones   de   religiosidad  
popular   que   están   atrayendo   a   millares   de   fieles   de   todos   los   niveles   socioeconómicos.  
Algunos   de   estos   grupos   claramente   podrían   ser   identificados   con   el   evangelicalismo  
latinoamericano.  Pero  en  el  caso  de  otros  con  una  clara  tendencia  sincretista,  sería  mucho  
más   difícil   hacerlo   pues   combinan   rituales   afro-­‐brasileños   e   indígenas   con   elementos   del  
cristianismo,   produciendo   un   tipo   de   manifestación   religiosa   novedoso   que   recién   está  
empezando   a   ser   motivo   de   estudio   en   los   círculos   protestantes.   Lo   interesante   en   todo  
esto   es   que   para   muchos   observadores   estos   grupos   son   simplemente   iglesias  
pentecostales   que   muestran   ciertas   peculiaridades   en   sus   prácticas,   pero   que   en   el   fondo  
conservan   la   misma   estructura   del   pentecostalismo   tradicional.   Sin   embargo,   otros  
estudiosos  prefieren  hablar  de  un  «protestantismo  popular»  o  neopentecostalismo  porque  
difiere   en   muchos   aspectos   del   pentecostalismo   clásico.   Personalmente   creo   que   es  
necesario   diferenciar   a   ambos   movimientos   si   es   que   queremos   entender   con   claridad   el  
panorama   religioso   latinoamericano   de   los   últimos   años.   Por   esta   razón,   en   este   estudio  
nos   referiremos   al   neopentecostalismo   para   denominar   a   las   nuevas   corrientes   de   corte  
pentecostal  como  carismático  que  vienen  operando  en  el  medio.2  

raíces  protestantes  y  las  que  provienen  de  los  movimientos  de  santidad  del  siglo  19.  Samuel  Escobar  hace  una  
distinción  más  clara  todavía  cuando  dice  que  el  protestantismo  latinoamericano  debe  clasificarse  de  acuerdo  
a  su  teología,  su  historia  y  su  posición  con  respecto  al  mundo  ecuménico.  Así  él  habla  de  «protestantismo  
clásico»  que  incluye  a  las  iglesias  históricas  venidas  de  la  Reforma;  «protestantismo  evangélico»,  que  es  el  
resultado  de  los  esfuerzos  evangelizadores  de  las  distintas  misiones  independientes;  y  «protestantismo  
pentecostal»,  que  es  fruto  de  movimientos  pentecostales  europeos  y  norteamericanos,  como  también  del  
propio  pentecostalismo  nacional  (1977).  Sólo  por  razones  de  claridad,  en  este  trabajo  usaré  «protestantismo»  
y  «evangelicalismo»  indistintamente  para  designar  al  mundo  evangélico,  y  «pentecostalismo»  para  referirme  
al  fenómeno  pentecostal  y  carismático  que  queremos  estudiar.  
2  El  teólogo  argentino  José  Míguez  Bonino  dice  que  la  diferencia  entre  las  nuevas  corrientes  
pentecostales  de  la  última  década  con  el  pentecostalismo  criollo  es  de  orden  cualitativo.  Los  neopentecostales  
"se  inscriben  en  otra  dinámica  social"  y  tienen  "otra  racionalidad"  que  está  más  vinculada  a  los  efectos  de  las  
políticas  económicas  y  sociales  del  "neoliberalismo...  y  al  uso  de  los  medios  creados  por  la  razón  técnica"  
(Míguez    1995:58).    El  neocarismatismo  por  su  lado,  es  un  movimiento  básicamente  de  clase  media,  que  se  
origina  tanto  en  el  seno  de  la  iglesia  católica  como  de  las  iglesias  protestantes  históricas,  a  raíz  de  que  sus  
miembros  tuvieron  una  experiencia  extática  con  el  Espíritu  Santo.  A  diferencia  de  los  carismáticos  
tradicionales  que  permanecen  dentro  de  sus  propias  iglesias  con  el  propósito  de  "renovarlas",  los  nuevos  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   8
El   tremendo   crecimiento   y   aceptación   general   que   este   fenómeno   tiene,   sin   duda   ha  
cambiado   radicalmente   el   escenario   socio-­‐religioso   de   todo   el   continente   en   los   últimos  
años,  lo  cual  trae  implicaciones  sociales,  pastorales,  teológicas  y  misiológicas.  Por  razones  
prácticas   y   logísticas   tomare   el   Perú,   mi   país,   como   eje   de   estudio   porque   en   cierta   manera  
la   realidad   peruana   de   la   década   de   1980   puede   servir   como   referencia   para   entender   lo  
que  viene  ocurriendo  en  toda  la  región.  

En  el  plano  político,  1980  fue  el  año  cuando  Perú  retornó  a  la  democracia  después  de  13  
años  de  gobierno  militar.  Pero  también  fue  en  ese  mismo  año  que  el  grupo  maoísta  Sendero  
Luminoso  empezó  sus  acciones  terroristas  en  el  sur  del  país,    lo  cual  llevó  a  la  nación  a  la  
peor   crisis   en   toda   su   historia   republicana.   A   fines   de   1992,   cuando   su   líder   Abimael  
Guzmán  fue  capturado  por  la  policía,  los  resultados  eran  devastadores:  oficialmente  habían  
muerto   más   de   30,000   personas   incluyendo   un   gran   porcentaje   de   niños,   mujeres   y  
ancianos;   las   pérdidas   ocasionadas   sumaban   más   de   20   mil   millones   de   dólares   que   era   un  
poco  menos  que  toda  la  deuda  externa  del  país;  y  la  inestabilidad  política,  social  y  moral  de  
la  población  en  general  había  alcanzado  su  nivel  más  bajo  incapaz  de  ser  concebido  en  toda  
su  magnitud.3  

En   el   plano   socio-­‐económico,   sin   duda   ningún   peruano   podrá   olvidar   la   terrible   crisis  
económica   en   la   cual   el   APRA   (Alianza   Popular   Revolucionaria   Americana),   partido  
gobernante   de   1985-­‐1990,   sumió   al   país.   El   aislamiento   internacional   que   se   sufrió,  
combinado   con   una   brutal   inflación   que   en   1990   alcanzó   el   7,650%   anual,   la   más   alta   en  
toda   la   historia,   hicieron   que   el   desempleo   y   nivel   de   pobreza   alcanzaran   cifras  
insospechadas  y  que  cerca  de  un  millón  de  peruanos  huyeran  hacia  otros  países  buscando  
mejores   condiciones   de   vida.   Fue   en   este   período   que   la   gente   empezó   a   generar   nuevas  

tienden  a  formar  iglesias  totalmente  independientes,  de  corte  moderno  e  informal,  que  busca  atraer  
mayormente  a  los  de  su  propia  clase.  
3  Son  numerosos  los  libros  y  artículos  que  se  han  escrito  sobre  Sendero  Luminoso:  D.  S.  Palmer,  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   9
formas  de  negocios  y  trabajos  marginales  a  los  comúnmente  establecidos,  los  cuales  dieron  
forma  a  lo  que  ahora  se  conoce  como  "economía  informal".4  

En   el   plano   religioso   la   década   1980   también   fue   histórica   para   las   iglesias   evangélicas.  
Primero   porque   a   través   del   Concilio   Nacional   Evangélico   del   Perú   (CONEP),5   los  
evangélicos  participaron  decididamente  en  la  reconstrucción  del  país  ayudando  a  reubicar  
a  cientos  de  personas  afectadas  por  el  terrorismo  en  el  sur  de  la  nación.6  Segundo,  porque  
por  primera  vez  participaron  abiertamente  en  la  contienda  política  de  1990,  apoyando  no  
al   laureado   novelista   Mario   Vargas   Llosa,   sino   más   bien   al   movimiento   Cambio   90   del  
presidente  Alberto  Fujimori,  quien  en  su  lista  de  senadores  y  diputados  tenía  a  un  20%  de  
candidatos  que  eran  miembros  de  alguna  iglesia  evangélica,  porcentaje  mucho  más  alto  que  
el  6%  de  población  protestante  que  el  censo  de  1988  arrojaba.  Esto  originó  la  reacción  de  la  
iglesia   católica   que   en   pleno   ambiente   electoral   quiso   reafirmar   la   fe   del   pueblo   peruano  
paseando   por   sus   calles   las   veneradas   imágenes   de   la   Virgen   de   la   Evangelización   y   del  
Señor   de   los   Milagros.7   Fujimori   ganó   las   elecciones   de   abril   de   1990   que   según   muchos  
observadores  fue  debido  al  voto  evangélico  ya  que  tenía  como  su  segundo  vicepresidente  al  
pastor  bautista  Carlos  García,  un  hombre  moderado  y  respetado  en  el  ambiente  evangélico.    

En  menor  o  mayor  grado  muchos  de  los  países  latinoamericanos  han  vivido  casi  las  mismas  
experiencias.   Todas   las   naciones   que   estaban   bajo   gobiernos   militares   volvieron   a   la  
democracia   a   partir   de   la   década   de   1980.   Por   otro   lado,   en   esta   década   la   violencia   se  

 Para  una  ampliación  de  este  tema  ver  Hernando  de  Soto,  El  otro  Sendero,  la  revolución  invisible  en  el  
4

Tercer  Mundo  (1988).  

5  En  esos  días  el  CONEP  era  la  única  entidad  que  agrupaba  y  representaba  oficialmente  ante  el  

gobierno  a  la  gran  mayoría  de  denominaciones,  agencias  misioneras  y  organizaciones  para-­‐eclesiásticas  
evangélicas  que  operaban  en  el  país.  El  autor  de  este  trabajo  fue  presidente  del  CONEP  de  1982  a  1984.    
6  Es  interesante  notar  que  en  toda  la  literatura  impresa  sobre  el  terrorismo  y  sus  efectos  en  el  Perú,  
sólo  se  resalta  la  participación  de  la  iglesia  Católica  en  el  proceso  de  pacificación  del  país  y  poco  o  nada  se  dice  
del  papel  que  jugó  la  iglesia  Evangélica  a  través  de  la  Comisión  Paz  y  Esperanza  del  CONEP  (Concilio  Nacional  
Evangélico  del  Perú),  el  cual  era  del  pleno  conocimiento  de  las  autoridades  gubernamentales.  Sobre  este  
punto  ver  los  boletines  Paz  y  Esperanza  1984-­‐1987  (en  los  archivos  del  CONEP),  y  también  el  libro  de  John  
Maust,  Peace  and  Hope  in  the  Corner  of  the  Dead  (1989).  
 Ver  Caretas  (28  de  mayo,  1990),  uno  de  los  semanarios  más  antiguos  Perú,  que  tiene  interesantes  
7

artículos  respecto  a  este  incidente.  También  Marzal  (1990:6)  y  D.  Paole  (1992:146-­‐148).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   10
había   institucionalizado   en   varios   países   y   las   economías   se   habían   pauperizado   a   un  
tremendo  costo  social.  El  caso  peruano,  por  tanto,  no  es  una  experiencia  aislada  sino  que  
nos  sirve  como  marco  de  referencia  para  analizar  y  entender  los  cambios  sociales,  políticos  
y  económicos  que  sufrió  la  región  en  esa  época,  lo  cual  también  incluye  el  aspecto  religioso  
que   sin   duda   es   uno   de   los   cambios   más   dramáticos   del   siglo   pasado,   pues   el   crecimiento   y  
expansión  del  protestantismo  rompió  con  la  hegemonía  que  la  iglesia  católica  tenía  sobre  el  
continente  por  500  años.  

Cada  vez  más  los  estudiosos  de  la  religión  coinciden  en  señalar  que  las  nuevas  corrientes  
pentecostales   latinoamericanas   hacen   su   aparición   básicamente   en   los   años   1970   y  
comienzos   de   la   década   de   1980.8     Así   por   ejemplo,   Paul   Freston   hablando   de   este  
movimiento  en  Brasil,  lo  ubica  en  el  período  de  la  «tercera  onda»,  que  justamente  comienza  
en   los   años   1970   cuando   el   llamado   "milagro   económico"   brasilero   empieza   a   declinar  
(Freston   1995a:298).9   En   el   caso   argentino   se   da   en   la   década   de   1980,   coincidiendo  
también   con   una   fuerte   depresión   económica   debido   en   gran   parte   a   la   guerra   de   las  
Malvinas.  El  sociólogo  Floreal  Forni  comenta  que  

en  1979  se  constataba  —a  nivel  nacional  a  través  del  registro  de  cultos  que  
tiende   a   subestimar   las   de   menor   tamaño—   la   existencia   de   596   iglesias  
Pentecostales   registradas,   hoy   en   día   se   cuentan   1,726.   Pero   la   gran  
expansión  —al  menos  en  la  inscripción—  se  produjo  de  1985  a  1990  con  la  
adición  de  728.  (Forni  1993:13)  

La  experiencia  peruana  parecería  confirmar  el  mismo  patrón  pues  nuevamente  vemos  que  
el  florecimiento  de  estos  grupos  también  empieza  en  1980  cuando  el  país  atraviesa  su  peor  
crisis  política  y  económica  en  toda  su  historia  moderna  (Amat  1996).  En  estos  casos  y  en  el  
de   otros   países   de   la   región,   se   nota   que   las   causas   socio-­‐económicas   son   uno   de   los  

8  Phillip    Berryman  habla  del  surgimiento  de  los  neopentecostales  en  la  década  de  1960  (Berryman  
1996:169),  mientras  que  el  historiador  argentino  Pablo  Deiros  refiere  los  años  de  1980  como  la  época  de  su    
desarrollo  (Deiros  1994:113).  
 Freston  analiza  la  historia  del  protestantismo  brasilero  en  términos  de  «tres  ondas»  de  formación  
9

institucional.  La  primera  data  de  1910,  cuando  llega  la  Asamblea  de  Dios  y  la  Congregación  Cristiana  a  Brasil.  
La  segunda  habla  de  su  crecimiento  a  partir  de  los  años  50.  Y  la  tercera  se  ubica  después  de  1970  cuando  el  
país  experimenta  su  peor  crisis  económica  y  ve  el  florecimiento  de  nuevos  grupos  de  índole  pentecostal  
(Freston:  1995b).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   11
elementos   que   explican   el   auge   y   desarrollo   de   estos   fenómenos   de   revitalización  
espiritual,  de  la  misma  manera  como  sucedió  con  el  movimiento  wesleyano  en  la  Inglaterra  
del  siglo  XVII  y  con  ciertos  grupos  vinculados  a  los  avivamientos  espirituales  de  fines  del  
siglo  19  en  los  Estados  Unidos.  

En   este   contexto   se   puede   afirmar   entonces   que   una   diferencia   entre   el   pentecostalismo  
clásico   y   las   nuevas   corrientes   pentecostales   es   primeramente   social   y   de   orden   cualitativo  
como   dice   el   teólogo   argentino   José   Míguez   Bonino,   debido   naturalmente   al   momento  
histórico  en  que  las  últimas  nacen.  Los  neopentecostales,  dice  Míguez,  "se  inscriben  en  otra  
dinámica   social"   y   tienen   "otra   racionalidad   que   está   más   vinculada   a   los   efectos   de   las  
políticas  económicas  y  sociales  del  'neoliberalismo'...  y  al  uso  de  los  medios  creados  por  la  
razón  técnica"  (Míguez  1995:58).    Las  implicaciones  de  una  composición  así  explicaría  su  
demanda  por  consumir  todo  tipo  de  bienes  religiosos  y  desechar  aun  los  antiguos  códigos  
de  vestimenta  y  conducta  que  caracterizaron  a  sus  predecesores  pentecostales  pocos  años  
atrás.   La   vida   de   austeridad   y   hasta   cierto   punto   de   ascetismo   que   acompañó   a   los  
pentecostales  de  antaño,  no  se  ve  necesariamente  en  los  miembros  de  estas  nuevas  iglesias.  

Pero  también  existe  otra  diferencia  de  orden  netamente  eclesiástico  que  se  puede  observar  
con   facilidad.   Las   nuevas   corrientes   pentecostales   donde   también   se   encuentran   los  
diversos  grupos  llamados  neocarismáticos,10  tienden  a  separarse  aun  del  pentecostalismo  y  
carismatismo  clásicos,  negando  así  toda  conexión  histórica  con  éstos.  Una  muestra  de  ello  
está   en   sus   templos   los   cuales   ya   no   son   los   humildes   edificios   ubicados   en   los   peores  
sectores   de   la   ciudad,   sino   más   bien   ex-­‐cinemas   que   los   han   convertido   en   santuarios.   Otra  
señal   se   aprecia   en   los   nombres   que   adoptan,   pues   en   muchos   casos   prefieren   llamarse  
«Comunidades»   o   «Centros»   cristianos   en   lugar   de   Iglesia.   Sin   duda   estamos   frente   a   un  
movimiento  que  necesita  nuevas  claves  de  interpretación  para  su  comprensión  total.  En  tal  
sentido,   quisiera   a   continuación   esbozar   algunos   planteamientos   generales   que   podrían  

10  El  neocarismatismo  es  un  movimiento  básicamente  de  clase  media,  que  se  origina  en  las  iglesias  
históricas,  tanto  católicas  como  protestantes,  a  raíz  de  que  sus  miembros  tuvieron  una  experiencia  extática  
con  el  Espíritu  Santo.  A  diferencia  de  los  carismáticos  tradicionales  que  permanecen  dentro  de  sus  propias  
iglesias  con  el  propósito  de  "renovarlas",  los  nuevos  tienden  a  formar  iglesias  totalmente  independientes,  de  
corte  moderno  e  informal,  que  busca  atraer  mayormente  a  los  de  su  propia  clase.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   12
servir   como   base   para   futuros   estudios.   Mi   interés   está   en   analizar   este   nuevo   fenómeno  
religioso   principalmente   en   sus   expresiones   litúrgicas   y   misiológicas   pues   soy   consciente  
de   que   estas   son   las   áreas   de   más   tensión   y   confusión   que   se   han   generado   dentro   del  
protestantismo   latinoamericano   en   la   actualidad,   y   las   que   irónicamente   menos   se   están  
tocando  en  los  estudios  recientes.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   13
 DOS  

E l  fenómeno  neopentecostal  

Para  algunos  observadores,  el  pluralismo  religioso  que  actualmente  vive  América  Latina  no  
es   un   fenómeno   particular   de   esta   región,   sino   sólo   parte   de   un   movimiento   de  
revitalización   espiritual   mucho   más   amplio   y   complejo   que   se   viene   dando   a   nivel  
mundial.11   Tratan   de   explicar   este   fenómeno   recurriendo   a   las   teorías   de   modernidad   y  
postmodernidad   que   está   muy   en   boga   en   nuestros   días.   Y   aun   cuando   los   científicos  
sociales  todavía  no  se  han  puesto  de  acuerdo  si  vivimos  en  un  período  de  postmodernidad  
o  más  bien  en  uno  de  modernidad  radical  (Amaladoss  1996:235),  no  se  puede  negar  que  la  
gente  hoy  en  día  está  más  interesada  en  el  mundo  espiritual  que  treinta  años  atrás.  Muestra  
de   ello   es   el   creciente   interés   por   la   naturaleza   y   el   medio   ambiente;   por   la   medicina  
alternativa  sea  a  través  de  la  acupuntura,  plantas  medicinales  u  oraciones  de  sanidad;  o  por  
el  cultivo  del  espíritu  por  medio  de  meditaciones  o  música  gregoriana.12    Daría  la  impresión  
que   la   gente   ya   no   cree   más   en   la   “utopía   de   la   modernidad”,   utopía   que   según   el   sociólogo  
británico   Paul   Freston   se   da   en   tres   niveles.   A   nivel   de   la   historia,   se   cree   en   el   progreso   en  
lugar   de   la   providencia.   A   nivel   del   conocimiento,   se   pone   a   la   razón   en   lugar   de   la  
revelación  divina.  Y  a  nivel  personal  y  social,  se  toma  a  la  ciencia  como  la  portadora  de  la  
emancipación   humana   que   logrará   su   objetivo   bien   a   través   de   la   acumulación   de   las  

11  Casos  parecidos  han  venido  sucediendo  en  Europa  y  otros  países  industrializados  desde  hace  ya  
varios  años.  Ver  “Cult  Control”  en  Time,  27  de  enero,  1997,  50-­‐58.  También,  “Por  qué  cambian  de  Dios”,  en  
Tiempo,  4  de  noviembre,  1996,  62-­‐65.  
12  América  Latina  no  se  ha  visto  excluida  de  esta  súbita  preferencia  por  el  “canto  llano”.  En  1994  el  
sacerdote  benedictino  colombiano  Eduardo  Pérez  se  mantuvo  por  varias  semanas  en  la  cartelera  musical  de  
su  país,  cuando  su  disco  de  música  gregoriana  competía  en  popularidad  con  música  de  cantantes  modernos.      

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   14
riquezas  o  por  medio  de  la  revolución  proletaria  (Freston  1996:1).  Hemos  entrado  al  siglo  
21   y   la   mayor   parte   del   mundo   no   ha   visto   muchas   muestras   de   progreso   que   le   inspiren   a  
seguir  creyendo  que  marchan  hacia  una  sociedad  mejor.  Miremos  por  ejemplo  a  los  países  
africanos   que   lograron   su   independencia   después   de   la   Segunda   Guerra   Mundial,   y   muchos  
todavía   siguen   luchando   con   los   mismos   problemas   socio-­‐político-­‐económicos   que   los  
afligían   antes.   Y   con   el   colapso   del   comunismo   en   la   Europa   Oriental,   cayó   también   la  
esperanza  marxista  que  muchos  tenían  para  el  futuro  de  la  humanidad.  

Este  desencanto  también  se  ve  en  Latinoamérica,  pues  si  bien  en  la  última  década  muchos  
países   están   experimentando   una   bonanza   económica   y   comercial   pocas   veces   vista,   la  
población  ahora  está  más  consciente  que  nunca  del  gran  deterioro  moral  y  social    que  los  
aflige.   A   la   pobreza   y   miseria   que   todavía   imperan   en   estas   naciones,   ahora   hay   que  
sumarle  la  desconfianza  en  el  sistema  y  sus  gobernantes,  a  algunos  de  los  cuales  hasta  se  
les     acusa   de   apropiaciones   ilícitas   de   los   tesoros   del   estado   como   también   de   oscuras  
vinculaciones  con  el  narcotráfico  y  mafias  internacionales.  Frente  a  esta  situación,  muchos  
están  optando  por  seguir  a  nuevos  líderes  religiosos  quienes  al  ofrecer  alivio  tanto  para  el  
cuerpo   como   para   el   alma,   y   prosperidad   económica,   brindan   una   alternativa   práctica   y  
concreta   que   es   difícil   de   rehusar.   Como   bien   dice   el   sociólogo   chileno   Cristián   Parker,   lo  
que   la   gente   primeramente   busca   en   la   religión   “no   es   una   explicación,   enriquecer   el  
conocimiento,  o  hacernos  pensar,  sino  ’ayudarnos  a  vivir’”.  Y  luego  el  mismo  autor  añade:  

El   hombre   es   razón   y   corazón   unitariamente,   es   espíritu   y   cuerpo  

holísticamente,   y   el   racionalismo   occidental   modernizante   nos   hizo   creer  
durante   mucho   tiempo   que   éramos   nada   más   que   razón,   nada   más   que   seres  
pensantes,  donde  lo  simbólico,  lo  mágico,  lo  místico,  no  tenía  cabida  real  en  la  
concepción  del  sujeto  social  (Parker  1995:53).  

¿Qué   dicen   los   católicos   y   protestantes   de   toda   esta   revolución   socio-­‐espiritual   que   viene  
ocurriendo  en  el  continente  latinoamericano?  Para  la  iglesia  católico-­‐romana  el  vertiginoso  
crecimiento   de   las   “sectas”,   como   todavía   denominan   a   las   iglesias   protestantes,13   viene  

 El  antropólogo  jesuita  Manuel  Marzal  define  a  la  secta  como  “una  sociedad  de  tipo  voluntario,  
13

compuesta  por  creyentes  cristianos  relacionados  entre  sí  de  modo  estricto  por  el  hecho  de  que  todos  han  
experimentado  un  ’nuevo  nacimiento’.  Estos  creyentes  viven  aparte  de  la  sociedad,  están  limitados  a  
pequeños  grupos,  dan  más  importancia  a  la  ley  que  a  la  gracia,  y  dentro  de  su  propio  círculo  establecen  en  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   15
causando   alarma   pues   todos   sus   intentos   por   frenar   la   fuga   masiva   de   sus   fieles   no   han  
dado  los  resultados  que  se  esperaban  (Pérez  Guadalupe  1992:5).14  Algunos  observadores  
inclusive  decían  que  “si  este  ritmo  de  crecimiento  continúa,  América  Latina  tendrá  mayoría  
evangélica  para  comienzos  del  siglo  XXI”  (McCoy  1989:2).  

Para   un   continente   que   por   siglos   ha   vivido   bajo   la   creencia   "de   que   la   cultura  
latinoamericana   es   intrínsecamente   católica"   y   que   siempre   ha   señalado   que   "el  
protestantismo   es   ajeno   al   alma   latinoamericana",   la   presencia   avasallante   de   las   iglesias  
evangélicas  es  un  enorme  desafío  a  la  supuesta  cultura  católica  de  América  Latina  (Moros  
Ruanos   1995:254).   De   cualquier   manera   la   postura   de   la   iglesia   católica   ante   la   iglesia  
evangélica   ha   venido   cambiado   en   los   últimos   años,   al   punto,   por   ejemplo,   que   ya   no   usa  
más   la   "teoría   de   la   conspiración"15   para   explicar   el   crecimiento   protestante.   En   un   sentido  
hay  una  autocrítica  de  parte  de  ellos  pues  algunos  aseguran  que  los  católicos  se  van  a  otros  
grupos   porque   ellos   mismos   no   han   sabido   atenderlos   espiritualmente.   Al   respecto   José  
Luis   Pérez,   profesor   de   la   Facultad   de   Teología   Pontificia   y   Civil   de   Lima,   dice   "en   mi  
opinión   la   causa   fundamental   directa   e   inmediata   es   que   estos   católicos   van   a   encontrar   en  
otros   grupos   una   experiencia   religiosa   profunda   e   intensa,   que   nunca   experimentaron   en  
'su'  anquilosada  Iglesia  Católica"  (Pérez  Guadalupe  1992:27).16  

Los   evangélicos   por   su   parte   recién   están   empezando   a   analizar   el   desarrollo   y   potencial  
del  movimiento  neopentecostal  y  carismático,  que  como  ya  dijimos  anteriormente,  no  sigue  

diversos  grados  un  orden  cristiano  basado  en  el  amor;  todo  ello  se  hace  como  preparación  para  esperar  la  
venida  del  reino  de  Dios.”  (Marzal  1990:14).  Sin  embargo,  aun  cuando  el  término  que  debería  usarse  para  
referirse  a  los  grupos  no  católicos  es  el  de  nuevos  movimientos  religiosos,  porque  tanto  las  publicaciones  del  
Vaticano,  como  del  CELAM  y  de  la  Conferencia  Episcopal  Peruana  así  lo  recomiendan  (Pérez  Guadalupe  
1992:5),  el  clero  católico  continúa  llamando  "sectas"  a  aquellas  con  las  que  no  tienen  relaciones  ecuménicas  
(Berryman  1996:168).  
 Marzal  asimismo  señala  que  los  obispos  católicos  "no  han  dejado  de  dar  sus  voces  de  alarma  en  sus  
14

reuniones  nacionales  o  continentales,  como  la  de  Santo  Domingo  en  1992"  (1996:3).  
15  Esta  teoría  propiciada  por  publicaciones  católicas,  básicamente  arguye  que  las  "sectas"  
protestantes  son  financiadas  por  la  CIA  para  desestabilizar  el  orden  político-­‐social  de  América  Latina.  Sobre  
este  tema  ver  Pérez  Guadalupe  (1992:10-­‐13)  y  Escobar  (1994:117-­‐119).  
 El  Documento  del  Vaticano  sobre  las  sectas  y  nuevos  movimientos  religiosos  de  1986,  revela  que,  
16

entre  otras  razones,  el  protestantismo  crece  debido  a  las  fallas  del  catolicismo.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   16
necesariamente   los   mismos   patrones   del   pentecostalismo   clásico   con   el   cual   están  
familiarizados.   Las   publicaciones   al   respecto   son   mínimas,   siendo   quizás   en   Brasil   y  
Argentina  donde  más  se  está  investigando  sobre  el  tema.17    En  el  caso  peruano,  el  sociólogo  
y  pastor  Oscar  Amat  y  León  (1996)  ha  hecho  un  estudio  sobre  el  carismatismo  evangélico  
en  el  Perú  y  su  propuesta  misiológica  para  los  próximos  años.  Si  bien  no  analiza  a  fondo  los  
vínculos   de   este   movimiento   con   el   neopentecostalismo   ni   tampoco   evalúa   sus  
implicaciones   teológicas   en   el   resto   de   la   comunidad   evangélica,   no   cabe   duda   que   es   un  
trabajo  pionero  que  ha  sentado  algunas  bases  para  continuar  con  la  investigación.  

Otros  estudiosos  ven  en  esta  corriente  evangélica  la  "fuente  religiosa  de  nuevas  formas  de  
participación  política  y  social  de  las  clases  y  subculturas  emergentes  que  están  cambiando  
el  mapa  socio-­‐político  de  la  región"  (Escobar  1994:112).  De  ser  así  bien  se  podría  esperar  
entonces   que   este   movimiento   también   sea,   como   dice   Escobar,   la   fuerza   misionera   que  
termine   la   obra   en   América   Latina   y   haga   misión   en   otras   partes   del   mundo.   Ambos  
aportes,   tanto   en   la   vida   socio-­‐política   del   continente   como   en   la   tarea   misiológica   de   la  
iglesia  evangélica,  es  la  esperanza  que  aguarda  el  sector  evangélico.  

La  banalización  de  la  religión  y  el  desafío  para  la  Iglesia  

En   su   ensayo   La   civilización   del   espectáculo   (2012),   el   nobel   de   literatura   Mario   Vargas  

Llosa   reflexiona   sobre   la   manera   en   que   la   cultura   dentro   de   la   que   nos   movemos   se   ha   ido  
frivolizando   y   banalizando   hasta   convertirse   en   algunos   casos   en   una   sombra   de   lo   que  
antes  era.  Para  Vargas  Llosa  esto  un  deterioro  que  podría  resultar  en  un  mundo  sin  valores  
estéticos,  en  el  que  las  artes  y  las  letras  pasarían  a  ser  poco  más  que  formas  secundarias  del  
entretenimiento  sin  mayor  influencia  en  la  vida  social  y  moral  de  la  gente.  

Por   civilización   del   espectáculo   se   refiere   a   un   mundo   donde   divertirse,   escapar   del  
aburrimiento  o  pasársela  bien  es  el  único  fin  de  la  vida.  No  es  que  sea  errado  buscar  solaz  y  
diversión  para  romper  las  rutinas  deprimentes  en  las  que  muchos  están  sumergidos,  pero  

17  Ver  particularmente  Texeira  Monteiro  (1979)  y  Wynarczyk  (1993).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   17
hacer   del   entretenimiento   un   valor   supremo   tiene   sus   riesgos   como   Vargas   Llosa   señala.  
Entre  ellas  está   la  banalización  de  la  cultura,  la  frivolidad  de  la  política,  la  proliferación  del  
periodismo   irresponsable—el   que   se   alimenta   de   la   chismografía   y   el   escándalo—,   y   la  
decadencia  de  la  religión.    

El   novelista   afirma   que   si   bien   la   secularización   ha   librado   a   la   gente   de   dogmas   y   censuras  

eclesiásticas,  no  por  esto  la  religión  ha  desaparecido.  Más  bien  es  lo  opuesto,  pues  mientras  
algunos   abandonan   las   iglesias   tradicionales,   las   sectas,   cultos   y   toda   clase   de   formas  
alternativas  de  practicar  la  religión  han  proliferado  y  están  capitalizando  de  los  fieles  que  
ya   no   confían   en   la   religión   institucionalizada,   pues   prefieren   más   bien   seguir   a   nuevos  
líderes   y   sus   fusiones   religiosas   que   van   desde   el   espiritualismo   oriental   en   todas   sus  
variantes—budismo,  budismo  zen,  tantrismo,  yoga—,  hasta  las  iglesias  evangélicas  que  se  
dividen  y  subdividen  en  todos  los  barrios  de  ciudades  grandes  y  pequeñas.  

Para   el   cristianismo,   y   el   evangelicalismo   en   particular,   esta   tendencia   ofrece   desafíos  

profundos.   Las   iglesias   evangélicas   no   sólo   han   cambiado   sus   estructuras   físicas   a   fin   de  
mimetizarse  con  otras  estructuras  modernas  para  no  reflejar  una  arquitectura  religiosa—y  
así  no  ahuyentar  a  los  visitantes—,  sino  que  también  vienen  acomodando  sus  cultos  a  los  
gustos  y  demandas  de  la  gente.  Poco  a  poco  los  bancos  clásicos  de  iglesia  han  dado  lugar  a  
cómodas   butacas   y   sillas   coloridas,   el   púlpito   ha   desaparecido   de   la   plataforma   para   no  
desentonar  con  los  músicos  que  ahora  ocupan  ese  lugar  central,  y  la  cruz  ya  no  ocupa  un  
lugar  visible  en  el  templo  que  ahora  ya  no  se  llama  templo  o  santuario  sino  auditorio  o  sala  
de  conferencias.    El  culto,  para  muchos,  se  ha  convertido  ahora  en  un  show  o  espectáculo,  el  
cual  también  parecería  ser  un  factor  determinante  para  explicar  la  migración  religiosa  que  
es  un  fenómeno  casi  normal  en  nuestros  días.  

En  un  sentido  coincidimos  con  Vargas  Llosa  en  decir  que  no  sólo  la  sociedad  ha  hecho  de  la  
cultura  light  su  estilo  de  vida,  sino  que  la  iglesia  también  ha  optado  por  lo  mismo,  y  ahora  
ve   que   su   escala   de   valores   morales   y   espirituales   se   ha   invertido,   y   que   sus   doctrinas   y  
enseñanzas  han  ido  perdiendo  fuerza  y  profundidad  hasta  quedar  en  simples  sugerencias  
que   no   muchos   están   dispuestos   a   seguir.   La   banalización   de   la   religión   ha   diluído   el  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   18
evangelio  y  está  convirtiendo  a  la  iglesia  en  una  iglesia  light  donde  los  fieles  esperan  tener  
un  culto  a  la  carta.    

Una   nueva   generación   se   está   criando   y   formando   en   este   ambiente.   Nuestros   pastores   y  
líderes   se   están   acostumbrando   a   ministrar   a   gente   que   no   entiende   el   costo   del  
discipulado.   Saben   cómo   convivir   con   otras   iglesias   grandes   y   pequeñas   que   los   rodean,  
cómo   empezar   nuevos   programas   y   ministerios,   cómo   atraer   nuevos   miembros,   pero   en  
muchos   casos   ignoran   cómo   moldear   vidas   que   reflejen   a   Cristo   en   un   medio   donde   la  
frivolidad  y  banalidad  campean.  Nuestros  líderes  se  están  formando  en  el  arte  de  mantener  
los   templos   llenos,   no   en   la   convicción   de   buscar   profundidad   de   compromiso   en   los  
creyentes.   El   líder   piensa   en   la   próxima   estrategia   para   mantener   la   iglesia   en   rumbo;   el  
pastor   en   la   próxima   generación   que   hay   que   ganar   y   guiar   para   Cristo.   Esto   último  
requiere   tiempo,   esfuerzo   y   sacrificio,   algo   que   la   civilización   del   espectáculo   justamente  
rechaza.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   19
 TRES  

E spiritualidad  en  el  mundo  posmoderno  

En  1965  Harvey  Cox,  teólogo  de  Harvard,  escribía:  “el  surgimiento  de  la  civilización  urbana  
y   el   colapso   de   la   religión   tradicional   son   las   dos   marcas   principales   de   nuestra   era,   y  
ambos  son  movimientos  que  están  íntimamente  relacionados...  La  era  de  la  ciudad  secular,  
cuyo   ethos   rápidamente   está   alcanzando   todos   los   rincones   de   la   tierra,   es   una   era   ‘sin  
religión’”  (Cox  1965:1,  3).  Treinta  años  después  de  esta  declaración,  vemos  que  no  sólo  las  
ciudades   siguen   multiplicándose   y   creciendo   gigantescamente   en   todo   el   mundo,   sino  
también  la  religión  que  estaba  destinada  a  desaparecer  según  el  análisis  de  Cox.  Sin  duda,  
muy   pocos   hubieran   podido   predecir   el   avivamiento   religioso   que   los   países   occidentales  
están   experimentando   en   nuestros   días,   el   cual   ciertamente   no   tiene   precedentes   en  
nuestro  siglo.  El  mismo  Cox  lo  reconoce  cuando  dice  que  desde  la  publicación  de  su  libro  La  
ciudad  secular,  “la  religión  —o  por  lo  menos  algunas  religiones—  parecen  haber  firmado  un  
nuevo  contrato  de  vida.  Hoy  en  día,  no  es  la  espiritualidad  la  que  puede  estar  a  las  puertas  
de  la  extinción  sino  la  secularización”  (Cox  1995:xv).  

1. Fin  de  la  modernidad  

Sociólogos,   antropólogos,   historiadores   y   teólogos   parecen   coincidir   en     muchos   casos   al  

señalar  que  este  fenómeno  religioso  puede  estar  relacionado  con  el  fin  de  la  era  moderna  y  
el  comienzo  de  una  nueva  totalmente  distinta:  la  postmodernidad.  Aun  cuando  todavía  no  
hay  un  consenso  sobre  la  época  en  que  estamos,  llámese  postmodernidad  o  más  bien  uno  
de   modernidad   radical   (Amaladoss   1996:235),   los   teólogos   aseguran   que   la   década   de  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   20
1960,  con  su  énfasis  en  la  “muerte  de  Dios”,18  fue  el  punto  decisivo  que  empezó  a  marcar  el  
fin  de  la  era  moderna.  Así  lo  afirma  Carl  F.  Henry  cuando  dice:  “conforme  la  agenda  social  
del   humanismo   secular   se   volvía   menos   atrayente   en   un   universo   de   procesos  
impersonales   y   relativismo   histórico,   ésta   empezó   a   decaer   en   naturalismo   puro”  
(1995:35).   Para   otros   estudiosos,   como   Arnold   Toynbee,   fue   más   bien   la   Primera   Guerra  
Mundial  el  episodio  que  trajo  dudas  y  desilusión  sobre  los  logros  que  la  modernidad  podría  
traer   al   mundo,   y   que   por   lo   tanto   1914   se   debía   recordar   como   la   fecha   en   que   la  
modernidad   había   muerto.   Y   están   aquellos   que   prefieren   ver   el   colapso   del   comunismo  
como  el  último  bastión  de  la  era  moderna.  La  época  que  empezó  con  la  toma  de  las  Bastidas  
que   llevó   a   la   Revolución   Francesa   en   1789,   terminó   con   la   caída   del   muro   de   Berlín   en  
1989  (Oden  1995:23),  y  con  ello  todo  un  período  de  esperanzas  también.  

Ciertamente,  señalar  algunos  de  los  rasgos  que  caracterizan  a  esta  era  no  es  tan  difícil  como  
ubicarla   cronológicamente   en   la   historia.   El   filósofo   francés   René   Descartes   y   el   científico  
británico  Isaac  Newton  son  quizás  los  dos  hombres  que  más  contribuyeron  al  surgimiento  
de   la   modernidad.   El   primero   redefinió   radicalmente   la   existencia   humana   al   declarar:  
pienso,   luego   existo;   dándole   de   este   modo   una   nueva   orientación   y   significado   a   la  
epistemología  pues  a  partir  de  ese  momento  él  estaba  demostrando  que  se  podía  conocer  
las   cosas   —y   al   ser   humano—   no   tan   solamente   subjetivamente   sino   también   objetiva   y  
racionalmente.  Acababa  de  nacer  el  objetivismo,  es  decir,  el  método  científico  moderno  de  
análisis  y  examen,  donde  la  crítica  y  la  razón  predominan,  el  cual  es  todavía  ampliamente  
usado   en   todas   las   ramas   de   la   ciencias   exactas   y   humanas,   incluyendo,   naturalmente,   la  
religión.  Por  su  parte,  Newton  descubrió  las  leyes  físicas  que  gobiernan  el  movimiento  y  el  
universo,   las   cuales   sentarían   las   bases   para   hablar   de   un   mundo   mecanicista   regido   por  
leyes   cerradas   de   causa   y   efecto.   Con   ambos   aportes,   el   mundo   estaba   listo   no   sólo   para  
descubrir   todos   los   secretos   del   conocimiento   humano   y   del   espacio   que   nos   rodea,   sino  
también  para  construir  una  sociedad  tecnológica  que  llevaría  a  la  raza  humana  a  la  cúspide  
de  la  civilización.  

18    La  teología  de  la  “muerte  de  Dios”  también  llegó  a  los  kioscos  de  periódicos  cuando  la  revista  TIME  

dedicó  uno  de  sus  números  a  este  tema  con  la  carátula  “Is  God  Dead?”  (“¿Dios  ha  muerto?”),  8  de  abril,  1966.    

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   21
¿Cuáles  son  los  criterios  sobre  los  cuales  descansa  el  pensamiento  moderno?  Primero,  hay  
una  especie  de  obsesión  con  la  validez  de  lo  científico  sobre    lo  empírico,  y  de  lo  racional  
sobre   lo   emocional.   Sólo   aquello   que   puede   ser   comprobado   objetiva   y  
desapasionadamente   puede   ser   aceptado   como   verdad.   Bajo   este   esquema,   Dios   queda  
relegado   al   campo   de   lo   subjetivo   y   superstición   porque   simplemente   escapa   al   análisis  
moderno;  y  lo  mismo  se  aplica  a  los  milagros.  Segundo,  la  verdad  se  explica  en  términos  de  
meta-­‐historia  o  meta-­‐narrativa;  es  decir,  grandes  historias  o  cuentos  que  narran  el  origen  
del  universo,  de  la  vida,  de  la  evolución  de  los  pueblos,  de  nuestro  mundo  interior  o  psiquis.  
De  este  modo,  no  sólo  la  dialéctica  hegeliana,  sino  la  teoría  de  la  evolución  de  las  especies,  
la  utopía  marxista  de  la  lucha  de  clases,  las  teorías  freudianas  y  aun  los  cuatro  evangelios  
caerían  bajo  esta  categoría.  Tercero,  el  progreso  de  la  civilización  humana  es  inevitable;  por  
tanto,   los   países   pobres   del   hemisferio   llegarán   a   modernizarse   de   la   misma   manera   que   lo  
hicieron  las  naciones  industrializadas.  Esta  afirmación  a  muchos  les  hace  pensar,  pues  a  los  
umbrales   de   un   nuevo   siglo   vemos   que   las   dos   terceras   partes   del   mundo   todavía   siguen  
viviendo   en   pobreza   y   deterioro   socio-­‐económico.   Y   cuarto,   se   asume   que   la   educación   y   el  
conocimiento   ayudarán   a   salir   de   la   ignorancia   y   oscurantismo   que   son   las   raíces   de   la  
esclavitud  social.    

2. Comienzo  de  la  postmodernidad  

Con   esto   en   mente,   el   mundo   moderno   ha   vivido   hasta   hoy   pensando   en   que   hay   respuesta  
y   solución   aun   para   los   problemas   más   difíciles   de   la   vida.   Pero   la   realidad   es   otra   y   nos  
encontramos  a  las  puertas  de  una  era  distinta  que  poco  a  poco  se  está  haciendo  parte  de  
nosotros,   la   cual   contiene   otros   valores   y   características   que   poco   o   nada   tienen   que   ver  
con  la  modernidad.  El  mundo  de  hoy,  dice  Dave  Tomlinson:  

Es   un   mundo   que   se   ve   a   sí   mismo   no   como   un   modelo   mecanicista   sino   más  

bien   biológico;   un   mundo   donde   la   gente   se   considera   parte   del   medio  
ambiente  y  no  separado  de  él;  un  mundo  que  desconfía  de  las  instituciones,  
jerarquías,  burocracias  y  organizaciones  controladas  sólo  por  varones.  Es  un  
mundo   en   el   cual   las   relaciones   y   actividades   locales   están   primero   que   las  
grandes  estructuras  y  grandes  diseños;  un  mundo  en  el  cual  la  era  del  libro  
está   cediendo   paso   a   la   era   de   la   pantalla;   un   mundo   hambriento   de  
espiritualidad   y   no   de   una   religión   sistematizada.   Es   un   mundo   en   el   cual  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   22
 imagen   y   realidad   están   tan   íntimamente   conectadas   que   es   difícil   trazar   una  
línea  que  las  separe  a  las  dos.  Aquellos  que  piensan  que  el  postmodernismo  
es   algo   salido   de   la   imaginación   de   los   académicos   o   una   moda   intelectual  
pasajera,   no   podrían   estar   más   equivocados.   El   postmodernismo   ha   saltado  
de   los   húmedos   pasillos   universitarios   al   mundo   de   la   cultura   popular;   está  
en  las  páginas  de  las  revistas  juveniles,  en  las  cajas  de  los  CDs  y  en  la  carátula  
de  Vogue.  Ha  tirado  abajo  la  antigua  distinción  entre  “arte  sofisticado”  y  “arte  
popular”,   y   ha   creado   nuevas   formas   de   arte   usando   videos   musicales,   grafiti  
y   gráficos   hechos   en   computadora.   Pocas   cosas   podrían   en   verdad   resumir   la  
situación   postmoderna   mejor   que   el   término   “realidad   virtual”,   pues   es   un  
mundo  en  el  cual  las  certezas  de  antaño  están  desapareciendo    (1997:75-­‐76).  

La   descripción   de   Tomlinson   es   admirable,   pues   con   tanta   precisión   señala   los   rasgos  
característicos   de   este   fenómeno   cultural   que   casi   no   se   hace   necesario   definirlo.   En  
verdad,   es   difícil   definir   lo   que   es   postmodernismo   por   lo   mismo   que   es   un   término   que  
recientemente  ha  empezado  a  circular.  Como  bien  dice  Albert  Mohler,  Rector  del  Southern  
Baptist  Theological  Seminary  de  Louisville,  Kentucky,  no  hay  un  solo  postmodernismo  sino  
muchos,  y  “cubre  estilos,  movimientos,  cambios  de  curso  y  aproximaciones  en  los  campos  
de  las  artes,  historia,  arquitectura,  literatura,  ciencias  políticas,  economía  y  filosofía,  esto  es  
sin  mencionar  teología.”  Además,  “el  término  es  impreciso,  irregular  y  maleable,  pero  a  la  
vez   altamente   comercial,   pues   aparece   en   títulos   de   libros,   avisos   publicitarios,   y  
descripción   de   cursos”   (1995:70).   Esta   apreciación   tiene   mucho   de   verdad   pues   cuando  
uno   mira   a   las   distintas   figuras   que   están   relacionadas   con   el   postmodernismo,   nos  
encontramos   con   Michael   Foucalt,   Jacques   Derrida   o   Richard   Rorty,   entre   otros,   que  
representan  una  variedad  de  posturas  filosóficas  y  teológicas.  

Quizás   los   que   mejor   perciben,   y   representan,   el   ambiente   postmoderno   son   los   de   la  
Generación   X   que   es   el   grupo   de   gente   nacido   después   de   1965.   Ellos,   a   diferencia   de   sus  
predecesores  los  baby  boomers  —la  generación  nacida  entre  la  Segunda  Guerra  Mundial  y  
la  guerra  de  Vietnam—  no  están  seguros  que  los  avances  modernos  sean  suficientes  para  
solucionar   los   problemas   de   la   humanidad,   en   parte   porque   ellos   mismos   no   están   bien  
familiar   ni   económicamente.   Recordemos   que   un   gran   porcentaje   de   este   grupo   viene   de  
hogares  divididos  y  que  es  esta  generación  la  que  más  está  experimentando  la  inestabilidad  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   23
laboral   y   económica   que   afecta   aun   a   los   países   industrializados,   pues   no   gozan   de   las  
mismas  comodidades  que  gozaron  sus  padres  y  abuelos.  

Para  ellos,  las  meta-­‐historias  no  tienen  apelación  (González  Dorado  1993:148),  pues  están  
convencidos   que   la   verdad   no   se   encuentra   en   las   grandes   teorías   y   dogmas,   sino   en   uno  
mismo.   Un   joven   profesor   asistente   de   filosofía   de   una   reconocida   universidad   peruana   me  
decía:   “a   mi   generación   no   le   atrae   mucho   las   ideologías   y   discusiones   políticas   y  
económicas  que  estaban  en  boga  en  los  años  60  y  70.  Nosotros  estamos  más  preocupados  
con   las   cosas   del   alma,   por   saber   si   existe   alguna   verdad   mucho   más   trascendental   que  
desconocemos.”   Aquí   radican   dos   de   las   características   principales   de   esta   era  
postmoderna.   Primero,   tú   debes   encontrar   tu   propia   verdad   y   estar   abierto   a   otras  
“verdades”   que   para   otros   son   perfectamente   válidas.   Este   relativismo   y   pluralismo   hace  
que   la   gente   no   luche   por   convencer   o   imponer   en   otros   sus   propias   creencias   como  
sucedía  con  la  generación  pasada.  “Si  no  te  gusta  lo  que  estás  viendo  en  este  canal,  cambia  a  
otro”,   sería   la   filosofía   detrás   de   esta   actitud.   Segundo,   el   método   científico   y   racional   no   es  
el  único  método  para  conocer  la  verdad  como  hasta  ahora  se  ha  venido  afirmando;  también  
existen   otros   medios   no   racionales   pero   igualmente   legítimos,   como   la   intuición   o   las  
emociones,   que   pueden   llevarnos   al   conocimiento   de   la   verdad.   Esto   último   es   lo   que   sin  
duda   está   llevando   al   mundo   occidental   a   una   búsqueda   de   espiritualidad,   lo   que  
necesariamente  no  significa  que  lo  haga  usando  los  canales  de  la  religión  convencional,  en  
este  caso  el  protestantismo  o  el  catolicismo  (Tomlinson  1997:78).  

3. Postmodernidad  y  búsqueda  espiritual  

Ciertamente,  esta  crisis  de  la  modernidad  no  conducirá  a  la  desaparición  de  la  religión  sino  
más  bien  a  una  proliferación  de  ésta  tal  como  lo  aseguran  algunos  sociólogos:  “no  estamos  
frente   a   un   fenómeno   pasajero   de   ‘invasión   de   sectas’   o   aparición   casual   de   ‘nuevos  
movimientos   religiosos’,   sino   ante   una   profunda   reestructuración   del   campo   religioso   y  
surgimiento  de  nuevas  creencias  que  se  expresan  tanto  en  el  interior  del  catolicismo  como  
en   otras   manifestaciones   religiosas”   (Mallimaci   1993:27).   Una   mirada   al   comportamiento  
religioso   de   la   gente   en   los   últimos   años,   bien   puede   indicarnos   esta   tendencia.   Lo   que  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   24
empezó   con   cierta   preferencia   por   la   música   gregoriana,19   ha   seguido   con   el  
redescubrimiento  de  antiguas  formas  de  espiritualidad  del  tipo  Taizsé  en  Francia,  celta  en  
Gran   Bretaña   y   el   antiguo   cristianismo   ortodoxo   ruso   de   la   Europa   oriental.   Pero   esta  
búsqueda   no   sólo   se   ha   enfocado   en   tradiciones   milenarias   sino   también   en   nuevas  
expresiones   religiosas   como   Heaven’s   Gate   (Puerta   del   Cielo),   aquel   grupo   de   California  
compuesto   por   gente   profesional   y   de   clase   media   altamente   tecnificada,   cuyo   líder,  
Marshall  Applewhite,  llevó  al  suicidio  colectivo  a  todos  sus  seguidores  en  abril  de  1997  en  
la  creencia  que  de  ese  modo  podrían  subir  a  una  nave  espacial  que  seguía  al  cometa  Hale-­‐
Bopp  la  cual  los  llevaría  al  cielo.  

Quizás   los   que   mejor   están   aprovechando   esta   fascinación   con   la   espiritualidad   son   los  
movimientos   pentecostal-­‐carismático   y   New   Age.   En   países   como   Inglaterra   o   Escocia  
donde   cada   mes   se   cierran   iglesias,   los   grupos   pentecostales   continúan   creciendo  
explosivamente  y  los  carismáticos,  por  su  parte,  están  logrando  que  sus  congregaciones  se  
revitalicen   evitando   así   su   extinción.20   Fenómeno   parecido   está   sucediendo   en   otras  
naciones   europeas   como   España,   donde   los   Aleluyas   —nombre   que   le   dan   a   los  
pentecostales—   están   ganando   a   los   gitanos   aprovechando   de   su   rico   potencial   religioso  
(González   Dorado   1993:149);   y   aun   Suiza,   donde   inmigrantes   africanos   y   latinos  
pertenecientes   a   las   llamadas   iglesias   independientes,   salen   a   las   calles   para   invitar   a   la  

19  Fueron  los  monjes  del  convento  de  Santo  Domingo  de  Silos,  España,  los  primero  en  tener  éxito  al  
grabar  un  disco  compacto  con  música  de  la  Edad  Media  cantada  en  latín.  En  los  Estados  Unidos,  los  monjes  
trapistas  de  Vermont  hicieron  lo  mismo,  pero  con  música  antigua  cantada  tanto  en  latín  como  inglés.  Y  el  
Reino  Unido  tiene  a  las  Mediaeval  Baebes,  grupo  compuesto  sólo  por  mujeres,  que  interpretan  cantos  en  latín  
del  siglo  XIII  cuyo  disco  estuvo  en  la  lista  de  los  más  vendidos  en  la  navidad  1997.  Pero  este  repentino  interés  
por  el  “canto  llano”  que  se  nota  en  los  países  industrializados,  también  se  aprecia  en  Latinoamérica.  En  1994  
el  padre  Bernardo  Velásquez  Anaque,  colombiano  y  miembro  de  la  comunidad  de  los  Carmelitas  Descalzos,  se  
mantuvo  por  varias  semanas  en  los  primeros  lugares  del  "ranking"  musical  de  su  país  cuando  su  disco  de  
música  gregoriana  competía  en  popularidad  y  venta  con  la  música  moderna  del  momento.    (De  Villa  de  Leyva,  
Colombia.  Cantos  Gregorianos,  por  el  padre  Bernardo  Velásquez  Anaque.  Compact  Disc  producido  por  
SONOLUX,  Colombia,  1994).  
20  En  el  programa  Frontline  Scotland  del  6  de  mayo,  1997  (9:30pm),  la  BBC1  pasó  un  informe  de  30  

minutos  sobre  The  Toronto  Blessing  y  su  impacto  en  las  iglesias  tradicionales  de  Gran  Bretaña.  Y  la  BBC2  pasó  
otro  reportaje  también  de  30  minutos  de  Philip  Differ  sobre  algunos  casos  de  sanidad  ocurridos  en  algunas  
iglesias,  en  el  programa  Right  To  Differ  del  29  de  enero,  1998  (8:00pm).  En  ambos  casos,  es  fácil  observar  la  
influencia  pentecostal-­‐carismática  de  los  líderes  religiosos  entrevistados.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   25
gente   a   unírseles   en   su   fe.   Pero   no   solamente   son   los   pentecostales   quienes   están  
cosechando   los   frutos   de   este   despertar   religioso.   También   es   New   Age   la   que   ha   logrado  
atraer   a   un   buen   sector   de   la   población   mediante   prácticas   que   combinan   creencias  
cristianas  con  tradiciones  religiosas  orientales,  las  que  se  presentan  en  formas  de  medicina  
integral,   ejercicios   yoga,   o   técnicas   de   relajamiento   y   meditación.   Esta   obsesión   por   un  
consumismo  de  bienes  espirituales  relacionados  con  New  Age  está  despertando  alarma  en  
algunos  pensadores  que  ahora  ven  a  la  cultura  occidental  no  sólo  como  depredadora  de  los  
recursos   de   la   tierra,   sino   también   con   deseos   de   apropiarse   “de   la   herencia   intelectual   del  
Oriente,   sin   querer   pagar   el   precio   del   cultivo   de   una   profunda   vida   interior.”   (Rohr  
1991:139)  

4. ¿Fin  de  la  “modernidad”  latinoamericana?  

La   posmodernidad   también   es   el   argumento   que   algunos   intelectuales   latinoamericanos  

usan  para  explicar  la  explosión  religiosa  que  vive  este  continente.  El  antropólogo  peruano  
Fernando   Fuenzalida   dice   que   toda   esta   “marejada   de   espiritualidades”   que   estamos  
viviendo,   tiene   como   origen   la   oleada   de   desorientación   y   desencanto   de   la   razón   moderna  
que  empieza  a  sentirse  a  partir  de  los  años  50.  Este  autor  afirma:  “vivimos  en  una  sociedad  
que   ha   matado   la   esperanza,   el   sentido   y   el   propósito   de   nuestras   vidas...   Las   sociedades  
súper   sofisticadas,   plastificadas   y   hedonistas   son   las   que   tienen   las   más   altas   tasas   de  
suicidio  y  alcoholismo...  Tal  vez,  el  vertiginoso  siglo  XX  ha  visto  a  la  ciencia  devorarse  a  sí  
misma,   o   simplemente   la   tecnología   se   le   escapó   de   las   manos.”21   Frente   a   esta  
desorientación,  la  gente    se  ha  volcado  en  busca  de  la  espiritualidad  perdida,  al  punto  que  
en   nuestros   días   más   personas   han   visto   ángeles,   son   telépatas,   y   estamos   ante   una  
creciente  demanda  por  exorcistas  porque  muchos  aseguran  haber  visto  al  diablo.  

Hablar   del   fin   de   la   modernidad   en   América   Latina   parecería   contradictorio   y   paradójico.  

En   una   región   donde   el   analfabetismo,   semi-­‐analfabetismo   y   mortalidad   infantil   todavía  
llegan   a   porcentajes   escalofriantes;   donde   millones   viven   en   absoluta   pobreza,   privados   de  
las   más   mínimas   condiciones   de   vida   moderna   como   luz,   agua   potable,   servicios   higiénicos  

21  Citado  por  Ana  María  Mejía  Rusconi  en  "Espiritual  marejada  de  fin  de  siglo".  Mira,  revista  

dominical  del  diario  El  Sol,  Año  1,  No  52,  Lima,  23  de  marzo,  1997.  p16-­‐19.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   26
y   medios   de   comunicación;   donde   el   desempleo   y   sub-­‐empleo   doblegan   la   calidad   y  
dignidad  humanas;  parecería  que  la  modernidad  simplemente  le  pasó  por  encima  o  nunca  
llegó   a   establecerse   en   sus   tierras.   Pero   por   otro   lado,   cuando   uno   visita   sus   grandes  
ciudades   como   México,   Bogotá,   Lima,   Santiago,   Buenos   Aires   o   Sao   Paulo,   se   encuentra   con  
urbes   modernas   que   se   asemejan   bastante   a   cualquier   otra   gran   ciudad   del   mundo.   Sus  
teatros,   centros   comerciales,   restaurantes,   calles   y   avenidas   principales   son   de   primera  
calidad,   y   su   gente   también.   Es   en   este   ambiente   donde   se   perciben   rasgos   de   la  
postmodernidad  que  afecta  al  mundo  occidental  y  que  explican  esa  búsqueda  espiritual  de  
la  cual  hablan  Fuenzalida  y  otros.  Pero  esto  no  se  aplica  a  toda  la  región,  por  lo  cual  se  hace  
necesario   mirar   otras   razones   que   puedan   ayudarnos   a   entender   la   creciente   y   rápida  
propagación  del  neo-­‐pentecostalismo  y  otras  expresiones  religiosas  latinoamericanas.  

Fue   a   partir   de   la   década   de   1960   que   América   Latina   empezó   a   mirar   con   optimismo   su  
futuro.  La  revolución  cubana  acababa  de  triunfar  sobre  las  fuerzas  de  Batista,  lo  que  hacía  
prever   que   otros   cambios   socio-­‐político-­‐económicos   seguirían   tocando   las   puertas   de   las  
demás  naciones  de  la  región.  Un  problema  que  había  que  salvar  era  el  de  las  dictaduras  que  
casi   sin   excepción   habían   acompañado   la   vida   republicana   de   estos   países.   Como   bien  
señalaría   John   A.   Mackay,   gran   pensador   escocés   y   conocedor   de   la   realidad  
latinoamericana   como   pocos:   “las   dictaduras   han   sido   la   evidencia   de   que   la   mayoría   de  
pueblos  sudamericanos  no  estaban  preparados  para  vivir  en  democracia  cuando  lograron  
su   libertad   política”   (Mackay   1932:59).   Aun   cuando   esta   afirmación   podría   parecer   una  
exageración,  la  dolorosa  verdad  es  que  para  la  década  de  1970  casi  todos  los  países  de  la  
región   estaban   bajo   gobiernos   militares   o   largas   dictaduras.   Es   en   este   contexto   que   las  
revoluciones   estudiantiles   y   obreras   jugaron   un   papel   importante   en   la   vida   social   y  
política,  pues  trataron  de  crear  conciencia  en  el  pueblo  que  en  Latinoamérica  había  futuro  y  
que  eso  se  tendría  que  lograr  con  el  esfuerzo  de  todos.  

Una   muestra   de   este   optimismo   es   el   tema   Canción   del   Poder   Popular   que   el   conjunto  
folklórico   chileno   Inti   Illimani   popularizó   a   comienzos   de   los   años   70.   Esta   canción,   aun  
cuando  hablaba  específicamente  de  Chile,  pronto  llegó  a  ser  una  especie  de  himno  popular  
no  sólo  se  oía  en  los  recintos  universitarios,  sino  también  en  las  sedes  de  los  sindicatos  y  en  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   27
las  emisores  radiales  cada  vez  que  habían  mítines  de  protesta.22  La  letra  está  impregnada  
de   la   utopía   marxista,   pero   resume   los   sueños   de   un   pueblo   que   más   allá   de   sus  
preferencias   políticas,   izquierdistas   o   populistas,   anhelaba   una   sociedad   mejor   en   la   cual  
vivir.  

                                         Si  nuestra  tierra  nos  pide  

                                         tenemos  que  ser  nosotros  
                                         los  que  levantemos  Chile,  
                                         así  es  que  a  poner  el  hombro.  
                                         Vamos  a  llevar  las  riendas  
                                         de  todos  nuestros  asuntos  
                                         y  que  de  una  vez  entiendan  
                                         hombre  y  mujer  todos  juntos.  
                                         Porque  esta  vez  no  se  trata  
                                         de  cambiar  un  presidente.  
                                         Será  el  pueblo  quien  construya  
                                         un  Chile  bien  diferente.  
                               Todos  vénganse  a  juntar,  
                                         tenemos  la  puerta  abierta,  
                                         y  la  Unidad  Popular  
                                       es  para  todo  el  que  quiera.  
 
                                         Echaremos  fuera  al  yanqui  
                                         y  su  lenguaje  siniestro.  
                                         Con  la  Unidad  Popular  
                                         ahora  somos  gobierno.  
                                         La  patria  se  verá  grande  
                                         con  su  tierra  liberada,  

22    Las  protestas  juveniles  estudiantiles  son  parte  de  la  tradición  latinoamericana  porque  ellas  

sirvieron  para  traer  los  cambios  políticos  más  radicales,  como  sucedió  por  ejemplo  en  Córdova,  Argentina,  en  
la  década  de  1950  con  las  protestas  universitarias  que  sacudieron  el  gobierno  de  aquél  entonces.  En  el  caso  
peruano,  sería  el  APRA  el  que  controlaría  el  mundo  universitario  entre  las  décadas  de  1940  y  comienzos  de  
1960,  siendo  posteriormente  los  partidos  comunistas  los  que  prácticamente  se  apoderarían  de  las  
universidades  nacionales  del  país.  Sin  embargo,  en  los  momentos  más  cruciales  de  la  nación,  fueron  
estudiantes  de  universidades  privadas  y  nacionales  quienes  salieron  a  las  calles  a  protestar,  uniéndose  en  
este  esfuerzo  apristas,  moscovitas  y  aun  gente  de  Acción  Popular,  partido  vinculado  a  la  derecha  que  subió  al  
poder  a  mediados  de  los  años  60..  Las  décadas  de  1970  y  1980  no  han  vuelto  a  ver  manifestaciones  parecidas,  
en  parte  por  la  represión  de  los  gobiernos  pero  también  porque  la  llamada  Generación  X,  fruto  del  
postmodernismo,  es  indiferente  a  lo  político  y  a  los  grandes  discursos  de  antaño.  Como  observan  algunos  
estudiosos,  su  interés  está  más  en  los  juegos  virtuales  y  MTV,  que  en  promover  cambios  sociales  en  el  
continente.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   28
                                          por  que  tenemos  la  llave  
                                         ahora  la  cosa  marcha.  
                                         Ya  nadie  puede  quitarnos  
                                         el  derecho  de  ser  libres  
                                         y  como  seres  humamos  
                                         podremos  vivir  en  Chile.23  
De   la   misma   manera   que   la   modernidad   con   toda   su   tecnología   no   pudo   satisfacer   las  
expectativas  del  mundo  occidental,  así  tampoco  los  discursos  marxistas  llegaron  a  producir  
los   cambios   esperados   en   Latinoamérica.   Estamos   terminando   el   siglo   y   la   región   no   ha  
visto  muchas  muestras  de  progreso  que  le  inspiren  a  seguir  creyendo  que  marchamos  hacia  
una   sociedad   mejor   .   Basta   mirar   a   nuestro   alrededor   para   darnos   cuenta   que   todavía  
seguimos   luchando   con   los   mismos   problemas   socio-­‐político-­‐económicos   del   pasado   tal  
como  lo  dijimos  anteriormente.  Y  con  el  colapso  del  comunismo  en  la  Europa  Oriental,  cayó  
también  la  esperanza  marxista  que  muchos  tenían  para  estas  naciones.  

Ahora  bien,  a  la  decepción  de  la  utopía  del  progreso  marxista  habría  que  añadirle  también  
el  desencanto  del  capitalismo  que  se  aprecia  claramente  en  el  caso  latinoamericano,  pues  
los   tan   anhelados   cambios   que   se   creía   iban   a   ocurrir   en   el   continente   en   las   dos   últimas  
décadas,  no  se  concretaron  por  más  que  las  naciones  que  vivían  bajo  regímenes  militares  
volvieron  a  la  democracia  y  abrieron  sus  economías  al  mercado  mundial.24  Por  el  contrario,  

23    Inti  Illimani  en  su  album  Viva  Chile  

24    El  tema  de  la  política  económica  neo-­‐liberal  es  en  verdad  un  punto  muy  controversial  que  muchos  

teólogos  lo  ven  como  una  oposición  a  la  propia  naturaleza  del  cristianismo.  Así  lo  expresa  Miguel  Esteban  
Hesayne,  Obispo  católico  de  Viedma  en  Argentina,  cuando  en  un  artículo  dice  lo  siguiente.  “No  se  puede  ser  
cristiano  y  neoliberal  porque  el  neoliberalismo  sigue  siendo  en  la  historia  real  el  capitalismo  a  secas.  La  
doctrina  neoliberal  y  su  práctica  se  sitúan  en  las  antípodas  del  Evangelio  del  Señor  Jesús...El  neoliberal  -­‐
orientado  básicamente  en  la  mentalidad  capitalista,  cuya  dinámica  interna  lleva  a  la  acumulación  de  bienes-­‐  
se  nutre  en  su  actividad  económica  del  espíritu  de  lucro,  es  decir,  deseo  de  obtener  ganancias  
indefinidamente  creciente.  Espíritu  de  competencia,  exacerbado  por  un  fuerte  individualismo.  Esto  provoca  la  
rivalidad  o  lucha  entre  los  individuos  para  conseguir  mayores  ganancias  posibles  y  hace  tender  siempre  hacia  
el  monopolio,  que  representa  el  máximo  de  libertad  propia  y  el  máximo  de  limitación  ajena.  Espíritu  de  
racionalización,  es  decir,  apreciar  todas  las  cosas  basándose  en  cálculos  efectuados  en  términos  de  
rendimientos  y  costes.  El  espíritu  del  neoliberalismo  es  diametralmente  opuesto  al  espíritu  de  los  cristianos:  
Porque  en  el  país  dónde  se  implanta,  engendra  muerte  marginando  fríamente  a  la  mayoría  sobrante,  creando  
la  clase  de  los  excluidos  por  la  desocupación  que  siembra.  Porque  deshumaniza  la  técnica  y  vacía  de  
contenido  humano  los  progresos  económicos,  que  en  el  proyecto  cristiano  deben  servir  para  una  equitativa  
distribución.  Porque  altera  y  corrompe  la  libertad  y  la  democracia  ya  que  no  las  acompaña  de  los  valores  de  la  
justicia,  la  verdad  y  el  amor  solidario.  Porque  su  dogmatismo  e  inflexibilidad  en  la  imposición  de  la  ley  de  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   29
en   este   mismo   período   se   ha   visto   un   deterioro   moral   y   social   sin   precedentes   en   la  
mayoría  de  los  países  latinos.  A  la  pobreza  y  miseria  cada  vez  mayores  en  las  que  vive  la  
población,   ahora   hay   que   sumarle   la   desconfianza   en   el   sistema   y   en   sus   líderes,   pues   a  
algunos   de   ellos   se   les     acusa   de   apropiaciones   ilícitas   de   los   tesoros   del   estado   como  
también  de  vinculaciones  oscuras  con  el  narcotráfico  y  mafias  internacionales.  

mercado  niega  e  impide  toda  posibilidad  de  alternativa  y  deja  de  existir  de  hecho  una  convivencia  
comunitaria  a  causa  de  lo  absoluto  de  los  intereses  privados  de  una  minoría  todopoderosa.  En  fin,  no  se  
puede  ser  cristiano  y  neoliberal  porque  la  fe  cristiana  promueve  la  cultura  de  la  vida  y  la  ideología  neoliberal,  
en  su  realización  histórica,  es  la  antesala  de  la  muerte  para  la  mayoría  excluida.  Con  verdad  se  negó  identidad  
cristiana  a  los  grupos  de  católicos  pro  marxistas;  por  la  misma  razón  se  ha  de  negar  identidad  cristiana  a  
grupos  católicos  pro  neoliberalismo.  Los  primeros  levantan  la  bandera  de  la  justicia  pero  sin  libertad  y  desde  
la  lucha  de  clases;  los  segundos  en  nombre  de  la  libertad  conculcan  la  justicia  y  crean  la  ‘clase  de  los  
excluidos’,  por  lo  tanto  no  alcanzan  a  practicar  el  amor  solidario...  Unos  y  otros  retacean  la  integridad  del  
mensaje  y  realidad  de  la  vida  cristiana  que  es  búsqueda  de  la  verdad,  práctica  de  la  justicia,  respeto  por  la  
libertad  desde  un  profundo  amor  solidario.”  (“El  hombres  es  más  importante  que  la  economía  y  el  mercado”,  
en  el  diario  El  Clarín  de  Buenos  Aires,  del  5  de  febrero  de  1998,    sección  Tribuna  Abierta).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   30
 CUATRO  

E l  comienzo  de  una  «nueva  esperanza»  

En  una  entrevista  al  historiador  Juan  Kessler,  le  pregunté  si  él  creía  que  el  postmodernismo  
era  un  argumento  válido  para  explicar  el  desborde  religioso  latinoamericano,  a  la  cual  me  
respondió   que   no.   “El   postmodernismo”   me   dijo,   “es   resultado   de   la   decepción   del  
mecanicismo.  Pero  en  América  Latina  nunca  hemos  tenido  el  tecnicismo  europeo,  por  tanto  
estamos  más  bien  regresando  al  animismo  que  son  las  raíces  latinoamericanas.”25  Mientras  
conversábamos,   pensaba   en   uno   de   mis   profesores,   el   Dr.   Estuardo   McIntonsh,  
etnohistoriador  y  amante  de  la  cultura  andina,  cuando  al  compartirle  mi  interés  en  estudiar  
el  neopentecostalismo,  me  sugirió  que  mirara  la  antigua  tradición  del  Taki  Onqoy26  —danza  

25    Juan  B.A.  Kessler,  historiador  inglés  autor  de  Study  of  the  Older  Protestant  Missions  and  Churches  in  

Peru  and  Chile  (1967),  La  historia  de  la  evangelización  en  el  Perú  (1993)  entre  otras  obras.  Esta  entrevista  se  
hizo  el  22  de  julio,  1997,  en  San  José,  Costa  Rica,  donde  residía.  Copia  de  la  entrevista  en  los  archivos  del  
autor.  
26    El  sociólogo  Wilfredo  Kapsoli,  citando  los  documentos  del  español  Cristóbal  de  Molina,  dice  que  

habría  que  recordar  la  analogía  de  nuestro  tiempo  con  la  de  1564,  cuando  corrían  los  rumores  de  “que  de  
España  habían  enviado  a  este  reino  por  untu  (grasa)  de  los  indios  para  sanar  ciertas  enfermedades”.  Este  
sería  el  origen  de  los  pishtacos.  “Que  todas  las  Huacas  habían  resucitado  y  que  andaban  por  los  aires  
ordenando  dar  la  batalla  a  los  dioses  católicos”.  Se  hallaban  “secas  y  muertas  de  hambre  porque  los  indios  no  
les  sacrificaban  ya  ni  derramaban  chicha  y  que  habían  sembrado  chacras  de  gusanos  para  plantarlo  en  el  
corazón  de  los  españoles”.  Y  que  para  volver  a  ellos  “ayunases  algunos  días,  no  comiendo  sal  ni  ají  ni  
durmiendo  hombre  con  mujer”.  De  este  modo  retornaría  “el  amor  de  las  huacas”  y  “se  incorporaba  de  nuevo  
en  el  cuerpo  de  los  indios”.  Por  eso,  unos  “bailaban  dando  a  entender  que  tenían  la  huaca  en  el  cuerpo,  otros  
temblaban  por  el  mismo  respeto”,  daban  alaridos  y  voces  invocándolo.  Algunos  llegaban  hasta  el  despeñadero  
y  la  muerte  ritual.  Eran  los  tiempos  del  Taki  Onkoy  (danza-­‐enfermedad),  de  la  sanidad  y  de  la  fertilidad.  Para  
esto  se  hacía  ritos:  “se  iba  a  alguna  junta  de  dos  ríos  y  se  lavaba  el  cuerpo  con  agua  y  harina  de  maíz  blanco...  
allí  dejará  la  enfermedad”.  Se  invocaba  a  los  dioses  (huacas,  sol,  luna)  y  a  los  ancestros  con  mullu,  coca  y  
chicha  diciendo:  “amados  míos  recibid  este  sacrificio  donde  quiera  que  estáis  y  darme  salud”.  (1994:14-­‐15)  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   31
de  la  enfermedad,  en  quechua—  porque  ahí  encontraría  algunas  explicaciones  al  uso  de  la  
danza  y  música  de  algunos  grupos  neopentecostales.27  

Sin   duda,   la   espiritualidad   latinoamericana   que   está   impregnada   en   el   alma   de   sus  

habitantes,  se  nutre  de  tradiciones  y  prácticas  ancestrales  que  vienen  mucho  antes  aún  de  
que   el   cristianismo   tocara   estas   tierras.   El   intelectual   peruano   José   Carlos   Mariátegui   ha  
dicho   que   “el   culto   católico   se   superpuso   a   los   ritos   indígenas,   sin   absorberlos   mas   que   a  
medias,”  y  añade  que  “el  estudio  del  sentimiento  religioso  en  la  América  española  tiene,  por  
consiguiente,   que   partir   de   los   cultos   encontrados   por   los   conquistadores”   (1986:163).  
¿Qué  característica  tenía  esta  espiritualidad  indígena  que  para  los  conquistadores  era  sólo  
superstición  y  magia?  La  religión  del  gran  imperio  Inca,  afirma  Mariátegui,  “era  un  código  
moral  antes  que  una  concepción  metafísica....  Lo  religioso  se  resolvía  en  lo  social.”  Los  tres  
grandes   mandamientos   que   los   gobernaban:   ama   sua,   ama   quella,   ama   yulla   (no   mientas,  
no  robes,  no  seas  ocioso),  resumían  en  sí  el  carácter  socio-­‐religioso  de  los  incas.  Por  otro  
lado,  la  religión  del  Tawantinsuyo  

no   estaba   hecha   de   complicadas   abstracciones,   sino   de   sencillas   alegorías.  

Todas   sus   raíces   se   alimentaban   de   los   instintos   y   costumbres   espontáneos  
de  una  nación  constituida  por  tribus  agrarias,  sana  y  ruralmente  panteístas,  
más   propensos   a   la   cooperación   que   a   la   guerra...   El   “animismo”   indígena  
poblaba  el  territorio  del  Tawantinsuyo  de  genios  o  dioses  locales,  cuyo  culto  
ofrecía   a   la   evangelización   cristiana   una   resistencia   mucho   mayor   que   el  
culto  incaico  del  Sol  o  del  dios  Kon.  El  “totemismo”,  consustancial  con  el  ayllu  
y   la   tribu,   más   perdurables   que   el   Imperio,   se   refugiaba   no   sólo   en   la  
tradición   sino   en   la   sangre   misma   del   indio.   La   magia,   identificada   como   arte  
primitivo   de   curar   a   los   enfermos,   con   necesidades   e   impulsos   vitales,  
contaba   con   arraigo   bastante   para   subsistir   por   mucho   tiempo   bajo  
cualquiera  creencia  religiosa.  (Mariátegui  1986:168).  

27    Lo  mismo  me  dijo  el  Dr.  Emilio  Antonio  Núñez  en  una  entrevista  realizada  en  su  oficina  del  

Seminario  Teológico  Centroamericano  de  Guatemala,  el  7  de  agosto  de  1997.  Al  preguntarle  sobre  algunas  de  
las  prácticas  rituales  de  los  neo-­‐pentecostales,  respondió:  “El  demonismo  y  el  ‘evangelio  de  la  prosperidad’  
son  elementos  que  han  contribuido  grandemente  en  el  desarrollo  de  estas  nuevas  iglesias.  Pero  también  están  
la  alabanza  y  la  danza  en  las  cuales  puede  haber  una  conexión  cultural.  En  el  pasado  las  danzas  movían  la  
voluntad  divina.  Por  tanto,  lo  que  vemos  hoy  puede  ser  una  manifestación  de  culturas  antiguas,  como  por  
ejemplo,  las  danzas  indígenas.”  Copia  de  la  entrevista  en  los  archivos  del  autor.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   32
En   esta   descripción   de   Mariátegui,   bien   podemos   encontrar   los   hilos   que   nos   pueden  
ayudar  a  descifrar   el  intrincado  telar  de  lo  que  se  ha  venido  a  llamar  religiosidad  popular  o,  
más   específicamente,   catolicismo   popular   latinoamericano.28   El   hecho   de   que   en   muchas  
instancias   los   indígenas   vean   a   la   pachamama   en   la   figura   de   la   Virgen;29   o   en   su  
cosmovisión   animista   hayan   reemplazado   a   los   apus   por   los   santos   patrones   de   sus  
pueblos;   o   tomen   las   procesiones   como   la   oportunidad   para   mostrar   su   espíritu   de  
comunidad  (ayllu),  es  sólo  una  muestra  de  que  estamos  en  un  ambiente  totalmente  distinto  
al  del  catolicismo  peninsular.  

1. El  fenómeno  de  la  religiosidad  popular  

Es   necesario   revisar   algunos   puntos   sobre   este   tema   en   particular,   a   fin   de   ver   si   este  
fenómeno   también   explica   el   surgimiento   de   los   nuevos   movimientos   pentecostales   en   la  
región.   En   primer   lugar,   debemos   entender   que   no   es   sino   después   de   Medellín   que   la  
propia  iglesia  católica  empieza  a  revalorar  religiosidad  popular,  y  lo  hace  porque  reconoce  
su   fuerza   e   impacto   en   la   cultura   de   los   pueblos   (Gonzáles   Martínez   1987:37),   y     porque  
sabe  que  debe  entenderla  para  poder  convivir  mejor  con  ella.    

Segundo,   es   importante   definir   las   clases   de   religiosidad   popular   que   existen   en   nuestro  
medio   a   fin   de   entender   sus   dinámicas.   Por   lo   general,   los   estudiosos   más   atención   han  
prestado   a   las   prácticas   religiosas   antes   de   la   llegada   de   los   españoles   a   América,   y   sólo  
desde  relativamente  hace  poco  han  comenzado  a  mirar  otras  expresiones  más  nuevas  que  
se   describen   mejor   a   la   realidad   actual.   Así,   José   Luis   Gonzáles,   siguiendo   el   esquema   de  
Ribeiro  (1979),  ha  categorizado  la  religiosidad  popular  peruana  de  la  siguiente  manera:  

1. Como   testimonio,   refiriéndose   a   los   sistemas   religiosos   autóctonos.   Ejemplo,   el   culto  

a  la  pachamama.  

28    Este  es  un  tema  que  ha  sido  ampliamente  estudiado  por  Marzal,  Gonzáles  Martínez  (1987),  

Kapsoli,  Llanque  (1997)  y  otros.  Respecto  a  la  religiosidad  popular  en  el  Brasil  y  Caribe,  es  necesario  tener  en  
cuenta  la  influencia  de  las  formas  religiosas  africanas  y  de  las  culturas  emergentes  —pueblos  tribales  
amazónicos  poco  afectados  por  la  Colonia—  en  el  catolicismo  (Ribeiro  1979).  
29    El  conocido  vídeo  El  curandero  da  cuenta  de  este  hecho  (Maryknoll,  1972).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   33
 2. Mestiza,   en   parte   por   ser   un   sincretismo   religiosos   pero   también   fruto   de   la  
inculturación  en  el  Perú.  Ejemplo,  la  procesión  del  Señor  de  los  Milagros  en  Lima.  

3. Implantada,  pues  se  compone  de  formas  venidas  principalmente  de  España  las  que  
son   practicadas   con   pocas   modificaciones   en   el   Perú.   Ejemplo,   la   fiesta   de   Semana  
Santa  o  el  rezo  del  Rosario.  

4. Emergente,   refiriéndose   a   las   prácticas   religiosas   de   las   comunidades   nativas   del  

Amazonas.  (Gonzáles  Martínez  1987:38)  

En  esta  amplia  clasificación  se  cubren  todas  las  áreas  donde  la  religiosidad  popular  puede  
manifestarse   siendo,   de   esta   manera,   no   sólo   útil   para   comprender   la   religiosidad   de   la  
región  andina  sino  también  de  las  otras  partes  del  continente.  

Tercero,  la  “religión  popular”,  al  expresarse  a  través  de  ritos  y  creencias  mágicas  para  tener  
acceso   a   lo   sagrado,   por   lo   general   ha   sido   vinculada   a   lo   rural   y   a   las   clases   de   baja   cultura  
lo   que   hace   que   los   intelectuales   la   rechacen.   “Religiosidad   popular”,   en   este   sentido,  
conlleva  la  noción  de  “pobre”,  “débil”,  “ignorante”,  “emocional”  y  “mítico”,  oponiéndose  al  
“catolicismo   oficial”   que   representa   lo   rico,   poderoso,   instruido,   racional   y   científico  
(Higuet   1984:24-­‐26).   Sin   embargo,   este   tipo   de   religiosidad   es   expresión   de   otra   cultura  
que   en   ningún   sentido   debería   ser   considerada   inferior   a   la   católica.   El   hecho   de   que  
prefiera  lo  informal  a  lo  litúrgico;  lo  emocional  a  lo  sacramental;  lo  simbólico  a  la  homilía,  
necesariamente   no   la   convierte   en   una   religión   de   menos   valor.   Justamente,   el  
pentecostalismo   también   recibió   los   mismos   calificativos   cuando   se   originó   a   comienzos  
del  siglo  20.    

Cuarto,  debemos  mirar  la  religiosidad  popular  no  sólo  dentro  del  catolicismo  sino  dentro  
del   protestantismo   también.   Como   hemos   señalado   anteriormente,   tradicionalmente  
religiosidad   popular   sólo   ha   aludido   al   catolicismo.   Sin   embargo,   esta   concepción   puede   ser  
engañosa  porque  nada  hace  suponer  que  el  protestantismo  latinoamericano  sea  inmune  a  
la   reformulación   de   sus   ritos   y   prácticas   por   los   mismos   creyentes   que,   como   acabamos   de  
ver,  son  herederos  una  rica  tradición  religiosa.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   34
 2. Religiosidad  popular  dentro  del  protestantismo  

Esta   área   en   particular   todavía   no   ha   sido   muy   explorada   si   la   comparamos   con   la   del  
catolicismo,  lo  cual  hace  que  nos  detengamos  por  un  momento  para  trazar  ciertas  líneas  de  
interpretación  que  nos  ayuden  a  comprender  el  fenómeno.  

Cualquier   observador   del   protestantismo   latinoamericano   puede   notar   con   facilidad   que  
por  muchos  años  el  sector  pentecostal  vivió  aislado  del  resto  de  la  comunidad  evangélica  
debido  a  sus  prácticas  y  énfasis  doctrinales  que  se  distinguían  claramente  del  resto  de  las  
otras  iglesias.  Los  pentecostales  representaban  la  “religiosidad  popular”  y  algunos  líderes  
evangélicos  los  miraban  con  sospechas  refiriéndose  a  ellos  como  "secta".  Fue  recién  a  partir  
de  la  segunda  mitad  del  siglo  que  el  pentecostalismo  empieza  a  tener  lazos  fraternales  con  
otras  denominaciones,  sea  a  través  de  su  participación  en  actividades  unidas  con  las  demás  
iglesias,   30   o   porque   algunas   de   sus   denominaciones   se   hacen   miembros   del   Consejo  
Mundial   de   Iglesias.   Hoy   en   día,   iglesias   como   las   Asambleas   de   Dios   o   Iglesias  
Pentecostales   nacionales   gozan   del   mismo   respeto   que   los   Bautistas,   Alianza   Cristiana   y  
Misionera   y   otras,   y   son   muy   apreciadas   por   su   aporte   en   el   campo   de   la   reflexión   bíblica   y  
teológica  donde  en  los  últimos  años  han  venido  trabajando  con  mucho  empeño.  

Si  bien  esto  es  verdad  para  la  iglesia  pentecostal  clásica,  no  se  puede  decir  lo  mismo  para  
las  nuevas  expresiones  pentecostales  que  han  surgido  en  las  dos  o  tres  décadas  pasadas.  Es  
quizás  el  historiador  suizo  Jean-­‐Pierre  Bastian  quien  comenta  más  directamente  sobre  este  
asunto  en  su  Breve  historia  del  protestantismo  en  América  Latina  (1986),  donde  al  afirmar  
que   esta   región   está   en   el   período   de   la   "domesticación   del   protestantismo",   sugiere   que   la  
cultura  tradicional  latinoamericana  está  subsistiendo  bajo  nuevas  apariencias  que  en  este  
caso   son   los   diversos   pentecostalismos   existentes.   Aun   cuando   no   concordamos   con   su  
periodización   ni   aproximación   metodológica   a   la   historia   de   la   iglesia   protestante   en  
Latinoamérica,  no  podemos  ignorar  que  con  mucha  agudeza  Bastian  advierte  de  un  posible  
camuflaje  católico  en  el  fenómeno  neo-­‐pentecostal.  Y  pareciera  que  esto  mismo  percibe  el  

30  Particularmente  en  el  Perú,  fue  recién  a  finales  de  las  décadas  1950  y  1960  que  este  prejuicio  se  

rompió  gracias  a  la  participación  del  sector  pentecostal  en  eventos  tales  como  la  visita  a  Lima  del  evangelista  
Billy  Graham,  y  el  trabajo  de  Evangelismo  a  Fondo  en  todo  el  país.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   35
pastor   y   sociólogo   presbiteriano   Leonildo   Silveira   Campos   cuando   dice   que   un   poderoso  
sincretismo   está   operando   en   el   continente,   “uniendo   tradiciones   católico-­‐romanas,  
africanas  e  indígenas,  sazonadas  con  un  vocabulario  pentecostal  de  origen  protestante...  En  
el   lugar   y   bajo   el   rótulo   de   'pentecostalismo,'”   añade   Silveira,   “¿no   estará   surgiendo   una  
nueva   religión?   Si   esto   fuese   verdad,   ¿qué   tipos   de   relaciones   podrá   mantener   el  
protestantismo   histórico   con   una   religión   en   constante   proceso   de   mutación?"  
(1995:111,124).  

El  planteamiento  de  Silveira  nos  ubica  justamente  en  el  meollo  de  lo  que  se  conoce  como  
religiosidad   popular,   pero   que   por   tratarse   del   protestantismo,   creemos   necesario   hacer  
algunas  distinciones  que  nos  permitan  entenderlo  mejor  dentro  del  contexto  no  católico.  El  
sólo   hecho   de   observar   que   las   nuevas   corrientes   pentecostales   ya   no   son   rurales   sino  
netamente   urbanas,   y   que   tampoco   son   exclusivas   de   los   pobres   y   sin   educación,   sino  
también  de  las  clases  medias  y  profesionales,31  nos  obliga  a  mirar  algunos  factores  socio-­‐
culturales  y  religiosos  que  determinan  sus  rasgos  distintivos.  Así,  vemos  que  las  tradiciones  
autóctonas  arraigadas  en  las  mentes  de  la  gente  juegan  un  papel  importante,  pues  tanto  las  
creencias  mágicas32  como  las  creencias  supersticiosas  se  traducen,  por  ejemplo,  en  el  uso  de  
objetos   sagrados   —como   pañuelos,   aceite,   agua—   para   traer   sanidad   divina,   o   en   la  
práctica  de  tomar  a  la  Biblia  como  un  instrumento  de  buena  suerte,  al  cual  se  le  confieren  
poderes  de  protección  contra  el  mal.  

Un   segundo   factor   es   el   propio   trasfondo   católico   romano.   Luego   de   500   años   de   presencia  
en   estas   tierras,   ha   dejado   huellas   profundas   en   el   pueblo   que   ve   al   sacerdote   como   el  
representante   de   Dios   aquí   en   la   tierra,   y   a   quien   en   un   sentido   se   le   obedece   sin  
cuestionamientos.   Si   bien   el   protestantismo,   y   el   pentecostalismo   clásico   en   particular,  
rompió   con   esta   tradición   a   través   de   su   doctrina   sobre   el   sacerdocio   universal   del  
creyente,   es   evidente   que   en   ciertos   grupos   neopentecostales   esta   situación   se   está  
revirtiendo   pues   sus   líderes   gozan   de   autoridad   y   dominio   casi   absolutos   sobre   sus  

31    El  mismo  fenómeno  se  da  dentro  del  catolicismo,  por  eso  es  que  Gonzáles  Martínez  usa  las  

terminologías  religiosidad  de  élites  y  religiosidad  popular  para  hablar  de  él  (1987:39).  
32    Magia  en  el  sentido  de  “arte  primitivo  de  curar  a  los  enfermos”  (Mariátegui  1986:167)  y  no  como  

cuerpo  de  tradiciones  y  creencias  primarias  (Carrasco  1991:11).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   36
congregaciones.   Aun   cuando   hay   una   tendencia   a   creer   que   por   lo   general   la   gente   rechaza  
el   verticalismo   clerical,   es   evidente   que   sectores   grandes   de   la   población   prefieren   este  
estilo   de   liderazgo.   Por   lo   menos,   así   lo   demuestran   los   miles   de   fieles   que   llenan   los  
templos  neo-­‐pentecostales  más  grandes  del  continente.  

El  tercer  factor  tiene  que  ver  con  el  ambiente  socio-­‐urbano  que  moldea  no  sólo  la  conducta  
del   individuo   sino   también   su   espiritualidad.   Las   ciudades   latinoamericanas   son   centros  
donde   se   mezclan   y   fusionan   valores   morales   distintos;   principios   cristianos   y   pseudo-­‐
cristianos;   costumbres   y   tradiciones   propias   e   importadas;   y   prácticas   religiosas   conocidas  
y   desconocidas.   Todo   esto   da   lugar   a   una   cultura   que   es   particular   al   medio   donde   se  
desarrolla,  pero  que  a  la  vez  comparte  rasgos  de  parentesco  con  otras  ajenas  a  su  propia  
nación.   El   caso   peruano   es   muy   ilustrativo   en   este   aspecto.   A   comienzos   de   la   década   de  
1980,   un   grupo   musical   de   extracción   provinciana   inventó   un   nuevo   ritmo   llamado  
chicha,33  que  era  la  fusión  del  huayno  (melodía  andina),  cumbia  (ritmo  colombiano),  balada  
y   rock.   Al   inicio,   esta   nueva   música   sólo   era   apreciada   por   migrantes   venidos   del   interior   a  
la   capital,   vendedores   ambulantes   o   conductores   de   camiones   y   ómnibus  
interprovinciales.34   Pero   después,   el   ritmo   llegó   a   todos   los   estratos   limeños   y   pasó   a  
convertirse   de   un   estilo   musical   a   una   expresión   popular   para   referirse   a   todo   tipo   de  
mezclas   y   combinaciones   no   convencionales.   Sin   duda,   si   pudiéramos   referirnos   a   una  
forma  de  religiosidad  chicha,  sería  para  describir  algunos  cultos  donde  la  variedad  litúrgica  
incluye  cantos  y  danzas  hebreos,  fuerte  simbología  veterotestamentaria  (el  arca  o  altar  de  
sacrificio),   equipos   de   sonido   sofisticados,   combinados   con   largos   períodos   de   “batalla  
espiritual”  donde  se  expulsa  al  demonio  de  las  vidas  y  entornos  de  los  fieles.  

Un   cuarto   factor   es   el   carácter   esnobista   del   citadino   en   particular,   quien   tiende   a   seguir  
todo   lo   que   es   novedoso   del   cual   puede   sacar   provecho.   Su   interés   está   en   la   búsqueda  
material  y  mundana  de  objetos  y  discursos  sagrados  que  promuevan  la  prosperidad  social  

33    En  el  Perú  la  chicha  es  una  bebida  familiar  hecha  de  algunas  especies  de  maíz.  Por  lo  regular,  se  

sirve  con  las  comidas,  pero  también  puede  ser  usada  como  bebida  alcohólica  si  pasa  por  un  proceso  de  
maduración  y  fermentación.  
34    Dentro  de  los  nuevos  movimientos  religiosos  peruanos,  son  los  Israelitas  del  Nuevo  Pacto  

Universal  quienes  han  usado  y  continúan  usando  este  estilo  musical  en  sus  cultos.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   37
y   económica   del   individuo.   Bajo   las   premisas   de   que   todo   hijo   de   Dios   debe   vivir   como  
príncipe   porque   Dios   es   Rey;   y   que   cuanto   más   das   a   Dios   más   vas   a   recibir,     el   neo-­‐
pentecostalismo  está  también  logrando  atraer  a  un  sector  de  clase  media  que  fácilmente  se  
identifica   con   este   tipo   de   mensaje.   La   aureola   de   éxito   que   despliegan   sus   líderes   (ropa,  
relojes   y   carros   caros),   son   algunas   señales   de   la   bendición   divina   que   se   puede   recibir  
ahora.  Esto,  sumado  a  su  amplio  uso  de  los  medios  como  TV  y  radio,  completan  la  figura  de  
prosperidad   que   se   quiere   comunicar.   Estamos,   sin   duda,   frente   a   esa   otra   realidad   en   la  
cual  se  inscribe  el  neo-­‐pentecostalismo  de  la  que  habla  Míguez  Bonino.  

 Resumiendo,  entonces,  y  a  riesgo  de  caer  en  un  reduccionismo,  podríamos  decir  entonces  
que  el  énfasis  de  los  nuevos  grupos  pentecostales  se  centra  principalmente  en  tres  áreas:  la  
sanidad   física,   la     batalla   con   el   mundo   espiritual   y   la   prosperidad   económica.   Aquellos  
elementos   que   tradicionalmente   identificaron   al   pentecostalismo   clásico,   tales   como   el  
énfasis   en   la   salvación   personal   por   gracia   divina,   la   glosolalia   como   marca   distintiva   del  
pentecostal,   el   pietismo   y   casi   ascetismo   que   caracterizaban   su   vida   y   conducta,   y   el  
discurso   apocalíptico   del   retorno   inminente   de   Cristo   a   la   tierra,     prácticamente   han  
quedado  atrás.  

El   cuadro   no   estaría   completo   si   dejamos   el   factor   espiritual   fuera   de   este   espectro.   Parker  
afirma   que   “el   hombre   es   razón   y   corazón   unitariamente,   es   espíritu   y   cuerpo  
holísticamente,”  pero  que  el  racionalismo  occidental  nos  hizo  creer  durante  mucho  tiempo  
que  éramos  nada  más  que  razón  y  seres  pensantes,  donde  lo  simbólico  no  tenía  cabida  real  
en   la   vida   (1995:53).   De   muchas   maneras   la   modernidad   trató   de   desaparecer   lo  
sobrenatural,   sea   ridiculizando   la   religión   o   tratando   de   explicar   por   métodos   científicos   lo  
que   sólo   la   fe   puede   concebir.   Al   final,   la   muestra   más   visible   de   la   supervivencia   de   la  
espiritualidad  latina  se  está  dando  en  esta  explosión  religiosa  que  nadie  sabe  cuando  va  a  
parar.  Miles  de  personas  están  encontrando  a  Dios,  sea  a  través  de  las  iglesias  tradicionales  
o  en  las  expresiones  de  la  religiosidad  popular.  El  monopolio  de  la  verdad  ya  no  está  en  una  
sola  iglesia.  Los  parámetros  de  la  religión  oficial  se  han  roto  y  cada  individuo  debe  decidir  
de   acuerdo   a   su   conciencia.   Quizás   es   mejor   así;   como   bien   dicen   los   Evangelios:   “El  
Espíritu  sopla  por  donde  quiere”  y  nadie  puede  controlarlo.    

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   38
 CINCO  

I dentidad  neopentecostal:  «Primera  Ola»  

Al  fenómeno  neopentecostal  a  menudo  se  le  vincula  con  la  «Tercera  Ola»  o  movimiento  de  
las   «Señales   y   Prodigios»   que   se   originó   en   California   a   comienzos   de   la   década   1980.  
Naturalmente,   al   hablar   de   una   «Tercera   Ola»   estamos   implícitamente   diciendo   que   hubo  
otras  dos  anteriores  y  que  ésta  es  una  continuación  de  ellas.  La  «Primera  Ola»    dio  origen  al  
pentecostalismo   clásico   a   comienzos   de   siglo,   y   la   «Segunda   Ola»,   al   Movimiento   de  
Renovación   Carismático   de   los   años   1960.35   En   esta   sección   quisiéramos   revisar  
brevemente   algunos   de   los   aspectos   históricos   de   estas   tres   «olas»   para   ver   las   conexiones  
que   guardan   con   el   movimiento   pentecostal   en   América   Latina   ya   que   ellas   han   sido  
estudiadas  mayormente  dentro  del  contexto  norteamericano,  y  finalizar  documentando  la  
manera  en  que  la  «Tercera  Ola»  se  viene  desarrollado  en  l«Tercera  Ola»  a  región.  

1. La  «Primera  Ola»:  El  pentecostalismo  clásico  

Se   denomina   pentecostalismo   a   aquel   sector   del   cristianismo   cuyos   miembros   afirman  

haber   tenido   una   experiencia   emocional   y   espiritual   con   el   Espíritu   Santo,   que   los   lleva   a  
una  vida  más  santificada  a  Dios,  y  a  la  misma  vez  los  capacita  para  moverse  con  soltura  en  
el   mundo   de   lo   sobrenatural   que   otros   cristianos   simplemente   considerarían   un   terreno  

35  Para  David  Barrett  la  «Tercera  Ola»  o  pentecostales  clásicos,  se  extiende  desde  1741  hasta  1901  

cuando  se  da  la  primera  evidencia  del  bautismo  del  Espíritu  por  medio  de  lenguas  en  Topeka.  La  “«Segunda  
Ola»  o  Movimiento  Carismático,  comienza  en  1907  y  1918,  pero  su  expansión  se  da  principalmente  en  la  
década  de  1950.  Y  la  «Tercera  Ola»  o  Renovación  en  las  Iglesias  protestantes  establecidas,  empieza  en  1980  y  
continúa  hasta  hoy.  (Barrett  1988)  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   39
vedado  o  por  lo  menos  inusual.  Esta  experiencia  llamada  bautismo  del  Espíritu  Santo,  viene  
después   de   la   conversión   y   es   sellada   con   la   recepción   de   uno   o   más   dones   sobrenaturales,  
siendo  el  de  lenguas  su  marca  distintiva  y  final.    

Por  lo  general  se  acepta  que  el  pentecostalismo  empezó  en  1901,  en  la  reunión  de  oración  
en   el   Instituto   Bíblico   Bethel   de   Topeka,   Kansas,   cuando   Agnes   N.   Ozman   habló   en   lenguas,  
y  en  el  avivamiento  de  1906  de  la  Calle  Azusa  en  Los  Ángeles,  California,  bajo  el  liderazgo  
de   William   Seymour.   Sin   embargo,   los   estudiosos   coinciden   en   señalar   que   las   raíces   de  
este   movimiento   en   verdad   se   encuentran   en   el   pietismo   alemán   y   el   metodismo   inglés.  
Particularmente,   se   considera   que   el   movimiento   radical   de   Santidad   (Holiness)   que  
floreció  en  Norteamérica  a  fines  del  siglo  pasado,  y  las  conferencias  sobre  vida  profunda  en  
Keswick,   Inglaterra,   en   el   mismo   periodo,   sentaron   las   bases   del   pentecostalismo   (Synan  
1971;   Dayton   1987).36   Ciertamente,   la   radicalización   de   la   doctrina   Wesleyana   de   la  
santificación,37   entendida   como   la   perfección   cristiana   lograda   por   una   segunda   obra   de  
gracia,   la   llevó   a   cabo   un   sector   del   metodismo   norteamericano   compuesto   básicamente  
por   inmigrantes   y   gente   que   venía   de   las   zonas   pobres   y   rurales,   dio   origen   a   este  
movimiento  que  enfatizaba  la  Santificación  Completa  (entire  sanctification)  como  una  crisis  
personal   después   de   la   conversión,   a   la   cual   llamaban   bautismo   en   el   Espíritu   Santo.38   Para  
los  seguidores  de  esta  nueva  enseñanza,  el  clímax  de  la  vida  cristiana  consistía  entonces  en  
tener   una   experiencia   extática   con   el   Espíritu   traducida   en   visiones,   sueños   y   otras  
manifestaciones   emotivas,   la   cual   marcaba   la   nueva   etapa   de   perfección   en   la   vida   del  
creyente   (Conn   1959:169-­‐180;   Jones   1974:406-­‐409).   En   términos   prácticos,   esta  
concepción   de   la   santidad   influyó   grandemente   en   la   ética   personal   y   cotidiana   de   sus  
seguidores.  El  puritanismo  del  wesleyanismo  también  se  radicalizó,  lo  que  eventualmente  

36  El  teólogo  pentecostal  Carmelo  Álvarez  asegura  que  la  gran  mayoría  de  las  iglesias  pentecostales  

surgieron  de  las  iglesias  históricas  herederas  de  la  Reforma  del  siglo  XVI.  “En  este  sentido”,  dice  Álvarez,  “las  
iglesias  pentecostales  son  hijas  y  nietas  de  las  iglesias  de  la  Reforma.”  (Álvarez  1995:35)  
37  Esta  doctrina  en  su  origen  hablaba  que  el  creyente  en  Jesucristo  podía  vivir  libre  de  pecado  como  

resultado  de  la  “segunda  obra”  divina  en  su  vida.  Ver  la  obra  de  John  Wesley,  Plain  Account  of  Christian  
Perfection.  
38  Algunos  predicadores  de  la  corriente  revivalista  de  esa  época  ya  habían  venido  hablando  de  una  

vinculación  teológica  de  la  doctrina  de  la  santificación  con  la  del  bautismo  del  Espíritu  Santo.  Ver  por  ejemplo  
R.A.  Torrey,  Baptism  with  the  Holy  Spirit  (1895),  A.B.  Simpson,  Wholly  Sanctified  (1982)  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   40
llevó   a   que   en   los   nuevos   grupos   pentecostales   se   desarrollaran   códigos   estrictos   de  
vestimenta  y  conducta  para  sus  miembros,  que  hasta  el  día  de  hoy  sigue  siendo  una  de  las  
características   más   grandes   del   Pentecostalismo   clásico.   Por   su   parte,   los   líderes   del  
movimiento   Keswick   veían   la   santificación   como   un   proceso   que   duraba   toda   la   vida,   antes  
que  como  una  única  y  definitiva  experiencia  personal.  Para  ellos,  este  proceso  lo  operaba  
Jesucristo   tal   como   J.   Wesley   lo   había   enseñado,   y   aun   cuando   rechazaban   la   idea   de   la  
santificación   como   “vida   perfecta,”   sí   estaban   de   acuerdo   que   la   “llenura   del   Espíritu”   o  
“segunda   bendición”   tenía   que   ser   una   experiencia   distinta   de   la   salvación,   la   cual   traía  
victoria   sobre   el   pecado   y   fuerzas   para   servir   en   la   iglesia   (Bundy   1988:518-­‐519).   Es   en  
esta   línea   que   debe   entenderse   la   importancia   que   la   sanidad,   milagros   y   evangelización  
tenía  en  las  famosas  conferencias  de  Keswick.  

Al  respecto  bien  señala  Douglas  Petersen  (96:21)  que:  

Aunque  los  Pentecostales  ven  sus  orígenes  en  los  movimientos  Wesleyano  y  
de   Santidad,   es   claro   que   la   influencia   de   las   enseñanzas   de   Keswick   con  
relación   al   dispensacionalismo,   premilenialismo   y,   lo   que   es   más   importante,  
su   entendimiento   de   la   santificación   progresiva   así   como   también   su  
experiencia   del   bautismo   en   el   Espíritu   Santo,   se   convirtieron   en   los  
elementos   teológicos   más   predominantes   en   el   pensamiento   pentecostal  
años  después.  

2. Raíces  

Otro   aspecto   interesante   en   las   raíces   de   este   movimiento   tiene   que   ver   con   la  
espiritualidad   de   los   primeros   grupos.   Walter   Hollenweger   señala   que   en   el  
Pentecostalismo   primitivo   hay   una   espiritualidad   Católica   Romana   reflejada   en   el  
Movimiento   de   Santidad,39   y   una   espiritualidad   africana   expresada   en   una   liturgia   oral  

39  Algunos  intelectuales  latinoamericanos  ven  en  el  Pentecostalismo  ciertas  afinidades  con  elementos  

de  la  tradición  católica  escatológica  en  la  cual  la  salvación  debe  alcanzarse  a  través  de  la  “purificación”  o  
“perfección”  personal,  que  de  alguna  manera  guarda  relación  con  la  tradición  del  movimiento  de  Santidad.  El  
hecho  de  que  el  Pentecostalismo,  como  movimiento  revivalista,  “elabore  un  elemento  fuertemente  enterrado  
en  el  suelo  católico  puede  explicar  su  vitalidad  en  los  países  latinos.”  (Forni  1993:15).  Otros  autores,  como  
Lalive  d’Epinay,  van  aún  más  lejos  y  arguyen  que  los  pentecostales  latinoamericanos  no  son  realmente  
protestantes  sino  más  bien  una  variante  del  catolicismo  popular.  Como  tal,  Lalive  ve  que  su  rápido  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   41
donde   la   narrativa,   visiones   y   oraciones   juegan   un   papel   importante.   Para   este   autor,   el  
Pentecostalismo   que   nace   en   Los   Ángeles   en   1906   con   el   predicador   negro   William  
Seymour,   "es   en   parte   el   resultado   del   encuentro   entre   la   espiritualidad   Católica   y   la  
espiritualidad  negra  en  suelo  americano"  (Hollenweger  1980:68;  1989:8ss).  

Esta   unión   de   espiritualidades   podría   explicar   dos   cosas.   Primero,   la   resistencia   que   ha  
habido  por  parte  de  los  evangélicos  norteamericanos  hacia  los  Pentecostales  debido  a  que  
la   espiritualidad   de   éstos   es   diferente   a   la   de   aquellos.40   Para   Hollenweger,   por   tanto,   el  
Pentecostalismo   llegaría   a   ser   aceptado   dentro   del   evangelicalismo,   sólo   "en   la   medida   que  
éste   pudiera   desprenderse   de   esas   raíces   en   el   Catolicismo   y   la   espiritualidad   negra.”  
Segundo,   si   bien   estos   ingredientes   contribuyeron   a   la   marginación   del   Pentecostalismo   en  
Norteamérica,  paradójicamente  estos  mismos  elementos  han  hecho  que  el  Pentecostalismo  
tenga   éxito   en   otras   naciones   y,   particularmente,   en   Latinoamérica.41   Este   éxito   se   puede  
medir  de  dos  maneras:  su  explosivo  crecimiento,  y  su  potencial  para  el  ecumenismo.  Para  
estudiosos   como   Donald   Dayton   (1991:6)   esta   teoría   tiene   mucho   sentido,   pues   afirma   que  
“América   Latina   parece   ser   el   continente   en   el   que   el   Pentecostalismo   ha   encontrado   su  
destino.”   Ciertamente,   si   tomamos   sólo   a   las   Asambleas   de   Dios   veremos   que   es   la  
denominación   más   grande   en   14   de   los   18   países   hispanoparlantes   de   este   continente,  
excluyendo   Brasil   (Wagner   1988:185).   Y   si   consideramos   toda   la   gama   pentecostal,   bien   se  
podría   aceptar   que   el   Pentecostalismo   constituye   el   75%   de   la   población   evangélica   tal  
como   afirman   algunos   autores   (Núñez   1996:159).   Asimismo,   en   el   campo   ecuménico   el  
carismatismo,   por   ejemplo,   demostró   amplia   apertura   para   relacionarse   con   el   Catolicismo  

crecimiento  en  Chile  y  otros  países  latinos  empezaría  a  frenarse  y  eventualmente  detenerse  por  completo.  
(Citado  por  Harvey  Cox  en  Fire  from  Heaven,  p174).  
40  Sobre  los  intentos  de  los  pentecostales  por  ganar  la  aceptación  de  los  evangélicos  en  Norteamérica  

ver  los  artículos  de  Gerald  Sheppard  (1978).  

41  Ciertamente,  el  Pentecostalismo  no  sólo  ha  tenido  acogida  en  Latinoamérica  sino  también  en  

países  del  primer  mundo  que  en  un  tiempo  hicieron  suponer  no  tenían  interés  ni  simpatía  por  este  tipo  de  
religiosidad.  David  Barrett  afirma,  por  ejemplo,  que,  en  términos  mundiales,  Europa  siempre  tuvo  la  más  baja  
respuesta  al  movimiento  Pentecostal  porque  los  europeos  no  estaban  dispuestos  a  dejar  sus  antiguas  iglesias  
y  hacerse  pentecostales.  Sin  embargo,  dice  Barrett,  desde  1970  ellos  han    respondido  tremendamente  al  
punto  que  para  1988  habían  24  millones  de  carismáticos  y  neo-­‐pentecostales  en  las  iglesias  establecidas.  
(Barrett  1988:119)  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   42
durante   los   años   de   la   Renovación   Carismática   o   también   llamada   “Segunda   Ola”.   Sin  
embargo,   últimamente   ha   sido   también   el   Pentecostalismo   clásico   el   que   ha   incursionado  
en   este   campo   tal   como   lo   demuestran   los   últimos   encuentros   que   han   habido   entre  
Católicos  y  Pentecostales.42  

Ciertamente,  nadie  hubiera  previsto  y  ni  siquiera  imaginado  que  de  aquellas  reuniones  que  
William  Seymour,  predicador  negro  de  la  iglesia  de  Santidad,  empezó  en  abril  de  1906  en  
un   local   medio   abandonado   de   la   ciudad   de   Los   Ángeles,   la   calle   Azusa   312,   surgiría   más  
tarde   uno   de   los   movimientos   religiosos   más   extraordinarios   que   algunos   estudiosos   han  
denominado  “la  tercera  fuerza  del  cristianismo,”  pues  su  importancia  es  tan  igual  como  la  
del  mismo  catolicismo  y  protestantismo.43  En  este  local  Seymour  abiertamente  predicó  que  
el  hablar  en  lenguas  era  la  señal  indiscutible  de  haber  sido  bautizado  en  el  Espíritu  Santo,  lo  
cual   cautivó   a   cientos   de   personas   que   al   igual   que   él   ahora   compartían   la   misma  
experiencia.  

 Aun  cuando  la  señal  de  hablar  en  lenguas  ya  se  había  dado  durante  los  avivamientos  de  la  
segunda   mitad   del   siglo   XIX,   es   justo   decir   que   su   identificación   con   el   pentecostalismo  

42  Desde  que  David  DuPlessis,  conocido  también  como  Mr.  Pentecost,  empezó  el  diálogo  ecuménico  

cuando  fue  como  observador  al  Concilio  Vaticano  II,  se  han  llevado  a  cabo  cuatro  encuentros  internacionales.  
Justamente  el  último  se  realizó  en  San  Rafael,  cerca  de  Quito,  Ecuador,  del  12  al  14  de  mayo  de  1998,  donde  
40  teólogos  y  pastores  de  14  países  distintos,  representando  a  las  dos  expresiones  cristianas  más  grandes  de  
América  Latina,  se  reunieron  por  primera  vez  para  discutir  los  frutos  de  este  diálogo  que  por  espacio  de  un  
cuarto  de  siglo  se  ha  venido  desarrollando.  (ALC,  “Ecuador:  Diálogo  católico-­‐pentecostal”,  “Ecuador:  Frutos  del  
diálogo  católico-­‐pentecostal”,  y  “Católicos  y  pentecostales  se  comprometen  a  buscar  caminos  de  encuentro.”  
Lima,  14,  16  y  19  de  mayo,  1998,  respectivamente).  Al  respecto,  el  teólogo  pentecostal  chileno  Juan  Sepúlveda  
(1998a)  dice  que  “en  la  literatura  teológica  seria,  el  pentecostalismo  ha  dejado  de  ser  visto  como  parte  del  
mundo  de  las  sectas  semi  o  pseudo  cristianas,  y  ha  llegado  a  ser  reconocido  como  la  más  joven  de  las  familias  
confesionales  dentro  del  diversificado  panorama  del  cristianismo  apostólico.  Si  aún  subsisten  algunas  
dificultades  y  prejuicios  para  que  ese  reconocimiento  se  exprese  más  plenamente,  estos  son  más  notorios  en  
algunos  actores  del  movimiento  ecuménico  de  matriz  protestante  que  en  el  mundo  católico.  El  Secretariado  
para  la  Unidad  de  los  Cristianos  del  Vaticano  hace  varios  años  reconoció  al  pentecostalismo  como  un  
interlocutor  válido  para  el  diálogo  teológico.”    
43  En  la  revista  LIFE  (Nro  44,  9  de  junio,  1959,  p113-­‐114)  el  Dr  Van  Dussen  del  Union  Theological  

Seminary,  New  York,  describió  al  Pentecostalismo  como  “el  movimiento  cristiano  de  mayor  y  más  dinámico  
crecimiento  en  el  mundo  de  hoy,  tan  dinámico  que  se  coloca  junto  al  catolicismo  y  protestantismo  históricos  
como  la  tercera  fuerza  del  cristianismo.”  El  obispo  Lesslie  Newbigin  también  se  refiere  a  lo  mismo  en  su  libro  
The  Household  of  God.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   43
recién  empieza  en  enero  de  1901,  cuando  un  grupo  de  estudiantes  del  Charles  F.  Parham´s  
Bible   Institute   (Instituto   Bíblico   Bethel   de   Charles   F.   Parham)   en   Topeka,   Kansas,   fueron  
bautizados  con  el  Espíritu  Santo  y  hablaron  en  lenguas.  Parham  mismo  relata  lo  que  pasó  
ahí  el  1  de  enero  de  1900  luego  de  una  vigilia  de  Año  Nuevo:  

Alrededor   de   75   personas,   contando   los   40   estudiantes   del   instituto,   se  

habían   reunido   para   una   vigilia   cuando   un   poder   espiritual   llenó   todo   el  
lugar.  A  las  10:30am,  la  hermana  Agnes  N.  Ozman  pidió  que  le  impusieran  las  
manos   para   que   reciba   el   Espíritu   en   la   esperanza   de   ir   como   misionera   a  
otras  naciones.  Al  comienzo  me  negué  a  hacerlo  porque  yo  mismo  no  había  
tenido   esa   experiencia.   Pero   debido   a   su   insistencia,   oré   por   ella   poniendo  
mis   manos   sobre   su   cabeza.   No   había   dicho   ni   veinte   palabras   cuando   la  
gloria  cayó  sobre  ella,  un  halo  pareció  rodear  su  rostro,  empezó  a  hablar  en  
chino  y  no  pudo  hablar  inglés  por  tres  días.44  

De  esta  manera  las  lenguas,  y  posteriormente  la  recepción  de  otros  dones  sobrenaturales  
tales  como  la  interpretación  de  lenguas,  profecías,  sanidades  y  milagros  que  fueron  vistos  
como   señales   de   autoridad   y   poder   para   la   tarea   evangelística,   se   constituyeron   en   la  
experiencia   espiritual   normativa   y   marco   teológico   de   los   primeros   pentecostales.   Tanto  
para   Parham   como   para   Seymour,   estas   demostraciones   carismáticas   sólo   estaban  
mostrando   que   el   ministerio   apostólico   del   Nuevo   Testamento   se   había   restaurado   en   esos  
días,  y  que  cualquier  creyente  sin  importar  su  condición  y  raza,  podía  tener  acceso  a  él.45  
Para  muchos  esto  fue  suficiente  para  sentirse  atraídos  a  esta  nueva  enseñanza.  Como  bien  
dice  Richard  Shaull  (1997:35),  profesor  en  Princenton  Seminary:  

En  una  época  cuando  la  división  y  el  odio  racial  eran  tan  fuertes  que  en  los  
Estados   Unidos   se   linchaban   dos   negros   por   semana,   William   Seymour   vio   la  
presencia   del   Espíritu   como   una   fuerza   que   conquistaba   el   odio   y   vencía   el  
conflicto  racial  y  étnico.  En  el  avivamiento  de  la  calle  Azusa,  negros  y  blancos,  
mujeres   y   hombres,   asiáticos   y   mexicanos,   profesores   blancos   y   negros  

44  Citado  por  Petersen  (1996:10).  Sobre  la  obra  de  Parham  ver  James  R.  Goff,  Jr.,  Fields  White  Unto  

Harvest:  Charles  F.  Parham  and  the  Missionary  Origins  of  Pentecostalism.  
45  Es  conocido  el  hecho  de  que  el  propio  Seymour  sufrió  discriminación  por  parte  de  Parham  quien  

aparentemente  era  racista.  Durante  un  curso  que  él  dictó  en  Houston,  Texas,  no  permitió  que  Seymour  
entrara  en  su  clase,  sólo  le  dejó  que  se  sentara  en  el  pasillo  y  escuchara  desde  afuera.  Citado  por  Petersen  
(1996:12).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   44
 indigentes   se   encontraron   comunicándose   sobre   la   base   de   la   igualdad.   En   la  
primera   congregación   formada   por   Seymour,   la   división   de   razas   y   la  
separación  de  clases  fueron  despedazadas  por  una  experiencia  extática.46  

3. «Pentecostalidad»  

Pronto  la  influencia  de  este  movimiento  se  hizo  evidente  dentro  de  las  propias  iglesias  de  
Santidad   de   la   cual   venía   Seymour,   muchas   de   las   cuales   se   hicieron   pentecostales   poco  
tiempo  después  del  avivamiento  de  la  calle  Azusa.  Así  sucedió  con  la  Iglesia  Pentecostal  de  
Santidad   (1906),   la   Iglesia   de   Dios   (1906),   y   la   Iglesia   de   Dios   de   Cleveland   (1907).   Más  
tarde,  otros  grupos  vinculados  más  a  la  línea  de  Keswick  formaron  las  Asambleas  de  Dios  
en   1914,   de   donde   posteriormente   surgieron   otras   denominaciones   como   la   Iglesia  
Pentecostal  de  Dios  (1919)  y  la  Iglesia  Internacional  del  Evangelio  Cuadrangular  (1923).  De  
esta  manera,  el  movimiento  Pentecostal  mostraba  una  particularidad  que  la  hacía  diferente  
a   otras   iglesias:   su   facilidad   a   fraccionarse   para   dar   lugar   a   una   variedad   de   grupos  
distintos  que  seguían  teniendo  la  misma  base  doctrinal.47  

Para   algunos   teólogos   pentecostales,   esta   característica   sólo   refleja   aquella   identidad  
común  llamada  «pentecostalidad»,48  la  cual  es  un  estilo  de  vida  que  identifica  al  pentecostal  
en   cualquier   parte   del   mundo.   Así,   esta   «pentecostal   dad»   se   manifiesta   en   las   diversas  
formas   de   pentecostalismo   que   existen   actualmente,   caracterizándose   por   no   tener  
“fronteras  de  clase  ni  de  ideología,  ni  de  territorio  ni  de  confesión”  (Campos  1995:59).  Esta  
peculiaridad   se   hizo   evidente   desde   los   primeros   años   del   movimiento   cuando   la   Iglesia   de  
la   calle   Azusa   hizo   noticia   en   el   país   por   las   manifestaciones   que   allí   sucedían.   Los   que  

46  Robert  Anderson  dice  que  aproximadamente  habían  unas  veinte  nacionalidades  representadas  en  

la  iglesia  de  la  calle  Azusa.  Allí,  mayormente  los  inmigrantes  del  interior  del  país  y  de  Europa  descubrieron  
“ese  sentido  de  dignidad  y  comunidad  que  la  sociedad  les  había  negado”  (Anderson  1979:22).  
47  El  divisionismo  en  la  iglesia  siempre  ha  sido  un  tema  polémico.  Por  lo  general,  damos  por  sentado  

que  toda  división  es  mala  y  que  debemos  hacer  todo  lo  posible  por  evitarla.  Hablando  específicamente  sobre  
los  pentecostales,  Donald  Dayton  pregunta:  “¿No  es  cierto  que  cualquier  movimiento  de  renovación  va  a  traer  
como  consecuencia  su  inevitable  división?”  Y  luego  prosigue  diciendo:  “Es  necesario  desarrollar  una  visión  
mucho  más  profunda  de  la  unidad  del  cristianismo  que  dé  lugar  a  otras  corrientes  en  la  iglesia,  con  su  propia  
divisibilidad”  (Dayton  1991:20).  
48  Otros  autores  prefieren  hablar  más  bien  de  una  mentalidad  que  identifica  a  los  pentecostales  

alrededor  del  mundo  (Silveira  1995:117).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   45
asistían  a  esta  iglesia,  y  muchos  otros  que  venían  de  diversos  trasfondos  denominacionales,  
no  sólo  se  habían  convertido  en  pentecostales  sino  también  en  agentes  misioneros  de  esta  
nueva  doctrina.  Este  es  caso  del  pastor  bautista  William  H.  Durham  quien  hizo  de  su  iglesia  
en  Chicago  un  verdadero  centro  de  influencia  del  pentecostalismo  al  resto  del  mundo.  Fue  
allí   que   el   italiano   Luigi   Francescon,   de   tradición   presbiteriana,   recibió   el   bautismo   del  
Espíritu   y   luego   empezó   iglesias   en   algunas   ciudades   norteamericanas   donde   habían  
comunidades  italianas.  Más  tarde,  en  1909,  se  dirigió  a  Buenos  Aires,  Argentina,  para  hacer  
la  misma  labor,  y  después  pasó  a  São  Paulo,  Brasil,  donde  fundó  la  Congregação  Cristã  no  
Brasil   (Congregación   Cristiana   en   Brasil)   que   es   una   de   las   iglesias   más   grandes   del   país  
(Alvárez   1995:40-­‐41).   Fue   también   Durham   quien   introdujo   el   pentecostalismo   a   los  
bautistas   suecos   Gunnar   Vingren   y   Daniel   Berg   quienes   al   recibir   una   visión   profética  
entendieron   que   debían   ir   al   Brasil,   llegando   a   ese   país   en   1910.   Y   lo   mismo   hizo   con   otros  
escandinavos   quienes   a   su   vez   entraron   en   contacto   con   Willis   C.   Hoover,   médico   en  
Valparaíso,   Chile,   quien   en   1909   fundó   la   Iglesia   Metodista   Pentecostal   (Hoover   1948)  
luego  de  separarse  de  la  iglesia  Metodista.  En  estos  casos  y  otros,  las  nuevas  iglesias  que  se  
formaron   no   eran   extensiones   ni   obras   misioneras   de   iglesias   en   los   Estados   Unidos   o  
Europa.  Eran  más  bien  expresiones   locales   que   reflejaban   el   ethos   de   los   pueblos   donde   se  
habían   establecido,   con   la   particularidad   de   su   énfasis   en   el   bautismo   del   Espíritu   Santo  
manifestado   primariamente   en   el   don   de   lenguas.   Definitivamente,   esto     las   hacía  
diferentes  a  las  demás  iglesias  que  ya  operaban  en  el  continente.  

Siguiendo   básicamente   el   mismo   patrón   misionero,   es   decir   individuos   a   título   personal,  

que  teniendo  una  visión  o  llamado  decidieron  dejar  sus  propios  países  para  aventurarse  en  
tierras   lejanas   con   el   apoyo   económico   de   amigos   o   sus   iglesias   locales,49   el  
Pentecostalismo  entró  en  Centro  América  y  el  Caribe  en  la  siguiente  década,  y  en  los  demás  
países   de   la   región   al   poco   tiempo   después.   En   este   sentido,   bien   dice   Petersen   que   el  
trabajo   pentecostal   no   fue   “el   resultado   de   iglesias   norteamericanas   mandando   misioneros  

49  El  énfasis  misionero  siguiendo  la  iniciativa  de  personas,  en  lugar  de  agencias  u  organizaciones  

misioneras,  también  caracteriza  a  los  neopentecostales  hoy.  A  diferencia  de  los  carismáticos  de  la  “Segunda  
Ola”  que  no  desarrollaron  mayor  labor  misionera,  los  seguidores  de  la  «Tercera  Ola»  se  han  constituido  en  
una  verdadera  fuerza  misionera  que  rivaliza  con  las  misiones  occidentales.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   46
profesionales   para   reproducir   sus   propias   instituciones,   sino   más   bien   el   desarrollo   de  
iglesias  nacionales  dentro  de  sus  propias  culturas”  (Petersen  1996:5).    

En   el   caso   específico   del   Perú,   los   primeros   intentos   por   fundar   una   iglesia   pentecostal  
datan   de   1911   cuando   los   misioneros   norteamericanos   independientes   Howard   C.   Cragin   y  
su  esposa  llegaron  al  puerto  del  Callao  con  el  fin  de  establecer  una  obra  aquí.  Al  ver  que  los  
misioneros   de   otras   denominaciones   no   simpatizaban   con   la   doctrina   pentecostal,   los  
Cragin  decidieron  más  bien  irse  a  trabajar  al  Ecuador.  Fue  recién  entonces  en  1919  cuando  
dos  nuevas  parejas  de  misioneros  llegaron  a  este  país.  Eran  los  esposos  Hurlburt  y  Baker  
que   vinieron   para   empezar   el   trabajo   de   las   Asambleas   de   Dios   que   sería   la   primera   iglesia  
pentecostal   en   el   Perú.   Al   llegar,   por   sugerencia   de   Juan   Ritchie,   se   dirigieron   al  
Departamento   de   Ancash   al   norte   de   Lima,   donde   hasta   ese   momento   no   había   ninguna  
iglesia   evangélica.50   Pocos   años   después   se   le   unirían   los   hermanos   Lief,   Walter   y   Arthur  
Erickson  quienes,  con  la  ayuda  de  obreros  nacionales,  jugarían  un  papel  importante  en  la  
expansión  y  consolidación  del  trabajo  de  las  Asambleas  de  Dios  (Kessler  1993:271-­‐275).    

4. Influencia  pentecostal  

Mientras   tanto,   el   movimiento   pentecostal   en   los   Estados   Unidos   se   había   mantenido  

constante  y  al  margen  del  protestantismo  histórico  de  ese  país.  Pero  después  de  la  Segunda  
Guerra   Mundial,   entre   1946   y   1960   aproximadamente,   se   levantó   un   grupo   de  
predicadores  de  sanidad  divina  que  pronto  se  hizo  conocido  en  la  vida  pública  de  la  nación.  
William   Branham,   Oral   Roberts,   Tommy   Hicks,   Kathryn   Kuhlman   y   algunos   otros   más  
empezaron  con  campañas  masivas  en  grandes  estadios  y  locales  públicos,  donde  además  de  
predicar   también   oraban   por   los   enfermos.   Miles   de   personas,   pentecostales   y   no,   iban   a  
escucharlos  y  ver  los  milagros  que  se  operaban  allí.  Algunos  de  estos  predicadores  llegaron  
también  a  América  Latina  llevando  el  mismo  mensaje.  Tommy  Hicks  fue  uno  de  ellos.  El  fue  

50  Estos  misioneros  se  fueron  a  Ancash  siguiendo  la  recomendación  de  Juan  Ritchie,  misionero  

escocés  fundador  de  la  Iglesia  Evangélica  Peruana,  quien  en  ese  tiempo  era  el  presidente  del  Comité  sobre  
Cooperación  en  el  Perú.  El  Comité  sobre  Cooperación  en  América  Latina  se  había  formado  en  el  Congreso  de  
Panamá  en  1916,  con  el  propósito  de  que  las  Juntas  Misioneras  que  venían  operando  en  la  región  pudieran  
seguir  ciertas  pautas  a  fin  de  no  duplicar  esfuerzos  y  evitar  conflictos  entre  ellas.  En  el  caso  del  Perú,  en  1917  
los  misioneros  de  las  distintas  denominaciones  acordaron  dividir  el  país  básicamente  en  tres  regiones  —
norte,  centro  y  sur—  y  trabajar  sólo  en  el  área  que  se  les  asignara  (Kessler  1993:152-­‐153).    

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   47
a  Buenos  Aires,  Argentina,  para  celebrar  algunas  campañas  de  sanidad.  Por  62  días,  de  abril  
a   junio   de   1954,   Hicks   estuvo   en   los   estadios   Atlanta   y   luego   Huracán   de   la   capital  
argentina.  Aun  cuando  fue  difícil  conseguir  el  permiso  para  tales  reuniones,  la  sanidad  de  
un  miembro  de  la  guardia  presidencial  e  inclusive  la  del  mismo  presidente  Juan  Domingo  
Perón,   hizo   que   los   pentecostales   consiguieran   todos   las   facilidades   para   sus   reuniones  
(Berberián   1980:26).   Hoy,   algunos   estudiosos   miran   ese   evento   como   un   nuevo   modelo   de  
acción   que   señalaría   las   posibilidades   de   un   evangelismo   popular   que   se   comenzaría   a  
hacer  mucho  más  evidente  a  partir  de  la  década  de  1970  (Forni  1993:13).51    

La  influencia  de  estos  predicadores  de  sanidad  divina  en  Norteamérica  también  trajo  como  
resultado   el   inicio   de   otros   movimientos   dentro   del   mundo   pentecostal   que,   en   un   sentido,  
incorporaría  nuevas  enseñanzas  que  más  tarde  servirían  de  base  para  la  Segunda  y  Tercera  
Olas.  

Uno   de   ellos   fue   el   Movimiento   de   Restauración   o   Movimiento   de   la   Lluvia   Tardía—The  

New   Orden   of   the   Latter   Rain—que   surgió   en   1948   entre   pentecostales   clásicos   en  
Saskatchewan,   Canadá,   el   cual   se   diseminó   rápidamente   en   los   Estados   Unidos   y   Europa.  
William   Branham,   quien   había   empezado   su   ministerio   de   sanidad   divina   en   1946,   tuvo  
influencia   en   la   formación   de   este   nuevo   movimiento   a   través   de   una   campaña   que   tuvo   en  
Vancouver  en  el  otoño  de  1947,  donde  predicó  sobre  la  necesidad  de  un  nuevo  avivamiento  
debido  a  la  etapa  de  sequedad  espiritual  que  la  iglesia  pentecostal  estaba  viviendo.  Entre  
los   asistentes   había   un   grupo   de   North   Battleford,   Saskatchewan,   que   fue   impactado  
grandemente   por   Branham.   Algunos   meses   después,   este   grupo   liderado   por   los   pastores  
pentecostales   George   Hawtin   y   Herrick   Holt,   tuvo   una   experiencia   similar   a   la   de   la   Calle  

51  Hicks  también  es  considerado  por  muchos  como  el  iniciador  del  avivamiento  argentino,  quien  

preparó  el  camino  para  la  renovación  carismática  o  “Segunda  Ola”  que  se  dio  a  comienzos  de  la  década  1970,  
y  cuyas  profecías  se  cumplieron  con  el  nuevo  avivamiento  en  los  años  1980  (Tommy  Hicks’  End-­‐Times  Vision.  
http://homepages.ihug.co.nz/~revival/hicks.html).  Para  algunos  observadores  este  predicador  revivalista  
fue  instrumento  de  Dios  para  traer  una  bendición  especial  a  esa  nación.  Edward  Miller,  misionero  en  
Argentina,  hablando  de  la  campaña  de  Hicks  dijo:  “Dios  estaba  visitando  a  Argentina  en  una  manera  soberana.  
Estaba  llevando  a  una  nación  a  ser  consciente  de  Su  nombre.”  Citado  por  Berberián  1980:26.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   48
Azusa,52   que   los   llevó   a   concebir   la   iglesia   y   la   función   de   los   creyentes   en   una   nueva  
dimensión   quizás   no   vista   anteriormente.   A   diferencia   del   avivamiento   de   la   calle   Azusa  
que  puso  énfasis  en  la  urgencia  de  la  evangelización,  la  Lluvia  Tardía  más  bien  enfatizó  la  
preparación   espiritual   de   la   iglesia   para   un   avivamiento   universal.   Entre   sus   enseñanzas  
más  difundidas  encontramos:  

• La   restauración   en   la   iglesia   moderna   de   los   “cinco   ministerios”   del   tiempo   de   la  

iglesia  del  primer  siglo:  apóstoles,  profetas,  evangelistas,  pastores  y  maestros.  De  
estos   cinco,   los   profetas   y   apóstoles,   que   son   ministerios   auto-­‐asignados   por  
ellos   mismos,   tienen   pre-­‐eminencia   sobre   los   demás   puesto   que   reciben  
revelación  directa  por  parte  de  Dios.    

• El  impartimiento  de  dones  espirituales  mediante  la  imposición  de  manos.  

• La  confesión  y  perdón  de  pecados  entre  los  propios  miembros.  

• La  expulsión  de  demonios  en  creyentes  mediante  la  imposición  de  manos.  

• La   restauración   del   Tabernáculo   de   David.   El   énfasis   en   la   alabanza   y   la  

adoración   como   el   medio   para   llevar   a   la   gente   a   la   presencia   divina.   Las   tres  
grandes   fiestas   de   Israel   —   la   pascua,   el   pentecostés,   y   los   tabernáculos—  
tipifican  los  períodos  de  la  iglesia  en  la  historia.  La  pascua  ya  se  cumplió  con  la  
muerte   de   Jesús.   El   pentecostés   se   cumplió   con   el   derramamiento   del   Espíritu  
Santo   según   Hechos   2.   Pero   la   de   los   tabernáculos   está   todavía   por   cumplirse  
(Warnock  1951:14-­‐20).  

En  su  Concilio  General  de  1949,  las  Asambleas  de  Dios  condenaron  públicamente  al  Nuevo  
Orden   de   la   Lluvia   Tardía   por   considerar   que   sus   líderes   distorsionaban   las   Escrituras  
llegando   a   conclusiones   que   la   denominación   no   aceptaba.53   Como   consecuencia   de   esta  

52  Stephen  Sizer  (1998)  afirma  que  Franklin  Hall  es  el  padre  del  Movimiento  de  la  Lluvia  Tardía  que  

empezó  en  San  Diego,  California,  en  1946.  Según  Sizer,  la  base  doctrinal  de  este  movimiento  se  encuentra  en  
el  libro  que  publicó  Hall,  Atomic  Power  with  God  Through  Fasting  and  Prayer,  el  cual  hizo  un  tremendo  
impacto  en  los  círculos  pentecostales.    
53  La  resolución  del  Concilio  General  de  las  Asambleas  de  Dios  de  1949  contenía  seis  puntos  que,  

entre  otras  cosas  denunciaba  a  la  Lluvia  Tardía  por  las  siguientes  prácticas:  1)  fiarse  demasiado  en  los  auto-­‐
proclamados  apóstoles  y  profetas  modernos;  2)  fomentar  la  confesión  y  perdón  mutua  entre  creyentes;  3)  
ejercer  la  transmisión  de  dones  espirituales  por  medio  de  la  imposición  de  manos;  4)  distorsionar  las  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   49
acción   muchos   pastores   renunciaron   y   otros   fueron   expulsados,   quienes   inmediatamente  
formaron  congregaciones  independientes.  En  1965,  la  Lluvia  Tardía  se  fusionó  dentro  del  
Movimiento   Carismático   (Barrett   1988:127;   Tillin   1997).   En   la   actualidad,   muchas   de   sus  
enseñanzas   han   sido   reformuladas   por   los   líderes   neopentecostales,   lo   cual   ha   creado  
algunas  tensiones  en  el  mundo  evangélico  tal  como  veremos  más  adelante.  

Pero   la   influencia   de   los   predicadores   de   sanidad   divina   no   se   limitó   a   las   iglesias  

pentecostales  sino  que  trascendió  a  las  denominaciones  históricas  también.  Este  fue  el  caso  
de   Kathryn   Kuhlman54   que   a   principios   de   la   década   de   1950   recibió   amplia   cobertura  
debido   a   sus   campañas   de   sanidad.   Episcopales,   presbiterianos,   congregacionalistas,  
católicos   y   muchos   más,   asistían   a   sus   reuniones   ya   sea   por   curiosidad   o   porque   en   verdad  
estaban   interesados   en   ver   lo   que   esta   mujer   hacía.   Si   bien   este   no   es   el   lugar   para   analizar  
el   complejo   tema   de   la   sanidad   divina,   ni   para   emitir   algún   juicio   respecto   a   las   prácticas  
que   Kuhlman   usó   en   sus   servicios,   no   se   puede   negar   que   ella   jugó   un   papel   importante   en  
el   desarrollo   del   Movimiento   Carismático   pocos   años   después.   Al   respecto,   Wayne   E.  
Warner  (1995:65)  dice  lo  siguiente:    

Mientras   los   pentecostales   y   evangélicos   les   decían   a   los   que   se   habían  

convertido   que   dejaran   sus   iglesias,   Kuhlman   más   bien   les   pedía   que   se  
quedaran   a   fin   de   cambiar   la   vida   de   sus   congregaciones.   Este   concepto  
amplio   del   Reino   frustraba   a   los   Pentecostales   y   evangélicos,   pero   llegó   a   ser  
el  medio  por  el  cual  Kuhlman  convenció  a  las  denominaciones  históricas  y  al  
catolicismo  que  confiaran  en  el  ministerio  del  Espíritu  Santo  y  empezaran  a  
tener  sus  propios  servicios  de  sanidad.  

Además   de   haber   influido   en   el   mundo   ecuménico,   Kathryn   Kuhlman   también   es  

reconocida   por   ser   la   responsable   de   haber   introducido   en   sus   servicios   lo   que   se   ha  
llamado  el  “descanso  en  el  Espíritu”  —slain  in  the  Spirit—que  es  la  manifestación  de  caer  
de   espaldas   cuando   el   predicador   ora   por   la   persona,   modalidad   que   en   el   día   de   hoy  
caracteriza   a   los   predicadores   de   la   Tercera   Ola.   Uno   de   los   que   ha   seguido   de   más   cerca   el  

Escrituras  al  punto  de  llegar  a  conclusiones  que  la  Asambleas  de  Dios  generalmente  no  aceptan  (Melton  
1989:47).  
54  Entre  los  libros  más  conocidos  de  Kuhlman  están:  I  Believe  in  Miracles  (1962),  God  Can  Do  it  Again  

(1969)  y  Nothing  is  Impossible  with  God  (1974).  Kathryn  Kuhlman  falleció  en  1976  a  la  edad  de  69  años.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   50
formato  de  Kuhlman  es  sin  duda  Benny  Hinn,  predicador  palestino-­‐norteamericano,  quien  
en  la  década  de  1980  obtuvo  reconocimiento  internacional  por  sus  cultos  espectaculares  de  
sanidad   y   también   por   “hacer   caer”   a   la   gente   en   el   Espíritu.55   En   su   libro   Good   Morning,  
Holy  Spirit  (1991:4-­‐11),  Hinn  explica  la  influencia  que  Kuhlman  tuvo  en  su  vida.  Aquí  narra  
que   desde   el   momento   que   estaba   haciendo   la   fila   para   entrar   a   escuchar   a   Kuhlman,   él  
empezó   a   temblar   incontrolablemente   y   que   durante   el   servicio   tuvo   una   serie   de  
experiencias   emocionales   que   lo   llevaron   a   pensar   que   iba   a   explotar.   En   uno   de   estos  
momentos   de   éxtasis,   el   vio   lo   que   parecía   ser   una   especie   de   neblina   alrededor   de  
Kuhlman   y   gritó:   “yo   quiero   tener   lo   que   ella   tiene”.   Esto   cambió   la   vida   de   Hinn   y   lo  
convirtió   en   pocos   años   en   uno   de   los   líderes   más   prominentes   del   neopentecostalismo,  
cuya   influencia   también   se   ha   dejado   sentir   en   el   movimiento   neopentecostal  
latinoamericano  como  lo  veremos  más  adelante.  

55  En  el  caso  de  América  Latina  fue  el  predicador  boliviano  Julio  Ruibal  quien  aparentemente  fue  el  

más  influenciado  por  Kuhlman.  Ruibal  vivía  en  los  Estados  Unidos  cuando  alguien  lo  invitó  a  una  de  las  
reuniones  de  Kuhlman  en  el  Shrine  Auditorium  de  Los  Ángeles.  Esa  noche  Ruibal  se  convirtió  y  fue  sanado,  y  
un  año  más  tarde  regresó  a  Bolivia  para  empezar  la  iglesia  Ekklesia,  que  en  la  actualidad  cuenta  con  más  de  
11,000  miembros  en  La  Paz  y  22  congregaciones  en  otras  ciudades  que  la  convierte  en  una  de  las  iglesias  
neopentecostales  más  grandes  en  ese  país.  Al  comienzo  tuvo  oposición,  pero  luego  que  un  alto  oficial  del  
gobierno  sanó  después  que  Ruibal  oró  por  él,  y  el  mismo  presidente  de  la  república  mostró  interés  en  el  
evangelio,  las  propias  autoridades  le  abrieron  las  puertas  de  los  medios  masivos  para  promocionar  sus  
reuniones,  de  la  misma  manera  que  Perón  había  hecho  con  Tommy  Hicks  en  Argentina.  Pronto  empezó  a  
viajar  por  todo  el  continente  llenando  estadios  y  auditorios  en  sus  campañas  de  sanidad  que  tenían  el  mismo  
estilo  de  las  reuniones  de  Kathryn  Kuhlman.  En  sus  campañas  no  sólo  habían  sanidades  sino  también  “caídas  
en  el  Espíritu”  que  en  esos  días  eran  una  manifestación  novedosa  tanto  en  el  mundo  pentecostal  como  
evangélico.  En  1978  Ruibal  y  su  familia  se  trasladaron  a  Cali,  donde  fundaron  “Ekklesia  Centro  Cristiano  
Colombiano.”  En  1989,  debido  al  trabajo  que  esta  iglesia  estaba  haciendo  en  favor  de  la  ciudad,  el  gobierno  le  
vendió  a  precio  simbólico  22  acres  de  terreno  donde  luego  fundaron  la  Villa  Cristiana.  En  1994  Ruibal,  
siguiendo  la  característica  que  ha  identificado  al  neopentecostalismo  desde  sus  comienzos,  creó  el  primer  
canal  evangélico  de  televisión  en  Colombia,  que  eventualmente  llevó  al  gobierno  a  modificar  las  leyes  
reguladoras  para  el  funcionamiento  de  canales  evangélicos  en  el  país.  Desde  algunos  años  atrás  Ruibal  
también  se  había  propuesto  combatir  el  tráfico  de  drogas  que  tenía  a  Cali  como  la  capital.  En  una  oportunidad  
había  dicho:  “Un  día  Cali  exportará  el  evangelio  de  Jesucristo  en  lugar  de  drogas.”  Fue  así  que  en  1995  
organizó  una  serie  de  vigilias  de  oración  porque  decía  que  la  iglesia  entraría  en  guerra  espiritual  y  había  que  
prepararse  para  derrotar  las  fuerzas  del  mal.  Miles  de  creyentes  de  todas  las  denominaciones  asistieron  a  las  
tres  vigilias  que  Ruibal  organizó,  quienes  se  sintieron  animados  al  ver  que  en  ese  año  el  cartel  de  Cali  
prácticamente  había  sido  desarticulado  por  la  policía.  Gente  del  cartel  entonces  amenazó  a  Ruibal  y  otros  
líderes,  pero  a  pesar  de  las  precauciones  que  ellos  tomaron,  unos  sicarios  balearon  a  Ruibal  cuando  se  dirigía  
a  la  planificación  de  la  cuarta  vigilia.  Ruibal  murió  el  13  de  diciembre  de  1995,  a  la  edad  de  42  años.  (Ver  W.  
Terry  Whalin,  Murdered  but  not  Defeated,  y  David  Miller,  Latin  America’s  Sweeping  Revival).    

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   51
 SEIS  

L a  «Segunda  Ola»:  El  Movimiento  de  Renovación  Carismática  

La   «Segunda   Ola»   identifica   al   Movimiento   de   Renovación   Carismática,   es   decir   a   aquel  

sector   perteneciente   a   las   denominaciones   históricas   que   tuvo   una   experiencia   milagrosa   y  
sobrenatural  en  el  Espíritu,  y  que  en  lugar  de  abandonar  sus  iglesias  decidió  quedarse  en  
ellas   a   fin   de   renovarlas   desde   adentro.   Los   carismáticos   afirman   tener   todos   los  
charismata   pneumatika   (dones   del   Espíritu),   incluyendo   señales   y   prodigios,   pero   a  
diferencia   de   los   pentecostales   consideran   que   la   glosolalia   no   es   la   marca   indispensable  
para  probar  que  alguien  ha  sido  renovado  espiritualmente.  

1. Inicios  

Se  fija  la  década  de  1950  como  el  marco  inicial  del  carismatismo  en  los  Estados  Unidos.  Los  
primeros  brotes  empezaron  dentro  de  la  Asociación  Internacional  de  Hombres  de  Negocios  
para   el   Evangelio   Completo,   fundada   en   1954   por   Demos   Shakarian.   En   1959,   el   Rev.  
Dennis  J  Bennett  de  la  iglesia  episcopal  San  Marcos  de  Van  Nuys,56  California,  fue  bautizado  
en   el   Espíritu,   y   con   ellos   se   marcó   oficialmente   el   inicio   del   movimiento   carismático   al  
punto   que   las   revistas   Times   y   Newsweek   de   julio   y   agosto   de   1960   respectivamente,  
cubrieron   esta   noticia.   En   1962   el   movimiento   llegó   a   la   iglesia   luterana,   y   en   1967,   a   las  
iglesias  presbiteriana  y  católica.57    

56  Ver  su  libro  Nine  O´Clock  in  the  Morning  (1970)  donde  narra  su  experiencia  de  bautismo  en  el  

Espíritu  Santo.    
57  Puesto  que  nuestro  trabajo  se  centra  en  el  protestantismo  evangélico,  no  tocaremos  la  Renovación  

Carismática  Católica  la  cual  merecería  toda  una  sección  aparte.  Sin  embargo,  vale  la  pena  notar  que  su  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   52
Los  primeros  indicios  de  carismatismo  en  América  Latina  se  dieron  dentro  de  las  iglesias  
bautistas   de   Bello   Horizonte   y   São   Paulo,   Brasil,   en   1958.   Pero   al   poco   tiempo   el  
movimiento   perdió   su   potencial   y   fuerza   básicamente   debido   a   su   “falta   de   creatividad  
teológica   y   espíritu   sectario”   (Saracco   1988:15).   Años   más   tarde,   resurgiría   con   fuerza  
inusitada   en   la   Argentina,   teniendo   como   núcleo   a   un   grupo   de   misioneros  
norteamericanos   y   pastores   nacionales   de   diversas   denominaciones   evangélicas,   que  
empezaron   a   reunirse   a   partir   de   marzo   de   1967   para   compartir   sus   experiencias   con   el  
Espíritu   Santo.   Era   un   grupo   de   veinticinco   personas   que   había   elegido   los   lunes   en   la  
noche  para  juntarse  y  orar.  Lo  hacían  en  casa  de  Alberto  Darling,  quien  vivía  en  una  de  las  
zonas   más   residenciales   de   Buenos   Aires.   Orville   Swindoll   (1981:22),   líder   de   este  
movimiento,  comenta  que:  

Sin  necesidad  de  volantes,  boletines  o  anuncios  en  las  iglesias,  comenzó  a  correr  la  noticia  
de  que  algunos  cristianos  que  estaban  orando  en  la  casa  de  Darling  por  un  avivamiento  en  
las   iglesias   de   Argentina,   estaban   experimentando   la   plenitud   del   Espíritu   Santo.   Fue   como  
encender  un  fósforo  en  pastizales  secos.  Todas  las  semanas,  el  grupo  de  hermanos  que  se  
reunía  para  orar,  iba  en  aumento.  

Para  comienzos  del  año  1968,  Swindoll  (1981:25-­‐26)  dice  que  tres  cosas  habían  sucedido.  
Primero,   no   sólo   el   grupo   había   crecido   considerablemente   sino   que   la   mayoría   de   los  
participantes  habían  sido  bautizados  con  el  Espíritu,  lo  cual  le  dio  una  nueva  fisonomía  al  

difusión  en  América  Latina  se  debió  en  gran  parte  a  la  apertura  ecuménica  que  se  dio  en  el  Concilio  Vaticano  
II.  Manuel  Marzal  (1990:18-­‐19)  dice  que  al  inicio  el  carismatismo  fue  visto  con  desconfianza  debido  a  su  
énfasis  en  los  carismas  y  su  propensión  a  la  división.  Pero  el  movimiento  se  difundió  rápidamente  entre  los  
sectores  populares  “siempre  abiertos  a  las  emociones  religiosas,  como  en  lo  sectores  medios,  que  
comenzaban  a  cansarse  de  la  frialdad  de  la  religión  de  la  ciudad  secular.”  Por  sus  prácticas  rituales,  los  
carismáticos  católicos  se  parecen  mucho  a  los  pentecostales,  “lo  cual  podría  llevar  a  que  fueran  borrándose  
las  fronteras  dogmáticas  y  disciplinarias  que  separan  a  sus  respectivas  iglesias…  La  iglesia  de  los  carismáticos  
es  la  Iglesia  institucional  y  jerárquica,  de  la  que  tratan  de  ser  fermento  y  con  la  que  dicen  sentirse  
identificados,  aunque  en  la  práctica  se  identifiquen  con  los  propios  grupos  de  oración  y  puedan  tomar  cierta  
distancia  de  la  Iglesia  que,  por  su  mismo  peso  institucional,  tiene  el  peligro  de  olvidar  los  carismas.”  En  el  caso  
específico  del  Perú,  algunos  estudiosos  ven  que  el  carismatismo  sirvió  como  catalizador  para  las  clases  
profesionales  y  altas  durante  los  años  de  terrorismo  y  recesión  económica.  De  acuerdo  a  Simon  Strong  
(1993:193),  en  la  última  parte  de  la  década  1980  el  crecimiento  del  movimiento  carismático  se  acrecentó  
entre  los  grupos  católicos  de  los  distritos  más  prósperos  de  Lima,  al  punto  que  entre  1989  y  1991  tres  
seminarios  se  reabrieron  gracias  a  la  demanda  que  hubo.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   53
grupo.   Segundo,   el   propósito   de   las   reuniones   había   cambiado,   pues   el   clamor   por   una  
renovación  espiritual  de  un  principio,  dio  paso  a  testimonios  de  oraciones  contestadas  y  de  
victoria,  que  eventualmente  llevó  a  la  adoración.  Tercero,  algunos  pastores  y  ancianos  que  
participaban   de   estas   reuniones   comenzaron   a   levantarse   como   líderes   naturales   de   este  
movimiento.   Pronto   entendieron   que   tenían   responsabilidades   pastorales   hacia   estos  
creyentes,  y  que  tenían  que  decidir  qué  hacer  con  este  grupo  de  más  de  200  personas  que  
todavía  seguían  reuniéndose  cada  lunes  en  casa  de  los  Darling.    

Entre   los   líderes   se   encontraban   Orville   Swindoll,   Augusto   Ericsson,   Ivan   Baker,   Keith  
Bentson,   Jorge   Himitián,   Ángel   Negro,   Juan   Carlos   Ortiz   y   otros.   Todos   ellos   eran  
“eminentemente   hombres   de   vocación   pastoral”   que   desde   un   principio   se  
comprometieron   a   permanecer   unidos   y   trabajar   en   equipo   (1981:87).   Entre   ellos   se  
destacaban   Jorge   Himitián   como   el   teólogo   del   grupo,   y   Juan   Carlos   Ortiz   como   el  
articulador   por   excelencia   (1981:73).   En   un   sentido,   las   enseñanzas   de   estos   hombres  
fueron  la  base  teológica  de  la  Renovación  Carismática  latinoamericana,58  que  sirvieron  para  
darle  profundidad  y  fluidez,  así  como  también  la  proyección  internacional  que  gozó  en  los  
años  siguientes.59  

58  Guillermo  Cook  (1973:90-­‐101)  resume  los  tres  presupuestos  teológicos  de  la  renovación  en:  el  

señorío  de  Cristo,  el  discipulado  sobre  la  marcha,  y  reflexión  sobre  la  praxis  a  la  luz  de  las  Escrituras.  Ver  
también  Berberián  (1986:70-­‐73)  y  Saracco  (1988:16-­‐17).  
59  Sin  duda,  una  de  las  enseñanzas  fundantes  de  la  Renovación  Carismática  se  centró  en  el  señorío  de  

Cristo  y  el  Evangelio  del  Reino  de  Dios.  Himitián  fue  el  primero  en  desarrollarla  a  comienzos  de  1968.  Luego  
de  estudiar  Romanos  10:9-­‐10  y  otros  pasajes  similares,  “se  le  hacía  cada  vez  más  claro  que  la  salvación  es  el  
resultado  directo  de  haber  reconocido  a  Jesucristo  como  Señor.  Así  que  él  se  preguntó:  ‘Entonces,  ¿de  dónde  
sacamos  la  idea  que  uno  necesita  confesar  a  Cristo  solamente  como  Salvador?  ¿Por  qué  posponemos  la  
confesión  de  su  señorío  para  una  experiencia  posterior?’”  (Swindoll  1981:51).  Para  Himitián  aquí  radicaba  la  
debilidad  más  grande  del  cristianismo:  “Tendemos  más  bien  a  argumentar  y  razonar  con  el  Señor  que  a  
obedecerle  sin  reservas.  Con  tal  actitud  no  estamos  reconociéndole  como  Señor...  El  resultado  de  esta  falta  de  
sumisión  es  evidente.  La  palabra  de  Dios  no  es  tomada  en  serio;  sus  mandamientos  son  desobedecidos;  su  
derecho  a  gobernar  nuestras  vidas  es  cuestionado”  (Swindoll,  53).  Llevando  este  argumento  más  lejos,  
Himitián  entendió  que  el  señorío  de  Cristo  también  es  vital  para  entender  el  significado  del  reino  de  Dios,  
pues  no  hay  sentido  en  hablar  de  un  Rey  si  no  le  mostramos  obediencia  absoluta.  Así  empezó  a  exponer  este  
Evangelio  del  Reino  en  diferentes  partes  del  país,  hasta  que  en  1974  toda  la  serie  apareció  en  forma  de  libro:  
Jesucristo  es  el  Señor.  Por  su  parte,  Juan  Carlos  Ortiz  había  empezado  a  desarrollar  el  tema  del  discipulado  que  
complementaría  la  trilogía  doctrinal  de  la  Renovación  Carismática  (Swindoll,  65).  Comenzó  probándolo  en  su  
propia  iglesia,  seleccionando  un  grupo  de  hombres  que  Ortiz  se  propuso  capacitar  para  ser  los  líderes  de  su  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   54
 2. Diferencias  con  el  pentecostalismo  

Conforme   el   movimiento   carismático   iba   creciendo   y   expandiéndose   en   todo   el   mundo,   sus  

semejanzas  y  diferencias  con  el  pentecostalismo  pronto  se  hicieron  evidentes.  Una  primera  
diferencia   se   encuentra   en   la   orientación   teológica   de   estos   movimientos.   Peter   Hocken  
(1981:42)  ha  dicho  que  la  teología  de  la  renovación  carismática  enfatiza  la  renovación  de  la  
iglesia,   mientras   que   la   teología   “revivalista”   pentecostal,   enfatiza   la   urgencia   de   la  
evangelización  a  la  luz  del  pronto  retorno  de  Jesucristo.  Sin  duda,  en  la  mente  de  los  líderes  
carismáticos   argentinos,   por   ejemplo,   la   renovación   o   restauración   de   la   iglesia   era   una  
prioridad   y   un   hecho.   Así   lo   veía   Swindoll   (1981:221)   cuando   afirma:   “el   presente  
derramamiento   mundial   del   Espíritu   Santo   es   una   obra   soberana   de   Dios,   quien   ha  
determinado   un   proceso   irreversible   de   restauración   en   la   iglesia,”   que   se   hallaba   en   un  
estado   de   tibieza,   fracaso,   y   aun   división   debido   a   los   cientos   de   denominaciones   que  
existen.  Esta  visión  contrasta  claramente  con  la  percepción  de  los  primeros  pentecostales,  
quienes   entendían   que   su   misión   ante   todo   era   convertir   al   mundo   antes   que   Cristo  
regresara  a  la  tierra.  Aun  el  don  de  lenguas  o  glosolalia  fue  visto  dentro  de  esta  concepción,  
pues   “Parham   y   otros   creían   que   el   don   sobrenatural   de   hablar   otros   idiomas   haría   posible  

congregación.  Semana  tras  semana  les  enseñó  lo  que  era  el  discipulado  en  conexión  con  las  “coyunturas”  y  
“ligamentos”  de  la  cual  el  apóstol  Pablo  habla  en  Efesios  4:16  y  Colosenses  2:19.  Esta  analogía  él  la  uso  para  
describir  la  dinámica  que  debería  existir  entre  los  miembros  de  la  iglesia  (Ortiz  1975a:73-­‐75).  Luego,  
relacionó  el  discipulado  con  la  autoridad  y  sumisión,  de  donde  deducía  que  el  discípulo  tenía  que  estar  sujeto  
al  maestro  en  todo  tiempo  y  debía  consultar  con  él  las  decisiones  que  iría  a  tomar  (Ortiz  1975b:36).  La  teoría  
detrás  de  esta  enseñanza  estaba  en  que  si  ellos  se  sometían  los  unos  a  los  otros,  entonces  podrían  protegerse  
de  errores  doctrinales  y  de  actuar  contrariamente  a  la  voluntad  de  Dios.  Este  tipo  de  “discipulado,”  entonces,  
se  hizo  prácticamente  obligatorio  en  las  iglesias  carismáticas,  donde  se  establecieron  estructuras  piramidales  
de  autoridad  y  liderazgo,  en  las  cuales  se  les  pedía  a  los  creyentes  que  debían  someterse,  sin  cuestionar,  a  los  
que  habían  sido  puestos  encima  de  ellos  como  sus  “maestros.”  Mientras  tanto,  a  comienzos  de  los  años  1970,  
el  Movimiento  de  Renovación  en  Inglaterra  venía  experimentando  ciertos  cambios,  donde  sus  líderes  —
Arthur  Wallis,  Bryn  Jones,  Graham  Perrins  entre  otros—  también  estaban  desarrollando  algunas  ideas  sobre  
liderazgo  apostólico  y  gobierno  dentro  de  las  iglesias  renovadas.  Es  significativo  que  lo  mismo  ocurría  
también  en  los  Estados  Unidos,  donde  la  gente  de  Christian  Growth  Ministries  (Don  Basham,  Charles  Simpson,  
Bob  Mumford,  Derek  Prince,  y  Ern  Baxter)  acababa  de  implementar  el  sistema  de  “discipulado”  al  cual  
llamaban  “pastoreo”  (shepherding).    De  esta  manera,  las  enseñanzas  de  Juan  Carlos  Ortiz  sirvieron  en  el  
desarrollo  de  esta  técnica  que  llegó  a  ser  una  marca  distintiva  del  carismatismo  (Tillin  1997:5-­‐7).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   55
la   evangelización   del   mundo”   (Petersen   1996:11).60   Esta   noción   utilitaria   de   las   lenguas  
como  posible  instrumento  de  evangelización  influyó  en  la  escatología  pentecostal,  pues  en  
un   sentido   se   entendió   que   se   podía   apurar   la   venida   de   Cristo   si   las   naciones   eran  
rápidamente  evangelizadas.61  Los  seguidores  de  la  «Segunda  Ola»  no  mostraron  el  mismo  
fervor   escatológico   tal   vez   porque   ellos   vieron   las   lenguas   en   otro   contexto,62   y   también  
porque  provenían  de  los  estratos  sociales  medios  donde  la  atención  se  enfocaba  más  en  las  
súper   iglesias   y   ministerios   que   estaban   levantando,   y   en   como     lograr   éxito   en   la   vida  
presente.   Los   de   la   «Primera   Ola»   más   bien   venían   mayormente   de   los   sectores   pobres   y  
veían  con  más  expectativas  el  reino  venidero.  

Una   segunda   diferencia   tiene   que   ver   con   la   manera   en   que   conciben   su   espiritualidad.   Los  
Pentecostales   prefieren   lo   que   Frank   Macchia   (1996:39)   llama   una   “espiritualidad  
teofánica,”   mientras   que   los   carismáticos   hablan   de   una   espiritualidad   cristológica.   La  
primera  enfatiza  la  irrupción  extraordinaria  y  hasta  impredecible  del  Espíritu  Santo  en  la  
vida   del   creyente.   El   bautismo   en   el   Espíritu,   por   tanto,   no   es   una   manifestación   o  
liberación  del  Espíritu  Santo  que  mora  en  la  vida  de  los  creyentes  desde  el  momento  de  la  
conversión,   sino   una   experiencia   que   viene   de   arriba,   no   desde   adentro.   Para   los  
Pentecostales,  la  tercera  Persona  de  la  Trinidad  cobra  entonces  un  realismo  sorprendente  
porque   es   El   quien   marca   su   iniciación   en   la   comunidad   y   en   un   nuevo   estilo   de   vida,   y   a   la  
vez  quien  los  capacita  para  el  servicio  por  medio  de  dones  sobrenaturales.  Los  carismáticos  
por  su  parte,  aceptan  la  obra  personal  y  sobrenatural  del  Espíritu  Santo  en  sus  vidas,  pero  
la   ubican   en   un   contexto   cristológico   (Saracco   1988:15),   donde   las   manifestaciones   del  

60  Aparentemente,  para  los  primeros  pentecostales  las  “lenguas”  eran  idiomas  extranjeros  que  una  

persona,  sin  haberlo  aprendido,  podía  hablar  por  inspiración  del  Espíritu  Santo,  lo  cual  mostraba  que  Dios  
había  restaurado  este  don  apostólico  que  se  manifestó  en  Hechos  capítulo  2.  
61  Este  concepto  también  ha  estado  presente  en  el  sector  más  conservador  del  evangelicalismo.  

62  Los  pentecostales  clásicos  afirman  que  las  lenguas  es  la  “evidencia  física  inicial”  que  autentica  el  

encuentro  personal  con  el  Espíritu  Santo.  Sobre  este  punto  ver  la  declaración  de  las  Asambleas  de  Dios  en  
Where  We  Stand:  The  Official  Position  Paper  of  the  Assamblies  of  God  (p145-­‐156),  y  también  las  obras  editadas  
por  Gary  B.  McGee,  Initial  Evidence:  Historical  and  Biblical  Perspectives  on  the  Pentecostal  Doctrine  of  Spirit  
Baptism,  y  Vinson  Synan,  Aspects  of  Pentecostal-­‐Charismatic  Origin.    Los  carismáticos  no  siguen  esta  línea,  
pues  prefieren  ver  las  lenguas  como  uno  de  los  tantos  dones  espirituales.  Y  lo  mismo  se  puede  decir  de  los  
seguidores  de  la  «Tercera  Ola»  para  quienes  la  glosolalia  definitivamente  no  es  la  evidencia  inicial  de  un  
encuentro  con  el  Espíritu  Santo.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   56
Espíritu  sirven  para  reconocer  la  soberanía  y  señorío  de  Cristo  en  la  vida  del  creyente.63  En  
otras   palabras,   la   obra   del   Espíritu   está   subordinada   a   la   acción   de   Cristo.   Esta  
pneumatología   cristocéntrica   también   es   “iglesio-­‐céntrica”   pues   los   carismáticos   entienden  
que  la  operación  del  Espíritu  en  sus  vidas  será  plenamente  efectiva  sólo  en  la  medida  que  
ellos   funcionen   dentro   de   una   iglesia   o   comunidad   local   comprometida   con   Jesucristo.   Esta  
experiencia   pneumática,   entonces,   capacita   al   creyente   para   una   relación   corporativa   con  
otros  que  han  tenido  la  misma  experiencia.  

Una   tercera   diferencia   se   expresa   en   la   ética   personal   de   los   miembros   de   ambos  

movimientos.   Frank   Macchia   (1996:45)   dice   que   uno   de   los   desafíos   más   serios   que   el  
carismatismo  ha  hecho  al  pentecostalismo  está  en  el  área  de  la  santidad,  por  cuanto  para  
los  pentecostales  la  “pureza  precede  al  poder.”  Macchia  observa  que  la  falta  de  códigos  de  
vestimenta   y   conducta   entre   los   carismáticos,   ha   confundido   y   hasta   ahuyentado   a   los  
pentecostales   para   quienes   el   abstenerse   de   fumar,   tomar   bebidas   alcohólicas,   bailar   y   aun  
ponerse   joyas   y   maquillaje   es   un   testimonio   cristiano   de   crítica   y   rechazo   a   los   vicios  
sociales   de   la   sociedad   moderna.   Esta   subcultura   eclesiástica   radical   desarrollada   por   el  
pentecostalismo,  contrasta  claramente  con  el  carácter  mucho  más  abierto  y  flexible  de  los  
carismáticos   quienes   prefieren   la   línea   del   "evangelismo   amigable"   para   acercarse   a   la  
gente.   Como   dice   Macchia,   para   los   carismáticos   todo   ese   "bagaje   cultural"   de   los  
pentecostales   no   es   indispensable   para   la   obra   del   Espíritu   Santo.   Además,   el   hecho   de   que  
la  mayoría  de  ellos  vengan  de  los  sectores  medios,  hace  que  sus  características  psicológicas  
y   sociales   estén   más   de   acuerdo   con   los   patrones   culturales   de   las   clases   medias   que  
tradicionalmente  han  servido  para  mantener  el  status  quo.  

3. «Palabra  de  Fe»  

Otro  aspecto  dentro  del  carismatismo  que  merece  nuestra  atención  tiene  que  ver  con  dos  
movimientos,  el  primero  es  Palabra  de  Fe,  y  el  otro,  la  renovación  del  culto.  Ambos  énfasis  

63  A  diferencia  de  los  carismáticos  latinos,  como  Himitián  y  Ortiz,  quienes  desarrollaron  una  teología  

del  reino  y  del  señorío  de  Cristo  para  consolidar  el  movimiento  de  Renovación,  los  pentecostales  
latinoamericanos  poco  han  escrito  sobre  una  teología  pneumatológica  que  pueda  dar  una  base  más  sólida  a  la  
experiencia  pentecostal.  Recientes  estudios  tienden  más  bien  a  interpretar  la  espiritualidad  pentecostal  desde  
una  perspectiva  sociológica  y  antropológica,  antes  que  desde  la  misma  persona  del  Espíritu  Santo  quien  es  el  
agente  de  cambios  y  manifestaciones  sobrenaturales  en  la  iglesia  como  ellos  mismos  afirman.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   57
no  sólo  han  servido  como  enseñanzas  fundantes  del  neopentecostalismo  de  los  años  1980,  
sino  que  también  han  dado  lugar  a  nuevas  y  variadas  manifestaciones  que  ahora  identifican  
a  las  nuevas  iglesias.  

El  movimiento  de  Fe,  conocido  también  como  Palabra  de  Fe  está  estrechamente  vinculado  
con   la   «Confesión   Positiva»   y   al   «Evangelio   de   la   Prosperidad»   que   han   caracterizado   las  
enseñanzas   de   algunos   predicadores   de   televisión   en   Norteamérica.   Aunque  
tradicionalmente   se   dice   que   Kenneth   E.   Hagin   es   el   fundador   de   esta   corriente,   algunos  
estudiosos   (Dan   McConnell   1988)   aseguran   que   el   verdadero   mentor   es   más   bien   Essek   W.  
Kenyon,  pastor  metodista  quien  a  comienzos  de  siglo  fundó  el  Instituto  Bíblico  Bethel  y  más  
tarde,   en   1931,   empezó   un   programa   radial   llamado   «La   Iglesia   del   Aire   de   Kenyon»  
(Kenyon’s   Church   of   the   Air)   donde   ventiló   muchas   de   sus   ideas.   Posteriormente,   estas  
grabaciones   sirvieron   como   base   para   sus   escritos   y   enseñanzas,   las   cuales   se   han   hecho  
populares   gracias   a   los   predicadores   del   movimiento   de   Fe   del   día   de   hoy,64   quienes  
inclusive  han  tomado  frases  como  «pídelo  y  consíguelo»  que  identificaron  el  ministerio  de  
Kenyon.  

A  la  muerte  de  E.W.  Kenyon  en  1948,  aparentemente  Kenneth  Hagin  usó  sus  trabajos  para  
formular   su   propia   teología   aduciendo   luego   que   ésta   era   el   producto   de   revelaciones   y  
visiones  que  Dios  le  había  dado.  Años  después,  a  comienzos  de  la  década  1970,  él  fundó  el  
Centro  de  Entrenamiento  Bíblico  Rhema  en  Tulsa,  Oklahoma,  que  desde  entonces  ha  venido  
exportando  ideas  y  enseñanzas  que  el  evangelicalismo  conservador  difícilmente  aceptaría.  
De   acuerdo   a   este   sector,   todo   nuevo   movimiento   evangélico   básicamente   debe   pasar   el  
escrutinio   de   un   doble   criterio:   fidelidad   bíblica,   y   ortodoxia   histórica.   Lamentablemente,  
Palabra  de  Fe  tendría  dificultades  de  pasar  dicho  escrutinio  pues  su  base  bíblica  parecería  
más   bien   descansar   sólo   en   las   interpretaciones   particulares   de   sus   propios   líderes,   y   no  
tanto   en   lo   que   las   iglesias   cristianas   tradicionalmente   han   aceptado   como   norma.   Por   otro  
lado,  sus  raíces  históricas  aparentemente  descansan  en  una  suerte  de  ocultismo  y  no  en  el  
cristianismo   clásico,   por   cuanto   hay   indicaciones   que   Kenyon   fue   fuertemente   influenciado  

64  Estos  datos  me  los  proporcionó  el  Dr.  Lars  Wilhelmsson  del  Alliance  Theological  Seminary  en  

Nyack,  New  York,  a  quien  le  estoy  muy  agradecido.  Ver  también  Dale  H.  Simmons,  E.  W.  Kenyon  and  the  
Postbellum  Pursuit  of  Peace,  Power,  and  Plenty,  Lanham,  MD:  Scarecrow  Press,  1997.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   58
por   algunos   grupos   metafísicos   que   estaban   de   moda   a   fines   del   siglo   pasado   (Howerter  
1997:1).  

Los  líderes  de  este  movimiento  aseguran  que  las  palabras  tienen  poder  creativo,  de  modo  
que   lo   que   uno   dice,   determina   lo   que   te   va   a   suceder.   Por   tanto,   las   palabras   que  
pronunciamos,  y  especialmente  aquellas  que  son  peticiones  a  Dios,  deben  ser  declaraciones  
positivas,   nunca   negativas,   dichas   sin   titubeos   a   fin   de   que   obtengamos   lo   que   hemos  
pedido.  De  acuerdo  a  los  propulsores  de  esta  doctrina,  esta  «confesión  positiva»,  conocida  
también  como  «pídelo  y  recíbelo»,  descansa  en  un  principio  de  fe:  que  si  tu  crees  algo  en  tu  
corazón,  y  lo  declaras  con  tu  boca,  entonces  tendrás  lo  que  has  pedido.  La  clave  entonces  
está  en  declarar  las  cosas  en  voz  alta,  porque  de  esta  manera  se  libera  la  fuerza  de  la  fe  que  
es  la  que  opera  maravillas  .65  En  un  sentido,  esta  enseñanza  está  estrechamente  vinculada  a  
los   predicadores   norteamericanos   Norman   Vincent   Peale   y   Robert   Schuller   quienes   son  
ampliamente   conocidos   en   su   país.   Las   técnicas   del   «Poder   del   Pensamiento   Positivo»  
desarrolladas   por   Peale,66   y   la   teología   de   la   «Actitud   Positiva   Mental»   de   Schuller,67  
también  se  basan  en  los  mismos  principios.  

65  Paul  Yong-­‐gi  Cho  desarrolla  ampliamente  esta  teoría  en  sus  libros  The  Fourth  Dimension,  Plainfield:  

Logos  International,  1979;  y  The  Fourth  Dimension  (volume  two):  More  Secrets  for  a  Successful  Faith  Life,  South  
Plainfield  :  Bridge,  1983.  
66  The  Power  of  Positive  Thinking  (New  York:  Prentice-­‐Hall,  1952)  fue  traducido  a  40  idiomas  y  se  

vendieron  más  de  15  millones  de  copias  alrededor  del  mundo.  Para  muchos,  este  libro  ha  devuelto  la  fe  a  
millones  de  personas.  Peale  aquí  desarrolla  una  técnica  que  ayuda  a  vencer  aquellos  problemas  cotidianos  
que  son  devastadores  en  la  vida,  tales  como  la  duda,  preocupación,  estrés  y  resentimiento.  Con  simples  
ejercicios  a  modo  de  oraciones  que  uno  puede  hacer  durante  todo  el  día,  esta  técnica  ayuda  a  reforzar  la  
felicidad  que  se  ha  logrado,  además  de  eliminar  todos  los  pensamientos  negativos  que  impiden  el  éxito  en  
esta  empresa.  
67  R.  Schuller  es  pastor  de  la  Catedral  de  Cristal  cerca  de  Los  Ángeles,  California,  cuyo  culto  dominical  

conocido  como  La  Hora  de  Poder  se  transmitía  semanalmente  a  millones  de  hogares.  Según  el  Nielson  Ratings  
de  febrero  de  1999,  éste  era  el  programa  religioso  más  visto  en  los  Estados  Unidos.  Lo  que  empezó  en  1970  
con  una  estación  en  Los  Ángeles,  hoy  La  Hora  de  Poder  se  transmitía  en  todos  los  Estados  Unidos  y  Canadá  a  
través  de  181  estaciones  televisivas,  y  llegaba  también  a  otros  154  países  alrededor  del  mundo.  En  sus  
programas,  Schuller  no  sólo  predicaba  su  teología  del  pensamiento  positivo,  sino  también  entrevistaba  a  
personalidades  del  mundo  político,  religioso,  deportivo,  de  la  música  y  del  cine,  cuyas  vidas  ejemplifican  su  
mensaje  positivista  que  se  resume  en:  "si  puedes  soñar,  entonces  lo  lograrás."  Schuller  ha  escrito  muchos  
libros  sobre  este  tema  entre  los  cuales  están:  Move  Ahead  With  Possibility  Thinking  (Introducción  de  Norman  
Vincent  Peale),  Garden  City,  NY:  Doubleday,  1967;  Peace  of  Mind  Through  Possibility  Thinking,  Garden  City,  
NY:  Doubleday,  1977;    Living  Positively  One  Day  at  a  Time,  Garden  Grove,  CA:  Crystal  Cathedral  Ministries,  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   59
Para   algunos   investigadores   la   práctica   de   la   confesión   positiva   podría   indicar   un  
distanciamiento   de   la   teología   del   sufrimiento,   la   cual   ha   sido   parte   integral   del  
pensamiento  cristiano  desde  su  inicio.  "Los  carismáticos  tienden  a  resaltar  el  sentimiento  
de   la   alegría   como   un   medio   para   excluir   la   cruz,"   afirma   el   estudioso   brasilero   Sumio  
Takatsu   (1984:74).   Si   bien   la   lógica   del   Movimiento   de   Fe   parecería   indicar   este   camino,  
tenemos   que   entender   que   en   América   Latina   donde   el   sufrimiento   —causado   por   la  
injustica  y  condiciones  socio-­‐económicas—  es  parte  del  ethos  del  pueblo,  el  «evangelio  de  
la   prosperidad»   no   asume   necesariamente   dimensiones   teológicas   sino   más   bien  
pragmáticas,   como   por   años   ha   sido,   por   ejemplo,   la   "salvación"   que   generalmente   es  
entendida   en   términos   de   evitar   el   infierno.   Visto   desde   un   ángulo   optimista,   la   teología   de  
la   prosperidad   podría   tener   entonces   un   efecto   motivador   en   la   mentalidad   del  
latinoamericano  promedio,  quien  se  ha  caracterizado  por  un  espíritu  casi  estoico  y  fatalista  
que   lo   ha   mantenido   sumido   en   un   mundo   de   derrota   y   fracaso.   En   medio   de   su  
desesperanza,   y   apatía   o   impotencia   por   parte   de   las   autoridades   y   organizaciones  
gubernamentales   para   resolver   los   aspectos   más   críticos   de   la   vida,   multitudes   ahora  
acuden   a   los   nuevos   líderes   religiosos   que   les   ofrecen   una   salida   al   estancamiento   moral,  
social   y   económico   en   el   que   se   encuentran.   Tal   vez   la   mayor   desviación   aquí   no   sea  
doctrinal   sino   más   bien   ética,   pues   el   desarrollo   de   todo   un   marco   empresarial   y   comercial  
en   torno   a   esta   enseñanza   ha   dado   lugar   al   surgimiento   de   inescrupulosos   y   mercaderes  
religiosos,  que  se  están  aprovechando  de  esta  coyuntura  para  establecer  su  monopolio  en  
el  marco  de  los  grupos  neopentecostales  de  la  región.    

4. Renovación  del  culto  

La   otra   área   donde   la   renovación   carismática   hizo   un   impacto   visible   fue   en   la   vida   de  
adoración   de   los   creyentes,   pues   introdujo   en   la   iglesia   nuevas   formas   de   culto   donde  
nuevos  estilos  musicales  y  las  danzas  litúrgicas  llegaron  a  ocupar  un  lugar  preponderante.  
La  adoración  entonces  dejó  de  ser  sólo  una  rutina  religiosa  y  se  convirtió  más  bien  en  una  
experiencia   espiritual   donde   mente,   alma   y   cuerpo   se   sometían   a   Dios.   Para   líderes  

1981;  The  Be  Happy  Attitudes:  Eight  Positive  Attitudes  that  Can  Transform  Your  Life,  Waco,  TX:  Word  Books,  
1985.  Problemas  financieros  graves  obligaron  a  la  Catedral  de  Cristal  a  vender  sus  instalaciones  a  la  diócesis  
católica  de  Orange  en  2011.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   60
carismáticos   como   el   británico   David   Watson,   esta   concepción   de   adoración   estaba  
claramente   expuesta   en   Romanos   12:1-­‐2,   donde   él   veía   que   la   adoración   debería   realizarse  
con   el   cuerpo.68   En   este   contexto,   la   restauración   de   la   danza   en   el   culto   tenía   por   finalidad  
expresar   la   libertad   que   la   iglesia   tenía   en   Jesucristo,   de   la   misma   manera   que   Miriam   lo  
había   expresado   danzando   luego   del   cruce   del   Mar   Rojo   o   David,   cuando   trajo   el   arca   a  
Jerusalén.  

Pero  sin  duda,  "esta  'libertad  espiritual'  y  creatividad  de  los  carismáticos  tuvo  su  expresión  
más  visible  en  la  composición  de  nuevos  cantos"  (Macchia  1996:46,47).  

El   canto   ungido   fue   algo   que   los   pentecostales   tradicionales   ya   habían  

perdido.  Ciertamente,  cuando  los  antiguos  himnarios  y  coros  de  campañas  ya  
no  atraían  a  los  pentecostales,  la  ola  de  nuevos  coros  carismáticos  llegó  como  
un   viento   fresco…   Las   oraciones   en   lenguas,   que   habían   sido   oraciones  
espontáneas  e  individuales  entre  los  pentecostales,  llegaron  a  convertirse  en  
grupos   armoniosos   de   cantos   entre   los   carismáticos…   La   transformación  
carismática  de  las  lenguas  en  una  forma  de  oración  "litúrgica,"  fascinaba  y  a  
la  vez  ahuyentaba  a  los  pentecostales  clásicos.  

Las  iglesias  evangélicas  latinoamericanas  no  tuvieron  mayores  problemas  para  incorporar  
rápidamente  esta  nueva  himnología  en  sus  cultos,  pero  se  mostraron  cautelosas  en  incluir  
las  danzas  o  copiar  los  formatos  carismáticos.  Ciertamente,  el  modelo  del  culto  tradicional  
de  los  años  1960  —“tres  himnos,  oración,  número  especial  y  predicación”—  necesitaba  una  
renovación.   Los   líderes   del   movimiento   entendieron   que   el   culto   tenía   que   ocupar   un   lugar  
central   en   la   iglesia,   y   pusieron   todo   su   esfuerzo   para   que   así   fuera.   Hablando   de   la  
experiencia  argentina,  O.  Swindoll  (1981:98-­‐99)  decía:  

No   pensábamos   más   en   el   tiempo   del   canto   como   una   mera   preparación  

psicológica   del   auditorio   para   oír   la   predicación   de   la   palabra   de   Dios.  
Tampoco  el  culto  era  programado  detalladamente  y  dirigido  por  un  músico  o  
cantante   especial.   Descubrimos   que   cuando   los   creyentes   están   llenos   del  
Espíritu   Santo,   normalmente   rebosan   con   el   deseo   de   alabar   y   expresar   su  
amor   y   gratitud   al   Señor.   Así   que,   nuestras   reuniones   eran,   por   lo   general,  
tiempos  espontáneos  de  adoración  libre  y  abierta…  El  culto  a  Dios  requiere  

68  Citado  por  Takutsu  (1984:73).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   61
 un   acercamiento   sin   prisas   al   trono   de   la   gracia,   una   apertura   sensible   a   la  
suave   brisa   del   Espíritu   de   Dios,   y   una   participación   amplia   de   los  
adoradores.   Y   para   esto   es   necesario   tiempo.   Los   que   miran   el   reloj   no  
adoran.  

Pronto,  la  música  renovada  que  venía  de  la  Argentina  empezó  a  hacerse  conocida  a  través  
de   todo   el   continente,   al   tiempo   que   las   composiciones   de   Jorge   Himitián,   el   músico   del  
movimiento  (Swindoll  1981:49-­‐50),  se  convertían  en  las  favoritas  del  pueblo  evangélico.  En  
toda   esta   renovación   musical   fue   notorio   encontrar   que   la   mayoría   de   los   nuevos   coros  
carecían  del  tema  testimonial  y  evangelístico  que  había  caracterizado  a  los  himnos  y  cantos  
tradicionales   de   las   décadas   1950   y   1960.69   Su   tema,   más   bien   giraba   en   torno   de   la  
santidad,   oración,   señorío   de   Cristo,   y   en   los   Salmos   que   ahora   se   cantaban   con   distintas  
melodías.   Comprensiblemente,   este   enfoque   armonizaba   bien   con   los   fines   del   movimiento  
carismático  que  buscaba  renovar  a  la  iglesia  desde  adentro,  lo  cual  se  lograría  renovando  
primero  al  propio  creyente  (Swindoll  1981:106-­‐107).  

Esta  renovación  litúrgica  estaba  en  línea  con  las  enseñanzas  de  la  Lluvia  Tardía  que,  como  
dijimos   anteriormente,   tenía   como   uno   de   sus   principios   "restaurar"   la   adoración   en   la  
iglesia   (Melton   1989:46-­‐47).   David   Fischer   (1992:12-­‐13),70   fundador   del   Simposio  
Internacional   de   Alabanza   y   Adoración   e   intérprete   moderno   del   movimiento  
restauracionista,  afirma  que  

El   Rey   David   instituyo   un   orden   de   adoración   completamente   nuevo   al  

colocar  el  Arca  del  Pacto  en  el  tabernáculo  en  el  Monte  de  Sión  y  al  ordenar  
un   nuevo   sacerdocio   de   cantores   y   músicos   para   adorar   y   alabar   al   Señor  
ante   el   Arca   continuamente   (1   Crónicas   15   y   16)…   Los   servicios   en   el  
Tabernáculo  de  David  se  caracterizaban  por  el  canto,  el  regocijo  en  la  danza,  
aplausos  de  gozo,  aclamaciones,  adoración  con  instrumentos  y  profetizando  

69  Guillermo  Cook  hace  una  interesante  comparación  entre  el  uso  de  la  música  renovada  y  los  clásicos  

himnos  dentro  de  las  iglesias  evangélicas  de  San  José,  Costa  Rica,  en  su  trabajo  Análisis  socio-­‐teológico  del  
Movimiento  de  Renovación  Carismática  con  referencia  especial  al  caso  costarricense.  
70  David  Fischer  ha  organizado  los  Simposios  de  Adoración  y  Alabanza  en  los  últimos  doce  años.  Ha  

viajado  alrededor  del  mundo  enseñando  en  las  iglesias  como  restaurar  la  adoración  siguiendo  el  modelo  del  
tabernáculo  de  David.    Ha  fundado  Living  Word  Institute  of  Worship  y  es  el  rector  de  Living  Word  Bible  College.  
Fischer  es  pastor  titular  de  Living  Waters  Christian  Fellowship  en  Pasadena,  California.  Tomado  de  
<http://zionsong.com/wslinks.html>  Consultado  el  10  de  agosto,  1999.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   62
 nuevos   cánticos   del   Señor.   Los   servicios   en   el   tabernáculo   de   Moisés  
mantenían   los   antiguos   rituales   como   encender   los   candelabros,   quemar  
incienso,   poner   el   pan,   etc.   Durante   el   reinado   del   Rey   David,   Dios   habló  
proféticamente   diciendo   que   El   había   desechado   el   ceremonial   en   el  
Tabernáculo   de   Moisés   y   en   su   lugar   había   elegido   la   alabanza   y   la   adoración  
profética   en   el   Tabernáculo   de   David…   El   Rey   David   recibió   una   revelación  
profética   del   “Nuevo   Testamento,”   que   lo   que   Dios   quería   no   eran   los  
sacrificios   de   animales   (ordenados   por   Moisés),   sino   el   sacrificio   de   alabanza  
(instituido   por   David)   [Salmos   50:13-­‐14;   51:15-­‐16;   69:30-­‐31;   Hebreos  
13:15]…   Dios   permitió   a   David   y   a   ese   sacerdocio   de   adoradores  
experimentar   este   conocimiento   neotestamentario   de   la   adoración   y   la  
alabanza,  mil  años  antes,  debido  al  amor  de  David  hacia  El.  

David   Fischer   no   está   solo   en   esta   manera   de   concebir   la   adoración.   Steve   Griffing,   otro  
líder   de   los   Simposios   de   Adoración,   llega   a   las   mismas   conclusiones   que   Fischer   usando  
pasajes   como   Deuteronomio   12:1-­‐14   y   Jueces   21:25.   Para   Griffing,71   Deuteronomio   trata  
exclusivamente  con  la  adoración  en  la  tierra  prometida.  En  especial,  toma  los  versículos  8  y  
9   —No   haréis   como   todo   lo   que   hacemos   nosotros   aquí   y   ahora,   cada   uno   lo   que   bien   le  
parece,   porque   hasta   ahora   no   habéis   entrado   al   reposo   y   a   la   heredad   que   os   da   Jehová—  
donde  él  ve  que  los  que  entraron  a  la  tierra  prometida  tuvieron  que  vivir  y  adorar  bajo  una  
ley   distinta   a   la   ley   del   desierto.   Si   comparamos   los   versículos   1   y   8,   dice   Griffing,   entonces  
veremos  que  el  pueblo  de  Dios  tenía  que  poner  de  lado  su  propio  entendimiento  sobre  la  
adoración   y   aceptar   más   bien   una   ley   litúrgica   universal.   Este   cambio   de   actitud,   de  
acuerdo   al   versículo   9,   tiene   que   darse   a   fin   traer   el   “reposo   y   la   heredad”   del   Señor,   las  
cuales  deben  ser  vividas  en  comunidad  y  no  individualmente.  Para  Griffing  esto  elimina  la  
competencia  espiritual  puesto  que  ni  aun  el  creyente  más  espiritual  podrá  entrar  a  la  tierra  
prometida  sin  el  resto  de  la  comunidad.    

Haciendo   uso   básicamente   de   las   mismas   técnicas   hermenéuticas,   Griffing   asimismo  

encuentra   que   Jueces   21:25   enseña   que   la   adoración   bíblica   y   el   cambio   de   actitud   en   la  
gente,  se  llevará  a  cabo  únicamente  con  el  establecimiento  de  un  nuevo  reinado  porque,  al  
fin   y   al   cabo,   la   adoración   es   gobernativa.   En   tal   sentido,   este   tipo   de   reinado   se   dio   con  

71  Tomado  del  bosquejo  Worship  in  the  Land  of  Promise:  The  Liturgy  of  the  Land.  En  

 <http://zionsong.com/wsart-­‐griffing-­‐litland2.html>  Consultado  el  10  de  agosto,  1999.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   63
David,   quien   instituyó   un   modelo   de   adoración   basado   en   la   Palabra   de   Dios   (1   Crónicas  
15:13;   Salmos   119:48,54;   Colosenses   3:16).     Si   “estas   cosas   están   escritas   para  
amonestarnos   a   nosotros”   (1   Corintios   10:11),   concluye   Griffing,   “entonces   deberíamos  
extraer   de   aquí   los   principios   para   la   adoración   que   debe   caracterizar   a   aquellos   que   viven  
la  plenitud  de  la  herencia  de  Dios.”  En  tal  sentido,  él  afirma  que  este  pasaje  no  es  sólo  una  
ley  regulatoria  para  el  pueblo  de  Israel  sino  más  bien  un  “pasaje  profético.”  

En  la  teología  de  la  restauración,  el  elemento  profético  juega  un  papel  muy  importante.  De  
ahí   que   Fischer   (1992:19,21)   afirme   que   esta   restauración   del   culto   ya   había   sido  
profetizada   por   Amós   9:11   donde   dice:   “En   aquel   día   levantaré   el   tabernáculo   caído   de  
David   y   cerraré   sus   brechas.   Reconstruiré   sus   ruinas   y   los   edificaré   como   en   el   tiempo  
pasado”.72   Asimismo,   Fischer   encuentra   que   el   apóstol   Jacobo   en   el   libro   de   los   Hechos  
15:13-­‐18,   hace   la   conexión   entre   la   alabanza   del   Tabernáculo   de   David   y   la   Iglesia   en   el  
Nuevo   Testamento,   al   decir   que   la   “Iglesia   es   el   cumplimiento   de   la   profecía   de   la  
restauración”  de  la  profecía  de  Amós.73  

72  En  América  Latina,  Rony  Chávez  amplió  y  contextualizó  las  ideas  de  Fischer  en  su  libro  El  

Tabernáculo  caído  de  David.  Chávez  es  un  dentista  costarricense  que  fue  muy  impactado  por  el  movimiento  
restauracionista  de  Fischer.  Actualmente  pastorea  el  Centro  Cristiano  de  San  José,  en  la  capital  de  Costa  Rica,  
que  congrega  a  miles  de  creyentes.  
73  Para  el  biblista  Moisés  Chávez  (p.49-­‐50),  quien  es  el  revisor  principal  de  la  Reina-­‐Valera  

actualizada  de  198-­‐-­‐,  Amós  9:11  es  una  profecía  sobre  el  Mesías  y  no  sobre  la  renovación  del  culto.  Chávez  
llama  la  atención  al  hecho  de  que    tanto  la  Biblias  King  James  en  inglés,  como  la  Reina-­‐Valera  en  español,  han  
traducido  la  palabra  hebrea  sukáh  como  "tabernáculo"  que  lleva  a  pensar  en  la  tienda  que  erigió  Moisés  en  el  
desierto.  Chávez  afirma  que  el  correcto  significado  del  latín  tabernaculum  es  "pequeña  cabaña"  lo  que  
corresponde  exactamente  a  sukáh,  y  que  por  tanto  es  erróneo  pensar  en  el  profeta  esté  hablando  del  
tabernáculo  de  David  o  el  de  Moisés  como  centro  del  culto.  ¿A  qué  se  refiere  entonces  Amós  en  este  pasaje?  
Chávez  dice  que  "Dios  había  prometido  a  David  levantarle  una  "casa"  (en  hebreo  báyit),  palabra  que  se  refiere  
a  un  edificio  como  palacio  pero  que  en  hebreo  también  significa  "dinastía"  o  "familia  reinante."…  Sin  embargo,  
en  los  días  del  profeta  Amós  y  de  Jeroboam  II,  rey  de  Israel,  la  dinastía  de  David  se  encontraba  muy  debilitada.  
El  imperio  territorial  de  su  hijo  Salomón  había  sido  desmembrado,  su  reino  estaba  dividido  en  dos  y  el  
territorio  de  Edom,  enemigo  tradicional  y  vecino  inmediato  de  Judá  que  fuera  sometido  por  David,  estaba  
fuera  del  control  de  la  casa  de  David.  Es  a  tal  estado  de  la  "casa"  real  de  David  que  Amós  describe  con  la  
palabra  sukáh,  "cabaña",  una  casucha  despojada  de  toda  gloria  y  en  proceso  de  derrumbarse  por  completo…  
Lo  que  realmente  se  profetiza  en  Amós  es  el  resurgimiento  del  ungido  rey  mesiánico  de  la  "dinastía"  real  de  
David,  lo  cual  tuvo  su  cumplimiento  con  el  nacimiento  de  Jesús…  La  familia  real  de  David  que  en  los  días  de  
Jeroboam  II  Amós  compara  con  una  cabaña  en  proceso  de  derrumbarse  (eso  expresa  la  forma  verbal  nofélet  
que  se  traduce  mejor  como  "cayente"  en  lugar  de  "caída"),  estaba  ya  totalmente  derrumbada  en  los  tiempos  
del  imperio  romano  cuando  nació  Jesús…  David  Fischer  no  examinó  el  texto  original  de  la  profecía  de  Amós.  Si  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   64
Para   los   líderes   restauracionistas,   no   sólo   las   profecías   bíblicas   sino   también   las  
revelaciones  proféticas  que  ellos  mismos  reciben  son  vitales  para  entender  que  dirección  
debe  tomar  el  movimiento.  César  Miani  (1995),  representante  del  Ministerio  de  Alabanza  y  
Adoración   "Tabernáculo   de   David",   dice   que   en   1992   en   la   ciudad   de   San   Francisco,  
California,  "recibió  de  parte  de  Dios  una  visión  muy  especial  para  bendecir  el  Perú"  donde  
se   levantaría   un   "ministerio   de   música"   que   estaría   conformado   en   parte   por   músicos  
profesionales   cristianos   que   contribuirían   en   buscar   la   excelencia   en   un   nuevo   nivel   de  
adoración  bíblica.  Miani  continúa  diciendo:  

Este   ministerio   de   carácter   interdenominacional   estaría   propiciando   fresca  

unción   y   vino   nuevo   en   la   Adoración   y   Alabanza   como   parte   del   gran  
avivamiento  que  Dios  tiene  para  este  país,  y  a  la  vez  preparar  por  medio  de  la  
Palabra  y  la  técnica  musical  a  salmistas,  músicos,  percusionistas,  cantantes  e  
instrumentistas,   capacitando   así   a   la   Iglesia   en   el   Perú…   El   Ministerio  
Tabernáculo   de   David,   en   esta   proyección   para   los   "gentiles",   saldrá   a  
evangelizar   y   traer   almas   perdidas,   pero   con   música   aceptable   para   el  
mundo;   y   con   las   mismas   técnicas   y   adelantos   en   audio,   mezclas   y   sonidos  
contemporáneos  y  añadido  a  esto  la  unción  de  Dios  tocando  los  corazones  y  
donde  se  manifieste  el  Espíritu  Santo  ministrando  a  su  pueblo.  El  día  30  de  
diciembre  de  1994  este  Ministerio  fue  bendecido  por  el  Señor  dando  inicio  al  
trabajo  como  Ministerio  en  la  obra  de  Dios.    

Parecería  que  las  palabras  de  Miani  han  tenido  eco  en  el  Perú  pues  la  música  en  la  iglesia  
evangélica  ha  cambiado  radicalmente  en  los  últimos  años,  tal  como  veremos  más  adelante.  
Ahora   los   artistas   cristianos   llenan   coliseos   y   estadios,   y   venden   miles   de   casetes,   CDs   y  
vídeos   en   las   iglesias   y   librerías   cristianas,   generando   un   mercado   millonario   que   pocos  
años  atrás  hubiera  sido  difícil  de  imaginar.  

lo  hubiera  hecho  se  hubiera  dado  cuenta  que  allí  no  habla  de  óhel,  el  tabernáculo-­‐tienda  de  David,  sino  de  una  
sukáh  que  haríamos  bien  en  traducir  "casucha".  Por  tanto,  no  hay  en  Amós  ni  la  más  ínfima  alusión  a  la  
restauración  del  sistema  cultual  de  David  en  nuestro  tiempo."  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   65
 SIETE  

L a  «Tercera  Ola»:  El  neopentecostalismo  

1. Inicios  

Para   muchos   estudiosos   del   pentecostalismo,   el   controversial   curso   MC510   The   Miraculous  
and   and   Church   Growth   que   enseñó   John   Wimber   entre   1981-­‐85   en   el   Fuller   Theological  
Seminary,   sería   el   punto   de   partida   para   la   llamada   «Tercera   Ola».74   Cerca   de   2800  
estudiantes   participaron,   convirtiéndolo   en   el   curso   que   más   estudiantes   atrajo   en   la  
historia  de  esa  institución.  Muchos  fueron  fuertemente  influenciados  por  las  enseñanzas  de  
Wimber   cuyas   clases   se   combinaban   con   demostraciones   reales   de   sanidad,   expulsión   de  
demonios   y   otras   manifestaciones   sobrenaturales   llevadas   a   cabo   en   su   salón   de   clase.  
Entre  ellos  estaban  el  británico  John  White,  instrumental  en  el  desarrollo  de  esta  enseñanza  
en  Inglaterra,75  y  C.  Peter  Wagner  (1987:116-­‐118),  asistente  en  el  curso  de  Wimber  y  quien  
más  tarde  se  convertiría  en  el  teórico  de  este  nuevo  movimiento  al  escribir  The  Third  Wave  
of  the  Holy  Spirit  (1988a),  que  algunos  consideran  es  el  manifiesto  teológico  de  las  iglesias  
de  la  Viña  (Vineyard  Christian  Fellowships),76  movimiento  que  agrupa  a  las  congregaciones  
más  representativas  de  la  «tercera  ola».  

74  Ver  C.  Peter  Wagner,  Signs  and  Wonders  Today:  The  Story  of  Fuller  Theological  Seminary's  

Remarkable  Course  on  Spiritual  Power  (1987).  

75  John  White,  psiquiatra  y  muy  reconocido  autor  evangélico,  cuenta  la  manera  en  que  el  curso  de  

Wimber  influenció  su  entendimiento  de  la  obra  del  Espíritu  Santo,  en  la  entrevista  Supernatural  Ministry,  en  
http://www.pastornet.net.au/renewal/journal10/c-­‐white.html.  
76  John  Wimber  fundó  en  1978  la  Asociación  delas  Iglesias  de  la  Viña  que  en  la  actualidad  cuenta  con  

más  de  450  congregaciones  en  los  Estados  Unidos  y  250  más  alrededor  del  mundo.  Wimber,  quien  fue  el  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   66
Fue   Peter   Wagner   quien   primero   acuñó   el   término   «tercera   ola»   en   1983   para   denotar   una  
continuación  en  las  manifestaciones  sobrenaturales  del  Espíritu  en  nuestros  días,  siguiendo  
la  misma  línea  del  pentecostalismo  y  carismatismo  clásicos.  En  sus  propias  palabras:  

Históricamente  veo  que  nosotros  estamos  ahora  en  la  tercera  ola.  La  primera  
ola   del   mover   del   Espíritu   Santo   empezó   a   comienzos   del   siglo   con   el  
movimiento   Pentecostal.   La   segunda   ola   fue   el   movimiento   carismático   que  
comenzó  con  las  denominaciones  más  antiguas  durante  los  años  50.  Ambas  
olas  continúan  todavía  hoy…  Veo  la  tercera  ola  de  la  década  1980,  como  una  
apertura   de   los   evangélicos   conservadores   y   otros   cristianos   a   la   obra  
sobrenatural   del   Espíritu   Santo   que   los   Pentecostales   y   carismáticos   han  
experimentado,  pero  sin  llegar  a  convertirse  en  carismáticos  o  pentecostales.  
Pienso   que   estamos   en   una   nueva   ola   de   algo   que   ha   venido   durando   a   lo  
largo  de  nuestro  siglo.  (Wagner  1983:1-­‐5)  

Aun   cuando   los   fenómenos   del   Espíritu   Santo   que   se   dan   en   este   movimiento   no   son  
necesariamente   uniformes,   hay   algunas   características   comunes   que   unen   a   iglesias   y  
organizaciones  de  varios  segmentos  evangélicos—la  Viña,  Toronto,  A.D.  2000  y  otros—que  
se  identifican  con  él.  Sin  embargo,  debemos  señalar  que  no  se  puede  decir  que  exista  una  
sola   iglesia   u   organización   que   represente   a   todo   el   movimiento   de   la   Tercera   Ola   en   su  
conjunto  (Ma  1997:189-­‐90).  

2. Cambio  de  paradigmas  

Básicamente,  hay  dos  ideas  centrales  que  podrían  ubicarse  en  el  centro  de  la  Tercera  Ola.  
La   primera   tiene   que   ver   con   la   necesidad   de   un   cambio   de   paradigma   en   la   Iglesia.   Sus  
promotores  afirman  que  ha  llegado  el  tiempo  de  pasar  de  la  cosmovisión  occidental  que  ha  
regido  al  cristianismo  de  los  continentes  del  norte  primordialmente,  a  otra  perspectiva  más  
integral  donde  la  creencia  en  el  mundo  espiritual  y  su  influencia  en  la  vida  del  creyente  sea  
más   aceptada.   Esta   propuesta   cobra   mucho   sentido   en   el   círculo   evangélico   conservador  

pianista  de  los  Righteous  Brothers,  llegó  a  ser  un  famoso  conferencista  internacional,  autor  de  numerosos  
coros  e  himnos,  y  escritor  de  varios  libros  que  han  sido  “best-­‐sellers”  alrededor  del  mundo.  Fue  el  pastor  
titular  de  Vineyard  Christian  Fellowship  de  Anaheim,  California,  de  1977  al  1994.  Wimber  falleció  el  16  de  
noviembre  de  1997,  a  causa  de  una  hemorragia  cerebral  mientras  se  recuperaba  de  un  triple  bypass.  Tenía  63  
años.  Para  un  análisis  crítico  del  Movimiento  de  la  Viña,  ver  la  obra  de  Martyn  Percy,  Words,  Wonders  and  
Power  (1996).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   67
norteamericano,   donde   últimamente   se   ha   estado   debatiendo   entre   los   modelos   de   culto  
que  se  deberían  seguir  si  la  Iglesia  va  a  sobrevivir  y  prosperar  en  el  siglo  XXI.  Uno  de  ellos  
es  el  modelo  de  las  súper  iglesias  urbanas  no  pentecostales  de  clase  media  como  la  Willow  
Creek  Community  Church  en  un  suburbio  de  Chicago,  que  ha  desarrollado  con  mucho  éxito  
el  culto  llamado  “seeker  sensitive  service”,  donde  el  drama,  la  música  y  otros  medios  visuales  
complementan   y   a   veces   reemplazan   al   sermón   tradicional.   El   otro   modelo   es   el   que  
Wimber  y  Wagner  representan.  Ambos  han  declarado  que  la  iglesia  occidental  hace  tiempo  
perdió   el   poder   de   Dios   debido   al   materialismo   que   ha   permeado   sus   congregaciones.   Para  
ellos,  Occidente  debería  aprender  del  Mundo  de  los  Dos  Tercios  que  es  más  abierto  al  poder  
de   Dios   y   por   tanto   mas   susceptible   a   experimentar   las   manifestaciones   sobrenaturales   del  
Espíritu  Santo.77    

3. Señales  y  prodigios  

La   segunda   idea   es   más   pragmática   pues   gira   en   torno   a   ese   “poder   de   Dios”   del   cual  
nuestros   autores   hablan.   Los   seguidores   de   la   Tercera   Ola   parten   de   la   premisa   que   las  
señales   y   prodigios   tales   como   sanidades,   caídas   y   otros   milagros,   son   necesarios   para  
reforzar  la  proclamación  del  Evangelio  de  Jesucristo.  Esta  manifestación  de  poder,  que  John  
Wimber   llama   “evangelismo   de   poder”,   es   el   otro   modelo   propuesto   en   este   cambio   de  
paradigma.  Dejemos  que  Wimber  (1985:46-­‐47)  mismo  define  esta  nueva  modalidad.  

Cuando   hablo   de   evangelismo   de   poder   me   refiero   a   la   presentación   del  

evangelio   que   es   racional   pero   que   también   trasciende   lo   racional.   La  
explicación   del   evangelio   viene   con   la   demostración   del   poder   de   Dios   a  
través  de  señales  y  prodigios.  El  evangelismo  de  poder  es  una  presentación  
espontánea   del   evangelio,   inspirada   por   el   Espíritu   y   poderosa.   La  
demostración   sobrenatural   de   la   presencia   de   Dios   precede   y   rodea   al  
evangelismo  de  poder.  Por  medio  de  estas  experiencias  es  que  la  gente  siente  
la   presencia   de   Dios,   la   que   generalmente   ocurre   en   palabras   de   sabiduría,  
sanidades,  profecías  y  liberaciones  de  espíritus  malignos.  En  el  evangelismo  
de  poder,  la  resistencia  al  evangelio  se  rompe  a  través  de  la  demostración  del  

77  Ciertamente,  no  todos  los  evangélicos  están  convencidos  que  este  paradigma  sea  el  mejor.  Para  

muchos,  cambiar  su  aproximación  objetiva  a  la  verdad  de  Dios  por  otra  que  es  enteramente  experimental,  o  
abandonar  su  cosmovisión  occidental  y  racionalista  para  reemplazarlo  por  otra  que  es  puramente  subjetiva,  
es  riesgoso  porque  te  deja  en  una  situación  vulnerable.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   68
 poder   de   Dios   en   manifestaciones   sobrenaturales,   la   cual   hace   que   la  
receptividad  a  las  demandas  de  Cristo  por  lo  general  sea  muy  alta.  

Contrariamente  a  lo  que  este  cambio  de  paradigma  podría  sugerir,  que  el  evangelismo  de  
poder   sólo   funciona   o   es   necesario   en   países   menos   avanzados   tecnológicamente,78  
Wimber   claramente   afirma   que   este   modelo   también   ha   “florecido   en   culturas   occidentales  
con  los  mismos  resultados  que  hubieron  en  el  primer  siglo  o  los  que  se  escuchan  ahora  de  
África,  Centro  y  Sud  América  y  Asia”  (1985:55-­‐56).  Su  propio  movimiento  es  prueba  de  ello,  
ya   que   sólo   en   los   Estados   Unidos   e   Inglaterra,   siendo   este   último   un   país   mucho   más  
secularizado  que  el  primero,  cuentan  con  más  de  medio  millar  de  congregaciones.    

4. Postulados  teológicos  

Con  todo  esto  en  mente,  miremos  entonces  los  principales  postulados  teológicos  y  énfasis  
doctrinales  que  emergen  de  la  Tercera  Ola.79  

• El  bautismo  del  Espíritu  Santo  ocurre  en  el  momento  de  la  conversión.  Por  tanto,  
no   es   una   subsecuente   experiencia   como   se   entiende   en   el   pentecostalismo   y  
carismatismo  clásicos.  Más  bien,  siguiendo  la  línea  del  movimiento  de  Santidad,  
los   seguidores   de   la   Tercera   Ola   hablarían   de   múltiples   llenuras   del   Espíritu  
después  de  la  conversión.  

• El  don  de  lenguas  es  válido,  pero  no  es  una  evidencia  física  ni  espiritual  de  haber  
sido  bautizado  en  el  Espíritu.  

• El   ministerio   bajo   el   poder   y   la   unción   del   Espíritu   Santo   es   la   “puerta   de  

entrada”  a  la  Tercera  Ola.  La  “unción”  se  encuentra  en  el  contexto  del  grupo  y  no  
en  la  experiencia  individual  como  las  dos  previas  “olas”  enfatizaban.  

• El   evangelio   de   poder   es   la   marca   distintiva   del   movimiento.   Por   tanto,   la   iglesia  

moderna  está  llamada  a  realizar  los  mismos  milagros  y  portentos  que  Jesús  y  sus  
discípulos  hicieron  en  la  antigüedad.  

78  Wimber  literalmente  dice  “países  con  culturas  más  primitivas”  (1985:52).  

79  Para  esto  nos  estamos  basando  en  el  artículo  de  Pedro  Wagner,  “Third  Wave”  (1988b:841-­‐843)  y  

en  mis  propias  observaciones  del  movimiento.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   69
 • Se   debe   anhelar   y   buscar   los   fenómenos   sobrenaturales   tales   como  
desvanecimientos   colectivos,     “sensaciones   eléctricas”   que   ocurren   en   el  
momento   de   la   sanidad   u   oración,   estados   eufóricos   durante   las   reuniones  
masivas,   “palabras   de   conocimiento”,   “discernimiento   de   espíritus”,   profecías  
personales  y  otras  parecidas.  

• Los  “encuentros  de  poder”  son  reales  y  la  iglesia  debe  estar  consciente  de  ellos.  
En   estos   encuentros   hay   dos   grandes   niveles.   El   “nivel   bajo”   donde   ocurre   la  
liberación   de   individuos,   incluyendo   creyentes,   y   el   “nivel   alto”   que   apunta   a  
derrotar   las   fuerzas   cósmicas   del   mal   que   está   asociada   con   demonios  
territoriales,  cartografía  espiritual  y  guerreros  de  oración.  

• La  llamada  “guerra  espiritual”  es  la  manifestación  concreta  de  los  “encuentros  de  
poder”.   Dentro   del   contexto   latinoamericano,   este   concepto   es   más   amplio     del  
planteado  por  Peter  Wagner  y  otros  norteamericanos,  pues  define  la  manera  en  
que  el  neopentecostal  concibe  su  vida  física  y  emocional,  su  situación  y  función  
en  la  sociedad,  y  su  relación  con  otros  grupos  religiosos  incluyendo  la  evangélica.  
En   esta   cosmovisión,   todas   las   enfermedades,   sean   físicas   o   emocionales,   son  
causadas   por   el   diablo   quien   se   ha   propuesto   destruir   al   ser   humano.   De   otro  
lado,   la   pobreza   y   opresión   social   también   vienen   de   Satanás,   quien   no   quiere  
que  los  hijos  de  Dios  prosperen.  Por  tanto,  se  oponen  y  combaten  a  todo  grupo  
religioso   que,   según   ellos,   no   hace   nada   por   romper   el   poder   demoníaco   sino  
más  bien  contribuye  a  fortalecerlo.  Entre  éstas  están  los  grupos  afro-­‐brasileños,  
las   sectas   no   cristianas,   el   catolicismo   tradicional   y   las   iglesias   evangélicas  
conservadoras  que  no  creen  en  las  manifestaciones  sobrenaturales  del  Espíritu  
Santo.   En   esta   cosmovisión,   las   oraciones   de   sanidad,   el   evangelio   de   la  
prosperidad,   la   “apropiación”   de   emisoras   radiales,   canales   de   TV   y   grandes  
establecimientos  públicos  tiene  mucho  sentido  porque  se  le  está  arrebatando  al  
diablo  lo  que  en  verdad  le  pertenece  a  los  hijos  de  Dios.  

• La   inminencia   del   retorno   de   Cristo   no   está   considerada   dentro   de   su  

escatología.  Cristo  volverá  por  Su  Iglesia  sólo  cuando  ésta  haya  sido  restaurada  a  
su   pureza   ideal.   Naturalmente,   las   iglesias   de   la   Tercera   Ola   se   ven   a   la  
vanguardia  de  esta  renovación,  ubicándose  históricamente  más  bien  en  la  línea  
del  movimiento  de  Restauración.  

Una  de  las  críticas  más  severas  por  parte  del  evangelicalismo  conservador  a  la  Tercera  Ola,  
ha   sido   lo   concerniente   a   su   metodologización   de   las   manifestaciones   sobrenaturales   del  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   70
Espíritu.   Para   un   sector   de   los   evangélicos,   el   mayor   problema   no   está   en   creer   que   los  
dones   espirituales   todavía   están   en   operación   en   el   día   de   hoy,   sino   más   bien   en   aceptar  
que   el   Espíritu   siempre   tiene   que   manifestarse   a   través   de   una   metodología   en   particular   y  
bajo   ciertas   condiciones   preparadas   de   antemano.   La   idea   de   llegar   a   convertirse   en   un  
experto   en   señales   y   prodigios   siguiendo   las   instrucciones   de   un   manual,   muchos   lo   toman  
con   sospecha.   Algunos   arguyen   que   el   proceso   de   sanidad   emocional   o   expulsión   de  
demonios   del   cuerpo   de   un   individuo,   los   neopentecostales   lo   han   llevado   a   un   extremo,  
pues   las   entrevistas   y   preguntas   que   hacen   a   los   afligidos   se   asemejan   más   a   una   terapia  
mental  que  a  una  intervención  directa  del  Espíritu  de  Dios  en  las  vidas  de  dichas  personas.  

A  pesar  de  las  controversias  que  todo  este  movimiento  ha  levantado,  no  se  puede  negar  que  
su   impacto   en   otras   regiones   del   mundo   ha   sido   mucho   mayor   que   en   el   suelo  
norteamericano.   En   América   Latina,   por   ejemplo,   como   ya   hemos   visto   en   capítulos  
anteriores,  se  ha  visto  en  los  últimos  veinte  años  un  incremento  notable  en  la  formación  de  
iglesias  independientes  que  en  poco  tiempo  se  han  convertido  no  sólo  en  congregaciones  
con   miles   de   miembros,   sino   también   en   grandes   corporaciones   transnacionales   que  
mueven   millones   de   dólares.   Por   otro   lado,   hay   muchas   iglesias   tradicionales   que   han  
experimentado   una   revitalización   espiritual   luego   de   haber   adoptado   las   prácticas  
neopentecotales.   Pero   también   están   aquellas   denominaciones   que   han   perdido  
congregaciones  por  causa  de  estas  doctrinas.  

5. La  «Tercera  Ola»  en  América  Latina  

Al   mirar   las   tres   «olas»   en   perspectiva   histórica,   claramente   se   observa   que   en   el  

continente  latinoamericano  muchas  de  las  señales  y  prodigios,  y  otras  prácticas  enseñadas  
por   Wimber   y   Wagner   se   venían   gestando   desde   comienzos   de   la   década   de   1970.  
Especialmente   en   Brasil,   los   Grupos   de   Cura   Divina   —principalmente   las   iglesias   Dios   es  
Amor  y  la  Iglesia  Universal—  ya  venían  operando  con  mucho  éxito  teniendo  el  mensaje  de  
la  prosperidad  y  la  sanidad  interior  como  el  centro  de  su  discurso.  A  comienzos  de  1980  las  
iglesias  Restauracionistas  de  Centro  América  ya  habían  empezado  a  propagar  la  necesidad  
de   un   avivamiento   espiritual   en   toda   la   región,   y   en   Argentina   el   predicador   laico  
pentecostal   Carlos   Annacondia,   reunía   multitudes   en   carpas   al   aire   libre   orando   por  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   71
enfermos,   y   donde   cientos   caían   desmayados   al   piso   y   muchos   eran   liberados   de   demonios  
en  una  verdadera  guerra  espiritual.  

Curiosamente,   las   mismas   manifestaciones   sobrenaturales   estaban   ocurriendo  

paralelamente   en   las   tres   Américas,   con   la   única   diferencia   que   en   el   norte   todo   eso   se  
publicitó   de   inmediato   a   nivel   mundial,   mientras   que   en   sur   estos   fenómenos   se   guardaron  
a   nivel   local.   En   este   sentido,   bien   se   podría   afirmar   entonces   que   el   movimiento   de   las  
“señales  y  prodigios”  norteamericano  no  tuvo  influencia  en  el  sur  del  continente  porque  allí  
ya  las  iglesias  estaban  experimentando  iguales  o  mayores  milagros,  con  matices  propios  de  
la  cultura  latina  como  veremos  más  adelante.80  Más  bien,  entre  ambos  movimientos  se  ha  
visto   cierta   interacción   porque   el   fundador   de   la   llamada   “Bendición   de   Toronto”,   John  
Arnot,   viajó   exclusivamente   a   Bueno   Aires   en   1993   buscando   la   unción   de   Claudio  
Freidzon,   un   reconocido   líder   neopentecostal   quien   a   su   vez   había   recibido   la   unción   del  
predicador   estadounidense   Benny   Hinn.   Luego   que   Freidzon   oró   por   él,   Arnot   regresó   al  
Canadá   y   la   Bendición   de   Toronto   empezó.81   Esto   no   hace   sino   demostrar   que   la   Tercera  
Ola  es  un  movimiento  internacional  e  intercultural  cuyo  foco  no  se  ha  circunscrito  a  un  sólo  
lugar,   como   sucedió   con   el   pentecostalismo   y   carismatismo   clásicos,   sino   que   parecería  
irrumpió   a   la   misma   vez   en   diversas   naciones   tanto   del   hemisferio   norte   como   del   sur  
también.  

80  Lo  mismo  se  podría  decir  de  algunos  países  africanos  y  del  sur  de  Asia  donde  un  despertar  

espiritual  parecido  viene  desarrollándose  con  bastante  fuerza.  

81  Vale  la  pena  notar  que  ha  sido  a  partir  de  esta  década  que  autores  como  Peter  Wagner,  Charles  

Kraft,  Ed  Silvoso,  Héctor  Torres  y  otras  figuras  neopentecostales  de  Norteamérica,  empezaron  a  referirse  al  
caso  latinoamericano  para  apoyar  sus  teorías  respecto  a  la  guerra  espiritual,  avivamiento  y  otras.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   72
 OCHO  

C laves  para  interpretar  el  fenómeno  neopentecostal  

Cuando  hablamos  de  metodologías  de  interpretación  de  un  fenómeno  religioso  como  éste,  
rápidamente   notamos   que   hay   una   variedad   de   aproximaciones   que   pudiéramos   tomar.  
Podría  ser  un  estudio  fenomenológico,  sociológico,  histórico,  teológico  o  una  combinación  
de   ellos.   Obviamente,   dependiendo   de   nuestros   propios   lentes   culturales   e   ideológicos,   la  
perspectiva  que  le  tomemos  reflejará  nuestra  preferencia  de  una  sobre  las  otras.  En  el  caso  
particular  de  este  estudio,  mi  análisis  se  centrará  dentro  del  marco  teológico  con  especial  
referencia   al   aspecto   misiológico,   pues   creo   que   esta   área   es   la   que   menos   se   investiga   aun  
cuando   está   más   ligada   a   la   vida   de   la   iglesia.82   Para   ello,   usaré   los   aportes   de   la   sociología,  
antropología   socio-­‐cultural   con   la   esperanza   de   esbozar   una   interpretación   que   refleje   el  
debate  socio-­‐teológico  que  actualmente  se  está  dando  en  América  Latina,  cuyo  objetivo  es  
buscar   nuevas   alternativas   metodológicas   que   sirvan   para   estudiar   con   más   precisión   el  
fenómeno  neopentecostal.  

Respecto   a   fuentes,   usaré   la   literatura   que   se   viene   escribiendo   sobre   el   nuevo  

pentecostalismo   últimamente,   así   como   la   gran   variedad   de   referencias   que   hay   sobre   el  
pentecostalismo  clásico  pues  no  se  puede  estudiar  a  aquél  sin  referencia  a  éste.  La  razón  es  
simple,   como   he   dicho   más   arriba   ambos   son   parte   de   un   movimiento   global,   y   en   cierta  

82  Esto  es  lo  que  ha  venido  pasando  con  los  estudios  del  pentecostalismo  clásico,  donde  científicos  

sociales  y  periodistas  tratan  de  interpretar  el  fenómeno  y  sus  implicaciones  a  nivel  social,  pero  prácticamente  
no  prestan  atención  al  hecho  de  que  también  es  un  movimiento  espiritual  donde  se  necesita  la  teología  y  otras  
ciencias  afines  para  poder  comprenderlo  mejor.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   73
medida  uno  es  producto  del  otro.  En  tal  sentido,  quisiera  hacer  una  breve  referencia  a  los  
trabajos  más  representativos  sobre  el  pentecostalismo  clásico  latinoamericano  para  ver  si  
las   tipologías   empleadas   en   estos   estudios   serían   también   apropiadas   para   entender   el  
neopentecostalismo  como  tal.  

1. La  aproximación  fenomenológica  

Uno  de  los  autores  que  más  ha  contribuido  en  el  estudio  del  movimiento  pentecostal  es  el  
teólogo   suizo   Walter   Hollenweger.83   Sus   observaciones   sirvieron   para   definir   al  
pentecostalismo  básicamente  como  una  religión  oral.    

En   las   culturas   del   Pentecostalismo   latinoamericano   y   de   las   Iglesias  

Independientes   Africanas   existen   formas   relevantes   de   hacer   teología.   En  
estas   culturas   semi-­‐letradas   o   analfabetas   el   medio   de   comunicación   es—
como   en   los   tiempos   bíblicos—no   la   definición   sino   la   descripción,   no   la  
declaración  sino  la  historia,  no  la  doctrina  sino  el  testimonio,  no  el  libro  sino  
la  parábola,  no  la  teología  sino  el  canto,  no  la  conferencia  sino  el  programa  de  
TV  (Hollenweger  1976b:229).  

Lo   que   intentaba   hacer   Hollenweger   era   demostrar   que   aun   cuando   el   pentecostalismo  
carecía   de   una   teología   sistematizada   como   se   entiende   en   la   cultura   occidental,   los  
pentecostales   tenían   "una   teología   escondida   en   su   espiritualidad"   que   se   expresaba   en  
cuatro  prácticas.  La  primera  es  el  canto  y  la  narración  como  medios  no-­‐conceptuales  para  
hacer  teología.  La  segunda  es  una  alternativa  o  complemento  a  la  llamada  ciencia  médica:  la  
oración  por  los  enfermos.  La  tercera  es  una  exploración  en  las  profundidades  del  alma:  el  
exorcismo.   Y   la   cuarta   es   la   iglesia   del   sonido:   la   glosolalia   (Hollenweger   1976b:229).   De  
esta   manera   Hollewenger   estableció   un   marco   referencial   para   entender   el  
pentecostalismo  clásico  el  cual  sigue  vigente  hasta  el  día  de  hoy.  

2. La  aproximación  histórica  

Donald   Dayton,   por   su   parte,   ha   analizado   el   fenómeno   pentecostal   no   desde   una  

perspectiva  fenomenológica  como  Hollenweger  sino  desde  una  perspectiva  histórica.  Para  

 Ver  por  ejemplo  El  Pentecostalismo  (1976),  "Theology  of  the  New  World"  (1976),  "After  20  Years'  
83

Research  on  Pentecostlism"  (1986).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   74
él   este   movimiento   no   nació   en   Topeka,   Kansas   en   1890,   o   en   la   calle   Asuza   de   Los   Ángeles  
en  1906  como  siempre  se  ha  creído,  sino  que  sus  raíces  están  en  el  pietismo  alemán  y  en  el  
metodismo  inglés  (Dayton  1991b:7).84  Otros  autores  concuerdan  en  este  punto  con  él,  pero  
afirman   que   la   corriente   wesleyana   no   es   la   única   que   da   origen   al   movimiento   sino   que  
también  está  "la  línea  premilenarista  y  dispensacionalista  de  las  Conferencias  de  Keswick  y  
de   las   'Prophecy   Conferences'   en   su   inserción   dentro   del   movimiento   de   Moody,   Torrey   y  
otros  evangelistas".85  Esta  segunda  corriente  proveniente  de  los  grandes  avivamientos  del  
siglo  pasado  en  los  Estados  Unidos,  combinada  con  la  primera  serviría  para  dar  forma  a  la  
teología   pentecostal   que   gira   en   torno   a   la   salvación   sólo   por   gracia   divina,   el   bautismo   del  
Espíritu   Santo   en   forma   de   "segunda   bendición"   y   evidenciada   por   el   don   de   lenguas,   la  
sanidad   divina,   y   por   último   la   escatología   apocalíptica   (Míguez   1995:65).86   En   esta  
formulación   teológica   se   notan   dos   elementos   que   Hollewenger   ya   había   observado,   la  
oración   de   sanidad   y   la   glosolalia,   y   aun   cuando   no   aparece   el   canto   ni   el   exorcismo  
veremos  más  adelante  que  el  neo-­‐pentecostalismo  sí  los  adopta  como  parte  central  de  su  
teología  en  lo  que  hoy  se  llama  la  Renovación  de  la  Alabanza  y  la  Guerra  Espiritual.  

Pero  hay  un  punto  más  que  nos  interesa  en  el  análisis  de  Dayton.  Él  afirma  que  si  bien  el  
pentecostalismo   entró   a   América   Latina   por   medio   de   misioneros   europeos   y  
norteamericanos,   hoy   parece   ser   que   este   es   el   continente   donde   este   movimiento   ha  
"encontrado   su   destino"   pues   en   la   mayoría   de   los   países   latinoamericanos   "el  
pentecostalismo  constituye  la  mayor  parte  del  protestantismo"  (Dayton  1991b:6).  Esto  es  
verdad.   Nadie   podría   negar   que   las   iglesias   Pentecostales   hacen   más   del   50%   de   la  

 Ver  "The  Holy  Spirit  and  Christian  Expansion  in  the  Twentieth  Century"  (1988),  Raíces  teológicas  
84

del  Pentecostalismo  (1991),  "Algunas  reflexiones  sobre  el  pentecostalismo  latinoamericano  y  sus  
implicaciones  ecuménicas"  (1991)  
 Tomado  de  Míguez  Bonino  (1995:66)  quien  cita  a  Douglas  Petersen,  misionero  norteamericano  de  
85

las  Asambleas  de  Dios  quien  trabajó  en  Costa  Rica.  

 Donald  Dayton  habla  del  "patrón  cuádruple",  es  decir:  "Cristo  Salvador,  Santificador,  Sanador  y  Rey  
86

que  viene"  (Dayton  1991a:9s),  que  curiosamente  es  el  eslogan  que  la  Alianza  Cristiana  y  Misionera  (  ACM)  ha  
usado  desde  su  fundación  en  1887.  A.B.  Simpson,  fundador  de  la  ACM,  acuñó  el  término  "Evangelio  Cuádruple"  
para  hablar  de  estos  cuatro  pilares  que  serían  la  base  de  su  movimiento.  Ver  Simpson  (1978)  y  Niklaus  
(1986).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   75
población   evangélica,87   y   que   sólo   las   Asambleas   de   Dios,   tal   vez   la   más   tradicional   del  
pentecostalismo,   era   la   primera   o   segunda   denominación   más   grande   en   14   de   los   18  
países   hispanoparlantes   de   Latinoamérica,   esto   es   excluyendo   Brasil   (Wagner   1988:185).  
Esto  también  explicaría  el  florecimiento  de  la  variedad  de  grupos  neopentecostales  que  se  
han   formado   debido   a   divisiones   dentro   del   pentecostalismo   clásico,   o   bien   imitando   sus  
prácticas  y  costumbres.  

3. La  aproximación  sociológica  

Un   tercer   análisis   viene   de   los   sociólogos   de   la   religión.   En   esta   línea   hay   dos   trabajos  
clásicos   que   debemos   mencionar.   Uno   es   Seguidores   de   la   nueva   fe,   de   Emilio   Willems  
(1967),  y  el  otro  es  El  refugio  de  las  masas  de  Christian  Lalive  d'Epinay  (1968).  Ambos  son  
estudios   pioneros   sobre   el   pentecostalismo   en   Brasil   y   Chile   respectivamente,   donde  
usando   una   tipología   weberiana   tratan   de   entender   los   efectos   de   la   religión   en   la   vida  
ética,   social   y   económica   de   la   gente.   Al   revisar   el   libro   de   Willems,   Samuel   Escobar   nota  
que   su   esquema   de   interpretación   se   nutre   de   las   teorías   de   la   "modernización"   que  
tuvieron  mucha  influencia  en  los  Estados  Unidos  durante  las  décadas  del  50  y  60  (Escobar  
1994:120).  En  este  esquema  se  asume  que  la  modernidad  es  salir  de  una  sociedad  rural  y  
feudal   a   otra   industrializada   y   democrática,   tal   como   ha   sido   la   experiencia   de   las   naciones  
del  Nor  Atlántico.  Aplicando  la  misma  metodología  Willems  observó  que  el  pentecostalismo  
entonces   cumplía   esa   función   intermedia   entre   el   paso   de   la   sociedad   rural   a   la   sociedad  
urbana.   Así   él   observó   que   las   iglesias   pentecostales   ofrecían   un   ambiente   de   transición  
para   sus   seguidores,   preparándolos   y   adaptándolos   para   que   se   puedan   asimilar   sin  
mayores   problemas   a   la   cultura   moderna   y   puedan   también   experimentar   cierta   movilidad  
social.  Aun  cuando  en  la  realidad  parecería  que  esto  funcionaba  así,  lo  que  quizás  Willems  
no  se  preguntó  fue  si  las  teorías  de  la  modernización  tendrían  el  mismo  efecto  en  América  
Latina  como  lo  tuvo  en  Europa  y  Norteamérica.  Definitivamente  el  desarrollo  de  los  países  
occidentales   tiene   un   patrón   que   no   se   puede   aplicar   a   América   Latina   como   tampoco   al  
África   y   ni   siquiera   al   Asia.   La   teoría   de   la   ética   protestante   ligada   al   espíritu   del  

 Algunos  autores  aseguran  que  el  pentecostalismo  constituye  el  75%  de  la  población  evangélica  
87

(Núñez  1996:159).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   76
capitalismo,  para  ponerlo  en  palabras  de  Weber,88  simplemente  no  se  puede  aplicar  al  caso  
de   Japón   por   ejemplo,   que   sin   ser   país   protestante   en   pocos   años   se   convirtió   en   una   de   las  
naciones  más  industrializadas  del  mundo.  

El  esquema  de  Lalive  d'Epinay  parece  encajar  mejor  con  la  realidad  latinoamericana,  pues  
aunque   él   también   habla   del   paso   de   una   cultura   agraria   a   otra   urbana   que   se   supone   es  
mejor,   no   concibe   a   las   iglesias   Pentecostales   como   agencias   de   transición   sino   como  
comunidades  de  substitución.  Para  este  autor  suizo,  los  migrantes  chilenos  que  venían  del  
interior  del  país  a  la  capital  experimentaban  tal  crisis  de  identidad  y  de  desubicación  que  
buscaron   en   el   pentecostalismo   un   refugio.   Es   aquí   cuando   se   produce   un   interesante  
intercambio   de   roles,   pues   ellos   ven   en   el   pastor   pentecostal   la   figura   paterna   y   autoritaria  
de   sus   patrones   o   autoridades   en   sus   comunidades,   y   hacen   de   la   iglesia   un   lugar   que   se  
parezca   a   sus   propios   lugares   de   origen.   De   esta   manera   las   iglesias   pentecostales   se  
convierten   en   centros   de   conservación   de   las   tradiciones   y   culturas   de   sus   fieles,  
proveyendo   el   ambiente   ideal   para   los   miles   de   nuevos   migrantes   que   llegan   día   a   día   a   las  
capitales  latinoamericanas.  

3. La  aproximación  dependentista  

Hay   una   cuarta   línea   de   interpretación   vinculada   al   sector   liberal   del   protestantismo  
latinoamericano   que   encuadra   al   pentecostalismo   dentro   de   las   teorías   dependentistas   y  
marxistas.  De  acuerdo  a  estas  teorías,  Latinoamérica  y  los  otros  continentes  en  desarrollo  
están   bajo   el   imperialismo   del   mundo   capitalista   que   no   tan   sólo   explota   sus   recursos  
naturales,   sino   que   les   impone   además   sistemas   socio-­‐económicos   que   sirven   para  
perpetuar  dicha  dependencia.  

Cuando   se   aplica   este   análisis   al   fenómeno   religioso,   entonces   no   sólo   el   pentecostalismo  

sino  todo  el  protestantismo  es  visto  como  una  penetración  imperialista  en  la  región  cuyo  

88  Es  interesante  notar  como  casi  después  de  un  siglo  desde  que  Max  Weber  introdujo  su  libro  La  
ética  protestante  y  el  espíritu  del  capitalismo,  todavía  su  marco  teórico  sigue  siendo  usado  para  interpretar  
tanto  la  religión  como  también  los  procesos  de  cambio  en  las  diferentes  estructuras  sociales.  Justamente  
Robert  Wuthnow  (1992:109-­‐129),  profesor  de  ciencias  sociales  en  Princeton,  revisa  algunos  trabajos  sobre  
religión  e  ideología  siguiendo  las  teorías  weberianas.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   77
objetivo   es   impedir   que   los   pueblos   se   liberen.   Bastian   usa   este   esquema   en   su   trabajo  
sobre   el   protestantismo   en   América   Latina,   y   por   eso   afirma   que   las   sociedades   misioneras  
norteamericanas   eran   "exógenas   al   continente"   pues   entraron   sistemáticamente   "con   la  
expansión   del   capitalismo   a   escala   mundial"   (Bastian   1986:21).   Míguez   Bonino   es   más  
explícito   todavía   al   decir   que   "el   protestantismo   creció   en   íntima   relación   con   los   intereses  
y   la   influencia   de   los   Estados   Unidos"   (Míguez   1977:176),   y   que   por   eso   la   iglesia  
latinoamericana  es  dependiente  tanto  económica  como  teológicamente  del  país  del  norte,  
lo  que  explica  su  pasividad  política  frente  a  gobiernos  represivos  (Míguez  1985:91).  

Pero  estas  deducciones  no  se  pueden  aplicar  al  pentecostalismo  porque  hasta  el  más  simple  
observador   puede   notar   que   las   iglesias   pentecostales   se   caracterizan   por   su   sencillez,  
estrechez   económica   y   ausencia   de   misioneros   foráneos.   A   diferencia   de   las   iglesias  
protestantes   históricas   y   de   grupos   como   los   mormones,   que   mantienen   fuerte   presencia  
misionera   y   ayuda   extranjera,   los   pentecostales   son   quizás   los   únicos   que   han   logrado  
convertirse   en   iglesias   netamente   autóctonas,   con   gobiernos   propios,   auto-­‐financiadas   y  
con  un  fuerte  programa  local  de  evangelización.89  Quizás  por  esto,  el  mismo  Míguez  Bonino  
ha   tenido   que   reconocer   que   los   análisis   dependentistas   no   son   los   más   adecuados   para  
interpretar   al   pentecostalismo   y   a   riesgo   de   contradecirse   a   sí   mismo,   declara   que   este  
movimiento  "es  una  expresión  auténtica  de  la  cultura  y  contexto  latinoamericanos,  que  ya  
no   se   puede   explicar   satisfactoriamente   con   las   teorías   tradicionales   que   decían   que   el  
pentecostalismo  era  algo  extranjero."90  

Ciertamente  el  hecho  de  reducir  el  movimiento  pentecostal  a  una  suerte  de  instrumento  de  
adaptación,   penetración   o   aun   de   cambio   social,   haría   que   se   pierda   de   vista   el   elemento  
espiritual   que   lo   ha   motivado   y   acompañado   hasta   aquí.   Y   es   justamente   en   este   punto  
donde  se  centran  las  dos  últimas  interpretaciones  que  quiero  presentar.  La  primera  viene  
del   ámbito   católico,   y   la   segunda   de   una   nueva   generación   de   teólogos   pentecostales  

 Estos  tres  principios  conocidos  en  inglés  como  "self-­‐governing,  self-­‐supporting  and  self-­‐
89

propagating",  es  lo  que  toda  sociedad  misionera  buscaba  desarrollar  en  las  iglesias  que  formaban.  Sobre  este  
tema  recomendamos  Petersen  (1994).  
90  Citado  por  Petersen  de  una  entrevista  que  le  hace  a  Míguez  (1994:29).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   78
latinoamericanos  que  están  empeñados  en  re-­‐escribir  la  historia  del  pentecostalismo,  algo  
que  sería  como  una  autobiografía  del  movimiento.  

4. Aproximación  teológica  católico-­‐romana  

Como   dijimos   anteriormente,   la   iglesia   católica   ve   con   preocupación   el   crecimiento   del  

protestantismo   porque   esto   significa   pérdida   de   sus   miembros.   Manuel   Marzal   (1935-­‐
2005),  sacerdote  jesuita  español  quien  trabajó  en  el  Perú  por  muchos  años  hasta  su  muerte,  
cree   que   este   crecimiento,   y   especialmente   el   del   pentecostalismo,   tiene   que   entenderse   en  
el   contexto   de   la   "conversión"   que   es   la   experiencia   clave   para   pasar   de   la   iglesia   católica   a  
la   evangélica.   Para   él   la   conversión   es   un   proceso   en   tres   etapas.   En   la   primera   está   el  
proselitismo  protestante  que  se  favorece  de  la  anomia  de  sus  destinatarios  quienes  en  su  
mayoría   son   migrantes   de   las   áreas   rurales,   desempleados   y   enfermos   que   viven   en   una  
situación   de   pobreza   y   marginalidad   en   la   ciudad.   El   calor   y   amistad   que   encuentran   en   los  
pequeños   grupos   pentecostales   es   un   gran   atractivo   para   los   nuevos   migrantes   pues  
contrasta   con   la   frialdad   y   anonimato   que   se   vive   en   las   grandes   catedrales   católicas.   La  
segunda   etapa   incluye   el   encuentro   personal   con   Dios,   la   experiencia   de   sanidad,   la  
experiencia  del  cambio  ético,  y  el  descubrimiento  de  la  Biblia.  Y  la  tercera  etapa  comprende  
los  distintos  mecanismos  que  aseguran  la  perseverancia  del  converso  (Marzal  1996:5-­‐7).91  
Bajo   este   esquema   teológico-­‐doctrinal,   la   iglesia   católica   ha   desarrollado   entonces   tres  
tipos   de   "anticuerpos",   como   Marzal   los   llama,   que   intentan   frenar   el   crecimiento  
evangélico.   Primero,   sería   el   énfasis   en   los   estudios   bíblicos   en   sus   propias   parroquias   y  
Comunidades  de  Base  de  modo  que  los  católicos  ya  no  tengan  que  ir  al  templo  evangélico  
para  estudiar  la  Biblia.  En  segundo  lugar  sería  la  creación  de  más  lugares  donde  se  practica  
la   curación   por   la   fe   o   también   llamadas   "misas   de   sanación",   como   las   que   efectúa   el  
sacerdote   claretiano   Manuel   Rodríguez   en   la   ciudad   de   Lima.   Y   tercero,   la   apertura   de  
pequeños  centros  de  reunión  donde  la  gente  pueda  sentir  la  misma  calidez  que  siente  en  la  
iglesia  evangélica  (Marzal  1996:3-­‐4).  

91  A  fin  de  entender  la  tipología  que  Marzal  usa  para  clasificar  a  las  iglesias  evangélicas  y  sectas,  ver  

su  obra  Los  caminos  religiosos  de  los  migrantes  de  la  Gran  Lima  (1988),  donde  estudia  a  14  iglesias  diferentes  
del  Distrito  de  El  Agustino,  sector  populoso  de  Lima.  Al  analizar  a  los  pentecostales  los  clasifica  como  grupos  
que  se  centran  en  la  conversión  personal  y  en  la  curación  por  la  fe.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   79
Esta   forma   de   ver   al   pentecostalismo   y   a   los   evangélicos   en   general,   puede   tornarse   en   una  
espada   de   dos   filos   para   los   católicos.   Si   bien   el   marco   teológico-­‐doctrinal   que   presenta  
Marzal   ha   servido   para   reafirmar   estos   "anticuerpos",   los   mismos   están   haciendo   que   las  
diferencias  entre  católicos  y  evangélicos  cada  vez  sean  menores,  lo  cual  indefectiblemente  
incrementará  el  pluralismo  religioso  que  terminará  por  alterar  la  identidad  católica.  Hasta  
hace  no  mucho,  la  gente  fácilmente  podía  decir  qué  prácticas  religiosas  identificaban  tanto  
a   los   católicos   como   a   los   evangélicos.   Hoy   ya   no   es   así.   Un   grupo   carismático   católico   se  
parece   mucho   al   neopentecostal.   Ambos   usan   los   mismos   cantos,   tienen   la   misma   Biblia,  
oran   por   los   enfermos   y   todos   se   conocen   entre   sí.   Esta   nueva   figura,   que   se   ve  
principalmente  en  las  ciudades,  quizás  evitará  la  «migración  religiosa»,  pero  contribuirá  al  
desarrollo   de   la   «fluidez   religiosa»,   que   "es   el   intercambio   de   personas   y   creencias   entre  
distintas  instituciones  religiosas"  (Pérez  Guadalupe  1993:404).  

5. Aproximación  pentecostal  

Otro  esquema  de  interpretación  viene  de  los  mismos  pentecostales.  El  pastor  chileno  Juan  
Sepúlveda,   estudioso   del   pentecostalismo   en   su   país,   dice   que   la   clave   para   entender   su  
crecimiento   en   el   continente   "está   en   el   pentecostalismo   mismo   y   en   su   manera   de  
anunciar   la   salvación"   (Sepúlveda   1994:73).   Según   Sepúlveda   hay   cuatro   características  
fundamentales   que   explican   su   aceptación   entre   las   clases   populares.   Primero,   que   el  
pentecostalismo   es   una   experiencia   con   Dios   y   no   una   doctrina,   lo   que   significa   un  
encuentro   directo   con   Dios   sin   intermediarios.   Segundo,   que   este   encuentro   con   Dios   es  
intenso,   pues   el   Espíritu   invade   la   vida   del   creyente   dándole   un   nuevo   significado.   Tercero,  
que  la  experiencia  pentecostal  no  se  da  aisladamente  sino  dentro  de  una  comunidad,  donde  
gente  de  toda  condición  se  siente  parte  del  grupo  y  con  libertad  para  ejercer  sus  dones.  Y  
cuarto,  que  esta  experiencia  es  proclamada  en  el  idioma  del  pueblo,  es  decir  de  una  forma  
testimonial  y  narrativa  que  en  la  manera  más  simple  para  que  todos  entiendan  el  mensaje  
(Sepúlveda  1994:72-­‐73).  

El   teólogo   pentecostal   peruano   Bernardo   Campos   elabora   un   argumento   parecido   al   de  

Sepúlveda   en   el   cual   añade   algunos   elementos   interesantes   de   anotar.   Primeramente,  
Campos  afirma  que  el  pentecostalismo  es  un  movimiento  de  espiritualidad  y  no  un  simple  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   80
fenómeno   socio-­‐religioso,   por   tanto   "es   la   consecuencia   religiosa   y   de   fe   de   la   acción   de  
Dios  por  su  Espíritu  Santo  que  irrumpió  en  Pentecostés  en  el  siglo  I  de  la  historia  cristiana"  
(Campos  1995:58).  Segundo,  por  ser  un  movimiento,  produce  una  identidad  que  se  traduce  
en  la  «pentecostalidad»  que  básicamente  es  un  estilo  de  vida  que  identifica  al  pentecostal.92  
Esta  «pentecostalidad»  se  manifiesta  en  las  diversas  formas  de  pentecostalismo  que  existen  
actualmente,   caracterizándose   por   no   tener   "fronteras   ni   de   clase   ni   de   ideología,   ni   de    
territorio   ni   de   confesión"   (Campos   1995:59).   Campos   también   deja   entrever   que   este  
movimiento   tiene   una   base   oral,   tal   como   había   observado   Hollenweger,   al   decir   que   el  
"primer   logos"   de   esta   experiencia   espiritual,   refiriéndose   a   su   primera   articulación  
intelectual,   "es   el   'testimonio',   un   quehacer   narrativo   que   se   expresa   en   el   culto   y   que   halla  
una   primera   racionalización   en   la   predicación   pública,   en   el   discurso   apologético   o   en   la  
oración  (experiencia  contemplativa)."93  

Ahora   bien,   ¿cómo   se   relaciona   toda   esta   espiritualidad   con   el   fermento   de   transformación  
social   que   los   pentecostales   parecerían   estar   germinando   en   América   Latina?   Ambos  
autores  no  creen  que  la  espiritualidad  esté  reñida  con  el  compromiso  social.  La  experiencia  
de   la   Iglesia   Pentecostal   Metodista   de   Chile,   como   otras   en   Brasil   y   Centro   América,   ha  
demostrado   que   el   pentecostalismo   ya   no   está   es   la   etapa   de   auto-­‐reclusión   y   separación  
del   mundo,   sino   que   cada   vez   más   está   asumiendo   sus   responsabilidades   sociales   y  
políticas  en  la  región.  En  este  sentido  Campos  dice  que  este  movimiento  ya  ha  producido  un  
"impacto  social"  y  está  asumiendo  "formas  culturales  que  amenazan  con  desestructurar  la  
hegemonía   religiosa   del   catolicismo   romano"   (Campos   1995:59).   Como   bien   diría  
Sepúlveda,  la  conciencia  pentecostal  está  evolucionando  de  un  plano  simbólico  a  uno  más  
histórico.  

6.  Aproximación  protestante  

Los   protestantes   vienen   analizando   el   desarrollo   y   potencial   del   movimiento  

neopentecostal   que,   como   ya   dijimos   anteriormente,   necesariamente   no   tiene   las   mismas  

92  Silveira  más  bien  lo  define  como  una  "mentalidad"  (Silveira  1995:117).  
93  Citado  por  Míguez  Bonino  (1995:74-­‐75).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   81
características   del   pentecostalismo   clásico.   Dentro   de   las   publicaciones   al   respecto  
quisiéramos  por  lo  menos  mencionar  algunas  de  ellas  para  tener  una  idea  sobre  lo  que  se  
está  haciendo  y  quiénes  están  escribiendo.  Quizás  los  trabajos  de  Douglas  Texeira  Monteiro  
(Texeira   1979)   y   el   conocido   teólogo   liberacionista   Rubem   Alves   (Alves   1979)   sobre   los  
nuevos   grupos   pentecostales,   son   los   primeros   de   su   clase   en   el   Brasil.   Estos   autores  
discuten  el  carácter  empresarial  de  algunas  de  las  iglesias  neopentecostales,  concluyendo  
que  su  éxito  en  gran  parte  se  debe  a  su  capacidad  de  seleccionar  y  atender  bien  su  mercado  
de   "clientes"   que   buscan   satisfacer   sus   ansias   consumistas   de   bienes   espirituales.   Paul  
Freston   hizo   otro   estudio   sobre   La   Iglesia   Universal   del   Reino   de   Dios   (Freston   1994),  
fundada   en   1974   también   en   Brasil,   que   cuenta   con   millones   de   miembros   en   todo   el  
mundo,  estaciones  de  radio  y  TV,  y  lleva  a  cabo  un  intenso  trabajo  de  propagación  de  su  fe  
en  todos  los  continentes.  En  Centro  América,  el  teólogo  alemán  Heindrich  Schafer  publicó  el  
libro  Protestantismo  y  crisis  social  en  América  Central  (Schafer  1992),  donde  hace  referencia  
a   las   iglesias   neocarismáticas   El   Verbo,   Elim,   Shekinah,   El   Shaddai   de   Guatemala,   las   que  
específicamente   trabajan   con   las   clases   medias   de   la   población.   El   argentino   Hilario  
Wynarczyk,   carismático   y   miembro   de   la   Iglesia   Evangélica   Luterana   del   Río   de   la   Plata,  
publicó  un  interesante  estudio  sobre  el  predicador  pentecostal  Carlos  Annacondia,  quien  es  
considerado   como   el   padre   del   avivamiento   religioso   argentino   (Wynarczyk   1993).  
También   en   argentina,   el   pastor   coreano   In   Sik   Hong   estudió   el   caso   de   las   iglesias  
neocarismáticas,  específicamente  el  de  la  Iglesia  Bautista  del  Centro  de  Buenos  Aires.  Este  
estudio   que   fue   su   tesis   doctoral   para   el   Instituto   Superior   de   Estudios   Teológicos  
(ISEDET),  se  publicó  luego  bajo  el  título  de  ¿Una  iglesia  posmoderna?  En  busca  de  un  modelo  
de  iglesia  y  misión  en  la  era  posmoderna  (2001).  En  el  caso  peruano,  el  sociólogo  y  pastor  
Oscar   Amat   y   León   (1996)   ha   investigado   sobre   el   carismatismo   evangélico   en   el   Perú,    
centrándose  específicamente  en  su  propuesta  misionera  futura.  Este  es  un  trabajo  pionero  
que  ha  sentado  algunas  bases  para  continuar  profundizando  en  el  tema.    

Aparte   de   las   publicaciones,   es   preciso   anotar   también   los   esfuerzos   para   incentivar   el  
diálogo  entre  el  sector  pentecostal-­‐carismático  y  las  iglesias  históricas  a  nivel  de  talleres  y  
conferencias.   En   tal   sentido,   la   Fraternidad   Teológica   Latinoamericana   (FTL)   y   la  
Fundación   Kairós   de   Argentina,   convocaron   al   liderazgo   evangélico   de   su   país   para  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   82
reflexionar  en  torno  a  la  pregunta:  ¿Hay  un  avivamiento  espiritual  en  Argentina?.  Cerca  de  
ochenta   personas   se   reunieron   entre   las   que   estaban   representantes   pentecostales   y  
carismáticos,   como   también   bautistas,   Hermanos   Libres,   presbiterianos,   metodistas   y  
anglicanos  entre  otros.  Por  las  características  del  encuentro  no  se  formularon  conclusiones,  
pero  como  dijo  René  Padilla,  director  de  Kairós,  se  dio  "el  primer  paso  en  lo  que  se  perfila  
como  un  delicado  camino  de  acercamiento  y  diálogo"  entre  los  dos  grupos.94  

Diálogos   de   esta   naturaleza,   al   igual   que   conferencias   y   encuentros,   se   vienen   dando   en  

diversas  partes  del  mundo,  y  no  sólo  entre  el  círculo  evangélico  sino  también  dentro  de  la  
iglesia   católica.     Parte   de   este   interés   se   debe   a   que   el   pentecostalismo   es   hoy,   desde   un  
mero  punto  de  vista  numérico,  la  segunda  expresión  cristiana  después  de  la  iglesia  católica.  
Por   lo   tanto,   habría   que   hablar   de   una   «pentecostalización»   del   cristianismo,   la   cual   es   una  
situación  completamente  nueva  cuando  nos  referimos  al  diálogo  inter-­‐eclesiástico.  

Vertientes  del  neopentecostalismo  

Sin   duda,   todavía  temprano   para   interpretar   los   alcances   del   neopentecostalismo   en   toda  
su  extensión.  Es  un  movimiento  nuevo  que  aún  sigue  creciendo  y  diversificándose  en  todo  
sentido,   lo   cual   hace   difícil   establecer   una   tipología   precisa   y   adecuada   que   permita   un  
análisis  justo  del  fenómeno.  Los  trabajos  protestantes  están  en  la  etapa  de    observación  y  
procesamiento   de   información.     Por   el   momento   algo   es   claro,   que   las   corrientes  
neopentecostales  tienen  dos  vertientes.  La  primera  es  el  de  una  secta  sincretista  que  poco  o  
nada  tiene  que  ver  con  lo  evangélico.  El  pastor  y  sociólogo  presbiteriano  Leonildo  Silveira  
Campos   dice   al   respecto:   "un   poderoso   sincretismo   está   operando,   uniendo   tradiciones  
católico-­‐romanas,   africanas   e   indígenas,   sazonadas   con   un   vocabulario   pentecostal   de  
origen   protestante."   (Silveira   1995:111).   Esta   alusión   al   carácter   sincretista   del  
neopentecostalismo  a  la  larga  podría  aflojar  las  tensiones  en  el  sector  evangélico.  El  hecho  
de   que   algunos   de   estos   grupos   se   perfilen   más   dentro   de   un   contexto   sectario   que  

94  Este  evento  se  realizó  en  las  instalaciones  del  Centro  Kairós,  Buenos  Aires,  los  días  3  y  4  de  abril  de  

1997.  Tomado  de  la  Agencia  Latinoamericana  y  Caribeña  de  Comunicación  (ALC),  17  de  abril,  1997.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   83
protestante,   sin   duda   los   alejaría   definitivamente   del   evangelicalismo   latinoamericano.  
Pero  Silveira  va  un  poco  más  allá  y  añade:  "En  el  lugar  y  bajo  el  rótulo  de  'pentecostalismo',  
¿no   estará   surgiendo   una   nueva   religión?   Si   esto   fuese   verdad,   ¿qué   tipos   de   relaciones  
podrá   mantener   el   protestantismo   histórico   con   una   religión   en   constante   proceso   de  
mutación?"  (Silveira  1995:124).95  Esta  es  la  pregunta  que  sólo  se  podrá  contestar  conforme  
los  hechos  se  vayan  sucediendo.  

La  segunda  vertiente  apunta  directamente  al  otro  extremo,  pues  estudiosos  como  Samuel  
Escobar  piensan  que  más  bien  el  protestantismo  popular  —algunos  creen  que  los  nuevos  
pentecostales  son  justamente  la  expresión  evangélica  de  religiosidad  popular—  puede  ser  
la   "fuente   religiosa   de   nuevas   formas   de   participación   política   y   social   de   las   clases   y  
subculturas  emergentes  que  están  cambiando  el  mapa  socio-­‐político  de  la  región"  (Escobar  
1994:112).   De   ser   así   bien   se   podría   esperar   entonces   que   este   movimiento   también   sea,  
como   Escobar   mismo   dice,   la   fuerza   misionera   que   termine   la   obra   en   América   Latina   y  
haga   misión   en   otras   partes   del   mundo   (112).   En   un   sentido   esto   ya   se   está   ocurriendo,  
pues   las   corrientes   neo-­‐pentecostales   se   han   convertido   en   "la   punta   de   lanza"   del  
crecimiento   de   la   comunidad   evangélica   en   la   región   (Deiros   1994).   Sin   embargo,   lo   que  
todavía   está   por   verse   es   si   las   denominaciones   históricas   aceptarán   este   papel   o   si   más  
bien  optarán  por  separarse  de  ellas.  Tocaremos  el  tema  misiológico  en  la  última  parte  de  
nuestro  estudio.  

95  El  historiador  suizo  Jean-­‐Pierre  Bastian  comenta  en  su  Historia  del  protestantismo  latinoamericano  
(1990),  que  América  Latina  está  en  el  período  de  la  "domesticación  del  protestantismo",  pues  la  cultura  
tradicional  latinoamericana  que  es  una  cultura  católica  y  mágica,    está  subsistiendo  bajo  nuevas  apariencias  
que  en  este  caso  es  el  de  los  diversos  pentecostalismos.    Aun  cuando  el  planteamiento  de  Bastian  suene  
parecido  al  de  Silveira  en  un  sentido,  es  bueno  notar  que  el  primero  tiene  una  manera  particular  de  entender  
el  protestantismo  en  América  Latina  al  punto  que  prácticamente  no  los  considera  parte  del  sector  
protestante.  Silveira  tiene  una  mejor  comprensión  teológica  e  histórica  del  evangelicalismo  latinoamericano,  
y  por  tanto  ubica  al  pentecostalismo  en  su  debido  lugar.        

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   84
 Pautas  para  interpretar  el  neopentecostalismo  

Puesto   que   el   neopentecostalismo   se   inscribe   en   un   contexto   social   muy   diferente   al   de  

décadas  pasadas  cuando  se  empezaron  a  hacer  estudios  sobre  los  pentecostales,  es  obvio  
que   hoy   necesitemos   nuevos   elementos   de   análisis   para   entender   este   fenómeno   en  
América   Latina.   Frente   a   este   hecho,   lo   primero   que   debemos   preguntarnos   es   sobre   el  
origen   de   estos   movimientos.   ¿De   dónde   viene   esta   corriente?   ¿Es   producto   del   esfuerzo  
misionero  extranjero  norteamericano  o  europeo  como  lo  fue  el  pentecostalismo  clásico  o  es  
más  bien  es  un  movimiento  nacional?    

En   términos   generales   podemos   ubicar   a   las   nuevas   iglesias   pentecostales   en   cuatro  

grupos.  El  primero  sale  del  propio  movimiento  pentecostal  clásico  y  de  las  denominaciones  
históricas,   debido   a   divisiones   internas   por   razones   de   gobierno   de   iglesia   o   asuntos  
doctrinales.    

Un   segundo   grupo   viene   del   sector   carismático   católico   que   se   introduce   en   el   mundo  
evangélico   bajo   la   forma   de   un   movimiento   de   renovación   y   no   de   ruptura   con   alguna  
iglesia   en   particular   (Amat   1996:10).   Son   grupos   que   siguiendo   la   ola   de   renovación  
carismática  de  los  años  1970,  prefirieron  quedarse  en  sus  propias  parroquias  con  el  fin  de  
cambiarlas  por  dentro.  A  través  de  los  años  y  de  mucho  esfuerzo,  algunos  vieron  que  todo  
era   inútil   y   decidieron   más   bien   salir   del   tutelaje   de   los   sacerdotes   y   empezar   nuevas  
iglesias  de  corte  evangélico.    

El   tercer   grupo   es   obra   del   trabajo   de   misioneros   independientes   de   corte   carismático  

provenientes  de  los  Estados  Unidos.  Los  más  representativos  serían  las  iglesias  de  la  Viña,  
Calvary   Chapel   y   otras   del   mismo   corte   que   trabajan   en   las   ciudades   más   grandes   de  
América  Latina  entre  los  sectores  de  clase  media  en  particular.  

El   último   grupo   está   relacionado   con   algunos   movimientos   latinoamericanos.   Los   primeros  
provienen   del   Brasil   que   han   establecido   iglesias   con   ritos   y   prácticas   muy   particulares,  
como   Dios   es   Amor   (Deus   é   Amor)   y   Pare  de  Sufrir  (Igreja   Universal   do   Reino   de   Deus).   Otra  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   85
corriente   viene   de   Centro   América,   específicamente   de   las   iglesias   Elim   y   El   Shaddai   de  
Guatemala,   las   que   introdujeron   en   la   región   la   «liturgia   judaizante»   y   la   «cartografía  
espiritual»,  respectivamente.    Por  último  están  las  iglesias  relacionadas  con  el  Movimiento  
Carismático   Internacional   de   Colombia,   liderado   por   César   Castellanos   y   su   estrategia   G-­‐12  
—Gobierno  de  los  12—  que  muchas  iglesias  en  todo  el  mundo  adoptaron  como  suyas.    

No   todos   estos   grupos   se   identifican   con   las   entidades   nacionales   que   representan   a   los  
evangélicos.   Tampoco   tienen   la   tendencia   sectaria   de   aislarse,   sino   más   bien   tratan   de  
ganar   a   los   sectores   más   influyentes   de   la   sociedad   con   el   fin   de   tener   un   papel   más   visible  
donde   operan.   Por   lo   general,   muchos   de   estos   grupos   se   autodenominarían   evangélicos  
aun  cuando  esto  no  signifique  necesariamente  que  encajan  plenamente  en  este  sector.  En  
un   continente   donde   todavía   un   70%   se   confiesa   católico,   se   torna   muy   difícil   no   estar  
identificado  con  ninguna  agrupación.  

Una   segunda   pregunta   tiene   que   ver   con   sus   prácticas   y   doctrinas.   ¿Este   nuevo  
pentecostalismo   mantiene   la   misma   tradición   teológica   y   ética   que   el   pentecostalismo  
clásico?   ¿De   dónde   provienen   sus   prácticas   doctrinales   y   códigos   de   conducta?  
Teológicamente  hablando,  y  a  riesgo  de  caer  en  un  reduccionismo,  podríamos  decir  que  el  
énfasis   doctrinal   del   neopentecostalismo   se   centra   principalmente   en   cuatro   áreas:   el   culto  
y  la  renovación  de  la  alabanza;  el  gobierno  de  iglesia  y  la  recomposición  de  la  estructura  de  
liderazgo;   la   cosmología   y   la   batalla   con   el   mundo   espiritual;   y   la   nueva   ética   alrededor   del  
llamado   «evangelio   de   la   prosperidad».   Aquellos   elementos   que   tradicionalmente   han  
identificado   al   pentecostalismo   clásico,   tales   como   el   énfasis   en   la   salvación   personal   por  
gracia   divina,   la   glosolalia   como   marca   distintiva   del   pentecostal   y   el   discurso   apocalíptico,    
prácticamente  han  quedado  atrás.  

Míguez   Bonino   explica   esta   situación   diciendo   que   este   movimiento   tiene   otra  
"racionalidad"   distinta   a   la   del   pentecostalismo   clásico.   Por   estar   más   vinculado   a   una  
nueva  dinámica  social  que  se  viene  dando  en  el  continente,  el  neopentecostalismo  "genera  
otro  tipo  de  adhesión  más  ligada  al  'consumo  de  bienes  religiosos'  que  a  la  incorporación  
activa   a   un   sujeto   intencional"   (Míguez   1995:59).   Esta   observación   es   muy   importante  
cuando  llegamos  al  plano  ético,  por  la  sencilla  razón  que  la  Biblia,  el  libro  de  conducta  de  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   86
todo  evangélico,  en  muchos  casos  se  está  convirtiendo  en  un  mero  objeto  religioso  que  los  
fieles  buscan  no  para  regir  sus  vidas,  sino  para  usarlo  como  amuleto  de  protección  y  buena  
suerte.  

Para  el  pentecostal  latinoamericano  como  para  todo  evangélico,  la  Biblia  siempre  ha  sido  la  
única   regla   de   fe   y   conducta   para   toda   ocasión.     Aun   los   códigos   éticos   más   estrictos   se  
obedecían   si   ellos   estaban   "respaldados"   por   la   Palabra   (sin   importar   si   carecían   de   una  
buena   exégesis  o  se  forzaban  los  textos).  Pero  la  conducta  personal  no  agota  la  ética,  por  lo  
menos   no   si   pensamos   en   la   ética   evangélica   y   el   mundo   pentecostal.   La   vida   de   austeridad  
y   sacrificio   que   también   caracterizó   al   pentecostalismo,   ya   no   se   ve   en   dentro   del  
neopentecostalismo   que   más   bien   ha   optado   por   todo   lo   contrario:   el   consumismo   y   la  
suntuosidad.  Para  muchos,  el  llamado  «Evangelio  de  la  Prosperidad»  se  ha  convertido  en  su  
carta  de  presentación  y  estilo  de  vida.  Bajo  las  premisas  de  que  todo  hijo  de  Dios  debe  vivir  
como  príncipe  porque  su  Padre  es  Rey;  y  que  cuanto  más  das  a  Dios,  más  vas  a  recibir,    el  
neopentecostalismo   está   también   logrando   atraer   a   un   sector   de   clase   media   que  
fácilmente   se   identifica   con   este   tipo   de   mensaje.   La   aureola   de   éxito   que   despliegan   sus  
líderes  (viajes,  ropa  de  diseñadores,  relojes  costosos  y  autos  de  lujo),  son  algunas  señales  
de  la  bendición  divina  que  se  puede  recibir  ahora.  Esto,  sumado  al  uso  de  los  medios,  como  
TV  y  radio,  completan  la  figura  de  prosperidad  y  éxito  que  se  quiere  comunicar.  

Una   última   pregunta   está   relacionada   con   la   influencia   social   y   misiológica   que   el  
neopentecostalismo  pudiera  ejercer  ahora  y  en  los  próximos  años.  ¿Este  movimiento  tiene  
las   condiciones   para   llevar   adelante   los   cambios   socio-­‐económico-­‐políticos   que  
Latinoamérica  necesita?  ¿Podrán  los  neopentecostales  ayudar  en  la  tarea  misionera  que  el  
sector  evangélico  ha  tomado  como  una  prioridad  a  partir  de  la  década  de  1980?  Estas  dos  
preguntas  son  difíciles  de  contestar  porque  todavía  no  se  han  hecho  muchos  estudios  que  
arrojen   luz   al   respecto.   Se   ha   escrito   suficiente   sobre   la   participación   evangélica   en   los  
procesos  políticos  de  varias  naciones  (Brasil,  Guatemala,  Nicaragua,  Chile,  Perú),96  pero  la  
influencia  directa  que  el  neopentecostalismo  está  teniendo  en  este  campo  todavía  es  difícil  

96  Entre  las  muchas  obras  podemos  citar  D.  Stoll,  Is  Latin  America  Turning  Protestant?  (1990);  D.  
Martin,  Tongues  of  Fire  (1990);  FTL,  De  la  marginación  al  compromiso.  Los  Evangélicos  y  la  política  en  América  
Latina  (1991);  Paul  Freston,  Evangélicos  na  política  brasileira:  Historia  ambígua  e  desafío  ético  (1994b).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   87
de   precisar   principalmente   porque   es   un   movimiento   nuevo,   y   porque   carecemos   de  
estadísticas  para  hacer  alguna  proyección  seria.  

Con  respecto  a  la  pregunta  misiológica  tenemos  más  dificultades  todavía  porque  sobre  este  
punto  en  particular  no  tenemos  muchos  datos  disponibles.  En  esta  área  los  evangélicos  ya  
vienen   actuando   desde   1987   cuando   cientos   de   delegados   de   las   diversas   iglesias  
evangélicas   se   reunieron   en   Brasil   para   el   primer   Congreso   Misionero   Ibero-­‐Americano  
(COMIBAM)   a   nivel   continental.   Allí   se   definieron   las   pautas   a   seguir   para   continuar  
haciendo   misiones   al   interior   de   la   región   e   impulsar   las   misiones   hacia   los   países  
musulmanes   particularmente.   A   la   fecha   este   proyecto   continúa,   pero   no   hay   mucha  
información  sobre  la  participación  del  movimiento  neopentecostal  en  esta  empresa.  Lo  que  
se  puede  observar  es  que  iglesias  como  A  Igreja  Universal  do  Reino  de  Deus  (IURD)  tienen  
sucursales   en   otras   naciones   alrededor   del   mundo,   pero   parecería   que   es   un   esfuerzo  
motivado   más   por   un   espíritu   empresarial   que   por   un   sentido   de   responsabilidad   de  
cumplir   con   la   Gran   Comisión.   La   observación   del   publicista   Pablo   Tramannoni   tiene  
sentido  cuando  explica  la  motivación  que  hay  detrás  de  la  IURD  al  hablar  de  la  propagación  
de  su  fe:      

Se   puede   percibir,   con   éxito,   que   la   IURD   logró   difundir   entre   sus   fieles   la  
idea  que  todos  son  “promotores  de  venta”  del  “Reino  de  Dios”  y  no  solamente  
los   obreros,   pastores   y   obispos,   lo   que   permite   la   participación   de   un   gran  
número   de   propagandistas   convictos   y   la   formación   de   un   cuerpo   externo   de  
ventas,   formado   y   reclutado   por   medio   de   un   eficaz   proceso   de   marketing
interno. Así,   las   personas   logran   realimentar   continuamente   el   flujo   de  
personas  que  van  al  templo.97

97  Pablo  Tramannoni  Pozzi,  Marketing  religioso:  La  estrategia  de  marketing  que  la  Iglesia  Universal  del  

Reino  de  Dios  utiliza  en  la  ciudad  de  Rosario.  Tesis  presentada  para  la  obtención  del  título  de  licenciatura  en  
publicidad.  Universidad  Abierta  Interamericana,  Facultad  de  Ciencias  de  la  Comunicación  –  Rosario.  Junio  de  
2006.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   88
 Identidad  evangélica  latinoamericana  

El  misiólogo  peruano  Samuel  Escobar  dice  que  los  evangélicos  en  América  Latina  padecen  
de  una  falta  de  identidad  generada  justamente  por  el  pluralismo  religioso  en  el  cual  se  vive  
actualmente.  Afirma  que  el  evangélico  sabe  que  es  evangélico  porque  no  es  católico,  pero  
no   puede   argumentar   nada   más.   Para   Escobar   la   herencia   protestante   es   la   que   define   la  
identidad  evangélica.  Y  esta  herencia  se  expresa  por  lo  menos  en  tres  áreas.  Primero,  en  la  
teología   de   la   Reforma,   es   decir:   sola   fide,   sola   scriptura,   sola   gratia   y   solo   Christo.   Segundo,  
en  la  pasión  evangelizadora.  Tercero,  la  piedad  personal  testimoniada  por  un  estilo  de  vida  
diferente.   Por   último,   una   conciencia   de   servicio   y   obligación   social   (Escobar   s/f:4-­‐5).   Si  
éstas  son  las  marcas  que  tradicionalmente  han  identificado  al  evangélico  latinoamericano,  
¿cuáles  son  las  características  de  una  teología  evangélica?  

La   teología   evangélica   latinoamericana   "es   por   definición   una   que   reconoce   la  

normatividad   de   las   Escrituras   en   la   cual   el   evangelio   ha   sido   entregado"   (Padilla  
1982/1983:29).   Esto   presupone   una   interacción   entre   el   exégeta   quien   requiere   la  
iluminación   del   Espíritu   Santo   para   entender   la   Biblia,   la   ciencia   de   la   hermenéutica   que  
provee  las  herramientas  para  su  interpretación,  y  el  contexto  socio-­‐cultural  del  intérprete.  

En   segundo   lugar   es   una   teología   teocéntrica   y   cristocéntrica.   Esto   significa   que   su  

primordial  interés  "no  es  la  cosmología,  ni  la  antropología,  ni  la  sociología,  sino  el  estudio  
de   Dios   y   sus   actos   creativos   y   redentivos"   (Núñez   1982/1983:16-­‐21).   La   centralidad   de   la  
vida  y  obra  de  Jesús  se  presenta  como  el  modelo  perfecto  donde  la  iglesia  tiene  que  mirar  
para   realizar   su   tarea.   En   esto,   el   estilo   de   vida   de   Jesús,   como   su   sencillez,   renuncia   y  
sacrificio,   sirve   para   evaluar   cualquier   otro   modelo   que   niegue   este   principio   registrado   en  
los  evangelios.  

En  tercer  lugar  es  una  teología  pneumatológica,  es  decir  que  toma  en  serio  el  papel  que  el  
Espíritu   Santo   tiene   no   sólo   en   el   proceso   de   interpretación   de   las   Escrituras,   sino   también  
en  su  obra  personal  en  la  vida  de  los  seres  humanos.  Este  aspecto  es  clave  para  entender  
como  actuar  frente  al  mundo  espiritual  del  cual  los  latinoamericanos  son  tan  sensibles.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   89
En  cuarto  lugar  es  una  teología  misiológica,  pues  acepta  el  mandato  de  Jesucristo  de  llevar  
el   evangelio   a   todos   los   confines   de   la   tierra.   Esto   implica   que   la   Palabra   de   Dios   ha   sido  
dada   "para   todas   las   generaciones,   y   que   la   gente   está   invitada   a   responder   en   su   propia  
situación  concreta"  (Padilla  1982/1983:34-­‐35).  

Estas   claves   de   interpretación,   que   las   desarrollaremos   en   profundidad   en   un   capítulo  

apartes,   nos   servirán   como   el   marco   referencial   para   analizar   algunas   de   las   prácticas   neo-­‐
pentecostales   que   me   parecen   necesitan   investigarse   más.   Otros   autores   ya   han   hecho  
interesantes   análisis   sobre   la   figura   del   líder   neo-­‐pentecostal,   sobre   su   estructura  
empresarial   con   una   fuerte   circulación   de   dinero,   sobre   el   uso   de   los   medios,   sobre   la  
ideología   que   está   detrás   de   las   soluciones   espirituales   que   ofrecen   para   problemas  
sociales,   y   otros   aspectos   más   de   orden   sociológico.98   Yo   más   bien   me   centraré   en   su  
manejo  de  la  conversión,  la  sanidad  por  medio  de  la  oración,  la  guerra  espiritual,  símbolos  
y  música  usados  en  sus  reuniones,  y  el  evangelio  de  la  prosperidad.  Creo  que  estos  puntos  
cubren   la   teología,   liturgia   y   ética   del   neo-­‐pentecostalismo   que   es   la   base   para   definir   su  
naturaleza  y  proyecciones  futuras.  

98  Algunos  trabajos  que  tratan  estos  temas  son  Ari  Pedro  Oro,  "O  discurso  dos  pregadores  
electrónicos"  (1991),  Alejandro  Frigerio,  El  Pentecostalismo  en  Argentina  (1994)  y  Harold  Hernández,  La  
Iglesia  Dios  es  Amor:  Demonismo,  brujería,  milagro  y  fundamentalismo  (1994).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   90
 NUEVE  

R enovación  del  culto  y  del  gobierno  de  iglesia  

1. Restauración  de  la  alabanza  y  adoración  

La  renovación  litúrgica  que  los  carismáticos  comenzaron  hacia  fines  de  los  años  60,  ha  visto  
su  cumplimiento  en  estas  tres  últimas  décadas  con  las  nuevas  formas  de  adoración  donde  
los  estilos  musicales  contemporáneos,  danzas  y  señales  milagrosas  han  llegado  a  ocupar  un  
lugar  preponderante  en  las  iglesias.  La  adoración  ha  dejado  de  ser  un  ritual  religioso  y  se  
ha  convertido  más  bien  en  una  celebración  dominical.  

Esta   libertad   y   creatividad   para   adorar   ha   tenido   su   expresión   más   visible   en   la  

composición  de  nuevos  cantos  que  ha  hecho  obsoleto  la  himnología  tradicional  evangélica.  
Ciertamente,  el  modelo  del  culto  tradicional  de  los  años  60s  y  70s  —tres  himnos,  oración,  
número   especial,   ofrendas   y   predicación—   necesitaba   una   renovación.   Los   líderes   del  
movimiento  carismático  ya  lo  veían  así  como  bien  lo  expresa  O.  Swindoll  (1981:98-­‐99):  

No   pensábamos   más   en   el   tiempo   del   canto   como   una   mera   preparación  

psicológica   del   auditorio   para   oír   la   predicación   de   la   palabra   de   Dios.  
Tampoco  el  culto  era  programado  detalladamente  y  dirigido  por  un  músico  o  
cantante   especial.   Descubrimos   que   cuando   los   creyentes   están   llenos   del  
Espíritu   Santo,   normalmente   rebosan   con   el   deseo   de   alabar   y   expresar   su  
amor   y   gratitud   al   Señor.   Así   que,   nuestras   reuniones   eran,   por   lo   general,  
tiempos  espontáneos  de  adoración  libre  y  abierta…  El  culto  a  Dios  requiere  
un   acercamiento   sin   prisas   al   trono   de   la   gracia,   una   apertura   sensible   a   la  
suave   brisa   del   Espíritu   de   Dios,   y   una   participación   amplia   de   los  
adoradores.   Y   para   esto   es   necesario   tiempo.   Los   que   miran   el   reloj   no  
adoran.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   91
La  renovación  del  culto  concuerda  plenamente  con  los  postulados  de  la  Lluvia  Tardía  que,  
como   dijimos   anteriormente,   tenía   como   uno   de   sus   principios   restaurar   la   adoración   en   la  
iglesia   (Melton   1989:46-­‐47),   tema   con   el   cual   el   neopentecostalismo   se   ha   identificado  
plenamente.   David   Fischer   (1992:12-­‐13),99   fundador   del   Simposio   Internacional   de  
Alabanza  y  Adoración  e  intérprete  moderno  del  movimiento  restauracionista,  afirma  que  

El   Rey   David   instituyó   un   orden   de   adoración   completamente   nuevo   al  

colocar  el  Arca  del  Pacto  en  el  tabernáculo  en  el  Monte  de  Sión  y  al  ordenar  
un   nuevo   sacerdocio   de   cantores   y   músicos   para   adorar   y   alabar   al   Señor  
ante   el   Arca   continuamente   (1   Crónicas   15   y   16)…   Los   servicios   en   el  
Tabernáculo  de  David  se  caracterizaban  por  el  canto,  el  regocijo  en  la  danza,  
aplausos  de  gozo,  aclamaciones,  adoración  con  instrumentos  y  profetizando  
nuevos   cánticos   del   Señor.   Los   servicios   en   el   tabernáculo   de   Moisés  
mantenían   los   antiguos   rituales   como   encender   los   candelabros,   quemar  
incienso,   poner   el   pan,   etc.   Durante   el   reinado   del   Rey   David,   Dios   habló  
proféticamente   diciendo   que   El   había   desechado   el   ceremonial   en   el  
Tabernáculo   de   Moisés   y   en   su   lugar   había   elegido   la   alabanza   y   la   adoración  
profética   en   el   Tabernáculo   de   David…   El   Rey   David   recibió   una   revelación  
profética   del   “Nuevo   Testamento,”   que   lo   que   Dios   quería   no   eran   los  
sacrificios   de   animales   (ordenados   por   Moisés),   sino   el   sacrificio   de   alabanza  
(instituido   por   David)   [Salmos   50:13-­‐14;   51:15-­‐16;   69:30-­‐31;   Hebreos  
13:15]…   Dios   permitió   a   David   y   a   ese   sacerdocio   de   adoradores  
experimentar   este   conocimiento   neotestamentario   de   la   adoración   y   la  
alabanza,  mil  años  antes,  debido  al  amor  de  David  hacia  El.  

David   Fischer   no   está   solo   en   esta   manera   de   concebir   la   adoración.   Steve   Griffing,   otro  
líder   de   los   Simposios   de   Adoración,   llega   a   las   mismas   conclusiones   que   Fischer   usando  
pasajes   como   Deuteronomio   12:1-­‐14   y   Jueces   21:25.   Para   Griffing,100   Deuteronomio   trata  
exclusivamente  con  la  adoración  en  la  tierra  prometida.  En  especial,  toma  los  versículos  8  y  
9   —No   haréis   como   todo   lo   que   hacemos   nosotros   aquí   y   ahora,   cada   uno   lo   que   bien   le  

99  David  Fischer  organizó  los  Simposios  de  Adoración  y  Alabanza  en  las  décadas  de  1980  y  1990.  Ha  

viajado  alrededor  del  mundo  enseñando  en  las  iglesias  como  restaurar  la  adoración  siguiendo  el  modelo  del  
tabernáculo  de  David.    Ha  fundado  Living  Word  Institute  of  Worship  y  es  el  director  de  Living  Word  Bible  
College.  Fischer  es  pastor  titular  de  Living  Waters  Christian  Fellowship  en  Pasadena,  California.  Tomado  de  
<http://zionsong.com/wslinks.html>  Consultado  el  10  de  agosto,  1999.  
100  Tomado  del  bosquejo  Worship  in  the  Land  of  Promise:  The  Liturgy  of  the  Land.  En  

<http://zionsong.com/wsart-­‐griffing-­‐litland2.html>  Consultado  el  10  de  agosto,  1999.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   92
parece,   porque   hasta   ahora   no   habéis   entrado   al   reposo   y   a   la   heredad   que   os   da   Jehová—  
donde  él  ve  que  los  que  entraron  a  la  tierra  prometida  tuvieron  que  vivir  y  adorar  bajo  una  
ley   distinta   a   la   ley   del   desierto.   Si   comparamos   los   versículos   1   y   8,   dice   Griffing,   entonces  
veremos  que  el  pueblo  de  Dios  tenía  que  poner  de  lado  su  propio  entendimiento  sobre  la  
adoración   y   aceptar   más   bien   una   ley   litúrgica   universal.   Este   cambio   de   actitud,   de  
acuerdo   al   versículo   9,   tiene   que   darse   a   fin   traer   el   “reposo   y   la   heredad”   del   Señor,   las  
cuales  deben  ser  vividas  en  comunidad  y  no  individualmente.  Para  Griffing  esto  elimina  la  
competencia  espiritual  puesto  que  ni  aun  el  creyente  más  espiritual  podrá  entrar  a  la  tierra  
prometida  sin  el  resto  de  la  comunidad.    

Haciendo   uso   básicamente   de   las   mismas   técnicas   hermenéuticas,   Griffing   asimismo  

encuentra   que   Jueces   21:25   enseña   que   la   adoración   bíblica   y   el   cambio   de   actitud   en   la  
gente,  se  llevará  a  cabo  únicamente  con  el  establecimiento  de  un  nuevo  reinado  porque,  al  
fin   y   al   cabo,   la   adoración   es   gobernativa.   En   tal   sentido,   este   tipo   de   reinado   se   dio   con  
David,   quien   instituyó   un   modelo   de   adoración   basado   en   la   Palabra   de   Dios   (1Crón.15:13;  
Sal.119:48,54;   Col.3:16).     Si   “estas   cosas   están   escritas   para   amonestarnos   a   nosotros”  
(1Cor.10:11),  concluye  Griffing,  “entonces  deberíamos  extraer  de  aquí  los  principios  para  la  
adoración  que  debe  caracterizar  a  aquellos  que  viven  la  plenitud  de  la  herencia  de  Dios.”  En  
tal   sentido,   él   afirma   que   este   pasaje   no   es   sólo   una   ley   regulatoria   para   el   pueblo   de   Israel  
sino  más  bien  un  “pasaje  profético.”  

En  la  teología  de  la  restauración,  el  elemento  profético  juega  un  papel  muy  importante.  De  
ahí   que   Fischer   (1992:19,21)   afirme   que   esta   restauración   del   culto   ya   había   sido  
profetizada   por   Amós   9:11   donde   dice:   “En   aquel   día   levantaré   el   tabernáculo   caído   de  
David   y   cerraré   sus   brechas.   Reconstruiré   sus   ruinas   y   los   edificaré   como   en   el   tiempo  
pasado”.101   Asimismo,   Fischer   encuentra   que   el   apóstol   Jacobo   en   el   libro   de   los   Hechos  
15:13-­‐18,   hace   la   conexión   entre   la   alabanza   del   Tabernáculo   de   David   y   la   Iglesia   en   el  

101  En  América  Latina,  Rony  Chávez  amplió  y  contextualizó  las  ideas  de  Fischer  en  su  libro  El  

Tabernáculo  caído  de  David  (Vol.2,  1985).  Chávez  es  un  dentista  costarricense  que  fue  muy  impactado  por  el  
movimiento  restauracionista  de  Fischer.  Es  el  fundador  del  Centro  Cristiano  de  San  José,  en  la  capital  de  Costa  
Rica,  que  congrega  miles  de  creyentes.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   93
Nuevo   Testamento,   al   decir   que   la   “Iglesia   es   el   cumplimiento   de   la   profecía   de   la  
restauración”  de  la  profecía  de  Amós.  

Para   el   biblista   peruano   Moisés   Chávez,   quien   es   el   revisor   principal   de   la   Reina-­‐Valera  

actualizada  de  1985,  Amós  9:11  es  una  profecía  sobre  el  Mesías  y  no  sobre  la  renovación  
del   culto.   Chávez   llama   la   atención   al   hecho   de   que     tanto   la   Biblia   King   James   en   inglés,  
como   la   Reina-­‐Valera   en   español,   han   traducido   la   palabra   hebrea   sukáh   como  
“tabernáculo”   que   lleva   a   pensar   en   la   tienda   que   erigió   Moisés   en   el   desierto.   Chávez  
afirma   que   el   correcto   significado   del   latín   tabernaculum   es   “pequeña   cabaña”   lo   que  
corresponde   exactamente   a   sukáh,   y   que   por   tanto   es   erróneo   pensar   en   el   profeta   esté  
hablando  del  tabernáculo  de  David  o  el  de  Moisés  como  centro  del  culto.  ¿A  qué  se  refiere  
entonces  Amós  en  este  pasaje?  Chávez  dice  que  “Dios  había  prometido  a  David  levantarle  
una  ‘casa’  (en  hebreo  báyit),  palabra  que  se  refiere  a  un  edificio  como  palacio  pero  que  en  
hebreo  también  significa  ‘dinastía’  o  ‘familia  reinante’…  Sin  embargo,  en  los  días  del  profeta  
Amós  y  de  Jeroboam  II,  rey  de  Israel,  la  dinastía  de  David  se  encontraba  muy  debilitada.  El  
imperio  territorial  de  su  hijo  Salomón  había  sido  desmembrado,  su  reino  estaba  dividido  en  
dos   y   el   territorio   de   Edom,   enemigo   tradicional   y   vecino   inmediato   de   Judá   que   fuera  
sometido   por   David,   estaba   fuera   del   control   de   la   casa   de   David.   Es   a   tal   estado   de   la   ‘casa’  
real  de  David  que  Amós  describe  con  la  palabra  sukáh,  ‘cabaña’,  una  casucha  despojada  de  
toda  gloria  y  en  proceso  de  derrumbarse  por  completo…  Lo  que  realmente  se  profetiza  en  
Amós   es   el   resurgimiento   del   ungido   rey   mesiánico   de   la   ‘dinastía’   real   de   David,   lo   cual  
tuvo  su  cumplimiento  con  el  nacimiento  de  Jesús…  La  familia  real  de  David  que  en  los  días  
de  Jeroboam  II  Amós  compara  con  una  cabaña  en  proceso  de  derrumbarse  (eso  expresa  la  
forma   verbal   nofélet   que   se   traduce   mejor   como   ‘cayente’   en   lugar   de   ‘caída’),   estaba   ya  
totalmente   derrumbada   en   los   tiempos   del   imperio   romano   cuando   nació   Jesús…   David  
Fischer   no   examinó   el   texto   original   de   la   profecía   de   Amós.   Si   lo   hubiera   hecho   se   hubiera  
dado  cuenta  que  allí  no  habla  de  óhel,  el  tabernáculo-­‐tienda  de  David,  sino  de  una  sukáh  que  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   94
haríamos  bien  en  traducir  ‘casucha’.  Por  tanto,  no  hay  en  Amós  ni  la  más  ínfima  alusión  a  la  
restauración  del  sistema  cultual  de  David  en  nuestro  tiempo.”102  

Para   el   movimiento   neopentecostal   las   iglesias   que   están   experimentando   la   “lluvia   tardía”  
son   aquellas   que   a   simple   vista   se   identifican   por   su   estilo   de   culto   festivo,   y   por   las  
manifestaciones   carismáticas   que   allí   se   observan.   Estas   pueden   ser   iglesias  
independientes   o   de   reciente   formación,   como   también   iglesias   tradicionales   que   se   han  
pentecostalizado  y  que  en  muchos  casos  se  han  separado  del  seno  de  sus  denominaciones.  
Si   bien   un   sector   evangélico   podría   argüir   aun   en   las   iglesias   denominacionales   Dios  
también   hace   obras   maravillosas   como   la   conversión   de   gente   y   sanidades,   no   se   puede  
ignorar   que   la   tendencia   actual   es   preferir   las   iglesias   de   corte   carismático   porque   vivimos  
en  una  época  donde  lo  visual  y  espectacular  se  han  convertido  en  la  norma  para  evaluar  un  
evento.  Siendo  así  no  sería  de  exagerado  decir  entonces  que  el  movimiento  restauracionista  
todavía  tiene  futuro  en  estas  tierras.  

2. El  culto  neopentecostal103  

Uno  de  los  aspectos  más  innovadores  del  movimiento  neopentecostal  ha  sido  la  forma  en  
que  han  desarrollado  sus  cultos  y  su  estructura  misionera.  Para  ellos  ambos  elementos  van  
juntos.   Se   reúnen   en   sus   iglesias   para   celebrar   y   adorar   a   Dios,   y   salen   luego   a   las   calles  
para   anunciar   su   mensaje   de   proselitismo   y   conversión   de   maneras   novedosas   siguiendo  
en   muchos   casos   estrategias   de   publicidad   y   captación   de   mercado   cuidadosamente  
estudiadas  a  fin  de  tener  éxito  en  su  empresa.  

El   culto   neopentecostal   tiene   mucho   parecido   con   la   del   pentecostalismo   clásico,   pero  
incorpora  nuevos  componentes  a  fin  de  conseguir  más  emocionalismo  y  dramatismo  que  es  
buscado   y   apreciado   por   sus   oyentes.   Veamos   en   un   simple   cuadro   las   diferencias   más  
comunes  que  existen  entre  estas  dos  prácticas  litúrgicas,  tomando  ciertos  elementos  que  se  
dan  en  cualquier  servicio  dominical.  

102  Moisés  Chávez.  El  Meneíto  del  Rey  David:  Teología  de  la  Restauración  de  la  Danza  Davídica.  Págs.  

49-­‐50.  
103  Para  un  estudio  detallado  sobre  el  culto  neopentecostal,  ver  Miguel  Ángel  Palomino,  ¿Qué  le  pasó  

al  culto  en  América  Latina?  (2011).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   95
PENTECOSTALES  CLASICOS   NEOPENTECOSTALES  
Testimonio  personal  sobre  conversión,   Testimonios  sobre  milagros  y  prosperidad  
sanidad,  llenura  del  Espíritu  Santo  o                                             económica  
o  respuesta  a  alguna  otra  oración  
Oraciones  de  fe  en  el  Espíritu   Oraciones  de  Guerra  espiritual  
Música  improvisada   Música  bien  elaborada  con  acompañamiento  
vocal  e  instrumental  
Movimientos  corporales:  palmear,  levantar  los   Danzas  litúrgicas,  coreografías,  cantar  de  pie  
brazos,  cantar  de  pie  algunos  himnos  y  coros   todo  el  tiempo  
Bautismo  en  el  Espíritu  manifestado  con   Descanso  en  el  Espíritu  manifestado  con  risa  
espasmos  y  glosolalia   santa,  desmayos,  convulsiones  
Predicación  narrativa  y  alegórica   Predicación  exhortativa  arengando  a  la  
congregación  a  reclamar  las  promesas  divinas  
y  dar  a  Dios  conforme  a  la  ley  de  la  siembra  y  
la  cosecha  
Ofrendas  y  diezmos  para  mantener  el  trabajo   Donaciones  y  diezmos  para  mantener  
de  la  iglesia  local,  particularmente  la   diferentes  ministerios  como  radio,  TV,  compra  
evangelización   de  propiedades,  etc.    
Templos  sin  decoraciones,  sólo  con  una  cruz   Uso  de  símbolos  sagrados  como  el  arca,  
visible,  púlpito  central,  inscripciones  bíblicas   tabernáculo,  banderolas,  objetos  ungidos.  La  
en  las  paredes   cruz  y  el  púlpito  prácticamente  han  
desaparecido  
 

Los   cambios   observados   aquí   mayormente   obedecen   a   las   diversas   corrientes   o  

"ministerios"   ligados   a   los   movimientos   restauracionistas   que   vienen   operando   tanto   en  
Norte   América   como   en   toda   la   América   Latina,   los   cuales   están   bien   arraigados   en   las  
iglesias   neopentecostales.   Muchas   de   estas   prácticas   que   empezaron   dentro   del  
movimiento   neopentecostal,   ahora   están   presentes   prácticamente   en   todas   las   iglesias  
evangélicas   incluyendo   aun   la   católica.   A   manera   de   ilustración,   quisiera   tomar   sólo   el  
aspecto   de   la   música   para   mostrar   su   evolución   y   también   influencia   en   toda   la   comunidad  
evangélica.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   96
 3. La  música  en  el  culto  neopentecostal  

Es   durante   la   década   de   1970   que   la   iglesia   evangélica   comienza   a   experimentar   por  

primera   vez   la   influencia   del   Movimiento   Carismático   de   Renovación   Espiritual   que  
acababa   de   surgir   en   la   región.   Hasta   ese   entonces   la   música   evangélica   y   pentecostal   se  
había   caracterizado   por   sus   himnos   antiguos   traducidos   del   inglés,   y   por   sus   llamados  
"coritos",104   es   decir   aquellos   cantos   cortos   de   melodías   sencillas   que   pronto   vinieron   a   ser  
un  distintivo  del  protestantismo  latinoamericano.  Fueron  entonces  los  carismáticos  y  neo-­‐
pentecostales   los   primeros   en   romper   ese   patrón   y   comenzaron   a   probar   un   tipo   de  
reuniones   más   espontáneas   e   informales,   donde   la   gente   podía   sentirse   mucho   más   libre  
para   participar   y   donde   la   música   jugaba   un   papel   preponderante.   Cantos   de   corte  
moderno  reemplazaron  a  los  viejos  himnos,  y  las  guitarras  y  bajo  eléctricos  juntamente  con  
la  batería  tomarían  el  lugar  del  armonio  y  órgano.  Una  época  había  terminado  y  otra  nueva  
estaba   iniciándose   donde   carismáticos   y   evangélicos   ahora   parecían   compartir   la   misma  
música.    

En  la  década    de  1980  la  “iglesia  electrónica”  hizo  sentir  su  presencia  haciendo  que  tanto  
las  nuevas  iglesias  pentecostales  como  algunas  históricas  asimilen  e  imiten  los  programas  
norteamericanos   Club   PTL   y   Club   700,   optando   de   esta   manera   por   los   que   llamaríamos  
una   liturgia   televisiva.   El   comunicador   social   Rolando   Pérez   advierte   que   en   este   tipo   de  
culto  hay  una  apropiación  significativa  de  la  estructura  del  mundo  del  espectáculo.  Afirma  
Pérez  que    

En   el   interior   [de   las   iglesias],   el   decorado,   la   ubicación   de   los   equipos  

electrónicos,   el   sonidista   que   controla   desde   una   cabina   de   audio,   el   uso   de  
los   instrumentos   musicales   electrónicos,   son   apropiaciones   directas   de   la  
tecnología   de   los   medios,   pero   también   de   los   propios   símbolos   de   la  
industria  audiovisual.  Por  otro  lado,  el  modo  en  que  el  líder  o  pastor  conduce  
el   culto,   sus   movimientos   cuidadosamente   ensayados   nos   hablan   de   una  
‘puesta   en   escena’   del   rito   que   modifica   la   tradicional   ceremonia   del   culto  
evangélico.   En   este   sentido,   los   cultos   solemnes,   los   predicadores  
ceremoniosos  o  circunspectos  son  reemplazados  hoy  por  el  pastor-­‐animador,  

  104  El  teólogo  español  José  Grau  habla  de  este  tipo  de  música  en  Pensamiento  Cristiano  ,  

Nro.80.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   97
 por  la  palabra  estridente,  por  los  aplausos  y  los  cantos  entonados  con  mucho  
ritmo.  (Pérez-­‐Vela  1996:12)  

Es   también   en   estos   años   que   algunas   de   estas   iglesias   empiezan   a   comprar   o   alquilar  
teatros   y   cinemas   para   convertirlos   en   templos,   algo   que   no   se   había   visto   antes   y   que  
continúa  hasta  el  día  de  hoy.105  

En  la  década  de  1990  el  continente  comenzó  a  experimentar  la  llamada  «renovación  de  la  
alabanza».  Lo  que  empezó  con  la  música  del  conjunto  Restauración  de  la  iglesia  Verbo  de  
Vida   de   Guatemala   y   los   cantos   de   Marcos   Witt,106   cambió   radicalmente   la   himnología  
evangélica.   Hoy   ya   es   una   norma   ver   los   servicios   un   conjunto   vocal   en   la   plataforma  
apoyando   al   director   de   canto,   como   también   ver   a   la   congregación   cantar   de   pie   por  
períodos  largos  mirando  las  canciones  en  un  retroproyector.  Ya  no  llama  la  atención  que  la  
música   se   acompañe   con   las   palmas   o   levantando   las   manos,   lo   cual   hasta   hace   algunos  
años  era  característica  exclusiva  del  pentecostalismo.  La  gente,  sin  duda,  prefiere  este  tipo  
de   culto   más   vivo   que   se   desarrolla   en   un   ambiente   de   celebración,   y   los   dirigentes  
neopentecostales  están  listos  a  aprovechar  al  máximo  esta  demanda  pues  han  encontrado  
que  la  música  es  también  un  buen  instrumento  para  llenar  sus  iglesias.  

4. La  industria  musical  

Pero   la   música   en   la   iglesia   también   tiene   otra   dimensión.   El   discurso   musical   está  
respaldado   por   toda   una   industria   poderosa   y   millonaria   que   se   nutre,   como   habíamos  
mencionado   anteriormente,   de   esa   mentalidad   de   consumo   que   caracteriza   a   los  
neopentecostales.   La   música   de   Marcos   Witt   es   quizás   la   que   más   se   vende,   pero   ahora   hay  
otros  cantantes  que  también  han  creado  su  circuito  musical.  Aquí  encontramos  a  famosos  
artistas   del   espectáculo   que   luego   de   hacerse   evangélicos   siguen   atrayendo   público   a   sus  

105  En  el  caso  específico  de  Lima,  esta  tendencia  comienza  a  principios  de  1980,  cuando  la  iglesia  Casa  

de  Dios,  Puerta  del  Cielo  adquiere  el  cine  28  de  Julio  en  La  Victoria,  distrito  populoso  de  gente  pobre  y  clase  
trabajadora.  Poco  más  tarde  Jimmy  Swaggart  compraría  el  teatro  Azul,  en  Santa  Beatriz,  para  las  Asambleas  
de  Dios.  Y  en  los  últimos  años  las  iglesias  de  corte  carismático  han  venido  usando  los  cines  San  Antonio,  El  
Pacífico  y  el  teatro  Colina  en  el  sector  de  clase  media  de  Miraflores,  y  también  el  cine  Western  en  Lince.  
106    Marcos  Witt  nació  en  México  de  padres  norteamericanos  que  trabajaban  como  misioneros  allí.  Es  

músico  profesional  muy  reconocido  de  quien  se  dice  es  el  artífice  de  la  renovación  musical  carismática  en  
Latinoamérica.  Sus  discos  se  venden  por  miles,  lo  mismo  que  sus  libros  Adoremos  (Witt  1993)  y  ¿Qué  hacemos  
con  estos  músicos?  (Witt  1995).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   98
escenarios,   sólo   que   esta   vez   para   escuchar   letras   religiosas   con   melodías   y   ritmos  
populares.   Así   tenemos   por   ejemplo   a   los   cantantes   puertorriqueños   Richie   Ray   y   Bobby  
Cruz,   otrora   conocidos   como   los   reyes   de   la   salsa107;   o   la   cantante     mexicana   Yuri;   y   el  
conocido  dominicano  Juan  Luis  Guerra,  quien  popularizó  el  merengue  a  nivel  mundial.  No  
cabe  duda  que  en  tanto  el  protestantismo  siga  creciendo  en  América  Latina,  éstos  y  otros  
artistas  seguirán  produciendo  discos  y  llenando  teatros  y  estadios.  

Los   evangélicos     ya   no   son   los   de   antes,   y   como   muchos   dicen   hoy   la  palabra  de  Dios  ya  no  
viene  en  ternos  apretados,  en  baladas  mexicanas  tocadas  con  guitarra  ni  menos  en  la  forma  
de   «coritos»   que   se   tocaban   con   panderos   en   los   cultos   al   aire   libre.   Los   cristianos   ahora  
son  rockeros  y  raperos,  saben  de  música  pop,  de  recitales  masivos,  de  hits  en  las  radios,  y  
de   megaestrellas   en   giras   por   el   mundo   a   quienes   siguen   con   avidez.   Todo   esto,   según   lo  
afirman,  implica  contextualización  y  expansión  del  mensaje  del  evangelio.    

Para  las  nuevas  generaciones  de  evangélicos  la  música  y  el  baile  son  de  Dios.  El  diablo  es  un  
usurpador   de   algo   que   no   le   pertenece.   Los   evangélicos   de   hoy   están   revalorizando   la  
cultura   pop   expresada   en   la   música,   literatura,   cine   y   otras   formas   populares.   Las   radios,   la  
televisión   y   el   Internet   han   ayudado   a   traspasar   esta   frontera   que   antaño   parecía  
infranqueable  para  el  creyente.  El  nuevo  estilo  musical  en  boga,  conocido  como  alabanza  y  
adoración,   es   una   mezcla   de   pop   ochentero   y   balada   romántica,   con   letras   que   hablan   de  
amor—amor   a   Dios—que   está   llevando   a   estudiar   esta   tendencia   llamada   ahora   la  
«feminización»  de  la  música  cristiana.108    

Desde   que   Jaci   Velásquez     ganó   el   disco   de   oro   en   los   EEUU   con   su   álbum   Mi   Corazón,  
(2001),  muchos  artistas  cristianos  tienen  ahora  contratos  con  Sony,  EMI  y  BMG.  Popstars  
evangélicos  se  suman  a  otros  de  sellos  cristianos  como  Hossanna!,  CanZion  y  Word.  Todo  
esto   nos   habla   de   una   industria   musical   que   revierte   millones   de   dólares   a   las   grandes  
disqueras  mundiales.  El  éxito  de  sus  estrellas  viene  por  los  discos  vendidos,  por  la  cantidad  

107  Ver  su  discografía,  http://www.allmusic.com/artist/ricardo-­‐ray-­‐bobby-­‐cruz-­‐

mn0001637741/discography/all  
108  Ver  Holly  Pivec,  La  feminización  de  la  iglesia  (2006)  

http://www.shadowmountain.org/Content/HtmlImages/Public/Documents/General/EBI/Espanol/La%20fe
minizaci%C3%B3n%20de%20la%20iglesia.pdf  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   99
de   giras   internacionales   que   hacen   y   por   su   convocatoria   en   vivo.   Este   es   un   fenómeno   que  
en  los  Estados  Unidos  ocurre  hace  décadas,  pero  que  en  América  Latina  es  relativamente  
nuevo.    

5. Danza  litúrgica  

Hubo   un   tiempo   cuando   la   iglesia   evangélica   satanizó   o   anatemizó   todo   lo   nuevo   en   cuanto  
al   uso   en   el   culto   de   instrumentos   musicales   fuera   del   órgano   o   piano,   y   de   cantos  
congregacionales   con   nuevos   estilos   distintos   de   los   himnos   clásicos.   Naturalmente,   la  
danza  o  movimientos  corporales  para  acompañar  los  cánticos  en  la  iglesia  estaban  vetados.  
En   los   últimos   años   las   llamadas   «danzas   litúrgicas»,   principalmente   tomadas   de   la   cultura  
judaica,  se  han  popularizado  al  igual  que  las  coreografías  cristianas.    

La  danza  es  un  medio  de  comunicación  social,  y  ha  existido  desde  tiempos  inmemorables  
para   organizar   las   tareas   comunitarias   de   los   pueblos.   Nunca   se   sabrá   en   qué   momento  
alguien   alzó   los   brazos   por   primera   vez   y   dio   un   giro   y   unos   leves   pasos   hacia   un   lado   y  
hacia   otro—y   bailó—,   pero   en   todas   las   culturas   se   baila   y   se   danza.     En   México   los   aztecas  
danzaban   para   dar   gracias   a   sus   dioses,   y   en   el   Perú   fue   el   Taki   Onqoy,   la   danza   de   la  
enfermedad  y  de  la  fertilidad,  el  ritual  religioso  más  extendido  (ver  el  capítulo  4).  

En   la   Biblia   la   danza   y   el   pandero   simbolizan   la   alegría   al   ser   testigos   de   los   hechos  

portentosos  de  Dios.    

Porque  Faraón  entró  cabalgando  con  sus  carros  y  su  gente  de  a  caballo  en  el  
mar,  y  Jehová  hizo  volver  las  aguas  del  mar  sobre  ellos;  mas  los  hijos  de  Israel  
pasaron   en   seco   por   en   medio   del   mar.   Y   María   la   profetisa,   hermana   de  
Aarón,  tomó  un  pandero  en  su  mano,  y  todas  las  mujeres  salieron  en  pos  de  
ella   con   panderos   y   danzas.   Y   María   les   respondía:   Cantad   a   Jehová,   porque  
en   extremo   se   ha   engrandecido;   ha   echado   en   el   mar   al   caballo   y   al   jinete.  
(Ex.15.19-­‐21)  

La   danza   expresa   gozo   y   celebración   por   la   victoria   obtenida,   como   se   ve   en   el   caso   de  

David   cuando   vuelve   luego   de   derrotar   a   los   filisteos.   En   esa   oportunidad   salieron   las  
mujeres   de   todas   las   ciudades   de   Israel   cantando   y   danzando   para   recibir   al   rey   con  
panderos,   con   cánticos   de   alegría   y   con   instrumentos   de   música.   “Y   cantaban   las   mujeres  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   100

que  danzaban,  y  decían:  Saúl  hirió  a  sus  miles,  y  David  a  sus  diez  miles.”    (1Sam,18.6,7).  El  
relato  nos  dice  que  David  danzaba  con  toda  su  fuerza  delante  de  Jehová.  “Cuando  el  arca  de  
Jehová   llegó   a   la   ciudad   de   David,   aconteció   que   Mical   hija   de   Saúl   miró   desde   una   ventana,  
y  vio  al  rey  David  que  saltaba  y  danzaba  delante  de  Jehová;  y  le  menospreció  en  su  corazón.  
Entonces  David  respondió  a  Mical:  Fue  delante  de  Jehová,  quien  me  eligió  en  preferencia  a  
tu  padre  y  a  toda  tu  casa,  para  constituirme  por  príncipe  sobre  el  pueblo  de  Jehová,  sobre  
Israel.   Por   tanto,   danzaré   delante   de   Jehová.”   (2Sam.   6.14-­‐16,   21).   Tal   regocijo—  
literalmente   «danzar   en   círculos»—acompañaba   todas   las   grandes   victorias,   y   casi   siempre  
son  mujeres  las  que  danzan,  no  los  hombres,  y  menos  un  rey.  Esto  explica  en  cierto  modo  la  
molestia  de  Mical  aunque  es  obvio  que  lo  que  sintió  por  él  fue  desprecio.  

Pero  también  las  Escrituras  registran  la  danza  de  la  muerte  de  Juan  el  Bautista.  Mateo  14:5-­‐
12   nos   habla   de   la   joven   mujer   que   baila   para   Herodes.   No   sabemos   su   nombre   ni   tampoco  
lo  que  hizo  en  el  baile,  sólo  que  su  danza  conmovió  a  Herodes  al  punto  que  éste  le  juró  darle  
todo  lo  que  ella  pidiese,  a  lo  cual  la  joven  dijo:  “Dame  aquí  en  un  plato  la  cabeza  de  Juan  el  
Bautista.   Entonces   el   rey   se   entristeció;   pero   a   causa   del   juramento,   y   de   los   que   estaban  
con  él  a  la  mesa,  mandó  que  se  la  diesen,  y  ordenó  decapitar  a  Juan  en  la  cárcel.  Y  fue  traída  
su  cabeza  en  un  plato,  y  dada  a  la  muchacha;  y  ella  la  presentó  a  su  madre.“  

Otro  incidente  relacionado  con  el  canto  es  el  que  registra  Éxodo  32:17-­‐19.  Luego  que  Dios  
decide  perdonar  al  pueblo  israelita  su  pecado  de  idolatría,  Moisés  y  Josué  bajan  del  monte  
santo   mientras   descienden   Josué   oye   el   ruido   y   los   gritos   del   pueblo,   y   le   dice   a   Moisés:   “Se  
oyen  en  el  campamento  gritos  de  guerra.  Pero  Moisés  respondió:  «Lo  que  escucho  no  son  
gritos   de   victoria,   ni   tampoco   lamentos   de   derrota;   más   bien,   lo   que   escucho   son  
canciones.»  Y  aconteció  que  cuando  él  llegó  al  campamento,  y  vio  el  becerro  y  las  danzas,  
ardió  la  ira  de  Moisés,  y  arrojó  las  tablas  de  sus  manos,  y  las  quebró  al  pie  del  monte.”  La  
Nueva   Traducción   Viviente   traduce:   “Oigo   sonidos   de   celebración,”   y   la   versión   Palabra  
Hispanoamericana   dice:   “Lo   que   estoy   oyendo   son   cantos   festivos.”   Este   episodio   nos  
confronta  con  un  hecho  real  y  escalofriante:  todos  los  cantos  religiosos  suenan  igual  al  oído  
humano,   Josué   no   supo   identificar   bien   lo   que   el   pueblo   hacía   al   pie   del   monte.   Mientras  
algunos   cantos   se   dirigen   al   Dios   único   y   verdadero,   otros   se   elevan   en   celebración   de  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   101

dioses  paganos.  Lo  triste  es  que  difícilmente  se  puede  notar  la  diferencia  entre  el  uno  y  el  
otro.    

Por   cuanto   el   pueblo   hebreo   no   hacía   mucha   diferencia   entre   espíritu   y   cuerpo,   siempre  
comunicó  lo  que  sentía  a  través  de  gestos  y  danzas,  particularmente  cuando  se  trataba  de  
adorar   a   Dios.   Obviamente,   miles   de   años   separan   la   cultura   de   la   iglesia   moderna   con   la  
antigua  cultura  de  Israel,  aparte  de  las  tradiciones  y  el  idioma.  En  el  idioma  hebreo,  la  raíz  
que   se   utiliza   con   mayor   frecuencia   para   la   palabra   “danza”   hul,   se   refiere   al   movimiento  
que  hace  un  torbellino.  Así  aparece  en  los  pasajes  vistos  arriba,  —Éxodo  15:20  y  1  Samuel  
29:5—,  y  también  cuando  David  mató  a  Goliat    en  1  Samuel  29:5.  Es  de  esta  figura  que  nace  
la  canción  Remolineando  y  otras  parecidas  en  la  década  de  1990,109  dando  inicio  así  a  una  
tendencia  «judaizante»  que  se  extendió  por  toda  América  Latina.  

Algunos  críticos  de  la  danza  sostienen  que  los  pocos  casos  de  gente  que  danzó  para  Dios  en  
el   Antiguo   Testamento   no   son   suficientes   ejemplos   para   demostrar   que   la   danza   era   una  
expresión   constante   de   adoración   en   el   pueblo   de   Israel.   Sin   embargo,   si   analizamos   el  
significado  de  las  palabras  "alabanza"  y  "adoración"  en  hebreo  e  incluso  en  griego,  vemos  
que   su   definición   más   clara   implica   movimientos   físicos   y   posturas   como   inclinarse,  
arrodillarse,   levantarse,   aplaudir,   mover   las   manos,   girar,   bailar,   saltar,   e   incluso   postrarse.  
La   Nueva   Versión   Internacional   de   la   Biblia   registra   más   de   250   veces   la   palabra  
"adoración"  y  350  veces  la  palabra  "alabanza".  Esto  da  una  idea  de  lo  central  que  debe  ser  
la  adoración  y  la  alabanza  en  el  pueblo  de  Dios.  

Si   bien   muchas   iglesias   todavía   mantienen   una   fuerte   convicción   de   que   la   danza   no   es  
apropiada  para  la  adoración,  lo  cierto  es  que  la  llamada  «danza  litúrgica»  y  las  coreografías  
cristianas   se   han   popularizado   no   sólo   en   las   iglesias   neopentecostales   sino   también   en   las  
iglesias  denominacionales.    

La  «danza  litúrgica»  es  la  expresión  artística  corporal  que  pretende  añadir  profundidad  y  
dimensión   al   texto   hablado   o   cantado   en   el   culto   de   adoración.   La   presencia   de   la   danza  

109  Autor:  Fernel  Monroy.  CD  Salmodiad.  Remolineando.  ELIM  Music  Records,  Guatemala,  1992.  

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Pentecostalismos  y  evangelicalismo   102

sagrada  ha  sido  una  constante  en  la  fe  judeo-­‐cristiana,  pues  mucho  de  la  historia  del  pueblo  
judío   se   ha   tejido   vez   tras   vez   con   danzas   grupales   e   individuales   sea   para   celebrar   en  
conjunto  o  meditar  y  reflexionar  en  oración.    

Algunos   estudiosos   afirman   que   la   danza   litúrgica   es   una   invitación,   pues   se   nos   invita   a  
responder   a   Dios   con   todo   nuestro   ser   yendo   más   allá   de   las   expresiones   verbales   a   una  
experiencia  íntima  y  más  plena  con  El.  Las  danzas  litúrgicas,  afirma  la  profesora  Kathleen  
Kline-­‐Chesson   de   la   universidad   de   Maryland,   dan   vida   y   forma   a   las   alegrías,   visiones   y  
luchas   del   corazón   que   busca   a   Dios.   Cuando   las   danzas   se   realizan   con   la   sinceridad,  
confianza   y   discernimiento   espiritual   que   la   adoración   requiere,   el   mensaje   cristiano   se  
trae  a  la  vida  de  manera  natural  y  clara.110  

Las  danzas  suelen  clasificarse  en:  

• Alabanza  -­‐  Danza  de  acción  de  gracias  a  Dios  por  sus  favores  recibidos.    

• Adoración  -­‐  Danza  donde  los  movimientos  son  de  carácter  personal  y  reverente.    

• Celebración  –  Danza  de  victoria  llena  de  emoción.    

• Guerra  -­‐  Danza  enérgica  donde  se  transmite  la  confianza  en  Dios  para  derrotar  al  
enemigo  y  las  circunstancias  adversas.  

• Prueba  -­‐  Danza  de  ánimo  ya  sea  a  sí  mismo  o  a  otros,  en  momentos  de  desánimo  
y  dificultad.    

• Profética   -­‐   Danza   dada   por   Dios   para   una   persona   o   iglesia   determinada  
trayendo  aliento,  dirección  o  confirmación.  

Las  danzas  y  coreografías  también  involucran  vestuarios,  pancartas,  banderolas  y  cintas  o  

serpentinas  de  determinados  colores,  cada  uno  con  su  propio  código  de  interpretación.    

• Amarillo.  Simboliza  la  luz,  juventud,  felicidad,  cosecha.    

• Ámbar.  La  gloria  de  Dios,  cuidado  celestial,  el  trono  y  templo  de  Dios.    

110  Kathleen  Kline-­‐Chesson.  The  Living  Word:  Dance  as  a  Language  of  Faith.  Consultado  el  19  de  

setiembre,  2013.  http://www.religion-­‐online.org/showarticle.asp?title=1106  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   103

 • Azul.  Simboliza  esperanza,  buena  salud,  también  el  cielo.    

• Blanco.   Pureza,   virginidad,   inocencia.   También   se   usa   para   navidad   y   semana  

santa.    

• Bronce.  Juicio,  pruebas.  

• Dorado.  Deidad,  majestad,  justicia,  purificación.    

• Gris.  Ceniza,  por  tanto  representa  el  arrepentimiento.    

• Morado.   Ayuno,   fe,   paciencia   y   confianza.   Es   el   color   del   duelo,   pero   también  
puede  usarse  como  símbolo  de  la  realeza.    

• Negro.  Muerte,  miedo,  pero  en  semana  santa  representa  el  Viernes  Santo.    

• Plateado.  Redención,  la  Palabra  de  Dios,  fortaleza,  sabiduría.    

• Rojo.   Significa   acción,   fuego,   despertar   espiritual.   Es   el   color   de   Pentecostés  

denotando  al  Espíritu  Santo.    

• Verde.   Ruptura   de   cadenas,   simboliza   esperanza   y   victoria   sobre   la   muerte.  

Representa  la  abundancia.    

• Vino.  Nuevo  pacto,  bendiciones,  la  sangre  de  Jesucristo,  sufrimiento.    

Volviendo  al  asunto  de  la  liturgia  en  general,  es  bueno  mencionar  que  si  observamos  con  
detenimiento  los  cambios  que  se  han  producido,  notaremos  que  implícitamente  todo  esto  
también   nos   está   hablando   de   cambios   en   las   percepciones   y   prácticas   doctrinales   de   los  
neopentecostales.   ¿Qué   implicaciones   futuras   puede   esto   acarrear?   ¿Tendrán   las   iglesias  
tradicionales  que  cambiar  o  adaptar  sus  estilos  litúrgicos  para  estar  en  sintonía  con  los  que  
está   pasando   alrededor   o   más   bien   tendrán   los   neopentecostales   que   ajustarse   a   los  
patrones   tradicionales   para   ser   aceptados   por   aquéllos?   Ciertamente   el   diálogo   en   este  
sentido   hace   falta.   Pero   por   ahora   la   música   renovada   ha   vuelto   a   lograr   lo   que   el  
movimiento   carismático   de   1970   hizo,   que   los   evangélicos,   sin   importar   su   tradición,  
canten   los   mismos   cantos.   Si   bien   esto   no   es   unidad,   por   lo   menos   se   ha   logrado   una  
uniformidad.    

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   104

 DIEZ  

R estauración  de  los  oficios  profético  y  apostólico  

Esto   nos   lleva   a   otra   propuesta   que   tiene   que   ver   con   el   gobierno   de   iglesia   y   la  
recomposición   de   la   estructura   de   liderazgo   en   una   nueva   configuración   de   los   oficios  
profético  y  apostólico  descritos  en  Efesios  4:11.  Dentro  de  la  eclesiología  evangélica  y  aun  
pentecostal,   los   ministerios   reconocidos   sin   restricciones   ni   reinterpretaciones   siempre  
han  sido  el  evangelístico,  el  pastoral  y  el  docente.  El  ministerio  profético  se  ha  visto  como  el  
mensaje   de   denuncia   o   en   todo   caso   como   la   predicación   homilética,   y   el   apostólico   se  
aplicó  a  los  misioneros  debido  a  que  ellos  son  los  enviados  (apostolos)  a  comenzar  iglesias  
en   lugares   donde   se   necesita   el   testimonio   cristiano.   La   explicación   estaba   en   que   las  
funciones   escriturales   tanto   del   profeta   como   del   apóstol   fueron   para   el   momento  
particular  del  nacimiento  y  fortalecimiento  de  la  iglesia  (Efe.2:20),  y  que  por  tanto  la  iglesia  
ya  no  necesita  otra  revelación  profética  ni  apostólica.111  

En  la  ola  profética  moderna  esta  explicación  no  es  válida  porque  se  hace  una  diferenciación  
entre   el   “oficio   profético”   y   el   “don   de   profecía”   del   cual   el   apóstol   Pablo   habla   en   1  
Corintios  12  y  14.  Los  neopentecostales  dirían  que  el  “don  de  profecía”  sirve  para  edificar,  
animar  y  alentar  a  la  iglesia,  mientras  que  el  “oficio  profético”  se  extiende  a  un  ministerio  
ungido  mucho  más  amplio.  En  tal  sentido,  el  “ministerio  de  profeta”  en  la  iglesia  no  es  un  
don   del   Espíritu   Santo   sino   más   bien   la   extensión   de   Cristo   mismo   como   Profeta,   y   por  

111  El  punto  central  aquí  gira  en  torno  a  si  la  revelación  sigue  abierta  o  ya  está  cerrada;  es  decir,  Dios  

aún  habla  hoy  de  forma  audible  o  sólo  lo  hace  mediante  las  Sagradas  Escrituras.  Pentecostales  y  evangélicos  
coincidían  en  decir  que  las  profecías  modernas  no  tienen  la    misma  autoridad  que  las  profecías  bíblicas,  y  que  
por  tanto  no  se  les  debería  dar  el  mismo  valor  dentro  de  la  iglesia.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   105

tanto   se   ubica   en   un   lugar   más   prominente   que   el   don   de   la   profecía.   Así   tenemos   entonces  
que   los   profetas   son   especialmente   ungidos   para   ver   cual   es   el   próximo   paso   para   la  
restauración  de  la  iglesia  en  la  agenda  de  Dios.  Sólo  así  ellos  podrán  tocar  la  trompeta  de  
alarma   de   modo   que   la   iglesia   pueda   conquistar   esa   parte   de   la   verdad   que   se   necesita  
restaurar  en  ese  momento  en  particular.  Los  profetas  son  los  ojos  del  cuerpo  de  Cristo,  los  
cornetistas  en  el  ejército  del  Señor  que  a  través  de  su  sonido  revelan  los  deseos  y  órdenes  
del  Comandante  en  Jefe  (Hamon  1987).    

En  un  sentido,  parecería  que  los  profetas  modernos  no  pretenden  que  su  “así  dice  el  Señor”  
tenga  la  misma  autoridad  que  tenía  la  de  los  profetas  de  antaño,  aunque  sí  recurren  a  esta  
expresión  para  ser  escuchados.  En  principio,  sus  propósitos  guardan  similitud  con  el  de  sus  
predecesores,  pero  es  claro  que  sus  énfasis  se  centran  particularmente  en  las  predicciones  
de   acontecimientos   futuros,   por   más   intrascendentes   y   triviales   que   éstos   sean,   y   en   las  
interpretaciones   de   los   mensajes   que   dicen   recibir   de   parte   de   Dios.   Aun   cuando  
teóricamente   las   profecías   tienen   que   ser   “probadas”,   sucede   que   si   un   profeta   moderno   se  
equivoca  en  su  predicción,  éste  se  excusa  aduciendo  una  serie  de  explicaciones  y  continúa  
con   su   “ministerio   profético”   sin   verse   afectado   en   lo   mínimo.112   Aquí,   sin   duda,   hay   una  
inclinación   a   valorar   más   el   oficio   del   profeta   que   el   carácter   del   individuo,   lo   cual   en  
ocasiones  trae  confusión  a  la  iglesia.113  

El   ministerio   apostólico   también   ha   sido   objeto   de   una   relectura.   Aquí   nos   encontramos  
frente   a   una   reestructuración   del   poder   religioso   pues   a   los   modelos   congregacional   o  
democrático  y  episcopal,  ahora  hay  que  añadirle  el  de  las  redes  apostólicas  que  se  coloca  en  

112  En  una  reunión  de  profetas  celebrada  el  29  de  enero,  1999,  en  Colorado,  se  dijo  fue  que  era  

necesario  entender  los  principios  bíblicos  concernientes  a  las  palabras  proféticas,  visiones  y  sueños  tal  como  
son  percibidos  o  declarados.  Tanto  las  revelaciones  de  juicio  como  de  bendición  pueden  cambiar  
dependiendo  de  la  respuesta  de  la  gente.  En  tal  sentido,  si  alguna  profecía  no  se  cumple,  entonces  puede  
deberse  no  a  la  falla  del  profeta  sino  al  cambio  de  actitud  del  pueblo  o  persona  a  quien  estaba  dirigida  la  
profecía.  En  Y-­‐2-­‐K  Report  por  Bill  Hamon,  http://www.cimn.net/.  Ver  también  el  libro  de  Graham  Cooke,  
Desarrolle  sus  dones  proféticos  (1994).  
113  En  las  elecciones  presidenciales  de  abril  del  2006  llevadas  a  cabo  en  el  Perú,  el  profeta  Johnny  

Enlow  profetizó  que  el  pastor  Humberto  Lay  ganaría  la  contienda  electoral.  Lay  sólo  obtuvo  un  4.5%  de  los  
votos,  y  Enlow  nunca  explicó  el  fracaso  de  su  profecía.  Palabra  profética  para  el  Perú:  Lay,  el  próximo  
presidente  del  Perú.  E-­‐mail  enviado  por  Gino  Romero,  personero  legal  del  partido  Restauración  Nacional,  22  
de  febrero,  2006.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   106

una   jerarquía   superior   a   las   dos   ya   existentes.   Esto   presenta   un   doble   desafío   al   tipo   de  
gobierno  convencional  de  iglesia.  Primero,  en  el  área  de  autoridad,  pues  un  apóstol  está  por  
encima  de  la  autoridad  eclesiástica  de  un  obispo  o  presidente  denominacional,  al  punto  que  
aquél   no   tolera   ningún   tipo   de   cuestionamiento   que   no   venga   de   otro   apóstol   como   él.   Y  
segundo,  en  los  requerimientos  para  la  designación  de  su  oficio,  pues  el  apóstol  no  necesita  
mostrar  credenciales  académicas  ni  denominacionales  para  ejercer  su  labor.  

Veamos   algunas   razones   para   este   cambio   de   gobierno.   Primero,   la   estructura  

denominacional   tradicional   con   sus   Juntas,   Consejos   Directivos,   Consistorio   o   Cuerpo   de  
Diáconos,  se  rige  bajo  el  sistema  de  reglamentos,  planes  estratégicos  y  normas  detalladas  
para   direccionar   la   iglesia.   Esto   muestra   una   falta   de   confianza   en   la   capacidad   de   los  
pastores  para  discernir  la  guía  del  Espíritu  Santo  en  estos  asuntos  y  dejar  que  sea  El,  y  no  
los  reglamentos,  quien  dé  las  pautas  a  seguir.  La  iglesia  Apostólica  se  basa  en  la  confianza  y  
reconocimiento   de   la   autoridad   dada   por   Dios   a   un   individuo   y   los   estatutos   y   reglamentos  
son  reducidos  al  mínimo.  Sin  embargo,  al  ser  la  iglesia  un  organismo  vivo,  inmerso  en  una  
sociedad  organizada,  debe  tener  una  organización  acorde  con  el  ordenamiento  jurídico  de  
la   sociedad   para   efectos   de   representatividad   y   relación   con   la   sociedad   y   el   estado.   Por  
tanto,  la  vida  de  la  iglesia  no  está  basada  en  estatutos  o  reglamentos  sino  en  la  Palabra  de  
Dios,  la  que  contiene  todos  los  principios  necesarios  para  su  funcionamiento  armonioso  y  
eficaz.   El   no   depender   de   estatutos   y   reglamentos   para   su   vida   interna   hace   que   sea  
suficientemente   flexible   para   ir   adaptándose   a   las   nuevas   situaciones   que   su   propio  
desarrollo  le  presenta.  

Segundo,  en  la  estructura  tradicional  la  autoridad  final  cae  en  la  congregación  o  Juntas  de  
Gobierno  y  no  en  el  pastor,  lo  que  contradice  el  principio  bíblico  del  gobierno  de  Cristo  por  
medio  del  Espíritu  Santo  y  de  los  dones  del  ministerio  dados  por  El.    En  la  iglesia  apostólica  
la  autoridad  cae  sobre  personas  a  quienes  el  Espíritu  Santo    ha  investido  de  poder  a  quien  
la   congregación   se   somete   voluntaria   y   espontáneamente.   Esa   autoridad   depende   de   su  
carácter  de  siervo,  de  su  santidad  y  de  los  dones  dados  por  Dios  que  se  evidencian  por  sus  
frutos.   Dios   nunca   dio   una   visión   a   un   comité,   siempre   se   la   dio   a   individuos   como  
Abraham,   Moisés,   Pablo   y   otros.     Esto   permite   mayor   creatividad,   ya   que   el   líder   tiene  
libertad  de  decisión.    

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   107

Por   tanto,   las   redes   apostólicas   están   compuestas   por   iglesias   que   se   afilian  
voluntariamente   y   reconocen   la   autoridad   del   líder   apostólico.   En   este   nuevo   paradigma   se  
ve   a   la   iglesia   local   como   el   ladrillo   esencial   de   la   red   y   la   función   de   ésta   es   servir,   no  
controlar.    El  apóstol  puede  tener  un  “círculo  apostólico”  de  personas  que  colaboran  con  él,  
pero  éste  no  funcionará  como  un  comité  y  estará  sometido  a  la  autoridad  final  del  líder.  El  
apóstol   puede   perder   su   autoridad   cuando   deja   su   santidad   y   su   carácter   de   siervo,   o  
cuando  quiere  salir  del  ámbito  que  Dios  le  ha  dado.  

Si   bien   las   iglesias   pentecostales   y   no   pentecostales   están   adoptando   este   sistema   de  

gobierno   con   bastante   rapidez,   conviene   señalar   que   el   paradigma   profético   y   apostólico  
plantea   algunas   interrogantes   de   fondo.   La   primera   tiene   que   ver   con   su   legitimidad;  
¿cuáles   son   los   criterios   bíblico-­‐teológicos   para   autenticar   los   ministerios   profético   y  
apostólico  tal  como  se  nos  presentan  hoy?  La  segunda  tiene  que  ver  con  la  concentración  
de  autoridad  y  poder  en  una  sola  persona;  ¿a  quiénes  dan  cuenta  los  apóstoles  si  no  están  
sujetos   a   ninguna   estructura   denominacional?   ¿Quién   interviene   cuando   el   apóstol   causa  
división  en  la  iglesia,  comete  abusos  en  la  congregación  o  se  aleja  de  la  sana  doctrina?  La  
tercera   interrogante   apunta   a   la   sucesión   apostólica;   ¿quién   decide   los   reemplazos   a   la  
incapacidad   o   muerte   de   un   apóstol?   ¿Existe   alguna   regulación   que   impida   designaciones  
injustas   y   nepotismo?   Estas   y   otras   preguntas   demandan   respuestas   concretas   para  
avizorar  el  rumbo  que  el  paradigma  apostólico  tomará  en  los  próximos  años.114  

114  Para  una  ampliación  de  este  tema  ver  Peter  Wagner,  Apóstoles  en  la  iglesia  de  hoy  (2002),  y  Freddy  

Guerrero,  ¿Una  nueva  reforma  eclesial?  La  cuestión  apostólica  en  el  Nuevo  Testamento.  Quito,  s/f.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   108

 ONCE  

C osmología  neopentecostal  

1. Guerra  Espiritual  

En  la  cosmovisión  neopentecostal  sobre  la  llamada  «Guerra  Espiritual»  hay  dos  conceptos  
claves  que  queremos  analizar:  los  poderes  y    los  seres  espirituales.  De  la  premisa  dualista  
que  el  mundo  está  gobernado  básicamente  por  dos  fuerzas,  el  bien  y  el  mal,115  los  cristianos  
han   entendido   que   entre   el   reino   de   la   luz   y   el   reino   de   las   tinieblas   siempre   ha   existido   un  
conflicto  por  el  control  de  las  almas  y,  en  último  caso,  por  la  soberanía  de  toda  la  creación.  
Por  derecho,  esta  soberanía  le  corresponde  a  Dios,  por  ser  el  Creador  tal  como  el  libro  del  
Génesis   lo   relata   en   sus   primeras   páginas.   Pero   Satán,   el   príncipe   caído,   se   ha   mantenido  
activo  incrementando  su  dominio  en  la  tierra,  cuidando  que  su  reino  de  esclavitud  moral,  
mentira   y   temor   se   mantenga   firme   y   fuerte.   En   un   sentido,   todos   los   esfuerzos  
evangelísticos   y   misioneros   buscan   expandir   el   reino   de   Dios   y   sus   valores   mediante   la  
propagación   del   evangelio.   Pero   para   los   nuevos   pentecostales   estos   esfuerzos   parecen  
tímidos   intentos   o,   en   todo   caso,   una   actitud   más   bien   defensiva   frente   a   las   huestes  
enemigas.   De   ahí   que   la   «guerra   espiritual»   sea   más   bien   una   estrategia   de   ofensiva   y  
avance  que  busca  arrebatar  no  sólo  vidas  humanas  al  enemigo,  sino  también  propiedades,  
medios   masivos   de   comunicación,   ciudades   y   hasta   países   enteros   que   están   en   poder   de  
Satanás.   Técnicamente,   entonces,   la   «guerra   espiritual»   se   produce   cuando   el   reino   del   mal  

115  La  obra  clásica  de  San  Agustín,  La  ciudad  de  Dios,  es  un  ejemplo  de  este  dualismo.  Augustine,  Saint,  

Bishop  of  Hippo.  The  city  of  God.  New  York  :  Hafner  Pub.  Co.,  1948  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   109

es   amenazado   por   el   reino   del   bien,   a   lo   cual   éste   reacciona   desatando   una   acción  
demoníaca  violenta  contra  la  iglesia  e  individuos  que  están  comprometidos  con  esta  tarea.  

2. Mundo  dicótomo  

Los   evangélicos   que   gustan   del   literalismo   bíblico,   por   lo   general   rechazan   la   enseñanza   de  
la   guerra   espiritual   porque     simplemente   el   término   “guerra   espiritual   no   se   encuentra  
mencionado”   en   la   Biblia.   Sin   embargo,   los   líderes   neopentecostales   sostienen   que,   aun  
cuando  el  término  no  aparece  en  las  Escrituras,  el  concepto  está  claramente  expuesto  en  las  
enseñanzas   de   Jesús   y   sobre   todo   en   las   cartas   paulinas   (2   Cor.   10:3-­‐5;   Efe.   6:10-­‐12).  
Afirman   que   la   guerra   espiritual   es   una   aproximación   ofensiva   de   la   fe,   pues   ellos  
conscientemente   resisten   y   confrontan   al   diablo   con   la   oración   cuando   sus   huestes  
hostilizan  a  los  creyentes.  En  sus  propias  palabras:  

Nosotros   usamos   la   oración   como   arma   para   penetrar   en   aquellos   territorios  

que  no  se  pueden  entrar  de  otra  manera.  Guerra  espiritual  es  poner  de  lado  
nuestra  pasividad  en  la  fe  que  nos  hace  buscar  sólo  aquello  que  nos  beneficia  
en  lugar  de  mirar  la  agenda  de  Dios  y  someternos  a  Su  voluntad  para  aceptar  
los  sacrificios  que  el  demanda  de  nosotros.116  

Ciertamente,   para   este   sector   de   la   iglesia   no   hay   una   sola   área   del   ministerio   cristiano   que  
pueda  decirse  está  libre  de  convertirse  en  un  campo  de  batalla  contra  el  enemigo.  Apoyan  
su   argumento   en   el   hecho   de   que   a   menudo   los   cristianos   no   tienen   el   discernimiento   para  
darse  cuenta  de  la  resistencia  espiritual  que  hay  en  algunos  lugares,  la  cual  muchas  veces  
atribuyen   a   causas   humanas   o   naturales.   Sin   embargo,   el   que   vive   en   una   perspectiva   de  
lucha   espiritual,   "automáticamente   analizará   la   situación   para   determinar   si   en   verdad   hay  
otras  fuerzas  no  naturales  que  están  en  juego."  Dejemos  que  ellos  mismo  describan  como  
se  efectúa  esta  dinámica.  

El   guerrero   espiritual   siempre   está   alerta   esperando   al   enemigo.   Esta   actitud  

no   significa   miedo   ni   paranoia,   pues   no   se   la   pasan   culpando   a   Satán   y   sus  
huestes  por  todo  lo  malo  que  pasa  en  el  mundo.  El  apóstol  Pablo  es  un  buen  
ejemplo   del   guerrero   espiritual.   El   no   andaba   buscando   demonios,   pero  

116  Tomado  de  Spiritual  Warfare  Ministries.  "What  Is  Spiritual  Warfare?",  on  http://www.sw-­‐

mins.org/strat1.html.    Consultado  el  30  de  noviembre,  1999.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   110

 cuando   los   encontraba,   rápidamente   los   reconocía   y   los   confrontaba  
victoriosamente   con   la   autoridad   espiritual.   El   guerrero   espiritual   sabe   que  
debe   disciplinar   sus   pensamientos   y   acciones.   Si   descuida   estas   áreas,   no  
podrá   resistir   al   enemigo   con   efectividad.   Además,   toma   el   pecado   con  
seriedad   porque   sabe   que   el   pecado   siempre   le   dará   ventaja   al   adversario.  
Siempre   debe   estar   en   guardia   evitando   compararse   con   otros   a   fin   de   no  
caer   en   la   trampa   del   orgullo   espiritual.   El   verdadero   guerrero   sabe   que   no  
puede   hacer   nada   en   sus   propias   fuerzas.   Su   fuerza,   autoridad,   sabiduría   y  
discernimiento  vienen  de  Dios.  

Para  la  mente  occidental  esta  manera  de  entender  el  mundo  espiritual  encaja  mejor  en  la  
esfera   de   la   superstición.   Por   lo   general,   los   cristianos   nortatlánticos   han   negado   la  
existencia   de   seres   espirituales   o   en   todo   caso   han   relegado   su   influencia   a   culturas   o  
sociedades  "primitivas,"  que  al  no  tener  las  ventajas  que  la  civilización  moderna  ofrece,  no  
entienden   que   lo   que   ellos   llaman   "actividad   demoníaca"   o   "posesión   demoníaca"   son  
fenómenos  para  lo  cual  la  ciencia  tiene  explicaciones  racionales  y  convincentes.  

Sin   embargo,   en   años   recientes,   libros   como   Taking   our   Cities   for   God   de   John   Dawson,117   y  
Engaging   the   Enemy   editado   por   Peter   Wagner,118   han   empezado   a   concientizar   a   la   Iglesia  
occidental   sobre   la   realidad   del   mundo   espiritual   y   la   necesidad   de   prestarle   más   atención.  
En   un   sentido,   esta   tarea   no   está   resultando   tan   difícil   como   hubiera   parecido   una   o   dos  
décadas  atrás  debido  a  la  demanda  que  hay  en  nuestros  días  por  conocer  y  experimentar  el  
mundo   metafísico.   Tal   como   referíamos   en   el   primer   capítulo,   la   postmodernidad   es   en  
parte   la   gran   responsable   de   este   cambio   de   actitud.   Aunque   también   hay   que   reconocer   el  
papel  que  ha  jugado  el  propio  pentecostalismo,  pues  luego  de  casi  cien  años  de  existencia  
su  discurso  está  empezando  a  hacer  eco  en  todos  los  estratos  sociales  de  las  culturas  más  
diversas   del   planeta.   Debido   a   todo   esto,   hoy   vemos   que   sociedades   altamente  

117  Taking  Our  Cities  For  God  :  How  To  Break  Spiritual  Strongholds.  Lake  Mary,  FL:  Creation  House,  

1989.  
118  Engaging  The  Enemy:  How  To  Fight  And  Defeat  Territorial  Spirits.  Ventura,  CA:  Regal  Books,  1991.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   111

industrializadas  y  secularizadas  están  aceptando  la  existencia  de  poderes  espirituales  que  
interactúan  y  aun  afectan  la  vida  de  los  seres  mortales.119  

Sociólogos  como  Hilario  Wynarczyk,  afirman  que  este  énfasis  de  la  guerra  espiritual,  donde  
los  predicadores  aparecen  como  personajes  ungidos  por  un  poder  especial,  constituye  un  
retorno  a  las  funciones  del  sacerdote  o  chamán  primitivo  quien  es  el  intercesor  dotado  de  
conocimiento  y  discernimiento,  dueño  de  poder  y  autoridad  espiritual,  capaz  de  reconocer  
a  los  espíritus,  luchar  con  ellos  y  derrotarlos.120  Este  personaje,  quien  difiere  del  profeta  en  
el   sentido   que   no   se   presenta   como   mensajero   divino   ni   tampoco   como   receptáculo   de  
oráculos  particulares  de  Dios,  ejerce  su  influencia  en  el  grupo  gracias  a  su  carisma  que  es  
convalidada   por   su   habilidad   de   negociar   y   expulsar   espíritus   demoníacos   que   atormentan  
a   una   persona.   En   este   sentido,   el   "exorcista"   o   "liberador"   no   entra   en   conflicto   voluntario  
con   los   demás   agentes   del   medio   religioso   porque   su   tarea   atiende   puntualmente   a   una  
clientela  fija  que  se  nutre  de  sus  gestos  y  prácticas  liberadoras  más  que  de  sus  discursos.  

La   "reprensión"   de   estos   seres   espirituales   toma   entonces   matices   interesantes   que   de  

alguna  manera  se  relacionan  con  creencias  y  actitudes  de  la  religiosidad  popular,  que  para  
algunos  no  es  sino  una  reelaboración  y  recuperación  de  actitudes  religiosas  precolombinas.  
Por   ejemplo,   el   hecho   de   aplaudir   fuertemente,   patear   el   piso   o   aun   gritar,   podrían   tener  
similitud  con  creencias  antiguas  que  a  los  espíritus  se  les  ahuyentaba  de  esta  manera.  Los  
líderes  de  la  guerra  espiritual  hacen  uso  de  todos  estos  recursos  que,  asombrosamente,  ya  
se  han  convertido  en  prácticas  rituales  que  se  observan  en  este  tipo  de  congregaciones.  Dos  
casos  pueden  servir  para  ilustrar  este  punto.  El  primero  es  del  Centro  Cristiano  de  Amor  y  

119  Un  ejemplo  es  la  sociedad  británica,  donde  la  gente  comenzó  a  adquirir  muñecos  vudú  que,  según  

sus  distribuidores,  era  “indispensable”  para  todo  conductor  que  quería  maldecir  o  “hacer  daño”  a  otros  
conductores  que  le  ocasionan  problemas  en  la  ruta.  “Voodoo  car  doll  blasted  by  cops”,  en  el  periódico  Daily  
Record,  17  de  octubre,  1977,  p5.  De  igual  manera,  la  revista  HotLine  (issue7,  verano  1999)  que  distribuye  
gratuitamente  a  sus  pasajeros  la  compañía  británica  de  trenes  Virgin,  sacó  una  nota  sobre  brujería  en  el  
trabajo  usando  los  muñecos  vudú.  “Para  hacer  magia  negra,”  dice  la  nota,  “consigue  algún  efecto  personal  de  
tu  víctima  —un  cabello  o  su  taza  de  café—  júntalo  con  el  muñeco  y  elije  tu  deseo.”  Estos  deseos,  que  vienen  
con  el  muñeco,  pueden  ir  desde  “reconocimiento  por  tu  arduo  trabajo,”  hasta  “te  quedarás  calvo.”  Lo  
interesante  es  que  los  distribuidores  de  este  producto  advierten  al  público  que  no  deben  usarlo  para  provocar  
actos  de  violencia,  “no  debes  olvidar  que  estás  bregando  con  poderes  superiores,”  termina  la  nota.  (p21)  
120  Tomado  de  “La  guerra  espiritual  y  sus  conexiones  con  creencias  religiosas  populares”,  en  ALC  ,  10  

de  julio,  1999.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   112

Fe  de  la  ciudad  de  Cali,  Colombia.121    La  iglesia  está  situada  en  un  sector  estrato  3-­‐4  de  la  
ciudad,122   en   las   instalaciones   de   lo   que   era   J.   S.   Arango,   una   enorme   tienda   de  
departamentos,  local  que  ahora  se  ha  convertido  en  la  iglesia  más  grande  de  Cali.  Visité  esta  
iglesia  un  miércoles,  día  de  oración  en  las  iglesias  evangélicas  tradicionales  mas  no  así  para  
esta   congregación,   donde   todos   los   servicios   durante   días   de   semana   son   motivos   para  
adorar   y   predicar   el   evangelio.   Habían   más   de   1,000   personas   reunidas   en   un   ambiente  
festivo   y   agradable.   En   la   pared   del   frente   luce   un   enorme   cartel   que   dice:   "Jesucristo   es  
Señor.   Colombia   es   una   nación   sometida   a   Dios   para   siempre   en   el   nombre   de   nuestro  
Señor   Jesucristo."   Esta   es   una   declaración   de   fe   (o   de   guerra,   si   se   quiere),   que   para   las  
comunidades   carismáticas   tiene   un   efecto   positivo   pues   declaraciones   como   ésta   están  
afirmando  una  posición  factual  delante  de  las  huestes  enemigas.  Luego  que  la  congregación  
estuvo   de   pie   por   más   de   una   hora,   cantando   y   danzando,   el   director   del   culto   llevó   a   la  
gente   a   un   tiempo   de   oración   donde   todos   se   unen   orando   en   voz   alta,   de   la   misma   manera  
que  los  pentecostales  clásicos.  El  director  tiene  que  levantar  la  voz  a  fin  de  dejarse  escuchar  
en   el   auditorio.   En   un   momento   dado,   reprendió   a   los   demonios   de   pobreza,   violencia,  
enfermedad   y   otros,   a   la   vez   que   haciendo   puño   con   una   mano,   golpeaba   varias   veces   la  
palma   de   la   otra,   gesto   que   todos   imitaron   con   precisión   y   vehemencia   produciendo   un  
ruido   uniforme   en   todo   el   salón.   Seguidamente,   con   firmeza   y   gesticulando   con   un   brazo  
dijo:   "Y   ahora   Satanás   te   decimos:   ¡Fuera!   ¡Fuera!   ¡Fuera!,"   lo   cual   nuevamente   la  
congregación  repitió  al  unísono  como  si  fuera  un  gran  coro.  Con  esto  terminó  la  oración.  A  
simple   vista   parecería   que   todo   esto   ha   sido   ensayado   de   antemano   por   la   naturalidad   y  
sincronización  con  la  que  la  congregación  sigue  a  su  líder.  Pero  no  ha  habido  ensayo  previo.  
Esto   es   el   fruto   de   una   constante   práctica   llevada   a   cabo   en   cada   servicio,   donde   la  
reprensión   a   demonios   se   ha   convertido   en   un   ritual   cuyos   componentes   han   sido  
aprendidos  y  ahora  son  repetidos  automáticamente  por  los  presentes.    

121  Visité  esta  iglesia  el  13  de  octubre,  1999,  durante  su  cuarto  servicio  del  día.  

122  Estrato  6  es  la  máxima  categorización  donde  se  ubican  las  casas  más  costosas.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   113

El   segundo   caso   viene   de   la   Iglesia   Cristiana   "Yo   Soy",   de   Lima.123   Esta   congregación  
funciona   en   un   local   alquilado   que   antes   era   una   tienda   grande   de   artículos   sanitarios   y  
materiales   para   decoración   para   el   hogar.   El   salón   tiene   tres   niveles:   el   de   abajo   donde  
fácilmente   se   puede   sentar   a   mil   personas,   un   segundo   nivel   donde   funcionan   algunas  
clases  y  que  hace  las  veces  de  segundo  piso  durante  el  servicio,  y  el  tercer  nivel  donde  están  
los   niños.   Todos   estos   tienen   vista   a   la   plataforma   que   está   cuidadosamente   arreglada,   lo  
que  significa  que  todos  tienen  acceso  al  culto.  

Una  serie  de  carteles  alrededor  del  salón  llaman  la  atención  de  cualquier  visitante.  Uno  de  
ellos   dice:   “Año   de   la   Conquista.   Julio   1999   –   Julio   2000.   Principio   de   los   Doce.   Somos  
5,000”.   También   hay   ocho   estandartes   pequeños   cuyas   inscripciones   llevan   los   distintos  
nombres  de  Dios  en  hebreo:  El-­‐Shaddai,  Elohim  y  otros.  Esta  mañana  habrían  unas  1,300  
personas  en  el  culto.  Por  la  apariencia  física  de  la  gente,  deduzco  que  mayoritariamente  son  
del   Sector   Medio   Típico   combinado   con   Sector   B.   Gran   parte   está   conformada   por   gente  
menor  de  30  años  

Luego  de  casi  una  hora  de  cantos  y  oración,  la  pastora  Juana  de  Hoyos,  esposa  del  pastor  
titular  Hugo  Hoyos,  sube  a  la  plataforma  desde  donde  saluda  a  la  congregación  y  les  pide  
que  se  saluden  unos  a  otros  con  un  abrazo.  Luego  habla  del  "tiempo  precioso",  es  decir,  el  
tiempo  de  las  ofrendas  y  diezmos.    

La  Biblia  dice  que  el  diezmo  le  pertenece  al  Señor.  El  diezmo  no  es  nuestro.  El  
Señor   me   pide   sólo   la   décima   parte   y   me   regala   el   90%   para   vivir.   De   este  
90%   debes   sacar   tu   ofrenda.   Yo   le   doy   a   Dios   lo   mejor   que   tengo.   La   única  
manera  de  ser  bendecido  es  dando.  Dios  va  a  bendecir  mis  finanzas,  mi  casa,  
etc.  si  doy  el  diezmo.  Dios  nunca  te  va  a  pedir  más  de  lo  que  puedes  dar.  No  
vamos  a  robar  a  Dios.  Robar  a  Dios  es  caer  bajo  maldición  y  por  eso  hay  tanta  
miseria.  Vamos  ahora  a  reprender  al  "espíritu  de  miseria"…  Ponle  nombre  a  
tu  sobre  —enfermedad,  falta  de  trabajo,  etc.—  y  tráelo  hasta  el  altar.  Esto  es  
guerra  espiritual.  Pregúntale  al  Espíritu  cuanto  tienes  que  poner  en  el  sobre.  

123  Visité  esta  iglesia  el  domingo  24  de  octubre,  1999,  durante  el  servicio  de  la  mañana.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   114

Luego   de   orar   y   reprender   a   diablo,   la   pastora   Hoyos   pide   a   la   gente   que   pase   adelante  
trayendo  sus  ofrendas.  Prácticamente  todos  se  ponen  de  pie  y  llenan  los  pasillos  mientras  
el  conjunto  ejecuta  un  coro.  Es  impresionante  ver  a  esa  multitud  marchar  ordenadamente  
hasta  el  frente  llevando  sus  sobres  y  también  sus  esperanzas  de  ser  bendecidos  por  Dios.    

A   las   11:20   Juana   toma   el   púlpito   invitando   a   abrir   las   Biblias   en   Éxodo   3,   que   será   el   texto  
de   su   predicación.   Aquí   reproducimos   algunos   extractos   del   mismo   que   muestran   la  
hermenéutica  usada  en  el  análisis  de  este  pasaje  dentro  del  contexto  de  la  guerra  espiritual.  

El   tema   para   esta   mañana   es   "Enfrentándonos   al   Faraón”.   Faraón   es   un  

prototipo  de  Satanás;  Egipto  es  prototipo  del  mundo;  Israel  es  prototipo  del  
pueblo   de   Dios;   y   Moisés   es   prototipo   del   siervo   de   Dios.   (Ex.   11:25).   El  
llamado   de   Dios   es   para   las   12   tribus   de   Israel.   Cuanto   más   alto   el   llamado  
más   fuertes   las   pruebas.   Cuando   Faraón   vio   que   el   pueblo   de   Israel   estaba  
creciendo,  dijo:  “matemos  a  todos  los  hijos  varones”.  Aquí  esté  el  espíritu  de  
Faraón,  que  quiere  destruir  al  pueblo  de  Dios.    

En  el  capítulo  5  vemos  las  estrategias  de  Satanás  para  apartarnos  de  Dios.  El  
versículo  15  es  el  comienzo  de  la  guerra  con  Faraón.  El  "espíritu  de  Faraón"  
es   el   espíritu   de   control   que   domina   a   tu   familia   para   que   no   sirvas   a   Dios.  
Faraón  no  es  cualquier  demonio,  es  un  principado.  En  la  guerra  espiritual  yo  
empiezo   a   declarar   territorios   que   Satanás   me   ha   quitado:   hogar,   familia,  
trabajo,  etc.  

En  8:25  lo  que  Satanás  busca  es  que  no  te  consagres  a  Dios.  Faraón  le  dice  a  
Moisés:  Váyanse  todos,  pero  me  dejan  sus  finanzas:  vacas,  bueyes,  etc.  Pero  
Moisés   le   dice:   Nos   iremos   todos   y   aquí   no   quedará   ni   una   pezuña.   Repitan  
todos:   "¡No   quedará   ni   una   pezuña!"   Más   fuerte,   "¡No   quedará   ni   una  
pezuña!"   Una   vez   más:   "¡No   quedará   ni   una   pezuña!"…   Tu   familia   es   del  
Señor,  tus  hijos  son  del  Señor,  tu  casa  es  del  Señor,  tus  abuelos  son  del  Señor,  
tus   amigos   son   del   Señor,   tu   vecindario   es   del   Señor;   ni   una   pezuña   debe  
quedar   para   Satanás.   No   debemos   dejarle   nada   al   Faraón.   Esta   debe   ser  
nuestra  actitud.    

En  14:13  nosotros  vemos  que  Moisés  dice  “nunca  más”.  Repite:  “Nunca  más”  
(la  gente  repite  tres  veces).  Jehová  peleará  por  nosotros.  Cuando  tu  sales  de  
Egipto,   Faraón   ya   no   te   busca   para   esclavizarte   sino   para   destruirte.  
Acuérdate  de  esto,  él  ahora  quiere  destruirte.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   115

La  predicación  terminó  a  las  12:20  pm  con  una  oración  reprendiendo  al  espíritu  de  Faraón,  
y  pidiendo  la  protección  de  Dios  para  todas  las  familias  de  la  congregación.  Luego,  mirando  
fijamente  a  la  gente,  Juana  afirma:  "El  Faraón  está  derrotado  y  ahora  tú  dile:  '¡Satanás,  estás  
derrotado!"   La   gente   rápidamente   repite   la   frase   aplaudiendo   frenéticamente.  
Inmediatamente  cantan  dos  coros  de  fuerte  simbolismo  veterotestamentario  que  rubrican  
perfectamente  el  sermón:  

Cantaré al Señor por siempre

Su diestra es todo poder.
Ha echado a la mar a quien nos perseguía
Jinete y caballo, ha echado a la mar.
Echó a la mar los carros del Faraón.
La, la, la, la, la…

A campo enemigo yo fui

Y yo tomé lo que me robó
Tomé lo que me robó
Tomé lo que me robó
Bajo mis pies
Bajo mis pies
Satanás está bajo mis pies

Si  bien  los  dos  coros  fueron  cantados  usando  palmas  y  estandartes,  es  el  segundo  que  más  
significado   tiene   pues   lo   hacen   usando   mímicas.   Al   ritmo   de   la   música,   todos   se   mueven  
para  adelante  representando  la  incursión  en  territorio  enemigo,  luego  se  agachan  y  hacen  
como   que   si   están   arrebatando   algo   con   la   mano,   y   por   último   pisan   fuerte   con   un   pie   en   el  
suelo  simulando  aplastar  la  cabeza  del  enemigo.  Este  coro  lo  cantaron  muchas  veces,  y  cada  
vez   parecía   que   lo   hacían   con   más   fervor   y   convicción   de   que   en   verdad   Satanás   está  
derrotado,  algo  que  no  solamente  se  sentía  en  el  ambiente  de  victoria  que  había  en  el  culto,  
sino  que  se  reflejaba  también  claramente  en  los  rostros  de  los  fieles.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   116

 3. Encuentro  de  poderes  

En   la   perspectiva   bíblica,   el   centro   del   encuentro   entre   los   reinos   de   la   luz   y   las   tinieblas  
frecuentemente   toma   la   forma   de   una   batalla   entre   dos   "poderes".   En   el   Antiguo  
Testamento,   este   conflicto   se   señala   en   términos   de   confrontación.   ¿El   Dios   de   Moisés   es  
más  poderoso  que  el  dios  de  los  magos  egipcios?  o  ¿el  Dios  de  Elías  es  más  fuerte  que  los  
dioses   cananeos?   De   igual   manera,   el   Nuevo   Testamento   también   muestra   la   misma  
reacción   cuando   ambos   reinos   se   encuentran.   ¿Jesús   podrá   derrotar   al   diablo   cuando   lo  
tienta  en  el  desierto?  ¿El  Espíritu  Santo  es  más  poderoso  que  el  espíritu  de  Elimas  el  mago?  
El   mismo   apóstol   Pablo   fue   consciente   de   esta   situación   puesto   que   su   tarea   fue   ir   a   los  
judíos   y   gentiles   para   "abrirles   los   ojos,   y   convertirlos   de   la   oscuridad   a   la   luz,   del   poder   de  
Satanás   a   Dios"   (Hech.   26:18).   Más   adelante,   a   los   corintios   les   diría:   "el   reino   de   las  
tinieblas   ha   vendado   los   ojos   de   los   incrédulos   para   que   no   les   resplandezca   la   luz   del  
evangelio  de  Jesucristo"  (2  Cor.  4:3).  

Un   elemento   importante   que   se   tiene   que   considerar   en   esta   lucha   de   poderes,   por   lo  
menos   de   acuerdo   al   relato   bíblico,   es   que   el   poder   del   bien   pertenece   a   Dios.   En   otras  
palabras,  no  es  propiedad  de  ningún  agente  religioso.  En  verdad,  el  Poder  es  una  persona  
divina,  lo  que  quiere  decir  que  no  estamos  hablando  de  una  lucha  entre  el  Cristianismo  con  
otras   religiones,   ni   de   una   cosmología   en   particular   contra   otra.   Concretamente,   es   el  
Espíritu   de   Dios   combatiendo   a   los   poderes   del   mal.   Ignorar   este   hecho   es   caer   en   error,  
porque   al   hablar   de   "reino"   automáticamente   estamos   hablando   de   un   Rey.   Por   tanto,   es   al  
Rey  a  quien  pertenece  el  poder  y  no  a  sus  embajadores.  

En  el  campo  de  la  guerra  espiritual,  sucede  que  a  menudo  la  religión  popular  tiende  a  ser  
pragmática  en  su  entendimiento  de  “poderes”  y  “autoridad.”  Teológicamente  hablando,  por  
ejemplo,   la   iglesia   puede   decir   que   el   poder   le   pertenece   a   Dios   y   no   a   sus   agentes.   Pero   en  
última  instancia  es  el  creyente  común  quien  hace  un  análisis  alternativo  de  estos  agentes  —
sean  profetas,  exorcistas  o  predicadores—  y  decide  qué  valor  darle  a  ellos  indistintamente  
de   la   postura   oficial   que   la   iglesia   tenga   al   respecto.   Si   estos   agentes   pueden   ayudarles   a  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   117

combatir   enfermedades,   pobreza   o   cualquier   otro   tipo   de   padecimiento,   entonces  
recurrirán  a  ellos  como  intermediarios.  

Esta   dinámica   muchas   veces   es   más   compleja   de   lo   que   parece   debido   a   todos   los    
componentes  que  intervienen  en  el  mundo  espiritual  concebido  por  los  neopentecostales.  
[Ver   diagrama   4].   Para   empezar,   su   cosmovisión   hace   una   distinción   entre   las   esferas  
empíricas   y   las   trans-­‐empíricas.   Lo   empírico   abarca   personas,   lugares   y   objetos,   es   decir  
aquello   que   puede   verse   y   tocarse   y,   por   lo   tanto,   medirse.   Lo   trans-­‐empírico   tiene   que   ver  
con   los   seres   no   físicos,   específicamente   con   los   espíritus   del   mal   y   también   con   Dios.   Es  
interesante   notar   que   dentro   de   este   esquema,   el   centro   de   la   actividad   trans-­‐empírica  
necesariamente   no   se   limita   al   mundo   sobrenatural   sino   que   mucho   de   ella   ocurre   en   el  
mundo   natural   de   los   seres   humanos.   En   tal   sentido,   debe   distinguirse   también   dos  
mundos:  este  mundo  físico,  y  el  otro  de  las  esferas  celestiales.  Tanto  Dios  como  los  espíritus  
de  las  tinieblas,  se  mueven  en  ambos  mundos,  pero  técnicamente  hablando  lo  que  suceda  
en   las   esferas   celestiales   afectará   el   curso   de   la   vida   de   una   persona   como   de   naciones  
enteras  también.  De  ahí  la  preocupación  de  los  “guerreros  de  oración”  por  derrumbar  los  
bastiones  de  poder  que  el  enemigo  tiene  tanto  en  el  mundo  espiritual  como  en  la  tierra.  

Pero   ahora,   la   manera   en   que   se   percibe   esta   enseñanza   bíblica   está   cambiando   mucho  
debido  a  un  énfasis  inusitado  en  demonología  que  se  viene  propagando  bajo  el  nombre  de  
«guerra   espiritual».   Muchos   son   los   proponentes   de   esta   novedosa   doctrina,   quienes  
conciben  el  mundo  como  un  campo  de  batalla  donde  el  creyente  tiene  que  luchar  cuerpo  a  
cuerpo   con   el   enemigo.   Para   los   propulsores   de   la   “guerra   espiritual,”   hay   dos   niveles  
donde   ocurren   estos   «encuentros   de   poder»   como   ellos   lo   denominan.   Está   el   nivel   bajo  
donde   se   da   el   ministerio   de   liberación   a   individuos,   y   está   el   nivel   alto   que   apunta   a  
destruir  las  fuerzas  cósmicas  del  mal.  En  el  primer  caso,  se  trata  de  liberar  a  aquellos  que  
están  posesionados  por  espíritus  malignos,  pudiendo  ser  que  aun  creyentes  se  encuentren  
en   esta   situación.   En   el   segundo   caso,   la   lucha   es   más   estratégica   pues   aquí   están   los  
«espíritus  territoriales»  que  controlan  pueblos,  ciudades  y  países  enteros;  la  práctica  de  la  
«cartografía   espiritual»   para   ubicar   geográficamente   a   estos   espíritus;   y   la   «oración   de  
guerra»  que  es  el  arma  para  derrotar  a  estas  huestes  infernales.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   118

 COSMOVISION  DEL  MUNDO  ESPIRITUAL  
Diagrama  3  
 

CONCEPTO  DE  “SERES  

  CONCEPTO  DE  “PODER”   CONCEPTO  DE  
ESPIRITUALES”  
(IMPERSONAL)   “AUTORIDAD”  
(PERSONAL)  

       
  Dios    
Ángeles  y  Arcángeles   Dios  
EL  MUNDO  
 
DEL  MAS  ALLÁ  
Satán  
Demonios  
 

       
   EMPIRICO                      TRANS-­‐EMPIRICO  

  Profecía   Dios    
Palabra  de  conocimiento   Ángeles   Dios  
 
Confesión  Positiva      
  Oración   Satán    
  Unción   Demonios    
ESTE   Música   Espíritus  malos    
MUNDO        
     
Biblia      
Cruz   Profetas  
Estandartes   Predicadores  
Objetos  sagrados:  aceite,   Exorcistas  
agua,  pañuelos,  etc.   Sanadores  
 

   
 

Este  no  es  el  lugar  para  entrar  en  detalles  sobre  este  tema  tan  álgido  y  controversial  dentro  
del  círculo  evangélico  conservador,124  por  tanto  me  limitaré  a  precisar  algunos  conceptos  
que  son  expuestos  claramente  en  las  Escrituras  respecto  a  las  fuerzas  del  mal  en  relación  
con  la  iglesia  de  Jesucristo.  

124  Para  una  lectura  más  a  fondo  sobre  este  tema,  ver  Robert  Priest,  et  al  (editores),  Poder  y  Misión,  

Debate  sobre  la  Guerra  Espiritual  en  América  Latina.  San  José,  C.R.:  Publicaciones  IINDEF,  1997.    

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   119

En   primer   lugar,   la   sentencia   de   Mateo   16:18   —“las   puertas   del   Hades   no   prevalecerán  
contra   la   iglesia”—   establece   que   el   dominio   de   Satanás   no   podrá   resistir   la   autoridad   y  
poder   de   la   iglesia   pues   ésta   está   fundada   sobre   la   propia   persona   de   Cristo   quien   al  
resucitar  de  la  muerte,  venció  al  maligno  de  manera  definitiva  (1Ped.  2:4-­‐8;  Ef.  2:20-­‐22;    cf.  
Gén.  3:15).  

En   segundo   lugar,   la   cruz   de   Cristo   no   es   sólo   señal   de   salvación   para   el   creyente,   sino  
también  la  confirmación  y  garantía  de  la  derrota  final  de  Satanás  (Jn.  12:31;  Heb.  2:14).  Por  
tanto,   la   función   de   la   iglesia   no   es   entablar   una   nueva   batalla   con   los   demonios   a   fin   de  
vencerlos,  sino  aceptar  el  triunfo  de  Cristo  sobre  el  diablo  y  sus  huestes  en  el  Calvario.  La  
iglesia  no  tiene  que  derrotar  a  alguien  quien  ya  fue  derrotado,  o  ganar  una  batalla  que  ya  
fue   ganada,   sino   seguir   avanzando   con   el   evangelio   de   Jesucristo   el   cual   el   enemigo   no  
podrá  detener.  

En  tercer  lugar,  aun  cuando  el  enemigo  ya  está  vencido,  el  apóstol  Pedro  nos  advierte  que  
“nuestro   adversario   el   diablo,   como   león   rugiente,   anda   alrededor   buscando   a   quien  
devorar”,   al   cual,   entonces,   debemos   resistir   “firmes   en   la   fe”   (1Ped.   5;8-­‐9).   En   la   misma  
línea   se   ubica   el   consejo   de   Pablo,   cuando   al   hablar   de   la   armadura   de   Dios   nos   dice   que  
debemos   vestirnos   con   ella   para   “estar   firmes   contra   las   asechanzas   del   diablo”   (Ef.  
6:11,13).   En   ambos   casos   la   exhortación   apostólica   es   “resistir”   y   “estar   firmes”,   y   no  
“atacar”  o  “enfrentar”  porque  simplemente  estaríamos  en  una  lucha  desigual:  los  demonios  
son  espíritus  y  nosotros  criaturas  de  carne  y  hueso  (Ef.  6:12).  Así,  hablar  de  “combates”  o  
“ataques”   al   enemigo   usando   métodos   y   estrategias   militares   humanas,   es   ignorar   la  
naturaleza   real   del   mundo   espiritual.   Aquí   se   encuentra   la   mayor   crítica   para   los  
propulsores   de   la   Guerra   Espiritual,   pues   en   su   afán   por   encontrar   una   metodología  
misionera  que  trate  con  este  asunto,  han  desarrollado  toda  una  teoría  bien  elaborada  que  
garantiza,   según   ellos,   el   éxito   de   la   empresa   siempre   y   cuando   se   utilicen   correctamente  
las  técnicas  establecidas.  “Esta  es  una  aproximación  científica,  es  decir,  una  tesis  que  tuvo  
que   ser   probada   antes   de   ser   aceptada   como   verdad.   Por   eso   es   que   uno   tiene   la   impresión  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   120

que  el  ministerio  de  liberación  es  un  arte  que  cualquiera  puede  dominar  por  la  práctica  o  la  
lectura  de  un  manual”.125  

Satanás   está   derrotado,   pero   todavía   anda   suelto   en   la   tierra   dejando   una   secuela   de  
maldad  y  destrucción  a  su  paso.  La    recomendación  apostólica  de  vestirnos  con  la  armadura  
de   Dios   y   de   velar   en   oración   en   todo   tiempo   (Ef.   6:11,18),   sin   duda   se   torna   en   un  
imperativo  en  nuestros  días  para  la  iglesia  alrededor  del  mundo.  

125  Wonsuk  Ma,  “A  ‘First  Waver’  Looks  at  the  ‘Third  Wave’:  A  Pentecostal  Reflection  on  Charles  Kraft’s  

Power  Encounter  Terminology”,  en  PNEUMA,  Vol  19,  No  2,  Otoño  de  1997,  p200.  Ver  también  Samuel  
Escobar,  “La  Misión  cristiana  y  el  poder  espiritual:  Una  perspectiva  misiológica”,  en  Poder  y  Misión  (obra  
citada),  p126-­‐127.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   121

 DOCE  

E vangelio  de  la  Prosperidad  

Mi   intención   en   este   capítulo   es   mirar   el   movimiento   de   la   prosperidad   desde   una  

perspectiva  histórica  y  teológica  a  fin  de  entender  sus  propuestas  y  proyecciones.  Dado  que  
esta  doctrina  no  forma  parte  de  las  enseñanzas  de  la  gran  mayoría  de  iglesias  tradicionales,  
analizaremos   algunos   pasajes   que   los   líderes   neopentecostales   usan   a   fin   de   encontrar  
puntos  de  coincidencia  y  divergencia  en  este  tema  tan  controversial.  

En   el   capítulo   seis   dijimos   que   en   el   contexto   norteamericano   el   «Evangelio   de   la  

Prosperidad»   está   vinculado   al   movimiento   Palabra   de   Fe,   de   donde   deriva   la   base   para  
entender  los  postulados  de  esta  doctrina.  En  el  caso  latinoamericano,  quizás  sea  el  pastor  
guatemalteco   Cash   Luna   y   su   enseñanza   sobre   la   "ley   de   la   siembra   y   la   cosecha"   quien  
mejor   ilustra   todo   este   fenómeno.   Carlos   Luna,   quien   familiarmente   se   hace   llamar   Cash  
porque  cuando  era  niño  no  podía  pronunciar  Carlos  y  más  bien  decía  “Cash-­‐los”,  fundó  la  
Iglesia   Cristiana   Casa   de   Dios   en   1994,   congregación   que   según   el   mismo   Luna,   en   sus  
inicios   recibió   la   manifestación   de   la   presencia   del   Señor   que   dejó   como   ebrios   en   el  
Espíritu  a  los  presentes  tal  y  como  ocurrió  el  día  de  Pentecostés.  Luna  también  es  conocido  
como   el   "predicador   de   los   ricos",   y   quizás   es   el   mejor   representante   de   la   teología   de   la  
prosperidad   en   la   región   porque   su   nombre,   "Cash"   (dinero   en   efectivo,   en   inglés),  
despierta  curiosidad  entre  sus  oyentes.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   122

En   su   sermón   Hacia   sus   riquezas   en   gloria,126   Luna   presenta   las   bases   de   su   teología   y  
filosofía   de   vida   que   han   dado   lugar   a   las   enseñanzas   que   propaga   desde   su   iglesia   y   los  
medios  de  comunicación.  Veamos  sus  posturas,  planteamientos  y  uso  de  las  Escrituras  en  
algunos  extractos  de  su  mensaje.  [Lo  que  está  en  itálicas  son  énfasis  míos].  

Texto  del  sermón:  Gálatas  6:6  

"No   os   engañéis;   Dios   no   puede   ser   burlado:   pues   todo   lo   que   el   hombre  
sembrare,  eso  también  segará."  

Pensamiento  rector:  

Toda   la   gente   que   quiere   vivir   una   vida   obteniendo   algo   que   nunca   ha  
sembrado   está   tratando   consciente   o   inconscientemente   de   engañar   a  
Dios.     Aquí  dice  “Dios  no  puede  ser  burlado”.     En  el  versículo  6  habla  de  que  
los   hombres   que   sembramos   la   palabra   tenemos   el   derecho   de   cosechar   lo  
material  y  en  el  versículo  7  dice  “No  se  engañen,  Dios  no  puede  ser  burlado,  
porque   todo   lo   que   el   hombre   siembre,   eso   también   cosechará”.  Cosecharás  
únicamente  para  lo  que  has  sembrado,  no  podemos  violar  la  ley  de  la  siembra  
y  cosecha,  si  yo  quiero  cariño  de  mi  esposa,  debo  sembrar  cariño;  si  quiero  el  
respeto   de   mis   hijos   voy   a   sembrar   respeto,   quieres   respeto   en   el   trabajo,  
siémbralo.  No  podemos  evadir  esa  ley  para  vivir,  porque  es  una  ley  que  rige  
todo   el   comportamiento   humano...   Tratar   de   evadir   esta   ley   es   tratar   de  
burlarnos  de  Dios.    

Desde  el  comienzo  de  su  mensaje  Luna  les  dice  a  sus  oyentes  lo  que  este  pasaje  significa:  
hay  una  ley  que  da  el  derecho  de  cosechar  lo  material  siempre  y  cuando  se  haya  sembrado;  
el   que   no   siembra,   se   burla   de   Dios.   Los   vendedores   exitosos   hablan   de   PNL,   Programación  
Neurolingüística,   es   decir   el   estudio   de   nuestros   patrones   mentales.   Esto   significa   que  
nuestros  pensamientos  están  conformados  por  palabras,  las  que  a  su  vez  crean  un  sistema  
en   nuestra   mente   que   a   la   larga   define   nuestra   manera   de   pensar   y   actuar.   Cuando  
repetimos   ciertas   palabras   con   frecuencia   se   convierten   en   programas,   que   al   operar   en  
nuestras   mentes   producen   emociones   que   dirigen   nuestras   reacciones   y   conductas.  

126http://www.cashluna.org/index.cfm/category/casadedios/page/view/show/898/Hacia-­‐sus-­‐

riquezas-­‐en-­‐gloria.  Consultado  el  2  de  junio,  2011.  Ver  un  extracto  de  este  sermón  en:  
http://www.youtube.com/watch?v=XZIVdd43au0&feature=related  
 

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   123

Parecería  que  Luna,  consciente  o  inconscientemente,  emplea  esta  técnica  pues  a  lo  largo  de  
su  mensaje  repite  constantemente  que  el  que  quiere  cosechar  sin  haber  sembrado,  se  está  
burlando  de  Dios.  

En   el   capítulo   seis   dijimos   que   para   los   neopentecostales   las   palabras   tienen   poder   para  
desatar   reacciones   tanto   positivas   como   negativas,   de   ahí   que   rechazan   toda   palabra   o  
pensamientos   que   pudieran   traerles   desgracias.   Si   el   médico   diagnostica   cáncer   a   una  
persona,  ellos  dirán:  "Cancelo  esa  palabra.  No  acepto  lo  que  el  médico  dice."  Con  esta  acción  
creen   fervientemente   que   han   neutralizado   tanto   el   diagnóstico   como   los   efectos   de   la  
enfermedad,   y   de   inmediato   dicen   al   enfermo:   "¡Declaro   que   esta   persona   está   sana!",  
significando  con  ello  que  la  persona  no  debe  seguir  la  prescripción  médica  sino  más  bien  
reclamar  a  Dios  la  sanidad  física.  De  igual  manera  esta  técnica  funciona  a  la  inversa.  En  el  
caso  de  la  llamada  ley  de  la  siembra  y  la  cosecha,  el  creyente  luego  de  ofrendar  o  diezmar,  
"declara"  que  lo  hace  con  la  convicción  que  tendrá  una  cosecha  abundante  y  la  espera  de  
verdad.    

En   el   contexto   andino,   la   "ley   de   la   siembra   y   la   cosecha"   guarda   cierta   similitud   con   la  

creencia   ancestral   del  Ekeko.   El   Ekeko   es   una   figura   de   la   cultura   incaica,   venerada   desde  
siglos   antes   de   la   Conquista.   Sus   seguidores   creían   que   era   el   dios   de   la   prosperidad   y   la  
fortuna,   y   por   tanto   ahuyentaba   la   desgracia   de   los   hogares   y   atraía   dinero.   Durante   la  
colonización,   los   españoles   intentaron   erradicar   su   devoción,   pero   los   indígenas   se  
resistieron.  La  iglesia  Católica  también  intentó  prohibir  su  culto,  y  al  no  lograrlo,  aceptó  al  
Ekeko   como   parte   indeleble   de   la   cultura   del   altiplano.   Al   Ekeko   se   le   atribuyen   diversos  
"poderes".  Además  de  buena  suerte,  se  cree  que  es  capaz  de  materializar  los  deseos  de  las  
personas  si  ellos  le  obsequian  un  ejemplar  en  miniatura  de  los  mismos.  Especialmente  las  
personas   de   pocos   recursos   tienen   en   sus   hogares   un   Ekeko,   al   que   adornan   con   billetes,  
monedas  y  otros  objetos  en  miniatura  con  la  esperanza  de  que  les  resuelva  sus  problemas  y  
mejore   su   situación   económica.   Frente   a   esta   realidad,   no   debería   sorprender   que   en   los  
platos  de  las  ofrendas  de  los  cultos  neopentecostales,  junto  con  el  dinero  también  se  vean  
relojes,   anillos   y   diversos   objetos   que   la   gente   ha   dejado.   Es   muy   posible   que   estén  
"sembrando"  esperando  que  sus  deseos  se  materialicen.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   124

  El  recurso  de  "Dios  me  ha  hablado"  

Hace   años   el   Señor   habló   a   mi   corazón   y   me   dijo:   “Dile   a   mi   pueblo   que   no  

evadan  mi  ley  de  sembrar  y  cosechar  porque  ni  YO  siendo  Dios  la  evado,  cuando  
quise  hijos  tuve  que  dar  al  mío”     nosotros  no  éramos  hijos  de  Dios  hasta  que  
Jesucristo  vino,  de  hecho  lo  crucificaron  por  decir  que  era  el  Hijo  de  Dios,  hoy  
nacemos  de  nuevo  por  el  Espíritu  Santo  y  no  sólo  nos  convertimos  en  hijos  
sino  también  en  herederos  con  Cristo,  eso  somos  gracias  a  que  alguien  dio  a  
su  hijo  [sic].    

Una   característica   de   los   "apóstoles"   y   "profetas"   modernos   es   recurrir   constantemente   a  

"el   Señor   me   ha   hablado"   para   probar   y   mantener   su   autoridad   frente   a   sus   seguidores.  
Ellos   se   hacen   llamar   los   "ungidos"   de   Jehová,   y   como   tales   reclaman   un   trato   especial,  
especialmente   a   lo   que   a   obediencia   a   ciegas   se   refiere.   Para   ello   citan   pasajes   como   el  
Salmo  105:15—"No  toquéis,  dijo,  a  mis  ungidos,  ni  hagáis  mal  a  mis  profetas"—,  arguyendo  
que  cualquiera  que  se  atreva  a  desafiar  sus  enseñanzas  o  cuestionar  lo  que  digan  y  hagan,  
recibirán  castigo  del  cielo.127    

En  el  Antiguo   Testamento  la   frase   "el   ungido"  del  Señor   generalmente  se  usa  para  referirse  
al  rey  de  Israel  (1  Sam.12:3,  5;  24:6,  10;  26:9,  11,  16,  23;  2Sam.  1:14,  16;  19:21;  Sal.20:6;  
Lam.   4:20),   y   no   a   profetas   y   maestros.   Si   bien   este   pasaje   menciona   profetas,   por   el  
contexto  del  propio  Salmo  deducimos  que  se  refiere  a  los  patriarcas  en  general    (vv.  8-­‐15;  
cf.   1   Crón.16:15-­‐22),   y   a   Abraham   en   particular   (Gén.20:7).   Por   tanto,   difícilmente   podría  
aplicarse  este  pasaje  a  ciertos  líderes  de  la  iglesia  actual.  Pero  aun  si  se  quisiera  aplicar  a  
los  llamados  "ungidos"  de  nuestros  días,  las  palabras  "tocar"  y  "hacer  mal"  tienen  que  ver  
con   herir   físicamente   a   una   persona,   y   no   con   examinar   las   enseñanzas,   doctrinas   y  
conductas  de  los  apóstoles  contemporáneos.128  

Exhortar  y  hasta  censurar  a  un  predicador  que  comete  errores  doctrinales  y  excesos  en  su  
comportamiento   no   es   pecar   contra   el   "ungido   de   Jehová",   porque   simplemente   no   hay  

127  C.  Peter  Wagner,  Apostles  Today  (Ventura,  CA:  Regal  Books,  2006)  

128  Parecería  que  A.B.  Simpson  también  aplicó  el  Salmo  105:15,  en  el  sentido  amplio  y  literal  del  

texto.  Ver  A.B.  Simpson,  el  día  14  de  agosto  en  Days  of  Heaven  Upon  Earth.  A  Year  Book  of  Scripture  Texts  and  
Living  Truths.  http://devotionals.ochristian.com/A.B.-­‐Simpson-­‐Devotional.-­‐Days-­‐of-­‐Heaven-­‐Upon-­‐
Earth/0814.shtml    

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   125

amenaza  de  violencia  física  de  por  medio.  Cuando  Pedro  fue  a  Antioquía,  Pablo  le  echó  en  
cara  su  comportamiento  condenable  respecto  a  su  actitud  contra  los  gentiles  (Gál.2:11).  El  
mismo     Pablo,   hablando   de   charlatanes   y   engañadores,   le   dice   a   Tito:   "   repréndelos   con  
severidad  a  fin  de  que  sean  sanos  en  la  fe"  (Tito  1:13).  Y  al  referirse  a  los  ancianos—que  
aquí   también   puede   traducirse   como   "pastores"   y   "obispos"—de   la   iglesia,   le   dice   a  
Timoteo:  "  No  admitas  ninguna  acusación  contra  un  anciano,  a  no  ser  que  esté  respaldada  
por   dos   o   tres   testigos.   A   los   que   pecan,   repréndelos   en   público   para   que   sirva   de  
escarmiento"  (1Tim.5:19-­‐20).      

En   el   continente   latinoamericano,   con   sus   fuertes   raíces   católico-­‐romanas   mezcladas   con  

creencias  y  ritos  de  civilizaciones  antiguas  no  cristianas,  existe  una  cultura  de  miedo  a  Dios.  
En   términos   de   religión,   la   gente   se   mueve   por   la   ley   de   la   retribución   divina:   si   hago   "el  
bien",   Dios   me   bendice;   si   "me   porto   mal",   Dios   me   castiga.   Con   esta   cosmovisión   es   fácil  
entender  que  nadie  (o  muy  pocos)  se  atreva  a  cuestionar  las  afirmaciones  de  Luna.  Decir  
que   Dios   mismo   "sembró"   a   Su   Hijo   con   el   fin   de   "cosechar"   más   hijos   es   negar   todo   el  
propósito   salvífico   de   Dios   revelado   en   las   Escrituras.   Técnicamente   hablando,   estamos  
frente   a   una   herejía   mayor   dicha   por   este   predicador.   Dios   no   envió   a   Su   Hijo   al   mundo  
para   tener   más   hijos;   Dios   lo   envió   para   salvar   a   la   humanidad   que   está   muerta   en   el  
pecado  (Jn.3:16;  Rom.6:23).    

Contenido:  Uso  e  interpretación    de  la  Palabra  

1  Corintios  9:1-­‐12  

Cuando   usted   va   a   al   supermercado,   las   familias   o   fundadores   de   ese   negocio  

hacen   uso   de   su   derecho   de   cosechar   de   parte   de   ustedes   después   de  
sembrarles  un  buen  producto,  usted  toma  el  producto,  pasa  a  la  caja  y  paga,  
de   lo   que   usted   paga   ellos   pagan   todo   y   de   las   utilidades   ellos   viven,   viven   de  
lo  que  yo  doy.    En  un  restaurante  pasa  lo  mismo  y  la  gente  que  va  a  tu  negocio  
hace   lo   mismo.       Pablo   dice,   si   todos   tienen   ese   derecho   por   qué   no   lo  
podemos  tener  nosotros.    

 1  Corintios  9:13-­‐14  

Cuando   doy   seminarios   le   digo   a   la   gente   que   van   a   vivir   tan   bien   como  
predique,   pero   sería   injusto   predicar   mal   y   vivir   bien,   porque   sería   injusto  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   126

 vivir  un  derecho,  pero  no  estoy  hablando  de  mí  sino  de  la  ley.     Tú  tienes  una  
cosecha   de   lo   que   siembras,   todo   el   que   siembra   tiene   un   derecho,   pero   el  
que  no  siembra  ¿cómo  pues  ejercerá  su  derecho?    Por  eso  dice  Gálatas:  “No  se  
engañen,   a   Dios   ustedes   no   lo   engañan”,   en   otras   palabras   “únicamente  
tendrán  como  cosecha  algo  que  hayan  sembrado”.      Si  usted  quiere  participar  
de   un   derecho,   primero   siembre.       Hay   hombres   que   quieren   el   derecho   de  
una  buena  mujer  pero  no  siembra  en  ella,  el  derecho  de  un  buen  marido  pero  
no   lo   tratan   bien,   entonces   el   Señor   dice:   “No   se   engañen,   lo   que   están  
viviendo   es   fruto   de   su   siembra,   sembraron   irrespeto,   ahora   tienen   el  
irrespeto  en  su  casa;  sembraron  semilla  de  aspereza,  ahora  la  aspereza  vino  
de  regreso”.            

Tenemos  que  entender  que  vivimos  en  un  mundo  espiritual,  pero  hay  gente  
que   quiere   cosechar   en   lo   espiritual   manteniendo   los   principios   fuera   de   lo  
espiritual,   entonces   te   mantienes   en   el   reino   de   los   hombres   queriendo  
cosechar   del   reino   de   Dios,   tienes   que   trasladar   tus   principios   al   reino   de  
Dios,   si   quieres   que   el   reino   de   Dios   te   retribuya,   debes   creer   que   verás   la  
cosecha   lo   que   has   sembrado.     Siembre   y   espere   una   cosecha   a  
cambio.    ¿Cuándo  ha  visto  a  un  sembrador,  sembrando  sin  esperar  cosecha?      

Hebreos  11:3-­‐4  

El  primer  humano  que  hizo  la  primera  obra  de  fe,  fue  Abel.    La  Biblia  registra  
que  lo  primero  que  hizo  un  ser  humano  por  fe,  fue  ofrendar.       Si  la  ofrenda  no  
fuera   importante   ¿Por   qué   es   lo   primero   que   aparece   después   de   la   creación   de  
la  tierra?       Voy  a  enseñarles  del  poder  de  ofrendar,  porque  si  vamos  a  hacer  
nuestras  promesas  de  fe  quiero  darles  la  palabra  para  que  den  sabiendo  qué  
es  lo  que  les  va  a  pasar,  tienen  que  entender  que  la  ofrenda  tiene  tanto  poder  
adentro  que  el  Diablo  ha  tratado  de  desvirtuar  todo  esto  para  que  el  pueblo  
de   Dios   no   haga   uso   de   dicho   poder,   ofrendan   y   maldicen   su   ofrenda,  
siembran  y  maldicen  su  propia  semilla,  ese  es  el  ataque.     Por  eso  les  leí  que  
Pablo  decía  “esto  digo  en  mi  defensa”  (1  Corintios  9:3).    Los  hombres  de  Dios  
tenemos  derecho  de  vivir  bien  si  hacemos  el  bien,  porque  es  parte  del  ataque  
es  para  tu  semilla,  porque  en  la  semilla  hay  mucho  poder.     Por  ejemplo,  para  
ser  estéril  ¿qué  es  lo  que  se  ataca?  La  semilla,  sea  el  óvulo  o  el  esperma.      

Génesis  4:3  

Caín   también   ofrendó,   estamos   hablando   de   Génesis   4,   acto   seguido   de   la  

creación  del  hombre,  la  Biblia  no  habla  de  qué  jugaba  Caín  con  Abel,  no  habla  
de  lo  que  hacían,  de  los  pecados  que  cometían  entre  ellos,  de  cómo  dormían  
en   el   cuarto,   sólo   habla   de   un   tema   “SU   OFRENDA”.     El   poder   de   hacer   las  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   127

 riquezas   es   más   antiguo   que   la   profesión   universitaria,   es   más   antiguo   que   el  
sistema   del   mundo,   pero   muchos   de   ustedes   insisten   en   ver   el   sistema   del  
mundo   para   hacer   la   riqueza,   viven   en   un   mundo   ambiguo,   mitad   en   el  
mundo,  mitad  en  el  Señor,  no  usan  el  principio  de  Dios,  ni  saben  usar  bien  los  
principios   del   mundo,   están   en   medio   y   luego   se   preguntan   por   qué   no  
resulta  y  no  resulta  porque  han  rendido  su  vida  entera  al  reino  de  los  cielos.    

Génesis  4:4  

Abel   no   trajo   cualquier   ofrenda,   él   trajo   la   mejor   ofrenda.     Pero   nosotros  

muchas   veces   damos   cualquier   ofrenda   en   lugar   de   dar   “la   mejor   ofrenda”,  
entonces   dice   en   el   versículo   5,   "pero   no   miró   con   agrado   a   Caín   y   a   la  
ofrenda   suya."    Si   regreso   a   Hebreos   11   dice   que   “sin   fe   es   imposible   agradar  
a  Dios  y  por  la  fe  alcanzaron  buen  testimonio  los  antiguos”  Abel  alcanzó  un  
buen  testimonio  por  fe  y  vio  Dios  con  agrado  a  Abel  y  a  su  ofrenda.      La  forma  
en  la  que  Dios  te  ve  está  directamente  relacionada  con  tu  ofrenda.     Tu  ofrenda  
produce  en  Dios  que  te  vea  de  diferente  forma  que  mira  al  resto.    

Yo  no  vivo  de  lo  que  ustedes  dan,  vivo  de  lo  que  yo  doy,  cada  vez  que  quiero  algo  
siembro   todo   lo   que   puedo   o   todo   lo   que   tengo   porque   creo   en   esa   ley.     Si  
quieres   saber   cómo   Dios   te   mira,   mira   tu   ofrenda,   es   sencillo,   Dios   me   mira  
como  mira  mi  ofrenda,  no  lo  digo  yo,  lo  dice  la  Biblia.  

Génesis  4:5  

Mi   estado   de   ánimo   depende   de   la   ofrenda,   porque   el   que   no   ofrendó   bien,  

Dios   no   lo   vio   bien   y   su   semblante   decayó.     El   rostro   de   Caín   reflejaba   que  
algo  no  estaba  bien  adentro,  como  le  pasa  a  mucha  gente,  no  hay  luz  en  sus  
ojos,  yo  le  preguntaría  ¿cómo  está  su  ofrenda?      

Génesis  4:6  

El   bien   que   hizo   Abel   fue   dar   lo   mejor,   el   mal   que   hizo   Caín   fue   haber   dado  
cualquier   cosa,   los   dos   dieron   y   yo   enseño   esto   porque   aquí   todos   dan,   el  
punto   es   si   todos   saben   qué   están   haciendo   y   si   saben   lo   que   pueden  
producir.     Usted  debe  entender  cómo  hacer  para  que  le  vaya  bien.     A  Abel  no  
le  fue  bien  porque  estudió  en  la  mejor  universidad,  ni  por  los  post-­‐grados  que  
tenía,  le  fue  bien  por  traer  becerro  más  gordo.    

Génesis  4:7  

Abel   fue   enaltecido,   Caín   no   lo   fue,   entonces   Caín   mata   por   envidia   a  
Abel.    Cuando  una  persona  es  enaltecida  por  Dios  levanta  la  envidia  de  otros,  si  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   128

 usted   cree   que   va   a   ser   levantado   por   Dios   debe   aprender   a   manejar   la   envidia  
de   los   demás   porque   esa   llega   junto   con   la   gloria   y   la   honra,   usted   debe   tener  
el  carácter  para  manejar  eso.    

Filipenses  4:14-­‐17  

Tu   ofrenda   es   olor   fragante,   sacrificio   acepto,   agradable   a   Dios.     Caín   no  

agradó   a   Dios,   Abel   si   lo   agradó.     Ofrenda   agradable,   persona  
agradable.     Pablo   les   dice,   lo   que   ustedes   han   hecho   es   agradable   a   Dios,   y  
parafraseando  diría  “y  por  eso  Dios  hará  con  ustedes  lo  mismo  que  hizo  con  
Abel,  suplirá  todo  lo  que  les  falta  según  sus  riquezas  en  gloria  en  Cristo  Jesús”    

En  el  contenido  de  su  mensaje  Luna  menciona  varios  pasajes  de  la  Escritura  sin  hacer  una  
exégesis   bíblica   de   ellos.   Simplemente   alude   a   textos   que   hablan   de   las   ofrendas,  
particularmente  el  caso  de  Caín  y  Abel,  para  repetirles  a  sus  oyentes  su  idea  rectora  sobre  
la  ley  de  la  siembra  y  la  cosecha,  esgrimiendo  para  ello  interpretaciones  dudosas  como  el  
rechazo  que  sufrió  Caín  por  no  haber  ofrendado  a  Dios  lo  mejor  sino  cualquier  cosa.      

Génesis  4  no  entra  en  detalles  por  qué  Dios  aceptó  la  ofrenda  de  Abel  y  no  la  de  Caín,  pero  
uno   puede   descubrir   las   razones   mirando   otros   pasajes   bíblicos   y   darse   cuenta   que   el  
motivo   estuvo   en   la   actitud   del   propio   Caín.   La   ofrenda   de   Caín   se   menciona   otras   tres  
veces  en  la  Biblia.  El  autor  de  Hebreos  dice  que  la  falta  de  fe  de  Caín  fue  la  razón  por  la  que  
Dios   no   aceptó   su   ofrenda   (11:4).   Según   Juan   la   razón   estuvo   en   sus   malas   obras:   "No  
seamos   como   Caín   que,   por   ser   del   maligno,   asesinó   a   su   hermano.   ¿Y   por   qué   lo   hizo?  
Porque   sus   propias   obras   eran   malas,   y   las   de   su   hermano   justas"   (1Jn.3.12).   Y   Judas  
directamente  dice  que  la  causa  fue  su  avaricia  (1.11).      Por  tanto,  Dios  rechazó  la  ofrenda  de  
Caín   no   porque   él   había   ofrendado   cualquier   cosa,   sino   porque   su   corazón   no   era   recto  
delante  de  Dios  como  dice  4:5-­‐6.    

Albert  Mohler,  rector  del  Southern  Baptist  Theological  Seminary,  uno  de  los  seminarios  más  
grandes  en  los  Estados  Unidos,  dice  que  los  predicadores  de  la  posmodernidad  han  perdido  
el  respeto  a  la  predicación.129  Y  añade,  "la  predicación,  que  una  vez  fue  considerada  como  el  
centro  del  culto  cristiano,  ahora  es  vista  por  muchos  creyentes  como  algo  suplementario  en  
lugar  de  un  componente  vital  del  culto."    Sin  duda,  la  predicación  contemporánea  sufre  de  

129  R.  Albert  Mohler.  He  Is  Not  Silent:  Preaching  in  a  Postmodern  World,  (IL:  Moody  Publishers,  2008).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   129

una   ausencia   de   contenido   bíblico   que   refleja,   ni   más   ni   menos,   el   espíritu   de   la   época  
donde   se   sacrifica   la   esencia   por   la   forma.   El   mensaje   de   Luna   calza   bien   con   la   descripción  
de  Mohler.  

Conclusión  y  aplicación  

El  problema  de  muchos  es  que  siempre  voltean  a  ver  su  cuenta  humana,  su  
cuenta  terrenal  y  no  saben  cuánto  tienen  en  su  cuenta.     Pablo  dijo  “Cada  vez  
que   ofrendas   abunda   en   tu   cuenta”     Hay   una   cuenta   que   puedes   tener   acceso  
a   ella,   pero   nunca   reclamas   nada   de   ella   y   eso   es   ser   un   mal   cosechador,  
debes  ser  un  buen  cosechador,  no  sólo  un  buen  sembrador,  debes  decir  “no  
me  va  a  ir  mal,  el  hecho  de  que  la  economía  no  esté  bien  no  voy     a  ver  esta  
chequera,  tengo  una  cuenta  en  la  cual  he  depositado  y  el  Apóstol  Pablo  dijo,  
que   abunda   en   mi   cuenta   todo   lo   que   he   dado   y   que   de   esa   cuenta   Dios  
suplirá  conforme  sus  riquezas  en  gloria  TODO  lo  que  me  haga  falta.      

Debes  hacer  uso  de  esa  cuenta,  sólo  usas  la  cuenta  terrenal,  todo  lo  que  has  
sembrado,   ofrendado   o   diezmado   dice   el   Apóstol   Pablo   que   abunda   en  
nuestra  cuenta,  en  otras  palabras,  cuando  vas  al  banco  y  depositas  tienes  una  
cuenta   y   cuando   diezmas   y   ofrendas   tienes   otra   cuenta,   nada   que   hayas  
diezmado   u   ofrendado   se   ha   perdido,   lo   único   que   no   has   hecho   es   “pedir”  
que  baje  cuando  lo  necesitas.    Todo  lo  que  el  hombre  siembra,  cosecha,  Pablo  
dijo:   “¿Acaso   no   tenemos   el   derecho   de   cosechar?”    De   lo   que   hemos  
sembrado  si  tenemos  el  derecho  de  cosechar,  en  los  negocios  la  gente  ejerce  
un   derecho,   te   da   una   factura   por   un   servicio,   en   el   reino   de   los   cielos   hay  
derechos   económicos,   tú   has   sembrado,   has   diezmado,   has   ofrendado   y   el  
Salmo   20   dice   “Dios   haga   memoria   de   todas   mis   ofrendas”.       No   trate   de  
explicarle   a   la   gente   del   mundo   esto,   los   del   mundo   no   entienden   ni   de   las  
cuentas  de  aquí  abajo,  menos  de  las  de  arriba.    

Jesús   dijo:   “No   hagan   tesoros   donde   los   ladrones   minan   y   hurtan”.     Los  
bancos  se  han  llevado  dinero  de  aquí  pero  no  hay  nadie  que  se  haya  llevado  
tus   diezmos   y   tus   ofrendas   porque   en   el   cielo   no   entran   ladrones,   nada   se  
corrompe,   está   intacto.     Cada   vez   que   tengas   un   problema   económico,   o  
tengas   un   deseo,   híncate   antes   de   ver   tu   chequera   y   dile   al   Señor:   “Señor  
independientemente   de   mi   chequera   aquí   en   la   tierra   yo   tengo   una   cuenta  
contigo   Señor,   provéeme   sobrenaturalmente,   ábreme   puertas,   mándame   lo  
que  necesito,  acude  a  tu  cuenta”.    

 ¿Habla   Pablo   o   no   de   una   cuenta?       En   la   Biblia   al   Día   dice   “lo   que   más   me  
pone   contento   es   del   buen   y   gran   premio   que   habrán   de   recibir   por   haber  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   130

 dado”  Si  tú  supieras  que  esa  es  una  cuenta  y  que  todos  la  necesitamos  un  día,  
sembrarías  bien,  no  como  Caín,  tomando  el  billete  de  Q20  cuando  tienes  el  de  
Q100.00,  soltarías  de  tu  corazón  el  problema  y  tu  cuenta  va  a  abundar.    

Todos   vamos   a   sembrar   para   Ciudad   de   Dios130   y   créame   que   he   estado   de  

rodillas  delante  de  Dios  y  le  digo,  “Señor  que  todo  el  que  siembre  que  reciba  
su   justa   cosecha”   y   me   dice:   “¿Tú   lo   puedes   creer   por   ellos?     Y   le   dije   que   sí   y  
él  me  dijo  que  tenían  que  creerlo  ustedes.    

El  otro  domingo  haremos  nuestras  promesas  de  fe,  ora  al  Señor  y  prepárate  
para  la  cosecha  enorme  que  Dios  te  va  a  dar.  

La   conclusión   enfatiza   el   poner   en   práctica   lo   escuchado,   es   decir,   "sembrar   dinero"   para  

"cosechar"  abundancia  económica.  Lo  preocupante  en  todo  esto  es  que  Pablo  posiblemente  
nunca   tuvo   en   mente   ni   cuentas   bancarias   ni   menos   sólo   prosperidad   económica   cuando  
escribió   estos   versículos   (6:6-­‐7),   pues   lo   que   hace   aquí   es   formular   una   ley   general   de   la  
vida  donde  las  elecciones  que  tomamos  en  el  presente  tienen  consecuencia  en  resultados  
futuros.  

Pablo   aplica   esta   ley   de   tres   maneras   diferentes   que   van   más   allá   de   la   prosperidad  
material  del  individuo.  Primero,  "El  que  recibe  instrucción  en  la  palabra  de  Dios,  comparta  
todo   lo   bueno   con   quien   le   enseña"   (v6).   El   creyente   debe   entender   que   el   dinero   y   las  
posesiones   que   tiene   provienen   de   Dios,   por   tanto,   es   su   responsabilidad   sostener  
económicamente  a  aquellos  que  le  enseñan  la  Palabra,  "especialmente  a  los  que  dedican  sus  
esfuerzos   a   la   predicación   y   a   la   enseñanza"   (1Tim.5:17).   Los   "ancianos"   y   maestros   que  
"usan   bien   la   Palabra   de   verdad"   (2Tim.2:15),   merecen   un   salario   digno   (1Tim.5:18).  
¿Cómo   funciona   la   ley   aquí?   Cuanto   menos   preocupación   tenga   un   pastor   por   buscar   el  
sustento  para  su  casa  fuera  de  la  iglesia,  mayor  tiempo  dedicará  al  estudio  de  la  Palabra,  y  
mayor   esfuerzo   pondrá   para   producir   buenas   enseñanzas   y   predicaciones   que   traerán  
bienestar   y   salud   espiritual   a   toda   la   iglesia.   Lamentablemente,   a   los   propulsores   de   la  
teología   de   la   prosperidad   les   gusta   aplicar   este   principio   exclusivamente   para   levantar  

130  La  Ciudad  de  Dios  es  el  proyecto  de  Cash  Luna  que  contará  con  un  auditórium,  hospital,  asilo  de  

ancianos,  un  teatro,  una  universidad,  una  torre  de  oración,  paso  a  desnivel  que  facilite  la  afluencia  de  12  mil  
personas  y  un  flujo  de  3,500  vehículos.  Esta  página  se  consultó  el  5  de  junio,  2011.  
http://vivoenguatemala.wordpress.com/2008/01/27/ciudad-­‐de-­‐dios-­‐inicia-­‐construccion/  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   131

fondos  y  costear  sus  lujosos  estilos  de  vida,  o  para  sostener  "ministerios"  y  construcciones  
faraónicas   con   los   que   parecería   buscan   perpetuar   sus   nombres   en   lugar   de   edificar   la  
Iglesia  del  Señor  (Ef.4:11-­‐13).    

Segundo,   "El   que   siembra   para   agradar   a   su   naturaleza   pecaminosa,   de   esa   misma  
naturaleza   cosechará   destrucción;   el   que   siembra   para   agradar   al   Espíritu,   del   Espíritu  
cosechará  vida  eterna"   (v8).   En   este   versículo   Pablo   pasa   de   las   riquezas   materiales   a   las  
riquezas   del   alma.   Debemos   cultivar   todo   aquello   que   forme   nuestro   carácter   —
pensamientos  y  acciones—  y  renueve  la  vitalidad  de  nuestro  espíritu.  Hay  mucha  verdad  en  
el   antiguo   proverbio:   “Siembra   un   pensamiento,   y   cosecharás   una   acción.   Siembra   una  
acción,   y   cosecharás   un   hábito.   Siembra   un   hábito,   y   cosecharás   un   carácter.   Siembra   un  
carácter,   y  cosecharás   una  vida.”   Todo   esto   implica   sacrificio   y   muerte   de   nuestras   propias  
aspiraciones  y  deseos,  temas  que  los  nuevos  predicadores  no  tocan  en  sus  mensajes.  ¿Cómo  
funciona  la  ley  aquí?  Las  palabras  del  Señor  Jesús  tienen  la  clave:  "si  el  grano  de  trigo  no  cae  
en   tierra   y   muere,   se   queda   solo.   Pero   si   muere,   produce   mucho   fruto.   El   que   se   apega   a   su  
vida  la  pierde;  en  cambio,  el  que  aborrece  su  vida  en  este  mundo,  la  conserva  para  la  vida  
eterna"  (Jn.12:24-­‐25).  

Tercero,  "No  nos  cansemos  de  hacer  el  bien,  porque  a  su  debido  tiempo  cosecharemos  si  no  
nos  damos  por  vencidos.  Por  lo  tanto,  siempre  que  tengamos  la  oportunidad,  hagamos  bien  
a   todos,   y   en   especial   a   los   de   la   familia   de   la   fe"   (v9-­‐10).   El   principio   aquí   se   aplica  
claramente  a  las  buenas  obras  hechas  para  el  beneficio  de  los  miembros  de  la  iglesia  y  de  la  
comunidad  en  general.  ¿Cómo  entra  la  ley  aquí?  La  Regla  de  Oro  nos  ilustra  la  aplicación  de  
este   principio:   "Traten   a   los   demás   tal   y   como   quieren   que   ellos   los   traten   a   ustedes"  
(Lc.6:31).  

Dijimos  al  comienzo  que  todo  nuevo  movimiento  o  enseñanza  debe  pasar  por  el  escrutinio  
de  la  fidelidad  bíblica  y  la  ortodoxia  histórica.  Desde  la  perspectiva  evangélica,  la  teología  
de   la   prosperidad   tal   y   como   se   la   conoce   ahora,   parecería   ser   el   producto   de   la   época  
posmoderna  y  de  doctrinas  híbridas  que  cada  día  irrumpen  en  nuestro  medio.    

Al  final  nos  queda  una  pregunta.  ¿Qué  pasará  con  este  movimiento  conforme  la  gente  vaya  
dándose   cuenta   que   no   todos   prosperan   económicamente?   Algunos   que   creyeron   y   no  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   132

"cosecharon"  lo  que  esperaban,  se  sentirán  decepcionados  y  hasta  engañados.131  Otros  tal  
vez   opten   por   la   recomendación   de   Wilkinson   en   su   libro   La   oración   de   Jabes:   "repetir   la  
oración   que   aparece   en   1   Crónicas   4:10   todas   las   mañanas,   porque   es   una   oración   audaz  
que   Dios   siempre   responde."   (Wilkinson   2001:Prefacio).   Personalmente   he   conocido  
creyentes   que   repiten   esta   oración   hasta   dos   y   tres   veces   por   día,   como   si   fuera   un   mantra,  
esperando  que  esta  pequeña  oración  les  traiga  prosperidad  económica.132  Para  otros  tal  vez  
será   más   conveniente   salir   de   estas   congregaciones   y   asimilarse   en   las   iglesias    
pentecostales   de   la   primera   y   segunda   olas.   Sin   duda,   es   difícil   saber   lo   que   podría   suceder  
aparte  de  señalar  lo  impreciso  de  ver  cuáles  serían  las  posibilidades  reales  de  desarrollo  de  
la  teología  de  la  prosperidad  en  el  futuro.    

El  significado  amplio  de  «Prosperidad»»  

Tener   una   teología   bíblicamente   centrada   es   importante   porque   la   correcta   doctrina   es  

vital  para  que  el  creyente  mantenga  una  buena  relación  con  Dios.    Una  teología  incorrecta  
llevará  a  falsas  creencias  sobre  Dios,  Su  Palabra,  y  la  manera  cómo  El  se  relaciona  con  Su  
pueblo.  

Debemos   entender   que   el   pacto   abrámico   es   uno   de   los   primeros   recuentos   bíblicos   que  
nos   hablan   de   la   prosperidad   y   las   bendiciones   de   Dios   para   las   naciones.   Este   pacto   fue  
incondicional   y   unilateral   a   iniciativa   de   Dios   mismo   (Gén.15).   Más   adelante   en   Génesis  
17:7,13,19,  vemos  que  se  ratifica  el  carácter  eterno  del  pacto,  es  decir  no  tendría  caducidad,  
y   fue   confirmado   aún   a   pesar   de   la   desobediencia   de   Abraham   y   su   falta   de   fe.   Por   tanto,  
aquellos   que   proclaman   que   para   ser   partícipes   de   la   bendición   prometida   a   Abraham   se  
necesita  fe,  simplemente  ignoran  que  el  pacto  abrámico  fue  incondicional.  

131  Ya  hay  varios  juicios  pendientes  contra  la  Iglesia  Universal  del  Reino  de  Dios  por  engaño  y  fraude.  

Tal  es  el  caso  de  Vilma  Meléndez,  en  Perú,  quien  denunció  que  dicha  congregación  religiosa  la  estafó  con  
120.000  dólares  en  el  lapso  de  diez  años,  por  lo  que  entabló  una  acusación  judicial  en  el  2007.  
http://bismarck77.obolog.com/secta-­‐pare-­‐sufrir-­‐engana-­‐milagros-­‐diezmos-­‐362109.  Consultado  el  10  de  
junio,  2011.  
132  Se  han  vendido  más  de  10  millones  de  copias  de  La  oración  de  Jabes  desde  su  publicación  en  el  

2000.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   133

Al   hablar   de   prosperidad   también   tenemos   que   mencionar   3   Juan   2:   "Amado,   yo   deseo   que  
tú  seas  prosperado  en  todas  las  cosas,  y  que  tengas  salud,  así  como  prospera  tu  alma."  Los  
propulsores  de  la  teología  de  la  prosperidad  se  aferran  a  este  versículo  para  decir  que  Dios  
quiere   que   el   creyente   prospere   en   todas   las   cosas.   Lo   que   es   más,   afirman   que   la  
prosperidad  material  es  inseparable  del  crecimiento  espiritual.      

Aquí   debemos   decir   que   este   versículo   está   dentro   del   saludo   que   hace   el   apóstol   y   no  
dentro   de   una   enseñanza   doctrinal   que   quiere   dejar   a   la   iglesia.   Si   bien   toda   la   Escritura   es  
útil  para  enseñar,  lo  cierto  es  que  debemos  tener  en  cuenta  la  intención  primaria  de  Juan  al  
escribir  este  versículo.  

La   palabra   "prosperidad"   que   aparece   aquí   sólo   se   menciona   cuatro   veces   en   la   Biblia,   y   no  
significa  prosperar  en  el  sentido  de  ganar  y  obtener  posesiones  materiales,  sino  más  bien  
es  tener  una  expedición  o  próspero  viaje.  En  este  sentido,  la  Traducción  en  Lenguaje  Actual  
de   la   Biblia   parecería   expresar   bien   lo   que   Juan   tuvo   en   mente   cuando   escribió   su   carta:  
"Amado  hermano,  le  pido  a  Dios  que  te  encuentres  muy  bien,  y  también  le  pido  que  te  vaya  
bien  en  todo  lo  que  hagas,  y  que  tengas  buena  salud."  

El   objetivo   de   explorar  los   argumentos  y   la  teología   de   los   maestros   de   esta   doctrina,   es  

entender   que   estas  personas   tienen   sus   "razones"   para   creer   lo   que   creen,   y   para  
interpretar  algunos  pasajes  de  la  manera  en  que  lo  hacen.  Es  claro  que  ellos,  así  como  los  
pentecostales   clásicos   en   su   tiempo,  han   puesto   en   la   agenda  algunas   enseñanzas     que  
nosotros  los  evangélicos  hemos  descuidado,  por  ejemplo  el  tema  de  la  pneumatología,  y  el  
obrar  sobrenatural   de   Dios   en   la   iglesia.  Los   evangélicos  somos   expertos   en   técnicas   y  
estrategias   de   todo   tipo,  pero   daría   la   impresión   que   últimamente   hemos   descuidado  
mucho  el  tema  del  actuar  soberano  y  sobrenatural  de  Dios  en  Su  iglesia  que,  dicho  sea  de  
paso,  va  muy  ligado  con  el  espíritu  de  la  época  posmoderna.  Muchos  de  los  seguidores  del  
evangelio   de   la   prosperidad,   sin   tener   la   preparación   teológica   que   se   supone   tienen   los  
pastores   evangélicos,   han   incursionado   en   estas   áreas   y,   lógicamente,   han   llegado   a  
extremos  que  pudieron  evitarse  de  haber  tenido  el  marco  teológico  y  bíblico  adecuado.  No  
hay  nada  nuevo  en  esto  pues  la  historia  está  llena  de  este  tipo  de  reacciones,  y  de  alguna  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   134

manera   creo   que   Pablo   también   lo  toca   cuando   dice   que   lo   necio   del   mundo   escoge   Dios  
para  avergonzar  a  los  sabios.  

Estamos   viviendo   una   época   de   efervescencia   espiritual   en   el   continente   que     nadie   a  

ciencia   cierta   sabe   cuándo   va   a   parar.   Miles   de   personas   están   encontrando   a   Dios,   sea   a  
través  de  las  iglesias  tradicionales  o  en  los  grupos  neopentecostales  con  todas  sus  prácticas  
y  enseñanzas  que  confunden  a  los  evangélicos  en  particular.  El  monopolio  de  la  verdad  ya  
no   está   en   una   iglesia   o   denominación   tradicional.   La   declaración   de   André   Malraux,   “el  
siglo   XXI   será   espiritual   o   no   será”,   parecería   que   cobra   más   vigencia   conforme   nos  
adentramos   en   este   nuevo   milenio,   donde   la   mezcla   de   espiritualidad   con   doctrinas   y  
teologías   se   convierte   en   fórmulas   casi   mágicas   que   más   tienen   que   ver   con   religiosidad  
popular  que  con  el  obrar  simple  y  sencillo  del  Espíritu.  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   135

 TRECE  

A  modo  de  conclusión:  Asuntos  por  resolver  

Pocos   se   atreverían   a   negar   que   la   iglesia   evangélica   en   general   se   encuentra   frente   a   un  

nuevo  paradigma.  Ya  el  misiólogo  sudafricano  David  Bosch  en  su  monumental  obra  Misión  
en  transformación.  Cambios  de  paradigma  en  la  teología  de  la  misión  (2005),  señalaba  que  el  
mundo   occidental   está   atravesando   por   un   cambio   que   podría   denominarse   “paradigma  
posmoderno”,  el  cual  todavía  está  en  una  etapa  emergente  pero  que  sin  duda  impactará  la  
sociedad  y  la  iglesia  en  los  próximos  años.133    

Si   tomamos   la   iglesia   para   ilustrar   estos   cambios,   notaremos   que   la   iglesia   de   Cristo,  
llamada   ecclesia   en   el   Nuevo   Testamento,   empezó   sin   tener   ningún   carácter   institucional.  
Con  el  paso  de  los  años  ésta  se  fue  transformando  en  una  institución  jerárquica,  litúrgica  y  
ajena   al   espíritu   que   le   dio   nacimiento   conforme   vemos   en   el   libro   de   los   Hechos.   Fue  

133  Bosch  elabora  su  teoría  basándose  en  los  trabajos  de  Hans  Kung  y  Thomas  Kuhn.  Kung  había  

identificado  seis  periodos  en  la  historia  del  cristianismo  donde  prevaleció  algún  paradigma  en  particular:  1)  
El  paradigma  apocalíptico  de  la  Iglesia  Primitiva,  2)  El  paradigma  helénico  del  periodo  patrístico,  3)  el  
paradigma  medieval  del  catolicismo  romano,  4)  el  paradigma  de  la  reforma  protestante,  5)  el  paradigma  del  
periodo  de  la  Ilustración  o  de  Las  Luces,  y  6)  el  paradigma  emergente  ecuménico.  Bosch  hace  la  aplicación  
teológica  a  la  teoría  de  Kuhn  afirmando  que  estos  seis  periodos  también  se  caracterizaron  por  un  paradigma  
teológico.  Señala  que  los  paradigmas  teológicos,  a  diferencia  de  los  otros,  necesariamente  no  rompieron  con  
las  ideas  de  las  que  las  precedieron  ya  que  algunos  elementos  de  los  paradigmas  antiguos  se  incorporaron  en  
los  nuevos,  demostrando  que  ambos  pueden  coexistir  simultáneamente.  Lo  que  es  más,  Bosch  también  afirma  
que  los  paradigmas  viejos  muchas  veces  se  re-­‐descubren  en  las  generaciones  posteriores.  Existe  traducción  al  
castellano,  Misión  en  transformación  (2000).  El  historiador  Pablo  Deiros  por  su  parte,  habla  sólo  de  tres  
paradigmas:  paradigma  apostólico  que  abarca  los  tres  primeros  siglos,  paradigma  de  la  cristiandad  que  
empieza  con  Constantino  y  nuevo  paradigma  apostólico  o  nueva  reforma  apostólica.  “El  avivamiento  en  
Argentina  en  perspectiva  histórica”.  Op.Cit.  Págs.  19-­‐39.    

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   136

contra   esta   institucionalización   que   reaccionaron   los   reformadores   del   siglo   dieciséis,   pues  
querían   volver   al   modelo   bíblico   de   una   “iglesia   pura”.134   Sin   embargo   esta   iglesia  
reformada   también   cayó   en   una   institucionalización   que   a   su   vez   los   puritanos   del   siglo  
dieciocho   quisieron   cambiar.   Más   adelante   los   grandes   avivamientos   del   siglo   diecinueve  
en  los  Estados  Unidos,  darían  una  nueva  forma  a  la  iglesia  tanto  en  su  enfoque  evangelístico  
como  en  el  auge  misionero,  pero  que  el  nacimiento  del  pentecostalismo  en  1906  también  
desafió.   A   lo   largo   del   siglo   veinte   surgieron   otros   intentos   por   reformar   y   renovar   la  
iglesia,   siendo   el   movimiento   neopentecostal   de   las   últimas   tres   décadas   el   que   quizás   más  
ha  afectado  su  fisonomía  tanto  católica  como  evangélica.  Si  bien  la  Reforma  tuvo  por  lema  
la  frase  reformata  semper  reformanda,  para  indicar  que  la  iglesia  siempre  debe  renovarse,  
creemos   que   las   reformas   y   transformaciones   deben   fundamentarse   en   principios  
teológicos  y  escriturales  a  fin  de  dar  continuidad  a  la  Iglesia  de  Jesucristo;  de  otra  manera,  
la  eclesiología  bíblica  se  irá  diluyendo  en  modas  eclesiásticas  propias  de  su  época.  

Para  las  iglesias  evangélicas  este  asunto  levanta  un  problema  aún  no  resuelto.135  Todavía  
no   podemos   explicar   como   los   diversos   grupos   y   comunidades   que   en   nuestros   días  
llamamos  “iglesias”  tengan  algo  que  ver  con  la  iglesia  del  Nuevo  Testamento.  En  un  sentido,  
vemos   que   el   tema   de   la   iglesia   se   trata   como   si   fuera   un   asunto   de   técnicas   y   estrategias,   y  
no  como  un  tema  teológico.  Esto  ha  hecho  que  nuestra  atención  no  se  centre  en  las  bases  
bíblico-­‐teológicas  del  quehacer  eclesiástico,  sino  más  bien  en  preguntas  de  cómo  hacer  lo  
que   hacemos   en   forma   efectiva.   El   resultado   ha   sido   reducir   la   eclesiología   a   decisiones  
puramente   pragmáticas   que   se   las   puede   comparar   con   aquéllas   del   mundo   gerencial   y  
empresarial:   “si   la   medida   conduce   a   mejorar   la   productividad;   si   la   medida   ayuda   a  
mejorar   la   vida   de   la   gente;   y   si   la   medida   contribuye   a   aumentar   la   fortaleza   de   la  

134  El  clero  católico  en  cierto  sentido  también  era  consciente  de  la  superficialidad  del  catolicismo  en  

el  nuevo  mundo.  Los  concilios  de  Lima  en  1552,  1567  y  1583  muestran  los  intentos  por  extirpar  la  idolatría  y  
mantener  el  domingo,  por  ejemplo,  como  día  de  guardar.  
135  Emil  Brunner  dice  que  la  Iglesia  Católica  Romana  no  tiene  este  problema  porque  ellos  tienen  bien  

en  claro  que  la  iglesia  es  la  congregación  visible  donde  toma  lugar  la  eucaristía.  El  malentendido  de  la  iglesia  
(1993:1).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   137

empresa”,   entonces   todo   lo   que   se   haga   está   bien.136     En   mayor   o   menor   grado,   creo   que  
este  ha  sido  el  criterio  que  se  ha  impuesto  en  muchas  de  las  congregaciones  hoy  en  día.  

Al   tema   de   la   iglesia   habría   que   añadirle   el   de   la   autoridad  espiritual   e   institucional.   Si   bien  

la   propuesta   del   nuevo   paradigma   posmoderno   nos   plantea   una   época   sin   denominaciones  
donde   la   iglesia   queda   bajo   el   control   de   individuos—profetas   y   apóstoles—en   funciones  
prácticamente   vitalicias,   se   hace   necesario   tener   un   cuerpo   directivo   objetivo   que   pueda  
velar  por  la  doctrina  cristiana  y  el  comportamiento  ético-­‐moral  de  los  líderes  a  fin  de  evitar  
caer  en  herejías  y  abusos  de  todo  tipo.  Tradicionalmente  han  sido  los  concilios,  sínodos  o  
presbiterios   los   que   cumplían   esta   función.   Sin   embargo,   en   ocasiones   éstos   se  
comportaron   como   jerarquías   de   poder   anquilosadas   en   esquemas   inoperantes   que  
aprovecharon   su   posición   para   limitar   iniciativas   de   pastores   e   iglesias,   propiciando  
malestares   y   hasta   divisiones   en   sus   denominaciones.   Se   necesita,   por   tanto,   cuerpos  
directivos   con   capacidad   de   mirar   la   iglesia   globalmente,   con   plena   conciencia   de   que   su  
liderazgo   debe   expandirse   a   proyectos   supradenominacionales   con   el   fin   de   buscar   el  
acercamiento  y  diálogo  con  las  nuevas  iglesias  en  la  región.  

Por  último,  creo  que  tenemos  otro  asunto  no  resuelto  con  el  tema  de  la  hermenéutica  y  la  
autoridad  de  las  Escrituras  que  para  el  evangélico  es  la  única  regla  de  fe  y  conducta  en  la  
vida.   Ha   sido   parte   de   nuestra   tradición     que   a   los   evangélicos   se   les   identifiquen   por   su  
manejo   y   conocimiento   de   la   Biblia.   Pero   conocer   los   libros   de   la   Biblia   no   basta   para  
entender   su   significado   ni   mucho   menos   para   evaluar   las   distintas   corrientes   doctrinales  
que  van  llegando  a  las  iglesias.  Se  necesita  una  nueva  percepción  y  entendimiento  de  ella  en  
estos   días   de   efervescencia   y   confusión   religiosa   en   los   que   vivimos,   y   me   pregunto   si   no  
necesitamos   renovar   la   manera   de   acercarnos   al   texto   sagrado.   Chris   Wright   (2000:75)  
correctamente  afirma  que  el  pensamiento  moderno  influyó  de  tal  manera  en  los  liberales  al  
punto  que  la  hermenéutica  se  convirtió  para  ellos  en  una  especie  de  chaleco  de  fuerza  con  
su   método   histórico-­‐crítico   y   su   forma   científica   de   hacer   exégesis.   Si   bien   la   hermenéutica  
liberal  no  tiene  arraigo  en  el  mundo  evangélico  latinoamericano,  vale  notar  que  el  tipo  de  
hermenéutica   que   todavía   se   enseña   en   las   instituciones   teológicas   de   América   Latina   es  

136  Tomado  de  Andrés  Oppenheimer,  Cuentos  chinos  (2006:63).  

Pentecostalismos  y  evangelicalismo   138

justamente   el   de   la   alta   crítica   pues   se   estima   que   es   el   instrumento   más   confiable   de  
interpretación  bíblica.  Pero,  en  el  contexto  de  sobrenaturalidad  y  cambios  de  patrones  de  
liderazgo  que  la  iglesia  vive  actualmente  ¿el  método  científico,  con  sus  normas  basadas  en  
la  autonomía  de  la  razón  humana,  deja  lugar  para  comprender  las  Escrituras  en  el  marco  
del   actuar   milagroso   del   Espíritu   Santo?   ¿Cómo   entender   la   Palabra   en   el   mundo  
posmoderno  donde  el  lector  ya  no  es  un  simple  observador  que  está  sólo  para  descubrir  los  
misterios  de  la  Biblia,  sino  también  un  actor  en  todo  el  proceso  interpretativo?  ¿Debemos  
reinterpretar   la   función   del   liderazgo   femenino   en   la   iglesia   considerando   el   papel   que  
viene  jugando  la  mujer  dentro  de  la  sociedad  actual?  Estas  y  otras  interrogantes  nos  hablan  
de   los   cambios   que   deben   ocurrir   en   nuestros   esquemas   e   interpretaciones   teológicas  
cuando  hablamos  de  la  autoridad  final  de  las  Escrituras.    

Sin   duda,   las   transformaciones   que   ha   vivido   la   iglesia   en   los   últimos   años   debieran  
entenderse   como   un   producto   de   la   globalización,   por   un   lado,   pero   también   como   un  
despertar  de  Dios  a  una  realidad  distinta  donde  pastores  y  líderes  tienen  que  mirar  desde  
otra   perspectiva   su   tarea   pastoral   y   misionera.   Las   nuevas   iglesias,   con   sus   nuevas  
doctrinas,   no   hacen   sino   mostrar   características   particulares   que   las   identifican   como   un  
movimiento   distinto   del   mundo   evangélico   pero   a   la   vez   parte   de   él.   Hasta   qué   punto   estas  
nuevas   iglesias   seguirán   cambiando   el   rostro   del   protestantismo   latinoamericano  
evangélico,   no   lo   sabemos.   Lo   que   podemos   afirmar   es   que   muchas   de   sus   prácticas   y  
enseñanzas   ya   no   alarman   a   los   creyentes   evangélicos   contemporáneos,   lo   cual   indicaría  
que  hay  una  nueva  generación  que  ha  nacido  y  crecido  teniendo  como  modelo  lo  que  ven  
en  el  movimiento  neopentecostal:  un  nuevo  estilo  de  vida  que  para  ellos  es  la  manera  de  
ser  evangélico  en  el  día  de  hoy.  

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