Tu’un Savi de Guerrero: una síntesis

Resumen
Es necesario replantear las bases de la educación intercultural para que tenga siempre
dos caras y afronte las causas sociales de la diglosia y la aculturación que amenazan
la identidad de muchos pueblos amerindios. Hasta hace pocos años, el indigenismo
exaltaba el pasado anterior al siglo XVI, pero se olvidaba de las culturas y las lenguas
actuales. Hoy se plantea un nuevo desafío: que las lenguas indomexicanas se
enseñen a hispanohablantes, comenzando por quienes perdieron la memoria de su
propio pueblo.
El tu’un savi está viviendo un proceso de normalización en el estado de Guerrero, con
el principal objetivo de hacer vigente la cooficialidad teórica o legal entre el español y
las lenguas indígenas, en camino hacia una administración autónoma del territorio.
En la actualidad, las nuevas formas de escritura y de alfabetización (textos
multimodales, redes sociales) pueden facilitar la comunicación en lenguas y culturas
que sufrían marginación, si se crean las herramientas necesarias. Tanto la web social
como la web semántica pueden servir a la traducción y el aprendizaje entre varias
lenguas. La Investigación Aplicada sobre la Facultad de Lenguaje, la Semántica
Cognitiva, la Sintaxis Pragmática (relevancia) y la Narratividad (argumentos en la
oración, funciones narrativas textuales) permiten augurar un futuro plurilingüe.

Introducción: Facilidades y dificultades

a) Una lingüística capaz de oralidad

Un prejuicio asentado durante siglos dictaba que las lenguas han de perder la
riqueza y diversidad de su vida oral (el “habla”) para adoptar la escritura. En realidad,
la Historia de la Lingüística (Robins, 1967) demuestra que se trataba de un pretexto
para establecer la exclusividad de una casta o clase como registro oficial del idioma,
fuese cual fuese. Los usos adoptados en las gramáticas, por definición, se referían a la
lengua escrita y, corrientemente, a una parte de ella.
Una lengua oral que comience a escribirse en nuestro tiempo se enfrenta a un
reto muy distinto. La escritura en su forma tradicional o en el medio digital se apoya
sobre una comunidad de usos que constituyen la norma social, es decir, el estándar
adoptado por la comunidad de hablantes. Las raíces históricas de esa norma no
pueden encontrarse en la tradición escrita, sino que han de inspirarse directamente en
el habla, sea cual sea el formato utilizado: oral, audiovisual o digital.
En realidad, se trata de un proceso de negociación gigantesco que, para tener
éxito en sociedades abiertas, no totalitarias ni autoritarias, tiene que apoyarse sobre la
ciencia lingüística; tal como ahora la entendemos:
1) La matriz germinadora de cualquier lengua tiene su soporte en el genoma
humano y responde a principios lógicos. A mi modo de ver, tales principios pueden
comprobarse en de cualquier hablante: la combinación de objetos sintácticos
(Chomsky, 2005a y b); la inteligencia que integra espacios mentales (Turner y
Fauconnier, 2008); la construcción social de los símbolos (Tomasello, 2008), que se
funda en la imitación (mímesis: Martínez Sánchez, 2010b). Con relativa independencia
de los modelos que explican el origen, todos tienen en común que el desarrollo del
lenguaje se apoya en condicionantes genéticos y configura formas canónicas. El
canon humano del aprendizaje (Martínez Sánchez, 2010a) incluye la narratividad, la
semántica cognitiva y, por supuesto, la génesis de las formas (sintácticas,
matemáticas, musicales, espaciales).
La morfosintaxis del tu’un savi es un prodigio de economía creativa que merece
el interés de cualquier investigador (Martínez Sánchez, 2011: II) con el fin de
comprender las “fases sintácticas”. Pero no basta para explicar el Lenguaje. Los tipos
de frase simple y de composición sintáctica obedecen a parámetros culturales, que
serían inexplicables si no se considerase el conjunto del hablar en tu’un savi.
2) El tu’un savi tiene una organización semántica y cognitiva que expresa y
representa marcos culturales específicos de su mundo vital (Lebenswelt), gracias a la
integración de espacios mentales por medio de grandes metáforas: “el espacio es
como el cuerpo” (proformas), “el lenguaje es como la vida” (clasificadores simbólicos:
ta/tia/ra, ña/ndia, nù, ti/ri, núu), “vivir es sentir”, “entender es sentir-con-los-otros”
(xi’i), “el ser personal incluye a todos” (yoo: nosotros/as, quién).

Tabla 1: Proformas de lugar

3) En concreto, la Lingüística de los argumentos (funciones narrativas, papeles

semánticos) permite entender la coherencia entre cualquier enunciado y el conjunto de
un texto. La selección de unos argumentos u otros en cada lengua es un hecho
antropológico, cultural y personal. Con toda seguridad, su estudio va a facilitar la
traducción cruzada entre lenguas y servirá a los investigadores en las “tecnología del
lenguaje”.
La lengua mixteca analiza con admirable finura los argumentos del
experimentador (proforma ini) en frases dinámicas, los índices de lugar (locativos) en
frases descriptivas, los procedimientos de la identificación y la evaluación, etc.

Tabla 2: Correlación entre tipos de frase, valencias verbales, argumentos y adjuntos.

Tabla 3: Verbos descriptores de lugar.

4) La expresión de intenciones y la narración de hechos aparecen antes que la

sintaxis en el desarrollo evolutivo de niñas y niños. Cualquier niño puede introducir un
TEMA en diálogo con sus cuidadores, a través de sonidos guturales o palabras
inconexas. En el lenguaje de los adultos, los TEMAS constituyen interjecciones:
tanikú, va’a va, vá’e. Situamos en primer lugar los argumentos que queremos hacer
ostensibles: na ka, Itiá Tanu kuáa na, mientras que el orden neutral sería: kuáa na
Itiá Tanu. A esos fenómenos hay que añadir los valores de la entonación para
destacar un TEMA, así como la prosodia con que se entonan las exclamaciones, las
interrogaciones, las exhortaciones y las negaciones. Todo ello contribuye a crear un
orden distinto a la sintaxis lógica o formal, al cual llamo sintaxis pragmática (Martínez
Sánchez, 2011: II.9).
No solo la voz del hablante; también las formas de cita y dialogismo (Bajtín,
1929), que inscriben “la voz de los otros” en el enunciado, adquieren una funcionalidad
enorme dentro de una lengua oral, como el tu’un savi:
ra Pedro kachi ra kuáa na Itiá Nyayu ná kaza na ì Congreso Tu’un Savi, a
ndixa ke? xiíini yu.
Tabla 4: Valores de la entonación en la sintaxis pragmática.

5) La relación entre texto y contexto es regulada por la Flexión de los

argumentos (Arg) a través de las marcas de caso: determinantes (SD) o proformas
(SPrep); y la Flexión de los modos/aspectos/tiempos (MAT), por medio de adjetivos y
adverbios (SAdj, SAdv) o formas verbales (SV) que concretan la referencia.

Tabla 5: Flexión argumental 1

 Tabla 6: Flexión argumental 2
Tabla 7: Flexión argumental 3
Tabla 8: Flexión argumental 4
Tabla 9: Flexión argumental 5
Tabla 10: Flexión argumental 6
Tabla 11: Flexión MAT 1
Tabla 12: Flexión MAT 2
Tabla 13: Flexión MAT 3

La Flexión no es un grupo de palabras ni una marca, sino la bisagra necesaria

entre texto y contexto, sintaxis formal y sintaxis pragmática, en cualquier uso del
lenguaje. Ya es sabido que no hay desinencias verbales en tu’un savi, a diferencia del
español. Sin embargo, es posible diferenciar el tiempo, el aspecto ([Link]. acabado e
inacabado) y el modo (real o potencial). La conjugación de un verbo depende de las
demás palabras del enunciado: [Link]. ndixa ke ndi xà’a na kuni; mientras que las
formas de concordancia no se limitan a un sustantivo y a un verbo, [Link]. nduvi ní a,
va’a na, va’a ní ixa na ña.

6) En todos los planos del discurso, el orden de sus elementos y el valor de los
marcadores discursivos depende de su relevancia para hacer ostensible la intención
comunicativa (Sperber y Wilson, 1985; 2004).
En general, hay que perder el miedo racionalista a incluir el contexto
comunicativo en nuestra explicación del tu’un savi, si queremos saber qué es
relevante en un texto y comprender su sentido global. Según se comprueba en tu’un
savi, los parámetros que organizan la sintaxis formal (es decir, los tipos de frase
elemental) son diferentes de otras lenguas. Se vinculan con algunos tipos de texto
(identificación, descripción, evaluación, narración) y se combinan con las modalidades
prosódicas para dar lugar a distintos géneros del habla.

Tabla 14: Tipos formales por combinación entre modalidades del enunciado (o textuales) y
modalidades enunciativas.

b) Una política de planeación lingüística

La planeación lingüística no consiste en elegir una norma sobre las demás para
reducir la diversidad a su mínima expresión. La normalización no se consigue
fundando una república de lingüistas que hablaran la lengua perfecta perfectamente.
Es más necesario recordarlo en esta época nuestra: la “Ilustración tecnológica”, que
ha sustituido el sueño de una lengua artificial, el esperanto, por la Inteligencia Artificial,
en su intento de reducir al máximo la Babel de las lenguas humanas. Eso sería tanto
como reducir la humanidad a una máquina. De distinta manera, la humilde tarea de los
lingüistas es la descripción y, en todo caso, la sugerencia de soluciones a problemas
que acucian a una sociedad: ¿Cómo allanar el camino de la normalización lingüística,
en beneficio de un pueblo: su educación, su vida política y económica?
Es lo que me mantiene comprometido con el destino de la nación Ñuu Savi de
Guerrero, México: un pueblo migrante, cierto, pero hondamente enraizado en su
territorio desde hace, al menos, tres milenios. También merece la atención
internacional y la solidaridad de la comunidad iberoamericana el hecho de que La
Montaña de Guerrero sea la región más empobrecida de México, según datos del
PNUD (2004 y posteriores), y Cochoapa el Grande el municipio en peor situación del
país. Precisamente ahí se ha centrado mi investigación desde 1993, cuando aún no
había datos comparativos.
1. Superando el aislamiento: la comunidad indígena

Durante un trabajo de campo que duró siete años, en dos periodos distintos
(1993-1994, 1997-2000), tuve la oportunidad de participar de la vida en ese territorio
indígena de mixtecos, nahuas y amuzgos, situado en el corazón de la Sierra Madre del
Sur. Las comunidades sufrían un aislamiento no deseado desde tiempos de la colonia,
cuando las Leyes de Indias decretaron una autonomía aparente para la “república de
indios”, a la vez que aplicaban etiquetas castellanas a un sistema de cargos y
servicios, basado de alguna manera en la sociedad anterior a la conquista (Aguirre
Beltrán, 1953; el altépetl nahua, según Lockhart, 1992: 14-58; Frye, 1996: 71 ss.;
Terraciano, 2001: 191; León Portilla, 2003: 258). La autonomía de los “pueblos” era a
cambio de tributos.
El proceso que ha dado lugar al ente político, económico y religioso que
llamamos “comunidad indígena” es resultado de un aprendizaje histórico desde abajo,
no de una varita mágica que golpea desde arriba. La democracia comunitaria o, al
menos, la elección de cargos en la asamblea pudo tener vigencia en las aldeas rurales
y en la periferia del sistema antes incluso del periodo clásico, durante la cultura ñuiñe;
ñöú íní e “tierra donde hace calor, tierra caliente”, es como se denomina a la Mixteca
Baja de Oaxaca. Fue entonces cuando se asentaron ñuu savi en diversas regiones
del actual estado de Guerrero; pero hace falta una generación de arqueólogos na savi
para que investiguen su tierra aún inexplorada.
Fue a partir de los siglos X y XI cuando los señoríos guerreros construyeron una
sociedad estratificada y desigual, donde los servicios comunitarios iban destinados al
mantenimiento de una élite violenta. Los encomenderos españoles agravaron esas
condiciones hasta el límite del exterminio, pero se sirvieron de la estructura anterior:
señoríos, tributos en forma de bienes y trabajo esclavo. Ni los señoríos ni las
encomiendas explican lo que ha ocurrido después; no son la clave para entender el
presente y el futuro de las comunidades.
Aunque la lengua se haya diversificado en muchas variantes, el proceso
histórico ha hecho más semejantes entre sí a los mixtecos (Ñuu Savi, Na Savi,
“pueblo de la lluvia”) y a las demás etnias que comparten el territorio, a través de un
sistema de cargos y un concepto de la propiedad privada que no es absoluto, sino que
debe aportar al bien común: las mayordomías, la fajina, todo ello englobado en el
concepto ña savi de tyiñu “servicio”. La relación intercultural entre los indígenas, a lo
largo de los siglos y del siglo XX en particular, ha constituido un mundo de la vida
común (Lebenswelt), el cual permite hoy soñar en una administración autónoma y, a la
vez, respetuosa con las diferencias. Así pues, la arqueología no es la fuente de la
identidad actual, sino una herramienta para explorar el proceso vivido. Lo que da
testimonio de una sociedad viva, aquí, ahora y en el futuro, es su capacidad de
aprendizaje.
El argumento de que el orden comunitario provenga de tiempos precolombinos
solo es parcialmente cierto (cfr. Dehouve, 2001), dado que la mayoría de las
comunidades existían hace quinientos años. Pero su identidad ha vivido una
verdadera revolución, al igual que otras civilizaciones y culturas, desde el feudalismo
al capitalismo y desde la política autoritaria o totalitaria hasta la democracia. Hoy me
parece aún más necesario reconocer la gradualidad de los cambios, cuando muchas
mujeres indígenas, con el apoyo de organizaciones diversas (Kinal Guerrero, FIOB,
CRAC), desean participar como electoras y elegibles en el sistema de servicios. Así lo
expresan cuando tienen ocasión y no son presionadas.
2. Precedentes: la escritura prehispánica

Cuando comencé mi trabajo de campo tenía la misión de facilitar el ejercicio de

la educación bilingüe intercultural. Al paso de dos años pude asistir a un seminario
organizado por la embajada de México en Madrid acerca de las formas de escritura
precolombina, allá por 1995 (cfr. León Portilla, 1996).

Imagen 1: Portada de Miguel León Portilla, El destino de la palabra.

Al tratarse de una lengua tonal, el tu’un savi se prestaba mejor a la

representación ideográfica, como el chino, con el que está lejanamente emparentado.
Más que la dificultad en asumir un código, lo que hace imposible una mera
reimplantación es que la escritura en glifos estaba asociada a géneros discursivos y a
esferas sociales ya desaparecidas: el relato de las hazañas y la genealogía de la casta
gobernante (cfr. Arana y Swadesh, 1965; Rodríguez Cano, 2008; Jansen y Pérez
Jiménez, 2009: 106-120).
Ahora bien, los rasgos del tu’un savi en los códices precolombinos y coloniales
no identifican un registro culto diferente de la lengua vulgar, ni superan el valor poético
de la lengua oral en cualquiera de sus variantes. El difrasismo, la elegancia
parsimoniosa y el lenguaje metafórico no caracterizan a una lengua perdida, sino al
pueblo na savi y a su creatividad antigua o contemporánea. Tanto los discursos
actuales de autoridades o chamanes (cfr. López García, 2006), como la lírica
tradicional (yaa ndaví) y las canciones modernas (al ritmo de la chilena, la cumbia o el
rap) analizan la experiencia, crean símbolos profundos y comunican valores estéticos
que cualquier humano tiene oportunidad de apreciar (cfr. García Leyva, 2010).
El pueblo na savi puede aprender de su memoria escrita con el sentido crítico
que caracteriza a la modernidad y, de modo muy notorio, a los miles de usuarios de
las redes sociales en nuestro tiempo. En el desarrollo humano de la región han
colaborado intensamente, durante varias décadas, organizaciones como el Centro de
Derechos Humanos de La Montaña (CDHM) “Tlachinollan”, que ha recibido en varias
ocasiones el apoyo y reconocimiento de los demás países iberoamericanos. Pues
bien, además de narrar hazañas, la escritura en glifos también sirvió para denunciar
los hechos violentos y sustentar la memoria histórica, de modo que no se olviden sus
efectos seculares.

Imagen 2: Lienzo de Aztactepec y Citlaltepec (Códice de las vejaciones), s. XVI. Museo Alfeñique
de Puebla. Fuente: Flor Yemín Cerón Rojas (2008b).

Hay que subrayar el hecho de que el llamado Códice de las vejaciones (cfr.
Cerón Rojas, 2008b) no sea un mapa, ni tenga una intencionalidad descriptiva; sino
una función narrativa: una crónica sobre varios sucesos diferenciados, que tienen en
común el haber afectado a los pobladores de una u otra manera. Las características
geográficas más relevantes son el Río Piedra Parada, que lo atraviesa
simbólicamente, y un cerco de cerros a su alrededor que funcionan como linderos,
entre los que destaca un monte de más de 2000 ms., el Cerro de la Garza
(Aztactepec, Kuzami), al sur (centro izquierda) 1. El único camino de acceso a la región
(inferior izquierda), en aquella época igual que durante los cinco siglos posteriores,
debió de ser el que unía Metlatónoc y Xicayán, conectado con Putla (Oaxaca) y con la
Costa a través del río Verde, aunque el estado del códice dificulte interpretarlo con
precisión (Cerón Rojas, 2008b: 120). Es probable que fuera una razón principal para

1
El Lienzo se interpreta en posición vertical.
que los encomenderos se estableciesen precisamente en Xicayán (Nuzaví), a la vez
que esquilmaban a la población2.
En la zona central derecha se narra la contienda entre Yukú Kìmì
(Chilixtlahuaca) y otras comunidades (Cerón Rojas, 2006: figura 6; quizá tlapanecos,
cfr. Cerón Rojas, 2008b: 146), la cual se realiza, al parecer, con el acuerdo del poder
colonial (una figura de ropaje europeo, cfr. Cerón Rojas, 2008b: 127). El cuadro
superior izquierdo es protagonizado por el relato de la victoria del pueblo de Yukú
Kìmì sobre sus vecinos, que termina con una escena de ejecución (Cerón Rojas,
2008b: 140-141). La parte inferior izquierda trata sobre el dominio impuesto, con
evidentes signos de violencia, por los encomenderos españoles en Nuzaví (Xicayán
de Tovar) y otros pueblos de alrededor (Itiá Tanu, según Cerón Rojas, 2006: figura 7;
Cerón Rojas, 2008b: 128-131), cuyas incursiones dejaron viudas a las mujeres y las
obligaron a buscar amparo. “Así pues, como puede verse en el Lienzo de Aztactepec y
Citlaltepec, el modo en que los españoles trataron y mataron a los indios muestra una
fuerte oposición entre ambos grupos, pero, al mismo tiempo, […] un fuerte conflicto
interno entre los indios, del cual se aprovecharon los conquistadores” (Cerón Rojas,
2006: 11)3.
Por contraste con el pasado en sus dos versiones, precolombino y colonial, el
desarrollo de la nueva comunidad indígena desde el s. XVIII (Leyes de Indias),
pasando por la Independencia y la Revolución (cfr. Dehouve, 2001) 4, ha culminado en
el cambio de milenio con la transición impulsada por el movimiento indígena mexicano
hacia la democracia y el Estado social de derecho.
No por casualidad, la pequeña aldea de Rancho Viejo, donde empecé a trabajar
en 1993, cambió su nombre por el de Rancho Xaá Democracia y se convirtió en un
centro político y económico de la región, en demanda de un nuevo municipio. Fui
testigo de ese proceso, en calidad de cooperante al desarrollo con la asociación
Ekumene, y acompañante emocionado del que se está viviendo ahora, como
investigador: la normalización de la lengua para su uso en la educación y en la
administración autónoma del territorio al servicio del bien común.
Acerca de eso, el “bien común”, se habla en tu’un savi a través de muchas
redes semánticas: chiñu, kazachiñu yoo, chinyeetá’a yoo inka na, zandakúu yoo
kua’chi, etc.

3. Hacia la mutua inteligibilidad: medios y espacios de comunicación en tu’un

savi

Señalo algunos espacios culturales que ya están colaborando en la mutua

inteligibilidad entre distintas áreas dialectales del tu’un savi.

2
Es muy probable que la muesca en el borde inferior izquierdo del plano haya cortado
precisamente el icono de Xicayán (cfr. Cerón Rojas, 2006, 11). El códice incluye una fecha
manuscrita que corresponde a su primera recepción por el cabildo de Tlapa, 1572.
3
La iconografía del Lienzo, descifrada en su mayor parte por Flor Cerón Rojas (2008b), hace
patente una mezcla entre glifos que se remontan a la escritura numérica ñuiñe (periodo
Clásico, cfr. Rodríguez Cano, 1996; Cerón Rojas, 2008b: 383-403); la escritura semasiográfica
(lejanamente similar al cómic) de la Mixteca Alta, durante el periodo Posclásico (cfr. Caso,
1977-79; Rodríguez Cano, 2008); y “el estilo del Altiplano”, que corresponde a la tradición
mexica. No debe ser casual que las glosas se escribieran en náhuatl y que el tu’un savi se
representara por medio de glifos.
4
Dehouve sostiene que las regiones indígenas cumplían una función en el sistema colonial y,
posteriormente, en la República mexicana, como una parte más del “sistema mundial” al que
fueron incorporadas desde el siglo XVI.
a) Migración
No es casual que el empoderamiento de las comunidades de origen haya
coincidido en el tiempo con la peculiar epopeya de los migrantes en busca de
supervivencia y bienestar para las próximas generaciones. Acerca de sus experiencias
y contradicciones trata la película Espiral (2009) del cineasta Jorge Pérez Solano.

Imagen 3: Espiral (2009).

Sin caer en el esquematismo de la tesis o en el didactismo, el guion de Espiral

comunica a la generación actual una nueva conciencia sobre las consecuencias de la
migración: la pérdida de vida o la entropía que acompañó al derroche de esfuerzos y
de sacrificios por los varones migrantes. Las familias na savi han migrado juntas, con
todos sus miembros útiles para recibir jornales, a los campos de cultivo intensivo del
Centro y Norte de México. Juntos iban y juntos regresaban. Pero la aventura de cruzar
la frontera hacia USA, varias veces a lo largo de la vida, no ha sido acompañada más
que por una minoría de mujeres y, aún menor, de niños.
La razón de esta diversidad de estrategias no es, como supondría un machismo
épico, la supuesta debilidad de las mujeres frente a la resistencia de los varones. La
lírica en tu’un savi hace mucho tiempo que puso su foco en la vivencia de los
desterrados, sin la máscara de la heroicidad que han construido otros géneros en
español, como los corridos. Sirva de ejemplo la canción seleccionada en la banda
musical de la película: Ama ká kúù y “Cuándo regresaré”, del cantautor ra savi
Leónides Rojas.
Cualquier ser humano es vulnerable a los traumas; pero las mujeres na savi han
sostenido la comunidad y asegurado la reproducción cultural. Sería positivo para todos
que ellas aportasen, además, sus propias narraciones en tu’un savi, junto con sus
perspectivas sobre la historia vivida.

b) Las redes sociales del movimiento indígena

Tienen un valor inestimable con vistas a la administración autónoma futura del
territorio indígena. En el área de Guerrero, destaca la organización de la Policía
Comunitaria en La Montaña y Costa Chica, a través de la Coordinadora Regional de
Autoridades Comunitarias (CRAC-PC)5. En Guerrero, durante los años 90 del pasado
siglo, coincidieron el Comité 500 años de Resistencia Indígena, Negra y Popular, el
Movimiento Indígena por la Autonomía y la proclamación del municipio Rancho Nuevo
de la Democracia. De entre todas esas semillas, el CRAC se ha consolidado durante
la primera década del milenio y ha asumido la igualdad de género entre mujeres y
varones como elemento fundamental de su ideario y su práctica.
Imagen 4: 13 aniversario de la Policía Comunitaria, Tilapa, 2008.

c) Ve’e Tu’un Savi: la “Academia”

La Academia de la lengua mixteca (Ve’e Tu’un Savi) surgió en 1997 con el
objetivo expreso de hacer posible el entendimiento entre las comunidades hablantes
de tu’un savi en el territorio indígena y en la migración, donde ha concentrado parte
de sus esfuerzos. Está formada por personas de prestigio en instituciones culturales y
educativas de Oaxaca, Guerrero, Puebla, Baja California, Veracruz, México DF, USA y
Europa. Ha celebrado doce reuniones, hasta la última en San Miguel el Grande,
Tlaxiaco, Oaxaca (17-19 julio 2009). Se acordó el establecimiento de un alfabeto

5
Acerca de su origen y su misión, cfr. [Link] (17-8-2012).
común y se determinó la estructura morfológica más adecuada para la representación
de los tipos de palabras, con el nombre de Ndusu tu’un savi6.
Imagen 5: Ndusu tu’un savi.

En la actualidad sigue funcionando de forma ejecutiva gracias a la continua

dedicación de algunos de sus miembros, como Ubaldo López García, doctor en
Antropología por la Universidad de Leiden y Director de Educación Comunitaria e
Intercultural en la Secretaría de Asuntos Indígenas de Oaxaca; Juan Julián Caballero,
investigador del CIESAS; o Melquiadez Romero, profesor de la Universidad
Intercultural de Guerrero en Malinaltepec. El elenco de académicos es amplio e
incluye, prácticamente, a todos los profesores universitarios na savi de una cierta
edad.
Floriberto González y Antonio Gatica analizan las dificultades que las diversas
academias indígenas en Guerrero han encontrado para cumplir sus objetivos: falta de
espacios adecuados y acervos bibliográficos, presupuesto limitado, reuniones en
itinerancia, poca colaboración de lingüistas. Respecto a este último punto, critican el
perjuicio que puede causar un sentimiento de desconfianza hacia “la asesoría de
estudiosos de la lengua que no pertenezcan a la misma etnia” (González y Gatica,
2009: 85).
Lo cierto es que la lingüística universitaria ha carecido de sentido común a la
hora de producir instrumentos útiles a aquellas personas que había usado como objeto
de análisis. No basta con elaborar herramientas de alcance local, que abundan en la
impresión descorazonadora de que el tu’un savi y las demás lenguas indígenas no
puedan convertirse en medio de educación a causa de su “naturaleza dialectal”; como
si hubiera alguna lengua sin dialectos7. En concreto, Ve’e Tu’un Savi ha propiciado,
de la mano del profesor Gabriel Caballero, la publicación de un Diccionario del idioma
mixteco (Tutu Tu’un Ñuu Savi, Caballero Morales, 2008), que pretende abarcar el
léxico con todas sus variantes idiomáticas.
Imagen 6: Tutu Tu’un Ñuu Savi (2008).

Los académicos de Ve’e Tu’un Savi reivindican una verdadera política de

planeación lingüística en todas las instituciones estatales o federales que se ocupan
del pueblo ñuu savi, así como en los numerosos departamentos y organismos
dependientes de las universidades mexicanas o extranjeras. Además, han dado el
primer paso hacia el establecimiento efectivo de una norma, al solicitar que las
gramáticas y diccionarios publicadas (o por publicar) para uso escolar en Oaxaca y
Guerrero, así como en cualquier lugar de migración, sean revisadas y corregidas en
virtud de los acuerdos vigentes. Las comisiones de normalización son necesarias si se
desea corregir la situación de diglosia que sufren los hablantes de tu’un savi en su
propia tierra, a pesar de las declaraciones oficiales y las disposiciones legales en favor
de la cooficialidad. Sin embargo, es improbable que funcionen mientras no exista una
administración autónoma del territorio.

6
Puede consultarse en la página web del Centro Binacional para el Desarrollo Indígena
Oaxaqueño: [Link]
7
Transcribo la crítica de los académicos na savi al Instituto Lingüístico de Verano, cuyas
publicaciones sobre el idioma tu’un savi se cuentan por centenares, y al INALI, creado en
obediencia a la Ley de Derechos Lingüísticos, por refrendar la imagen del mixteco fragmentado
en 80 dialectos. Cfr. Ve’e Tu’un Savi, “Pronunciamiento”, Tlaxiaco, julio de 2011:
[Link]
d) Instituto Lingüístico de Verano
No puede olvidarse el trabajo que han dedicado decenas de miembros del
Summer Institute of Linguistics a la investigación del mixteco, sobre todo en Oaxaca,
desde los años 60 del pasado siglo, precedidos por Kenneth L. Pike. Por lo que se
refiere a mi propia investigación, tuve la suerte de visitar el Departamento de
Lingüística de la Universidad de Austin, Texas, en 1993, gracias a un compañero en
funciones de becario, y realizar una búsqueda exhaustiva de bibliografía que no habría
podido soñar en España, desde luego; pero tampoco en una biblioteca mexicana.
Dicho el benefactor, también está dicho cuál es el problema generado por el peculiar
funcionamiento del SIL/ILV. La existencia misma de Internet debería haber resuelto el
obstáculo interpuesto por la enorme concentración de recursos al otro lado de la
frontera8. Ese corpus de datos (etnográficos y lingüísticos) sigue sin ponerse
íntegramente a disposición de la comunidad científica.
Imagen 7: Base de datos del SIL (Mixtecan Family)

e) Organismos oficiales: INALI

El Instituto Nacional de Lenguas Indígenas (INALI) surgió de la disolución del
Instituto Nacional Indigenista, una vez promulgada la Ley del año 2003. Hoy es la
primera agencia gubernamental, entre una lista mucho más larga (SEG-DEI, Cedelio,
INAH, universidades públicas, CIESAS), en favor de la normalización.
Hay una nueva generación de profesionales indígenas que comienzan a difundir
sus trabajos en medios oficiales, todavía en español. Pero se distinguen del
indigenismo anterior por compartir (abierta o clandestinamente) los principales
objetivos del movimiento político por la autonomía.

Imagen 8: Portada de Jaime García Leyva et al. De la oralidad a la palabra escrita.

f) Música en Tu’un Savi

Desde los años 70 hasta acá se han diversificado enormemente los géneros y
los grupos musicales formados por Na Savi, que enriquecen la cultura y la lengua
autóctonas con aportes recreados de estilos foráneos.
Jaime García Leyva, antropólogo ra savi de Guerrero, doctorado por la UAB en
2011, conoce mejor que nadie la actualidad de la música en La Montaña, así como los
caminos que han transitado y los medios en que se han gestado los diferentes
géneros y grupos que hoy se escuchan desde Yuvinani (municipio de Metlatónoc)
hasta Brooklyn, Chicago o Los Ángeles (García Leyva, 2010).
Imagen 9: Grupo Pasatono de Oaxaca.
Imagen 10: Jaime García Leyva ante su nombre calendárico: 11 Viento 3 Jaguar.

g) Radiodifusión
Las dos principales radioemisoras, en Guerrero y Oaxaca, tienen varias décadas
de historia: la radio mixteca de Tlaxiaco (XETLA, “La voz de la Mixteca”) y la emisora
con sede en Tlapa “XEZV-La voz de la Montaña”. Desde su fundación en 1979, XEZV
ha demostrado su eficacia en la promoción de la lengua materna gracias a sus
comunicaciones “de indígena a indígena” (Ruiz, 2009: 99) 9.

Imagen 11: Florencia Sierra, locutora ña savi de XEZV.

8
Cfr. la base de datos hoy existente: [Link] (20-8-
2012).
9
Puede sintonizarse por vía digital en [Link] (31-03-2011).
h) Las redes de aprendizaje en Internet
Es fácil comprobar la presencia activa de miles de na savi en Internet a través
de un motor de búsqueda o en el directorio de Plataformas de Redes Sociales como
Facebook, Youtube o Sonico, mientras que en Twitter o Tumblr no abundan tanto, por
motivos culturales que merecen explicación (cfr. Opermann, 2012). Los géneros
digitales, sobre todo el chat, el blog y el microblog, son herramientas de enorme
utilidad para la alfabetización en la lengua indígena materna, dado que se adaptan al
uso de registros variados (más o menos formal/informal) y a modalidades combinadas
(narración, exposición, descripción, evaluación) en una infinita diversidad de contextos.
Imagen 12: Un comentario de un hablante de tu’un savi en su muro de Facebook.

Entre los internautas bilingües es común el fenómeno de las alternancias

(switch) del tu’un savi y el español. Aunque las conversaciones se inicien en español
estándar, es frecuente que el primer contacto haga uso del tu’un savi como seña de
identidad. Enseguida se hace necesaria una mutua aclaración acerca de la fonología,
la fraseología y el léxico del acervo personal. Ignoro hasta qué punto sea general la
tendencia a consolidar los intercambios en tu’un savi entre personas conocidas, que
se identifican como na savi. Un estudio monográfico proporcionaría más datos acerca
de la incidencia de los entornos y redes de aprendizaje digital (PLN) en el proceso de
la oralidad a la escritura.

i) Hacia una sociedad plurilingüe: la web semántica

La realidad social del pueblo Ñuu Savi se expresa ya en tres lenguas: tu’un savi
“idioma de la lluvia”), tu’un zaa (español, “idioma caliente”) o inglés y podría escribirse
en todas ellas. La migración incluye un billete de regreso que podría tomarse en si se
respetaran los derechos humanos de los migrantes en sus actuales destinos: Los
Ángeles, Nueva York, Florida, Chicago, etc.
La presencia de na savi en USA puede promover el desarrollo lingüístico si las
herramientas y aplicaciones de la web 3.0 o web semántica que son habituales en la
educación y en la infraestructura cultural de dicho país se emplean adecuadamente
para facilitar la transcripción y comprensión de textos orales, el análisis semántico y la
traducción. En condiciones ideales, los géneros digitales podrían convertirse en la web
de Rosetta que facilitara el entendimiento mutuo.
El estudio detallado de la morfosintaxis, la construcción de los argumentos y la
sintaxis pragmática debe ser aprovechado por las tecnologías lingüísticas con el fin de
hacer viable la comunicación en varias lenguas 10. En concreto, el análisis argumental
de los enunciados como “pequeños dramas” (Tesnière, 1959) o “pequeñas historias”
(Turner, 1996), permitiría superar las diferencias estructurales en los niveles fonético y
morfológico, con mayor eficacia que una sintaxis puramente formal.
Por ahora, basta con dotar de un buen etiquetado en tu’un savi a los textos de
uso cotidiano en las redes sociales, a través de un directorio automatizado: tags,
marcadores sociales, es decir, tópicos y temas relevantes. Probablemente la mejor
forma de incentivar la escritura en tu’un savi sea organizar y financiar un proyecto
para traducir el arsenal de Wikipedia e incluir versiones de textos clásicos en inglés y
en español en versión trilingüe, como semilla de una Biblioteca Digital Tu’un Savi
(Tutu kitá’a yoo ni’i yoo xii tu’u ña kundani yoo).
10
Sirva de ejemplo el desarrollo de la “industria de la lengua”, que utiliza la tecnología
lingüística de forma rentable, en países bilingües como Canadá o trilingües, como Euskadi,
donde además la lengua autóctona es sustancialmente distinta de las indoeuropeas. Acerca de
Langune: [Link] (19-8-2012).
 Imagen 13: Mapa ilustrado de géneros digitales.

4. La normalización en vivo

a) Talleres de normalización

Desde junio del 2011, gracias a un trabajo coordinado en red de profesionales,

docentes y autoridades na savi, se han abierto los cauces participativos para hacer
viable la normalización lingüística, a la vez que se prefigura una autonomía política.
Ambos son procesos simultáneos de madurez y empoderamiento.
Se comenzó por convocar una serie de talleres en Chilpancingo, con el respaldo
de diversas instituciones: INALI, SEG/DEI, durante los meses de junio, septiembre y
noviembre del 2011. Ha contado con asistentes prestigiosos, en su mayoría miembros
de Ve’e Tu’un Savi (Gabriel Caballero, Alonso Solano, Ubaldo López, Juan Julián
Caballero, Vicente P. Casiano, Rey Castillo, Amadeo Guadalupe, etc.)11. A pesar de la
relevancia del evento y el conocimiento sobrado de los ponentes, los acuerdos que se
han tomado hasta la fecha son puntuales y no contemplan el sistema completo de la
lengua, con el fin de proponer una norma estándar.
Véase el resumen en Anexo 1.

b) 1er. Congreso de Tu’un Savi en Guerrero

La Ve’e Tu’un Savi tiene su propio ámbito, el de la gramática normativa;
mientras que los lingüistas se dedican a la descripción y al reconocimiento de la
diversidad. No se legisla el uso de las lenguas, sino las condiciones óptimas para su
uso.
Imagen 14: Portada del documental “Reunidos por la lengua” (2011).

A esa dimensión política se ha referido el Primer Congreso de Tu’un Savi en el

estado de Guerrero, celebrado los días 11 y 12 de Octubre del 2011, gracias a la
hospitalidad del pueblo de Cahuatache, municipio de Xalpatláhuac; y, sobre todo, al
impacto de un movimiento sociocultural en favor de la lengua autóctona. Durante la
primera jornada del Congreso se reunieron ochocientas personas, mayoritariamente
maestros y maestras activos en la educación bilingüe. El principal resultado fue la
elección directa de un Comité de Desarrollo Lingüístico representativo, cuyo ámbito
engloba a la nación ñuu savi de Guerrero12.
Véase el resumen en Anexo 2.

c) Investigaciones sobre la educación bilingüe intercultural

Queda mucho por investigar sobre la situación real de los centros educativos de
preescolar y primaria en la Montaña mixteca y amuzga, aunque haya suficientes datos
para orientar los cambios (cfr. en general, Ramírez Castañeda, 2006; acerca de
Guerrero tratan Flores y Santos, 2009; González González, 2009; sobre el centro de la
11
He publicado las actas del Segundo Taller (30/8-2/9/2011), las únicas a que he tenido
acceso, en Google Docs: [Link] Se incluye también el Pronunciamiento del
Consejo Directivo de Ve’e Tu’un Savi (julio 2011) en Tlaxiaco, Oaxaca, que se leyó al inicio de
la última sesión del 2º Taller sobre Normalización Lingüística en el estado de Guerrero.
12
Los “acuerdos resolutivos” del 1er. Congreso de Tu’un Savi en Guerrero se han difundido
entre sus participantes. He elaborado un breve documental sobre el evento, que puede
consultarse libremente en la web (youtube): Reunidos por la lengua: [Link]
(dirección abreviada). También he publicado los acuerdos que se tomaron, a través de Google
Drive: [Link] (dirección abreviada).
UPN en Ometepec, Jordá, 2009). Las maestras y los maestros mixtecos han recorrido
la Montaña de Guerrero durante tres décadas, a costa de incontables sacrificios.
Traspasaron las fronteras del aislamiento antes que llegaran otros agentes, por lo que
merecen mi respeto y admiración; tanto más cuanto no se les había dotado de
competencias e instrumentos necesarios para desempeñar su oficio de modo
gratificante. Su calvario por la Sierra Madre, entre la incomprensión de unos y otros, es
un símbolo parangonable a la emigración forzosa.
En el conjunto del estado de Guerrero, se atiende al 6% de niños indígenas en
edad de asistir a educación inicial y preescolar y al 70% de quienes deberían estudiar
primaria (González González, 2009: 239). En la Montaña mixteco-amuzga las cifras
son todavía más bajas, en parte porque las familias tienen que migrar unidas para
sobrevivir; no tienen otra alternativa. El Instituto Nacional para la Evaluación de la
Educación (INEE) ha hecho constar reiteradas veces las desigualdades educativas en
el conjunto de México: “los estudiantes de escuelas indígenas están en los niveles
más bajos de rendimiento”, afirma Jordá (2009: 250), con el apoyo de cifras concretas.
“La brecha entre el logro educativo de quienes acuden a instituciones de paga y a
escuelas indígenas es de 187 puntos” (Avilés, 2006; apud Jordá, 2009: 251). La
lengua materna de los educandos indígenas “no desarrolla sus competencias
comunicativas; solo se emplea como lengua de instrucción, es decir, para que los
alumnos comprendan lo que tienen que hacer en las actividades que marcan los libros
de texto o la traducción de sus contenidos. Se sabe que el enriquecimiento que aporta
el desarrollo de la lengua autóctona contribuirá al aprendizaje exitoso de la segunda
[… En consecuencia] el logro infantil al culminar los estudios primarios es
extremadamente limitado; en la mayoría de los casos no hablan español, lo
comprenden poco y [no escriben] sus ideas, [sino] más bien copian textos (Jordá,
2009: 252).
Después de una generación de maestros y maestras bilingües con estudios de
primaria, secundaria, bachillerato, Escuela Normal, en secuencia progresiva, hoy se
plantea la necesidad de “diseñar un plan de estudios de licenciatura para formar
maestros que respondan a las características culturales y de cosmovisión del mundo
indígena” (González González, 2009: 239). También significaría un enorme avance
que maestras y maestros terminaran la formación antes de comenzar su desempeño.
Se han pasado tres décadas trashumando semanal o quincenalmente entre la aldea y
la ciudad, sin beneficiar a nadie más que a negocios intermediarios.
La Primaria de Rancho Nuevo lleva el nombre de un maestro que falleció en
accidente durante uno de aquellos viajes, después de una súbita crecida del río:
Hermenegildo Galeana, Herme. Era su director cuando lo conocí y compartí proyectos
con él; junto a otros muchos maestros y maestras, dado que el albergue de la
asociación Ekumene en Rancho Nuevo sirvió de punto de encuentro para quienes
caminaban hasta otros pueblos. Hermenegildo procedía de la Mixteca costeña y se
había adaptado a las terribles exigencias de un trabajo poco remunerado e ingrato,
dado que no producía efectos perceptibles por madres y padres.
Jani Jordá advierte sobre los graves defectos del sistema de formación del
profesorado indígena; en los subcentros de la UPN de Costa Chica eran pocos los
formadores que conociesen la realidad indígena en calidad de especialistas (apenas
un 15%). El subcentro de Ometepec, en concreto, “es un ejemplo de la desigualdad
educativa dentro de la propia UPN” (Jordá, 2009: 250): matrículas arbitrarias, grupos
demasiado numerosos, aulas improvisadas, docentes sin contrato (50%). El 75% de
los maestros en ciernes (entre 1998-2003) de ese subcentro, con irradiación sobre la
Costa Chica y La Montaña (es decir, el área de la Montaña mixteca y amuzga), “no
leían ni escribían los idiomas nativos y, en casos extremos, ni los hablaban” (Jordá,
2009: 252). Esto se explica también porque algunos docentes “se encuentran ubicados
fuera del área lingüística que les corresponde; por tanto, no hablan la lengua de la
comunidad”.
Nadie conoce mejor el estado de la educación bilingüe en La Montaña, sus
fortalezas y debilidades, que las maestras y los maestros encargados de hacerla
realidad. Así lo demostraron en el 1er. Congreso y espero que lo hagan en este que
por fin ha visto la luz, con apoyo directo de la DEI-SEG.
Véase un resumen de sus aportaciones en Anexo 3.

d) Una educación intercultural de dos caras

A mí me toca recibir el espíritu que mueve a los participantes y difundir sus
resoluciones. Como hizo Bartolomé de las Casas hace quinientos años, he
aprovechado la celebración del Bicentenario de la Independencia para solicitar el
apoyo de otros colegas y, además, denunciar que la educación intercultural tiene dos
caras, durante el Congreso Iberoamericano de las Lenguas en la Educación y la
Cultura (Salamanca, 5-7 septiembre).
Una cara ya es de sobra conocida. Se ha enseñado obligatoriamente el español
a las culturas amerindias, con mayor énfasis si cabe después de 1810. Francisco
López Bárcenas (2012) señala críticamente en un libro y en un documental reciente
que los pueblos mixtecos tienen que ser tratados con reciprocidad. La otra cara tiene
que ser el objetivo prioritario de este siglo: la enseñanza de las lenguas indígenas a
los hispanohablantes, comenzando por los hijos e hijas de la nación ñuu savi que
están perdiendo la memoria. Es doloroso que se enseñen e investiguen lenguas
modernas en todas las universidades iberoamericanas y españolas, pero solo en unas
pocas se aprendan las lenguas autóctonas13.

Imagen 15: Canal y podcast para el aprendizaje de tu’un savi.

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(tesis doctoral): [Link]
13
Una de las facetas de mi trabajo ha consistido en facilitar el aprendizaje de tu’un savi como
segunda lengua (L2), con ayuda de un etnométodo (Martínez Sánchez, 2011: III), disponible en
podcast por Ivoox: [Link]
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Anexo 1: Resultados de los Talleres de Normalización
Los debates del Taller se han nutrido, lógicamente, de la experiencia vivida por
sus miembros en Ve’e Tu’un Savi. Por lo que se refiere a la fonética y a la morfología,
he hecho lo posible por adoptar sus decisiones:
- La representación de fonemas en la escritura, los cuales incluyen una
variedad de alófonos: v [f] y [w]; k [k] y [g]; nd [nd], [nt] y [d]; ty [ti+vocal o
semiconsonante], [tʃ] y [c], aunque el hábito de escribir ch siga
prevaleciendo en Guerrero, al menos.
- La transcripción de tres tonos en tu’un savi: bajo, medio y alto, (à, a, á
como en el AFI), aunque solo sea obligatorio en el caso de verbos y
morfemas enclíticos.
- La separación entre los determinantes clasificadores (ra, ña, na, ri, nù) y
los nombres a que anteceden. Es discutible si los prefijos de la derivación
nominal (tú-, ti-, ndi-) deberían unirse o distinguirse del morfema-raíz, dado
que no coinciden con los determinantes enclíticos (ri, nù).
- El reconocimiento de palabras complejas, aunque se distingan sus
componentes: prefijos en la derivación de palabras (sujetos a variaciones
fonéticas: nda-káa-tu’u>ndekatu’u), dos raíces en la composición (káa-
ndixa).
- Considero igualmente correcta la precisión sobre la morfología bisílaba de
las “raíces originarias” en tu’un savi. No es un prejuicio historicista, ya que
sigue actuando en la articulación de los/as hablantes actuales (cfr. Martínez
Sánchez, 2011: II.2.2.3).
Más difíciles de asumir son otros acuerdos que atañen, precisamente, a
dimensiones de la lengua fuera de foco en los debates: la sintaxis oracional. No se
puede prescindir de un modelo holístico que describa y explique todos los niveles de la
lengua, al menos como tentativa, antes de establecer una norma y una gramática
normativa. P. ej., no considero que deban reunirse en una sola palabra los
determinantes pospuestos a verbos, adjetivos y adverbios (enclíticos; kunyaa-yu “me
canso”, kuáa-y Xako “voy a Tlacoachis”). A mi modo de ver, no deberían confundirse
con meras desinencias verbales, dado que hay una serie coherente de adverbios (ká,
ní, va, lo’o, ndi, tu, cfr. Martínez Sánchez, 2011: II.7.6.2-3: evaluadores y flexivos)
que pueden situarse entre el verbo y el determinante enclítico: kunyaa ní yu “estoy
muy cansado”. Además, los mismos determinantes aparecen antepuestos o en una
posición aún más lejana del verbo: ña María ña kana ña na “María les está llamando
(a ellos/as)”. Todos ellos sirven de núcleos a un SD, sea como primer argumento (Arg
1: “sujeto”), sea como segundo o tercero (Arg 2 y 3: “complementos”), sea como marca
de un Sintagma Complementante (tradicionalmente, un pronombre de relativo o un
nominalizador). La Flexión del mixteco es más compleja y, a la vez, más económica
que en otras lenguas (cfr. Martínez Sánchez, 2011: II.5)
Anexo 2: Debates y acuerdos del 1er. Congreso de Tu’un Savi en
Guerrero
En extracto, los acuerdos fueron los siguientes:
– Rescate de la memoria histórica y los héroes o heroínas locales;
reconocimiento a los impulsores de Tu’un Savi en la educación y la
música; llamada a recrear los signos de identidad (derecho, medio
ambiente, bandera, himno, calendario: Día de la Resistencia Ñuu Savi,
el 12 de Octubre).
– Estudio, acopio e introducción de la memoria cultural ña savi en el
currículo escolar (discursos sagrados, literatura e historia oral, cantos,
calendario, gastronomía) de todos los niveles, para que pueda crearse
cultura; práctica de la lectoescritura en Tu’un Savi; servicio de los
docentes a la comunidad. Los objetivos más concretos fueron:
 Continuar con el Proyecto Educativo Alternativo en el Consejo
Pedagógico, a semejanza de lo vivido en Chiapas a través del
Currículum para la educación primaria e intercultural bilingüe
(programa ECIDEA)14.
 Solicitar reconocimiento del Comité de Desarrollo Lingüístico por
la DEI-SEG.
 Promover medios y espacios de comunicación (tradicionales y
modernos: nuevas tecnologías de información y aprendizaje,
TIC o TAC).
 Implementar objetivos del Congreso en las zonas escolares.
– Normalización del sistema de escritura tu’un savi. En la mesa de
trabajo correspondiente se planteó la necesidad de incorporar los
fonemas f /f/ y ch /tʃ/ al alfabeto de Tu’un Savi de Guerrero, en contra
del acuerdo expresado por Ve’e Tu’un Savi. Por mi parte, creo que la
[f] intervocálica es un alófono de v /v/. Sin embargo, en el área de la
Montaña mixteco-amuzga funciona un fonema ch /tʃ/ distinto de ty /c/; la
decisión de considerar ambos sonidos alófonos de un mismo fonema
necesita una explicación razonable (cfr. II.2.2) y una difusión escolar, a
largo plazo.
– Editar libros de texto (INALI) conforme a la gramática de tu’un savi
(gramática normativa, emitida por foros, congresos, etc. de la “nación
Ñuu Savi”).
– Enseñar la lengua en todos los niveles, incluido el universitario.
El sumario antecedente se refiere a los trabajos de tres mesas: 1) “Elementos
para la reconstrucción de la memoria histórica de Ñuu Savi”; 2) “Recuperación de los
conocimientos y saberes de la cultura de Ñuu Savi”; 3) “Alcances y pendientes de la
normalización de Tu’un Savi”. La mesa cuarta trató sobre “Perfil de los docentes
bilingües profesores de la asignatura lengua y cultura tu’un savi en los niveles inicial,
preescolar, primaria, secundaria, bachillerato, normales y universidades”. Pero la
educación merece un tratamiento específico en el Anexo 3, que se basa en el
autoanálisis de los propios docentes.

14
He conocido los trabajos del ECIDEA gracias a Marta Bertely (2009), investigadora del
CIESAS, quien ha editado el Currículum, junto con el Modelo curricular de educación
intercultural bilingüe de la UNEM, un informe sobre el proceso de organización y desarrollo
comunitarios que promovió la UNEM con educadores independientes (Sembrando) y otro más
acerca del taller de diálogo intercultural sobre el Convenio 169 de la OIT (Diálogo intercultural).
Anexo 3: Autoanálisis de los docentes
El 1er. Congreso de Tu’un Savi en Guerrero convocó una mesa de trabajo
específica para analizar “el perfil educativo del docente de tu’un savi”15. Tenía el
propósito de revisar con actitud crítica la situación actual, por comparación con el
modelo pedagógico que debería seguirse, y sacar en conclusión propuestas eficientes
que aproximen la realidad al ideal.
En resumen, el autoanálisis de los docentes constató lo siguiente:
- Continúa habiendo muchos maestros y maestras sin la formación adecuada
para su desempeño. Algunos solo cuentan con el Bachillerato Pedagógico;
otros muchos ejercen la docencia sin haber concluido los estudios
correspondientes a su titulación en la UPN. En general, la docencia de
tu’un savi adolece de una actualización pedagógica que facilite el
desarrollo de la competencia lingüística y comunicativa en ambas lenguas,
tu’un savi y español.
- Muchos estudiantes de la UPN, la UAG e incluso la UNISUR, el alumnado
de algunas zonas (capital de distrito o cabeceras municipales) y, lo que es
más grave, algunos maestros y maestras, no conocen o no practican tu’un
savi ni lo consideran relevante.
- Se advierte una falta de responsabilidad en los cargos directivos (centros,
zonas educativas, distrito) con respecto al ejercicio real de la enseñanza y
aprendizaje de tu’un savi; lo cual se comunica a sus subordinados.
- Se necesitan incentivos y un salario adecuado.
El “perfil deseado” o el ideal pedagógico se describió a grandes rasgos:
- “Maestros críticos, sencillos y humanistas”.
- “Docentes responsables, creativos, con amor a la profesión y conciencia de
servicio”.
- “Visión crítica y autocrítica ante la realidad”.
- “Sujetos pensantes con conocimientos y con mucha práctica”.
- “Maestros con ética profesional y valores”.
- “Que hablen y escriban la lengua tu’un savi”.
- “Maestros innovadores”.
En el capítulo de conclusiones, la mesa propuso medidas concretas, que fueron
ampliadas por la asamblea plenaria del Congreso:
- “El perfil mínimo de los docentes para trabajar a nivel básico debe ser de
licenciatura; para trabajar a nivel medio superior y superior deberá ser de
maestría y doctorado. Además, también debe hablar tu’un savi”.
- Todos los maestros y maestras de la enseñanza bilingüe deben tener una
experiencia pareja en las dos lenguas, español y tu’un savi.
- Hay que capacitarse y diseñar en el aula la práctica de las competencias
comunicativas; no solo enseñar el alfabeto o el léxico.
- Hace falta un organismo que tutele y evalúe la competencia lingüística en
tu’un savi.
- Los maestros y maestras tienen que participar en la elaboración de
materiales didácticos adaptados a su microrregión. El uso de las TIC facilita
ese propósito, en apariencia utópico.
- Los cargos de los centros ubicados en el medio indígena deben ser
hablantes de la lengua correspondiente.
- Se debería reubicar a aquellos docentes que no hablen tu’un savi.

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Cfr. las actas del “Primer Congreso de Desarrollo Lingüístico de Tu’un Savi”, Cahuatache,
Ñuu Kuatyi, 2011-2012, en Google Docs: [Link] (dirección abreviada).
 - Con el fin de hacer viable la enseñanza y aprendizaje de la lengua
autóctona es imprescindible la creación de una escuela y una licenciatura
en tu’un savi; los “diplomados” que ahora se imparten son muy
insuficientes.
Se planteó la necesidad de un debate participativo sobre los motivos que
justifican la normalización de la lengua, puesto que algunas personas no lo consideran
necesario o creen que se trata de un objetivo inalcanzable.