Muhyi-d-din Ibn 'Arabî

Tratado de la Unidad

(risalatul hadiyah)
 Muhyi-d-din Ibn 'Arabî

TRATADO DE LA UNIDAD
(risalatul ahadiyah)
Traducción de Roberto Pla según la edición francesa aparecida en la revista
"Être", primer trimestre de 1977, traducida del árabe por Abdul-Hadi.
Málaga, Ed. Sirio, 1987.

¡En el nombre de Allâh, el Clemente, el Misericordioso! ¡Nosotros imploramos su

ayuda!

¡Gloria a Allâh, ante cuya Unidad no hay nada anterior, si no es Él, que es el Primero!
¡Gloria a Allâh, después de cuya Singularidad no hay un después, si no es Él, que es el
Siguiente!

Con relación a Él no hay antes, ni después; ni alto ni bajo; ni cerca, ni lejos, ni cómo,
ni qué, ni donde, ni estado, ni sucesión de instantes, ni tiempo, ni espacio, ni ser. Él
es tal como es. Él es el Único sin necesidad de la Unidad. Él es lo singular sin
necesidad de la Singularidad.

Él no está compuesto de nombre, ni de denominado, porque Él es el nombre y el

denominado. No hay nombre salvo Él. No hay denominado salvo Él. Por ello se dice
que Él es el nombre y el denominado.

Él es el Primero sin anterioridad. Él es el Último sin posterioridad. Él es Evidente sin

exterioridad. Él es Oculto sin interioridad. Porque no hay anterior, ni posterior; no hay
exterior, ni interior, sino Él.

Es necesario comprender este Misterio para no caer en el error de los que creen en las
encarnaciones de la divinidad. Él no está en ninguna cosa y ninguna cosa está en Él.
Es preciso conocerle pero no por la ciencia, la inteligencia, la imaginación, la
sagacidad, los sentidos, la visión exterior, la visión interior, la comprensión o el
razonamiento.

Nadie, salvo Él mismo, puede verle. Nadie, salvo Él mismo, puede asirle. Nadie, salvo
Él mismo, puede conocerle. Nadie distinto de Él puede ocultarle. Él se ve y se conoce
a Sí mismo. Su velo impenetrable es su propia Unidad. Él mismo es su propio velo. Su
velo es su propia existencia. Su Unicidad le vela de forma inexplicable.

Nadie le ha visto, le ve, o podrá verle jamás. Ningún profeta enviado ni ningún santo
perfecto o ángel se le aproxima. Su Profeta es Él. Su mensajero es Él. Su mensaje es
Él. Su Palabra es Él. Él ha mandado su Ipseidad con Él mismo, de Él mismo y hacia Él
mismo, sin ningún intermediario o causalidad exterior a Él mismo. Ninguna diferencia
de tiempo, espacio o naturaleza hay entre El que envía el mensaje, el mensaje y el
destinatario del mensaje.

Su existencia está únicamente en los textos de la profecía. Sin embargo, sólo Él existe
y no puede dejar de existir puesto que jamás vino a la existencia. Por eso ha dicho el
Profeta: "Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor". También ha dicho: "Yo
conozco a mi Señor, por mi Señor". El Profeta de Allâh ha querido hacerte comprender
que tú no eres tú, sino Él: Él y no tú; que Él no cabe en ti y tú no cabes en Él; que Él
no sale de ti y tú no sales de Él.

Lo que quiero decir es que tú no eres, o posees tal o cual cualidad, que no existes y
que no existirás jamás, ni por ti mismo, ni por Él, en Él o con Él. Tu no puedes cesar
de ser, porque no eres. Tú eres Él y Él es tú, sin ninguna dependencia o casualidad. Si
alcanzas a reconocer en tu existencia esta cualidad de la nada, entonces conoces a
Allâh, En otro caso, no.

La mayor parte de los iniciados dicen que la Gnosis, o Conocimiento de Allâh, viene a
continuación de la extinción (fanâ) de la existencia y de la extinción de esta extinción
(fanâ el-fanâ'i). Pero esta opinión es falsa, pues parte de un error manifiesto. La
Gnosis no exige la extinción de la existencia y la extinción de esta extinción,
sencillamente porque las cosas no tienen ninguna existencia y lo que no existe no
puede dejar de existir. Decir que una cosa ha dejado de existir, que no existe ya,
equivale a afirmar que ha existido, Pero si conoces el ti-mismo, es decir, si puedes
concebir que no existes y que, por tanto, no puedes extinguirte jamás, entonces
conoces a Allâh. En otro caso, no.

Atribuir la Gnosis a la extinción (fanâ) y a la extinción de la extinción (fanâ el-fanâ'i)

es un credo idólatra. Si atribuyes la Gnosis a fanâ y a fanâ el-fanâ'i, pretendes que
algo distinto de Allâh puede gozar de existencia. Esto es negarle y entonces eres
formalmente culpable de idolatría. El Profeta ha dicho: "Quien se conoce a sí mismo,
conoce a su señor". Si se afirma la existencia de algo distinto no se debe hablar de su
extinción, porque no se puede hablar de la extinción de aquello que hay que afirmar.

Tu existencia es nada y "nada" no es añadido a alguna cosa, temporal o no. El Profeta

ha dicho: "Tú no existes ahora y tampoco existías antes de la creación del mundo". La
palabra "ahora" significa, como presente absoluto, la eternidad sin comienzo y sin fin,
Pero Allâh es la existencia de la eternidad sin comienzo, y de la eternidad sin fin,
tanto como de la preexistencia, Estos tres aspectos de la eternidad son Él, Allâh es la
existencia de estos tres aspectos de la eternidad sin que Él deje, por eso, de ser
absoluto. Si Él no fuera así, su Soledad no existiría. Él no carecería de compañero.
Pero es de necesidad racional, dogmática y teológica que Él no tenga pareja posible.
Su pareja sería aquel que existiera por sí mismo y no por la existencia de Allâh, y
sería, consecuentemente, un segundo Señor Allâh, lo que es imposible. Allâh no tiene
pareja, ni en semejanza ni en equivalencia.

Aquel que ve una cosa con Allâh, de Allâh o en Allâh, haciéndola independiente de
Allâh, por su propio Señorío, convierte esta cosa en pareja de Allâh, independiente de
Él, por el Señorío. Aquel que pretende que una cosa pueda existir con Allâh -poco
importa que esta cosa exista por ella misma o por Él- y que ella misma extingue su
existencia, o la extinción de su existencia -un hombre tal, digo yo-, está lejos de tener
la menor percepción de conocimiento de sí mismo. Porque aquel que pretende que
algo distinto de Él puede existir -poco importa que sea por sí mismo, o por Él o en Él-,
que puede desaparecer y extinguirse, que puede extinguirse la extinción también,
etc., etc., tal hombre entra en un círculo vicioso. Todo esto es idolatría y nada tiene
que ver con la Gnosis. Tal hombre es idólatra y no conoce nada de Allâh, ni de sí
mismo.

Si se pregunta por qué medio se llega a conocer el sí-mismo, es decir, el "proprium",

el alma, y a conocer a Allâh, la respuesta es: La vía hacia estos dos conocimientos
está indicada con estas palabras: "Allâh es y la nada con Él. Él es ahora tal como era".
Si alguno dice: "Yo veo mi alma, -mi "proprium", mi mí-mismo- distinta de Allâh y no
veo que Allâh sea mi alma", la respuesta es: El Profeta expresa con el término "alma",
el "proprium" o "ti-mismo", y no el elemento psíquico de tu existencia particular, que
se llama a veces "alma imperiosa", o "aquella que tiende irresistiblemente al mal", o
"el alma que reprocha" o "el alma aquietada", etc. El Profeta ha dicho también:
"Hazme ver. ¡Oh Allâh!, las cosas tal como son", designando por "las cosas" todo lo
que no es Allâh -¡que Él sea exaltado!-.

Con esto el Profeta ha querido decir: "Hazme conocer lo que no eres Tú, a fin de que
sepa yo, a fin de que conozca yo, la verdad sobre las cosas, si ellas son Tú, o distintas
de Ti. ¿Carecen ellas de comienzo y de fin, o bien han sido creadas y han de
desaparecer?". Entonces Allâh le permitió ver que todo lo que no es Él, incluyendo el
"sí-mismo" del hombre, no tiene ninguna existencia. Y vio las cosas tal como son:
quiero decir que vio que las cosas son la "quididad" de Allâh fuera del tiempo, del
espacio y de todo atributo.

El término "las cosas" puede aplicarse al alma, o no importa a qué otra cosa. La
existencia del alma y de las cosas se identifican ambas en la idea general de "cosa",
por lo que quien conoce su alma, su sí-mismo, conoce al Señor. Aquello que tú crees
ser distinto de Allâh, no es sino Allâh, pero tú no lo sabes. Tú Le ves y no sabes que
Le ves. Desde el momento en que este misterio haya sido desvelado a tus ojos --que
no eres distinto de Allâh-- sabrás cuál es el fin de ti mismo, que no tiene necesidad de
anonadarte, que jamás has dejado de ser y que no dejarás jamás de existir..., jamás,
como ya lo hemos explicado.

Todos los atributos de Allâh son tus atributos. Verás que tu exterior es el Suyo, que tu
interior es el Suyo, que tu comienzo es el Suyo y que tu fin es el Suyo. Y eso,
incontestablemente, sin duda alguna. Verás que tus cualidades son las Suyas y que tu
naturaleza íntima es la suya. Y eso sin que te conviertas en Él, o que Él se convierta
en ti, sin transformación, sin disminución o aumento alguno.

"Todo muerto salva Su Faz", en el exterior y en el interior. Esto quiere decir que no
existe nada distinto de Él, que algo distinto de Él no tiene existencia. Por eso lo que
parece distinto de Él será necesariamente perdido, pues lo que queda es Su Faz.
Dicho de otra manera: Nada hay permanente salvo Su faz.

Un ejemplo: un hombre ignora alguna cosa y después la aprende. Con esto no es su

existencia lo que se acaba, sino su ignorancia. Su existencia continúa porque no ha
sido canjeada por la de otro. La existencia del sabio no se ha venido a sumar a la del
ignorante, ni se ha producido ninguna mezcla de las dos existencias individuales. Sólo
la ignorancia ha sido eliminada. No pienses, por tanto, que es necesario acabar con tu
existencia, porque entonces te envuelves en tu propia extinción y te conviertes, por
así decirlo, en el velo de Allâh. Como este velo es distinto de Allâh, se sigue que algo
distinto de Allâh puede vencerle reposando sus miradas en Él, lo que es un error y
una grave mentira.

Hemos dicho más arriba que la Unicidad y la Singularidad son los únicos velos de
Allâh. Por eso está permitido al "Wâçil", esto es, al que ha alcanzado la Realidad,
decir: "Gloria a mi, pues mi excelsitud es grande". Tal "Wâçil" no ha llegado a un
grado tan sublime antes de haber visto que sus atributos son los atributos de Allâh, y
que su ser íntimo es el ser íntimo de Allâh, sin ninguna transformación de atributos o
transustanciación del ser íntimo; sin ninguna entrada en Allâh, o salida de Él. Tal
"Wâçil" ve que no se apaga en Allâh, que no persiste con Allâh, que su alma, es decir,
su "proprium", no existe del todo, como había existido hasta entonces, pues al
apagarse no queda alma, ni existencia salvo la Suya.

El Profeta ha dicho: "No insultéis al Siglo, porque es Allâh". Con estas palabras ha
querido decir que la existencia del Siglo es la existencia de Allâh --¡que Él sea
glorificado y magnificado!--. Él es demasiado elevado para tener un compañero, un
semejante o un equivalente cualquiera. El Profeta dijo, según una tradición: "Allâh
dice: Servidor mío: He estado enfermo y no me has visitado. He tenido hambre y no
me has dado de comer. Te he pedido limosna y me la has negado". Con esto ha
querido decir que Él era el enfermo y el mendicante. Y si el enfermo y el mendicante
pueden ser Él, también tú y todas las cosas de la creación, accidentales o
sustanciales, pueden ser Él. Cuando se descubre el enigma de un sólo átomo, se
puede ver el misterio de toda la creación, tanto interior como exterior.

Verás que no es que Allâh haya creado todas las cosas, sino que tanto en el mundo
invisible como en el visible no hay más que Él, porque en ninguno de los dos mundos
hay un sólo punto de existencia propia. Verás que Él no es solamente Su Nombre,
sino que Él es el nombre y lo que se nombra, así como la existencia de ambos. Verás
que no es que Él haya creado todas las cosas de una sola vez, sino que "Él es el
Creador Sublime y de todos los días", por la expansión y ocultación de Su existencia y
de Sus atributos. Más allá de toda condición inteligible.

"Porque Él es el Primero y el Último, lo Exterior y lo Interior.

Él aparece en Su unidad y se esconde en Su singularidad.
Él es el Primero por Su "perseidad".
Él es el Último por Su eterna permanencia.
Él es la existencia de lo Primero y de lo Último,
de lo Exterior y lo Interior.
Él es Su nombre y lo que es nombrado".
Como su existencia es fatal, lógica y dogmática, igualmente es fatal la no existencia
de algo distinto de Él. Lo que imaginamos que es distinto de Él no es en el fondo más
que una bi-existencia, pues la existencia de Él significa que no existe una bi-existencia
que sería su semejante. No hay nada distinto de Él, porque Él está exento de que lo
distinto de Él sea distinto de Él. Aquello que es distinto es también Él, sin ninguna
diferencia interior o exterior. Lo que es de este modo posee atributos sin número ni
fin.

Lo que es así calificado, posee innumerables atributos. Lo que muere, en el sentido

propio de la palabra, se separa de todos los atributos, sean éstos loables o
reprensibles. De igual manera, lo que muere, en el sentido figurado, se separa de
todos sus atributos, sean éstos loables o reprensibles. Allâh -¡Que Él sea bendito y
exaltado!-, está en su lugar en todas las circunstancias. La "naturaleza íntima" de
Allâh está en la "naturaleza íntima"; los atributos de Allâh están en sus "atributos".
Por eso el Profeta -¡Que Allâh le ayude y salve!- ha dicho: "Morid antes de morir", es
decir: "Conoceos a vosotros mismos (vuestra alma, vuestro "propium") antes de
morir".

También ha dicho el Profeta: "Allâh dice: mi adorador no cesa de aproximarse a mí

por sus obras abundantes hasta que Yo le amo. Y cuando Yo le amo, soy Su oído, Su
vista, Su lengua, Su mano, etc...". El Profeta quiere decir: el que aniquila su alma --su
"proprium"--, es decir, el que se conoce, ve que toda su existencia es Su existencia.
No ve ningún cambio en su "naturaleza íntima" o en sus atributos. No ve ninguna
necesidad de que sus atributos se conviertan en los Suyos, porque ha comprendido
que su propia "naturaleza íntima" no es él mismo y que hasta entonces había
ignorado su "proprium", o sea, lo que Él es verdaderamente, en lo profundo.

Cuando hayas conocido lo que es verdaderamente tu "proprium", te habrás

desembarazado de tu dualismo y sabrás que no eres distinto de Allâh. Mientras tengas
una existencia independiente, una existencia "distinta de Allâh", no conseguirás
apagar, esto es, conocer tu "proprium". Serás un Señor Dios distinto de Él. ¡Que Allâh
sea bendito de manera que no haya un Señor Dios distinto de Él!

El interés del conocimiento del "proprium" consiste en que obtienes la certidumbre

absoluta de que tu existencia no es ni una realidad ni una "nadidad", sino que tú no
eres, no has sido y no serás jamás. Comprenderás claramente el sentido de la
fórmula: "No hay Dios si éste no es el Dios" ("Lâ ilaha ill'Allah"), es decir, no hay un
Dios distinto de Él, no hay existencia distinta de Él, no hay un "distinto" distinto de Él
y no hay Dios si éste no es Él.

Si alguien objeta: "Tú has abolido su Señorío", yo respondo: No he abolido su

Señorío, porque Él no cesa de ser un Señor magnificiente, ni cesa de ser adorador
magnificado. Él no cesa de ser Creador, ni cesa de ser creado. Él es ahora tal como
era. Sus títulos de Creador, o de Señor magnificante, no están condicionados por la
existencia de una cosa creada, o de un adorador magnificado. Antes de la creación de
las cosas creadas, Él poseía todos sus atributos. Él es ahora tal como era.

No hay ninguna diferencia, en su Unidad, entre la creación y la preexistencia. Su título

del Exterior implica la creación de las cosas y su título de lo Oculto o Interior implica
la preexistencia. Su interior y Su exterior (Su expansión, Su evidencia) son como Su
exterior y Su interior; Su primero y Su último son como Su último y Su primero. El
todo es único y lo único es todo. Él es cualificado: "Todos los días está Él en el estado
de Creador Sublime; nadie distinto de Él está con Él. Él es ahora tal como era".

En realidad, lo distinto de Él no existe. "Tal como era", eternamente, "todos los días
en el estado de Creador Sublime". No hay ninguna cosa con Él y ningún día de
creación, como no hay en la preexistencia ninguna cosa, ni ningún día, porque la
existencia de las cosas, o su nada, es todo uno. Si no fuera así, Él habría necesitado la
creación de alguna cosa nueva que no estuviera comprendida en su Unicidad, lo cual
sería absurdo. Su título de Único le hace demasiado glorioso para que una suposición
semejante fuera verdadera.
Cuando puedes ver tu "proprium", así cualificado, sin combinar la Existencia Suprema
con un Adversario, compañero, equivalente o asociado cualquiera, entonces le
conoces tal como es, es decir, le conoces realmente. Por eso el Profeta ha dicho:
"Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor". No ha dicho: "Quien extingue su sí-
mismo, su "proprium", conoce a su Señor", porque Él "sabe" y "vive" que ninguna
cosa es distinta de Él y por eso dice a continuación que el conocimiento de sí-mismo
es la Gnosis, o sea, el Conocimiento de Allâh. Has de conocer lo que es tu "proprium",
es decir, tu existencia; has de conocer que en el fondo tú no eres tú, pero tú no lo
sabes.

Has de saber que lo que tú llamas tu existencia, no es en realidad ni tu existencia ni

tu no existencia. Has de saber que tú no eres existente, ni eres la nada, que no eres
distinto de ser existente, ni distinto de la nada. Tu existencia y tu "nadidad"
constituyen Su Existencia absoluta, aquella que no puede ni debe discutirse si Es o no
Es.

La sustancia de tu ser o de tu nada es Su Existencia. Cuando veas que las cosas no

son distintas de tu existencia y de la Suya y cuando puedas ver que la sustancia de Su
Ser es tu ser y tu nada en las cosas, sin ver nada que sea con Él o en Él, entonces
significa que conoces tu alma, tu "proprium". Cuando se conoce el sí-mismo de tal
manera, allí está la Gnosis, el conocimiento de Allâh, más allá de todo error, duda o
combinación de algo temporal con la eternidad, sin ver en la eternidad, por ella o
junto a ella, otra cosa que la eternidad.

Si alguno pregunta: "¿Cómo se opera la Unión, puesto que afirmas que sólo Él es?
Una cosa que es única no puede unirse más que con ella misma". La respuesta es: En
realidad, no hay unión ni separación, como no hay alejamiento ni aproximación. Se
puede hablar de unión entre dos o más y no cuando se trata de una cosa única. La
idea de unión o de llegada comporta necesariamente la existencia de dos cosas al
menos, análogas o no. Si son análogas, son semejantes. Si no son análogas, forman
oposición. Pero Allâh --¡que Él sea exaltado!-- está exento de toda semejanza, así
como de todo rival, contraste u oposición. Lo que se llama ordinariamente "unión",
proximidad o alejamiento, no son tales cosas en el sentido propio de la palabra. Hay
unión sin unificación, aproximación sin proximidad y alejamiento sin idea alguna de
distancia.

Si alguno pregunta: "¿Qué es la fusión sin la fusión, la proximidad sin proximidad o el

alejamiento sin alejamiento?". La respuesta es: Quiero decir que en el estado que
llamas "proximidad" no eres distinto de Él -¡que Él sea exaltado!-. Tú no eres distinto
de Él, pero no conoces tu "proprium"; no sabes que eres Él y no tú. Cuando llegues a
Allâh, es decir, cuando te conoces a ti mismo, "sin la literatura acerca del
conocimiento", conocerás que eres Él y que no sabrás en adelante si eres Él o no.
Cuando el conocimiento te haya llegado, sabrás que has conocido a Allâh por Allâh y
no por ti mismo.

Tomemos un ejemplo: Supongamos que no sabes que tu nombre es Mahmûd o que

debes ser llamado Mahmûd -porque el verdadero nombre y el que lo lleva son, en
realidad, idénticos-. Te imaginas que te llamas Muhammad, mas después de algún
tiempo de vivir en el error, terminas por saber que eres Mahmûd y que jamás has
sido Muhammad. Tu existencia continua igual, sin verse afectada por el hecho de que
el nombre Muhammad ha sido sacado de ti. Lo que ocurre es que has sabido que eres
Mahmûd y que jamás fuiste Muhammad. Pero tú no has dejado de ser Muhammad por
la extinción de ti mismo, ya que dejar de existir (fanâ) supone la afirmación de una
existencia anterior. Mas el que afirma una existencia fuera de Él, le otorga un
asociado -¡que Él sea bendito y que Su Nombre sea exaltado!-. En este ejemplo,
Mahmûd no ha perdido jamás nada. Muhammad jamás ha "respirado" (nafasa) en
Mahmûd, jamás ha entrado en él o salido de él. Igual ocurre con Mahmûd, con
relación a Muhammad. Tan pronto como Mahmûd ha conocido que él es Mahmûd y no
Muhammad, se ha conocido a sí-mismo, es decir, ha conocido su "proprium" y esto
por sí mismo y no por Muhammad. Este último no ha existido jamás y ¿cómo podría
informar sobre alguna cosa?
"El que conoce" y "lo que es conocido" son idénticos, e igual ocurre con "el que llega"
y "aquel al cual se llega"; "el que ve " y "lo que es visto". Son idénticos, "El que sabe"
es Su atributo. "Lo que es sabido" es Su sustancia o "naturaleza íntima". "El que
llega" es Su atributo y "aquel que llega" es Su sustancia. Porque la cualidad y el que
la posee son idénticos. Tal es la explicación de la fórmula: "Quien se conoce a sí-
mismo, conoce a Su Señor". Quien capta los sentidos de esta similitud comprende que
no hay unión, fusión o llegada, ni separación; comprende que "el que sabe" es Él y
que "el que es sabido" es también Él; que "el que ve" es Él y "lo que es visto" es
también Él; que "el que llega" es Él y "aquel al cual se llega" en la unión es también
Él. Nadie distinto de Él puede juntarse con Él o llegar a Él. Nadie distinto de Él puede
separarse de Él. Aquel que puede comprender esto total y plenamente, está exento de
la más grande de las idolatrías.

Muchos de los iniciados que creen conocer su "proprium", así como a Su Señor y que
se imaginan escapar así de las ataduras de la existencia, dicen que "la Vía" no es
practicable o visible más que por medio de la "extinción de la existencia" y por la
"extinción de esta extinción". Dogmatizan así porque no han comprendido la palabra
del Profeta -¡"Que Allâh esté sobre Él y le salve!-. Como han querido evitar la idolatría
que resulta de la contradicción, han hablado de la "extinción" de la existencia y
también de la "extinción de esta extinción" y también de la "destrucción" y de la
"desaparición". Pero estas explicaciones caen en la idolatría pura y simple, porque
cualquiera que piense que existe algo distinto de Él y que aquello puede apagarse a
continuación, o cualquiera que hable de la "extinción de la extinción" de aquella cosa,
tal hombre, decimos nosotros, es culpable de idolatría por su afirmación de la
existencia presente o pasada de algo distinto de Él. Que Allâh -¡que Su Nombre sea
enaltecido!-, les conduzca, y también a nosotros, por el verdadero camino.

Tu piensas que eres,

mas no eres y jamás has existido.
Si fueras, serías el Señor,
el segundo entre dos.
Abandona tal idea,
porque en nada diferís vosotros dos
en cuanto a la existencia.
Él no difiere de ti y tú no difieres de Él;
si por ignorancia piensas que eres
distinto de Él,
quiere decir que tienes una mente
no educada.
Cuando tu ignorancia cesa alcanzas la paz,
porque tu unión es tu separación
y tu separación es tu unión;
tu alejamiento, una aproximación,
y tu aproximación una partida.
Siendo así que te vuelves mejor,
cesa de razonar y comprende
por la Luz de la intuición,
sin la cual te olvidas de Sus rayos.
Guárdate de dar un compañero a Allâh,
porque en tal caso te envileces
con el oprobio de los idólatras.

Si alguno dice: "Pretendes que el conocimiento de tu "proprium" es la Gnosis, es

decir, el Conocimiento de Allâh -¡que Su Nombre sea exaltado!-, que el hombre es
distinto de Allâh puesto que debe conocer su "proprium". Pero lo que es distinto de
Allâh ¿cómo puede conocerle?". La respuesta es: "Quien se conoce a sí mismo, conoce
a Su Señor". La existencia de tal hombre no es la suya, ni la de otro, sino la de Allâh,
sin la fusión de dos existencias en una, sin que su existencia entre en Allâh, salga de
Él, conviva con Él o resida en Él. Pero Él ve su existencia tal como es.
Nada llega a ser que no haya existido antes y nada deja de existir por destrucción o
extinción, o extinción de la extinción. La aniquilación de una cosa implica su existencia
anterior. Pretender que una cosa existe por sí misma equivale a creer que esta cosa
se ha creado a sí misma, que no debe su existencia al poder de Allâh, lo que es
absurdo a los ojos y a los oídos de todos.

Debes observar que el conocimiento que posee el que conoce su "proprium", es el

conocimiento que Allâh posee de Su "proprium", de sí-mismo, porque Su "proprium"
no es distinto de Él. El Profeta -¡que Allâh esté sobre Él y le salve!- ha querido
designar por "proprium" la existencia misma. Cualquiera que llegue a ese estado de
alma, en su exterior y en su interior, no es distinto de la existencia de Allâh, de la
palabra de Allâh; su acción es la de Allâh y su propósito de conocer su "proprium" es
el propósito de la Gnosis, es decir, el Conocimiento de Allâh.

Tú abrigas ese propósito, ves sus actos y tu mirada busca un hombre distinto de
Allâh, puesto que tú te ves a ti mismo distinto de Allâh. Mas eso proviene de que no
posees el conocimiento de tu "proprium". Pero si "el creyente es el espejo del
creyente", entonces ese hombre es Él mismo por su sustancia, o por su ojo, es decir,
por su mirada. Su sustancia, o su ojo, es la sustancia, o el ojo de Allâh; su mirada es
la mirada de Allâh sin especificación ninguna. Ese hombre no es Él según tu visión, tu
ciencia, tu opinión, tu fantasía o tu sueño, sino según Su visión, Su ciencia y Su
sueño. Si dice: "Yo soy Allâh", escúchale con atención porque no es Él, sino Allâh
mismo quien por su boca pronuncia esas palabras: "Yo soy Allâh". Es evidente que no
has alcanzado el mismo grado de despertar espiritual que Él. De otro modo,
comprenderías su palabra, dirías lo que él y verías lo que él ve.

Resumamos: La existencia de las cosas es Su existencia sin que las cosas sean. No te
dejes engañar por la sutilidad o la ambigüedad de las palabras, de forma que
imagines que Allâh ha sido creado. Cierto iniciado ha dicho: "El sufí es eterno", mas él
ha hablado así después de que todos los Misterios le fueran revelados y todas las
dudas o supersticiones dispersadas. Entretanto, este inconmensurable pensamiento
sólo puede convenir a aquel cuya alma se ha convertido en más vasta que los dos
mundos. En cuanto a aquel cuya alma aún no ha alcanzado tal grandeza, este
pensamiento no es adecuado. Porque en verdad, este pensamiento es más grande
que el mundo sensible y el suprasensible, tomados los dos conjuntamente.

En fin, sabe que "el que ve" y "el que es visto"; "el que da la existencia" y "el que
existe"; "el que conoce" y "el que es conocido"; "el que crea" y "el que es creado"; "el
que comprende" y "el que es comprendido", son todos lo mismo. Él ve Su existencia
por Su existencia, la conoce por ella misma y la obtiene por ella misma, sin ninguna
especificación fuera de las condiciones o normas ordinarias de la comprensión, de la
visión o del saber. Como Su existencia está incondicionada, Su visión de Sí-mismo, Su
inteligencia de Sí-mismo y su ciencia de Sí-mismo están igualmente no condicionadas.

Si alguno pregunta: "¿Cómo miras lo que es repulsivo o lo que es atrayente? Si ves,

por ejemplo, una inmundicia o una carroña, ¿dices que es Allâh?". La respuesta es:
Allâh es sublime y puro y no puede ser esas cosas. Nosotros hablamos con el que no
ve una carroña como una carroña o una basura como una basura. Hablamos a los
videntes y no a los ciegos. El que no se conoce es un ciego de nacimiento y hasta que
no se acabe su ceguera, natural o adquirida, no podrá comprender lo que queremos
decir. Nuestra conversación es con Allâh, sólo con Allâh y no con los ciegos de
nacimiento. El que ha llegado al grado espiritual que es necesario para comprender,
sabe muy bien que nada existe fuera de Allâh. Nuestra conversación es con el que
busca con firme intención y perfecta sinceridad obtener el conocimiento de su
"proprium", el conocimiento de Allâh -¡que Él sea exaltado!-, y que en su corazón
guarda en toda su frescura la "forma" que le mueve a preguntar y desear llegar a
Allâh. Nuestro discurso no va dirigido a los que no tienen intención ni finalidad alguna.

Si alguno objeta: "Allâh -¡que Él sea bendito y santo!- ha dicho: las miradas no
pueden alcanzarle, pero Él alcanza las miradas. Tú dices lo contrario, ¿dónde está
entonces la verdad?". La repuesta es: Todo lo que hemos dicho está conforme con la
palabra divina: las palabras no pueden alcanzarle, es decir, nadie, ni las palabras de
nadie, pueden alcanzarle. Si dices que hay en lo que existe alguien distinto de Él,
debes convenir que ese alguien distinto de Él puede alcanzarle. Pero en estas Sus
palabras árabes: "las miradas no pueden alcanzarle", advierte Allâh al creyente que
no hay nada distinto de Él. Quiero decir que alguien distinto de Él no puede
alcanzarle, porque quien le alcanza es Él, Allâh, Él y ningún otro. Sólo Él alcanza y
comprende Su verdadera "naturaleza íntima", no otro. Las miradas no le alcanzan
porque son estrictamente Su existencia.

A propósito del que dice que las miradas no pueden alcanzarle porque son creadas y
lo creado no puede alcanzar lo increado o eterno, nosotros decimos que quien tal dice
no conoce aún su "proprium". No hay nada, absolutamente nada; ni miradas ni
ninguna otra cosa, que exista fuera de Él, sino que Él comprende Su propia existencia
sin que esta comprensión exista en manera alguna.

He conocido a mi Señor por mi Señor, sin confusión, ni duda.

Mi "naturaleza íntima" es la Suya,

realmente, sin falta ni defecto.
Entre nosotros dos no hay tiempo
y en mi alma el mundo oculto se manifiesta.
Después de haber conocido mi alma
sin mezcla ni desorden,
he llegado a la unión con el objeto de mi amor,
sin largas ni cortas distancias.
He recibido las gracias, sin que nadie a mí descienda,
sin reproches ni motivos.
No he destruido mi alma por Su causa,
ni tengo duración temporal que pueda destruirme.

Si alguno pregunta: "Afirmas la existencia de Allâh y niegas la existencia de cualquier

otra cosa además de Él: ¿qué son entonces las cosas que vemos?". La respuesta es:
estos discursos se dirigen a los que no ven nada además de Allâh. En cuanto a los que
ven cosas fuera de Allâh, no tenemos nada con ellos, ni pregunta, ni respuesta,
porque la verdad es que, aunque crean otra cosa, no ven nada más que a Allâh en
todo cuanto ven.

El que no conoce a su "proprium" no ve a Allâh, porque no todo recipiente deja filtrar

su contenido. Nos hemos extendido ya mucho sobre este tema. Ir más lejos sería
inútil, porque el que no ha visto ya no verá, pese a nuestros esfuerzos. No
comprenderá y no podrá alcanzar la verdad. El que puede ver, ve, comprende y
alcanza la verdad; para el que ha llegado, pero aún no lo sabe, es suficiente une
ligera indicación para que a su Luz pueda encontrar el verdadero sendero, caminar
por él con toda energía y llegar al fin de su sendero, con la gracia de Allâh.

¡Que Allâh prepare a los que ama y los acoja con palabras, actos, ciencia, inteligencia,
luz y verdadera dirección!

¡Él todo lo puede y responde a toda plegaria con la respuesta justa!

¡No hay otro mundo o poder que el de Allâh, el Altísimo, el Inconmensurable!

¡Que Él esté sobre la mejor de sus criaturas, sobre el Profeta y sobre todos los
miembros de su familia!
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Comentario al "Tratado De La Unidad" de Ibn Arabi

Sufismo - 12/08/2007 15:06 | Darío Menor Torres
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Fuente: Webislma.com

Según afirma Roberto Plá, traductor y comentarista del 'Tratado de la Unidad' de Ibn
Arabi en la edición de Sirio (2002), este libro es un testimonio particularmente
significativo del pensamiento sufí. Su autor, el murciano Muhiyuddin Ibn El-Arabi
(1164-1240) utiliza un hadiz o dicho célebre del Profeta Muhámmad como hilo conductor
de su obra: 'Quien se conoce a sí mismo conoce a su Señor'.

Tras invocar en nombre de Alá, al que implora su ayuda, Ibn Arabi comienza el 'Tratado
de la Unidad' explicando que sólo existe la Unidad. Señala que Él es el primero y el
último, su Singularidad hace que no haya un después y, por consiguiente, lo convierte en
el único Siguiente. De esta forma, la Unicidad y Singularidad de Él describen la eternidad
y soledad absolutas propias de la Unidad. Dicha Unidad representa la culminación del
proceso espiritual de los sufíes, el momento en que se llega al Conocimiento, también
llamado Gnosis, donde se tiene conciencia de que el sí-mismo es Él.

Respecto a lo anterior y posterior, en Él no hay ni antes ni después. Es el Único que no

tiene necesidad de la Unidad, ya que, como sostiene Ibn Arabi, es lo singular pero sin
necesidad de la Singularidad. En cuanto a la denominación, Él es el nombre y lo
denomidado. Dentro de la Realidad Última que es la Unidad, tanto el objeto como el
sujeto son la misma cosa. Igualmente, el sí-mismo y Él no son sino dos cosas similares.
Una vez claros estos conceptos, se entiende la inconmensurabilidad de Él, que le hace
ser el Primero, sin que haya nada antes, y el Último, sin que exista la posterioridad.

Para luchar contra los errados que consideran posible la encarnación de la divinidad, el
autor señala que Él no está en ninguna cosa y que ninguna cosa está en él. Para llegar a
conocerle no nos servirán las herramientas en que el hombre suele confiar: ciencia,
inteligencia, sagacidad o las habilidades de los sentidos. Para comprenderle, sólo lo
podremos hacer por medio de la intuición. Será la 'Luz de lo Real', como dijo Ghazali, lo
que permitirá a nuestras almas alcanzar la Unidad. De esta forma, el conocimiento de Él
es, en cierta manera, un privilegio exclusivo de Él.

Como narra el autor en un poema, 'Él se ve y se conoce a sí mismo', utiliza un velo que
es su propia existencia de tal manera que resulta inexplicable para el hombre.
Igualmente imposible es la comprensión de la Unidad desde la dualidad. Debido a que la
Unidad está fuera de los límites de la mente, a ésta última le resulta imposible alcanzar a
la primera. Sólo en el momento en que la mente cesa, aparece la Unidad. Esta misma

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idea quede probablemente mejor comprendida al añadir que no se puede comprender la

Unidad pensando, ya que eso no es más que el dualismo. Sólo sin pensar, gracias a la
intuición, a la 'Luz de lo Real' que se ha señalado antes, se puede llegar a concer a Él.
Como consecuencia de esta idea de dualidad, se comprenderá que nadie lo haya visto
jamás, ya que si puedise verlo esto supondría la dualidad. Ningún profeta ni santo se le
acerca. Su existencia, recogida en los textos de la profecía, no puede dejar de existir, ya
que nunca vino a la existencia. En este contexto se entiende la sentencia del Profeta:
'Quén se conoce a sí mismo, conoce a su Señor', la cual da sentido a todo el texto de Ibn
Arabi. Una de las primeras reflexiones derivadas de esta cita es que al alcanzar a
reconocer en la existecia propia esta cualidad de la nada, entonces se es capaz de
conocer a Alá.

Para llegar a esta reflexión, es necesario un reconocimiento de lo que no es. Hay que
realizar una búsqueda larga y prolongada, la cual constituye en realidad la única vía
hacia el conocimiento verdadero. En ella hay que renunciar a lo superfluo, despojarnos
de los atributos hasta ser capaz de llegar al sí-mismo puro y desnudo a la vez. Entonces,
reconoceremos en la existencia propia la cualidad de la nada. En este momento, en el
que nos conocemos a nosotros mismos, podemos concebir nuestra no existencia y, por
tanto, no podremos extinguirnos jamás. En ese preciso instante, conoceremos a Alá.

Según señala Roberto Pla, comentarista del libro de Ibn Arabi, esta extinción o
apagamiento interior ('fanâ'), constituye uno de los principios básicos del sufismo, ya que
gracias a la extinción de la existencia se es capaz de llegar al Conocimiento Supremo o
Gnosis. No obstante, Ibn Arabi supera esta afirmación diciendo que la extinción no es
posible, ya que no se puede extinguir lo que no existe. Según sostiene, quien piensa
desde una postura dualista considera imprescindible la extinción de su existencia. Pero,
si esta existencia no existe realmente, no hay porqué hablar de la extinción de la misma.
De esta forma, queda claro que el mismo propósito de la extinción es en sí mismo
dualidad. Si embargo, en el momento en que alguien es capaz de concebir que no
existe, ahí aparece la Gnosis, la Unidad.

Ibn Arabi va incluso más allá en sus palabras y califica de idólatra la atribución de la
Gnosis a la extinción y a la extinción de la extinción. En este punto de la narración, el
comentarista incluye una interesante explicación de las distintas etapas por las que pasa
un discípulo sufista buscando extinguir su existencia. En la primera de ellas ('salik'), el
viajero avanza por su espiritual sendero, donde practica el arrepentimiento. Durante este
proceso, se presiente la existencia de una realidad superior. Este presentimiento, según
los sufíes, aparece más gracias a una acción divina que a la ejecución de la voluntad.

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Es la intuición, la 'Luz de lo Real', como se ha señalado antes, la que nos ilumina,

logrando una objetivación de todos los estados de la mente. De esta forma, se entra en
la segunda etapa ('macanat'). En ella, los movimientos de la mente, que han quedado
antes objetivados, dejan al descubierto su condición de meros atributos temporales. En
este momento, el pensamiento, que pasa a comportarse de manera pura y plenamente
inocente, da paso a la contemplación de la nada. Ahí es cuando se llega a la 'baqa', el
'morar en Dios', que se convierte en un motivo de amor que nos guiará a la siguiente
etapa, llamada la 'extinción de la extinción' ('fanâ el-fanâ'i'). En este tercer estadio, la
mente se ha percatado de la no existencia del sí-mismo. La culminación de este proceso
nos deja en la Unidad.

La existencia del individuo sigue preocupando más adelante al autor, que advierte: 'Tú
no existes ahora y tampoco existías antes de la creación del mundo'. La única existencia
es la de Alá; una eternidad sin comienzo ni fin. Triple llega a ser la eternidad de Él:
eternidad sin comienzo, eternidad sin fin y preexistencia.

Igual de inconmensurable es la independencia de Alá. Según sostiene Ibn Arabi, aquel

que pretenda que una cosa pueda existir con Él, está lejos de tener la menor percepción
de sí mismo. Esto es así porque el que pretenda que algo distinto de Alá pueda existir,
desaparecer o extinguirse, se interna en los caminos que conducen a la idolatría. Él no
tiene pareja. Si la tuviera, debería ser igual que Él, no una consecuencia, una criatura
creada por Él. Y es que cualquier pensamiento que considere que hay algo
independiente de Alá se ve sumido en un círculo vicioso que lleva, sin remedio, a la
idolatría.

A la hora de conseguir un método para conocer el sí-mismo, es decir, conocer a Alá, el

autor ofrece esta respuesta: 'Alá es y la nada con Él. Él es ahora tal como era'. En
cualquier caso, queda diferenciado el alma y los elementos psíquicos de ésta, los cuales
no son el alma. En la segunda etapa del camino del sufismo, de la que ya se ha hablado
antes, el aspirante debe aprender a conocer ese sí-mismo tal como es. Al eliminar todo
lo que no es Él, todas las cosas se mostrarán 'tal como son'. Entonces, Alá permite ver el
sí-mismo del hombre, el cual no tiene ninguna existencia. Este complejo concepto puede
quedar resumido en la sentencia: 'Alá es y la nada con Él', que da por sentado que es
necesario disociar los elementos psíquicos y pensamientos, no realizar ningún
movimiento en el interior de la mente, para llegar al sí-mismo. Veremos a Alá si somos
capaces de ver las cosas en su esencia, desnudas de existencia y carentes de tiempo y
atributos.

El término 'las cosas', antes incluido, puede aplicarse tanto al alma como a cualquier otra

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cosa. Cuando somos capaces de ver estas cosas en su esencia, entonces sabremos
cuál es el final de nosotros mismo: que no somos distintos de Alá. De esta forma, los
atributos de Él son los nuestros. Nuestro interior, nuestro exterior, nuestro comienzo y fin
es el Suyo. No obstante, esta identificación se hace sin convertirnos en Él y sin que Él se
convierta en nosotros. Esta idea queda mejor comprendida al considerar que, si mi no
existencia es la no existencia de Él, mis atributos son también los Suyos. A este
concepto se llega mediante las tres fases antes descritas: primera, una separación del
sí-mismo de sus atributos; segunda, un reconocimiento del sí-mismo como no existente;
tercera y última, la identificación del sí-mismo con Él. A este proceso Ibn Arabi añade un
eslabón perdido. Afirma que si la 'cosa tal como es' resulta idéntica al Señor, tampoco
puede ser distinta del Señor la 'cosa como no es', esto es, sin atributos. Así, se entiende
que los atributos, aunque no existentes, son también Él. Al comprender esto, se entiende
la Realidad, que surge única.

Lo único permanente es la Faz del Señor: no existe nada distinto de Él, ello no tendría
existencia. Para llegar a conocerla, no es necesario acabar con la existencia propia, ya
que de esta manera te estás envolviendo en tu propia extinción, convirtiéndote en el velo
de Alá. Este velo es algo distinto de Alá, lo que presupone que puede vencerle y
constituye tanto un error como una mentira ya que establace la dualidad. El que ha sido
capaz de alcanzar la Realidad, y observa que la Unicidad y la Singularidad son los
únicos velos de Alá, es consciente de que su alma no existe del todo, ya que al apagarse
no queda alma ni existencia salvo la del Señor.

Dicha Unicidad queda aclarada al considerar que Él no tiene ningún compañero,

semejante o equivalente: es demasiado elevado para ello. Así, quien busca la Realidad
debe primero discriminar lo que 'no es la Realidad'. Cuando hayamos comprendido y
lleguemos al final del sendero, entenderemos que lo no real es, también, la Realidad.
Esto es porque tanto en el mundo visible como en el invisible no hay más que Él. Alá no
es sólo un creador, lo es todo. Él es el nombre y lo que se nombra, el Creador Sublime y
de todos los días. Se encuentra más allá de cualquier condición inteligible, afirma Ibn
Arabi, quien considera que hay un estado supramental, fuera de la mente, donde existe
una verdadera creación.

Para reforzar la idea de Unidad, el autor sostiene que ya que su existencia es fatal,
igualmente fatal es la no existencia de algo distinto de Él, pues la existencia de él
significa que no existe una bi-existencia que sería su semejante. La tesis que prevalece
en esta difícil sentencia es que: lo distinto de Él, en realidad, no lo es, ya que lo único
distinto de Él es Él; y que el Sí mismo es idéntico a Él.

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Otra sentencia utilizada por el autor para explicar su tesis es: 'Morid antes de morir', es
decir, 'conoceos a vosotros mismos antes de morir'. En dicha frase prevalece la idea de
que sólo tras esta muerte puede hallarse la Vida. Esto significa que hay que
desprenderse de los atributos, para ello hay dos formas: la muerte real y la muerte
figurada. Sólo cuando la mente ve los atributos como atributos y no como parte de sí
misma, estos atributos dejan de ser interesantes. Cada atributo descubierto es un
atributo que muere y, por lo tanto, una parte de nosotros mismo, aunque sea en sentido
figurado, también muere. De esta forma, el que aniquila su alama y llega a conocerse, ve
que toda su existencia es, en realidad, Su existencia. Sabe que no es necesario que sus
atributos se conviertan en los Suyos, porque ha comprendido que su propia naturaleza
íntima no es él mismo.

Al ser consciente de nuestro verdadero 'propium', se sabe que no somos distintos de Alá.
Mientras tengas una existencia independiente, serás un Señor Dios distinto de Él,
advierte Ibn Arabi. Para alcanzar la Unidad, todos los seres deben dejar de ser una
existencia independiente, han de comprender que no se es una existencia
independiente. Al llegar a conocer el 'propium' se obtiene la certidumbre absoluta de que
la existencia no es una realidad ni una 'nadidad', sino que no se es, no se fue ni se será.
El 'propium', el sí-mismo, se sitúa fuera del campo de la mente, a la cual no le
corresponde mirar al sí-mismo, sino a la inversa. Por este motivo, el hombre sólo
encuentra vacío cuando mira en su interior. De esta forma, se entiende de manera
completa la primera parte de la shahada: 'No hay Dios si éste no es el Dios'.

El orden de la creación respecto a Él puede crear un problema que Ibn Arabí resuelve
con habilidad. Él no cesa de ser Creador ni cesa de ser creado. Estos títulos no están
condicionados por la existencia de una cosa creada, ya que, antes de la creación, Él
poseía todos sus atributos. Esto se debe a que Él es el Creador y lo creado, por lo que
en la Unidad es Señor de sí mismo. Esta Unidad, como se pude suponer, no es mutable
ni en el espacio ni en el tiempo. Tampoco muestra diferencias entre la creación y la
preexistencia. Es atemporal, antes de la propia existencia la Unidad permanece idéntica
a sí misma.

Al ser capaces de ver nuestro 'propium' somos capaces de concer a Él realmente.

Debemos tratar de conocer nuestro 'propium', reconocer que en el fondo tú no eres tú,
pero tú no lo sabes. Y es que, como se ha señalado antes, 'Quien se conoce a sí mismo
conoce a su Señor'. Para llegar a este punto, hay que tener claro el mecanismo del
conocimiento. Dicho conocimiento de sí mismo es la Gnosis, es ser igual a sí mismo.
Hay que superar la idea equivocada que se tiene de sí mismo en la mente y llegar a una
idea de sí mismo real, que no caiga en el dualismo.

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Una vez se ha llegado a este punto, se es consciente de que los movimientos de la

menta dejan de tener interés y se pasa a un estado de cesación, de ausencia de idea de
la existencia propia e individual. Este estado nos lleva a una observación de la Unidad
donde no existe un yo o un tú, donde nada es distinto de Él. Donde se toma conciencia
de que nuestra existencia no es en realidad nuestra existencia ni nuestra no existencia,
donde asumimos que la existencia y la 'nadidad' constituyen Su Existencia absoluta.
Nuestro ser o nuestra nada están compuestos por Su Existencia. De esto nos damos
cuenta cuando vemos que las cosas no son distintas de nuestra existencia o de la Suya,
en el momento en que conocemos nuestra alma, nuestro 'propium'. Así, la Gnosis no es
un conocimiento del intelecto, sino el resultado de la realización interior y exterior.

Al tratar de entender cómo se opera la Unión, la respuesta es que, en realidad, no existe

unión ni separación, igual que no hay alejamiento ni aproximación. Pese a que la idea de
Unión comporta la existencia de dos cosas, Alá está exento de toda semejanza. Por
tanto, hay unión sin que aparezca la unificación. Una duda similar surge al considerar
cómo existe fusión sin fusión. Ibn Arabi responde explicando que el conocimiento de
nuestro 'propium' nos abre los ojos al hacer que nos demos cuenta de que nosotros
somos Él. Al llegar a Alá, tomamos conciencia de que somos Alá.

El que conoce y lo que es conocido son idénticos. Conocer y ser conocido es lo mismo.
La explicación, como no podía ser de otra manera, viene de la frase que da sentido a la
obra: 'Quien se conoce a sí mismo, conoce a su Señor'. No hay unión ni fusión: el que
sabe es Él, y el que es sabido también es Él. Al comprender esto de manera global, se
evita una de las mayores idolatrías. Y es que la creencia de que existe algo distinto de Él
y que aquello puede llegar a apagarse o encenderse, constituye idolatría.

Como se ha señalado antes, para llegar al conocimiento, a la paz, hay que dejar de
razonar y comprender que sólo por la Luz de la intuición llegaremos a nuestra meta. Dios
ha proyectado en el corazón del hombre un rayo de su propia Luz divina, la cual seremos
capaces de ver gracias a la purificación, y que nos guiará hacia el conocimiento
absoluto. Esta intuición, señala Ibn Arabi, reside en el corazón, un corazón metafórico
que nos lleva al discernimiento, al conocimiento superior de la Gnosis. El corazón es, en
definitiva, el puente hacia Dios, el órgano donde reside el sentido espiritual.

El hecho de que algo que es distinto de Alá puede llegar a conocerle presenta una
cuestión compleja de la que se hace cargo el autor. Ibn Arabi considera que la existencia
de un hombre no es la suya, ni la del otro, sino la de Alá. Como se ha señalado antes, no
hay nada distinto de la Unidad. Tampoco existe nada por sí mismo, ya que ello

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supondría creer que se ha creado a sí mismo, que no debe su poder a Alá, y esto, como
no podría ser de otra manera, constituye un absurdo. Para comprender mejor estos
conceptos, no hay que olvidar que la existencia que conocemos es limitada, es sólo una
parcela de la Existencia absoluta. No obstante, es importante observar que el
conocimiento que posee el que conoce su 'propium' es el conocimiento que Alá posee de
Su 'propium', porque Su 'propium' no es distinto de Él. Esto se debe a que el fundamento
de la existencia es que el Dios interior y el Dios exterior son uno mismo.

Cuando el hombre se ve a sí mismo distinto de Alá está cometiendo un error, originado

por la idea previa errónea que se tiene de Dios y del sí-mismo.

En la última parte del 'Tratado de la Unidad', Ibn Arabi recuerda que la existencia de
todas las cosas es, al mismo tiempo, Su existencia. También da claves para el camino
sufí, aclarando que 'el que ve' y 'el que es visto' son todos lo mismo. Asímismo, el autor
recuerda que no dedica sus palabras a los que no tienen intención ni finalidad alguna, le
basta con recordar que el que ha llegado al grado espiritual que es necesario para
comprender sabe muy bien que nada existe fuera de Alá. No obstante, Alá se muestra
inalcanzable: las palabras, las miradas no pueden alcanzarle. El único que le alcanza es
Él, el único en comprender su 'naturaleza íntima'. Realiza el autor en su resumen una
interesante división entre los hombres, entre los que buscan conocimiento y entre los
que ni siquiera sospechan que tal conocimiento existe. A ambos, Ibn Arabi les recuerda
que nada existe fuera de Alá y que no ven más que Alá en todo cuanto ven. Para el que
ha llegado a ese conocimiento, pero aún no lo sabe, es suficiente una ligera indicación,
la intuición, para que su Luz pueda llegar a encontrar el verdadero camino.

Darío Menor Torres es Experto Profesional por la UNED en 'Cultura, Civilización y

Religión Islámicas'

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