Clase 2: temas para no olvidar y que no caben en el ppt
I Contexto histórico:
Husserl fue el maestro de Heidegger y Sartre (y también de Merleau-Ponty). Si bien, LU es crucial
para la fenomenología, se considera parte del “primer Husserl”. Otras obras también soy muy
importantes de este autor, como “Meditaciones cartesianas” (1929) y “La crisis de las ciencias
europeas y la Fenomenología Trascendental” (1936).
II Fenomenología
Si bien el concepto se utilizó antes, lo que entendemos por Fenomenología “moderna” se atribuye
a la obra de Edmund Husserl. Husserl, como matemático y filósofo realiza una crítica a las ciencias
y al método científico porque éste no llega a las cosas mismas.
“Volver a las cosas mismas” Conocer las cosas tal como aparecen en nuestra conciencia.
Se cambia la idea kantiana de conocimiento (en la que a través de nuestras intuiciones y
entendimiento nos adaptamos al objeto) para entender como conocimiento la forma en que las
cosas aparecen en nuestra conciencia (o, también podría decirse como la conciencia se intenciona
a las cosas).
Para volver a las cosas mismas, Husserl crea un método y en ese método destaca el concepto de
epojé. El epojé es básicamente ponerse entre paréntesis, es decir, dejar toda nuestra subjetividad
de lado para poder ver las cosas como son, ver cómo se aparecen en nuestra conciencia (así tal
cual).
Este método, según Husserl, era posible gracias a que la conciencia no es nada en sí, sólo es
intencionalidad. La historia personal entonces, aunque siempre esté, no hace que la conciencia
deje de ser fundamentalmente intencional, por eso cuando aislamos a la conciencia de nuestra
subjetividad (a través del epojé) podemos aprehender las cosas tal como son.
La fenomenología es fundamental para el existencialismo. Y cabe subrayar que todo existencialista
es fenomenólogo pero no todo fenomenólogo es existencialista.
III Precursores existencialismo
No hay consenso respecto a quiénes fueron los filósofos previos a esta corriente filosófica. Se
habla de Dilthey, Husserl, Pascal, Bergson, Dostoievski, Nietzsche e incluso Sócrates. Para asegurar
que efectivamente cada uno de ellos fueron precursores habría que leer en detalle cada una de
sus obras. Para mí, precursores claros fueron Husserl, por ser maestro de Sartre, Heidegger y
Merleau-Ponty y por darle bases al existencialismo; Nietzsche, por su rechazo al concepto de
naturaleza humana; y Dostoievski por el realismo psicológico de su literatura (en el que se puede
apreciar el sufrimiento existencial ante las condiciones sociales de la Rusia de la época).
IV Concepto de existencia
El filósofo que comienza a utilizar este concepto es el noruego Soren Kierkegaard (1813-1855),
quien es considerado como el “abuelo del existencialismo”, esta expresión surge porque el
existencialismo como corriente se popularizó en el siglo XX, mientras que Kierkegaard vivió en el
siglo XIX, incluso hay sujetos que consideran que Kierkegaard no es un existencialista como tal,
sino un precursor (cosa que me parece absurda y que no discutiré, Kierkegaard es un
existencialista, y uno grande).
Un gran concepto de Kierkegaard es el de “salto de fe”, el cual, básicamente consiste en que no
existe ninguna verdad absoluta, por tanto, no podemos estar seguros de nada, por tanto, por lo
que cualquier acción sería en base a la fe.
V. Postulados compartidos por todos los existencialistas
- El conocimiento del mundo se dará desde la vivencia única, personal y concreta de cada
existente [ CITATION Wah60 \l 13322 ].
- La angustia es un componente clave en la vivencia existencial [ CITATION Cia63 \l 13322 ].
- La existencia del hombre no requiere de una esencia, es más, la esencia del hombre es su
existencia [ CITATION Cia63 \l 13322 ].
- La existencia consiste en estar en permanente elección [ CITATION Cia63 \l 13322 ].
- La existencia no posee ninguna determinación, es más, ni siquiera estamos obligados a
seguir existiendo[ CITATION Cia63 \l 13322 ].
VI. Sartre
Nació en París en 1905 y murió en París en 1980.
A sus dos años muere su papá y se va a vivir con su madre y sus abuelos maternos. Este hecho es
particularmente relevante para Sartre y es descrito psicológicamente en su novela autobiográfica
Las palabras. En este libro explica que la muerte de su padre y lo blanda que era su madre,
hicieron que el creciera sin ninguna autoridad fuerte, cosa que -según él- hicieron que no tuviese
superyó y que, por ende, fuese libre. CITA DE LAS PALABRAS
Estudia filosofía saca el doctorado en 1929 (es decir, a la edad en que yo hago un CFG de
introducción a su pensamiento, él tenía un doctorado en filosofía). Conoce a Simone en la
universidad y de ahí no se separan hasta la muerte de Sartre.
Trabajó como soldado francés en el área de Meteorología y fue capturado por los alemanes y
llevado a un campo de concentración por 9 meses (donde cuenta la leyenda que releyó Ser y
Tiempo e hizo muchas anotaciones de las cuales salió El ser y la Nada.
VI. Periodos filosóficos
La filosofía de Sartre puede ser dividida en 3 periodos: fenomenológico, existencialista y marxista.
El periodo fenomenológico se remonta a los estudios con Husserl y se puede apreciar en todas las
obras de este periodo la gran influencia que tuvo Husserl en Sartre.
Obras de este periodo son: La trascendencia del Ego, Bosquejo de una teoría de las emociones, Lo
imaginario, La imaginación. En este periodo hace una descripción de conciencia que, a pesar de
estar muy influenciada por Husserl, se diferencia de su maestro en la radicalidad de la
intencionalidad de la conciencia (ahondar en este tema en la siguiente clase).
El periodo existencialista se abandera con la obra El ser y la Nada, escrita como respuesta tanto a
las constantes críticas al existencialismo, como a la obra de Heidegger Ser y tiempo. Mientras que
Heidegger describe al ser en función del tiempo, Sartre afirma que es la Nada lo que define al ser.
El último periodo de la filosofía de Sartre es el marxista. Si bien, Sartre siempre tuvo conexiones
con el pensamiento político de izquierda, fue en su filosofía ya más madura cuando escribe La
crítica de la razón dialéctica (1960), obra en la que intenta unificar existencialismo y marxismo.
