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Chavín de Huantar

Chavín de Huantar fue un importante centro ceremonial construido en el primer milenio a.C. en los Andes peruanos. Estaba compuesto por varios templos, incluyendo el Templo Viejo y el Templo Nuevo, donde se realizaban ceremonias dedicadas a deidades como el Dios Sonriente. La cultura Chavín desarrolló la agricultura, la metalurgia, la cerámica y las artes, y tuvo una influyente religión politeísta representada en su escultura litológica.
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Chavín de Huantar

Chavín de Huantar fue un importante centro ceremonial construido en el primer milenio a.C. en los Andes peruanos. Estaba compuesto por varios templos, incluyendo el Templo Viejo y el Templo Nuevo, donde se realizaban ceremonias dedicadas a deidades como el Dios Sonriente. La cultura Chavín desarrolló la agricultura, la metalurgia, la cerámica y las artes, y tuvo una influyente religión politeísta representada en su escultura litológica.
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Chavín de Huantar

Chavín de Huantar es el impresionante complejo monumental de piedra


fue construido en el primer milenio antes de Cristo. Su presencia es
determinante para entender el origen de las culturas en el Antiguo Perú.
Hoy Chavín de Huantar es un pueblo escondido en un pequeño valle a
3177 metros de altura, al pie oriental de la Cordillera Blanca en el
departamento de Ancash. Este pueblo cubre parcialmente una ruina,
calculada en unas 40 hectáreas de extensión. Esta ruina es un importante
centro ceremonial que data del primer milenio a. C. y mantuvo su fama en
los siglos XVI y XVII. En la década del veinte, el eminente arqueólogo
Julio C. Tello reconoció su importancia fundamental para la historia del
Perú antiguo convirtiéndola en pieza clave para su visión del origen de la
cultura en el antiguo Perú.
El "Templo Viejo" de Chavín
Chavín no fue construida en un solo momento. Tiene una larga historia de
ampliaciones y remodelaciones. La pirámide más antigua es la llamada
Templo Viejo (850 a.C.) y albergó en su interior al oráculo principal de esa
época: El "dios Sonriente", representado en la escultura llamada Lanzón
Monolítico. Al Templo Viejo lo forman 3 pirámides que juntas y vistas
desde el aire forman una letra "U". Este estilo de diseñar templos tuvo su
origen siglos antes en la costa del Perú, en sitios como La Florida y
Caraguay en el valle del Rímac o Huaca de Los Reyes en el valle de
Moche.
Cada una de las partes que forman el Templo Viejo tuvo una función
dentro de las ceremonias que se celebraron allí. La Pirámide Central del
Templo Viejo fue construida con muros de piedra labrada unidas con
barro. Los espacios interiores fueron rellenados con tierra y piedras sin
trabajar. Al interior de esta pirámide se construyeron pasadizos estrechos
que se asemejan a pasajes subterráneos, por eso se les han llamado
"galerías".
El Templo Nuevo
Es una ampliación del ala derecha del Templo Antiguo, llamado El
Castillo. Es mucho más grande que el anterior ya que continúa a través de
plataformas y culmina en una gran plaza hundida cuadrangular. Todas las
plataformas contaban con escaleras líricas.
Lamentablemente sabemos poco de la función de este complejo ya que
ignoramos el carácter de la divinidad principal y el funcionamiento ritual.
La famosa Estela Raimondi que representa el dios de los
Báculos (prototipo de imágenes posteriores como aquella en la Portada
del Sol de Tiahuanaco, frecuentemente identificada con el dios
Viracocha), podría ser esta divinidad aunque se desconoce su
emplazamiento original.
El culto al agua
En la plataforma de la plaza existieron dos galerías, una que contenía
gran cantidad de conchas marinas usadas en el culto; la otra,
llamada Galería de las Ofrendas, guardaba centenares de vasijas, objetos
líticos y restos de seres humanos y animales quemados.
Estos vestigios evidencian la existencia de ceremonias. Este templo
estuvo dedicado al culto del agua a través de un oráculo suprarregional al
que acudían los pobladores de la sierra y costa no central y central.
Organización sociopolítica
De acuerdo a algunas teorías, en el estado teocrático, chavín, los más
hábiles por sus conocimientos astronómicos, ambientales del tiempo y
del clima se destacaron en su comunidad y terminaron convirtiéndose en
sacerdotes y jefes. Se distinguen tres clases bien diferenciadas:
 Los sacerdotes: La casta sacerdotal, la clase dominante, poseía
conocimientos de la astronomía, del tiempo y del clima lo que les
proporcionaba gran influencia y poder, también eran grandes
técnicos agrícolas, ingenieros y especialistas en las artes.
 El pueblo: La clase dominada, conformaba la masa popular, es
decir, los agricultores y ganaderos, al servicio de la casta
sacerdotal.
 Nobleza Guerrera: Fue el encargado de contener los disturbios en
las regiones de la cultura Chavín.
Agricultura
Cultivaron diversos productos entre los que figuran el maíz y la papa,
otros productos agrícolas fueron:
 Tubérculos: camote, Nashua, oca, olluco
 Leguminosas: frijoles, pallares
 Oleaginosas: maní
 Condimentos: achote, ajíes
 Granos: kañiwa, quinua
 Hortalizas: palta, pepino, tomate
 Grano: maíz
Entre las técnicas agrícolas destaca el uso de los canales; también se
inició la construcción de los primeros andenes y el uso de
la chaquitaclla (arado de pie), que acrecentó la productividad agrícola.
Orfebrería
Moldeaban mediante el martillado y el repujado, confeccionando
diademas, brazaletes, aretes, orejeras, cuentas de collar y pequeños
adornos. Algunas muestras de estos trabajos fueron halladas en Chongo
yape y Kuntur Wasi. La alta ley del oro hace suponer que procedían de los
lavaderos de los ríos amazónicos
Textil ería
Utilizando como materia prima el algodón y la lana, se hacían tapices y
tejidos. Estos podían ser simples bordados y con adornos a base de orlas
y flecos.
Otro tejido encontrado en Ica es la tela pintada donde se observan los
personajes religiosos de la cultura chavín que, según algunos
arqueólogos, sería un catecismo destinado a difundir el culto religioso de
aquella cultura.
Arquitectura
La arquitectura se difundió por todo el territorio, caracterizándose por las
estructuras en forma de U, plataformas, pirámides truncadas, plazas
hundidas o rectangulares y pozos circulares.8Sus construcciones fueron
mayormente líticas (hechas de piedra) aunque en algunos lugares,
especialmente en la costa, también utilizaron el barro y adobe.
El principal ejemplo de la arquitectura chavín es el santuario de Chavín de
Huántar cuya construcción se puede dividir en dos fases: la primera fase
corresponde a la construcción del Templo Viejo (1200-500 a. C.), y la
segunda, que corresponde a la construcción del Templo Nuevo (500-200
a. C.).
El diseño del templo no habría resistido al valle accidentado recorrido por
el río torrentoso de Mosna, sin embargo los chavines crearon un sistema
de drenaje con dos propósitos: uno que permitía el paso de las aguas por
debajo del templo y otro con la intención de producir ruidos rugientes
como de un inmenso felino. Esto haría que el templo de Chavín de
Huántar pareciera estar rugiendo como un jaguar. El templo está
construido con granito, piedra caliza blanca, piedra caliza negra y barro.
Religión
El pueblo chavín fue al parecer politeísta y adoró a dioses terroríficos.
Según Julio C. Tello, la religión chavín habría tenido influencia
amazónica, ya que sus esculturas muestran seres sobrenaturales, con
rasgos felínicos como del jaguar o puma, caimanes, serpientes y diversas
aves andinas como el cóndor y el halcón, o amazónicas como el águila
harpía y la anaconda. El culto chavín se estimuló debido al progreso
técnico alcanzado en la producción agrícola, en el desarrollo textil, en la
pesquería (uso de grandes redes de pesca), en la orfebrería y la
metalurgia del cobre. Estos avances técnicos impulsaron el desarrollo
económico y condujeron a la construcción de muchos centros
ceremoniales.
El sitio sagrado de Chavín de Huántar fue indudablemente un punto
central para los rituales religiosos. La vestimenta y la música tenían parte
importante en las ceremonias. La religión chavín tuvo como cabeza
principal a una casta sacerdotal; es probable que existiese la figura de un
«gran sacerdote», como en la jerarquía religiosa incaica.
Dioses de chavín
El obelisco Tello
Simboliza a un ser zoomorfo de cuyo cuerpo salen plantas como la yuca y
el ají. Algunos estudios sostienen que en el obelisco se narra un mito que
explica el origen de la agricultura y las cosechas.
El lanzón monolítico.
El lanzón muestra a un personaje con extremidades humanas, colmillos
de felino y serpientes en lugar de cabellos. Su ubicación, en el templo
antiguo, sugiere que se trata de una deidad mediadora de fuerzas
cósmicas opuestas.
La estela Raimondi
Representa a un ser con fauces de felino y garras en las manos y los pies.
En cada mano sostiene una vara o báculo; por eso, también se le llama
dios de las varas. Al parecer, representa a un dios propiciador de las
lluvias semejante al rayo.
El arte de chavín
El arte chavín estuvo vinculado con la religión y se convirtió en su
principal instrumento de difucion.los chavín destacaron en tres tipos de
manifestaciones artísticas:
Lito escultura
La lito escultura se empleó para la fabricación de objetos rituales y para la
decoración de los edificios. En ella se transmitirá la iconografía del culto.
La iconografía de la lito escultura lítica chavín presenta estas
características:
-la simetría o efecto espejo, q se evidencia, por ejemplo, cuando el lado
izquierdo es un reflejo del derecho.
-la repetición de motivos, como la boca del felino.
-la simplificación de objetos a través de líneas, círculos y otros trazos
casi geométricos.
-la sustitución de algunas representaciones por el rasgo que más los
caracterizaba. Del jaguar, por ejemplo, solo representaban los colmillos.
Cerámica
La cerámica se caracteriza por ser monocroma, es decir, de un solo color,
y por presentar un fino acabado. Los cerámicos tenían, por lo general,
globular de base plana y un gollete tubular o arqueado grueso, provisto
de un borde o labio saliente. Los colores utilizados para los cerámicos
fueron el negro azabache, el marrón chocolate, el rojo brillante y el beige.
La ornamentación está basada en incisiones y grabados, y los motivos
iconográficos varían entre jaguares, serpientes, cóndores. Círculos,
puntos, conchas, ets.
Metalurgia
El horizonte temprano fue el periodo en que los grupos que habitaron en
el espacio andino comenzaron a trabajar el metal. Los chavín produjeron
objetos de oro y cobre utilizando las siguientes técnicas:
-el martillo en frio. Para darle forma al metal, los orfebres chavín lo
golpeaban con un martillo sobre una superficie dura.
-el repujado. El orfebre chavín tallaba motivos decorativos en los objetos
de metal utilizando punzones o buriles.
Los objetos hechos de metal se convirtieron en distintivos de jerarquía
social, pues solo los sacerdotes usaban adornos de oro.
Chavín de huantar
Templo viejo

Templo nuevo
Culto de agua

Organización socio política


Agricultura

Orfebrería
Textil ería

Arquitectura
Religión

Estela Raimondi
Lanzón monolítico

Obelico tell

Lito escultura
Cerámica

Metalurgia

Cultura Paracas
La Cultura Paracas fue una importante sociedad en la historia del Perú
muy conocidos por su arte textil, sus momias y por la trepanación
craneana para poder curar fracturas y tumores en el cráneo.
Surgieron aproximadamente aproximadamente entre 700 a.C. y 200 d.C.,
con un amplio conocimiento de riego y gestión del agua. La mayor parte
de nuestra información sobre la vida de los habitantes de la cultura
Paracas proviene de las excavaciones en la necrópolis de Paracas, en
primer lugar investigados por el arqueólogo peruano Julio C. Tello en la
década de 1920. La necrópolis de Wari Kayan consistía en una multitud de
grandes cámaras funerarias subterráneas, con una capacidad media de
unas cuarenta momias. Se sugiere que cada cámara grande podría haber
sido propiedad de una familia o un clan específico, que utilizan para
muchas generaciones. Cada momia fue atada con cable para mantenerlo
en su lugar, y luego envuelto en muchas capas de intrincados textiles,
ornamentales, y tejido fino. Estos textiles son ahora conocidos como
algunos de los mejores jamás producidos por sociedades precolombinas
andinas, y son las obras principales del arte por el cual la cultura Paracas
es conocida.

Ubicación Geográfica de la Cultura Paracas


Se desarrolló en la península de Paracas, ubicada en lo que hoy es el
distrito de Paracas de la provincia de Pisco, en la Región Ica, ubicada a
18kms de la ciudad de Pisco. Sus centros principales estuvieron en la
bahía de Paracas y su influencia llego a Chincha, Pisco, Ica, Palpa y Río
Grande. La cultura Paracas se extendió por el norte hasta el valle de
Cañete y por el sur hasta el valle del Llauca en Arequipa, como restos
importantes de esta cultura en el valle de Ica se encuentran dos aldeas
Peña Vajahuana y Animas altas y en el valle de Chincha la Huaca Rosa.

Organización Social y Política


La Cultura Paracas estuvo muy influenciada por la cultura Chavín, esta
influencia se reflejó sobre todo en su vida religiosa y en
el gobierno teocrático que estaban en manos de los sacerdotes quienes
implantaron un sistema opresivo, así mismo se da la existencia de una
cadena de centros ceremoniales a cargo de estos sacerdotes.
La organización social estuvo dividida por sacerdotes, nobleza guerrera y
el pueblo.

Periodos de la Cultura Paracas


En la cultura Paracas se distinguen, según el eminente arqueólogo Julio
C. Tello, dos culturas o fases sucesivas, teniendo en cuenta la forma
como enterraban a sus muertos: Paracas-cavernas y Paracas-necrópolis.

Paracas Cavernas
Las tumbas de esta cultura se encontraron en el Cerro Colorado, lugar
situado a 18 kilómetros al sur de Pisco. Las cavernas se sitúan bajo la
arena, a dos metros de profundidad; tienen la forma de una copa
invertida. Allí se hallaron momias envueltas con fardos, hechas con telas
que eran rodeadas de ofrendas constituidas por alimentos: maíz, yuca,
frijoles, pallares, etc. La población debieron ser agricultores, guerrera,
religiosa y alegre

Paracas necrópolis
Esta fase cultural esta simbolizada por un gran cementerio rectangular.
Ahí los pobladores enterraban a los integrantes de la casta dominante.
Para tal efecto, estos eran devueltos en telas finamente bordadas, junto
con alimentos y adornos de oro y piezas de cerámica. Las paredes de sus
tumbas están edificadas de piedras pequeñas unidas con barro calcáreo,
que cuando se endurece es semejante al cemento; los techos, de palos de
huarango o de huesos de ballena. Para enterrar a los cadáveres,
previamente los momificaban

Actividades Económicas
Unos de los logros de la cultura Paracas fue el uso del excremento de las
aves guaneras para abonar la tierra, sus principales cultivos fueron el
algodón, el pallar y el maíz. El algodón era un cultivo importantísimo para
la elaboración de sus tejidos, conocieron el algodón blanco y el de color,
el pallar y el maíz eran básicos en su alimentación.
Paracas es una de las zonas más desérticas de la costa peruana hace
mucho calor no hay lluvias y los ríos son muy irregulares pero los
habitantes de la cultura Paracas dominaron el desierto y convirtieron las
zonas áridas en verdes valles. Los pobladores de la cultura Paracas
tenían grandes conocimientos de irrigación controlaron la escasez y el
exceso del agua aprovechando el agua subterránea y la superficial,
condujeron el cauce que bajaba desordenadamente por ríos llevándolos
por canales de irrigación que partían de bocatomas ubicadas kilómetros
arriba, también usaron la técnica de la chacra hundida o Wachaque que
consiste en retirar la capa superficial de la tierra árida y dejar al
descubierto la capa con la humedad del subsuelo, esta técnica les
permitió sembrar y cultivar alimentos.

Manifestaciones Culturales

Arte Textil
Fueron los más notables en el arte textil con materiales de alta calidad
como: alpaca, lana de vicuña, algodón, plumas multicolores, etc.
Utilizaron dibujos geométricos y una hermosa combinación de colores:
rojo, azul, amarillo, negro, blanco, etc.
Es considerado como el mejor de todas las culturas antiguas ya que era
muy armoniosa y con muchos colores, tenían diseños de animales,
antropomorfos y geométricos, algunas plumas incluidas.
Los Mantos de la cultura Paracas son conocidos en todo el mundo por su
gran calidad y finos tejidos.
Cerámica
Su cerámica era escultural y esférica como la forma de una calabaza con
dos caños y un puente. Sus motivos eran felinos, peces, aves, serpientes
(influencia de la Cultura Chavín). En la época de Paracas Cavernas
(Caverna de Paracas) y posterior se utilizó la policromía, sin embargo en
la Necrópolis de Paracas (Paracas Necrópolis), se utilizaba los colores
crema pre-combustión y estilos monocromos.

Trepanaciones craneanas
Eran expertos en operaciones quirúrgicas especialmente en la
trepanación de cráneos con el fin de curar fracturas, infecciones y
tumores. Usaban como anestesia la hoja de coca, chicha de jora (bebida
alcohólica hecha de maíz amarillo) para contrarrestar el dolor y evitar las
infecciones. Para esta práctica el cirujano paracas usaba cuchillas de
obsidiana, tumis o cuchillos con filo en forma de medialuna (hechos de
una mezcla de oro y plata), bisturís y pinzas. También usaban algodón,
gasas y vendas. Se perforaba el cráneo con la cuchilla de obsidiana y se
raspaba o excavaba el hueso dañado con el cuchillo, haciendo un
movimiento circular que daba forma circular a la abertura. Realizado el
tratamiento respectivo, se obturaba la abertura con planchas de oro o de
mate (calabaza). Esto permitía que la operación cicatrice sin ningún
problema.
Muchos cráneos con señales de trepanación indican que las personas
sobrevivían a esa práctica, debido a la presencia de callos óseos en la
zona operada, los mismos que solo se forman al pasar los años en una
persona viva. Sin duda nadie se imaginaba lo que los Paracas podían
hacer

Deformación craneal artificial


La deformación craneal artificial, aplanamiento de cabeza o vendado de
cabeza, es una forma de modificación corporal mediante la cual
el cráneo se deforma intencionalmente. Esto se consigue distorsionando
el crecimiento normal del cráneo de un niño mediante la aplicación de
fuerza. Las formas posibles de deformar el cráneo son: planas, alargadas
(producidas mediante el vendado de dos placas de madera a los lados de
la cabeza), redondas (vendado con tela) y en forma de cono. Se realiza
típicamente durante la infancia, ya que el cráneo es más moldeable en
esta etapa, debido a que los huesos del mismo no se han fusionado. En
un caso típico, el vendado de la cabeza comienza aproximadamente un
mes después del nacimiento y continúa durante seis meses.
Paracas

Ubicación de paracas
Organización social y política

Paracas cavernas
Paracas necrópolis

Actividades económicas
Textil ería

Cerámica
Trepanaciones craneanas

Deformación craneanas artificiales


Cultura Mochica
La Cultura Mochica o Moche, destacan en sus cerámicas consideradas
los mejores del Perú antiguo así como también en su arquitectura
representadas en la Huaca del Sol y de la Luna, era una sociedad de
América del Sur, con ciudades, templos, canales y granjas ubicadas a lo
largo de la costa árida en una estrecha franja entre el Océano Pacífico y la
Cordillera de los Andes del Perú. La cultura mochica surgieron en el
Intermedio Temprano, entre los años 100 y 800 d.C. desarrollándose en el
norte del Perú.
Los Moche son quizás mejor conocidos por su arte cerámico: sus ollas
son de tamaño natural retrato de cabezas de los individuos (huacos
retratos) y las representaciones tridimensionales de animales y personas.
Muchas de estas ollas fueron saqueadas hace mucho tiempo de los sitios
de Moche, que se pueden encontrar en museos de todo el mundo.

Ubicación Geográfica
La cultura Mochica se estableció en la costa norte, entre los valles de
Lambayeque y Huarmey. Tenía como centro cultural el valle de Moche y
Virú cerca de Trujillo.

Organización Social y Política


Una cultura tan grande y diversificada como la cultura Mochica debió
tener una organización política compleja. La nación era de organización
teocrática, en su decadencia fue absorbida por el pueblo Chimú. Las
teorías sobre esta cultura están cambiando en la actualidad debido al
descubrimiento del yacimiento arqueológico del Señor de Sipán en
Huaca Rajada cerca de Chiclayo.
El estudio de las diferentes clases de fosas, la calidad y cantidad de las
ofrendas demuestra que esta cultura tenía bien definida su estructura
social dado que se encontraron 3 tipos de tumbas:
Para la elite gobernante: tumbas decoradas con objetos de cerámica y
metal, principalmente de oro y cobre como la del Señor de Sipán.
Las tumbas comunes: Con una cantidad limitada de objetos de metal y
cerámica, estos corresponden a los administradores y artesanos de la
elite gobernante.
Entierro simple: Con una decoración muy limitada. Según las
investigaciones podrían ser de los agricultores y pescadores dado que se
ajusta a los productores de la zona.
Religión
Por sus dioses castigadores, la representación de dioses decapitado res
era muy común, siendo el principal Ahí Apaec, quien también era la
principal deidad de los mochicas. Adoraron además al sol y a la luna.
También rindieron culto a dioses antropozoomorfizados, con rasgos de
cangrejo, zorro, búho, pez gato, pato pico de cuchara (extinto), serpiente,
águila, puma, jaguar, lagartija, perro, sapo, venado, araña, pulpo, mono,
cóndor e iguana.
Estos dioses muestran clara influencia de la cultura chavín, que fue
anterior a la cultura mochica. Se puede apreciar el parecido en los
colmillos y los rasgos felinos que se observan en algunas de sus
representaciones.
Los sacrificios humanos eran practicados por los mochicas con fines
rituales.
Sus dioses eran muy variados dependiendo el lugar donde esté situado

Economía
Agricultura
Los moches tuvieron una especial preocupación por el desarrollo
agrícola. En este sentido, cultivaron maíz morado, camote, yuca, papa,
calabaza; frutas, tales como tuna, lúcuma, chirimoya, tumbo, maní y
papaya. Cultivaron además el algodón en sus colores naturales (blanco,
marrón, rojizo y morado), para uso industrial. También cultivaron totora.

La Ingeniería hidráulica
Como precisaban llevar agua para cultivar tierras secas, construyeron
canales (Wachaques) que se muestran como notables obras de ingeniería
hidráulica, como el de Ascope y el de La Cumbre.
Asimismo construyeron represas como la de San José, cuyas aguas
almacenadas servían para irrigar las tierras en tiempo de sequía y
escasez.
Quedó registrada una sequía de varios años, que se cree que está
relacionada con una erupción del volcán Krakatoa, que generó un
invierno de dos; años en todo el mundo (Véase [cambio climático en el
año 535]). Es más probable, sin embargo, que se debiera al [fenómeno de
El Niño], que hacia el 650 d.C. ocasionó una terrible crisis en la
producción agrícola, que llevó al abandono de muchas tierras de cultivo y
a la reducción del territorio moche.
Entre los animales que consumieron están la llama, el cuy, la vicuña, el
pato, el venado, la pava de ala blanca y los cañales (lagartija)
Pesca
Los mochicas tuvieron gran experiencia como pescadores y eso lo
demuestra las antiguas embarcaciones que usaban y que hasta ahora se
siguen fabricando, denominadas caballitos de totora. Pescaron tollos,
rayas, lenguados, etc. y recolectaron mariscos como erizos y cangrejos

Actividades Económicas
Practicaban la pesca en «Caballitos de Totora (técnica que subsiste en la
actualidad en Huanchaco y Pimentel). También demostraron que tenían
una gran técnica en la agricultura por el uso de canales de irrigación para
el cultivo de alimentos como la yuca, pepino, maíz, lúcuma, calabaza etc.
de la misma forma en la ganadería en el cual domesticaban auquénidos

Arquitectura
Como base para sus construcciones emplearon el adobe, puesto que era
la materia prima que tenían a la mano. Construyeron grandes palacios,
urbes y templos, los cuales recubrían de murales en alto y bajo relieve,
pintados de colores extraídos de la naturaleza a los cuales les agregaban
colágeno extraído de la cocción de las patas de las aves, que actuaba
como una especie de látex; decoraban con representaciones de sus
dioses, mitos, leyendas y toda su cosmovisión.
En las construcciones importantes como las huacas, se solía hacer cada
cierto tiempo una reedificación, en la cual en vez de remodelar una pared,
la tapaban construyendo otra adelante; esto se puede apreciar en todas
las huacas.
En su arquitectura monumental destacan las Huacas del Sol y de la Luna,
en Moche. La Huaca del Sol es un inmenso edificio que mide más de 40 m
de altura y tiene 5 terrazas superpuestas: los expertos calculan que se
necesitaron más de 140 millones de adobes para su construcción. A 500
m de esta huaca se alza la Huaca de la Luna, de 21 m de altura y de tres
terrazas; esta destaca por sus bellas pinturas murales, una de las cuales
representa el rostro fiero de un dios, posiblemente Ai apaec. Se cree que
la Huaca del Sol fue un centro administrativo, mientras que la Huaca de la
Luna era un centro religioso
Pinturas murales
En muchos edificios moches se han encontrado pinturas murales, de
inspiración religiosa, ya que representan a seres divinos o escenas
relacionadas con ellos. Son de destacar dos lugares donde se han
encontrado bellos murales: la Huaca de la Luna y la Huaca Cao Viejo (o El
Brujo).
Las pinturas murales de la Huaca de la Luna son de 5 colores (blanco,
negro, rojo, azul y amarillo), los cuales fueron obtenidos de minerales. Su
mural más famoso es el que representa a un personaje antropomorfo
conocido como el “demonio de las cejas prominentes”, que se ha
identificado con la divinidad moche llamada Ai apaec o el dios degollador.
En la Huaca Cao Viejo hay un gran mural que representa una procesión
de prisioneros desnudos y unidos con una soga, sin duda condenados a
muerte que caminan hacia el “degollador”.
También existen murales en la Huaca de Pañamarca, con
representaciones mitológicas (caracol-felino) y escenas cotidianas
(luchadores).

Metalurgia y orfebrería
Los mochicas fueron los mejores metalurgistas de su época. Utilizaron el
oro, la plata, el cobre y sus aleaciones. La aleación más característica fue
la tumbaga (mezcla de oro y cobre). Doraron el cobre mucho antes que en
Europa y conocieron una variedad de técnicas, como el laminado,
martillado, alambrado, soldadura, etc. Fabricaron herramientas, armas,
atuendos, emblemas, ornamentos y toda su variada y rica parafernalia
ritual.
Es de destacar su pericia para construir figurinas de poco más de 2 cm
con partes móviles, unidas con pequeñísimas grapas

CERAMICA
La manifestación artística más impresionante por su la creatividad y el
sentido estético. A lo largo de su historia los ceramistas de la cultura
Mochica se basaron en tres deidades dimensionales, seres humanos,
animales y plantas. Pero tal vez, el «Huaco Retrato«, fue donde
alcanzaron las más altas calificaciones. Alcanzó su mayor desarrollo en
cerámica, de sólo dos colores, características que reflejan escenas
religiosas, mitológicas y de la vida cotidiana; iconografía pictórica en
macetas que muestran combates, encuentros eróticos, funerales,
sacrificios humanos, etc. Constituye la cerámica de mejor calidad entre
todas las antiguas culturas peruanas, además de ser sólo comparable a la
cerámica griega y otras culturas de su época.
Cerámica
El más conocido legado cultural mochica es su cerámica, generalmente
depositada como ofrenda para los muertos.
Los mochicas plasmaron en sus cerámicas el entorno de su mundo
cultural y religioso, bajo la forma de imágenes escultóricas, o bien
decorando a pincel la superficie de la vasija. Su cerámica constituye por
ello el mejor documento y testimonio de su cultura.
Su realismo es característica resaltante en sus huaco retratos, su famosa
plástica asombra por la expresividad y perfección de verdaderos retratos
de arcilla. Los cánones clásicos de perfección y realismo se reconocen
aún en seres mitológicos, animales humanizados, hombres con atributos
zoomorfos o partes combinadas de varios animales. Sin embargo,
también realizaron cerámica con gran contenido simbólico de
pensamiento e ideas donde las imágenes se vuelven más abstractas y
conceptuales; ambas tradiciones, tanto la simbólica como la realista, se
encuentran sumamente vinculadas. Incluso hay piezas cerámicas donde
conviven estas dos tendencias.

Períodos
Tomando como base el estudio de más de 30.000 ceramios, Larco Hoyle
estudió la evolución de las formas de la cerámica moche y dividió su
desarrollo en cinco etapas, que son:
El comienzo: moche 1 y moche 2
Las dos primeras etapas abarcaron aproximadamente, desde el año 150
hasta 300 d.c. en este tiempo el estilo moche prevaleció sobre el estilo
gallinazo, que era característico en el norte. Se han encontrado
evidencias de cerámica moche 1 y moche 2 en los valles de moche y
chicama, principalmente.
El centro político de esta cultura estuvo en las huacas del sol y de la luna.
La expansión: moche 3 y moche 4
Entre los años 300y 600d.c, los moche alcanzaron grandes logros
artísticos y tecnológico. Se formaron los señoríos mochicas del norte
(jequetepeque y otros) y mochica del sur (valles de moche y chicana).
Estos últimos se hicieron muy poderosos y se extendieron hacia los
valles de viru, santa y nepeña.
El ocaso: moche 5
La quinta fase corresponde a la decadencia de esta cultura, ocurrida
hacia el año 700d.c.en esta etapa se construyeron lo sitios de pampa
grande (valle de Lambayeque) y Galindo (valle de moche). Además, fue la
época de apogeo del centro ceremonial San José de moro (valle de
jequetepeque)

Tumbas encontradas
El Señor de Sipán
Sipán es una pequeña localidad que se ubica a 35 kilómetros al sureste
de Chiclayo. Allí se encuentra la denominada Huaca Rajada. En marzo de
1987 el arqueólogo peruano Walter Alva logró erradicar a los huaqueros
(ladrones de huacas) y procedió a realizar excavaciones.
Es la primera tumba de un gobernador precolombino hallada intacta en el
Perú. Data del siglo III. Actualmente, los restos de este personaje se
encuentran en el Museo Tumbas Reales de Sipán, en Lambayeque. Se
trata de un hombre de 1,67 m, y de entre 35 a 40 años de edad. Se lo halló
al lado de los restos de 8 personas (tres mujeres, dos varones, un niño y
dos guardianes) y animales (dos llamas y un perro). El cuerpo del
personaje estaba cubierto de numerosos ornamentos, armas y emblemas
de oro, plata y cobre dorado. Se hallaron también 209 ceramios, muchos
de los cuales contenían ofrendas. Meses después se hallaron dos tumbas
más: la de un sacerdote contemporáneo al Señor de Sipán, y la de un
personaje que, por las armas, atuendos, ornamentos y emblemas, debió
tener el mismo cargo del señor de Sipán, y al que se bautizó como el
“Viejo Señor de Sipán” (antepasado del Señor de Sipán en tres
generaciones).

Las sacerdotisas de San José de Moro


Dos tumbas de sacerdotisas fueron halladas en el complejo arqueológico
San José de Moro, en el distrito de Pacanga, provincia de Chepén. Una
fue hallada en 1991 y otra en 1992. Comparten una serie de rasgos
comunes: se hallan acompañadas de otros cuerpos, así como de
individuos sacrificados en las entradas; así como contienen una
profusión de objetos a manera de ofrendas: vasijas cerámicas, mates
(que estarían sin duda llenas de alimentos) y adornos de metal.

La Dama de Cao
El descubrimiento de la tumba de la Dama o Señora de Cao fue dado a
conocer en 2006. Fue hallada en la huaca Cao Viejo y data
aproximadamente del 400 d. C., unos 150 años después del apogeo del
Señor de Sipán. Se trata de los restos momificados de una mujer de 1,45
metros de altura y entre los 20 y 25 años, cubiertos por collares de oro,
plata, lapislázuli, cuarzo y turquesa, narigueras de oro y plata, diademas y
coronas. En la tumba se encontraron también cetros de madera forrados
de cobre, utilizados en las ceremonias como símbolos de poder y
hegemonía, y diversas placas de metal sueltas que cubrían la mortaja de
algodón natural. Se trata sin duda de los restos de un gobernante moche
que rigió en el valle de Chicama.

Huaca del Sol


Esta huaca funcionó como centro político- administrativo, el cual se
compone de plataformas de varios cuerpos en diferentes niveles,
empleándose en su construcción más de 140 millones de adobes.
Según cuentan las leyendas, esta estructura fue construida en tres días
por un cuarto de millón de hombres pertenecientes a la cultura Mochica.

Huaca de la Luna
Ubicada frente a la Huaca del Sol, este monumento funcionó como centro
ceremonial. Está conformado por tres plataformas y cuatro plazas
ceremoniales delimitadas por muros de adobe. La fachada norte está
decorada con bellos relieves policromados y escenas alusivas a una de
las deidades del templo denominada “La Deidad de las Montañas”.
También cuenta con seis templos que fueron construidos uno encima del
otro, en diferentes periodos de tiempo, teniendo como finalidad el
desarrollo de ceremonias y rituales. Por el lado de la plataforma superior
se puede observar una serie de salas decoradas con figuras humanas.

Common questions

Con tecnología de IA

The architectural practices of the Moche culture, particularly in constructing the Huacas de la Luna y Sol, reflected their societal values of religious and political centrality and their advanced technological capabilities. The massive use of adobe in these constructions, requiring millions of bricks, demonstrated a sophisticated understanding of large-scale building techniques and resource coordination. The Huaca del Sol functioned as a political-administrative center, while the Huaca de la Luna served a ceremonial role, indicative of their dual commitment to governance and religious practices . This duality outlines a society where power and faith were deeply intertwined, with architecture serving as a physical manifestation of communal and hierarchical structures.

The Paracas culture's agricultural adaptation to arid conditions involved sophisticated irrigation control, using subterranean water and techniques like 'chacra hundida' . In contrast, the Moche culture utilized extensive irrigation networks that included canals and reservoirs to manage water distribution in their riverine environment . While both cultures demonstrated advanced understanding and manipulation of their respective environments for agriculture, Paracas focused more on overcoming desert conditions, whereas the Moche leveraged available water sources for broader irrigational networks. This comparison reveals different strategies shaped by environmental contexts and technological innovations.

The religious and political organization of the Paracas culture was heavily influenced by the Chavín culture, evident in their theocratic governance structure. Priests, reflecting Chavín influence, held significant power and implemented an oppressive system, overseeing ceremonial centers . This reflects a cultural borrowing from Chavín spiritual practices and societal organization, where religion was intertwined with politics, indicating a direct influence on the social hierarchy and control mechanisms within Paracas society.

The Paracas Peninsula's harsh desert conditions, characterized by high temperatures, lack of rainfall, and irregular river flows, necessitated innovative agricultural techniques. The Paracas developed methods to control water scarcity by using underground water sources and irrigation channels. They also utilized the 'chacra hundida' technique, which involved removing the arid surface layer to reach moist subsoil, allowing them to cultivate crops despite the desert environment . These methods highlight their adaptation to and mastery over their environment.

Metallurgical advancements were significant in Chavín culture, marking technological progress and influencing social structures. The Chavín used techniques like cold hammering and embossing to produce gold and copper objects, which became symbols of social status and hierarchy. Only priests wore gold ornaments, highlighting a distinct social stratification where artisanship was intricately linked to religious authority and elevated social positions . The use of metal also symbolized control over material resources and specialized knowledge, further entrenching social disparities.

Paracas textiles stood out due to their intricate geometric designs, vibrant color combinations, and high-quality materials like alpaca and vicuña wool . This emphasis on complex and colorful designs signifies a cultural priority on decorative arts and symbolic storytelling, reflecting a deep appreciation for aesthetic and technical artistry. The use of textiles as burial shrouds also implies their role in social identity and the representation of status and beliefs, suggesting that textiles were a significant cultural marker with roles extending beyond the functional to the ceremonial and social.

Evidence suggests significant survival rates after cranial trepanation in the Paracas culture, as many skulls exhibit healed trepanation marks. This indicates that individuals survived the procedure long enough for bone regrowth to occur, an observation only possible if the healing process continued over years . The use of tools like obsidian blades and knowledge of anesthetics such as coca leaves and chicha suggests a high level of surgical skill and understanding of post-operative care, further corroborating the likelihood of survival.

The discovery of the 'Señor de Sipán' was significant in revealing the complexity and richness of Moche societal structure and burial practices. The intact burial site included numerous grave goods, such as ornate gold, silver, and copper adornments, reflecting the individual's high status and religious significance within Moche society . The presence of multiple sacrificial companions highlights the potential ritualistic practices associated with elite burials. This discovery underscores the elaborate ceremonial life of the Moche and their societal hierarchy, where rulers wielded substantial power and commanded significant resources.

Textiles played a crucial role in Paracas mortuary practices, as individuals were often wrapped in intricately woven and decorated textiles for burial. This indicates textiles' high cultural and social value, likely symbolizing status, identity, and beliefs about the afterlife. The complex designs and materials, such as alpaca and vicuña wool, point to societal values centered around craftsmanship and the aesthetic representation of life and death . The importance placed on textiles in burials suggests a culture deeply invested in the symbolic use of artistry as a means to honor the deceased.

Chavín lito sculptures are characterized by features such as symmetry or mirror effect, repetition of motifs like the feline mouth, and simplification of objects through geometric lines and shapes. A distinctive technique was substituting representations with identifiable traits, exemplified by depicting a jaguar solely by its fangs . In contrast, Chavín ceramics are typically monochromatic and known for their fine finish. These ceramics generally have a globular form with a flat base and a tubular or thick arched neck and are adorned with incised and engraved decorations featuring jaguars, snakes, and condors . While both art forms prioritize symbolism and motif repetition, sculpture relies more on symmetry and simplification, whereas ceramics focus on form and intricate details.

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