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Significado y Uso de la Mezuzá

La mezuzá es un receptáculo adherido a la jamba derecha de las casas judías que contiene versículos de la Torá. Consiste en una caja con un pergamino que incluye las oraciones Shemá Israel y Vehayá im shamoa. Se coloca en la jamba para diferenciar las casas judías y recordar la existencia de un único Dios.
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Significado y Uso de la Mezuzá

La mezuzá es un receptáculo adherido a la jamba derecha de las casas judías que contiene versículos de la Torá. Consiste en una caja con un pergamino que incluye las oraciones Shemá Israel y Vehayá im shamoa. Se coloca en la jamba para diferenciar las casas judías y recordar la existencia de un único Dios.
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Mezuzá (del hebreo ‫מְ זּוזָה‬, «jamba de la puerta»; plural mezuzot) es un

receptáculo adherido a la jamba derecha de los pórticos de las casas judías,


que alberga un pergamino enrollado con versículos de la Torá. Es una de las
características más singulares de las moradas de los judíos.

La mezuzá consiste en una caja hueca y alargada, de unos 10 centímetros de


largo, en la que se introduce un rollo de pergamino, que reza dos plegarias: la
más solemne del judaísmo, «Shemá Israel» (hebreo, "‫"שְׁ מַ ע י ִשְׂ ָראֵ ל‬, "Oye, oh
Israel" (Deuteronomio 6:4-9)) y «Vehayá im shamoa» (" ַ‫"ו ְהָ י ָה אִ ם שָׁ מ ֹע‬, "En caso
que me oyéreis" (Deuteronomio 11:13-21)). El grabado de las oraciones en el
pergamino, es efectuado por un escriba ritual especializado, llamado Sofer
Stam, que es quien también escribe a mano los rollos de la Torá. En su parte
externa, la mezuzá lleva inscriptas la palabra "‫"שַׁ דַּ י‬, "Shadai", uno de los
nombres de Dios, que hay quienes interpretan como iniciales de «El que cuida
las puertas de Israel».

La mezuzá se fija en la base del tercio superior de la jamba derecha del pórtico
principal de la casa, en posición inclinada, como compromiso entre las posturas
encontradas de Rashi, según quien la mezuzá debería colocarse en posición
vertical, y la de Rabbenu Tam, que sostuvo que debiera posicionarse
horizontalmente. Se estila también, aunque con menor celo, colocar mezuzás
en las puertas internas, excepto cocinas y retretes. Las hay ostentosas, fruto de
finos trabajos de orfebrería y confeccionadas con los materiales más nobles, y
las hay de las más simples, incluso de plástico, siendo que la parte más
importante de la mezuzá es el pergamino interno, que debe ser realizado
siempre con la mayor probidad, y conservarse incólume e intacto.

La mezuzá es uno de los símbolos más característicos del judaísmo, mediante


el cual se diferencian sus casas de las de sus vecinos, como ocurriese en
Egipto, al pasar Dios de largo por las moradas de los judíos y evitarles la
muerte de sus primogénitos, diferenciándolas de las demás por medio de
marcas de sangre en las jambas de las puertas (Éxodo 12:12-13). La mezuzá
recuerda al judío, cada vez que entra y sale de un sitio, la existencia de un
único Dios. Los judíos practicantes suelen besar la mezuzá con su mano al
pasar ante ella, tanto a la entrada como a la salida.

El Corán es el libro sagrado del islam, que para los musulmanes contiene la
palabra del dios único (Allāh, ‫)هللا‬, revelada a Mahoma (Muhammad o
Muhammed, ‫)محمد‬, quien se considera recibió estas revelaciones por medio del
ángel Gabriel (Yibril ‫)جبريل‬.

En una denominación más arcaica, se le conoce con el nombre de Alcorán,


también escrito Quran o Korán (árabe ‫[ اﻟﻘﺭﺃﻦ‬al-qurʼān], literalmente "la
recitación"; el nombre completo es Al Qur'ān Al Karīm o El noble Corán).

Durante la vida del profeta Mahoma, las "revelaciones" eran transmitidas


oralmente o escritas en hojas de palmeras, trozos de cuero o huesos, etc. A la
muerte del profeta, en 632, sus seguidores comenzaron a reunir estas
"revelaciones", que durante el Califato de Utman ibn Affan (‫)عثمان بن عفان‬
tomaron la forma que hoy conocemos, 114 capítulos (azoras, ‫)سورة‬, cada uno
dividido en versículos (aleyas, ‫)آيات‬.
El Corán toma muchos personajes que aparecen en los libros sagrados del
judaísmo y el cristianismo (Torá y Biblia) y en la literatura devota (por ejemplo,
los libros apócrifos), con muchas diferencias en detalle. Personajes del mundo
hebreo y cristiano muy conocidos como Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús
de Nazaret y Juan Bautista aparecen mencionados como profetas islámicos.

Los musulmanes dicen del Corán que es la palabra "eterna e increada" de Alá;
por ello su transmisión debería realizarse sin el menor cambio en la lengua
originaria, el árabe clásico, lengua en consecuencia considerada sagrada a
todos los efectos. El Corán ha sido traducido a muchos idiomas, principalmente
pensando en aquellos creyentes cuyas lenguas no son árabes. Aun así en la
liturgia se utiliza exclusivamente el árabe, ya que la traducción únicamente
tiene valor didáctico, como glosa o instrumento para ayudar a entender el texto
original. De hecho, una traducción del Corán ni siquiera se considera que sea
un Corán.

Toráh (aceptado por la Real Academia Española como Torá) [‫]ּתֹורה‬


ָ es una
palabra hebrea que deriva de la raíz ‫ה‬.‫ר‬.‫ י‬Y.R.H que significa "acometer", "dar
un tiro" y que en Hif'il ‫ הורה‬Horáh significa "dirigir el tiro", de ahí que el
significado de Toráh es la guía para dar en el blanco y de ahí, se ha entendido
como enseñanza, instrucción, o como ley en el mundo occidental. A decir
verdad, se dice Toráh por un mandamiento, o en su sentido más amplio, para
designar a la totalidad de la revelación y enseñanza divina al pueblo de Israel.
Sin embargo en un sentido intermedio, se refiere únicamente al texto de los
cinco primeros libros de la Biblia (que para los cristianos se llama Pentateuco).
En la bibliografía cristiana suele denominársela ley mosaica o ley de Moisés
o ley escrita de Moisés. (Los Judíos lo llaman simplemente la ley.)

Estos libros son:

 Génesis (Bereshit [‫)]ב ְֵּראשִׁ ית‬,


 Éxodo (Shemot [‫)]שְׁ מֹות‬,
 Levítico (Vayikrá [‫)]וַיִּקְ ָרא‬,
 Números (Bemidbar [‫ )]בְּמִ דְ בַּר‬y
 Deuteronomio (Devarim [‫)]דְּ ב ִָרים‬.

El conjunto de estos cinco libros se conoce como Pentateuco (del griego πεντα,
penta, ‘cinco’, y τευχος, teujós, ‘funda para libros’, haciendo referencia a las
fundas en las que se conservaban los rollos de pergamino) o, en hebreo,
Jamisháh Jumshéy Toráh [‫ּתֹורה‬ ָ ‫]חֲ מִ שָּׁ ה חֻ מְ שֵׁ י‬, ‘los cinco quintos de la Torá’ o
simplemente Jumash [‫]חֻ מָּ ׁש‬, ‘quinto’ como abreviatura.

Los judíos también utilizan la palabra Toráh para referirse a la Ley Oral, o sea
la interpretación de la Ley escrita, que fue igualmente entregada por el Creador
a Moisés.

Shemá Israel (Del hebreo, ‫שְׁ מַ ע יִשְׂ ָראֵ ל‬, "Oye, oh Israel"), son las primeras
palabras y el nombre de una de las principales plegarias de la religión judía en
la que se manifiesta su credo en un sólo Dios. Los creyentes la recitan dos
veces por día, en las oraciones de la madrugada y del atardecer.
Shemá Israel consistía originalmente en un único verso que aparece en el
quinto y último libro de la Torá, el Libro de Deuteronomio, Deuteronomio 6:4
que dice: "Escucha, oh Israel, el Señor es nuestro Dios, el Señor es Uno" ( ‫שְׁ מַ ע‬
‫ ה' אֶ חָ ד‬,‫ ה' אֱ ֹלהֵ ינּו‬,‫ ;י ִשְׂ ָראֵ ל‬Shemá Yisrael, Adonai Eloeinu, Adonai Ejad;),
considerado la expresión fundamental de la creencia judía monoteísta.[1]

Sin embargo, la plegaria litúrgica consiste en 3 fragmentos extraídos de los


libros del Deutoronomio (Deut. vi. 4-9, xi. 13-21) y de los Números (Num. xv.
37-41). Estas tres partes son consideradas como una reminiscencia del éxodo
de Egipto, y se refieren a cuestiones centrales de la creencia judía.

El Talmud señala que en los tres textos se pueden encontrar sutiles referencias
a los Diez Mandamientos. Como éstos fueron retirados de la oración cotidiana,
en el Mishnaic período, la Shema es visto como una oportunidad para
conmemorar los diez mandamientos.

El texto hebreo de los dos primeros párrafos de la Shema, como se escriben en


un mezuzah:

Shema Yisrael, Adonai Elojenu, Adonai Ejad

Voz Baja : (Baruj Shem Kevod, Maljuto leolam Vaed)

Desde hace mucho tiempo, los judíos han evitado colocar el nombre de Dios tal
como se lo reveló a Moisés en el monte Sinaí (Éxodo 3:14, las letras hebreas
son ‫)'הוה‬, por considerarlo sagrado. La palabra Adonai significa "Señor", y se
utiliza en reemplazo del nombre sagrado.

El Shaddai (Hebreo: ‫ )אל שדי‬es uno de los nombres Judaicos de Dios.


Véase Dios y nombres de Dios en el judaismo. El Shaddai es normalmente
traducido como "Dios Todopoderoso" o "Dios que es más que suficiente".

El término probablemente significa "Dios de las montañas", refiriéndose a la


montaña divina de Mesopotamia. El término fue uno de los nombres
patriarcales del dios tribal de los mesopotá[Link] Éxodo 6:3, El Shaddai se
identifica con Yahvé. El término aparece principalmente en la Torá. Esto
también podría referirse al campamento israelita detenido en el Monte Sinaí,
donde Dios estuvo con Moisés en la montaña.

Shaddai fue una ciudad Amorita en la Edad de Bronce tardía a orillas del río
Éufrates, en el norte de Siria. El sitio de sus ruinas amontonadas es llamado
Tell eth-Thadyen: "Thadyen" es la traducción árabe moderna del original
semítico occidental "Shaddai". Se ha conjeturado que El Shaddai fue, por tanto,
el "dios de Shaddai" y asociado tradicionalmente con Abraham, y la inclusión
de las historias de Abraham en la Biblia hebrea habrían traído al norte el
nombre con ellos (véase hipótesis documental).

En la visión de Balaam registrada en el Libro de Números 24:4 y 16, la visión


viene de "Shaddai" junto con "El". En las inscripciones fraccionadas en Deir
Alla, aunque "Shaddai" no esta, o no plenamente presente, aparece
"shaddayin" [6], menos figuraciones de "Shaddai". [7] Estos han sido
identificados tentativamente con el ŝedim de Deuteronomio 34:17 y Salmos
106:37 -38 [8], que son deidades cananea.

Según Éxodo 6:2,3, "Shaddai" es el nombre con el que Dios se dio a conocer a
Abraham, Isaac y Jacob. El nombre "Shaddai" (en hebreo: ‫ )שדי‬se usa como un
nombre de Dios más adelante en el libro de Job.

Agapē (en griego αγάπη) es el término griego para describir un tipo de amor
incondicional y reflexivo, en el que el amante tiene en cuenta sólo el bien del
ser amado. Algunos filósofos griegos del tiempo de Platón emplearon el
término para designar, por contraposición al amor personal, el amor universal,
entendido como amor a la verdad o a la humanidad.

Los primeros cristianos lo emplearon para referirse al amor especial por Dios,
al amor de Dios para con el hombre, e incluso a un amor "autosacrificante" que
cada ser humano debía sentir hacia los demás. "De tal manera Amó Dios al
mundo, que envió a su Hijo unigénito, para que todo el que crea en Él no se
pierda, sino que tenga vida eterna"(Juan, 3:16).

En los primeros tiempos del cristianismo, agape también significaba una


comida en común, que es el significado que conserva en la actualidad: comida,
banquete. En este sentido, también significa el amor que devora al amante, por
ser éste capaz de entregar todo sin esperar recibir nada a cambio.

Actualmente, en psicología social el término ágape se refiere a uno de los


arquetipos amatorios: El amante en quien predomina el arquetipo Ágape valora
los intereses y emociones de los demás por encima de los suyos propios.

Párvulo es todo niño que recibe educación preescolar. También significa


ignorante o inocente.
TEORIA EVOLUTIVA. JEAN PIAGET.

Toda teoría del desarrollo esta obligada a reflejar el intento de relacionar los cambios en
el conducta con la edad del sujeto; es decir, las distintas características del
comportamiento deben estar relacionadas con las etapas concretas del crecimiento.

Las leyes que normalizan las evoluciones entre estas diferentes etapas del desarrollo también
deben asemejarse e identificarse. Las principales teorías evolutivas son la teoría freudiana
(personalidad y la percepción) razón de Piaget. Las dos revelan el desarrollo del ser humano
en la actividad de las variables ambientales y biológicas.

Piaget basa sus teorías sobre el aprendizaje desde el nacimiento los seres humanos, aún sin
estímulos exteriores. Durante todo ese aprendizaje el desarrollo conocedor pasa por cuatro
etapas bien diferenciadas en función del tipo de instrucciones u operaciones lógicas que se
puedan o no cumplir:

En la primera etapa, la de la inteligencia sensomotriz (movimientos y sensaciones) va del


nacimiento a los 2 años mas o menos, el bebé realiza movimientos reflejos aislados y no una
conducta coordinada, pos eso aún no tiene la formación de sus propias ideas o de la capacidad
para manejar símbolos.

En la segunda etapa, del pensamiento preoperacional (antes de sus actos) abarca desde los 2
del niño a los 7 años aproximadamente, el niño ya es capaz de formar y operar con símbolos,
pero todavía fracasa en el amago de operar lógicamente con los mismos, como comprobó
Piaget mediante una serie de ensayos.

En la tercera etapa, la de las operaciones intelectuales concretas, de los 7 hasta alrededor de


los 11 años, el niño inicia a poder ser capaz de manejar las operaciones lógicas y básicas, pero
siempre que los elementos con los que se realicen sean relativamente concretos, no símbolos
de distinto o segundo orden, entidades como las algebraicas, que carecen de una serie directa
con el objeto.

En la cuarta etapa, que es la etapa de las operaciones formales, va desde los 12 años en
adelante, aunque, como Piaget estableció, el ingreso en una escuela puede aumentar o
adelantar este momento quizás hasta los 10 años inclusive, el joven se define por su capacidad
de desarrollar suposiciones y deducir otros conocimientos, tratando representaciones de
símbolos abstractos sin ser reales, con las que realiza operaciones totalmente lógicas.

LAWRENCE KOHLBERG. 1927-1987

Kohlberg fue un psicólogo nacido en Norteamérica que, después de acabar sus estudios
de secundaria, se alista en la marina con la cual recorre y conoce casi todo el mundo. En
plena segunda guerra mundial, colabora con el transporte de judíos desde Europa hasta
Palestina.

Más tarde regresa a [Link]. para estudiar en Chicago donde consigue el titulo “Bachelor of
Arts” y un doctorado en filosofía.

Es en 1958 cuando defiende su tesis doctoral en la que indica y muestra la reflexión que hará
después sobre el desarrollo del juicio moral.

Una vez conseguido su doctorado, empieza su docencia en la misma ciudad, Chicago, mas
tarde en Yale y regresa por fin a Chicago en 1968. En ese mismo año se une a la Universidad
de Harvard, donde estará hasta 1987. En Harvard desarrolla la parte más importante e
imprescindible de su reflexión sobre el desarrollo moral. Para su averiguación usara parte de
las aportaciones a la psicología de Piaget.

Su trabajo y obra continuo en el “Centro para el Desarrollo y la Educación Moral” fundado por él
mismo en la Universidad de Harvard ([Link].).
ETAPAS DEL DESARROLLO MORAL SEGÚN KOHLBERG

Según se ha comentado anteriormente, Kohlberg definió tres niveles en el desarrollo moral,


cada uno de los cuales está relacionado con la edad. Estos niveles son:

Nivel I: Moralidad Preconvencional; de los 4 a los 10 años.

Lo importante de este nivel está en el control exterior. Los niños miran y observan las pautas y
patrones de otros, para evitar la sanción o para obtener premios. En este nivel el niño responde
a las reglas culturales y a lo bueno y malo, lo correcto o lo incorrecto, pero interpreta estos
valores en términos de las consecuencias hedonísticas o mecánicas de la acción (castigo,
recompensa, cambio de favores) o en términos del poder físico de quienes dicen y dictan las
reglas y valores. El nivel se divide en las siguientes dos etapas:

Etapa 1. La orientación de obediencia por castigo

Las consecuencias físicas de una acción determinan la bondad o maldad sin considerar el
significado humano o el valor de estas consecuencias. La evitación del castigo y el respeto
incuestionable al poder son valiosos por su propio derecho, y no en términos del respeto por un
orden moral subyacente que se sustenta por el castigo y la autoridad (esto último sucede en la
Etapa 4). Es decir, las personas obedecen las reglas para evitar el castigo. Una acción buena o
mala está determinada por las consecuencias físicas.

Etapa 2. La búsqueda del beneficio personal.

La labor correcta consiste en aquello que materialmente satisface las propias necesidades y a
veces las necesidades de los demás. Las relaciones entre seres humanos son vistas en
términos mercantiles. Los elementos de igualdad, de relación y de compartir están vigentes,
pero siempre son comprendidos en una forma práctica. La relación es un asunto de “me das y
te doy” no de fidelidad, obligación o justicia. Con lo cual, las necesidades personales
determinan la tolerancia o desorientación. Se devuelven favores a partir del canjeo “si te ayudo,
me ayudarás”.

Nivel II: Conformidad con el papel común o convencional va desde los 10 hasta los 13 años de
edad.

Los niños ahora quieren simpatizar con otras personas. Aún ven los modelos de otros pero los
han interiorizado a su medida. Ahora quieren ser estimados y vistos como “buenos” por la
gente cuya opinión es importante para ellos mismos. Son hábiles para asumir los papeles de
modelos de autoridad lo adecuadamente bien como para decidir si una acción es buena según
sus modelos. Tienen en cuenta los intereses de la sociedad actual y sus leyes sobre un dilema
moral u otro.

Etapa 3. La orientación en relación de “niño bueno-niña buena”.

Un comportamiento correcto es aquél que permite satisfacer o ayudar a otros y es aceptado por
los mismos. Hay mucha aprobación a imágenes estereotipadas de lo que es el comportamiento
“natural”. El comportamiento habitualmente es juzgado por la intención (“tiene unas buenas
intenciones”) es entonces cuando se convierte en algo importante por primera vez. Se gana
aceptación por ser “bueno”. El niño mantiene buenas relaciones y busca la aprobación de los
otros.

Etapa 4. La orientación de “ley y orden”.

Hay una disposición hacia la autoridad, las reglas y el sustento del orden. El comportamiento
“bueno” consiste en hacer su propio deber, demostrar respeto a la autoridad, y mantener el
orden socialmente dado que se justifica en el mismo. Al decidir un castigo para una incorrecta
actuación, las leyes son incondicionales. En todos los casos, debe respetarse la autoridad y el
orden establecido.
Nivel III: Principios morales autónomos, de los 13 años en adelante.

En este nivel se consigue la verdadera moralidad. Por primera vez, la persona se muestra de
acuerdo con la posibilidad de un compromiso y conflicto entre dos modelos aceptados en la
sociedad y trata de elegir y decidir entre ellos. El control de la conducta no es externo ahora,
tanto en los modelos observados como en el juicio acerca de lo correcto y lo incorrecto. Los
juicios están basados en lo abstracto y por principios personales que no son imprescindibles y
que están definidos por las leyes de la sociedad.

Etapa 5. La orientación legal o de contrato social.

Totalmente tiene matices utilitaristas. La acción “buena” tiende a ser definida en expresiones de
los derechos generales del individuo en si, y de los estándares que han sido críticamente
examinados y acordados por la sociedad entera. Hay una clara y lógica razón o conciencia del
relativismo de los valores y opiniones personales y un significado correspondiente hacia los
modos y reglas para llegar al consentimiento. Aparte de lo que es legislativamente y
democráticamente acordado, lo “bueno” es una cuestión de “valores” y “opiniones” personales”.
El resultado es un enfoque en el “punto de vista legal”, pero con un rumbo sobre la posibilidad
de cambiar la ley en términos de observaciones justas de utilidad social. Fuera del entorno
legal, el contrato libremente acordado, es cumplido como obligatorio.

Etapa 6. La orientación de principios éticos globales o universales.

Lo “bueno” es determinado por la decisión de la conciencia de acuerdo con los principios éticos
auto-elegidos que “invocan” a la comprensión lógica, firme y universalidad. Estos principios son
neutros y éticos y no son reglas morales específicas como los Diez Mandamientos por ejemplo.
Esta etapa supone principios universales de justicia, de relación e igualdad de derechos
humanos, y de respeto por la dignidad de los seres humanos como personas individuales. Lo
que es bueno y acorde a derecho, es cuestión de conciencia individual, e involucra los
conceptos abstractos de justicia, dignidad humana e igualdad. En esta fase, las personas creen
que hay puntos de vista universales en los que todas las sociedades y personas deben estar de
acuerdo.

COMPARACIONES ENTRE LA ESCALA DE EVOLUCION DE JEAN PIAGET Y LA ESCALA


DE EVOLUCION DE LAWRNCE KOHLBERG.

 Primera etapa:

Piaget: es la etapa que abarca desde el nacimiento hasta los dos años aproximadamente. En
esta etapa Jean Piaget declara que el niño aun realiza sus movimientos sin coordinar y lo hace
con actos reflejos e involuntarios. Lo hace sin ser consciente de ello. Por eso mismo aun no
tiene capacidad suficiente para conocer y sentir sus propios símbolos.

Kohlberg: Desde los 4 años hasta los 10, incluidos. Lo más importante de esta etapa es el
control por parte del niño de sus movimientos externos y ajenos. Ellos mira y observan
ejemplos y modelos de los demás, lo hacen (según Kohlberg) para evitar un castigo posterior o
al contrario para conseguir un regalo (material o no). En este mismo nivel, el niño entiende que
es lo correcto y lo incorrecto.

 Segunda etapa:

Piaget: es la etapa llamada prooperacional. Comprende desde los dos años del niño hasta los
siete, más o menos. El niño por fin es capaz de trabajar con símbolos pero aun no opera de
una forma logia con ellos.

Kohlberg: Para el niño una labor bien hecha es aquella que llena las necesidades materiales
personales y alguna vez de los demás.

Hay términos que son usados normalmente por el mismo como pueden ser la relación, la
igualdad y el compartir lo suyo con los otros. En esta etapa se pone en practica el: “si tu me
das, yo te daré”. El niño hace o devuelve favores a cambio de algo: “si yo te ayudo, tu me
ayudaras”.

 Tercera etapa

Piaget: es la etapa que lleva desde los siete años hasta alrededor de los once. El niño va a
comenzar a tener capacidad para manejar actos y operaciones con alguna lógica, con algún fin
en concreto. Realizara en este periodo, algunas instrucciones o usara algunos sistemas de
álgebra.

Kohlberg: aquí el niño comprenderá y aprenderá el significado del correcto comportamiento. El


comportamiento en ocasiones es prejuzgado por la intención: “su intención es buena” o “no
lleva una buena intención”. El niño busca la aprobación de los demás y pretende mantener
unas buenas relaciones.

 Cuarta etapa:

Piaget: para Jean Piaget es la última etapa en la evolución del niño. Va desde los doce años
en adelante. Piaget especifica que la escolarización puede adelantar esta etapa o extremarla.
El niño ya a pasado a ser joven y dejarse guiar por suposiciones, o por lo menos tenerlas.
También deduce e intuye algunos conocimientos especificándolos y entendiéndolos con
símbolos externos e internos. Sus actos ya son del todo lógicos.

Kohlberg: Aquí ya hay un conocimiento sobre las reglas, el orden y las autoridades. Para el
joven, el comportamiento “bueno” consistirá en hacer sus propias oblaciones, demostrando
indudablemente el respeto por la autoridad y mantener un orden social que se justifica el
mismo.

 Quinta etapa:

Es Kohlberg quien realizo o especifico una quinta etapa. Para Piaget solo había cuatro etapas
en la evolución de un niño desde que nace hasta que adquiere unos conocimientos morales.

Kohlberg: Una etapa caracterizada por sus tintes utilitaristas. Las acciones correctas
normalmente son expresiones que definen los derechos globales del individuo y que han sido
“aprobadas” por la sociedad. Hay primariamente un conocimiento de los valores generales para
llegar a un consentimiento determinado. El fin es tener un punto de vista personalizada pero
con la posibilidad de cambiarlo.

 Sexta etapa:

Kohlberg: Lo debido o lo correcto es acuerdo y decisión personal. El joven ya tiene unos


principios éticos elegidos por el mismo que evocan una comprensión lógica e intachable. Estos
principios son universales pero no sol normas de fe. Son principios justos e igualitarios en
correlación con los derechos humanos.

VALORES UNIVERSALES

SEGÚN KOHLBERG UN NIÑO APRENDE…

BUENO Y MALO: en la primera etapa. El niño no coordina sus movimientos demasiado bien
pero sabe que las consecuencias físicas de una determinada acción, condicionan la bondad o
la maldad si considerarse un significado humano.

JUSTO E INJUSTO: Se aprenden en la etapa numero cuatro. Para Kohlberg en esta etapa ya
hay una orientación hacia las autoridades y hacia las normas y me orden social.

Es aquí cuando el niño ya va tomando nota de lo que es justo para el y para los demás y
también de lo que se considera injusto.
PLACER Y DISPLACER/dolor: Es en la tercera etapa cuando aprendemos que es aquello que
complace o ayuda a los demás y que a su vez es aprobado por los mismos. También
aprendemos a sentir displacer o dolor y a displacer, desagradar o hacer sentir dolor a los
demás.

ALTRUISMO Y EGOISMO: el egoísmo se aprende mucho antes que el altruismo. La razón es


que cuando tenemos una corta edad lo queremos todo para nosotros sin importar lo que opinen
o dicten los demás. Por eso Kohlberg determino que el egoísmo se comienza a aprender y a
poner en practica en la etapa numero dos pero en cambio, el altruismo lo llevamos a la practica
el la etapa numero cinco, cuando ya tenemos un conocimiento de la sociedad.

LIBERTAD: Es en la etapa cinco cuando sabemos definir lo que es libertas. En esta etapa el
individuo ya puede elegir sus propias normas morales y por ello se dice que tiene libertad.
Siempre teniendo en cuenta las normas legales y sociales.

IGUALDAD Y DESIGUALDAD: Los dos valores los aprendemos en la etapa cuatro, junto con lo
que es justo e injusto para nosotros y para los demás. Pero en la etapa cuatro empezamos a
comprenderlos. Para ponerlos en práctica necesitaremos algo más de tiempo y aprendizaje.

VERDAD O MENTIRA: estad valores los aprendemos a la vez en la etapa seis según Kohlberg.
Los aprendemos a la vez por que van abstractamente ligados. Cuando el individuo aprende
que el la verdad tiene que aprender, obligatoriamente, su valor opuesto: la mentira.

MIO Y NUESTRO: El significado de “mío” lo aprendemos en la etapa dos, cuando aprendemos


también lo que es el egoismo, indirectamente aprendemos lo que “mío” sin llegar a saber ni a
pensar lo que es “nuestro”. Lo que es “nuestro” lo aprenderemos mas adelante, mas
exactamente en la etapa cuatro, cuando comenzaremos a representar el significado de nuestro
y llegaremos a comprender el valor y la importancia de compartir

SEGÚN PIAGET UN NIÑO APRENDE:

BUENO Y MALO:

JUSTO E INJUSTO:

PLACER Y DISPLACER/dolor: El Placer y el displacer o el dolor, Piaget lo sitúa en la etapa


numero cuatro de su teoría evolutiva. El individuo aprende lo que es el place cuando se le
aparece el dolor o el displace, que son los valores opuesto al placer.

EGOISMO Y ALTRUISMO: El egoísmo y el altruismo, según Piaget; lo conocemos en la etapa


tres. Es en esta etapa cuando los niños son capaces de ponerse en el lugar del otro. La
capacidad de pensar en lo que piensan otros hace que surja el egocentrismo. Piensan que los
demás piensan lo mismo que ellos.

IGUALDAD Y DESIGUALDAD:

LIBERTAD: la aprendemos, según Jean Piaget, en la etapa numero cuatro, que coincide con la
ultima etapa.

MIO Y NUESTRO:

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