Guardián

del Génesis es un trabajo casi detectives de investigación histórica, que,

sirviéndose de datos de la geología y complejos simulacros de los firmamentos de
otra era obtenidos mediante ordenador, que se sitúan en el terreno de la arqueo-
astronomía, llega a la conclusión de que la Gran Esfinge tiene entre dos mil y cuatro
mil años más de lo que comúnmente suele creerse y data, por lo tanto, de una época
en la que, según los egiptólogos, el valle del Nilo estaba poblado por cazadores
neolíticos, cuyas únicas herramientas eran hachas de sílex. En consecuencia, los
autores consideran que la Gran Esfinge fue construida por una avanzada civilización
de la antigüedad, hasta ahora no identificada, y sostienen además que tanto la Gran
Esfinge como las pirámides no son monumentos funerarios, sino que, por sus
connotaciones astronómicas y otros datos, son portadoras de un mensaje científico,
religioso, histórico y esotérico indescifrado hasta hoy, que guarda el secreto del
Génesis o al menos la historia secreta de la civilización humana en los tiempos
prehistóricos.

Página 2
Robert Bauval & Graham Hancock

Guardián del Génesis

La búsqueda del legado oculto

ePub r1.0
XcUiDi 26.01.2020

Página 3
Título original: Keeper of Genesis: A Quest for the Hidden Legacy of Mankind
Robert Bauval & Graham Hancock, 1997
Traducción: Ana María de la Fuente
Ilustraciones: Robert G. Bauval & R. J. Cook

Editor digital: XcUiDi
ePub base r2.1

Página 4
 Índice de contenido

Cubierta

Guardián del Génesis

Agradecimientos

Primera Parte: Enigmas

Capítulo I. El que mora en el horizonte
Capítulo II. El enigma de la esfinge
Capítulo III. Misterio sobre misterio
Capítulo IV. Las estrellas y el tiempo

Segunda Parte: Buscadores

Capítulo V. El caso del médium, el sabio y la esfinge
Capítulo VI. El caso de la plancha de hierro, los francmasones, las reliquias y los
canales
Capítulo VII. Rl caso del robot, los alemanes y la puerta

Tercera Parte: Dualidad

Capítulo VIII. Las claves de la dualidad
Capítulo IX. La esfinge y sus horizontes
Capítulo X. La búsqueda del Rey-Horus

Cuarta Parte: Mapa

Capítulo XI. La academia invisible
Capítulo XII. Sabios y «seguidores»
Capítulo XIII. Siguiendo las estrellas
Capítulo XIV. Coordenadas espacio-tiempo
Capítulo XV. Cuando el cielo y la tierra se unieron
Capítulo XVI. ¿Mensaje en una botella?
Capítulo XVII. El lugar del «Tiempo Primero»

Conclusión. Retorno a los inicios

Apéndice I. La balanza del mundo

Apéndice II. Precesión, movimiento propio y oblicuidad

Apéndice III. Correspondencia con Mark Lehner sobre el Capítulo V

Apéndice IV. El tiempo, uncido a las estrellas: El axioma hermético «así abajo como
arriba» y el horizonte de Gizeh

Página 5
Apéndice V. Datación al carbono de la gran pirámide: Implicaciones de un estudio
poco conocido

Selección Bibliográfica

Autores

Notas

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 A la memoria de Gaston Bauval, mi padre,
que descansa en tierra de Egipto

Robert G. Bauval



A mi amigo, John Anthony West, por sus veinte años de valeroso empeño en
demostrar la antigüedad geológica de la Esfinge, y por la enorme trascendencia de las
pruebas que ha revelado al mundo. «La verdad es grande y poderosa rezan los
antiguos textos. No se ha revelado desde los tiempos de Osiris».

Graham Hancock

Página 7
 AGRADECIMIENTOS

Robert G. Bauval:

Ante todo, deseo expresar mi agradecimiento a los lectores. Durante los dos
últimos años he recibido cientos de cartas de aliento y buena voluntad, y es muy grato
saber que todos se sienten partícipes de esta búsqueda de la verdad.
Agradezco vivamente la paciencia y comprensión de Michele, mi esposa, y de
mis hijos, Candice y Jonathan.
Gracias en particular a los siguientes familiares, amigos y colegas por su apoyo:
John Anthony West, Chris Dunn, Bill Cote, Roes Oostra, Joseph y Sherry Jahoda,
Joseph y Laura Schor, Niven Sinclair, Marion Krause-Jach, princesa Madeleine de
Bentheim, James Macaulay, Robert Makenty, Linda y Max Bauval, Jean Paul y
Pauline Bauval, a mi madre, Yvonne Bauval, a Geoffrey y Thérése Gauci, Patrick y
Judy Gauci, Denis y Verena Seisun, Colin Wilson, Mohamed y Amin El Walili, Julia
Simpson, Sahar Talaat, profesor Karl-Klaus Dittel y a Renata, su esposa, a Hani
Monsef, Mark Ford, Peter Zuuring, Richard Thompson, Adrian Ashford, Dave
Goode, Okasha El Daly, Mohamed Razek, Heike Nahsen, Ilga Korte, Gundula Schulz
El Dowv, Antoine Boutros, profesor Jean Kerisel, Roy Baker, Murry Hope, William
Horsman y Charlotte Ames.
Deseo hacer extensivo mi cordial agradecimiento a Bill Hamilton y Sara Fisher,
de A. M. Heath & Co., por su paciencia con mi propensión al pleonasmo, a Tom
Weldon y todo el personal de William Heinemann Ltd., Peter St. Ginna y Brian
Belfiglio de Crown Publishing Inc., Melanie Walz y Doris Jahnsen de Paul List
Verlag, Udo Rennert de Wiesbaden y Moheb Goneid y todo el personal de la
Movenpick-Jolie Ville de Gizeh.
Finalmente, deseo rendir tributo al ingeniero Rudolf Gantenbrink, buen amigo,
por abrir el camino para todos nosotros con su audaz, e intrépida exploración de la
Gran Pirámide.

ROBERT G. BAUVAL

Buckinghamshire, febrero de 1996



Graham Hancock:
Deseo expresar mi agradecimiento y amor a Santha, mi esposa y compañera, mi
mejor y más querida amiga, y a nuestros hijos: Gabrielle, Leila, Luke, Ravi, Sean y

Página 8
Shanti. También estoy agradecido a mis padres, Donald y Muriel Hancock, por lo
mucho que me han dado, y a mi tío, James Macaulay, por su ayuda, consejos e
intrépido espíritu aventurero. Muchas de las personas mencionadas por Robert se han
ganado también mi agradecimiento: ellas saben muy bien quiénes son. Además,
deseo aprovechar la oportunidad para enviar un saludo a Richard Hoagland, Lew
Jenkins, Peter Marshall y Ed Ponist.

GRAHAM HANCOCK

Devon, febrero de 1996

Página 9
PRIMERA PARTE

ENIGMAS

Página 10
 CAPÍTULO I

EL QUE MORA EN EL HORIZONTE

Casi no existe en el mundo civilizado quien no
conozca la forma y las facciones del colosal león
con cabeza humana que guarda el acceso a las
pirámides de Gizeh por el este.

AHMED FAKHRY, The Pyramids, 1961

Una estatua gigantesca, con cuerpo de león y cabeza humana, mira al este desde
Egipto a lo largo del paralelo treinta. Es un monolito tallado en la piedra caliza de la
meseta de Gizeh, de setenta y tres metros de largo por once de hombro a hombro y
veinte de alto. Está gastado, erosionado, maltrecho, agrietado y roto. No obstante,
ningún otro vestigio de la Antigüedad que haya llegado a nosotros posee una fuerza,
una grandiosidad, una majestad y un misterio ni remotamente comparables, ni ese
gesto de sombría e hipnótica vigilancia.
Es la Gran Esfinge.
Hubo un tiempo en que se creía que era un dios eterno.
Después la envolvió la amnesia y cayó en un sueño encantado.
Pasaron eras, milenios. Cambiaron los climas. Cambiaron las culturas. Cambiaron
las religiones. Cambiaron las lenguas. Cambió hasta la posición de las estrellas en el
firmamento. Pero la estatua permanecía, taciturna y hierática, sumida en el silencio.
Con frecuencia, la arena la cubría. De vez en cuando, un príncipe benévolo
disponía que fuera exhumada. Hubo quienes trataron de restaurarla y pusieron
parches de ladrillo en su cuerpo tallado en la roca. Durante mucho tiempo estuvo
pintada de rojo.
En tiempos islámicos, el desierto la había sepultado hasta el cuello, y se le había
dado un nombre nuevo, o quizá muy viejo: «Cerca de una de las Pirámides —escribió
Abdel Latif en el siglo XII— surge de la tierra una cabeza colosal. Se llama
Abul-Hol». Y, en el siglo XIV, El-Makrizi escribía acerca de un hombre llamado
Saim-ed-Dahr que «queriendo remediar errores religiosos, fue a las Pirámides y
desfiguró la cara de Abul-Hol, la cual se halla en este estado desde entonces. Después
del desfiguramiento, la arena ha invadido la tierra de cultivo de Gizeh, y el pueblo
atribuye esto al desfiguramiento de Abul-Hol».

Página 11
1. Perfil sur de la Gran Esfinge, que muestra la restauración efectuada en las garras y flancos con bloques y la
fuerte erosión de la piedra caliza original.

Recuerdos perdurables

La mayoría de los traductores suponen que Abul-Hol, el nombre árabe de la Gran

Esfinge de Egipto, significa «Padre del Terror».
El egiptólogo Selim Hassan propone una etimología distinta. Durante las extensas
excavaciones que realizó en la meseta de Gizeh durante los años treinta y cuarenta
halló pruebas de que una colonia de extranjeros —«cananeos»— había residido en
esta parte del Bajo Egipto a principios del segundo milenio a. C. Procedían de la
ciudad sagrada de Harran (situada en el sur de la moderna Turquía, cerca de su
frontera con Siria), y quizá fueran peregrinos. En cualquier caso, sus enseres y estelas
conmemorativas demuestran que vivieron en las inmediaciones de la Esfinge, a la que
adoraban con el nombre de Hwl[1].
En egipcio antiguo, bw significa «lugar». Y, razonablemente, Hassan apunta que
Abul-Hol es «simplemente una degeneración de bw Hwl, “el lugar de Hwl”, y no
significa en modo alguno “Padre del Terror” como se supone en general»[2].
Al hablar de la Esfinge, los antiguos egipcios solían utilizar el derivado
harraniano de Hwl, pero también la conocían por otros muchos nombres: Hu[3], por
ejemplo, y Hor-em-Akhet, que significa «Horus en el Horizonte»[4]. Además, por
razones que nunca han sido comprendidas del todo, con frecuencia se ha llamado a la
Esfinge Seshep-ankh Aton, «la imagen viviente de Atón»[5], por Atón-Ra, el dios-sol
que se creó a sí mismo, la divinidad primigenia del panteón del antiguo Egipto.
Incluso el mismo nombre de «Esfinge» que ha obsesionado al subconsciente
colectivo del mundo occidental desde la época clásica, resulta no ser sino una
degeneración —a través del griego— de Sheshep-ankh.

Página 12
 De este modo, sutilmente, numerosas ideas muy arcaicas, que profesaban los
antiguos egipcios, han subsistido durante milenios[6]. ¿No sería, pues, una necedad
desestimar por completo la tradición que asocia a la Esfinge con un grande y terrible
enigma?

Quietud y silencio

La estatua, acostada en la fosa en forma de herradura abierta en la roca en la que fue

tallada, parece muy vieja: un monstruo enorme, fiero, magullado, más alto que una
casa de seis pisos y tan largo como una manzana de edificios. Sus flancos están
descarnados, raídos por la erosión. Las patas, ahora cubiertas de modernos ladrillos
con los que se quiso repararlas, están desgastadas. El cuello fue rodeado de un
chapucero collarín de cemento, destinado a mantener erguida la vetusta cabeza.
También la cara está rota, maltrecha y, no obstante, parece serena, ajena al paso del
tiempo, reflejando gestos y expresiones diferentes e imprevisibles, según la estación
del año y la hora del día, y animándose con el juego de luces y sombras que
proyectan las nubes huidizas del amanecer.
Tocada con el elegante nemes de los faraones egipcios, mira pacientemente hacia
el Este, como si esperase algo, aguardando y observando, perdida en su «quietud y
silencio» (en palabras de Plinio, el naturalista romano), mirando siempre al punto por
el que sale el Sol en el equinoccio.
¿Cuánto tiempo hace que vigila el horizonte?
¿De quién es efigie?
¿Cuál es su función?
En nuestra búsqueda de respuestas a estas preguntas nos hemos visto atraídos a
extraños e inesperados campos de investigación. Cual almas en el camino de los
muertos, tuvimos que pasar por la oscura ultratumba del antiguo Egipto, navegar por
sus estrechos corredores, sus pasadizos inundados y sus cámaras secretas, y
enfrentamos a los demonios y espíritus que allí acechan. Por medio de simulaciones
informáticas, retrocedimos en el tiempo hasta situamos bajo cielos de hace más de
doce mil años, y vimos a Orión cruzar el meridiano al amanecer mientras Leo
asomaba resplandeciente por el este. Nos sumergimos en arcaicos textos, mitos y
escrituras que hablan de la reencarnación y en ellos encontramos los vestigios
velados de un sorprendente «lenguaje astronómico» que puede ser leído e
interpretado hoy sin grandes dificultades.
A través de claves expresadas en este leguaje creemos poder identificar con
seguridad quién y qué es en realidad la Esfinge. Además, como veremos en la tercera
y cuarta partes, esta identificación parece abrir una ventana a un episodio olvidado de
la Historia de la Humanidad, en el que las aguas de un gran diluvio iban menguando
y los hombres pretendían transformarse en dioses. Consideramos que la empresa es

Página 13
ambiciosa. Porque creemos posible que la Esfinge y las tres grandes Pirámides
ofrezcan conocimientos de la génesis de la civilización. Por lo tanto, nuestro objetivo
inmediato en la primera y segunda partes es el de efectuar una nueva y completa
evaluación de estos colosales monumentos, del estudio de que han sido objeto
durante el último siglo y de sus numerosas características geodésicas, geológicas y
astronómicas, descuidadas hasta ahora.
Una vez tomados en consideración todos estos factores, empieza a configurarse
una nueva Piedra de Rosetta, expresada en términos de arquitectura y de tiempo, por
medio de alegorías y símbolos, con referencias y coordenadas astronómicas que
indican al investigador dónde debe buscar y lo que puede encontrar.
Mientras tanto, la Gran Esfinge espera pacientemente.
Depositaría de secretos.
Guardiana de misterios.

Página 14
 CAPÍTULO II

EL ENIGMA DE LA ESFINGE
Esfinge, criatura mitológica con cuerpo de león y
cabeza humana… El más antiguo y famoso
ejemplo en el arte es la colosal Esfinge yacente de
Gizeh, en Egipto, que data del reinado del rey
Kefrén (IV dinastía, hacia c. 2575-2465 a. C.). Se
cree que es la efigie del rey…

Encyclopaedia Britannica

Se cree que la Gran Esfinge de Gizeh fue realizada durante el período de la

historia de Egipto denominado «Imperio Antiguo» por orden de Khafre, faraón de
la IV dinastía, al que después los griegos conocerían por el nombre de Kefrén, que
reinó entre el 2520 y el 2494 a. C. Ésta es la opinión histórica, y los lectores la
encontrarán expresada en todos los textos básicos de egiptología, enciclopedias,
periódicos y revistas arqueológicos y literatura divulgativa en general. En las mismas
fuentes se afirma también una y otra vez, como si de un hecho probado se tratara, que
las facciones de la Esfinge fueron talladas a imagen y semejanza del propio Kefrén,
es decir, que la cara de la Esfinge es la cara del faraón.
Así, por ejemplo, el doctor I. E. S. Edwards, autoridad de renombre mundial en
los monumentos de la necrópolis de Gizeh, nos dice que, si bien la cara de la Esfinge
fue «gravemente mutilada… todavía da la impresión de ser la efigie de Kefrén y no
una simple representación formal del rey»[7].
En vena similar, Ahmed Fakhry, profesor de historia antigua de la Universidad de
El Cairo, nos informa de que: «en su concepción original, la Esfinge simbolizaba al
rey y su cara fue tallada con los rasgos de Kefrén»[8].
El único problema —por lo menos, para quienes no tenemos acceso a una
máquina del tiempo— es que ninguno de nosotros, ni siquiera los más preeminentes
egiptólogos, está realmente en condiciones de decir si la Esfinge es un retrato o
semblanza de Kefrén.
Puesto que el cuerpo del faraón no ha sido hallado, no tenemos en qué fundarnos,
aparte de las estatuas que aún se conservan (y que pueden o no parecerse al rey). La
más famosa de tales estatuas, una obra maestra casi insuperable del arte escultórico,
tallada en un solo bloque de diorita negra, se encuentra actualmente en una de las
salas de la planta baja del Museo de El Cairo. Y a esta bella y soberana

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representación se refieren los entendidos cuando, con tanto aplomo, nos dicen que la
Esfinge fue hecha a imagen y semejanza de Kefrén.
Este aplomo se manifiesta de forma especialmente clara en un artículo de la
prestigiosa revista National Geographic, publicado en Estados Unidos en abril de
1991, y otro similar que apareció en Gran Bretaña en el Cambridge Archaeological
Journal en abril de 1992[9]. Los artículos fueron escritos por el profesor Mark Lehner,
del Instituto Oriental de la Universidad de Chicago, que utilizó «datos
fotogramétricos y gráficos de ordenador» para «demostrar» que la cara de la Gran
Esfinge es la cara de Kefrén:

En 1978, Zahi Hawass, director general de las Pirámides de

Gizeh, me invitó a unirme a su excavación (en torno a la Esfinge).
Durante los cuatro años siguientes dirigí un proyecto que tenía por
objeto trazar por primera vez un mapa detallado de la Esfinge.
Obtuvimos vistas frontales y laterales con fotogrametría, una técnica
que utiliza la fotografía estereoscópica… Después, los ordenadores
prosiguieron el trabajo. Se digitalizaron los mapas, para obtener un
modelo reticulado tridimensional, y se proyectaron unos 2,6 millones
de pixels a fin de poner «piel» en el esqueleto. Construimos imágenes
de la Esfinge con el aspecto que pudo tener hace milenios. Para crear
la cara, comparé imágenes de otras esfinges y faraones con nuestro
modelo. Con la cara de Kefrén, la Esfinge cobró vida…[10]

Todo ello suena técnicamente impresionante y muy persuasivo. Al fin y al cabo,

¿quién en su sano juicio va a discutir con «2,6 millones de pixels», proyectados a
base de «fotografía estereoscópica» y «fotogrametría»?
Ahora bien, si hacemos abstracción de la jerga técnica, vemos que la realidad es
menos impresionante. Bien mirado, todo lo que hizo Lehner para «reconstruir» la
cara de la Esfinge fue confeccionar con el ordenador un esqueleto reticulado
tridimensional al que superpuso la cara de Kefrén. Así se admite en el artículo del
National Geographic, en el que se reproduce una fotografía de la estatua de diorita de
Kefrén con este epígrafe: «El autor [Lehner] utilizó esta cara para la reconstrucción
de la Esfinge por ordenador»[11].
Así pues, en realidad, Mark Leher se limitó a remodelar la cara de la Esfinge en
un ordenador, de acuerdo con sus propias preferencias, algo que, probablemente,
varios antiguos egipcios habían hecho antes que él sobre la misma cara de la estatua.
En otras palabras, las actuales facciones de la Esfinge tanto pueden ser las de Kefrén
como las de otros varios faraones, por ejemplo, Tutmosis IV, Amenhotep o Ramsés II
(quien, como reconoce Lehner, fue el último «que renovó extensamente» el
monumento hacia 1279 a. C.)[12]. La verdad pura y escueta es que, durante los miles
de años de existencia de la Esfinge, en los que el monumento ha pasado largos

Página 16
períodos con arena hasta el cuello, casi cualquiera y casi en cualquier momento pudo
manipular en su cara. A mayor abundamiento, el estudio fotogramétrico del propio
Lehner descubrió por lo menos una prueba que indica que ha habido extensos
retoques: escribe Lehner que la cabeza de la Esfinge es «excesivamente pequeña» en
proporción al cuerpo. Nos dice que ello se debe a que se trata de uno de los primeros
prototipos de la figura de esfinge que después se popularizó (ya bien proporcionada),
y supone que «los egipcios de la IV dinastía quizá no habían determinado (todavía) el
canon de las proporciones entre la regia cabeza tocada con el nemes y el cuerpo de
león»[13]. Lehner no toma en consideración la posibilidad, no menos válida y más
sugestiva, de que, en un principio, la cabeza fuera mucho mayor —y quizá, incluso,
leonina— y su tamaño se hubiera reducido a fuerza de rectificaciones.
Probablemente, cabe destacar a este respecto la observación del propio Lehner de
«una ligera divergencia entre el eje de la cabeza [de la Esfinge] y el de las
facciones»[14], dado que la cabeza está orientada directamente hacia el este y las
facciones tienen un ligero sesgo hacia el noreste.
Ésta es otra anomalía que sugiere el recincelado de una estatua mucho más vieja y
profundamente erosionada. Y, como veremos en este mismo capítulo, es coherente
con nuevos descubrimientos geológicos que atañen a la antigüedad de la Esfinge.
Ahora bien, dejando aparte estas cuestiones por el momento, parece claro que el mero
hecho de que Mark Lehner haya podido incrustar las facciones de Kefrén en la
deteriorada cara de la Esfinge con ayuda del ordenador utilizando el «sistema de
aplicación de gráficos AutoCad (edición 10) en un ordenador ARL (Advanced
Research Logic)»[15]. no demuestra sino que, con un buen ordenador, se puede hacer
que cualquier cara parezca cualquier otra. En palabras de un crítico un tanto zumbón,
«la misma técnica de ordenador podría utilizarse para “demostrar” que, en realidad, la
Esfinge era Elvis Presley…»[16].
En parte para tratar de salir del atolladero, un grupo de investigadores
independientes tomó en 1993 la insólita medida de llevar a Egipto a un policía, el
teniente Frank Domingo, veterano dibujante del Departamento de Policía de Nueva
York que durante más de veinte años ha realizado retratos-robot de sospechosos.
Domingo, hombre que ha dibujado caras todos los días de su vida profesional, recibió
el encargo de realizar un estudio detallado de las similitudes y diferencias existentes
entre la Esfinge y la estatua de Kefrén. Meses después, de regreso en su laboratorio
de Nueva York, efectuó minuciosas comparaciones entre cientos de fotografías de las
dos escultura. Domingo informó:

Después de examinar mis dibujos, esquemas y mediciones, mi

conclusión definitiva coincide con mi impresión inicial, de que una y
otra obra representan a dos individuos diferentes. Las proporciones de
la vista frontal, y especialmente los ángulos y el relieve facial de las

Página 17
 vistas laterales me han convencido de que la Esfinge no es Kefrén…
[17]

Así pues, por un lado, Frank Domingo, una autoridad forense de primera fila, nos
dice que la cara de la Esfinge no coincide con la cara de Kefrén. Y, por otro lado,
Mark Lehner, el egiptólogo apasionado de la informática, nos asegura que la Esfinge
sólo «cobra vida» con la cara de Kefrén.

Indatable y anónima

¿Por qué caben opiniones tan dispares respecto al monumento de la Antigüedad más
célebre e investigado?
En 1991, en dos foros diferentes, Max Lehner hizo manifestaciones un tanto
contradictorias que sugieren la respuesta a esta pregunta:

1. En la reunion anual de la Asociación Norteamericana para el Fomento de la

Ciencia, dijo: «No hay manera de datar la Esfinge en sí porque está tallada en
la roca viva»[18].
2. En el Cambridge Archaeological Journal escribió: «Aunque estamos seguros
de que la Esfinge data de la IV dinastía, nos enfrentamos a una carencia total
de textos del Imperio Antiguo que la mencionen»[19].

Vamos primero al primer punto. Es un hecho que en la actualidad no existe manera de

datar con precisión los monumentos tallados en roca[20]. Muchas personas tienen la
errónea impresión de que puede utilizarse la técnica al carbono, pero no es así, ya que
ésta sólo es aplicable a materiales orgánicos (en los que se mide la cantidad del
isótopo carbono-14 destruido desde la muerte del organismo en cuestión). Puesto que
la Esfinge está tallada en roca, no puede datarse por este sistema.
Ello nos lleva al segundo punto. Los monumentos de piedra pueden datarse con
bastante exactitud si existen textos contemporáneos que se refieran a su construcción.
En el caso de la Esfinge, lo ideal sería disponer de una inscripción grabada durante
la IV dinastía en la que se atribuyera el monumento a Kefrén. Pero, como reconoce
Mark Lehner, no se ha hallado texto alguno contemporáneo que haga referencia a la
Esfinge.
Por lo tanto, lo que tenemos en Gizeh es un monumento totalmente anónimo,
esculpido en roca indatable, acerca del cual, como escribía en 1949 el egiptólogo
Selim Hassan con sinceridad, «no se conocen hechos concretos».[21]

Una sílaba

Página 18
¿Por qué, pues, Mark Lehner y otros influyentes estudiosos modernos siguen
asociando la Esfinge con Kefrén e insistiendo en que «está fuera de toda duda… que
data de la IV dinastía del Imperio Antiguo»?[22]
Una de las razones es una única sílaba grabada en la estela de granito que se
encuentra entre las garras del monumento y que ha sido considerada la prueba de que
Kefrén construyó la Esfinge. La estela, que no es contemporánea de la Esfinge en sí,
conmemora los heroicos esfuerzos realizados por el faraón Tutmosis IV (1401-1391
a. C.) para liberar por completo a la Esfinge de la arena que la cubría, y describe la
estatua con cuerpo de león como plasmación de «una poderosa fuerza mágica que
existió en este lugar desde el principio del tiempo»[23]. La inscripción contiene
también, en la línea 13, la primera sílaba —Khaf— del nombre Khafre. La presencia
de ésta sílaba, en palabras de sir E. A. Wallis Budge, es «muy importante, porque
demuestra que… los sacerdotes de Heliopolis que instaron a Tutmosis a acometer la
tarea de retirar la arena de la Esfinge creían que había sido construida por
Khafre…»[24].
Pero ¿tantas cosas demuestra la sílaba Khaf?
Cuando, en el año 1817, el aventurero genovés Gian Battista Caviglia excavó la
estela, la línea 13 —ahora borrada por completo— ya estaba muy deteriorada.
Sabemos de su existencia porque, no mucho tiempo después de la excavación, el
filólogo Thomas Young, un especialista eminente en descifrar jeroglíficos egipcios,
hizo un facsímil de la inscripción. Su traducción de la línea 13 reza así: «… que
traemos para él: bueyes… y todos los vegetales tiernos; y alabaremos a Wenofer…
Khaf… la estatua hecha para Aton-Hor-em-Ajet…»[25].
Suponiendo que Khaf fuera el nombre de Khafre, Young agregó la sílaba Ra entre
corchetes, para indicar que se había llenado una laguna[26]. Ahora bien, cuando, en
1905, el egiptólogo norteamericano James Henry Breasted examinó el facsímil de
Young, dedujo que había un error: «De esta mención del rey Khafre se ha deducido
que la Esfinge fue obra de este rey; deducción inconsecuente: [el facsímil de] Young
no muestra vestigio de cartucho…»[27].
En todas las inscripciones del antiguo Egipto, de principio a fin de la civilización
faraónica, los nombres de los reyes se escribían siempre encerrados en unos óvalos
denominados «cartuchos». Por consiguiente, es difícil comprender cómo en la estela
de granito que se encuentra entre las garras de la Esfinge pudiera haberse escrito el
nombre de un rey tan poderoso como Khafre —o el de cualquier otro rey— sin el
preceptivo cartucho.
Además, aun en el caso de que la sílaba Khaf se refiera a Khafre, su presencia no
significa necesariamente que él construyera la Esfinge. También es posible que se le
recordara por cualquier otro servicio. Por ejemplo, al igual que muchos de los
faraones que le sucedieron (Ramsés II, Tutmosis IV, Amosis I, etc., etc.)[28] —y
también que le precedieron—, ¿no es posible que Kefrén fuera un restaurador de la
Esfinge?

Página 19
 Se da el caso de que esta deducción, perfectamente lógica, y otras similares,
fueron suscritas por varios de los estudiosos más preeminentes, pioneros de la
disciplina de la egiptología, hacia finales del siglo XIX. Por ejemplo, Gaston Maspero,
director del departamento de Antigüedades del Museo de El Cairo y prestigioso
filólogo, escribió en 1900:

La estela de la Esfinge tiene, en la línea 13, el [nombre] de Khafre

en medio de un hueco… Creo que aquí hay una indicación de [una
reparación y limpieza] de la Esfinge realizada bajo este rey y, por
consiguiente, una prueba bastante sólida de que la Esfinge ya estaba
cubierta de arena en tiempos de sus antecesores…[29]

Esta opinión está refrendada por el texto de otra estela de la misma época
aproximadamente, la llamada «Estela Inventario» —hallada también en Gizeh, pero
que la mayoría de egiptólogos modernos consideran arbitrariamente una obra de
ficción— que indica que Keops vio la Esfinge. Puesto que Keops, el presunto
constructor de la Gran Pirámide, fue predecesor de Kefrén, resulta obvio que Kefrén
no pudo construir la Esfinge[30]. Alentado por este testimonio, Maspero llegó incluso
a sugerir que la Esfinge podía haber existido desde los tiempos de los «seguidores de
Horus», una estirpe de seres semidivinos y predinásticos que, según creencia de los
antiguos egipcios, habían gobernado miles de años antes que los faraones
históricos[31]. No obstante, con posterioridad, el egiptólogo francés modificó su
opinión, adhiriéndose al consenso general, y declaró que la Esfinge «probablemente
representa al propio Kefrén»[32].
El que Maspero se sintiera obligado a retractarse de su herejía respecto a la
Esfinge dice más de la fuerza de la presión del medio dentro de la egiptología que de
la calidad de las pruebas sobre la antigüedad y razón de ser del monumento en sí. Y
es que las pruebas en las que se asienta el consenso vigente son muy endebles, puesto
que consisten menos en «hechos» que en la interpretación que determinadas
autoridades han optado por dar, en uno u otro momento, a datos generalmente
ambiguos, como pueden ser la solitaria sílaba del nombre de Khafre en la estela de
Tutmosis.
Muy pocos de los más veteranos miembros de la profesión han sido tan francos
como Selim Hassan. En su estudio de la Esfinge, de 1949, que es un clásico y que ya
hemos citado, hace esta atinada advertencia:

Salvo la mutilada línea de la estela de granito de Tuthmosis IV,

que no prueba nada, no hay ni una sola inscripción antigua que
relacione a la Esfinge con Kefrén. Por más sólida que nos parezca,
debemos considerar esta prueba como puramente circunstancial, hasta

Página 20
 el momento en que un afortunado golpe de azadón descubra una
referencia concreta a la construcción de esta estatua…[33]

Contexto

Desde que Hassan escribió su estudio no se ha producido el «afortunado golpe de

azadón». Sin embargo, la creencia de que la Esfinge fue erigida por Kefrén hacia
2500 a. C. es tan firme y general que uno supone que tiene que haber detrás algo más
que su problemático parecido con la estatua de Kefrén del Museo de El Cairo y las
contradictorias opiniones de los estudiosos sobre una deteriorada estela.
Y, según Mark Lehner, algo más hay, en efecto: una especie de bala mágica que,
evidentemente, él considera lo bastante poderosa como para destruir hasta las más
pertinaces dudas e interrogantes. Lehner, actual director del proyecto Koch-Ludwig
de la Meseta de Gizeh y antiguo director del proyecto Cartografía de Gizeh ya
completado, está considerado un especialista de talla mundial en la Esfinge. Por lo
tanto, siempre que Lehner dispara su bala mágica contra los ocasionales «herejes»
que sugieren que el monumento pudo ser construido mucho antes de 2500 a. C.,
apunta desde una posición de gran influencia y autoridad.
El nombre de la bala mágica es «contexto» y, en la reunión anual de la
Asociación Norteamericana para el Fomento de la Ciencia de 1992, donde fue
seleccionado portavoz oficial en egiptología para representar el punto de vista
ortodoxo en un debate sobre la verdadera edad de la Esfinge, Lehner hizo gran uso de
esta «bala»:

La Esfinge no se yergue sola en el desierto para que el primero

que llegue haga cábalas sobre su antigüedad. La Esfinge está rodeada
de un vasto contexto arquitectónico que incluye la pirámide de Keops
[más conocida por el nombre de la Gran Pirámide], la pirámide de
Kefrén [o Segunda Pirámide] y la pirámide de Mikerinos[34], faraones
de la IV dinastía. Cada pirámide tiene una larga calzada que baja desde
un templo mortuorio situado en su lado oriental hasta el nivel del
llano aluvial del Nilo, donde un templo «del Valle» servía de entrada
al complejo de las pirámides…
Los dignatarios y familiares de los faraones construían sus tumbas
en cementerios situados al este y al oeste de la pirámide de Keops y al
suroeste de las pirámides de Kefrén y Mikerinos, respectivamente.
Tras haber excavado en Gizeh durante casi dos siglos, los arqueólogos
han recuperado abundante material [que se remonta a la IV dinastía].
Cientos de tumbas han librado los restos mortales y enseres de las

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 gentes que constituían la Administración del Estado en la Edad de las
Pirámides… Actualmente descubrimos testimonios de la clase
trabajadora y de la vida cotidiana de la sociedad que construyó la
Esfinge y las Pirámides… Tenemos vestigios de las ruinas de una
antigua ciudad esparcidos por el valle, a todo lo largo de la meseta de
Gizeh. Todo ello forma parte del contexto arqueológico de la
Esfinge…[35]

Lehner dice después que existen varias razones específicas por las que este contexto
le ha convencido de que «la Esfinge pertenece al complejo de la Pirámide de
Kefrén»:

El lado sur de la zanja de la Esfinge forma el borde norte de la

calzada de Kefrén que discurre por el lado de la Esfinge y entra en el
templo del Valle de Kefrén. Un túnel de drenaje sigue el lado norte de
la calzada y va a desaguar en el ángulo suroeste superior de la zanja
de la Esfinge, lo que sugiere que los canteros abrieron la zanja cuando
la calzada de Kefrén ya había sido construida. De lo contrario, no
hubieran hecho que el drenaje desembocara en la zanja. El templo del
Valle de Kefrén se levanta en la misma terraza que el templo de la
Esfinge. Las fachadas anterior y posterior de los templos están casi
alineadas, y las paredes de ambos, construidas en el mismo estilo…
[36]

La idea de que los dos templos, la calzada y la Segunda Pirámide formen una unidad
arquitectónica con la Esfinge es realmente convincente. Pero no lo es tanto el que ello
nos permita sacar la conclusión de que Kefrén construyera la Esfinge. Porque
desdeña la posibilidad de que toda la «unidad» pudiera haber sido construida mucho
antes de la época de Kefrén por unos predecesores no identificados todavía y
reutilizada —y hasta, quizá, extensamente restaurada— durante la IV dinastía.
Esta posibilidad —no excluida por inscripción alguna ni descartada por técnicas
de datación objetivas— ha hecho de la Esfinge objeto de enconado debate durante los
años noventa…

Erosión por el agua

Los orígenes de este debate se remontan al final de los años setenta, en que John
Anthony West, investigador norteamericano independiente, estudiaba los enrevesados
escritos del brillante matemático y simbolista francés R. A. Schwaller de Lubicz.
Schwaller es conocido sobre todo por sus obras sobre el templo de Luxor, pero en su
texto Sacred Science, de carácter más general (publicado en 1961), comenta las

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implicaciones arqueológicas de ciertas condiciones climáticas e inundaciones que
afligieron a Egipto por última vez hace más de doce mil años.

Una gran civilización tuvo que preceder a los vastos movimientos

de agua que pasaron sobre Egipto, lo que nos lleva a suponer que la
Esfinge ya existía, esculpida en la roca del acantilado occidental de
Gizeh, esa esfinge cuyo cuerpo leonino, pero no la cabeza, muestra
inequívocas señales de erosión por agua[37].

La simple observación de Schwaller de una circunstancia en la que, al parecer, nadie

había reparado, es un desafío para el consenso de los egiptólogos por el que se
atribuye la Esfinge a Kefrén y a la época del 2500 a. C. Al leer este pasaje, West
observó que, por medio de la geología, Schwaller ofrecía la manera de «demostrar
virtualmente la existencia de otra civilización, quizá más avanzada, anterior en
milenios a la del Egipto dinástico, y a todas las otras civilizaciones conocidas»[38].

Si podía confirmarse el solo hecho de la erosión de la Esfinge por

la acción del agua se desbaratarían todas las cronologías aceptadas de
la historia de las civilizaciones; habría que hacer una nueva valoración
de las ideas del «progreso», ideas sobre las que se basa toda la
educación moderna. Sería difícil hallar una cuestión pura y simple con
implicaciones más trascendentales…[39]

No eran aguas de avenida

Tiene razón West en lo de las implicaciones. Si puede demostrarse que las marcas de
la Esfinge fueron causadas por el agua —y no por el viento ni la arena como
sostienen los egiptólogos—, la cronología establecida plantea un grave problema.
Para comprender el por qué baste recordar que el clima de Egipto no siempre ha sido
tan seco como hoy y que las marcas de erosión hacia las que West y Schwaller llaman
nuestra atención son exclusivas de la «unidad arquitectónica» que Lehner y otros
definen como «contexto» de la Esfinge. Por estas marcas de erosión comunes a este
complejo —que no se observan en otros monumentos de la necrópolis de Gizeh— es
evidente que las construcciones que lo componen datan de la misma época.
Pero ¿qué época?
La opinión inicial de West era que:

En principio, no puede haber discusión por lo que a la erosión de

la Esfinge por el agua se refiere, ya que se ha admitido que en el
pasado Egipto sufría cambios climáticos radicales e inundaciones

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 periódicas, tanto por el mar como (en un pasado no tan remoto) por
fuertes avenidas del Nilo, que se atribuyen al deshielo de la última
glaciación. Actualmente, ésta se sitúa hacia el 15 000 a. C., pero se
cree que el Nilo experimentó grandes crecidas con posterioridad. La
última de ellas se remonta al 10 000 a. C. Por lo tanto, si el agua
erosionó la gran Esfinge, ésta tuvo que ser construida antes de la
inundación o inundaciones causantes de la erosión…[40]

Realmente, esta lógica es válida «en principio». Posteriormente, sin embargo, West
reconocería que la peculiar erosión que se observa en la Esfinge no pude deberse a
«inundación o inundaciones»:

El caso es que la Esfinge está profundamente erosionada hasta el

cuello. Ello denota crecidas de veinte metros (como mínimo) en todo
el valle del Nilo. Era difícil imaginar inundaciones de esta magnitud.
Más aún: los bloques de piedra caliza de la estructura interior del
templo mortuorio situado al extremo de la calzada que parte de la
Esfinge también estaban erosionados por el agua y, si era buena la
teoría, ello significaba que las inundaciones habían llegado a la base
de las pirámides: otros treinta metros de crecida…[41]

Por lo tanto, las aguas de crecida no pudieron erosionar la Esfinge. ¿Qué fue
entonces?

Lluvias

En 1989, John West se dirigió al profesor Robert Schoch, de la Universidad de

Boston. Schoch es un prestigioso geólogo, estratígrafo y paleontólogo especializado
en el estudio de los efectos de la intemperie en rocas blandas muy similares a la
piedra caliza de la meseta de Gizeh. Evidentemente, dice West, él era el hombre que
«poseía exactamente los conocimientos necesarios para confirmar o descartar esta
teoría de una vez por todas»[42].
En un principio, Schoch era escéptico sobre la idea de que la Esfinge pudiera
tener una antigüedad mucho mayor que la que se le atribuye, pero, después de
visitarla en 1990, cambió de actitud. Aunque no pudo acceder al recinto de la
Esfinge, lo que vio desde la plataforma-mirador turístico le permitió confirmar que,
en efecto, el monumento parecía alterado por el agua. También le resultó evidente
que el agente de la erosión no había sido la inundación sino la «precipitación».
«En otras palabras —explica West—, agua de lluvia, no inundación, había
erosionado la Esfinge… El que la erosión se debiera a precipitaciones resolvió el
problema de golpe. Las fuentes que yo consultaba aludían a crecidas acompañadas de

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largos períodos de lluvias, pero, como no soy geólogo, no había caído en la cuenta de
que las lluvias, más que las periódicas inundaciones, habían sido el verdadero agente
erosionador…»[43].
Como decíamos, en su visita de 1990, Schoch no pasó del mirador destinado a los
turistas. Por lo tanto, en aquel momento, su refrendo de la teoría de West no podía ser
sino provisional.
¿Por qué no se permitió al geólogo de Boston la entrada al recinto de la Esfinge?
La razón era que, desde 1978, sólo un puñado de egiptólogos habían podido
disfrutar de tal privilegio, ya que las autoridades egipcias habían cerrado el acceso al
público y levantado una alta valla alrededor del lugar.
Schoch, con el apoyo del decano de la Universidad de Boston, presentó entonces
a la Egyptian Antiquities Organization (Organización Egipcia de Antigüedades) una
solicitud formal de autorización para realizar un estudio geológico de la erosión de la
Esfinge, en la debida forma.

Una brusca interrupción

Se tardó mucho tiempo, pero el respaldo que prestigiosas instituciones daban a la

solicitud de Schoch hizo que al fin la Organización Egipcia de Antigüedades otorgara
el permiso solicitado, con lo que se creaba una magnífica oportunidad para zanjar de
una vez por todas la controversia en torno a la Esfinge. John West empezó a reunir
inmediatamente un equipo científico pluridisciplinar que incluía a un geofísico
profesional, el doctor Thomas L. Dobecki, de la prestigiosa firma de consultores
McBride-Ratcliff & Associates[44]. Otras personas se unirían al grupo
extraoficialmente: un arquitecto y fotógrafo, otros dos geólogos, un oceanógrafo y
Boris Said, productor cinematográfico y amigo personal de John West[45]. Said sería
el encargado de «grabar los trabajos en un documental para vídeo que habría de tener
gran interés para el público»[46].

Puesto que de los egiptólogos y arqueólogos académicos no

podíamos esperar sino oposición, había que hallar la vía para hacer
llegar al público nuestra teoría, en el caso de que Schoch decidiera
que los datos geológicos la refrendaban. De otro modo, quedaría
archivada, tal vez para siempre…[47]

Como vehículo para hacer llegar al público la teoría de que la Esfinge había sido
erosionada por lluvias antiquísimas, la película de West no pudo tener mayor éxito.
Cuando, en el otoño de 1993, fue emitida por la cadena NBC de la televisión, la
vieron treinta y tres millones de personas.

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 Pero ésta es otra cuestión. En el recinto de la Esfinge, el primer resultado
interesante lo obtuvo Dobecki, que había realizado pruebas sismográficas alrededor
de la Esfinge. El sofisticado equipo que había traído consigo captó numerosas
indicaciones de «anomalías y cavidades en el lecho de roca entre las garras y a lo
largo de los costados de la Esfinge»[48]. Describió una de las cavidades como

… bastante grande, de unos nueve por doce metros, a menos de

cinco metros de profundidad. La forma regular de este rectángulo es
impropia de las cavidades naturales… Por lo tanto, da la impresión de
que pueda haber sido hecha por la mano del hombre[49].

Una vez conseguido permiso oficial de acceso al recinto, recuerda West que también
Schoch

… empezó a mostrar mayor seguridad… La Esfinge y la pared de

la zanja, que estaban profundamente erosionadas, y las tumbas del
Imperio Antiguo situadas hacia el Sur (que datan, aproximadamente,
del período de Kefrén) que se hallan relativamente poco alteradas por
los agentes atmosféricos o, si acaso, erosionadas sólo por el viento,
habían sido talladas en la misma roca. En opinión de Schoch,
geológicamente es, pues, imposible atribuir todas estas construcciones
a un mismo período. Nuestros científicos estaban de acuerdo. Sólo el
agua y, concretamente, en forma de precipitación, pudo producir la
erosión que observábamos…[50]

En este momento crucial, cuando los miembros del equipo estaban confeccionando el
primer perfil geológico de la Esfinge, el doctor Zahi Hawass, director general de la
sección de las Pirámides de Gizeh de la Organización Egipcia de Antigüedades, se les
echó encima repentina e inopinadamente como la proverbial carga de caballería.
El equipo había conseguido el permiso del doctor Ibrahim Bakr, a la sazón
presidente de la Organización Egipcia de Antigüedades. Pero no sabían que las
relaciones entre Bakr y Hawass eran tirantes. Tampoco habían contado con el talante
enérgico y susceptible de Hawass, que estaba furioso porque su superior lo había
marginado y acusó a los norteamericanos de manipular en los monumentos:

Descubrí que, para realizar su trabajo, instalaban endoscopios en

el cuerpo de la Esfinge y grababan películas de todas las operaciones,
con fines de propaganda… no científicos. Por consiguiente, suspendí
los trabajos de esta misión no científica e hice un informe que fue
presentado a la comisión permanente, la cual no autorizó el trabajo de
la misión en el futuro…[51]

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Puro eufemismo. Más que «suspender» el trabajo, Hawass prácticamente expulsó del
recinto a los norteamericanos. Pero llegó tarde para impedir que reunieran los datos
geológicos esenciales que necesitaban.

¿Cuándo llovió?

De regreso en Boston, Schoch se puso a trabajar en su laboratorio. Los resultados

fueron concluyentes y al cabo de dos meses ya estaba en disposición de emitir su
dictamen. Para júbilo de John West, el geólogo suscribía ahora plenamente la
hipótesis de que la Esfinge había sido erosionada por la lluvia, con las infinitas
implicaciones históricas que ello comportaba.
En resumen, el informe de Schoch —que tiene el refrendo de paleoclimatólogos
— se basa en el hecho de que unas lluvias fuertes, como las necesarias para producir
las características marcas de erosión que se observan en la Esfinge, dejaron de caer en
Egipto miles de años antes del 2500 a. C., época en la que dicen los egiptólogos que
fue construida la Esfinge. Por lo tanto, las pruebas geológicas indican, según una
estimación muy comendadora, que la Esfinge fue construida «entre el 7000 y el 5000
a. C. como minimo»[52].
Entre el 7000 y el 5000 a. C. —según los egiptólogos—, el valle del Nilo estaba
poblado únicamente por cazadores y recolectores neolíticos, cuya «caja de
herramientas» consistía en hachas de sílex y estacas. Por lo tanto, si Schoch está en lo
cierto, la Esfinge y los templos contiguos (construidos con cientos de bloques de
piedra caliza de doscientas toneladas cada uno) forzosamente fueron obra de una
avanzada civilización de la Antigüedad todavía sin identificar.
¿La reacción de los egiptólogos?
«Es absurdo —se sonrió Peter Lecovara, conservador ayudante del departamento
de Egipto del Museo de Bellas Artes de Boston—. Miles de especialistas han
estudiado este problema durante cientos de años, y la cronología está prácticamente
establecida. No nos aguardan grandes sorpresas…»[53].
No menos adversos se mostraron otros «especialistas». Por ejemplo, para Carol
Redmont, arqueóloga del campus de Berkeley de la Universidad de California: «Esto
no puede ser cierto en modo alguno. Los habitantes de aquella región no podían tener
la tecnología, las instituciones de gobierno, ni siquiera la voluntad de construir una
obra semejante miles de años antes del reinado de Kefrén».[54]
Y el temible Zahi Hawass, que había tratado de hacer abortar la investigación
geológica, se expresó así acerca del equipo Schoch-West y sus heterodoxas
conclusiones sobre la antigüedad de la Esfinge:

¡Alucinaciones de norteamericanos! West es un aficionado. No

existe absolutamente ninguna base científica para esto. Tenemos en la

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 misma zona monumentos más antiguos. Y, categóricamente, no
fueron construidos por extraterrestres ni por habitantes de la
Atlántida. Es una tontería, y no consentiremos que nuestros
monumentos sean utilizados para lucro personal. La Esfinge es el
alma de Egipto[55].

John West no se sorprendió ni lo más mínimo por esta retórica. No era ésta la primera
piedra que se le arrojaba durante su larga y solitaria labor para realizar una
investigación solvente de la época de la anónima Esfinge. Ahora, por fin, gracias al
potente respaldo de Schoch —y a la amplia divulgación dada al tema por la cadena de
televisión NBC— se sentía recompensado. Además, estaba claro que los egiptólogos
estaban irritados por la irrupción de una ciencia empírica como la geología en su
plácido coto académico.
Ahora bien, West deseaba llevar el caso mucho más lejos de lo que Schoch estaba
dispuesto a llegar. Le parecía que el geólogo se había mostrado excesivamente cauto
al situar la construcción de la Esfinge entre el 7000 y el 5000 a. C. «como mínimo»:
«En esto Schoch y yo disentimos, mejor dicho, interpretamos los mismos datos de
modo un tanto diferente. Schoch se ciñe a la visión más conservadora que permiten
los datos… Yo, empero, sigo convencido de que la Esfinge tiene que ser anterior al
final de la última glaciación…»[56].
En la práctica, esto significa antes del 15 000 a. C., intuición que, dice West, se
basa en la total ausencia de vestigios de una cultura avanzada en Egipto entre 7000 y
5000 a. C. «Si la Esfinge fuera de esta época, relativamente reciente, pienso que
probablemente habría en Egipto otros restos de la civilización que la esculpió»[57].
Puesto que no existen tales restos, West deduce que la civilización que creó la
Esfinge y los templos contiguos tuvo que desaparecer mucho antes de 7000-5000 a.
C.: «Quizá los restos que faltan estén sepultados a una profundidad mayor que la que
se ha excavado hasta ahora o en lugares no explorados, en las antiguas márgenes del
Nilo, que están a kilómetros de las actuales, o en el fondo del Mediterráneo, que
durante la última glaciación estaba seco…»[58]. A pesar de sus «amistosas
divergencias» sobre si la erosión de la Esfinge denota una antigüedad que se remonta
a 7000-5000 a. C. o a un pasado mucho más remoto, Schoch y West decidieron
presentar un extracto de su investigación de Gizeh a la Sociedad Geológica
Norteamericana. La reacción fue estimulante. Varios cientos de geólogos se
mostraron de acuerdo con la lógica de sus aseveraciones y docenas de ellos
ofrecieron ayuda práctica y asesoramiento para proseguir las investigaciones[59].
Aún más gratificante fue la reacción de los medios de comunicación a escala
internacional. Después de la reunión de la Sociedad Geológica aparecieron artículos
en docenas de periódicos, y la radio y la televisión dedicaron grandes espacios a la
cuestión de la edad de la Esfinge. «Ya habíamos superado la línea de cincuenta
yardas e íbamos a anotar el tanto», recuerda West[60].

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 Por lo que se refiere a su diferencia de opinión respecto a Schoch acerca de la
antigüedad del monumento, reconoce sinceramente que «sólo la investigación podrá
zanjar la cuestión»[61].

El jurado sigue deliberando

Desde 1993, el Gobierno egipcio, aconsejado por los egiptólogos occidentales, no ha

permitido realizar investigaciones geológicas ni sísmicas cerca de la Esfinge. Ello es
sorprendente, por las trascendentales implicaciones de las averiguaciones de Schoch
y más aún porque hasta el momento sus pruebas no han sido rebatidas en ningún foro
internacional de modo convincente. Por el contrario, en el transcurso de los años, el
geólogo de Boston ha tenido que superar una rigurosa fiscalización de sus colegas y
ha defendido más de una vez con éxito su afirmación de que las marcas de erosión
visibles en la Esfinge y en el muro de la zanja —una combinación de profundas
fisuras verticales y cavidades horizontales onduladas— es «un ejemplo clásico, de
libro de texto, del aspecto que presenta una construcción de piedra caliza que ha
soportado la lluvia durante miles de años…»[62]. Ello, en el contexto de nuestros
conocimientos de los antiguos climas de Gizeh, agrega, evidencia «que la Gran
Esfinge es anterior a 2500 a. C., que es la antigüedad que se le atribuye
tradicionalmente… Yo no hago sino seguir el camino que me señala la ciencia y que
me lleva a la conclusión de que la Esfinge fue construida mucho antes de lo que se
creía»[63].
Desde luego, no podemos decir que Robert Schoch haya demostrado que el
monumento data del 7000 al 5000 a. C. Tampoco John West ha demostrado que
posea la antigüedad todavía mayor que él le atribuye. Pero tampoco la egiptología
ortodoxa ha demostrado que la Esfinge corresponda a Kefrén y a la época del 2500 a.
C.
En otras palabras, según todo criterio racional y razonable, el jurado sigue
deliberando acerca de la verdadera consagración y antigüedad de este singular
monumento.
El enigma de la Esfinge no está resuelto. Y, como veremos en el capítulo
siguiente, es un enigma que abarca toda la necrópolis de Gizeh.

Página 29
 CAPÍTULO III

MISTERIO SOBRE MISTERIO

Se ha dicho que la piedra [utilizada en las
Pirámides de Gizeh] fue transportada desde gran
distancia… y que la construcción se hizo por
medio de terraplenes… Lo más sorprendente es
que, si bien las construcciones tenían tan gran
tamaño y la región que las rodea no contiene sino
arena, no quede rastro ni de terraplén ni del
labrado de las piedras, de manera que no tienen
aspecto de ser lenta labor de hombres sino
creación repentina, como si hubieran sido hechas
por un dios y colocadas a un mismo tiempo en
medio de la arena.

DIODORO SÍCULO, Libro I, siglo I a. C.

La necrópolis de Gizeh, enclave de la Esfinge y de las tres grandes Pirámides de

Egipto es, desde cualquier punto de vista, un verdadero enigma de la arquitectura y la
arqueología. Y lo es no sólo por las múltiples características extraordinarias tanto
físicas como técnicas de las Pirámides y templos principales sino también porque
todos estos monumentos son parcos en inscripciones y prácticamente anónimos. Por
ello, al igual que ocurre con la Esfinge, es difícil datarlos por medios objetivos. Y
también, al igual que ocurre con la Esfinge, su atribución por los egiptólogos a
determinados faraones se funda necesariamente en una interpretación un tanto
arbitraria de las claves contextuales.
Por ejemplo, las tres Pirámides grandes han sido consideradas tumbas de Khufu,
Khafre y Menkaure (Keops, Kefrén y Mikerinos, respectivamente), tres faraones de
la IV dinastía. Sin embargo, en ninguno de estos monumentos se ha hallado cuerpo de
faraón alguno y, si bien hay algunas llamadas «marcas de cantería» —toscos grafitos
— en cavidades situadas encima del techo de la «Cámara del Rey» de la Gran
Pirámide, estos escritos, como veremos en la segunda parte, no son de gran ayuda
para confirmar la identificación con certeza. No hay otros textos de ninguna clase ni
en la Gran Pirámide ni en las atribuidas a Kefrén y Mikerinos. Las tres pequeñas
pirámides «satélite» alineadas en la cara este de la Gran Pirámide y las otras tres
pirámides satélite situadas cerca del borde suroeste del recinto también están
desprovistas de inscripciones. Dentro de estas seis construcciones satélite se

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encontraron objetos de la IV dinastía, pero no se ha podido confirmar que fueran
contemporáneos de los monumentos.

Página 31
2. Vista aérea de los monumentos principales de la necrópolis de Gizeh.
El mismo problema plantean las estatuas de Kefrén y Mikerinos halladas en el
templo funerario de este último y en el templo «del Valle» del primero. Estas estatuas
son la única prueba que abona la atribución de estos edificios, por lo demás anónimos

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y sin inscripciones, a estos dos faraones. Ahora bien, en pura lógica, sólo sugieren
esta atribución, no la confirman. En otras palabras, Kefrén y Mikerinos podrían haber
construido los templos. Pero también es posible que tomaran construcciones
existentes heredadas de épocas anteriores y que las adaptaran, las renovaran y
pusieran en ellas sus propias estatuas, utilizándolas para sus propios fines. Al fin y al
cabo, no atribuimos la construcción de Trafalgar Square de Londres a Nelson porque
su estatua esté allí. Por consiguiente, los egiptólogos podrían incurrir en temeridad al
atribuir la construcción del templo del Valle a Kefrén porque contiene su estatua.
Otro tanto puede decirse de la necrópolis de Gizeh en conjunto. Su relación con
la IV dinastía es indiscutible, pero la índole de esta relación no ha sido demostrada.
Desde luego, existe una enorme cantidad de mastabas, o tumbas, de la IV dinastía
profusamente inscritas, al este y al oeste de la Gran Pirámide y al oeste de la Esfinge,
pero que las Pirámides en sí sean «tumbas y sólo tumbas» no pasa de conjetura.
Podría ser, como ha ocurrido en otros lugares del mundo, que un antiguo lugar
sagrado destinado a un fin fuera reutilizado después para un fin completamente
distinto. Cabe imaginar, por ejemplo, que en un principio las Pirámides y los
principales monumentos que las rodean estuvieran destinados a funciones puramente
rituales, ceremoniales y religiosas y que la práctica de enterrar en ellos a los muertos
—principalmente, reinas y dignatarios de la IV dinastía, a juzgar por los vestigios
identificables que han subsistido— fuera una adaptación posterior, hecha por
personas que no tenían relación alguna con la creación del monumento pero deseaban
ser sepultadas en un lugar prestigiado por una antigua tradición de santidad. Algo
parecido a la costumbre occidental de dar sepultura a los restos de individuos
privilegiados bajo las losas de las catedrales medievales, costumbre que aún se
observa hoy en día pero que no nos permite sacar la conclusión de que estas
catedrales sean tumbas ni de que fueran construidas con fines funerarios.

Una técnica imposible

Si llegamos a Gizeh por el este, a través del actual pueblo árabe de Nazlet-el-
Sammam, encontramos, en primer lugar, la Gran Esfinge, que alza su vetusta cabeza
por encima de un feo aparcamiento para autobuses y una colección de tiendas y cafés
para turistas. Afortunadamente, delante del monumento se ha despejado una
extensión de unos doscientos metros, que permite obtener una vista panorámica del
enorme e insólito complejo arquitectónico que lo ha rodeado desde tiempo
inmemorial.
Este complejo consiste en el llamado «templo de la Esfinge» y «templo del Valle»
de Kefrén, el primero, situado inmediatamente al este y a los pies de la Esfinge, y el
último, un poco al oeste del templo de la Esfinge, separado por un estrecho corredor

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pero perfectamente alineado con él, como si fueran casas apareadas que no se tocaran
entre sí.
En los planos y fotografías que aquí se reproducen se aprecia la disposición de
estos monumentos y su relación con la Esfinge y su entorno. El templo del Valle, casi
cuadrado, de unos cuarenta metros de lado, es el mayor de los dos: el templo de la
Esfinge tiene planta trapezoidal, de unos treinta metros de lado.
Ambos monumentos, que en un principio tenían unos doce metros de alto, están
construidos con grandes bloques de piedra caliza, y estaban revestidos de granito por
dentro y por fuera. El templo de la Esfinge fue despojado del revestimiento y de gran
parte de los bloques de la estructura interna y quedó en un estado ruinoso. El templo
del Valle, por el contrario, se conserva mucho mejor. Ambos monumentos carecen de
techumbre, ya que han desaparecido las vigas originales. En la nave central del
templo del Valle, que tiene forma de T, se levantan todavía dieciséis columnas y
arquitrabes originales que crean un atractivo juego de luz y sombras.
Son rasgos comunes de estas antiguas y anónimas edificaciones la rigurosa
austeridad del estilo y el empleo de enormes megalitos, muchos de los cuales se
calcula que pesan unas doscientas toneladas cada uno[64]. No hay en todo el complejo
bloques pequeños: todas las piedras son enormes, y las de menor tamaño pesan más
de cincuenta toneladas. Se hace difícil comprender cómo podían los antiguos egipcios
levantar y colocar monstruos semejantes. Incluso hoy los constructores que utilizaran
la más moderna tecnología se enfrentarían a un reto formidable si tuvieran que
construir réplicas exactas del templo de la Esfinge y el templo del Valle.
Los problemas son múltiples, pero radican sobre todo en el enorme tamaño de los
bloques, los cuales pueden compararse, en cuanto a dimensiones y peso, a
locomotoras diésel puestas una encima de la otra. Un peso semejante no puede
levantarse con la típica grúa hidráulica o grúa de torre que vemos en los edificios en
construcción de nuestras ciudades. Estas grúas son máquinas de tecnología avanzada
que generalmente levantan un máximo de veinte toneladas con la llamada «volada
mínima», es decir, la menor traslación, cuando la carga pende del aguilón o pluma a
menor distancia de la torre. A mayor traslación, menor carga. Con la «volada
máxima», el límite se sitúa en unas cinco toneladas.

Página 34
3. La Gran Esfinge y el complejo arquitectónico que la rodea: templo de la Esfinge, templo del Valle, calzada (en
escorzo, no a escala) y templo mortuorio.
Las cargas de más de cincuenta toneladas exigen grúas especiales. Actualmente
hay en el mundo muy pocas grúas que pudieran levantar bloques de piedra caliza de

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doscientas toneladas. Estas grúas tendrían que ser del tipo de «puente» o «pórtico»,
como las que se ven en algunas fábricas y en grandes puertos industriales, donde se
utilizan para trasladar piezas grandes, tales como excavadoras, tanques militares o
contenedores de acero para transporte marítimo. La mayoría de estas grúas, con
estructura de acero y accionadas por potentes electromotores, no pueden transportar
cargas superiores a las cien toneladas. En resumen, la construcción de un templo con
bloques de doscientas toneladas supondría un trabajo arduo y difícil incluso para
nuestros modernos especialistas en el movimiento de cargas pesadas.
Actualmente, en Estados Unidos sólo hay dos grúas terrestres del tipo «de
contrapeso y brazo» capaces de levantar cargas del orden de las doscientas toneladas.
Hace poco, una de ellas fue llevada a una obra de Long Island para introducir una
caldera de doscientas toneladas en una fábrica. La grúa tiene un brazo de sesenta y
siete metros de largo (con un contrapeso de ciento sesenta toneladas en un extremo
para impedir que se vuelque). Antes de proceder a levantar la caldera, una cuadrilla
de veinte hombres tuvo que trabajar durante seis semanas para preparar el terreno[65].
La mayor dificultad para construir una réplica del templo del Valle sería la
necesidad de levantar cientos de estos pesos, con las limitaciones físicas que impone
Gizeh. Para resolver esta dificultad, la grúa ideal sería la del tipo de puente o pórtico,
que se desplazara sobre raíles, y tendría que montarse dentro o en las inmediaciones
del pequeño recinto del templo.
No es de extrañar que, cuando se mostraron fotografías y se dieron datos de los
bloques del templo del Valle al operario encargado de levantar la caldera de
doscientas toneladas en Long Island, y se le preguntó si creía poder transportar
bloques semejantes con su grúa, el hombre respondiera:

Estoy mirando lo que ustedes me enseñan y veo las distancias. No

sé si nosotros podríamos levantar los bloques de doscientas toneladas
desde el emplazamiento que veo disponible… En mi oficio,
levantamos cargas pesadas, y estudiamos cómo otras personas han
movido cargas antes que nosotros. Y al ver estos bloques de
doscientas toneladas no se me ocurre cómo pudieron moverlos hace
miles y miles de años. Es un misterio, y probablemente siempre será
un misterio para mí y quizá para todo el mundo[66].

¿Cómo, por qué, cuándo?

Misterio o no, el templo del Valle y el templo de la Esfinge de Gizeh dan mudo
testimonio de que había en la Antigüedad constructores que sabían cómo levantar
pesos de doscientas toneladas y tenían a su disposición los medios necesarios para
ello. Por otra parte, aunque parece seguro que no se servían de grúas-puente ni cosa

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parecida, no tenemos idea de cómo lo hacían. De estas cuestiones, los egiptólogos
suelen hablar en términos vagos y generales, aludiendo a «rampas» y «mano de obra
ilimitada»[67]. A los técnicos, sin embargo, se les exige mayor concreción, que nos
expliquen qué clase de rampas hubieran sido necesarias para arrastrar bloques de tal
envergadura y cuántos hombres hubieran hecho falta para la operación.
Nunca se han realizado en Gizeh estudios técnicos detallados acerca de la
estrategia utilizada para construir los templos de la Esfinge y del Valle. Las Pirámides
—que, al decir de los egiptólogos, también se construyeron con rampas— sí han sido
estudiadas detenidamente por arquitectos e ingenieros cualificados[68]. Sus informes
indican que el gradiente máximo de una rampa por la que pudieran arrastrarse
grandes pesos por hombres a pie es de 1:10[69]. En la Gran Pirámide, que a su
terminación alcanzó una altura de 146,6 metros, hubiera hecho falta una rampa de
1466 metros de largo, con una masa de casi el triple de la Pirámide en sí[70].
Este problema, desde luego, no se plantea en los templos de la Esfinge y del
Valle, porque su altura era mucho menor y hubieran requerido rampas 1:10
relativamente cortas. Ahora bien, la imponente masa y el peso de la gran cantidad de
bloques de doscientas toneladas hallados en estos templos excluye la posibilidad de
que se empleara una rampa de un material menos estable que los mismos sillares de
los templos[71].
Supongamos, pues, que se utilizaron rampas de piedra más dura, que después
fueron desmontadas y retiradas. La pregunta que ahora se nos plantea es: ¿cuántos
hombres se necesitaron para subir cientos de bloques de doscientas toneladas por
tales rampas? Para situar el problema en perspectiva hay que tener presente que un
bloque de doscientas toneladas representa, aproximadamente, una carga equivalente a
la de trescientos automóviles de tipo familiar (cada uno de los cuales pesa, por
término medio, tres cuartos de tonelada).
Tampoco disponemos de un estudio técnico de los templos de la Esfinge y del
Valle en el que basarnos. Afortunadamente, no obstante, se ha hecho un estudio en la
Gran Pirámide, donde el ingeniero francés Jean Leherou, asesor de las obras del
metro de El Cairo, hizo un cálculo de los medios necesarios para levantar y colocar
los bloques de setenta toneladas empleados en la construcción de la llamada Cámara
del Rey. Según sus cálculos, el trabajo hubiera podido hacerse, apurando las
posibilidades y con enormes dificultades, a base de equipos de seiscientos hombres
puestos en filas sobre una rampa muy ancha adosada a la Pirámide[72]. Por
consiguiente, para levantar los bloques del templo del Valle hubieran hecho falta
equipos de mil ochocientos hombres. Pero ¿podrían uncirse eficazmente mil
ochocientos hombres a cargas tan densas y relativamente compactas (las dimensiones
máximas de cada bloque son de diez por tres por cuatro metros)? Y, lo que es más,
dado que las paredes del templo no pasan de los cuarenta metros de largo, ¿cómo
hubiera podido organizarse para trabajar con eficacia un equipo tan numeroso, en un
espacio tan limitado? Calculando un mínimo de un metro por hombre en sentido

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horizontal, cada fila no hubiera podido contener más de cincuenta hombres. Situar a
los mil ochocientos necesarios para mover un bloque de doscientas toneladas supone
formar nada menos que treinta y seis filas de hombres que tiraran al unísono, uncidos
a cada bloque.
El potencial de complicaciones que podían presentarse es realmente abrumador.
Aun suponiendo que todas ellas pudieran resolverse, la siguiente pregunta que se nos
plantea es quizá la más enigmática de todas.
¿Por qué?
¿Por qué tomarse tantas molestias?
¿Por qué la especificación de que los templos fueran construidos con bloques de
doscientas toneladas, tan difíciles de manejar, cuando es mucho más fácil, más
factible e igual de estético utilizar bloques más pequeños, pongamos, de dos o tres
toneladas cada uno?
También tenemos que preguntar cuándo se hizo la obra.
Como ya hemos dicho, tanto el templo de la Esfinge como el del Valle son
monumentos anónimos. Y, si bien es cierto que el último fue utilizado en las honras
fúnebres de Kefrén, no hay pruebas de que lo construyera él. Por el contrario, si son
correctas las pruebas geológicas halladas por el profesor Robert Schoch, es indudable
que Kefrén no construyó ninguno de estos monumentos. Y es que la Esfinge en sí fue
construida excavando una profunda zanja en forma de herradura en el lecho de roca
de la meseta de Gizeh y dejando una mole central que después fue esculpida, y los
geólogos han demostrado que los megalitos de piedra caliza utilizados en uno y otro
templo procedían de la misma zanja, es decir, que fueron tallados al mismo tiempo
que la Esfinge[73]. Por consiguiente, si la Esfinge tiene miles de años más de lo que
creen los egiptólogos, también los templos han de tenerlos.
Quizá lo que ahora contemplamos sean las huellas dactilares de un pueblo muy
sofisticado y poseedor de una refinada tecnología, capaz de realizar hazañas
arquitectónicas impresionantes en una época en la que se supone que en ningún lugar
de la Tierra existía civilización alguna.
Abona esta posibilidad el que los megalitos de los templos muestren unas marcas
de erosión por precipitación idénticas a las que se observan en la propia Esfinge. Y,
por otra parte, los bloques del revestimiento de granito que se conservan parecen
haber sido tallados en su cara interna para que se amoldaran a los bloques cuando
éstos ya estaban profundamente erosionados. Dado que el granito del revestimiento
tiene el aspecto de otros elementos arquitectónicos del Imperio Antiguo (y los
bloques interiores de piedra caliza, no), ello puede considerarse una prueba más de la
teoría de que una construcción antigua, venerada y muy erosionada, fue restaurada y
remozada por los faraones del Imperio Antiguo. Robert Schoch así lo afirma, desde
luego: «Sigo convencido de que las piedras de recubrimiento de granito que datan del
Imperio Antiguo fueron talladas por el reverso para que encajaran en las hendiduras

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causadas por la intemperie en las superficies de los bloques de piedra caliza de los
templos»[74].

Monumentos grandiosos

La célebre estatua de diorita negra de Kefrén que se exhibe en el Museo de El Cairo

fue hallada cabeza abajo en un pozo de siete metros de profundidad en el suelo de la
antecámara de la nave central en forma de T del templo del Valle. El visitante cruza la
nave de muros de piedra caliza y granito, de un espesor y resistencia impresionantes,
y llega a un estrecho pasadizo elevado situado en el lado noroeste de la construcción.
Este pasadizo discurre, desde la parte posterior del templo, sobre el lado sur de la
zanja de la Esfinge —que queda por encima de ésta— y sale a la amplia «calzada»
que salva la pendiente de la meseta de Gizeh a lo largo de más de trescientos metros y
une el templo del Valle al templo funerario y a la cara este de la Segunda Pirámide.
Las calzadas —una para cada una de las tres Pirámides— son elementos
importantes de la necrópolis de Gizeh, aunque todas ellas se encuentran muy
deterioradas. Tienen unos siete metros de ancho y una longitud que varía entre los
cuatrocientos y los ochocientos metros. En un principio, cada una enlazaba un templo
funerario con un templo del Valle. El único complejo que se halla relativamente bien
conservado es el atribuido a Kefrén que describimos más arriba. El templo del Valle
correspondiente a la Tercera Pirámide ha desaparecido por completo, pero del templo
funerario aún existen ruinas megalíticas. Por lo que se refiere a la Gran Pirámide, el
único vestigio del templo funerario que aún subsiste es el suelo de basalto, mientras
que las ruinas del templo del Valle —si aún existen— deben de estar sepultadas bajo
el pueblo de Nazlet-el-Sammam.
Las tres calzadas, al igual que los templos funerarios y templos del Valle, están
hechas de enormes bloques de piedra caliza. Desde el punto de vista arquitectónico,
todas estas construcciones son claramente homogéneas y parecen obra de
constructores que pensaban como dioses o como gigantes. Poseen un aire de
antigüedad remota que impone e intimida, y no es difícil imaginar que puedan ser
vestigios de una civilización perdida. No podemos sino recordar El sermón sagrado,
un texto hermético de origen egipcio que habla con reverencia de hombres augustos
«consagrados al cultivo de la sabiduría» que vivían «antes del Diluvio» cuya
civilización fue destruida: «Y habrá monumentos grandiosos de sus obras en la tierra,
que dejarán vaga huella cuando se renueven los ciclos…»[75].

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4. El Horizonte artificial de Gizeh.
Las calzadas tienen otra peculiaridad que es de gran interés para nosotros y que
estudiaremos detenidamente en la partes tercera y cuarta: su orientación. La calzada
de la Tercera Pirámide, al igual que la mirada de la Esfinge, apunta directamente al

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este. La calzada de la Segunda Pirámide apunta catorce grados al sureste. La calzada
de la Gran Pirámide apunta catorce grados al noreste. La disposición es exacta,
geométrica y evidentemente deliberada, en ella cada monumento importante guarda
una relación determinada con los demás, y el conjunto está contenido en un gran
«horizonte» artificial circular que, al parecer, tiene su centro en el vértice de la
Segunda Pirámide y cuyo límite queda al oeste del anca de la Esfinge.
En opinión de los egiptólogos ortodoxos, las calzadas eran vías ceremoniales. A
pesar de que eran obras maestras de la técnica, cuya construcción debió de exigir un
derroche de esfuerzo y habilidad bajo la dirección de expertos capataces y
arquitectos, se cree que se utilizaban una sola vez, para el paso del cortejo fúnebre
que conducía el cadáver del faraón desde el templo del Valle hasta el templo
funerario, donde tenían lugar los ritos del embalsamado final.
Quizá sí. No obstante, como veremos en la partes tercera y cuarta, hay en estas
calzadas rasgos que sugieren que pudieran haber sido utilizadas muchas veces por
muchos faraones y que su ejecución técnica y el simbolismo que encierran responden
a hechos que ocurrieron mucho antes del alba de la civilización histórica de Egipto.

Unas barcas no meramente simbólicas

Sir Richard Francis Burton, explorador y aventurero británico, que visitó Egipto y las
Pirámides de Gizeh hacia 1850, observó extrañas «depresiones romboides» paralelas
al lado oriental de la Gran Pirámide, cerca del extremo de su calzada, y dibujó unos
croquis que se conservan en el Museo Británico[76]. Años después, en 1881, sir
William Flinders Petrie, el «padre de la egiptología británica», vio también aquellas
extrañas depresiones, pero las llamó simplemente «zanjas» y no se molestó en hacer
que las limpiaran[77].
En 1893, enterradas en fosas próximas a una pirámide relativamente anodina de
otro lugar, el célebre egiptólogo francés De Morgan descubrió seis grandes barcas de
madera, pero no se dio gran importancia al hallazgo. En 1901, Chassinat, otro
egiptólogo francés, descubrió una «fosa romboide» cerca de la pirámide de Djedefra,
en Abu Roash. Después de observar que tenía un gran parecido con las fosas
encontradas en Gizeh, cerca de la Gran Pirámide, escribió «su finalidad es
desconocida, lo mismo que la de ésta»[78].
En los antiguos textos funerarios egipcios abundan las referencias a barcas,
concretamente las varias barcas solares y divinas en las que los difuntos esperaban
viajar por la otra vida cósmica (el «barco de millones de años», por ejemplo, la
«barca de Osiris» y la «barca de Ra»), Tallas, dibujos y pinturas de estos «barcos» y
«barcas» de proa y popa altas y estilizadas adornan las paredes de muchas tumbas del
antiguo Egipto, y mucho antes de finales del siglo XIX se había comprendido su
función simbólica y religiosa. No obstante, hasta que el arqueólogo alemán Ludwig

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Borchardt descubrió cerca del templo solar y las pirámides de Abusir lo que a todas
luces era un barco de ladrillo, no se reconoció que las misteriosas «fosas romboides»
no eran sino barcos o, en todo caso, representaciones de barcos, o tumbas para
barcos.
Desde la época de Borchardt se han encontrado otras varias fosas para barcos, por
ejemplo, Selim Hassan en 1933 y Walter Emery en 1937. Finalmente, en 1954,
Kamal-el-Mallakh hizo un descubrimiento espectacular: un barco de madera de cedro
parcialmente desensamblado, de cuarenta y tres metros y medio de largo, sepultado
en una fosa, junto a la cara sur de la Gran Pirámide. Más recientemente, en una fosa
adyacente se ha localizado otro barco de dimensiones parecidas. Todavía no ha sido
excavado y, al parecer, va a ser estudiado por un consorcio japonés.
El que los egiptólogos tardaran tanto tiempo en darse cuenta de que había grandes
barcos enterrados en Gizeh no significa necesariamente que se equivocaran por
completo al determinar su función. La idea es que, para una mentalidad «primitiva»,
«crédula», «supersticiosa» y «semisalvaje», las majestuosas naves serían el vehículo
en el que las almas de los faraones muertos navegarían hacia el cielo. Esta
interpretación coincide con los antiguos textos fúnebres egipcios y no cabe duda de
que los barcos —«barcos solares» los llaman los egiptólogos— desempeñaban un
papel en simbólicos viajes celestiales. Ahora bien, como veremos en la tercera y
cuarta partes, es posible que la índole y finalidad concretas de estos viajes fueran
mucho más complejas y trascendentes de lo que se ha creído hasta ahora.
Mientras tanto, al contemplar el «barco solar» excavado en 1945 junto al lado sur
de la Gran Pirámide se hace difícil pasar por alto las marcas de desgaste en la quilla y
la plancha y otras muchas y claras señales de que esta elegante embarcación de cedro
de altas y curvadas proa y popa navegó muchas veces por el agua[79].
Si era un barco simbólico, ¿por qué fue utilizado? ¿Y por qué una embarcación
para fines puramente simbólicos tenía que estar construida con tanto esmero y técnica
tan depurada? ¿No hubiera bastado un barco simbólico, como los de ladrillos y las
«tumbas» de barcos encontradas en las otras pirámides?

Las Pirámides

Los rasgos más característicos de la necrópolis de Gizeh son sus tres grandes
Pirámides, atribuidas convencionalmente a Khufu, Khafre y Menkaure, conocidos
por sus nombres griegos: Keops, Kefrén y Mikerinos. En cierto modo, en ellas se
centra todo el vasto complejo, hacia ellas van las calzadas y junto a ellas están
enterrados los «barcos solares». Cruzan en diagonal el eje horizontal del complejo, y
el «horizonte geométrico de Gizeh» parece haber sido trazado para rodearlas a ellas
más que a cualquier otra cosa[80]. En ellas nada es accidental: su altura original, el

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ángulo de la inclinación, el perímetro, ni siquiera su ubicación sobre el suelo. Todas
estas características tienen su finalidad y significado profundo.
Puesto que en otras publicaciones[81] hemos descrito las Pirámides con detalle, y
examinado atentamente muchos de sus misterios técnicos y arquitectónicos, no
agobiaremos al lector con detalles superfluos. Ahora bien, llegados a este punto, es
inevitable repasar varias consideraciones y datos básicos.
En un principio, la Gran Pirámide medía 146,72 metros (reducidos en la
actualidad a poco más de 137 metros) y cada uno de sus lados mide en la base poco
más de 229 metros. La Segunda Pirámide era en un principio un poco más baja —
143,56 metros— y sus lados medían 215,80 metros de largo. La Tercera Pirámide se
eleva hasta 65,53 metros y mide en la base 108,50 metros.
Cuando fueron construidas, tanto la Segunda Pirámide como la Gran Pirámide
estaban enteramente revestidas de bloques de piedra caliza, de los que aún quedan
varias hileras adheridos a la parte superior de aquélla. La Gran Pirámide, por el
contrario, ha perdido por completo el revestimiento. Ahora bien, sabemos por relatos
históricos que antiguamente estaba envuelta de arriba abajo en piedra caliza pulida de
Tura que se desprendió a consecuencia de un fuerte terremoto que devastó El Cairo
en el año 1301 d. C. A partir de entonces, la mampostería interior que quedó al
descubierto fue utilizada durante años a modo de cantera para reconstruir las
mezquitas y los palacios de El Cairo que se habían derrumbado.
Todos los cronistas árabes anteriores al siglo XIV nos dicen que el revestimiento
de la Gran Pirámide era una maravilla de la arquitectura que hacía resplandecer el
monumento al sol de Egipto. Se calcula que consistía en casi nueve hectáreas de
bloques de dos metros y medio de espesor, cada uno de los cuales pesaba unas
dieciséis toneladas, «tan bien ensamblados que parecía una sola losa de arriba
abajo»[82]. En la base del monumento pueden verse todavía algunos fragmentos.
Cuando, en 1881, fueron estudiados por sir W. M. Flinders Petrie, éste observó con
asombro que «el ancho promedio de las juntas es de 0,05 centímetros. Por lo tanto, la
desviación media en el corte de la piedra respecto a la línea recta y el cuadrado
perfecto es de apenas 0,025 centímetros en una longitud de 1,905 metros, precisión
equivalente a la que se consigue en óptica con los instrumentos más modernos en
cortes rectos de esta longitud».
Otro detalle que Petrie consideró difícil de explicar es que los bloques estuvieran
unidos entre sí. «Hacer encajar tales piedras en seco va sería trabajo laborioso, pero
unirlas con cemento en las juntas parece casi imposible…»[83].
«Casi imposible» también, ya que se supone que el valor matemático de pi
(3,1416) no fue calculado por civilización alguna hasta que los griegos lo
descubrieron por casualidad en el siglo III a. C.[84], es que la altura original de la Gran
Pirámide —146,729 metros— tuviera la misma relación con el perímetro de la base
(921,45) que cualquier circunferencia con su radio. Esta relación es 2 pi (a saber:
146,729 × 2 × 3,14 = 921,45 metros).

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 Igualmente «imposible» —por lo menos, para unas gentes como los antiguos
egipcios que, según se supone, nada sabían acerca de la verdadera forma y tamaño de
nuestro planeta— es la relación, a escala 1:43 200, que existe entre las dimensiones
de la Pirámide y las de la Tierra. Sin entrar por el momento en si se trata o no de una
coincidencia, con una simple calculadora de bolsillo podemos comprobar que la
altura original del monumento (146,729 metros) multiplicada por 43 200 da 6338,692
kilómetros, unos quince kilómetros más que el radio polar de la Tierra (6354
kilómetros, medido por los métodos más modernos). Igualmente, el perímetro de la
base del monumento (921,459 metros) multiplicado por 43 200 nos da 39 807,03
kilómetros, unos doscientos kilómetros menos que la circunferencia de la Tierra en su
Ecuador. Aunque doscientos kilómetros pueden parecer una distancia considerable,
en relación con la circunferencia de la Tierra representan un error de un medio por
ciento.

Gran precisión

Estos pequeños errores quedan dentro de los márgenes de tolerancia que se observan
en la Gran Pirámide. Aunque en su base mide más de cinco hectáreas y consiste en
unos seis millones y medio de toneladas de piedra caliza y bloques de granito, la
masa y el tamaño de este mastodonte de los monumentos no son su característica más
impresionante. Mucho más asombrosa es la increíble precisión técnica que se observa
en cada uno de los aspectos de la construcción.
Antes de entrar en detalles, examinemos lo que supone la gran precisión en los
monumentos de gran tamaño.
Nos será de ayuda la analogía con el simple reloj de pulsera. Si busca usted una
exactitud de varios segundos a la semana, le bastará un reloj de cuarzo de cinco o seis
mil pesetas. Ahora bien, si busca una exactitud de una fracción de segundo al año, ya
no le servirá un reloj de cuarzo, sino que tendrá que buscar un reloj atómico.
Algo parecido puede decirse de la industria de la construcción. Si usted quiere
construir una pared de ladrillo con una desviación de un grado por cada cien metros,
que discurra aproximadamente de norte a sur, podrá hacérsela cualquier buen albañil.
Ahora bien, si necesita una pared con una desviación máxima de un minuto de arco
por cada cien metros y que apunte exactamente al norte, necesitará un teodolito de
láser, un mapa de Estado Mayor con una exactitud de hasta diez metros y un equipo
de especialistas cualificados, que incluya a un topógrafo, un astrónomo, un
agrimensor, un maestro de obra y varios albañiles de gran pericia, para tener la
seguridad de conseguir la precisión requerida.

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5. Posición geodésica de la Gran Pirámide de Gizeh, latitud 30° N (a una tercera parte de la distancia entre el
Ecuador y el Polo Norte) y en el centro de la masa de tierra habitable.

Esta precisión de «reloj atómico» la consiguieron los constructores de la Gran

Pirámide hace más de cuatro mil quinientos años. No es una especulación ni una
hipótesis, sino un hecho que puede ser comprobado.
Por ejemplo, la circunferencia ecuatorial de la Tierra es de cuarenta mil
kilómetros o cuatro millones de metros, por lo que un grado de latitud en el Ecuador
equivale a 111,111 kilómetros. Cada grado se divide en 60 minutos de arco, lo que
significa que un minuto de arco representa 1,85 kilómetros en la superficie de la
Tierra, y cada minuto de arco se subdivide en 60 segundos de arco, cada uno de los
cuales supone una distancia de treinta metros. Este sistema de medir por grados no es
una convención moderna sino una herencia del pensamiento científico relacionado
con las matemáticas «base 60» que se remontan a la más remota antigüedad[85].
Nadie sabe dónde ni cuándo tuvieron su origen[86]. Parece que fueron utilizadas en
los cálculos geodésicos y astronómicos que se hicieron para situar la Gran Pirámide,
porque el monumento está ubicado a poco más de un kilómetro al sur de la latitud 30,
es decir, casi exactamente a una tercera parte de la distancia existente entre el
Ecuador y el Polo Norte[87].
No es probable que esta situación fuera elegida al azar. Además, habida cuenta de
que un kilómetro al norte no existe lugar apto para una construcción tan voluminosa,
sería arriesgado presumir que el pequeño desplazamiento respecto al paralelo 30 se
deba a un error de cálculo de los constructores.
Este desplazamiento equivale a un minuto y nueve segundos de arco, ya que la
latitud exacta de la pirámide es 29° 58′ 51″. De todos modos, cabe resaltar el
comentario que hizo un astrónomo del Real Observatorio de Escocia:

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 Si el proyectista original hubiera deseado que los hombres vieran
con los ojos del cuerpo y no con los de la mente el polo del
firmamento desde el pie de la Gran Pirámide, a una altitud de 30
grados ante sí, hubiera tenido que tomar en consideración la
refracción de la atmósfera, lo cual exigía que la construcción se
levantara no a una latitud de 30 grados, sino de 29° 58′ 22″[88].

Es decir, resulta que el monumento está situado a menos de medio minuto de arco
hacia el norte de la latitud astronómica de 30 grados, sin la corrección
correspondiente a la refracción atmosférica. Cualquier «error» queda reducido, pues,
a menos de una sexagésima parte de un grado, lo cual, en relación con la
circunferencia de la Tierra, equivale al espesor de un cabello.
Idéntica obsesión por la exactitud se observa en la regularidad de la base de la
Pirámide:

Longitud lado oeste: 230,3565 metros

Longitud lado norte: 230,2505 metros
Longitud lado este: 230,3905 metros
Longitud lado sur: 230,4535 metros[89]

Por lo tanto, la diferencia entre el lado más largo y el más corto es de unos veinte
centímetros, aproximadamente una décima por ciento, una hazaña portentosa, dado
que medimos una distancia de más de 230 metros, cubierta de miles de enormes
bloques de piedra caliza de varias toneladas cada uno.
No hay indicios de que los constructores de las Pirámides estuvieran abrumados
por la tarea de ajustarse a tales exigencias de simetría en obra de tanta envergadura.
Por el contrario, como si buscaran nuevos retos técnicos, dotaron al monumento de
esquinas en ángulo recto casi perfecto. La variación respecto a los noventa grados es
0° 00′ 02″ en el ángulo noroeste, 0° 03′ 02″ en el noreste, 0° 03′ 33″ en el sureste y
0° 00′ 33″ en el suroeste[90].
Hay que reconocer que se trata de una precisión no ya de «reloj atómico», sino de
tecnologías Rolex, BMW, Mercedes Benz, Rolls-Royce e IBM combinadas.
Hay más.
Es sabido que la Pirámide fue orientada por sus arquitectos a los puntos
cardinales (la cara norte, al norte; la cara este, al este, etc.). Pero menos sabida es la
fantástica precisión de la alineación, con una desviación media del punto exacto de
poco más de tres minutos de arco, es decir, un cinco por ciento de grado[91].
¿Por qué tanta meticulosidad?
¿Por qué tanto rigor?

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6. Sección vertical de la Gran Pirámide de Egipto con perfil del montículo de roca que está empotrado en las
hiladas inferiores.

7. Corredores y pasadizos interiores de las tres Pirámides de Gizeh.

¿Por qué tenía que importar incluso al más megalómano de los faraones que su
magna «tumba» estuviera alineada dentro de los tres minutos de arco del norte
exacto, o a menos de un grado del norte exacto? A simple vista, es prácticamente
imposible detectar tal desviación. Es más, la mayoría de nosotros no podríamos
observar ni una desviación de tres gados (180 minutos de arco), no digamos 3
minutos de arco (y hay personas que tienen dificultad incluso para señalar hacia
dónde queda el norte). Por lo tanto, no hay más remedio que formular la pregunta:
¿qué finalidad tenía esta increíble precisión? ¿Por qué se tomaron los constructores
tanto trabajo, por qué se buscaron tantas complicaciones, si el resultado de sus afanes
no iba a poder apreciarse a simple vista?
Es de suponer que tenían un motivo muy poderoso para crear lo que es realmente
un milagro de la topografía.
Y lo que hace que el milagro sea si cabe más portentoso es que este prodigio de
exactitud no se realizó en un lugar perfectamente llano, como sería de esperar, sino
encima de un montículo natural. Esta elevación primitiva, de unos nueve metros de

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alto, como una casa de dos pisos, situada en el centro exacto de la base de la Gran
Pirámide (de la que ocupa aproximadamente el setenta por ciento) fue empotrada
laboriosamente en las primeras hiladas de bloques. Es indudable que su presencia
tiene que haber constribuido a lo largo del tiempo a la legendaria estabilidad de la
construcción. De todos modos, es en extremo difícil comprender cómo los antiguos
agrimensores pudieron cuadrar la base de la Pirámide en su fase de construcción
inicial y más importante con aquel montículo en medio (normalmente, cuadrar la base
requiere hacer mediciones en diagonal entre ángulos)[92]. Lo único que podemos
decir con seguridad es que la base es cuadrada y que el monumento encaja con los
ejes cardinales de nuestro planeta con gran exactitud.

Cámaras y pasadizos

La segunda y tercera Pirámides tienen sistemas interiores de cámaras y pasadizos

relativamente simples. La segunda tiene una cámara principal situada un poco por
debajo del nivel del suelo, centrada bajo el vértice del monumento, y la tercera, tres
cámaras principales, talladas a una profundidad un poco mayor en el lecho de roca y
situadas también en perpendicular al vértice. Las entradas a ambas Pirámides están en
sus caras norte y tienen forma de estrecho pasadizo que desciende en un ángulo de 26
grados hasta poco antes de unirse a los corredores horizontales que discurren por
debajo del monumento.
La estructura interna de la Gran Pirámide, por el contrario, es mucho más
compleja, con una complicada red de pasadizos y galerías que suben y bajan también
con un ángulo de inclinación de 26 grados, y tres cámaras principales. De éstas sólo
una, la «cámara subterránea», está por debajo del nivel del suelo. Las otras dos —la
llamada «Cámara de la Reina» y la «Cámara del Rey»— están situadas en la parte
central del monumento, a considerable altura del suelo.

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8. Principales rasgos interiores de la Gran Pirámide. La entrada en la cara norte llamada «agujero de Mamoun»
fue abierta por exploradores árabes en el siglo IX d. C. En aquella época, los bloques del recubrimiento de la
Pirámide estaban intactos y ocultaban la verdadera entrada.

En el croquis de la página 49 se aprecia la situación de estas características

internas. La más importante de ellas, sobrepasada únicamente por la cámara de
Davison (y, encima, por las cuatro llamadas «cámaras de descarga» que contienen las
«marcas de cantería» mencionadas anteriormente), es la habitación rectangular de
granito rojo conocida actualmente por el nombre de «Cámara del Rey». No contenía
tesoros, inscripciones, ni cuerpo de rey alguno cuando, en el siglo IX, entró en ella el
califa Al Mamoun. Mide 10,46 metros de largo, 5,28 de ancho y 5,82 de alto y está
situada a unos 45 metros por encima de la base de la pirámide. Sus muchos misterios
son sobradamente conocidos y no precisan de más comentarios (también han sido
descritos con detalle en anteriores obras nuestras)[93].
Comunica la Cámara del Rey con los niveles inferiores del monumento la Gran
Galería, una de «las más célebres obras arquitectónicas que se conservan del Imperio
Antiguo»[94]. Es un corredor asombroso, con bóveda formada por anillos salientes
sucesivos, de 46 metros de largo y 2 de ancho a nivel del suelo, que desciende en un
ángulo de 26 grados. Su alto techo, situado a 8,5 metros de altura, apenas se distingue
a la luz eléctrica de la que se ha dotado a la Pirámide en época moderna.
En la base de la Gran Galería, un pasadizo horizontal, de 10,66 metros de alto y
82 metros de largo, discurre hacia el sur y sale a la «Cámara de la Reina». También
ésta la encontró vacía Mamoun. Es más pequeña que la Cámara del Rey, y mide 5,60
metros de este a oeste y 5,23 metros de norte a sur. El techo, situado a 6,20 metros, es
en V invertida (mientras que el de la Cámara del Rey es plano) y en la pared este,
justamente al sur de la línea central, hay una gran hornacina en voladizo cuya
finalidad se desconoce.

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 Al regresar por el pasadizo horizontal hasta su desembocadura en la base de la
Gran Galería, el visitante observará, detrás de una moderna reja de hierro, la estrecha
y poco invitadora boca del «pozo», un canal casi vertical que en algunos puntos no
llega al metro de diámetro que va a salir al corredor descendente, situado casi a
treinta metros bajo tierra. Es un misterio cómo los constructores del canal, abierto en
la roca viva, consiguieron acertar exactamente en el objetivo. También es un misterio
la verdadera finalidad de todos estos extraños sistemas de intercomunicación que,
cual circuitos de una gran máquina, recorren las entrañas del monumento.

9. Detalle de los corredores, cámaras y canales de la Gran Pirámide.

Al extremo de la Gran Galería, prolongándola en dirección al suelo, en el mismo

ángulo de 26 grados, hay otro corredor. Se le conoce con el nombre de Corredor
Ascendente (desde el punto de vista de los que entran en la Pirámide) y mide 1,20
metros de alto por 1 de ancho y 39 de largo. Al salir de la Pirámide, el visitante tiene
que bajar en cuclillas incómodamente por el Corredor Ascendente hasta el lugar en el
que éste se encuentra con el «Agujero de Mamoun» —el túnel excavado por los
árabes que forzaron la entrada a la Pirámide en el siglo IX— en el lado oeste de dos
grandes «bloques de taponamiento» de granito rojo que disimulan el enlace con el
Corredor Descendente. Al fondo de este corredor de 106 metros de largo, cerrado a
todo el mundo salvo a los egiptólogos de buena fe (y a los que estén dispuestos a
sobornar a los ghafirs, inspectores responsables de las tareas cotidianas de
administración de Gizeh, cada vez más agobiados y desmoralizados), se encuentra
algo realmente curioso, la Cámara Subterránea, situada sobre un lecho de roca, a más
de treinta metros bajo la superficie de la meseta (y a más de ciento ochenta de la alta
plataforma superior de la Pirámide).

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Espacio interior

Lo primero que debe hacer el intrépido visitante, después de acceder al Corredor

Descendente, es trepar por él un par de metros en dirección a la verdadera entrada de
la Pirámide. Esta entrada, protegida actualmente por una reja de hierro, se halla
situada en la cara norte del monumento, nueve hiladas de bloques por encima y siete
metros hacia el este del «Agujero de Mamoun» (por el que entra hoy el público).
Aquí, en el punto del techo del Corredor Descendente en el que se horadó hacia
arriba la boca del Corredor Ascendente, es posible examinar desde abajo la base del
inferior de los dos bloques de taponamiento, que hoy sigue tan firmemente encajado
como en la época en que los excavadores de Mamoun se tropezaron con él en el
siglo IX, y es fácil comprender por qué su presencia les indujo a rodearlo con un túnel
abierto en la piedra caliza, más blanda, para llegar a lo que hubiera más allá.
Quizá fuera precisamente esto lo que los constructores de la Pirámide pretendían
que hicieran aquellos primeros exploradores. Al fin y al cabo, si encuentras un gran
pedrusco de granito que bloquea lo que evidentemente es un corredor que conduce
hacia arriba, lo más humano es que trates de entrar en ese corredor. Y eso hicieron los
hombres de Mamoun.
Más de mil años después, turistas y arqueólogos siguen la senda que los pioneros
árabes abrieron en torno a los bloques de taponamiento para entrar en el eje principal
norte-sur del sistema de pasadizos de la Pirámide. Y por más que se ha horadado y
perforado en busca de otros pasadizos (en el suelo y paredes de las Cámaras del Rey
y de la Reina, por ejemplo), nadie ha movido los tapones de la base del Corredor
Ascendente. Es una omisión comprensible si uno se da por satisfecho con la
explicación de que la única finalidad de estos tapones era la de bloquear el Corredor
Ascendente en dirección norte-sur. Ahora bien, ¿por qué nadie ha tratado de
averiguar si hay algo detrás de su cara oriental?[95] Cada uno de estos tapones tiene la
misma altura y profundidad que el Corredor Ascendente, por lo que lo bloquean por
completo, pero su longitud es de 1,20, metros, por lo que fácilmente pueden esconder
la entrada a un segundo sistema de pasadizos completamente independiente, que
arrancara en ángulo recto hacia el este.
Desde luego, dentro de la Gran Pirámide hay espacio para este segundo sistema…
y para otras muchas cosas. Se ha calculado que en el vasto «espacio interior» del
monumento, de 240 550 metros cúbicos, caben 3700 cámaras del tamaño de la
Cámara del Rey[96].

Las piedras de la oscuridad y la sombra de la muerte

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Después de examinar los bloques de taponamiento, el visitante tiene que bajar por el
Corredor Descendente, de 106 metros, al principio entre paredes de ladrillo y,
después, de roca. A medida que avanza, los rayos de sol que entran por la reja de la
cara norte van debilitándose, y uno tiene la impresión de bajar como un submarinista
hacia las profundidades de un océano negro como la noche.
Este corredor, que sin duda data de la antigüedad prehistórica, mide 1,20 metros
de alto por 1 metro de ancho y en un principio se perforó en el montículo rocoso de
nueve metros de alto que ocupaba el lugar milenios antes de que se construyera la
Pirámide. Por lo tanto, es inquietante descubrir que es perfectamente rectilíneo en
toda su longitud. Según Flinders Petrie, la desviación en todo el corredor es «inferior
a 0,63 cm en los lados y 0,72 cm en el techo»[97]. Hay un segmento del corredor en
particular, de 45 metros de largo, en el que «la desviación media de la línea recta es
de 0,50 cm, una cantidad asombrosamente pequeña»[98].
Con la espalda doblada, el visitante sigue bajando por este largo y recto corredor
que desciende en dirección sur por el lecho de roca de la meseta de Gizeh, en el
ángulo ya familiar de 26 grados. A medida que vamos bajando, es difícil no ser más y
más susceptible a la tremenda masa de piedra caliza acumulada sobre nuestra cabeza
y al olor a polvo del viciado aire subterráneo, que parece el aliento de una bestia
ciclópea. Cuando volvemos la cabeza hacia la entrada vemos con aprensión que la luz
que penetra en el monumento se ha reducido al parpadeo de lo que parece una
estrella, muy alta y lejana. Porque, llegados a este punto, es normal sentir una leve
inquietud, un ligero vértigo al pensar en la distancia que nos separa del mundo
exterior.

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10. Complejo interior de la Gran Pirámide. Es posible que dentro del gigantesco monumento haya otros muchos
pasadizos y cámaras sin descubrir.

En el lado oeste del corredor, cerca del extremo inferior, hay un entrante, cubierto
por una reja que da acceso al pozo vertical y a la Gran Galería y cámaras superiores.
Poco después, el corredor, con su inclinación de 26 grados, desemboca en un
pasadizo horizontal que discurre de norte a sur a lo largo de casi diez metros, por el
que el visitante tiene que avanzar a gatas. Cerca del final de este pasadizo, también en
el lado oeste, hay otro entrante de dos metros de largo por uno de profundidad
toscamente excavado en la roca que va a parar a un muro ciego no terminado. Hay
que gatear un metro y medio y el pasaje horizontal desemboca en la Cámara
Subterránea, a una altura de medio metro del suelo.
De no ser por una única y débil bombilla instalada en época moderna, el visitante
se encontraría ahora en completa oscuridad. La luz que despide la bombilla tiene un
tinte verdoso y sepulcral, y lo que revela es una habitación muy curiosa, bastante
mayor que la Cámara del Rey, que mide 14 metros de este a oeste y 8,5 metros de
norte a sur, pero tiene una altura máxima de apenas 3,5 metros[99]. Aproximadamente
en el centro del suelo, en el lado este, hay una reja que rodea una fosa cuadrada de
unos 3 metros de profundidad y, más allá, penetra en la pared sur un segundo
corredor horizontal de 70 cm de lado, que discurre hacia el sur por el lecho de roca
durante otros 16 metros y termina en una pared. Mirando hacia la derecha, se observa
que el suelo del lado oeste de la cámara se eleva formando una especie de plataforma
a la altura del pecho de una persona. Ésta ha sido atrincherada de forma irregular
formando cuatro «aletas» de piedra caliza paralelas que van de este a oeste, que en
unos puntos casi tocan el techo, relativamente plano y en otros dejan un espacio de
hasta 1,80 metros.
Todas estas extrañas características se combinan para crear un ambiente opresivo,
casi claustrofóbico en la habitación, que recuerda al visitante lo mucho que se ha
hundido bajo tierra y que, si en los millones de toneladas de piedra que hay sobre su
cabeza se produjera un derrumbamiento, quedaría atrapado irremisiblemente.

Interesantísimas novedades

La opinión de los egiptólogos acerca de la Cámara Subterránea puede sintetizarse así:

1) no es prehistórica sino que fue construida al mismo tiempo que la Pirámide (hacia
el 2500 a. C.); 2) en un principio, estaba destinada a ser la sepultura de Keops; 3)
después, el faraón y sus arquitectos cambiaron de idea, dejaron de trabajar en ella y
concentraron su atención en el cuerpo principal de la Pirámide, donde construyeron
primero la Cámara de la Reina («abandonada» también posteriormente, según esta
teoría) y, finalmente, la Cámara del Rey[100].

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 Si están en lo cierto los egiptólogos, la excavación y extracción de más de dos mil
toneladas de roca para la apertura del Corredor Descendente —roca que primero
había que picar y después subir a la superficie desde una profundidad cada vez
mayor, por un estrecho túnel mal ventilado con una inclinación de 26 grados—
hubieran sido inútiles. Como inútil hubiera sido la perforación de la Cámara
Subterránea propiamente dicha, y también la de sus losas y pozos. Toda la empresa
hubiera sido fútil si hubiera tenido como resultado el de dejar, a una profundidad de
más de treinta metros debajo de la meseta de Gizeh, una cripta inacabada de toscas
paredes y techo bajo —«parecida a una cantera»[101]— que no servía de nada.
Evidentemente, esto es descabellado. Pero existe una teoría alternativa, que
durante los dos últimos siglos ha estimulado la curiosidad de numerosos
investigadores. Según esta teoría, la Cámara se dejó inacabada adrede, para hacer
creer a los buscadores de tesoros que había sido abandonada y convencerlos de la
inutilidad de seguir explorando: un medio bastante eficaz para mantener a los intrusos
alejados de otras cavidades o pasadizos ocultos que pudieran estar conectados con la
Cámara.
Movidos por estas sospechas, entre 1830 y 1837, el explorador italiano Giovanni
Batista Caviglia y el aventurero inglés coronel Howard Vyse abrieron agujeros en el
fondo del foso situado en el centro de la Cámara Subterránea. Aumentaron su
profundidad original de tres metros en otros diez (actualmente, vueltos a rellenar en
gran medida).
Más recientemente, el arqueólogo francés André Pochan ha llamado la atención
hacia un curioso pasaje del historiador griego Herodoto, que visitó Egipto en el
siglo V a. C. y dedicó mucho tiempo a hablar con sacerdotes y hombres cultos de la
zona. Dice Herodoto que éstos le hablaron de la existencia de «cámaras subterráneas
en el montículo sobre el que se levantan las Pirámides… El rey Keops convirtió estas
cámaras en cámaras sepulcrales para sí, en una especie de isla, trayendo un canal
desde el Nilo…»[102].
Pochan calculaba que, si realmente existe bajo la Pirámide una cámara alimentada
por agua del Nilo, tendría que encontrarse a gran profundidad, por lo menos a 27
metros por debajo del foso. Igualmente, el arquitecto danés Hubert Paulsen,
fundándose en bases geométricas, mantiene que el lugar más probable en el que
pudiera encontrarse otra cámara en la Gran Pirámide es debajo del foso[103], opinión
que confirman los cálculos del geómetra británico Robin Cook[104].
No obstante, es un ingeniero francés, el profesor Jean Kerisel, quien con mayor
energía ha proseguido la búsqueda de posibles cámaras subterráneas ocultas.
Actualmente, Kerisel es presidente de la Association France-Egypte. El 12 de octubre
de 1992 se encontraba con su ayudante en el foso cuando se produjo un fuerte
terremoto que arrasó grandes zonas de El Cairo. Después declaró que aquel suceso
causó a los investigadores «unos momentos muy desagradables, a 35 metros por
debajo de la meseta»[105].

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 Afortunadamente, la Cámara Subterránea no se hundió, y Kerisel y su equipo
pudieron terminar el trabajo. Éste implicaba la utilización de dos técnicas no
destructivas: radar de penetración en el suelo y microgravimetría. Los resultados no
fueron concluyentes en la cámara propiamente dicha, pero muy prometedores en el
pasadizo horizontal que la comunica con el extremo del Corredor Descendente. En
palabras del propio Kerisel: «se detectó debajo del suelo del pasadizo una estructura
que podría ser un corredor orientado SSE-NNO, cuyo techo se encuentra en la
profundidad que el Corredor Descendente hubiera alcanzado, de haber sido
prolongado»[106].
Y no es eso todo. Se detectó otra clara anomalía, «defecto de masa» lo llama
Kerisel, «en el lado occidental del pasadizo, seis metros antes de la entrada de la
cámara. Según nuestros cálculos, ésta anomalía corresponde a un pozo vertical de
cinco metros de profundidad como mínimo y una sección de 1,40 × 1,40 metros, muy
próximo a la pared occidental del pasadizo»[107].
En resumen, lo que Kerisel cree haber identificado junto al corredor de entrada a
la Cámara Subterránea es algo que parece un sistema de pasadizos completamente
independiente que termina en un pozo vertical. Es posible que sus instrumentos le
engañaran o, como él mismo reconoce, que hubiera detectado «un gran volumen de
piedra caliza disuelta por la acción de aguas subterráneas, es decir, una cueva»[108].
De todos modos, si el «defecto de masa» resultara ser obra de los hombres, como
sospecha Kerisel, ello podría acarrear «muy interesantes novedades»[109].

Laberinto

Es evidente que para una civilización capaz de edificar hacia arriba hasta la altura
del vértice de la Gran Pirámide, que podía crear gigantescas estatuas de piedra de más
de setenta metros de alto y levantar los bloques de doscientas toneladas de los
templos del Valle y funerarios (formando complicados dibujos a alturas de más de
doce metros del suelo), no había de suponer una dificultad insuperable el construir
también hacia abajo. Por el contrario, una civilización semejante, de haberlo
deseado, habría podido excavar en el subsuelo complejos descomunales,
comunicados entre sí por un laberinto de túneles.
Por lo tanto, no puede descartarse la posibilidad de que la Cámara Subterránea
que se encuentra debajo de la Gran Pirámide sea una de las muchas que pueda haber
a gran profundidad. Es más, como recordará el lector, la labor sismográfica realizada
en Gizeh a principios de los años noventa por el geofísico norteamericano Thomas
Dobecko indicaba la presencia de un gran hipogeo, aparentemente hecho por el
hombre, en la roca situada debajo de la Esfinge. En definitiva, sólo nuevas
investigaciones y excavaciones podrán arrojar luz sobre estas cuestiones. Entretanto,
sin embargo, existen en diversos lugares de la necrópolis indicios que sugieren que la

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creación de ambiciosas construcciones talladas en la roca —tanto por encima como
por debajo del nivel del suelo— formaba parte del repertorio de los constructores de
las Pirámides. Con frecuencia, mezclaban el tallado de la roca con la construcción en
altura, como en la tumba de Khent-Khawes, la que se supone esposa de Mikerinos,
que combina el esculpido piramidal de una elevación natural con la construcción de
un templo en curiosa forma de sarcófago realizada encima.
Una más espectacular combinación de roca tallada y edificación es la que se da en
la pirámide de Kefrén. Ésta se levanta sobre una plataforma de cinco hectáreas
nivelada artificialmente y recortada en la meseta, que en este punto tiene una
pronunciada inclinación de noroeste a sureste (más alta en el oeste y más baja en el
este). Por consiguiente, los lados norte y sur de la Pirámide están empotrados en una
zanja que gradualmente disminuye de profundidad, desde unos siete metros en el
ángulo noroeste hasta unos tres metros en el ángulo suroeste y a cero en los ángulos
noreste y sureste. Las hiladas inferiores de bloques de la Pirámide propiamente dicha
en los lados norte y oeste están encajadas en el montículo central de roca que los
constructores dejaron después de excavar la zanja. En los lados este y sur, no
obstante, el suelo inclinado de la meseta queda por debajo del nivel elegido para la
base de la Pirámide, problema que los constructores resolvieron llevando al lugar
miles de enormes bloques de relleno —con un peso medio de unas cien toneladas
cada uno— para formar una sólida base horizontal. También utilizaron estos
ciclópeos megalitos para las primeras hiladas de los lados este y sur, y entre uno y
otro tipo de construcción se observa una clara divisoria. Al igual que algunas
características de los templos de la Esfinge y del Valle a las que hemos hecho
referencia, esta demarcación da la impresión no ya de técnicas de construcción
diferentes sino incluso de dos etapas claramente diferenciadas, separadas por un
intervalo de tiempo desconocido.

El misterio de los canales

Existe otro rasgo anómalo de la necrópolis de Gizeh que todavía no hemos

mencionado, pero con el que cerraremos este capítulo, ya que nos lleva a la siguiente
fase de nuestra investigación. Este rasgo se limita a la Gran Pirámide y es único en la
arquitectura del antiguo Egipto. Toma la forma de cuatro estrechos túneles o canales
—generalmente descritos por los egiptólogos como canales «de ventilación»—, dos
de los cuales parten de las paredes norte y sur de la Cámara del Rey, y los otros dos,
de las paredes norte y sur de la Cámara de la Reina.
Los cuatro canales tienen una sección media de 23 × 22 cm y longitudes que van
desde los 24 metros (canal norte de la Cámara de la Reina) hasta los 65 metros (canal
norte de la Cámara del Rey). Todos están inclinados respecto al plano horizontal de la
Pirámide y sus ángulos de inclinación varían entre los 32 grados 28 minutos (canal

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norte de la Cámara del Rey) a los 45 grados 14 minutos (canal sur de la Cámara del
Rey). Los canales fueron construidos paso a paso a medida que la Pirámide crecía en
altura (no taladrados posteriormente como han supuesto algunos) y denotan el empleo
de complejas y sofisticadas técnicas de ingeniería y nivelación.
Se ha apuntado que la razón de su inclinación era la de hallar «la ruta más corta»
hacia el exterior de la Pirámide, lo cual se supone que implica que los antiguos
constructores querían «ahorrar» trabajo y tiempo. Ahora bien, esta lógica geométrica
se contradice con la lógica arquitectónica por la simple razón de que la construcción
de canales inclinados no ahorra tiempo ni trabajo, sino todo lo contrario. Xingún
arquitecto o constructor estará de acuerdo con la idea de que, en este caso, «la vía
más corta» sea la mejor, aunque lo parezca a quien sólo toma en consideración la
geometría. Lo cierto es que, como apuntaba ya el arquitecto egipcio Dr. Alenxander
Badawy en los años sesenta, construir canales inclinados en lugar de simples canales
horizontales que condujeran al exterior de la Pirámide tuvo que crear muchas
dificultades, sobre todo habida cuenta de la gran precisión y regularidad de las
inclinaciones[110].

11. Las Cámaras del Rey y de la Reina y sus cuatro canales. Hay que señalar que, en un principio, los canales de
la Cámara de la Reina no llegaban a ella, sino que se quedaban a unos centímetros de las paredes interiores. Los
canales fueron abiertos en 1872 por el ingeniero británico Waynman Dixon.

Construir canales inclinados en lugar de horizontales exige cinco laboriosas

operaciones. Primera, preparar la base configurando bloques especiales con la cara

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superior inclinada, para que sirvan de «suelo» del canal. Segunda, preparar más
bloques especiales con la cara inferior en U para formar el perfil, es decir las
«paredes» y el «techo» de los canales. Tercera, cortar otros bloques especiales con la
cara inferior inclinada, para cubrir los costados de los canales. Cuarta, cubrir la parte
superior de los canales con otros bloques especiales, con la cara inferior sesgada.
Quinta, adaptar las hiladas de bloques de la Pirámide en todo el recorrido de los
canales.

12. Detalles de la Cámara de la Reina y sus canales.

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13. Pared y boca del canal de la Cámara de la Reina.

14. Detalle de construcción de la Gran Pirámide. Para la buena ejecución de los misteriosos canales, se
utilizaron por lo menos cuatro clases de bloques diferentes (A, B, C y D) a todo lo largo de su trazado. Los

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problemas técnicos debieron de ser enormes. En un principio los canales de la Cámara de la Reina estaban
cerrados por ambos lados, lo cual invalida la hipótesis de que su finalidad fuera la ventilación. Por otra parte,
para este objetivo no era necesario un trazado tan complejo.

Si la verdadera finalidad de los canales fuera la ventilación cabría preguntar: ¿por

qué tantas complicaciones, si podía suministrarse a las cámaras un caudal de aire
suficiente de modo mucho más fácil? La solución más práctica hubiera sido dejar un
hueco en la obra de unos 20 cm, por ejemplo, que discurriera en sentido horizontal
desde la parte superior de cada cámara hasta la superficie del monumento. En este
caso, no hubiera sido necesario cortar los bloques de modo especial ni realizar
engorrosos trabajos de alineación y nivelado.
En otras palabras, «la vía más corta» no es en modo alguno la mejor para los fines
prácticos de la ventilación y, además, debe ser evidente que los constructores de la
Pirámide eran indiferentes a los planes de ahorro de tiempo y energía, o hubieran
empezado por no embarcarse en la construcción de gigantescos monumentos de
millones de toneladas. Por lo tanto, no es fácil que vayan a ser recompensados
nuestros esfuerzos por hallar una explicación a la exacta alineación norte-sur de estos
canales de pronunciada inclinación en términos racionales de ahorro de tiempo y
energía, basada en curiosas figuras geométricas.
Cualquier duda al respecto puede resolverse mediante un detenido estudio de los
canales de la Cámara de la Reina. A diferencia de los canales de la Cámara del Rey,
los de la Cámara de la Reina, a) no salen al exterior del monumento y b) en un
principio no traspasaban las paredes de piedra caliza de la cámara sino que los
constructores dejaron intactos los últimos doce centímetros del último bloque en la
desembocadura de cada uno de los canales, haciéndolos invisibles e inaccesibles para
cualquier intruso. Finalmente, fueron descubiertos en 1872 con ayuda de un escoplo
por el ingeniero británico Wayman Dixon, un masón cuya curiosidad había sido
despertada por los canales de la Cámara del Rey y decidió buscar elementos similares
en la Cámara de la Reina.
En capítulos sucesivos examinaremos las implicaciones del descubrimiento
realizado por Dixon en 1872 y sus consecuencias. Aquí deseamos hacer resaltar que,
en un principio, estos canales estaban cerrados por uno y otro extremo, por lo que no
podían haber sido utilizados, ni diseñados, para la ventilación. Por lo tanto, debían de
tener una finalidad superior, una finalidad que los constructores consideraban que
justificaba el esmero, laboriosidad y esfuerzo invertidos en su construcción.
Como veremos, esta «finalidad superior» ya ha podido ser identificada con
certeza.

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 CAPÍTULO IV

LAS ESTRELLAS Y EL TIEMPO

Los distintos movimientos aparentes de los
cuerpos celestes, producidos por la rotación y la
traslación de la Tierra, y los efectos de la
precesión ya eran conocidos por los egipcios…
Ellos estudiaban atentamente lo que veían y
reunían sus conocimientos del modo más
conveniente, asociándolos con sus extrañas
figuraciones y sus sistemas de culto…

J. NORMAN LOCKYER,
The Dawn Of Astronomy, 1894

Se siente uno pequeño e intimidado si, al amanecer, se sitúa entre las garras de la
Gran Esfinge de Egipto y contempla su cara iluminada por el sol naciente. La colosal
estatua parece antiquísima, casi tan vieja, se diría, como el mismo tiempo. Y, como
hemos visto en el capítulo II, están apareciendo datos geológicos que corroboran esta
impresión de antigüedad, una antigüedad mucho mayor que los 4500 años que le
atribuyen los egiptólogos y que quizá se remonte a la última glaciación, época en la
que no se suponía que existiera una civilización capaz de construir un monumento
semejante.
Por supuesto, son éstas ideas polémicas y vivamente debatidas. Por añadidura,
como ya es evidente a estas alturas, la geología no puede proporcionarnos la
cronología exacta, limitada como se encuentra por el actual nivel de nuestros
conocimientos de la paleoclimatología. En realidad, lo más que podemos decir,
basándonos únicamente en las marcas de erosión del monumento, es que parece haber
sido esculpido en una época muy anterior a lo que creen los egiptólogos, pero su
antigüedad podría oscilar entre el 15 000 y el 5000 a. C.
Ahora bien, existe otra ciencia que, si se cumple un requisito esencial, permite
datar los antiguos monumentos de piedra no documentados con una exactitud mucho
mayor, dentro de una franja de apenas unas décadas. Es la ciencia de la
arqueoastronomía. La condición de la que depende su buen funcionamiento es que los
monumentos a estudiar hayan sido orientados con exactitud por sus constructores
hacia las estrellas o los puntos de la salida del sol.

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15. En el solsticio de verano, en la latitud de Gizeh el sol sale a 28° este-noreste, en el solsticio de invierno, a 28°
este-sureste, y en los equinoccios, por el este. La Gran Esfinge de Gizeh es un monumento astronómico orientado
exactamente hacia el este, por lo que es un magnífico indicador o «puntero».

La Gran Esfinge cumple este requisito. Se encuentra situada exactamente sobre el

eje este-oeste de la necrópolis de Gizeh, con su paciente e inmutable mirada fija en el
este. Es, por lo tanto, un magnífico «indicador equinoccial», ya que sus ojos
contemplan el lugar exacto por el que sale el sol al amanecer del equinoccio de
primavera.
Los astrónomos hablan de cuatro «momentos cardinales» que se dan durante el
año: el solsticio de verano —el día más largo en el hemisferio norte— en el que el
Polo Norte de la Tierra apunta directamente al sol, el solsticio de invierno, día más
corto, en el que el Polo señala el punto más alejado del sol, y los equinoccios de
primavera y otoño, en los que la Tierra está de costado respecto al sol y el día y la
noche tienen la misma duración.
En la latitud de Gizeh, en el solsticio de verano, el sol sale a unos 28 grados
noreste. En el solsticio de invierno, sale a unos 28 grados este-sureste. La principal
característica de los equinoccios, por el contrario (en Gizeh y en cualquier punto de la
Tierra), es que el sol siempre sale justo por el este, con lo que proporciona una
referencia segura y exacta de uno de los puntos cardinales.
Y hacia este exacto punto de referencia fija su mirada la Esfinge, no por
casualidad sino por designio, dentro de un vasto y arcaico plan astronómico, de una
exactitud y refinamiento asombrosos.

Observatorio

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Hace miles de años, bajo los cielos diáfanos de un mundo más joven, la meseta de
Gizeh debía de ser el observatorio ideal. Desde la elevación situada a un kilómetro al
oeste de la Esfinge, sobre la que se alzan las tres Pirámides principales, debía de
dominarse una perfecta vista de 360 grados, un enorme horizonte circular que
invitaba a las observaciones del orto o salida y el ocaso del sol durante todo el año y
también del orto y ocaso de las estrellas. Además, cualesquiera que fueran las otras
funciones de la necrópolis, es indudable que la meseta de Gizeh se utilizaba para la
astronomía de observación, práctica y precisa como la desarrollada por los
navegantes para señalar la posición de los barcos en alta mar. Ninguna otra ciencia
permitía mantener un rumbo con exactitud, y ninguna otra ciencia hubiera servido
para orientar con tan fabulosa precisión los principales monumentos de Gizeh al
norte, sur, este y oeste[111].
En el capítulo III se dan detalles de esta orientación. Por lo tanto, aquí bastará
recordar que la Gran Pirámide está situada en un punto de la superficie de la Tierra
que se encuentra a una tercera parte de la distancia entre el Ecuador y el Polo Norte
(es decir, latitud 30) y que su eje norte-sur se desvía sólo tres sexagésimas de grado
del meridiano norte-sur. Cabe señalar aquí que la alineación del edificio Meridian del
observatorio Greenwich de Londres tiene una mayor desviación, de nueve
sexagésimas de grado. En nuestra opinión, semejante precisión constituye un
«hecho» al que arqueólogos y egiptólogos no han prestado la debida atención, a
saber, que la Gran Pirámide, con su huella de más de cinco hectáreas y seis millones
y medio de toneladas de masa, únicamente pudo ser orientada por unos soberbios
astrónomos[112].
Estamos convencidos de que este «factor astronómico» merece mucha mayor
preeminencia de la que hasta ahora le han otorgado los egiptólogos. Además, gracias
a los últimos avances informáticos, nos es posible trazar cartas del firmamento de
Gizeh en cualquier época durante los 30 000 años últimos y recrear el entorno celeste
en el que trabajaron los constructores de las Pirámides.
Situándonos, por así decirlo, bajo el firmamento de hace miles de años, iniciados
por el microchip en el secreto cósmico de las posiciones cambiantes de las estrellas,
determinados rasgos de los monumentos claves —rasgos anodinos desde el punto de
vista puramente arqueológico o egiptológico— cobran un significado peculiar.

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16. Trayectoria del Sol en el solsticio de verano, en que llega a su punto culminante (altitud máxima) en el
tránsito por el meridiano.

17. Trayectoria del Sol en el equinoccio.

18. Trayectoria del Sol en el solsticio de invierno.

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Con la mira en las estrellas

Empecemos por los cuatro misteriosos «canales» que parten de las Cámaras del Rey
y de la Reina de la Gran Pirámide, cuyos aspectos arquitectónicos hemos examinado
al final del capítulo anterior. Como hemos visto, dos de estos canales están alineados
al norte y los otros dos al sur con absoluta precisión. Es decir, apuntan, a altitud
variable, hacia lo que los astrónomos llaman el «meridiano» una línea imaginaria que
«divide el cielo» y que puede describirse como un arco que conecta el Polo Norte con
el Polo Sur por encima de la cabeza del observador. Se dice de las estrellas (y
también del sol, la luna y los planetas) que «culminan», cuando, en su «tránsito por el
meridiano» o trayectoria por esta línea imaginaria, alcanzan su máxima altitud sobre
el horizonte.
La Gran Pirámide tiene numerosos rasgos que nos hacen deducir sin lugar a dudas
que sus constructores prestaban gran atención a las estrellas y seguían su tránsito por
el meridiano. Por ejemplo, la boca del corredor de entrada original apunta al
meridiano con la precisión de una pieza de artillería. Todos los pasadizos interiores
discurren en sentido norte-sur con exactitud, lo que hace de todo el monumento en sí,
como han observado muchos astrónomos, un claro «instrumento meridiano»[113].
Pero lo más concluyente de todo es la matemática exactitud de los cuatro canales.
Investigaciones recientes han determinado sin asomo de duda que hacia el 2500 a. C.
—la que los egiptólogos denominan «Edad de las Pirámides»— cada uno de estos
canales apuntaba a una estrella determinada en el momento en que culminaba en su
meridiano:

19. Horizonte de Gizeh y meridiano de la Gran Pirámide.

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20. Culminación (tránsito por el meridiano) del cinturón de Orion hacia 2500 a. C. En aquella época, las
estrellas del cinturón cruzaban el meridiano a 45° de altitud, lugar al que apunta el canal sur de la Cámara del
Rey.

21. Los antiguos egipcios asociaban la constelación de Orion, y especialmente las tres estrellas del cinturón, a
Osiris, dios de la resurrección y el renacimiento.

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 22. Alineación astral de los cuatro canales de la Gran Pirámide hacia 2500 a. C.

El canal norte incide en la Cámara de la Reina en un ángulo de

treinta grados y apuntaba a Kochab (Beta Osa Menor), estrella que los
antiguos asociaban a la «regeneración cósmica» y la inmortalidad del
alma. El canal sur, por otra parte, que tiene un ángulo de 39° 30’,
apuntaba a la brillante Sirio (Alfa Can Mayor), estrella que los
antiguos asociaban con la diosa Isis, madre cósmica de los reyes de
Egipto[114].
Desde la Cámara del Rey, el canal norte parte en un ángulo de
32° 28’ y apuntaba a la antigua Estrella Polar Thuban (Alfa Dragón)
que los faraones asociaban a ideas de «fecundidad y gestación
cósmicas». El canal sur, que tiene un ángulo de 45° 14’, apuntaba a Al
Nitak (Zeta Orión), la más brillante (y también más baja) de las tres
estrellas del cinturón de Orión, que los antiguos egipcios identificaban
con Osiris, sumo dios de la resurrección y el renacimiento y
legendario fundador de la civilización en el valle del Nilo en una
época remota llamada Zep Tepi, el «Tiempo Primero»[115].

Dado que con los modernos ordenadores podemos reconstruir el antiguo firmamento
de Gizeh, es posible demostrar la alineación exacta de los cuatro canales a las cuatro
estrellas hacia el año 2500 a. C. Y los mismos ordenadores nos muestran también que
tales alineaciones eran poco frecuentes y fugaces, válidas sólo para un siglo
aproximadamente, antes de que el cambio continuo y gradual ocasionado en las
altitudes estelares por el paso del tiempo modificara las posiciones en las que las
estrellas transitaban por el meridiano.

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 Este fenómeno, resultado de una lenta y mayestática oscilación del eje de la
Tierra, se conoce técnicamente con el nombre de precesión. En un ciclo de 25 920
años, el polo norte del eje de rotación de nuestro planeta, prolongado hasta el infinito,
traza un gran círculo en el firmamento. Los principales efectos de este movimiento en
astronomía son:

1. Un desplazamiento igualmente lento y majestuoso del polo norte celeste (que

unas veces coincide con una «estrella polar», y otras, con espacio vacío) en su
eterna progresión en torno a su ciclo de 25 920 años.
2. Cambios en la altitud de todas las estrellas sobre el horizonte, en su
trayectoria por el meridiano del observador, en cualquier latitud en que se
halle situado.
3. Cambios en las constelaciones sobre el fondo de las cuales el sol sale por el
este exacto en la madrugada del equinoccio de primavera (naturalmente, la
precesión afecta también a las constelaciones que marcan el equinoccio de
otoño, al igual que a los solsticios de invierno y de verano).

El ritmo del cambio precesional es constante y previsible en cada uno de estos efectos
astronómicos clave y puede calcularse hacia atrás y hacia adelante en el tiempo y en
cualquier lugar el firmamento. Por ejemplo, si hoy observáramos una estrella
particularmente brillante —pongamos por caso, Al Nitak del cinturón de Orión—
desde un lugar determinado, y anotáramos su altitud en el meridiano, y si dentro de
miles de años se encontraba y comprendía la anotación, ésta podría utilizarse para
determinar la época o «tiempo» en el que se hizo la observación.
La misma lógica puede aplicarse a los cuatro canales que parten de las Cámaras
del Rey y de la Reina. Su alineación en el 2500 a. C. hacia las cuatro estrellas de
importancia ritual dentro de las creencias del «ciclo de Osiris» no puede deberse a
simple casualidad. Por el contrario, es evidente que obedece a un plan
cuidadosamente trazado. No menos evidente es la relación de la Gran Pirámide con la
época del 2500 a. C., en la que todos los egiptólogos y arqueólogos ortodoxos
consideran que fue construida.
En resumen, los cuatro canales estelares son un reloj de precisión que, por lo
menos en teoría, ha de permitirnos determinar de una vez por todas la fecha de
construcción de la última de las maravillas del mundo. Ello será muy conveniente
dado que, a falta de otro medio objetivo de datación del monumento, subsiste la
controversia acerca de su edad exacta. De todos modos, la imagen arqueoastronómica
es bastante más complicada de lo que parece.

Los compañeros de Osiris

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La complicación nace de la estrecha relación, demostrada por primera vez en The
Orion Mystery, que existe entre las tres estrellas que forman el cinturón de la
constelación de Orion y el plano terrestre de las tres Pirámides de Gizeh. Vistas desde
arriba, la Gran Pirámide y la segunda Pirámide están situadas en una diagonal que
discurre a 45 grados hacia el sur y el oeste de la cara este de la primera de las dos. La
tercera Pirámide, sin embargo, se desvía un poco hacia el este de esta línea. La figura
resultante es una réplica de la posición de las tres estrellas del cinturón de Orion, que
también forman una diagonal «imperfecta». Las dos primeras (Al Nitak y Al Nilam)
están colocadas en alineación directa, lo mismo que la primera y segunda Pirámides,
mientras que la tercera estrella (Mintaka) se desvía ligeramente hacia el este del eje
formado por las otras dos[116].
Esta relación visual, una vez observada, es evidente y sorprendente en sí misma.
De todos modos, viene a dar una confirmación adicional de su significación
simbólica la propia Vía Láctea, considerada por los antiguos egipcios una especie de
«Nilo Celeste» y a la que en textos funerarios arcaicos se llama «Agua Sinuosa»[117].
En la bóveda celeste, las estrellas del cinturón de Orion quedan al oeste de la Vía
Láctea, como dominando sus márgenes desde la altura; en el suelo, las Pirámides
están encaramadas a la margen occidental del Nilo[118].
Ante semejante simetría, y ante este complejo panorama de ideas arquitectónicas
y religiosas entrelazadas, se hace difícil sustraerse a la idea de que las Pirámides de
Gizeh constituyen un intento coronado por el éxito de reproducir el cinturón de Orión
en la Tierra. Ello cobra un significado aún más profundo cuando recordamos la firme
identificación de la constelación de Orión con el dios Osiris.
Pero, tomando en consideración los cambios debidos al fenómeno de la precesión,
también cabe preguntar: «El cinturón de Orión, ¿cuándo?» «El cinturón de Orión,
¿en qué época?».

La combinación perfecta

Los canales nos indican que la Gran Pirámide está «anclada» al cinturón de Orión en
el año 2500 a. C. (porque entonces el canal sur de la Cámara del Rey apuntaba a Al
Nitak, réplica celeste de la Gran Pirámide, en su tránsito por su meridiano). Ahora
bien, si reconstruimos con nuestro ordenador el antiguo firmamento de Gizeh y
fijamos la atención en la figura que forman en tierra las tres Pirámides en el 2500 a.
C., si simulamos el paso nocturno de las estrellas del cinturón sobre la bóveda celeste
y las detenemos en el punto del tránsito de Al Niták por el meridiano (45 grados por
encima del horizonte sur, hacia donde apunta el canal de la Cámara del Rey), nos
damos cuenta de que algo no encaja.

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23. El cinturón de Orión cruza el meridiano de la Gran Pirámide en 2500 a. C., estando Al Nitak, la oponente
celeste de la Gran Pirámide, en perfecta alineación con el canal sur de la Cámara del Rey, a 45° de altitud. No
obstante, obsérvese que las estrellas del cinturón y la Vía Láctea parecen descentradas, no encajan con el plano
terrestre de las tres Pirámides y el Nilo. Las imágenes de cielo y tierra son similares, sí, pero da la impresión de

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que habría que hacer girar la del cielo en sentido contrario al de las manecilla del reloj para hacerlas cuadrar.
Esto sólo puede conseguirse retrocediendo en el tiempo y mirando al cielo de Gizeh en una época muy anterior…

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24. Las imágenes del cielo y la tierra casan en 10 500 a. C., época en que la posición de la Vía Láctea y las tres
estrellas del cinturón de Orión en su tránsito por el meridiano es reflejada con exactitud por el curso del Nilo y la
figura formada por las tres grandes Pirámides en la tierra.
En este momento, podríamos esperar ver una perfecta alineación de meridiano
con meridiano. Y observamos que el eje dominante de las tres estrellas y la Vía

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Láctea se desvía sensiblemente del eje dominante de las tres Pirámides y el Nilo.
Éstos, por supuesto, están fijos. Por lo tanto, lo que se necesita para conseguir el
encaje «ideal» cielo-tierra es hacer girar el firmamento en el sentido opuesto al de las
manecillas del reloj.
La vasta máquina cósmica de la oscilación axial de la Tierra nos proporciona el
mecanismo para conseguir esto: no tenemos más que pedir al ordenador que explore
los movimientos de las estrellas inducidos por la precesión, haciendo marcha atrás en
el tiempo.
Y entonces, mientras vamos retrocediendo milenios, observamos que la
orientación del cinturón de Orión en su culminación gira lentamente en sentido
opuesto al de las manecillas del reloj y va acercándose a nuestra conjunción deseada
meridiano con meridiano. Pero no es sino en el 10 500 a. C., es decir ocho mil años
antes de la «Edad de las Pirámides», cuando se produce al fin el acoplamiento
perfecto, en el que el Nilo refleja la Vía Láctea y las tres Pirámides y las estrellas del
cinturón tienen idéntica situación respecto al meridiano[119].

Estrellas ascendentes

Hay en esta relación con 10 500 a. C. un rasgo que indica claramente que en ello no
interviene la coincidencia. La figura fijada en piedra en la forma de las Pirámides
marca un momento clave del ciclo precesional de 25 920 años de las tres estrellas del
cinturón de Orión, momento que difícilmente pudo ser elegido al azar por los
constructores de las Pirámides.
A fin de hacernos una idea clara de lo que se trata, pidamos una simulación por
ordenador del firmamento de Gizeh en nuestra propia época, hacia el año 2000 d. C.
Si miramos hacia el sur, observamos que Al Nitak cruza el meridiano a una altitud de
58° 06’ sobre el horizonte. Se da el caso que este punto se encuentra a menos de ocho
minutos de la altitud mayor que alcanzará esta estrella en su ciclo precesional, es
decir, 58° 14’ (lo cual se producirá hacia el año 2500)[120].
Proyectemos ahora nuestra simulación hacia atrás en el tiempo y recreemos el
firmamento que veríamos si nos encontráramos en el mismo lugar hacia el año 10
500 a. C., es decir, casi 13 000 años, o medio ciclo precesional, antes. En esta época
remota descubrimos que Al Nitak cruza el meridiano a una altitud de sólo 9 grados 20
minutos sobre el horizonte[121].

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25. Al reflejar la figura del cinturón de Orión en la posición que ocupaba en 10 500 a. C., las tres grandes
Pirámides de Gizeh marcan un momento importante del ciclo precesional de 26 000 años de estas estrellas: el
punto más bajo de su desplazamiento por el meridiano, en el que (vistas desde la latitud de Gizeh) culminaban a
una altitud de 9° 20’ sobre el horizonte (C). En 2500 a. C. culminaban a una altitud de 45° (B). En nuestra época,
2000 d. C. (A) están acercándose a la mayor altitud que alcanzarán en su ciclo precesional: 58° 6’ sobre el
horizonte en su tránsito por el meridiano.

Nunca descenderá más abajo: la época de 10 500 a. C. marca el nadir del

desplazamiento precesional de la estrella arriba y abajo del meridiano (cuyo cenit se
sitúa en el 2500 d. C.). Al igual que una palanca que se moviera lentamente por una
estrecha ranura vertical, la estrella tarda 12 960 años en descender desde lo más alto
hasta lo más bajo y otros 12 960 en volver a subir[122].
Así pues, la disposición de las Pirámides en el suelo, al reflejar exactamente la
situación de las estrellas del cinturón de Orión en el 10 500 a. C., no sólo marca una
época determinada, sino también, y con precisión quirúrgica, el principio de un
semiciclo precesional.

León en tierra, león en el cielo

Tal como se señalaba en Fingerprints of the Gods, el mismo papel desempeña la Gran
Esfinge, que mira fijamente el orto equinoccial del Sol en cualquier época pasada,
presente y futura, para siempre.

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26. Diagrama del desplazamiento del cinturón de Orión por el meridiano durante el ciclo precesional. La
posición de las estrellas en 10 500 a. C. marca el comienzo o «Tiempo Primero» del ciclo. Ésta es la figura que
reproducen en tierra las tres grandes Pirámides de Gizeh.
Esta orientación nos depara una base astronómica para datar el monumento,
porque es sabido que en la Antigüedad la atención de los astrónomos se centraba muy

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especialmente en la constelación zodiacal —considerada definición de la «Era»
astrológica— que precedía inmediatamente al Sol en el firmamento este al alba del
equinoccio de primavera[123]. El mismo fenómeno de la precesión axial de la Tierra
que afecta a la altitud de las estrellas en el meridiano afecta también a estas famosas
constelaciones —Leo, Cáncer, Géminis, Tauro, Aries, Piscis, Acuario, etc.— cuyas
coordenadas en relación con el orto del Sol equinoccial sufren cambios lentos pero
continuos ocasionados por la precesión.

27. Orto o salida y trayectoria del cinturón de Orión en (A) 2000 d. C., (B) 2500 a. C., (C) 10 500 a. C.

El resultado es un fenómeno astronómico de difícil observación llamado

precesión de los equinoccios, que se manifiesta como un desplazamiento gradual del
punto equinoccial en torno a las doce «casas» del Zodíaco. En palabras de los
historiadores de la ciencia Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend, cuyo ensayo
Hamlet’s Mill es una reveladora exploración de la mitología precesional arcaica:

La constelación que aparecía por el este inmediatamente antes que

el Sol (es decir, que aparecía heliacalmente) marcaba el «lugar» donde
descansaba el Sol… Era conocida como «portadora» del Sol y
principal «pilar» del firmamento… La posición del Sol entre las
constelaciones en el equinoccio vernal (de primavera) era la saeta que
indicaba las «horas» del ciclo precesional: horas largas en verdad, ya
que el Sol equinoccial ocupaba cada constelación zodiacal durante
casi 2200 años[124].

En nuestra propia época, en el equinoccio de primavera, el Sol sale sobre el fondo

estelar de la constelación de Piscis, tal como ha venido ocurriendo desde hace dos mil
años aproximadamente. Pero ahora toca a su fin la «Era de Piscis» y el Sol del
equinoccio de primavera pronto abandonará el sector de los Peces para salir sobre el

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nuevo fondo de Acuario. Para ser exactos, el punto equinoccial tarda 2160 años en
recorrer completamente una constelación o «casa» del Zodíaco.
Visto este proceso, demos ahora marcha atrás al «reloj precesional» de Santillana
y Von Dechend. Después de retroceder por la Era de Piscis (y la de Aries que la
precedió) vemos que en el 2500 a. C., cuando se supone convencionalmente que fue
construida la Esfinge, la constelación de Tauro albergaba al Sol en el equinoccio de
primavera.

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28. Al amanecer del equinoccio vernal de 10 500 a. C., estando el Sol unos 12° por debajo del horizonte, la Gran
Esfinge miraba directamente a su oponente celeste, la constelación de Leo, que tuvo lo que los astrónomos llaman
su orto helíaco en este momento.

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29. Imágenes superpuestas del orto de Leo en 2500 a. C., época en la que los arqueólogos suponen que fue
construida la Gran Esfinge, y en 10 500 a. C. Es en esta última época en la que se obtiene una simétrica relación
cielo-tierra, en el orto helíaco de Leo, en que la Esfinge miraría directamente a su oponente celestial al
amanecer.

Y aquí radica el meollo de la cuestión. En resumen:

1. La Esfinge, como hemos visto, es un indicador o «puntero» que señala el

equinoccio.
2. En un lugar tan eminentemente astronómico como Gizeh, sería de esperar que
un monumento equinoccial que datara de la «Era de Tauro» hubiera sido
construido en forma de toro o de un símbolo de toro. Pero la Esfinge tiene
una forma absolutamente leonina.
3. Hay que retroceder a la «Era de Leo», que se inició hacia el 10 500 a. C., para
conseguir el «correcto» fondo celeste simbólico. Porque ésta es la única
época en la que la Esfinge habría estado en perfecta alineación con su
equivalente celeste, mientras el Sol vernal amanecía sobre el fondo de la
constelación de Leo[125].

A fin de aclarar este último extremo, volvamos a nuestra simulación por ordenador
del firmamento de Gizeh hacia el 10 500 a. C., y pidamos al programa que nos
indique las posiciones del Sol y las estrellas justo antes del amanecer, en el
equinoccio de primavera.

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30. Momento de la salida del Sol en el equinoccio vernal en 10 500 a. C. En el momento en que el disco solar
aparecía en el horizonte en perfecta alineación con la dirección de la mirada de la Esfinge, las tres estrellas del
cinturón de Orión culminaban en el meridiano, formando la figura que reproducen en tierra las tres grandes
Pirámides. Así, Esfinge y Pirámides parecen combinarse en una reproducción arquitectónica de esta conjunción
celeste única.

Y sigamos con nuestros propios ojos la dirección de la mirada de la Esfinge, que

apunta al este. Con ayuda de un poco de realidad virtual y licencia poética
imaginemos que estamos de pie entre las garras de la Esfinge en aquella época, época
que, como ya hemos visto, encaja bastante bien con la geología del monumento.
Lo que veríamos, ocupando la parcela de cielo en la que está a punto de aparecer
el Sol, sería la espléndida constelación zodiacal de Leo, una constelación que tiene un
marcado parecido con el animal que le da nombre, y también con la leonina Esfinge.

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 La pregunta se reduce a estos términos: ¿es coincidencia o es algo más que
coincidencia, que la necrópolis de Gizeh, tal como ha llegado hasta nosotros desde la
oscuridad de los tiempos, siga estando dominada por una colosal estatua de león
equinoccial en el este de su «horizonte» y por tres gigantescas Pirámides dispuestas a
lo largo de su meridiano análogamente a como se encontraban las tres estrellas del
cinturón de Orión en 10 500 a. C.?
¿Y también es coincidencia que los monumentos de este asombroso parque
temático funcionen al unísono —casi como los engranajes de un reloj— para marcar
la misma «hora»?
En toda la Antigüedad, el momento del amanecer, y su conjunción con otros
eventos celestes, era considerado de gran importancia[126]. En el equinoccio de
primavera del 10 500 a. C., tal como se ha explicado, tuvo lugar una conjunción
especialmente espectacular y estadísticamente rara, porque combinaba el momento
del amanecer, la constelación de Leo y el tránsito por el meridiano de las tres estrellas
del cinturón de Orion. Y esta conjunción celeste única (que, por añadidura, marca el
comienzo de la «Era de Leo» y el comienzo del ciclo precesional ascendente de las
estrellas del cinturón) es lo que la Gran Esfinge y las tres Pirámides de Gizeh parecen
representar.
Pero ¿por qué iban a querer los antiguos crear en el suelo de Gizeh una réplica del
firmamento?
O, dicho de otra manera, ¿por qué habían de tratar de hacer bajar a la tierra una
imagen de los cielos?

El motivo que dan los textos

Existe una antigua colección de escritos, redactados en griego en la ciudad egipcia de

Alejandría en los primeros siglos de la era cristiana, en los que los dualismos cielo-
tierra constituyen tema predominante, asociados de formas diversas y tortuosas con el
tema de la resurrección y de la inmortalidad del alma. Estos escritos, los «textos
herméticos», se creía que eran obra de Thoth, antiguo dios egipcio de la sabiduría (al
que los griegos llamaban Hermes), el cual, en un pasaje representativo, hace estas
observaciones a su discípulo Asclepio: «¿No sabes, Asclepio, que Egipto es imagen
del cielo? O, dicho con mayor exactitud, en Egipto, todas las operaciones de las
fuerzas que gobiernan y laboran en el cielo ¿han sido trasladadas a la tierra?»[127]. El
objetivo al que, según la visión hermética, estaban consagradas estas fuerzas era el de
facilitar al iniciado la búsqueda de la inmortalidad.
Por curioso que pueda parecer, precisamente la búsqueda de este objetivo —«una
vida de millones de años»— se menciona en los antiguos textos funerarios egipcios
anteriores en miles de años a los textos herméticos. En uno de estos textos, Shat Ent
Am Duat —el Libro de lo que está en el Dual—, encontramos lo que parecen ser

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explícitas instrucciones al iniciado para que construya en la tierra una réplica de una
zona especial del cielo llamada «el círculo oculto del Duat»: «Quienquiera que haga
una copia exacta de estas formas… y lo conocerá, y será un espíritu, y estará bien
provisto tanto en el cielo como en la tierra, sin falta, y regularmente y eternamente».
[128]
En otro lugar del mismo texto vuelve a hablarse del «círculo oculto del Dual… en
el cuerpo de Nut [el cielo]»: «Quienquiera que haga una copia de él… será su mágica
protección en el cielo y en la tierra».[129]
Sospechamos que las ideas que expresan estas manifestaciones pueden apuntar al
verdadero motivo de la construcción de los enormes monumentos astronómicos de la
necrópolis de Gizeh y pueden ayudarnos a encontrar una explicación coherente de su
exacta alineación hacia los puntos cardinales, sus sigulares «canales estelares» y su
intenso simbolismo celeste. De todos modos, tal como demostraremos en las partes
tercera y cuarta, es un hecho que la región del cielo del Duat que se describe en los
antiguos textos egipcios estaba dominada por las constelaciones de Orión y Leo —
ambas, al parecer, «copiadas» en el suelo de Gizeh y hacia la primera de las cuales
estaba dirigido el canal sur de la Cámara del Rey de la Gran Pirámide— y por la
estrella Sirio, hacia la que estaba dirigido el canal sur de la Cámara de la Reina.
También observaremos, de pasada, que los sistemas de corredores, pasadizos y
cámaras de las Pirámides tienen un gran parecido con las viñetas que se conservan de
distintas regiones del Duat (pintadas en las paredes de las tumbas de la XVIII dinastía).
Tiene especial interés a este respecto el misterioso «reino de Sokar» en la «Quinta
División del Duat», en el que los «viajeros que van camino del país sagrado… entran
en el lugar oculto del Duat».[130]
Tal como también veremos en la partes tercera y cuarta, en el Libro de lo que está
en el Duat, y en otros varios textos sobre la muerte y el renacimiento, hay repetidas
referencias a Zep Tepi, el «Tiempo Primero»: la remota época en la que se cree que
los dioses bajaron a la tierra y establecieron su reino en Egipto[131]. Entre estos dioses
figuraban Thoth-Hermes, el «Tres Veces Grande» dueño de la sabiduría, la diosa Isis,
cuya representación celeste era la estrella Sirio, y Osiris, «el antiguo y futuro rey»,
que fue muerto, vengado por Horus, su hijo y volvió a nacer para vivir eternamente
como «Señor del Duat»[132].

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31. Representación gráfica del «Tiempo Primero» de Orión-Osiris.

La réplica celeste de Osiris era Orión, constelación que los antiguos egipcios
conocían por el nombre de Sah, «el de larga zancada», representado frecuentemente
por las tres características estrellas del cinturón. Y puesto que de Osiris se decía que
gobernaba en el «Tiempo Primero», cabe preguntarse si ésta puede ser la razón por la
que las tres grandes Pirámides de Gizeh representan las tres estrellas del cinturón de
Orión tal como estaban hace 12 500 años, en el que puede llamarse su «tiempo
primero» astronómico, es decir, al comienzo de su actual ciclo precesional
ascendente.

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32. El oponente celestial de Osiris era Orión, constelación que los antiguos egipcios llamaban Sah, el de la
«Gran Zancada», y representaban (sección central de esta viñeta, de la tumba del arquitecto Senmut) por medio
de las inconfundibles tres estrellas del cinturón.

Una cuestión más importante todavía, sobre la que gira gran parte de nuestra
investigación, se refiere a la identificación de la Esfinge con la constelación del León,
y, concretamente, con la constelación de Leo en el momento en que marcaba el
equinoccio de primavera en el 10 500 a. C. En las partes tercera y cuarta seguiremos
claves astronómicas que se dan en los antiguos textos egipcios que abonan esta
identificación y que ofrecen curiosas insinuaciones acerca de sus implicaciones.

Cuestiones fundamentales

Si los monumentos de la necrópolis de Gizeh no tuvieron importancia en la historia

de la humanidad, los problemas que plantean el estudio e interpretación de estos
monumentos tampoco la tendrán. Pero lo cierto es que este lugar no puede tener una
significación mayor. En cierto modo, siempre ha estado con nosotros. Es un hito de
nuestra historia, un monumento a la génesis de nuestra civilización, y puede encerrar
todavía información vital sobre nosotros. En otras palabras, Gizeh plantea, y
posiblemente ayude a contestar, más que cualquier otro lugar de la Antigüedad, todas
las antiguas preguntas fundamentales: quiénes somos, de dónde venimos, quizá
incluso adónde vamos. Por esta razón, no podemos permitirnos la indiferencia
respecto a la Gran Esfinge y las tres grandes Pirámides. Por esta razón, tiene
verdadera importancia la calidad de la investigación que ha sido realizada en torno a
ellas y que las ha definido y explicado.
Tal como veremos en la segunda parte, esta investigación se ha complicado de
una forma extraña con una antigua tradición de búsqueda de cámaras ocultas y

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vestigios perdidos en Gizeh…

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SEGUNDA PARTE

BUSCADORES

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 CAPÍTULO V

EL CASO DEL MÉDIUM, EL SABIO Y LA ESFINGE

Hubo una búsqueda sistemática, una especie de
intento de hallar el Archivo General, cuando la
fundación Edgar Cayce subvencionó al SRI
International…

Dr. Mark Lehner,

Fundación Edgar Cayce y
revista Venture Inward, del ARE, 1985

Existe una tradición según la cual los monumentos de Gizeh son el último
vestigio, una especie de grandiosa conmemoración, de una civilización remota y muy
avanzada que fue destruida por un «Gran Diluvio». Esta tradición sostiene también
que en algún lugar de Gizeh, quizá debajo de la Gran Esfinge o dentro de la Gran
Pirámide, se esconde una «Sala de Archivos» en la que se conservan todos los
conocimientos y la sabiduría de aquella civilización perdida.
Estas ideas pueden tener un origen muy arcaico[133] y han movido a investigar en
Gizeh a lo largo de la historia. Por ejemplo, en el siglo IV d. C., el romano Amiano
Marcelino animaba a los buscadores de tesoros a buscar «ciertas galerías subterráneas
en las Pirámides», construidas como depósitos de pergaminos y libros de épocas
pretéritas y destinadas «a impedir que la antigua sabiduría se perdiera en el
Diluvio»[134].
Igualmente, muchos de los cronistas árabes del siglo IX d. C. en adelante parecen
haber tenido acceso a una fuente de información común que les hizo convenir en que
la Gran Pirámide fue construida «antes del Diluvio» para que sirviera de depósito del
conocimiento científico. El califa Al Mamoun, que abrió un túnel en la cara norte del
monumento en el año 820 d. C., obraba bajo la convicción de que entraba en una
reliquia de tiempos antediluvianos que había sido cargada por su constructor con los
secretos de «toda la ciencia profunda», que pudieran «transmitir conocimientos tanto
de historia como de astronomía»[135], y que contendría «una cámara secreta con
mapas y esferas terrestres»[136].
Análogamente, numerosas inscripciones y papiros del antiguo Egipto hacen
sugestivas alusiones a cámaras ocultas —la Cámara de los Archivos, la Sala de
Memorias, etc.— que han sido interpretadas como referencias a un hipogeo situado
debajo de la Esfinge o en sus inmediaciones[137]. Y leyendas coptas dicen que «existe

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una única cámara subterránea debajo de la Esfinge con entradas a las tres
Pirámides… Cada entrada está guardada por estatuas de sorprendentes poderes»[138].
En la época moderna, ideas tales como éstas se han mantenido vigentes en las
doctrinas de la masonería[139] especulativa y en las enseñanzas de escuelas esotéricas
como la AMORC Rosacruz de California y la Sociedad Teosófica de Londres y
Madrás. Además, entre los años veinte y cuarenta de nuestro siglo, ideas casi
idénticas fueron expresadas con curiosa vehemencia por Edgar Cayce, el médium
norteamericano al que se ha llamado el «Profeta Durmiente».
Dado que un examen de las «intuiciones psíquicas» nos obligaría a salirnos del
ámbito de este libro, no formularemos opiniones acerca de los méritos ni las fuentes
de información de Cayce. Sí nos parece que atañe a nuestra investigación el que sus
declaraciones acerca de la existencia de una supuesta «Sala de Archivos» atlántida en
Gizeh hayan generado calladamente una multimillonaria industria esotérica que se ha
infiltrado en la corriente principal de la investigación egiptológica de las Pirámides y
la Esfinge propiamente dicha.
Nos enteramos de esta inesperada implicación —inesperada porque,
normalmente, médiums y egiptólogos son tan incompatibles como zorros y gallinas—
al repasar los numerosos estudios y excavaciones realizados en Gizeh por el
egiptólogo norteamericano Mark Lehner. Como el lector ha leído en la primera parte,
el profesor Lehner ha salido a la palestra varias veces durante los años noventa para
rebatir la teoría de que la Esfinge tenga 12 500 años de antigüedad y que debajo
pueda haber una Sala de Archivos. Ahora bien, durante los años setenta y ochenta,
Mark Lehner estuvo directamente involucrado con los seguidores de Edgar Cayce y
sus peculiares creencias sobre los secretos y los misterios de Gizeh.

A la Sala de Archivos, por el trance

La «industria» de Edgar Cayce está gestionada por la Fundación Edgar Cayce (Edgar
Cayce Foundation, ECF) y su filial la Asociación para la Investigación y la
Ilustración (Association for Research and Enlightenment, ARE), ambas con sede en
Virginia Beach, ciudad costera de Estados Unidos. La primera impresión que recibe
el visitante al llegar es la de que se encuentra en una especie de clínica o geriátrico,
para cuyo emplazamiento se buscó una sedante vista al mar. Las ventanas del edificio
principal, de vidrio opaco, resultan un poco desconcertantes. Pero un gran letrero
blanco y negro, visible desde el aparcamiento, tranquiliza al recién llegado con esta
inscripción:

A. R. E.
EDGAR CAYCE FOUNDATION
Atlantic University Visitor Center

Página 88
 School of Massage
Bookstore

Es decir, que está en el centro de visitas de la Universidad Atlántica de la Asociación

para la Investigación y la Ilustración de la Fundación Edgar Cayce y que dispone de
escuela de masaje y librería.
Edgar Cayce nació en Hopkinsville, Kentucky, en 1877. A los veinte años sufrió
una afección del habla. Después de infructuosos intentos para que los médicos de su
ciudad le hicieran un diagnóstico, descubrió que era capaz de sumirse en un trance
profundo, averiguar la causa del trastorno y recetarse el remedio. Se pidió a Cayce
que probara su técnica en otras personas, con resultados tan espectaculares y felices
que a los pocos meses era un «sanador» famoso, dotado de clarividencia, y a Virginia
Beach llegaban multitud de desesperados a consultar al «Profeta Durmiente».
En sus trances, Cayce también hacía «lecturas» psíquicas a sus entusiastas
seguidores, lecturas que una secretaria tomaba en taquigrafía[140]. Cayce siempre
negó categóricamente recordar lo que ocurría durante los trances, pero de ello
quedaba constancia en las «notas de las lecturas» que muestran que con frecuencia
hablaba a sus seguidores sobre sus «vidas pasadas» en una época remota, la época de
la Atlántida, antes y después del terrible diluvio que se supone que destruyó el
legendario continente. Existe un total de setecientas «lecturas» de Cayce —
disponibles en CD-ROM— que tratan de la llamada historia de la «Atlántida»,
empezando con «la llegada de la Humanidad a la Tierra, hace unos diez millones de
años y terminando con el hundimiento de los últimos vestigios de la Atlántida [antes
del] 10 000 a. C.»[141].
El mensaje esencial de estas lecturas es que cierto número de «atlantes» se
salvaron de la destrucción de su continente y consiguieron llegar al valle del Nilo en
Egipto en el XI milenio a. C. El propio Cayce afirmaba ser la reencarnación de su
gran sacerdote Ra-Ta. Según el doctor Douglas G. Richards, director y
documentalista de la Universidad Atlántica (que forma parte de la Fundación Edgar
Cayce): «muchos de los que fueron objeto de lecturas [de Cayce], al parecer se
habían relacionado con él en aquella vida pasada» en el Egipto prehistórico[142].
Uno de los más frecuentes relatos que hacía Edgar Cayce durante sus profundos
trances se refería a:

Referencias y claves [que] señalan a Egipto como depositario de

archivos… archivos de la Atlántida y del antiguo Egipto del tiempo
de Ra-Ta que quizá se encuentren un día. Mencionan también una y
otra vez tumbas y pirámides aún por descubrir en Egipto, y dan fechas
específicas de la construcción de la Gran Pirámide[143].

Página 89
La cronología indicada por Cayce para esta última empresa fue «10 490 a 10 390 a.
C.»[144]. También declaró: «… unos 10 500 [años] antes de la venida del Cristo… se
hizo el primer intento de restaurar y ampliar lo ya empezado y que se llama la
Esfinge…». También alrededor de 10 500 a. C. las lecturas de Cayce manifiestan que
se estableció un vasto depósito subterráneo que contenía una biblioteca de los
conocimientos de la civilización perdida de la Atlántida: «Se halla esto en su posición
cuando el Sol sale de las aguas, la línea de la sombra (o de la luz) se proyecta entre
las garras de la Esfinge… Entre la Esfinge y el río entonces…»[145] En otra lectura,
Cayce dio datos más concretos aún: «Existe una cámara o pasadizo desde la garra
derecha [de la Esfinge] hasta esta entrada de la cámara de archivos».[146]
Según las lecturas, se redescubrirá y se volverá a entrar en la Sala de Archivos
«cuando se cumpla el tiempo», lo cual, apuntó Cayce, sería a finales del siglo XX,
quizá en 1998[147]. Las lecturas aluden con frecuencia al Antiguo y Nuevo
Testamentos de la Biblia, contienen numerosas referencias a Jesús y describen el
redescubrimiento de la Sala de Archivos asociado a una serie de acontecimientos que
precederán al «segundo Advenimiento» de Cristo, o Juicio Final[148].

El sabio

La historia corporativa de la ARE (Association for Research and Enlightenment,

Asociación para la Investigación y la Ilustración) empieza en 1931, año en el que se
confió la dirección de la recién fundada institución a Hugh Lynn Cayce, hijo mayor
de Edgar Cayce, que acababa de licenciarse en psicología. Su primera tarea fue la de
procurar alojamiento para la creciente biblioteca de «lecturas» psíquicas de su padre,
una especie de moderna «Sala de Archivos» en Virginia Beach. Esta tarea fue
concluida después de la muerte de Edgar Cayce, ocurrida en 1945. Entretanto, la
ARE siguió ampliándose y hoy es una organización multimillonaria con más de
cuarenta mil socios en todo el mundo. De todos modos, no es de extrañar que, aunque
la ARE ha diversificado sus intereses, sigue cifrando su mayor empeño en demostrar
la validez de las lecturas de Edgar Cayce. En la práctica, ello implica concentrar
esfuerzos en hallar la llamada «Sala de Archivos» de la Atlántida, la cual, como
hemos visto, se cree que se conserva en Gizeh desde el 10 500 a. C. debajo de la
Esfinge y que, como dijo el profeta, será abierta antes del año 2000. Según
confirmaron recientemente dos de los hijos de Cayce:

Hace más de veinte años, la ECF empezó a hacer los preparativos

de los trabajos a realizar en Egipto. En concreto, las zonas de interés
eran la Esfinge, la Gran Pirámide y la zona circundante conocida
como la meseta de Gizeh. El promotor de esta investigación era Hugh
Lynn Cayce. Eran su acicate las lecturas psíquicas de su padre, unidas

Página 90
 a su propio interés por la arqueología, y concentró sus energías y
entusiasmo en organizar una sólida investigación arqueológica que las
refrendara…[149]

En 1973, Hugh Lynn consiguió reunir a un grupo de patrocinadores dispuestos a

financiar una estrategia a largo plazo en Egipto. En primer lugar, ello implicaba
proveer de una «beca… más un pequeño estipendio» a una «persona de talento» que
pudiera llegar a ser un egiptólogo respetado y granjearse la confianza de las
eminencias de esta sesuda profesión[150].
La «persona de talento» elegida para beneficiarse del estipendio fue Mark
Lehner[151], hasta 1995 profesor de egiptología del mundialmente famoso Instituto
Oriental de la Universidad de Chicago. En los escritos relacionados con Edgar Cayce
se alude a él con frecuencia llamándole «el sabio». Parece ser que en 1973 Lehner fue
elegido por Hugh Cayce para realizar en Egipto una misión que se planteaba así:

El sabio podría cursar una licenciatura en El Cairo, adquirir

experiencia de primera mano y relacionarse en este campo. Para la
ECF (Edgar Cayce Foundation), esta base podría abrir una perspectiva
realista para los trabajos de investigación en Egipto, procurar
contactos y conducir finalmente a una intervención en las
investigaciones de este campo. Aunque el sabio sería independiente
de la ECF, su presencia en Egipto procuraría una vía o canal para que
la ECF desarrollara allí actividades a largo plazo[152].

Lehner llegó a El Cairo en el otoño de 1973 y estudió en la Universidad

Norteamericana próxima a Al Tahrir Square, por la que se licenció en 1975 con
matrícula de honor:

Después de licenciarse fue becado por la Fundación Edgar Cayce

durante varios años en calidad de investigador en el departamento de
antropología. Durante aquel tiempo, el estudiante no sólo prosiguió
sus estudios académicos sino que entabló contacto con personas y
organizaciones renombradas por su investigación. Estos contactos
permitieron que la ECF patrocinara —plenamente en unos casos y
parcialmente en otros— investigaciones sobre el terreno[153].

Pruebas bajo las garras

En 1974, Lehner publicó un libro, The Egyptian Heritage, del que la fundación Edgar
Cayce posee el copyright y que lleva el subtítulo «Basado en las lecturas de Edgar

Página 91
Cayce». Su objetivo primordial es el de dar consistencia a las manifestaciones de
Cayce acerca de la supuesta «Atlántida connection» en la prehistoria de Egipto y la
«Sala de Archivos» establecida en Gizeh en el 10 500 a. C.:

Según las lecturas [de Edgar Cayce], es un legado que pronto será
redescubierto y tendrá gran incidencia no sólo en la historia del
Egipto dinástico sino en toda la epopeya física y espiritual de nuestra
evolución en este planeta, y los años por venir[154].

En The Egyptian Heritage Lehner nos informa de que:

Hay 1159 lecturas de Edgar Cayce que contienen referencias e

información acerca del período de Ra-Ta en Egipto. La narración que
aquí ofrecemos ha sido entresacada de aproximadamente trescientas
de estas lecturas… Con la presentación de datos egiptológicos
correspondientes, trataré de demostrar que existen buenas razones
empíricas para creer que la historia de Ra-Ta responde a la verdad.
Por supuesto, la confirmación final se encuentra debajo de las garras
de la Esfinge de Gizeh…[155]

Anomalías

Naturalmente, el campo de máximo interés para la ECF/ARE en términos de

«investigación real sobre el terreno» era —y es— el de la exploración, perforación y
excavación en las inmediaciones de la Esfinge, donde las lecturas de Cayce dicen que
se encuentra la «Sala de Archivos».
En 1973-1974, siendo todavía Mark Lehner estudiante en la Universidad
Norteamericana de El Cairo, se puso en marcha el primero de una serie de solventes
proyectos de investigación con la utilización de radar de penetración en tierra y otros
dispositivos sensores a distancia de tecnología avanzada para localizar «anomalías»
debajo del lecho de roca en que se asienta la Esfinge. Estos proyectos estaban
canalizados a través de instituciones académicas reconocidas: la Universidad Ain
Shams de El Cairo y el prestigioso Stanford Research Institute (SRI, Instituto de
Investigaciones Stanford) de Estados Unidos[156].
En 1977, la US National Science Foundation (Fundación Nacional para la Ciencia
de Estados Unidos) patrocinó un proyecto a llevar a cabo en Gizeh en el que también
intervenía el SRI. Esta vez se utilizaron varias técnicas nuevas, tales como medición
de la resistividad (con varillas metálicas insertadas en la roca, por las que se hacía
circular una corriente eléctrica), magnetometría y también las más modernas técnicas
de fotografía aérea por calor e infrarrojos. Según consta en el informe oficial del

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equipo del SRI: «Se observaron varias anomalías durante las pruebas de resistividad
realizadas en la Esfinge… Hicimos dos pasadas por detrás de las patas traseras
(extremo noroeste). Las dos indican una anomalía que podría deberse a un canal
alineado noroeste-sureste…»[157].
Se detectaron otras dos «anomalías» a gran profundidad en el lecho de roca
«delante de las garras de la Esfinge»[158].
Según historiadores de la ECF/ARE, los proyectos realizados en 1973-1974 y
1977 «prepararon el camino para la labor… que debía permitir descubrir cámaras
ocultas»[159]. No se dice cómo ni dónde exactamente. De todos modos, en 1978, la
ECF/ARE colaboró con el SRI y aportó fondos (alrededor de cincuenta mil dólares)
[160] para la realización de un estudio más detallado del recinto de la Esfinge y del

cercano templo de la Esfinge. El estudio fue consignado en los archivos del SRI con
el nombre de «Proyecto de exploración de la Esfinge». Incluía una extensa
exploración de la resistividad de todo el suelo de los recintos de la Esfinge y de su
templo. Se acordó que, caso de observarse «anomalías», el SRI las confirmaría por
medio de técnicas de sondeo acústico. El paso siguiente sería el de perforar agujeros
en la roca con taladros de precisión por los que se insertarían cámaras en miniatura.
Efectivamente, se detectaron varias anomalías debajo del lecho de roca que, una
vez examinadas por este procedimiento, resultaron ser simples cavidades naturales.

Disensiones

También en 1978, especialistas norteamericanos en perforaciones de una empresa

llamada Recovery Systems International (RSI, Internacional de Sistemas de
Recuperación) llegaron a Gizeh con un taladro telescópico Diésel y permisos
especiales, bajo la dirección de un norteamericano llamado Kent Wakefield, con el
propósito de abrir numerosos agujeros a gran profundidad debajo de la Esfinge[161].
Ahora bien, entre la RSI y el SRI va existía una cierta relación. Al parecer, aquélla
financiaba, conjuntamente con la Fundación Edgar Cayce, parte del programa del SRI
en Gizeh, y aprovechó para sus perforaciones los resultados de las mediciones de
resistividad efectuadas por este último. Según Mark Lehner, que estaba allí en aquel
momento, es probable que la RSI fuera creada «únicamente para este proyecto»[162].
La maquinaria para los trabajos a realizar por la RSI fue transportada a Egipto en
avión y montada en el templo de la Esfinge, delante mismo de las garras de la estatua.
Se perforó un agujero, sin novedad. Se perforó un segundo agujero. Mark Lehner y
Kent Wakefield examinaron el agujero con un visor y sólo vieron las «cavidades tipo
queso suizo» que normalmente se forman en la piedra caliza. Lehner golpeó el fondo
del agujero con una plomada y concluyó que no tenía nada de particular[163].
Inmediatamente después, el proyecto se dio por terminado. Mark Lehner dijo que
esta brusca suspensión era «debida a falta de tiempo [y] fondos»[164]. También parece

Página 93
ser que el SRI «no veía con buenos ojos el componente Cayce del proyecto» y ello al
fin condujo a «graves diferencias entre el SRI y la RSI»[165].

Elementos de granito

Poco después de aquel episodio, en 1979, como veremos con detalle más adelante,
Mark Lehner entabló relaciones con el American Research Center in Egypt (ARCE,
Centro Norteamericano de Investigaciones en Egipto), que es la misión egiptológica
norteamericana oficialmente registrada[166]. En aquel entonces, Zahi Hawass, que en
la actualidad es director general de las Pirámides de Gizeh, supervisaba unas
excavaciones a cincuenta metros al este del templo de la Esfinge y tropezó con el
lecho de roca a una profundidad de menos de dos metros. No obstante, pocos meses
después —en 1980— un equipo egipcio de especialistas en irrigación que buscaban
aguas subterráneas perforaron en la misma zona, a menos de treinta metros de la
excavación de Hawass, y pudieron profundizar más de quince metros sin obstáculo
antes de que el taladro se hincara de pronto en una superficie dura. Cuando liberaron
el taladro, descubrieron con sorpresa que habían sacado a la superficie un gran
fragmento de granito de Asuán[167].
En la zona del delta del Nilo, donde se encuentra Gizeh, el granito no se da de
forma natural, y Asuán, lugar de origen de todo el granito utilizado por los antiguos
en Gizeh, se encuentra a ochocientos kilómetros al sur. Por lo tanto, el
descubrimiento de lo que parece ser un voluminoso obstáculo de granito —o, quizá,
varios obstáculos— a quince metros de profundidad en las inmediaciones de la
Esfinge no deja de ser, por lo menos, curioso.
Y más curioso lo hacen otros descubrimientos que el SRI hizo en torno a la
Esfinge en 1982 con motivo de otro proyecto financiado por la Fundación Edgar
Cayce[168]. Mark Lehner, que volvió a estar presente en toda la operación, describió
así lo que hizo el SRI:

Trajeron una potente sonda acústica, que es un objeto largo, en

forma de lápiz, y la introdujeron en una perforación. Se llama a esto
«prueba acústica por inmersión en agujero». Tiene que hacerse en
agua. Así que lo sumergieron en la capa freática y emitió ondas
sonoras en todas las direcciones. Bajaron también un sensor, una
especie de estetoscopio. Cuando se captaban ondas sonoras, se
recogía una señal en un osciloscopio; si no se captaban, no había
señal. De este modo se descubren las fisuras: a un lado de la fisura no
hay señal y al otro, sí.
Pusieron la sonda debajo de la garra [de la Esfinge] y siempre
recibían una señal clara, lo que indica que no existe una cavidad

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 subterránea que la bloquee. La pasaron a todo lo largo de la pata,
entre el codo y la zanja, por la parte exterior de la zanja y en el
ángulo, y siempre se recibió una señal clara.
Después, a instancias mías, la pusieron en el suelo de roca dentro
de la zanja, y en tres sitios no se recogió señal, como si hubiera un
vacío debajo que bloqueara la señal. Aquél fue el último día de
trabajo del SRI en el proyecto, y no se comprobaron los
resultados[169].

Hemos descubierto con la natural sorpresa que desde 1982 casi no se han autorizado
oficialmente nuevas investigaciones de los numerosos y sugestivos indicios de la
existencia de profundas estructuras y cámaras subterráneas en las inmediaciones de la
Esfinge. La única excepción fue la investigación sísmica realizada por Thomas
Dobecki a principios de los años noventa. Como queda dicho en la primera parte,
fruto de esta exploración fue el descubrimiento de lo que parece ser una gran cámara
rectangular debajo de las garras de la Esfinge. Los trabajos de Dobecki eran parte de
un más amplio estudio geológico de la Esfinge dirigido por el profesor Robert
Schoch, de la Universidad de Boston, estudio que, como recordará el lector, fue
interrumpido bruscamente en 1993 por el doctor Zahi Hawass, de la Organización
Egipcia de Antigüedades.

Los estudios cartográficos

El Centro Norteamericano de Investigaciones en Egipto (American Research Center

in Egypt, ARCE) ha recibido financiación de la ECF-ARE para su programa de
investigaciones en Gizeh en varias ocasiones[170]. Por ejemplo, en 1979 se hizo al
ARCE una propuesta para la realización de un estudio gráfico completo que abarcara
la gran Esfinge y su recinto, utilizando modernas técnicas fotogramétricas para
recoger todos los detalles, grietas, fisuras, perfiles, relieves y hendiduras del
monumento. El plan fue aprobado, y Mark Lehner, nombrado director de la obra, que
estaba financiada por la Fundación Edgar Cayce, el Chase National Bank of Egypt y
el grupo Franzhein Synergy[171].
Mark Lehner terminó el estudio gráfico en 1983, y en 1984 su reputación estaba
consolidada como el primer especialista norteamericano en la Esfinge. Entonces fue
nombrado director del Proyecto Cartográfico de Gizeh, un plan mucho más amplio y
ambicioso, también bajo los auspicios del ARCE, y también financiado en parte por
la ECF-ARE. Las mayores aportaciones económicas fueron hechas por Yale
Endowment for Egyptology, General Dynamics, el multimillonario David Koch y un
magnate del sector inmobiliario de Los Angeles llamado Bruce Ludwig[172]. Más
recientemente, el Proyecto Cartográfico de Gizeh ha sido sustituido por el Proyecto

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de la Meseta de Gizeh, que también cuenta a David Koch y Bruce Ludwig entre sus
patrocinadores y que también está dirigido por Mark Lehner[173].

La retirada

No está del todo claro en qué momento exactamente el profesor Lehner empezó a
desmarcarse de la Fundación Edgar Cayce para integrarse en la corriente principal de
la egiptología profesional y abrazar su ortodoxia. De todos modos, algunos indicios
nos da sobre el tema una entevista que concedió en agosto de 1984 a Robert Smith,
director de la revista Venture Inward de la ARE. La entrevista fue publicada en dos
partes en el número de enero-febrero de 1985. Al ser preguntado por su trabajo en
Gizeh, Lehner explicó:

La historia de mi intervención empezó en 1972, cuando fui a un

viaje organizado por la ARE. Paramos en Egipto una semana, visité la
meseta de Gizeh con un grupo, y luego volví a las Pirámides de Gizeh
solo y permanecí un rato sentado en la Cámara del Rey de la Gran
Pirámide. Estuve paseando por los cementerios que están alrededor de
la Pirámide, y en aquel lugar había algo que me hacía vibrar. Me
prometí a mí mismo que volvería al año siguiente, y así lo hice. Volví
para estudiar en la Universidad Norteamericana de El Cairo. Durante
aquel año, antes de volver a El Cairo, me dediqué a investigar con el
mayor entusiasmo las lecturas de Cayce sobre Egipto y escribí el libro
The Egyptian Heritage. Las lecturas describen no sólo una
civilización que existía en Egipto en el 10 500 a. C., sino también,
antes aún, la civilización perdida de la Atlántida, que, según la
información de Cayce, estaba en sus postrimerías cuando se
construyeron la Esfinge y las Pirámides…[174]

Lehner explicaba después cómo había comprendido que «existe una gran disparidad
entre la antigüedad que los estudiosos profesionales atribuyen a los monumentos y la
que se indica en las lecturas de Cayce». Agregaba que, para él, estudiar la Esfinge fue
«la manera de centrar una búsqueda espiritual y metafísica general». Agregó que ello
le había inducido a trabajar «con la roca básica de la realidad», una realidad que le
había hecho poner coto a todas sus expectativas e ilusiones y «ceñirme a lo que
ofrece el terreno»[175].
En la revista Venture Inward de mayo-junio de 1986, Robert Smith publica un
revelador informe sobre una reunión celebrada en la Fundación Edgar Cayce, a la que
asistieron Mark Lehner, Charles Thomas Cayce (presidente de la ARE), James C.
Windsor (presidente de la Fundación Edgar Cayce), Edgar Evans Cayce y otros

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directivos de la ARE. Estaba en el orden del día la valoración de las futuras
actividades de la ECF/ARE en Gizeh. Diversos contratiempos y la acumulación de
pruebas científicas que desmentían las profecías de Cayce habían hecho que algunos
se plantearan si valía la pena seguir financiando proyectos allí. Irónicamente, muchas
de las pruebas adversas procedían de la investigación de Lehner[176]. Robert Smith
relata la conversación:

—¿Qué hacemos ahora? —preguntó Edgar Evans Cayce, hijo

menor de Edgar Cayce y miembro del consejo de fideicomisarios.
—¿Perforamos más agujeros? —preguntó Charles Thomas Cayce,
presidente de la ARE y nieto de Edgar Cayce.
Ninguno de los dos ha renunciado a seguir buscando a Ra-Ta.
También Lehner, el joven arqueólogo que durante una década ha
dirigido las investigaciones en Gizeh, quiere seguir.
—No le veo ahora tan optimista acerca de las posibilidades de
confirmar algunas de las cosas que se dicen en las lecturas sobre la
zona —observó James C. Windsor, presidente de la Fundación Edgar
Cayce—. ¿Le interesa todavía la Sala de Archivos? ¿Justifica la
búsqueda?
—¡Oh, por supuesto! —respondió Lehner—. Creo que sí, aunque
no de forma tan tangible como imaginaba antes[177].

Lehner explicó entonces con detalle por qué varias pruebas arqueológicas y
científicas habían defraudado sus expectativas de que las lecturas de Cayce pudieran
asociarse a una realidad «tangible».
—Entonces, ¿por qué seguir buscando? —preguntó Robert Smith.
—Tengo la corazonada de que debajo de la Esfinge hay algo y de que en las
Pirámides hay un misterio —dijo Lehner—. Me gusta imaginarlo como una especie
de palpitación[178].
Al parecer, durante la reunión celebrada en la Fundación Edgar Cayce, Charles
Thomas Cayce preguntó a Lehner si sería posible hacer perforaciones a intervalos
regulares, a fin de localizar pasadizos subterráneos cerca de la Esfinge, y Lehner
respondió que los egipcios se mostrarían refractarios a ello. No obstante, sugirió de
pasada que a cierto directivo de una empresa petrolífera norteamericana, que en aquel
momento trabajaba para un museo estadounidense, podría interesarle utilizar su
«magnífico equipo de prospección geofísica» para hacer exploraciones debajo de la
Esfinge[179].
Desde que hizo estas declaraciones y propuestas —dice que a causa de lo que el
lugar le ha enseñado—, Lehner se ha desmarcado cada vez más de la influencia de
Edgar Cayce. Hoy rechaza toda idea de que en el 10 500 a. C. hubiera existido una
civilización. Tan completa parece su conversión que, en una reciente denuncia de las

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teorías geológicas de John West acerca de la Esfinge, Lehner se creyó en la
obligación de manifestar: «Creo que tenemos la responsabilidad profesional de
rebatir ideas —como las de Cayce y de West— que despojarían a los egipcios de su
patrimonio, si atribuimos los orígenes y el genio de la civilización del valle del Nilo a
un agente tan remoto como la Atlántida».[180]
Lehner no trata de negar sus anteriores relaciones con la Fundación Edgar Cayce
ni su implicación con ideas acerca de la Atlántida, sino que procura encontrar el
modo de reconciliar el origen de su primitivo interés en «interpretaciones místicas de
las Pirámides y la Esfinge» con su actual dedicación a «la roca básica de la realidad».
Lehner compara su situación con la de sir W. M. Flinders Petrie, que fue a Egipto
hacia 1880 «para cotejar la mística “pulgada de la pirámide” con la piedra de la
pirámide de Keops»… y descubrió que la «pulgada de la pirámide» se quedaba
corta[181]. Petrie, como veremos en el capítulo siguiente, seguía los pasos de su padre,
William, y del célebre Piazzi-Smyth, del Real Observatorio de Escocia, que creían
ciegamente que la Gran Pirámide había sido construida por inspiración divina por los
israelitas durante su cautiverio en Egipto[182].

Almuerzo con Mr. Cayce

En mayo de 1994 volamos a Nueva York y, por carretera, fuimos a Virginia Beach en
Norfolk, Virginia, donde se encuentra la sede central de la Fundación Edgar Cayce y
su filial la Asociación para la Investigación y la Ilustración. Queríamos explorar las
insospechadas relaciones que esta institución había tenido con Mark Lehner y
sentíamos curiosidad por saber si la Organización Egipcia de Antigüedades y Zahi
Hawass, el colega de Lehner en Gizeh, habían tenido algo que ver con ella.
Amigos comunes nos concertaron una entrevista con Mr. Charles Thomas Cayce,
nieto de Edgar Cayce y actual presidente de la ARE y de la Fundación. También
conoceríamos a dos destacados miembros de la ARE que, según se nos informó,
habían colaborado en varios proyectos desarrollados en Gizeh en los años setenta y
ochenta y en las más recientes investigaciones geológicas llevadas a cabo por John
West y Robert Schoch.
El lugar de la cita era la sede de la Fundación Edgar Cayce y de la ARE en
Atlantic Avenue. Allí fuimos saludados por un personal afable y cordial. Era un día
de actividad normal y vimos a personas de todas las edades que hojeaban los libros de
la bien provista biblioteca y la librería o se dirigían a las diversas salas de
conferencias y clases de meditación. El ambiente recordaba el de un campus de una
pequeña universidad.
Mr. Cayce nos llevó a almorzar al cercano hotel Ramada Oceanfront, donde se
reunieron con nosotros los dos directivos de la ARE que habían venido de Nueva
York y de Washington para conocernos. En la mesa la conversación tocó diversos

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temas y se pasó revista, de un modo que nos pareció franco y abierto, a las varias
iniciativas desarrolladas por la ARE en Gizeh durante las dos décadas anteriores.
Todos parecían conocer bien a Mark Lehner y tanto el hombre de Washington como
el de Nueva York hablaron también de Zahi Hawass en términos extremadamente
amistosos.
En este punto, no pudimos menos que referirnos al sensacional documental de
John West, Mystery of the Sphinx, que había sido emitido recientemente por la cadena
de televisión NBC y que, como hemos visto en la primera parte, Lehner había
comentado desfavorablemente y había provocado la siguiente categórica recusación
de Zahi Hawass:

La película denota la pretensión de demostrar que la edad de la

Esfinge es de quince mil años… [y que] los constructores de la
Esfinge y, por consiguiente, de las Pirámides y otros grandes
monumentos no fueron los antiguos egipcios sino otro pueblo de más
alta cultura y civilización que llegó del continente de la «Atlántida»
después de su destrucción y depositó debajo de la Esfinge los archivos
científicos del continente perdido. Es evidente que este John West no
representa sino una continuación de la invasión cultural de la
civilización de Egipto. Antes que él fue Edgar Cayce, de Virginia,
quien pretendía haber vivido en la Atlántida hace quince mil años y
haberse refugiado en Egipto con los archivos que enterró cerca de la
Esfinge antes de la destrucción del continente…[183]

Mystery of the Sphinx, presentada a finales de 1993 por el actor Charlton Heston,
había sido financiada en parte por la ECF/ARE y sus asociados, y sostiene
firmemente la opinión de que la Esfinge y varios de los monumentos de la necrópolis
de Gizeh tienen que datar por lo menos del undécimo milenio a. C.[184]. Tal como
hemos indicado en la primera parte, este mismo documental daba también la noticia
de las exploraciones sísmicas realizadas en torno a la Esfinge por Thomas Dobecki, y
su descubrimiento de una gran cámara rectangular situada a gran profundidad en el
lecho de roca, debajo de las garras. Esto, por supuesto, hizo pensar a la ECF/ARE que
ello podía estar relacionado con la «Sala de Archivos» de Cayce. Como dijo Charlton
Heston en su comentario: «la inesperada cavidad detectada por el sismógrafo estaba
situada precisamente donde Edgar Cayce dijo que estaría: debajo de las garras de la
Esfinge»[185].
Preguntamos a Charles Cayce y a sus dos colegas qué pensaban de la agria
reacción de Hawass a la película y a la «pretensión» de sus autores.
Los de la ARE se limitaron a sonreír y encogerse de hombros. Nos dijeron que
todo iba bien, que, por más que dijera o hiciera la gente, la verdad de Gizeh se sabría

Página 99
y que la «Sala de Archivos» sería descubierta, tal como había profetizado Edgar
Cayce[186]. Con este talante nos despedimos.

Correspondencia

El 15 de octubre de 1995, Mark Lehner nos escribió una carta de cinco páginas en
respuesta a un borrador de este capítulo que le habíamos enviado para su examen[187].
En la misma carta nos informó de que acababa de dimitir del Instituto Oriental de la
Universidad de Chicago, a fin de «dedicar más tiempo a la investigación y a la
escritura». También nos comunicaba que pensaba publicar un libro sobre «creencias
esotéricas y el antiguo Egipto» que, nos dijo, expondría, con más detalle de como lo
hemos hecho nosotros aquí, su intervención en los trabajos financiados por la
Fundación Edgar Cayce[188].
Nuestra correspondencia con Lehner iba dirigida al Museo Semítico de Harvard
del estado de Massachusetts. En el momento en que escribimos estas palabras, su
colega en Egipto, el doctor Zahi Hawass, supervisa la excavación de un complejo de
templos del Imperio Antiguo recién descubierto con túneles subterráneos situados
inmediatamente al sureste de la Gran Esfinge de Gizeh[189]. En diciembre de 1995, al
ser entrevistado en relación con las posibilidades de grabar un documental para la
televisión sobre los misterios de la Esfinge, Hawass llevó al equipo de rodaje a un
túnel situado debajo de la Esfinge. «Ni el mismo Indiana Jones podría soñar con estar
aquí. ¿Pueden ustedes creerlo? En este túnel nos encontramos dentro de la Esfinge.
Este túnel no se ha abierto hasta ahora. Nadie sabe lo que hay dentro. Pero vamos a
abrirlo por primera vez».

NOTA: En las páginas del apéndice III se reproducen cartas posteriores de Mark
Lehner con comentarios a este capítulo.

Página 100
 CAPÍTULO VI

EL CASO DE LA PLANCHA DE HIERRO,

LOS FRANCMASONES, LAS RELIQUIAS
Y LOS CANALES
Estoy más que convencido de la… existencia de
un pasadizo y, probablemente, de una cámara (en
la Gran Pirámide) que podrían contener los datos
de los antiguos fundadores…

Carta de John Dixon a Piazzi-Smyth del

25 de noviembre de 1871 en la que
comenta la Cámara de la Reina de la
Gran Pirámide

En las entrañas de la Gran Pirámide hay un muro

ciego [en el canal sur de la Cámara de la Reina],
Rudolf Gantenbrink podría explorar lo que hay
más allá, pero no se lo permiten.

Sunday Telegraph, Londres,

1 de enero de 1995

Quizá el más pintoresco investigador que se ha pronunciado sobre los misterios

de las Pirámides sea Charles Piazzi-Smyth, un astrónomo del siglo XIX, del Real
Observatorio de Escocia. Al igual que Edgar Cayce, él creía que la Gran Pirámide
estaba relacionada con profecías bíblicas asociadas al «segundo Advenimiento» de
Cristo o Juicio Final. Y, también al igual que ocurre con Edgar Cayce, su nombre
aparece inesperadamente en relación con curiosos descubrimientos recientes
realizados en Gizeh[190].
En este mismo capítulo veremos por qué. Mientras tanto, como muchos lectores
recordarán por la cobertura internacional que recibió la noticia en los medios de
comunicación, en marzo de 1993 se concibieron grandes esperanzas de encontrar una
cámara oculta en las profundidades de la Gran Pirámide. Rudolf Gantenbrink,
ingeniero alemán establecido en Munich, había utilizado una minúscula y sofisticada
cámara robot para explorar los largos y estrechos canales que parten de las paredes
norte y sur de la Cámara de la Reina y, al extremo del canal sur (el que apunta a la
estrella Sirio) había descubierto una pequeña puerta de rastrillo, con sus

Página 101
correspondientes picaportes de cobre. Inmediatamente después del hallazgo, el doctor
Zahi Hawass manifestaba entusiásticamente a un equipo de la televisión alemana:
«En mi opinión, éste es el GRAN descubrimiento en Egipto» y expresaba la
esperanza de que detrás de la sugestiva puerta pudieran guardarse «datos» en rollos
de papiro relacionados con la «religión» de los constructores y, quizá, con las
«estrellas»[191]. Similares esperanzas abrigaba también The Times de Londres que,
además, consignaba una curiosa relación con Edgar Cayce y la «Sala de Archivos»:

PASADIZO SECRETO PLANTEA MISTERIO DE LA PIRÁMIDE: En los años

cuarenta, el vidente norteamericano Edgar Cayce profetizó que en el
último cuarto del siglo XX se descubriría, en las inmediaciones de la
Esfinge, una cámara oculta que contendría los archivos históricos de
la Atlántida. No se puede afirmar con certeza si los recientes
descubrimientos realizados en la Gran Pirámide de Keops tienen algo
que ver con ello, pero el hallazgo de una pequeña puerta al extremo de
un largo canal de 50 cm2 de sección ha desatado especulaciones
acerca de qué pueda haber detrás…[192]

Cuando escribimos estas palabras, más de tres años después de que Rudolf
Gantenbrink hiciera su asombroso hallazgo, no se han autorizado nuevas
exploraciones del interior del canal sur de la Cámara de la Reina, y la misteriosa
puerta de rastrillo sigue cerrada. En el ínterin, hemos observado que el doctor Zahi
Hawass (al igual que su amigo Mark Lehner en lo tocante a la cuestión del 10 500 a.
C.) ha dado un giro de ciento ochenta grados. Ya no muestra ni asomo de su antiguo
entusiasmo y expectación, y manifiesta: «Creo que no es una puerta y que detrás no
hay nada…»[193].

La ley del embudo

La historia de los canales de la Gran Pirámide y las extrañamente contradictorias

reacciones de los egiptólogos respecto a lo que se descubra en ellos —o a las nuevas
teorías que se proponen sobre ellos— se remonta a finales de los años treinta del
siglo XIX, en que el coronel Howard Vyse, explorador británico, «se sentó frente a la
Gran Pirámide, contemplándola como si de una fortaleza a sitiar se tratara». Este
comentario, de uno de sus contemporáneos, alude al reprobable empleo por Vyse de
dinamita para «explorar» la Gran Pirámide[194]. Más gráfico, aunque menos delicado,
hubiera sido decir que contemplaba la última maravilla del mundo como el que se
dispone a violar a una mujer. De todos modos, es indiscutible que, durante una
frenética campaña de invasoras exploraciones y excavaciones (1836-1837), Vyse y su
equipo hicieron dos hallazgos que parecían tener suma importancia:

Página 102
 1. Un trozo de plancha de hierro de tres milímetros de espesor por unos treinta
centímetros de largo y diez de ancho, extraída de la pared sur de la Pirámide,
donde termina el canal sur de la Cámara del Rey (el que apunta al cinturón de
Orion).
2. «Marcas de cantería» pintadas en el interior de las llamadas cámaras de
descarga situadas encima de la Cámara del Rey. Estos jeroglíficos son las
primeras y únicas «inscripciones» que se han encontrado en el interior de la
Gran Pirámide. Tienen forma de chapuceros grafitos e incluyen el nombre de
Keops, el faraón de la IV dinastía que, según suponen los egiptólogos,
construyó el monumento.

El segundo hallazgo —la inscripción en que aparece el nombre de Keops— ha sido

aclamado repetidamente por los egiptólogos, durante los 160 últimos años, como la
prueba concluyente de que la Pirámide, por lo demás anónima, fue construida por el
faraón Keops. El primer hallazgo —la plancha de hierro—, por el contrario, fue
rechazado por falso y actualmente se encuentra en un estrecho cajón del Museo
Británico, tan desdeñada y olvidada como el cráneo del Hombre de Piltdown, el
supuesto fósil de hombre prehistórico que resultó rana.
Pero ¿y si los egiptólogos lo hubieran interpretado al revés?
¿Y si las «marcas de cantería» fueran falsas y la plancha de hierro, auténtica?
En este caso, se demostraría que la ordenada y pulida cronología de la evolución
de la sociedad egipcia, que aparece en todos los libros de texto, tiene un fundamento
muy endeble, la atribución de la Gran Pirámide a Keops sería una especulación sin
confirmar y la ortodoxa datación de la Edad de Hierro en Egipto —que los
egiptólogos sitúan como muy pronto en el 650 a. C.[195]— debería retroceder en el
tiempo casi dos mil años.
Hemos comentado extensamente en otro lugar que las marcas de cantería del
interior de la Gran Pirámide podrían haber sido falsificadas, y apuntado,
concretamente, que Howard Vyse, que se había gastado diez mil libras en sus
excavaciones de 1836-1837 (una suma exorbitante para la época), tuvo tanto motivos
como ocasión para falsificarlas[196].
En suma:

1. Es curioso que las marcas únicamente fueran descubiertas en las cuatro

«cámaras de descarga» abiertas por el propio Vyse, y no en la cámara situada
inmediatamente debajo (e inmediatamente encima del techo de la Cámara del
Rey) que había sido abierta por un explorador anterior, Nathaniel Davison, en
1765. También es de señalar que la anotación de Vyse en su Diario el día en
que abrió y accedió a la inferior de «sus» cuatro cámaras (es decir, la situada
encima de la de Davison) da cuenta de un examen minucioso pero no
menciona los jeroglíficos claramente pintarrajeados en las paredes con pintura
roja. Sin embargo, al día siguiente, cuando Vyse volvió a la cámara con

Página 103
 testigos, allí estaban los jeroglíficos, casi como si los hubieran pintado
durante la noche[197].
2. Como ha dicho con mucha perspicacia un crítico de Vyse, «la perspectiva y el
ángulo desde el que se hicieron las inscripciones demuestran que no fueron
pintadas por los canteros antes de la colocación de los bloques sino por
alguien que trabajaba en el estrecho espacio de las cámaras [de descarga]
después de que los bloques fueran colocados en la Pirámide. Las
instrucciones para identificar los bloques en una construcción (que es para lo
que sirven las marcas de cantería) no tienen función alguna una vez
colocados. Es evidente que estas marcas fueron hechas por alguien que no
eran los constructores»[198].
3. Los jeroglíficos plantean tremendos problemas «ortográficos», que fueron
señalados en el siglo XIX por Samuel Birch, especialista del Museo Británico
en lengua egipcia antigua. Aunque ni entonces ni ahora se ha prestado
atención alguna a sus comentarios, Birch hizo una importante observación, la
de que los estilos de escritura de las «marcas de cantería» son un anómalo
popurrí de distintas épocas. Algunas de las formas y títulos en cursiva
utilizados en estas presuntas inscripciones de la IV dinastía no se encuentran
en ningún otro lugar de Egipto hasta el Imperio Medio, unos mil años después
(en que son abundantes). Otros son desconocidos hasta la XXVI dinastía
(664-525 a. C.). Quizá lo más revelador de todo sea el empleo de ciertas
palabras y frases de un modo completamente insólito y estrafalario que no se
da en ningún otro lugar de la gran profusión de escritos del antiguo Egipto
que han llegado hasta nosotros. Por ejemplo, el jeroglífico que indica «bueno
y gracioso» aparece allí donde se quiere expresar el número 18[199].
4. Hay dificultades con el nombre del propio Keops tal como aparece en las
marcas de cantería. Contiene un error (un punto rodeado por un círculo en
lugar de un simple círculo relleno) que, al igual que el empleo del jeroglífico
de «bueno y gracioso», no se repite en ninguna otra inscripción del antiguo
Egipto. Curiosamente, este mismo error en la ortografía del nombre de Keops
se da en los dos únicos libros sobre jeroglíficos de los que Vyse podía
disponer en 1837: Voyage de l’Arabie Petrée de Léon de Laborde y Materia
Hieroglyphica de sir John Gardner[200].
5. Por último, aunque no menos importante, aun en el caso de que las marcas de
cantería no hubieran sido falsificadas por Vyse, ¿qué demuestran en realidad?
¿No equivale atribuir a Keops la Gran Pirámide sobre la base de una pintada a
entregar las llaves del Empire State a un hombre llamado «Kilrov» sólo
porque su nombre ha aparecido pintado con spray en las paredes del
ascensor?

Nos parece francamente sorprendente que nunca se formulen estas preguntas y que,
en general, los egiptólogos se muestren tan dispuestos a aceptar las marcas de
cantería como «prueba» de que la Pirámide pertenece a Keops. Naturalmente, su
credulidad en estas cuestiones es asunto suyo. No obstante, nos parece que raya en la

Página 104
superchería intelectual el que la misma dudosa atribución se regurgite una y otra vez
en todos los textos normalizados, sin advertir de los muchos problemas,
anacronismos e incongruencias que hacen dudar de la autenticidad e importancia del
«descubrimiento» de Vyse[201].
Ahora bien, curiosamente, su otro «descubrimiento», que los egiptólogos de hoy
descartan por falso sin vacilar, tiene todos los indicios de ser auténtico… y muy
significativo. Se trata de una plancha de hierro que estaba incrustada entre los
bloques de la cara sur de la Pirámide.

El caso de la plancha de hierro

Como ya hemos visto, las dos cámaras principales situadas en la parte superior de la
Gran Pirámide —la Cámara del Rey y la Cámara de la Reina— están dotadas cada
una de dos largos canales de sección cuadrada que discurren a través de la piedra, uno
dirigido hacia el norte, y el otro, hacia el sur. Los canales que parlen de la Cámara del
Rey van a salir al exterior. Los que parten de la Cámara de la Reina terminan dentro
del cuerpo del monumento.
La existencia de los canales de la Cámara del Rey fue anotada por primera vez
por el doctor John Greaves, un astrónomo británico, en el año 1636; pero no fueron
investigados a fondo hasta 1839, por el coronel Howard Vyse, ayudado por los
ingenieros John Perring y James Mash. Figuraba también en el equipo de Vyse Mr.
J. R. Hill, un modesto ciudadano inglés residente en El Cairo a quien, en mayo de
1837, se encomendó la tarea de limpiar la boca del canal sur (que sale al exterior a la
altura de la 102.a hilada de bloques, en la cara sur de la Pirámide). Se dijo a Hill que
utilizara explosivos, algo que estaba muy en consonancia con los métodos de Vyse,
por lo que él fue el responsable de la fea cicatriz vertical que puede verse en el centro
de la cara sur de la Gran Pirámide.
El viernes, 16 de mayo de 1837, después de dos días de voladuras y limpieza, Hill
descubrió la plancha de hierro mencionada. Poco después, Vyse pregonaría en su
monumental obra Operations Carried on at the Pyramids of Gizeh que se trataba de
«la más antigua pieza de hierro forjado que se conoce»[202], pero en el momento del
descubrimiento Hill se limitó a anotar el hallazgo con la debida ecuanimidad:

Certifico por el presente que la pieza de hierro hallada por mí

cerca de la boca del conducto de aire en la cara sur de la Gran
Pirámide de Gizeh el viernes, 16 de mayo, fue extraída por mí de una
junta interna, después de la voladura de las dos hileras exteriores de
las piedras de la actual superficie de la Pirámide; y que no existía
resquicio ni abertura alguna conectada con la junta mencionada, por la
que hubiera podido introducirse el hierro después de la construcción

Página 105
 de la Pirámide. Mostré el lugar exacto a Mr. Perring el sábado, 24 de
junio[203].

John Perring, ingeniero, examinó, pues, el lugar exacto del hallazgo. Estaba con él
James Mash, otro ingeniero, y ambos manifestaron «la opinión de que el hierro tenía
que haberse dejado en aquella junta durante la construcción de la Pirámide, y que no
podía haberse insertado después»[204]. Finalmente, Vvse envió el misterioso artefacto,
junto con las certificaciones de Hill, Perring y Mash, al Museo Británico. Allí, desde
el primer momento, la impresión general fue que la pieza no podía ser auténtica,
porque en la época de las Pirámides no se conocía el hierro forjado y, por lo tanto,
había tenido que ser «introducida» en época mucho más reciente.
En 1881, la plancha fue examinada por sir W. M. Flinders Petrie, quien, por
diversas razones de peso, tenía dificultades en concurrir con aquella opinión:

Aunque se han manifestado dudas sobre la autenticidad de la

pieza, meramente por su rareza [escribía], existen datos concretos que
la avalan: se observa en el óxido que la cubre la huella de un
Nummulites [protozoo marino fosilizado] que demuestra que ha
permanecido sepultada durante siglos junto a un bloque de piedra
caliza numulítica, por lo que es, ciertamente, muy antigua. Por lo
tanto, no pueden existir dudas razonables de que se trata de una pieza
auténtica…[205]

A pesar de esta categórica opinión de uno de los excéntricos gigantes de la

egiptología de finales de la época victoriana, la profesión en general ha sido incapaz
de digerir la idea de que una pieza de hierro forjado fuera contemporánea de la Gran
Pirámide. Semejante noción no encaja con las ideas preconcebidas que los
egiptólogos asumen durante su carrera acerca de las formas en las que evolucionan y
se desarrollan las civilizaciones.

Análisis científico

A causa de estas preocupaciones no se realizaron nuevas investigaciones

significativas sobre la plancha de hierro durante 108 años, y no fue sino en 1989
cuando, por fin, un fragmento fue sometido a rigurosas pruebas ópticas y químicas.
Los científicos responsables de la labor fueron el doctor M. P. Jones, tutor senior del
departamento de Ingeniería de Recursos Minerales del Imperial College de Londres,
y su colega el doctor Saved El Gayer, lector de la facultad de Petróleo y Minería de la
Universidad Suez de Egipto, que se doctoró en metalurgia de extracción por la
Universidad de Aston, Birmingham[206].

Página 106
 Empezaron el estudio por la determinación del contenido de níquel de la plancha
de hierro, a fin de descartar la remota posibilidad de que pudiera estar fabricada con
hierro meteorítico (es decir, hierro de meteoritos, material que se sabe que había sido
utilizado muy de tarde en tarde en la época de las Pirámides). Ahora bien, el hierro
meteorítico es muy fácil de identificar porque siempre contiene una apreciable
proporción de níquel, de alrededor de un siete por ciento como mínimo[207]. De los
resultados de sus primeros ensayos, Jones y El Gayer dedujeron: «Está claro que la
plancha de hierro de Gizeh no es de origen meteorítico, ya que sólo contiene vestigios
de níquel». Así pues, el metal fue fabricado por el hombre. Pero fabricado, ¿cómo?
Pruebas posteriores indicaron que había sido fundido a una temperatura de 1000 a
1100 grados centígrados. Las pruebas reflejaron también la extraña circunstancia de
que había «restos de oro en una cara de la plancha de hierro»[208]. Jones y El Gayer
especularon con la hipótesis de que la plancha pudiera haber estado «chapada en oro,
y ese oro podría indicar que este objeto… era tenido en gran estima cuando fue
producido»[209].
Finalmente: ¿cuándo fue producido?
Después de realizar un estudio cuidadoso y detallado, los dos metalúrgicos
informaron: «De la investigación se ha sacado la conclusión de que la plancha de
hierro es muy antigua. Además, los datos metalúrgicos confirman los datos
arqueológicos que sugieren que la plancha fue incorporada en la Pirámide en la época
de la construcción de ésta».[210]
Cuando Jones y El Gayer presentaron su informe al Museo Británico se llevaron
una sorpresa. Las autoridades del Museo, lejos de mostrarse interesadas, les echaron
un jarro de agua fría: «La estructura de la plancha es poco corriente —concedieron
Paul Craddock y Janet Lang—. No estamos seguros de la significación ni del origen
de esta pieza, pero no denota necesariamente una gran antigüedad».[211]

La opinión del Museo Británico

Puesto que la plancha parecía extraída de las inmediaciones de la boca del canal
«Orion» de la Cámara del Rey, tenía un gran interés para nosotros. Decidimos ir a
verla. Por mediación del doctor A. J. Spencer, ayudante del conservador del
departamento de Antigüedades Egipcias del Museo Británico, concertamos una visita
para el 7 de noviembre de 1993. Se nos permitió tocar la plancha, y nos intrigó tanto
su peso como su textura, extraordinarios ambos. Tampoco podíamos pasar por alto
que, bajo la pátina, el metal tenía brillo, según se veía en el lugar del que se había
cortado limpiamente el fragmento utilizado por El Gayer y Jones para su análisis. El
doctor Spencer repitió la versión oficial del Museo Británico: que la plancha no era
vieja, sino que había sido introducida, deliberadamente, sin duda en la época de Vyse,
y que las conclusiones de El Gayer y Jones eran «en extremo dudosas»[212].

Página 107
 ¿Cómo y por qué podían ser consideradas «en extremo dudosas» las conclusiones
de dos peritos metalúrgicos tan eminentes?, preguntamos.
El doctor Spencer no tuvo respuesta para esto, y el doctor Craddock, con el que
hablamos por teléfono, no quiso extenderse.
Varios días después llamamos por teléfono al doctor M. P. Jones, quien nos
explicó cómo él y el doctor El Gayer habían examinado la plancha en los laboratorios
del Imperial College de Londres en 1989. Actualmente, el doctor Jones está retirado y
reside en Gales. Cuando le preguntamos qué pensaba de la opinión del Museo
Británico acerca de sus conclusiones, se mostró bastante irritado, lo cual es
comprensible. Insistió en que la plancha de hierro era «muy antigua» y, al igual que
nosotros, considera que —dado que existen dos opiniones encontradas—, la mejor
manera de resolver el dilema sería hacer más pruebas en un laboratorio
independiente.
Y es que las implicaciones de que el hombre hubiera fabricado hierro en el 2500
a. C. tienen una trascendencia incalculable. Porque no es cuestión únicamente de
desplazar en el tiempo la llamada Edad de Hierro. Quizá tengan todavía mayor
entidad las preguntas que se suscitan sobre la función que pudiera tener una plancha
de hierro dentro del canal sur de la cámara principal de la Gran Pirámide, hace
muchos miles de años. ¿Podría haber relación entre esta plancha y la puerta de piedra
con «pomos» de cobre que Rudolf Gantenbrink había descubierto recientemente en el
extremo del canal sur de la Cámara de la Reina, dirigido a «Sirio-Isis», consorte de
«Orión-Osiris»?
En su informe de 1989, El Gayer y Jones apuntaban que la plancha podía ser un
fragmento de una pieza mayor y cuadrada que, en un principio, pudiera haber
encajado como una especie de «postigo» en la boca del canal.

Puerta de las estrellas

En capítulos posteriores nos referiremos ampliamente a los llamados «Textos de las

Pirámides» del antiguo Egipto. Son textos en forma de largas inscripciones sobre la
muerte y la vuelta a la vida grabadas en las paredes de las tumbas de las dinastías V y
VI, en algunas pirámides de Saqqara, a unos quince kilómetros al sur de Gizeh. Los
egiptólogos convienen en que mucho, si no todo, el contenido de estas inscripciones
es anterior a la época de las Pirámides[213]. Por consiguiente, es desconcertante
descubrir en estas antiguas escrituras, que se suponen obra de campesinos neolíticos
que apenas empezaban a dominar el cobre, abundantes referencias al hierro.
El nombre que se le da es B’ja —«el divino metal»— y siempre lo encontramos
en contextos concretos, relacionados de uno u otro modo con la astronomía, las
estrellas y los dioses[214]. Por ejemplo, B’ja se menciona frecuentemente en los textos
relacionados con «los cuatro hijos de Horus», presuntamente emparentados de algún

Página 108
modo con extraños seres llamados Shemsu Hor, «seguidores de Horus» y
«transfigurados», a los que también nos referiremos en capítulos posteriores. De
todos modos, estos misteriosos «hijos de Horus» parecen haber estado hechos de
hierro o tenido dedos de hierro: «Los hijos de vuestros hijos juntos os han criado [es
decir los cuatro hijos de Horus]… os han abierto la boca con sus dedos de
hierro…»[215].
También se menciona en los textos el hierro como algo necesario para la
construcción de un extraño instrumento llamado Meshtyw. Éste era un objeto
ceremonial, parecido a la azuela o hacha de carpintero, que se usaba para «abrir la
boca» del cadáver momificado y embalsamado del faraón, rito indispensable para que
el alma del faraón despertara a la vida eterna entre los ciclos de las estrellas.
En los Textos de las Pirámides encontramos estas misteriosas palabras,
pronunciadas por un gran sacerdote:

Tu boca está presta porque yo te la he abierto… ¡Oh, rey!, yo te

abro la boca con la azuela de hierro de Upuaut, te abro la boca con la
azuela de hierro que abrió la boca de los dioses… Horus ha abierto la
boca de este rey con aquello con lo que abrió la boca de su padre, con
aquello con lo que abrió la boca de Osiris…[216]

De estas palabras y otras parecidas se desprende que los redactores de los Textos de
las Pirámides consideraban el hierro indispensable en los ritos destinados a asegurar
al rey muerto una nueva vida, cósmica y estelar. Lo que es más, el texto anterior
relaciona también el metal y sus aplicaciones con el primero de tales ritos, por medio
del cual se dio a Osiris, «pasado y futuro rey» de Egipto, la vida inmortal, como
Señor de la región del cielo de Orión. Según veremos en la tercera parte, se llamaba a
esta región Duat, y en ella esperaban morar para siempre todos los faraones de Egipto
después de su muerte:

La puerta de la tierra se ha abierto para ti… y que una escalera te

lleve al Duat, al lugar donde está Orion…[217]
¡Oh, rey…!, el cielo te engendra con Orion… el cielo te ha
concebido con Orion…[218]
¡Oh, rey!, sé un alma como una estrella viva…[219]
La puerta del dios-tierra está abierta… sube al cielo y siéntate en
tu trono de hierro…[220]
La ventana del cielo está abierta para ti…[221]
Las puertas de hierro del cielo estrellado están abiertas para mí, y
entro por ellas…[222]

Lo que aquí se pretende, entendido literalmente y reducido al común denominador

presente en todas las oraciones anteriores, parece ser nada menos que encontrar una

Página 109
«puerta de las estrellas» de hierro para que Osiris y todas las dinastías de reyes
muertos que le sucedieron pudieran entrar por ella en los reinos celestiales del
cinturón de Orion. Pero los Textos de las Pirámides describen no sólo una puerta de
las estrellas, sino también una puerta del tiempo, puesto que afirman que, al pasar por
las puertas de hierro del cielo, el alma del difunto alcanzará una vida de millones de
años, navegando por la eternidad en los barcos de los dioses. Por consiguiente, el
lugar en que fue hallada la plancha, en el extremo mismo del canal sur de la Cámara
del Rey o en sus inmediaciones, nos lleva a preguntarnos si la pieza a la que tan poco
caso ha hecho el Museo Británico no estaría relacionada con unos conceptos y
creencias asombrosamente sofisticados sobre la inmortalidad y la capacidad del
«espíritu bien pertrechado» para alcanzar el completo dominio sobre la muerte y el
tiempo.
También nos preguntamos qué función tendrían otros objetos misteriosos que se
descubrieron en los canales de la Cámara de la Reina cuando, en 1872, fueron
abiertos por Waynman Dixon, un emprendedor ingeniero de Newcastle-upon-Tyne.

Distancia oscura desconocida

A diferencia de los canales de la Cámara del Rey, los de la Cámara de la Reina, a) no

salen al exterior del monumento y b) en un principio, no llegaban hasta la misma
cámara, sino que los constructores dejaron intactos los últimos doce centímetros del
último bloque de piedra, por lo que los canales quedaron invisibles e inaccesibles
para los intrusos.
El lector recordará que, al principio de este capítulo, hemos mencionado a
Charles Piazzi-Smyth y sus teorías proféticas acerca de la Gran Pirámide. Hacia
1860, cuando formulaba estas teorías, entabló amistad con un tal William Petrie,
ingeniero, cuyo hijo, W. M. Flinders Petrie sería aclamado mundialmente como
fundador de la disciplina académica de la egiptología[223].
William Petrie fue uno de los primeros «piramidólogos» de la era victoriana que
apoyó la teoría de Piazzi-Smyth de que la Gran Pirámide podría ser una especie de
monumento profético para la humanidad que encerraría unas claves mesiánicas, a
modo de mecanismo de anuncio del «Segundo Advenimiento» de Cristo o Juicio
Final[224]. El profesor Hermann Bruck y la doctora Mary Bruck, en su solvente
biografía del astrónomo, escriben: «Hubo un tiempo en el que Flinders Petrie y su
padre comulgaban con la mayoría de las ideas de Piazzi-Smyth».[225] En efecto, tal
como señalan estos dos prestigiosos astrónomos y escritores, el joven Flinders Petrie
marchó a Egipto en 1880 para hacer su famoso estudio de la Gran Pirámide
precisamente porque quería «continuar la labor de Piazzi-Smyth»[226].
Volviendo ahora a los canales de la Cámara de la Reina, nos llamó la atención que
también el ingeniero Waynman Dixon, su descubridor, en unión de su hermano John,

Página 110
hubiera mantenido estrechas relaciones con Piazzi-Smyth. En realidad, si los Dixon
pudieron explorar la Gran Pirámide en 1872 y descubrir las entradas ocultas hasta
entonces de los canales norte y sur de la Cámara de la Reina, fue gracias a la
influencia del astrónomo del Real Observatorio de Escocia[227].
Los canales de la Cámara del Rey habían despertado la curiosidad de Waynman
Dixon, induciéndole a buscar elementos similares en la Cámara de la Reina. Esta
búsqueda, que tuvo lugar a principios de 1872, fue realizada con conocimiento de
Piazzi-Smvth, que después describiría todo el asunto en su libro. Se cuenta que, al
observar una grieta en la pared sur de la Cámara de la Reina —aproximadamente
donde creía poder encontrar canales—, Waynman Dixon puso a trabajar allí a un tal
Bill Grundy, su «carpintero y factótum, con escoplo y martillo. El buen hombre puso
manos a la obra con la mejor voluntad y empezó a abrir brecha en la piedra blanda
cuando, a los pocos golpes, ¡zas!, el escoplo se hundió en algo»[228].
El «algo» en lo que se había hundido el escoplo de Bill Grundy resultó ser «un
canal rectangular, de unos 23 centímetros de ancho por 20 de alto, que se adentraba
en la pared en sentido horizontal unos dos metros y después se elevaba en diagonal
por una distancia oscura y desconocida…»[229].
Era el canal sur.
A continuación, Waynman Dixon tomó medidas, señaló el punto correspondiente
de la pared norte y allí puso a trabajar «al impagable Bill Grundy con su martillo y
escoplo; y, nuevamente, tras unos cuantos golpes, ¡zas!, y otro canal horizontal de las
mismas dimensiones que el anterior que, a una distancia de dos metros, se elevaba en
un ángulo similar, prolongándose indefinidamente pero en la dirección
opuesta…»[230].

Página 111
33. Detalle del canal de la Cámara de la Reina.

Juntamente con su hermano John, Waynman Dixon trató de explorar los canales
norte y sur, utilizando una barra empalmada, parecida a las que utilizan los
deshollinadores[231]. La tecnología de finales del siglo XIX no daba para más, y un
segmento de la barra se atoró en el canal norte, y allí sigue[232]. Pero, antes de que
esto ocurriera, los Dixon habían encontrado en los canales tres pequeñas reliquias.
Estos objetos —una tosca esfera de piedra, un pequeño gancho metálico de dos
púas y un bastón de madera de cedro de unos 12 centímetros de largo con extrañas
muescas[233]— fueron exportados de Egipto en el verano de 1872 y llegaron a
Inglaterra sin novedad semanas después[234]. Durante el año siguiente, fueron objeto
de comentarios en libros y hasta reproducidos en revistas de divulgación científica
como Mature y London Graphic[235]. Pero, antes de que terminara el siglo, habían
desaparecido[236].

Conexiones

Existe una curiosa serie de conexiones entre:

el descubrimiento de los canales de la Cámara de la Reina con las reliquias

que contenían;
la formación de la Sociedad para la Exploración de Egipto (la más prestigiosa
organización británica de egiptología);

Página 112
 la creación de la más prestigiosa cátedra de egiptología en el University
College de Londres;
la francmasonería británica.

En 1872, mientras los hermanos Dixon exploraban la Gran Pirámide, sir James
Alexander, francmasón y parlamentario muy conocido, propuso la moción de
trasladar a Inglaterra la mal llamada «Aguja de Cleopatra», un obelisco de doscientas
toneladas del faraón Tutmosis III, levantado originariamente en la ciudad sagrada de
Heliópolis hace unos 3500 años[237]. Los fondos para financiar el proyecto procedían
de la fortuna personal de sir Erasmus Wilson, otro francmasón y preeminente
dermatólogo[238], y sir James Alexander recomendó que el ingeniero John Dixon —
también francmasón— fuera contratado para recoger el obelisco en Egipto. Sir
Erasmus Wilson, sin hacérselo repetir, reclutó a John Dixon, y también a su hermano
Wavnman, que a la sazón residía en Egipto[239].
Varios años después, el mismo Erasmus Wilson fue el promotor de la Sociedad
para la Exploración de Egipto y su primer presidente[240]. Luego, en 1883, Wilson y
la escritora victoriana Amelia Edwards fundaron la cátedra de egiptología en el
University College de Londres… y por recomendación personal de Wilson, el joven
Flinders Petris fue el primer catedrático[241].
Quizá todas estas interconexiones no sean sino extrañas coincidencias. En tal
caso, probablemente sea también coincidencia que, en el siglo XVII, el fundador del
Museo Ashmole de Oxford, uno de los centros de investigación egiptológica más
prestigiosos de hoy (que tiene la codiciada «cátedra Petrie»), fuera nada menos que
Elias Ashmole, según los historiadores masónicos el primer hombre que fue iniciado
públicamente en la hasta entonces sociedad secreta de la francmasonería, en suelo
británico[242].
No tenemos pruebas de que todavía hoy la Hermandad posea gran influencia en la
egiptología. Ahora bien, nuestra investigación del pedigrí de esta insular disciplina
nos permitió redescubrir, por carambola, el paradero de dos de las tres reliquias
«Dixon» desaparecidas.

El Museo Británico y la caja de cigarros desaparecida

Estos tres objetos son las únicas reliquias que se han encontrado jamás dentro de la
Gran Pirámide. Además, el sitio en el que fueron hallados, es decir, los canales de las
estrellas de la Cámara de la Reina, los asocia directamente a uno de los aspectos
clave de nuestra propia investigación. Por lo tanto, en el verano de 1993, años
después de que fueran descubiertos, decidimos tratar de averiguar qué había sido de
ellos.

Página 113
 Repasando información de prensa y los diarios privados de los personajes
involucrados, descubrimos que John y Waynman Dixon habían llevado las reliquias a
Inglaterra en una caja de cigarros. También descubrimos, como ya queda dicho, que
los Dixon habían intervenido en el traslado de la Aguja de Cleopatra a Inglaterra. El
obelisco fue levantado en el Embankment del Támesis y allí sigue. John Dixon asistió
a la ceremonia de la inauguración y se le vio enterrar «una gran caja de cigarros, cuyo
contenido se ignora» debajo del pedestal del monumento[243].
La lógica parecía persuasiva. John Dixon trajo las reliquias a Inglaterra en una
caja de cigarros. John Dixon trajo la Aguja de Cleopatra a Inglaterra. Y John Dixon
enterró una caja de cigarros debajo de la Aguja de Cleopatra. Por aquel entonces,
desaparecieron las reliquias. El fuerte componente masónico del caso nos hizo
recordar una práctica muy conocida de la francmasonería que se refiere a ciertos ritos
que se observan en la colocación de las piedras angulares de los monumentos y
edificios masónicos. Esta práctica sugería la posibilidad de que las reliquias de la
Gran Pirámide pudieran haber sido escondidas debajo de la Aguja de Cleopatra, junto
con otros bártulos y documentos masónicos que se sabe que allí fueron
depositados[244].
En cualquier caso, daba la impresión de que las reliquias habían desaparecido
realmente, y los especialistas del Museo Británico a los que preguntamos dijeron que
no tenían ni idea de dónde podían estar. También consultamos al profesor I. E. S.
Edwards, el famoso conservador de Antigüedades Egipcias del Museo (1954-1974) y
antiguo vicepresidente de la Sociedad para la Exploración de Egipto. Edwards es la
primera autoridad de Gran Bretaña en Gizeh y autor de un texto definitivo, The
Pyramids of Egypt, publicado por primera vez en 1946 y reeditado casi cada año.
Observamos que en todas las ediciones del libro Edwards mencionaba a Waynman
Dixon y explicaba cómo habían sido descubiertos los canales de la Cámara de la
Reina, pero no hacía ninguna referencia a las reliquias. Nos dijo que ello se debía a
que no se había acordado de ellas y, por consiguiente, tampoco tenía idea de cuál
pudiera ser su paradero.
Pero, al igual que nosotros, el profesor Edwards conocía la relación existente
entre Flinders Petrie, Piazzi-Smyth y los Dixon, y sabía que Petrie había explorado la
Gran Pirámide inmediatamente después de los Dixon.
Curiosamente, tampoco Petrie menciona las reliquias en su propio libro, el
famoso Pyramids and Temples of Gizeh, aunque sí habla de los Dixon y de los
canales. Pero ¿no podría haberlos mencionado en otra cualquiera de sus voluminosas
publicaciones? Edwards propuso que pidiéramos a la egiptóloga Margaret Hackford-
Jones, biógrafa de Petrie, que investigara el asunto en los diarios y papeles privados
de Petrie. Si él había mencionado alguna vez las reliquias de Dixon, ella encontraría
el lugar. Pero la minuciosa investigación de Mrs. Hackford-Jones resultó
infructuosa[245].

Página 114
 Por lo tanto, a falta de alternativas viables, pensamos que quizá valiera la pena
ver si los tres curiosos objetos no estarían todavía en la caja de cigarros de Dixon,
debajo de la Aguja de Cleopatra.
El caso fue comentado por el Independent, periódico británico de circulación
nacional, el 6 de diciembre de 1993. El profesor Edwards fue entrevistado y
manifestó categóricamente que ni él ni nadie que él conociera había oído hablar de
las reliquias hasta entonces[246]. Por lo tanto, nos llevamos una verdadera sorpresa
cuando, el 13 de diciembre de 1993, una semana después de la publicación del
artículo con la manifestación de Edwards, el doctor Vivian Davies, conservador de
Antigüedades Egipcias del Museo Británico, anunció con la mayor naturalidad en una
carta al Independent que las reliquias, todavía en la caja de cigarros, obraban en
poder de su departamento[247].
Entonces, ¿por qué su departamento había dicho que no las tenía?
—Creo que ha habido una serie de malas interpretaciones en este asunto —
manifestó en tono apaciguador un portavoz de Relaciones Públicas del Museo varios
días después—. Nosotros no dijimos que no las tuviéramos, sino que no éramos
conscientes de tenerlas…[248]
Después de escarbar un poco más, descubrimos lo sucedido. Las reliquias (mejor
dicho, dos de las reliquias, porque el trozo de madera, la única que podía datarse con
la prueba del carbono, había desaparecido) no habían sido depositadas debajo de la
Aguja de Cleopatra como habíamos imaginado en un principio, sino que habían
permanecido en poder de la familia Dixon durante cien años exactamente, hasta que,
en 1972, la bisnieta de Dixon las llevó al Museo Británico y las donó generosamente
al departamento de Antigüedades Egipcias. El recibo fue extendido en la meticulosa
caligrafía del propio conservador, el doctor I. E. S. Edwards[249]. Después, las
reliquias parecían haber sido, sencillamente, olvidadas, y reaparecieron en diciembre
de 1993 porque un egiptólogo, el doctor Peter Shore, leyó casualmente en el
Independent que nosotros las buscábamos. Shore, actualmente retirado en Liverpool,
era ayudante de Edwards en 1972. Recordaba la llegada de las reliquias al Museo
Británico y se apresuró a advertir a las autoridades competentes que podía
planteárseles un embarazoso incidente.
Naturalmente, nosotros nos preguntamos cómo era posible que unas reliquias
misteriosas, recuperadas de unos canales inexplorados de la Gran Pirámide de Egipto,
pudieran ser tratadas por egiptólogos profesionales con tanta indiferencia.
Sinceramente hablando, nos resultaba difícil aceptar que realmente hubieran estado
olvidadas por el departamento de Antigüedades Egipcias del Museo Británico durante
veintiún años. Pero lo que no podíamos comprender en modo alguno era cómo
podían haber permanecido olvidadas durante casi todo 1993, después de que un robot
explorara los mismos canales y encontrara en uno de ellos una «puerta» cerrada,
hallazgo que había levantado gran revuelo en los medios de comunicación. A mayor
abundamiento, más de dos semanas antes de que apareciera el artículo en el

Página 115
Independent, Rudolf Gantenbrink, el descubridor de la «puerta», había visitado
Londres y dado una conferencia en el Museo Británico a un numeroso grupo de
egiptólogos, entre ellos el profesor Edwards, el doctor Vivian Davies y otros muchos
que estaban enterados de nuestra búsqueda de las reliquias «Dixon». Durante la
conferencia, Gantenbrink mostró y explicó grabaciones en vídeo hechas por su robot
del interior de los canales de la Cámara de la Reina, es decir, los canales en los que
habían sido halladas las reliquias. Además de la «puerta» del extremo del canal sur, el
vídeo mostraba también claramente, todavía en el suelo del canal norte, pero a un
nivel más alto del que los Dixon habían podido alcanzar, por lo menos dos objetos
que se distinguían fácilmente: un gancho metálico y un bastón de madera[250].
En el capítulo siguiente describiremos la exploración de Gantenbrink y los hechos
que la precedieron y la sucedieron.

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 CAPÍTULO VII

EL CASO DEL ROBOT, LOS ALEMANES Y LA

PUERTA
Upuaut, dios lobo… Era venerado sobre todo por
su facultad para abrir los caminos del mundo
inferior y mostrar a las almas de los muertos la
senda por aquel oscuro reino…

Veronica Ions, Egyptian Mythology, 1982

La introducción de una cámara-robot en la estrecha cavidad del canal sur de la

Cámara de la Reina en marzo de 1993 y el espectacular descubrimiento de una
«puerta» de rastrillo cerrada a sesenta metros de la boca del canal no son hechos que
ocurrieran en el vacío, sino todo lo contrario. Aunque la mayoría de los egiptólogos
profesan poco interés por la Cámara de la Reina (que, en general, consideran
«inacabada», «abandonada» y una característica poco importante de la Gran
Pirámide), durante la década anterior se había desplegado en torno a ella gran
actividad.
Por ejemplo, en 1986 dos arquitectos franceses, Gilíes Dormion y Jean-Patrice
Goidin, se las habían ingeniado para conseguir autorización a fin de realizar una
espectacular exploración del interior de la Gran Pirámide. Dormion y Goidin
convencieron a varios altos funcionarios de la Organización Egipcia de Antigüedades
de que, detrás de la pared oeste del corredor horizontal que conduce a la Cámara de la
Reina, podía haber una «cámara oculta». En un gesto insólito, la Organización dio
permiso para que se perforasen una serie de pequeños orificios a fin de comprobar la
teoría. Al parecer, se encontraron indicios de la existencia de una gran «cavidad»
llena de una arena extraordinariamente fina —nada más—, pero fue suficiente para
que en los medios de comunicación se desatara el frenesí, y Dormion y Goidin se
convirtieran en celebridades. Los egiptólogos se mordían los puños. Finalmente, el
proyecto fue suspendido, y Dormion y Goidin nunca reanudarían su trabajo en la
Gran Pirámide[251].
Lo mismo ocurrió en 1988, cuando un equipo científico japonés de la Universidad
de Waseda se enfrentó al reto. Lo dirigía el profesor Sakuji Yoshimura. Los japoneses
utilizaban «técnicas no destructivas» a base de ondas electromagnéticas y radar.
También ellos detectaron una «cavidad» junto al pasadizo de la Cámara de la Reina, a
unos tres metros debajo del suelo, muy cerca de donde habían perforado los
franceses. También detectaron una gran cavidad detrás de la pared noroeste de la

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misma Cámara de la Reina y un «túnel» en el exterior, al sur de la Pirámide, que
parecía discurrir por debajo del monumento. Antes de que pudieran hacerse nuevas
exploraciones o perforaciones, intervinieron las autoridades egipcias para suspender
el proyecto. Yoshimura y su equipo no volverían a la Pirámide para terminar su
trabajo en la Cámara de la Reina[252].
Parece extraño que, a pesar de tanto rumor acerca de cámaras ocultas en las
inmediaciones de la Cámara de la Reina, nadie haya examinado más atentamente sus
misteriosos y hasta ahora inexplorados canales. Puesto que desaparecen, uno hacia el
norte y el otro hacia el sur, en las entrañas del monumento, parece que tendría que ser
de sentido común investigarlos (utilizando una videocámara, en lugar de los sistemas
poco satisfactorios y nada concluyentes de las perforaciones y sondeos con radar). Es
más, como ya hemos sostenido en otro sitio, estos canales parecen hechos a propósito
para este tipo de investigación[253]. No obstante, durante los años ochenta hubo entre
los egiptólogos más preeminentes el consenso de que los canales, al igual que la
misma Cámara de la Reina, eran obras «abandonadas» de la Gran Pirámide. Sin duda,
la fuerza de este consenso y la natural desgana a desafiarlo, impidió que egiptólogos
independientes se interesaran por los canales. Porque, al fin y al cabo, ¿para qué
explorar oscuras zonas de la Pirámide que se sabía que habían sido abandonadas
durante su construcción?
El ingeniero en robótica alemán Rudolf Gantenbrink, al no ser egiptólogo, no
sufría estas inhibiciones. A principios de 1991 presentó al Instituto Arqueológico
Alemán de El Cairo una propuesta para el examen videoscópico de los canales.

Planning y aventura

El proyecto de Gantenbrink, según nos expuso él mismo a lo largo de muchas horas

de documentadas conversaciones, se remonta a agosto de 1990, en que la
Organización Egipcia de Antigüedades encargó al Instituto Arqueológico Alemán de
El Cairo la instalación de un sistema de ventilación dentro de la Gran Pirámide. Esta
operación comportaba, principalmente, la «limpieza» de los dos canales de la Cámara
del Rey, que (a diferencia de los de la Cámara de la Reina) salen al exterior de la
Pirámide, por lo que podrían tener utilidad a efectos de ventilación. Después de la
limpieza, se instalarían en las bocas potentes ventiladores a fin de aumentar el flujo
de aire.
Pocos meses después de aceptar el encargo de la Organización Egipcia de
Antigüedades para realizar el proyecto de ventilación, Rainer Stadelmann, director
del Instituto Arqueológico Alemán, recibió la proposición de Rudolf Gantenbrink de
explorar los canales de la Cámara de la Reina utilizando un robot miniatura de
tecnología punta. Esta proposición, de la cual Gantenbrink nos facilitó amablemente
una copia, lleva el título de Vicleoskopische Untersuchwig der sog. Luftkanale der

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Cheopspyramide (Investigación videoscópica de los llamados canales de ventilación
de la pirámide de Keops)[254].
La proposición expone a grandes rasgos los planes de Gantenbrink para construir
un robot especial, equipado con dos potentes lámparas y una «CCD
Farbviodeokamera» con una lente especial de enfoque fijo que proporciona un ángulo
de visión de noventa grados. El robot estaría accionado por un potente electromotor
que le permitiera ascender por la pronunciada rampa de los canales. La videocámara
y el motor estarían maniobrados desde una consola con monitor instalada en el
interior de la Cámara y unida al robot por medio de cables eléctricos. En las partes
superior e inferior del chasis del robot se instalarían orugas provistas de dos juegos de
potentes dispositivos de suspensión hidráulica, para asegurar un buen agarre al techo
y al suelo de los canales.
En el estudio Videoskopische no se habla para nada de ventilación. Lo que
describe sin ambigüedades es una exploración de las zonas ignotas de la Gran
Pirámide, una incursión en los canales de la Cámara de la Reina, «el viaje de un robot
al pasado»[255]. No obstante, el siguiente movimiento era bastante lógico: Stadelmann
traspasó a Rudolf Gantenbrink el encargo del proyecto de «ventilación» de la OAE.
Gantenbrink no puso reparos. De todos modos, pensaba examinar también los
canales de la Cámara del Rey antes o después, y no vio la menor dificultad en instalar
en los canales los ventiladores eléctricos que requería el proyecto de ventilación. Es
más, le gustaba la idea de intervenir en la ventilación de la Pirámide, además de
explorarla, porque ponía en su trabajo visos de «conservación y reparación».

Tácticas de distracción y dilación

De todos modos, Gantenbrink empezó por la exploración de los canales de la Cámara

de la Reina, tal como había planeado. La persona asignada por el Instituto
Arqueológico Alemán para ayudar a Gantenbrink y representar oficialmente al
Instituto sobre el terreno era Uli Kapp (quien, casualmente, también había ayudado a
Mark Lehner en el proyecto de la Esfinge del Centro Norteamericano de
Investigaciones en Egipto en 1979-1980)[256]. La fecha fijada para el comienzo de los
trabajos era febrero de 1992 y se había decidido empezar por el canal sur[257], el
mismo en el que, en marzo de 1993, se descubriría la «puerta».
La exploración del canal no resultó tan fácil como Gantenbrink suponía. Tuvo
que adaptarse a las opresivas condiciones de la Cámara de la Reina, y descubrió que
maniobrar el pequeño y robusto robot por el interior del estrecho y empinado canal
era un trabajo difícil y muy lento. No obstante, a mediados de mayo de 1992, había
alcanzado ya unos veinte metros de profundidad. Además, al contemplar con
curiosidad la pantalla del monitor, veía que el canal se perdía a lo lejos en la
oscuridad. ¿Adónde llevaba? ¿Había sido «abandonado» realmente como aseguraban

Página 119
la mayoría de egiptólogos[258], o tenía alguna función importante y desconocida?
Hasta el momento, los egiptólogos mantenían la teoría de que este canal no tendría
más de diez metros de largo, y ahora Gantenbrink había demostrado que se
equivocaban. ¿Qué podía haber más allá?
El deseo de seguir adelante era irresistible. Pero en aquel apasionante momento se
pidió a Gantenbrink que atendiera al otro objetivo del proyecto: la «ventilación» de la
Gran Pirámide utilizando los canales de la Cámara del Rey.
Dado que éstos se extienden desde las paredes norte y sur de la cámara y van a
salir al exterior de la Pirámide, Gantenbrink pudo explorarlos con un aparato mucho
más sencillo que el utilizado en los canales de la Cámara de la Reina. Bautizó al
aparato Upuaut I. Éste consistía en una especie de rudimentario trineo en miniatura
que servía de soporte a una videocámara y al que se hacía subir y bajar por los
canales por medio de cables y poleas situados a uno y otro extremo.
Upuaut I sólo pudo mirar los canales de la Cámara del Rey, en los que poca cosa
de interés encontró. La operación de limpieza se realizó de un modo original:
Gantenbrink utilizó el eje de un viejo camión que encontró abandonado en el cercano
pueblo de Nazlet-el-Sammam. Lo ató a un cable y lo hizo subir y bajar por los
canales para sacar la arena y escombros acumulados en el interior. A continuación,
buscó a patrocinadores que suministraran e instalaran los ventiladores e informó al
Instituto Arqueológico Alemán de que se disponía a continuar su exploración de los
canales «ciegos» de la Cámara de la Reina, mucho más prometedores y misteriosos.

Upuaut II

Gantenbrink propuso entusiásticamente a Stadelmann la construcción de un robot

más potente todavía, el Upuaut II, para lanzar el asalto final a los angostos e
inaccesibles canales. La nueva máquina estaría especialmente concebida para vencer
las dificultades que encontró su antecesor (el prototipo utilizado a principios de 1992,
ahora descartado y llamado jocosamente «el padre de Upuaut») en el primer intento
de explorar los canales. Gantenbrink quería que Upuaut II fuera más pequeño, más
ágil y mucho más fuerte. Decidió diseñarlo partiendo de cero y para ello reunió a un
equipo de especialistas en ingeniería mecánica y electrónica, la mayoría voluntarios,
en un laboratorio habilitado especialmente en Munich.
Lo que consiguieron en el plazo de un año era una maravilla de la era espacial. El
cuerpo del robot era de un aluminio ultraligero pero muy resistente utilizado en la
fabricación de piezas de aviación. Llevaba incorporado un sofisticado láser que podía
indagar en las más pequeñas e inaccesibles zonas del canal. Se utilizaron cientos de
componentes electrónicos para constituir el «cerebro» y el sistema de dirección del
robot. En las partes anterior y posterior del cuerpo principal se montaron motores y
engranajes especialmente diseñados y se dotó al aparato de puntales de acero para

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aumentar su estabilidad. El robot llevaba hasta pistones hidráulicos de alta presión,
capaces de generar un impulso de 200 kilos, para garantizar la buena sujeción dentro
del canal. También se diseñó una cámara articulada no sólo en sentido horizontal,
sino también vertical, capaz de enfocar desde cualquier ángulo. Dos potentes
lámparas, montadas una a cada lado de la cámara, iluminarían el camino a recorrer.
Finalmente, un sistema de tracción especial de ocho ruedas —cuatro para agarrarse al
suelo, y las otras cuatro, al techo del canal— aseguraría que el robot llegaba a su
destino.

Problemas con los permisos

Durante los últimos meses de 1992 y primeros de 1993, mientras en Munich se

diseñaba y construía el Upuaut II, Rudolf Gantenbrink hizo gestiones para que un
equipo de televisión lo acompañara a Egipto a fin de grabar su exploración de los
canales de la Cámara de la Reina. Ahora bien, cuando, el 6 de marzo de 1993, él y el
equipo (en el que figuraban el cineasta Jochen Breitenstein y un ayudante, Dirk
Brakebusch) llegaron a El Cairo, la exploración y filmación fueron demoradas por lo
que en un principio parecía sólo un pequeño problema administrativo: el Instituto
Arqueológico Alemán aún no había recibido de la Organización Egipcia de
Antigüedades los permisos necesarios para el rodaje. En vista de que los permisos no
llegaban, dice Gantenbrink que, primero el doctor Stadelmann y después él mismo, se
dirigieron a Zahi Hawass, director general de las Pirámides de Gizeh de la
Organización Egipcia de Antigüedades, quien les concedió «autorización verbal»
para empezar la grabación[259].
Y empezó la exploración.

Descubrimiento

Mediados de marzo de 1993 era el momento crítico en el trabajo de Rudolf

Gantenbrink dentro de la Gran Pirámide, tanto más por cuanto que: a) toda la
operación le había costado mucho dinero (sólo los costes de proyecto y desarrollo del
robot ascendían a doscientos cincuenta mil dólares); b) la grabación se hacía por su
propia cuenta, como documental comercial, y c) la cinta tenía que terminarse durante
la última semana de marzo.
Fue entonces, dice Gantenbrink, cuando Stadelmann hizo regresar a Uli Kapp y
retiró el apoyo oficial que el Instituto Arqueológico Alemán había otorgado
anteriormente a la exploración de los canales.
Quizá otro hubiera abandonado el trabajo y regresado a casa mansamente.
Gantenbrink no tiene nada de manso. Seguro de hallarse en puertas de un

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descubrimiento importante, decidió seguir adelante, con o sin el apoyo de
Stadelmann.
Ahora el personaje crucial era Zahi Hawass, cuya autoridad personal sobre el
terreno proporcionaba al trabajo de Gantenbrink el único respaldo «oficial». En
realidad, la «autorización verbal» de Hawass contaba mucho en la meseta de Gizeh.
A los ojos de los modestos ghafirs que guardaban la entrada de la Gran Pirámide,
equivalía a un salvoconducto firmado y sellado, y ofrecía todas las garantías no sólo a
Gantenbrink y su equipo, sino también a Muhammad Shahy, un joven inspector de la
Organización Egipcia de Antigüedades que había sido asignado a los alemanes[260].
Así pues, Gantenbrink creía que podría seguir entrando y saliendo de la Cámara
de la Reina sin trabas. Y así fue, y el robot avanzaba rápidamente en la exploración
de los canales norte y sur.
La mañana del 21 de marzo de 1993, antes de empezar la habitual jornada de
trabajo, Gantenbrink fue a ver a Zahi Hawass a su despacho de la meseta de Gizeh.
Allí, con gran consternación, descubrió que el director de las Pirámides de Gizeh
había sido suspendido en el cargo a causa de un escándalo relacionado con la
desaparición de una estatua de la IV dinastía[261]. (Hawass no sería restituido en su
cargo de director de las Pirámides de Gizeh hasta abril de 1994).
Este hecho inesperado no podía llegar en momento más crítico, porque el 21 de
marzo de 1993 Upuaut II se encontraba en las profundidades del canal sur de la
Cámara de la Reina y, en opinión de Gantenbrink, muy cerca de lo que pudiera haber
al otro extremo. De todos modos, la exploración debía continuar. El destino reservaba
una gran sorpresa a Gantenbrink al día siguiente, 22 de marzo, equinoccio de
primavera.
Aquel día estaban con él en la Cámara de la Reina Jochen Breitenstein, Dirk
Brakebusch y Muhammad Shahy[262]. A las diez de la mañana, Gantenbrink había
conseguido hacer avanzar al Upuaut II hasta una distancia de 50 metros canal arriba.
A los 53 metros aproximadamente, un brusco desnivel del suelo del canal oponía un
peligroso obstáculo al avance del robot, pero éste consiguió superarlo. Una hora
después, exactamente a las 11.05, después de avanzar unos 60 metros por el canal, el
robot encontró suelo y paredes suaves y lisas y llegó de pronto —uno diría casi «en el
momento crítico»— al final de su viaje.
Cuando en el pequeño monitor de televisión de la Cámara de la Reina aparecieron
las primeras imágenes de la «puerta» con sus peculiares aditamentos metálicos,
Rudolf Gantenbrink comprendió la trascendencia de su hallazgo. Era un momento
histórico de la arqueología[263]: acababa de hacerse un gran descubrimiento en el más
famoso y misterioso monumento del mundo antiguo. Y un detalle interesante: debajo
del ángulo inferior occidental de la «puerta» había un pequeño hueco por el que
desaparecía el punto rojo del láser proyectado por Upuaut. El deseo de mirar por
debajo de la «puerta» a lo que pudiera haber más allá debió de ser casi irresistible.
Pero el hueco era muy pequeño para que la cámara de Upuaut pudiera atisbar por él.

Página 122
Para ello habría que dolarlo de una lente de fibra óptica, cuya instalación exigiría días
o quizá semanas.
Cuando se calmó la emoción, el primer impulso de Gantenbrink fue el de
asegurarse bien de que las excepcionales imágenes de vídeo que había visto en la
pantalla habían sido debidamente grabadas. Una vez hubo comprobado que la
grabación era excelente, él y su equipo embalaron las cintas junto con el resto de los
aparatos y volvieron a su base del hotel Movenpick.
Durante varios días después del 22 de marzo, no pasó nada, ni el Instituto
Arqueológico Alemán hizo anuncio alguno a la prensa. Al parecer, la razón era que el
doctor Stadelmann no acababa de decidirse sobre la forma en que debía hacerse el
anuncio. Durante este intervalo, Gantenbrink y el equipo de rodaje decidieron
regresar a Munich. Naturalmente, llevaron consigo toda su impedimenta, incluidas las
veintiocho cintas de vídeo grabadas durante la exploración. Días después, a primeros
de abril de 1993, Gantenbrink nos envió una copia de la cinta en la que aparecía la
«puerta». Nosotros pasamos la cinta a los medios de comunicación británicos.

Mucho ruido y pocas nueces

La primera información importante apareció en primera plana del Independent de

Londres el 16 de abril de 1993.
Unos arqueólogos han descubierto la entrada a una cámara desconocida hasta
ahora, situada en el interior de la mayor de las Pirámides de Egipto. Hay indicios de
que podría contener los tesoros del faraón Keops para el que la Gran Pirámide fue
construida hace 4500 años. Es casi seguro que el contenido de la cámara estará
intacto. La entrada se encuentra al extremo de un conducto inclinado de 65 metros de
longitud, pero sólo 20 cm de ancho y otros 20 de alto. Según el egiptólogo belga
Robert Bauval, el conducto apunta directamente a la estrella Sirio del Can,
considerada por los antiguos egipcios encarnación de la diosa Isis. Otros pequeños
conductos de las Pirámides parecen apuntar a otros cuerpos celestes, el cinturón de
Orion y la estrella Alfa del Dragón, que a la sazón se encontraban en el lugar que
ahora ocupa la Estrella Polar…
La reacción suscitada por el bombazo en primera plana del Independent fue
fulminante. A las pocas horas, docenas de periodistas de todo el mundo querían
entrevistar a Gantenbrink y aquella misma noche el Canal 4 de la TV británica cubría
la noticia en profundidad en el telediario. El doctor I. E. S. Edwards hizo una
excepcional aparición en el informativo y causó cierta sensación al decir a millones
de impresionados telespectadores que detrás de la misteriosa «puerta» podía haber
«una estatua del rey mirando hacia la constelación de Orión». Aunque se apresuró a
añadir que: «no pasa de ser una simple conjetura… no tenemos precedentes».

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 Fuera o no conjetura, y antes de que de El Cairo partiera una manifestación clara,
aquel día los medios de comunicación internacionales se pusieron las botas: «LA
PIRÁMIDE PUEDE ENCERRAR LOS SECRETOS DEL FARAÓN», rezaba la
primera plana de The Age de Melbourne; «UNA CÁMARA SECRETA PUEDE
RESOLVER EL ENIGMA DE LA PIRÁMIDE», vociferaba The Times de Londres;
«nuevo misterio en la pirámide», anunciaba Le Monde en París, muy excitado;
«misterio en la pirámide», decía Los Angeles Times; «¡viva la técnica!; puerta para
keops», exclamaba Le Matin en Suiza[264].
Era como si, de pronto, hubiera resucitado el culto a la Pirámide. La noticia
estuvo coleando durante semanas en docenas de periódicos regionales y varias
revistas internacionales[265]. Al parecer, todo el mundo quería saber qué había detrás
de la «puerta» y por qué los canales de la Pirámide apuntaban a las estrellas…
El primer mentís oficial llegó del Instituto Arqueológico Alemán, a través de la
agencia Reuter en Alemania el 16 de abril de 1993. La señora Christine Egorov,
secretaria de Stadelmann —presentada como Institutsprecherin—, declaró
categóricamente que la mera idea de que pudiera haber una cámara al extremo del
canal era una tontería. Los «canales de ventilación» de la Cámara de la Reina,
explicó, no apuntaban en dirección a nada en particular, y la única finalidad del robot
de Gantenbrink era la de «medir la humedad de la Pirámide»[266].
Poco después, por el teletipo de Reuter llegó otra información, ésta con una
declaración del doctor Stadelmann. «No sé cómo se ha producido esta noticia, pero
puedo decirles que esto es muy irritante —manifestó con enojo—. Sin duda no hay
otra cámara… no hay ninguna habitación detrás de la piedra».[267]

Juegos políticos

En años sucesivos, Gantenbrink hizo varias tentativas para reanudar su exploración

de los canales de la Cámara de la Reina, aduciendo que no había necesidad de
especular sobre si la «puerta» era realmente una puerta ni si podía o no podía haber
una cámara detrás:

Mi actitud es perfectamente neutral. Es un proceso científico, y no

hay por qué responder preguntas con especulaciones cuando las
preguntas podrían responderse mucho más fácilmente prosiguiendo la
investigación… Tenemos un dispositivo (ultrasónico) que nos diría si
hay una cavidad detrás de la piedra. Es tontería construir hipótesis
disponiendo de los instrumentos para descubrir la realidad[268].

Uno de los mayores escollos que Gantenbrink tenía ante sí era el de no ser egiptólogo
de profesión, por lo que los principales académicos de Gizeh le consideraban un

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técnico contratado, lo cual significaba, de entrada, que no se concedía mérito alguno
a sus opiniones. Él explicaba que, después de descubrir la puerta de piedra en 1993,
prácticamente nadie le había hecho caso y su hallazgo había sido tratado con
indiferencia: «Iba a ser recibido por el ministro de Cultura para informarle del
descubrimiento, pero la visita se suspendió. Iba a dar una rueda de prensa, pero se
suspendió».[269]
A finales de 1994, Gantenbrink anunció en París que estaba dispuesto a facilitar el
robot a los egipcios e incluso a adiestrar a un técnico egipcio a sus expensas con tal
de que pudiera reanudarse la exploración, pero varias semanas después el doctor Nur
El Din, presidente de la Organización Egipcia de Antigüedades, rehusó cortésmente:
«Gracias por su oferta para adiestrar al técnico egipcio [escribió Nur El Din]…
lamentablemente, ahora estamos muy ocupados y hemos de aplazar el asunto».[270]
«La búsqueda de la verdad —comentó Gantenbrink en enero de 1995— es muy
importante como para que sea abortada por un estúpido juego político. Mi única
esperanza es que también ellos saquen pronto la misma conclusión».[271]

Desayuno con Gantenbrink

El 19 de febrero de 1995 llegamos a Egipto, y a la mañana siguiente desayunamos

con Rudolf Gantenbrink en el hotel Movenpick de Gizeh.
Él llevaba en Egipto la mayor parte de la semana anterior, tratando todavía de
conseguir el permiso para reanudar su exploración de los canales de la Cámara de la
Reina, y regresaba a Munich aquella misma mañana. Nos dijo que por fin había
conseguido mantener una entrevista con el doctor Nur El Din.
—¿Cuál ha sido el resultado? —preguntamos.
Gantenbrink se encogió de hombros. «Alentador». Pero no parecía muy animado.
Entonces le preguntamos si durante esta visita había vuelto a la Cámara de la
Reina.
—No —respondió—. Prefiero no entrar allí.
Nos dijo que no podía soportar el volver al lugar de su gran descubrimiento sin su
robot, como un turista. «Si vuelvo a la Cámara de la Reina será con Upuaut, para
terminar la exploración de los canales», nos dijo altivamente.

Grupos selectos

Aquel mismo mes, febrero de 1995, uno de los más prósperos y activos miembros de
la Asociación para la Investigación y la Ilustración nos llamó por teléfono desde
Estados Unidos para hablarnos de unos planes que se estaban trazando encaminados a
promover la búsqueda de la Sala de Archivos en la necrópolis de Gizeh:

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 Los tres años próximos serán trascendentales… En principio,
hemos fijado nuestra pequeña expedición a la Esfinge, con radar
subterráneo, para el 96. Zahi dijo que podríamos ir en 1996. Haremos
más exploración del suelo y sobre todo vamos a amar y comprender a
las personas que nos rodean, y a los distintos grupos, y a colaborar
con ellos… y calculo que en el 98 descubriremos algo[272].

En la misma conversación nos enteramos de que esta misma persona había seguido
de cerca los acontecimientos relacionados con la puerta oculta de la Gran Pirámide,
durante los dos años que llevaba parado el proyecto de Rudolf Gantenbrink. Aseguró
estar informado de que las autoridades egipcias pronto harían un intento de llegar a la
puerta con su propio robot, a fin de insertar una cámara de fibra óptica por debajo y
averiguar qué hay detrás de ella. Nuestro comunicante dijo también que «Zahi» le
había invitado a formar parte del selecto grupo de testigos que estarían presentes en el
interior de la Pirámide cuando llegara el momento: «Prometió avisarme con un mes
de antelación, antes de que hagan algo… Porque es seguro que va a haber
acontecimientos. No está seguro de cuándo será. Ha habido retrasos, creo que con el
robot, pero conseguirán hacerlo…»[273].
Pero ¿qué conseguirán hacer exactamente? ¿Quién lo hará?
¿Con qué motivo? ¿En qué medida estará el público debidamente informado de
los nuevos hallazgos que puedan hacerse? ¿Y serán fiables y completas las
interpretaciones que se hagan de estos descubrimientos según la egiptología
ortodoxa?
En cualquier caso, una cosa parece cierta: no es probable que esté presente Rudolf
Gantenbrink, cuya inventiva y audacia hizo posible el descubrimiento de la puerta
situada al extremo del misterioso canal sur de la Cámara de la Reina. En septiembre
de 1995, recibimos la información de que la Organización Egipcia de Antigüedades
había enviado a las autoridades alemanas una notificación por la que les comunicaban
que no deseaban proseguir la exploración de la Gran Pirámide[274].

El entierro

Después de pasar revista a los tejemanejes que ha habido en los medios académicos
en relación con la posible antigüedad geológica de la Esfinge y las «anomalías»
detectadas en la roca de su base, el caso de la plancha de hierro hallada en el canal sur
de la Cámara del Rey y el caso de las reliquias encontradas en los canales de la
Cámara de la Reina, francamente, el caso de la «puerta» de Gantenbrink no nos
sorprende. También aquí los académicos ortodoxos han participado en enterrar una
investigación que prometía ofrecer nuevos atisbos en los monumentos de Gizeh. Más
de tres años después de su descubrimiento, la «puerta» sigue cerrada.

Página 126
 No sabemos si esta puerta podría o no conducir a una «Sala de Archivos», en la
que se guardaran papiros sobre la «religión» de los constructores, como especulaba
Zahi Hawass en 1993, durante el año en que estuvo apartado de su cargo de director
de las Pirámides de Gizeh?[275] Nuestras propias investigaciones, sin embargo, nos
han convencido de que el canal en el que Rudolf Gantenbrink hizo su notable
descubrimiento está relacionado con un arcaico sistema de credos y rituales que
concebían los monumentos de la necrópolis de Gizeh como una «imagen del cielo».
En la partes tercera y cuarta trataremos de descifrar esta imagen y descubrir su
significado.

Página 127
TERCERA PARTE

DUALIDAD

Página 128
 CAPÍTULO VIII

LAS CLAVES DE LA DUALIDAD

Newton… fue el último mago… ¿Por qué mago?
Porque miraba el universo y todo lo que contiene
como si fuera un acertijo, un secreto que podía
descifrarse aplicando la razón pura a ciertos
indicios, claves místicas que Dios había esparcido
por el mundo para permitir al filósofo una especie
de juego de la búsqueda del tesoro cuyo objetivo
era la hermandad esotérica. Él creía que algunas
de estas claves se hallaban en el cielo… otras en
ciertos documentos y tradiciones transmitidos por
los hermanos… Él creía que, por la razón pura,
por la concentración del pensamiento, la solución
del acertijo sería revelada al iniciado…

JOHN MAYNARD KEYNES,

The Royal Society, Actos del Tercer
Centenario de Newton, 1947

En la primera y segunda partes hemos visto cómo el carácter astronómico de la

arquitectura de la Esfinge y las Pirámides de Gizeh no ha conseguido interesar a los
egiptólogos, que no lo han tomado en consideración en sus análisis de la función y
significado de los monumentos. A nuestro modo de ver, ello ha tenido como
consecuencia un cúmulo de erróneas interpretaciones de los indicios disponibles,
cuyos ejemplos más flagrantes bien podrían ser, en el plano de la exploración e
investigación físicas, el crónico desinterés por los cuatro canales de la Gran Pirámide
orientados astronómicamente y el largo y escandaloso período de inactividad en
relación con la cuestión de la «puerta» del canal sur de la Cámara de la Reina.
Al final de la primera parte apuntábamos que la lógica de todos estos canales y
del trazado y el simbolismo de las Pirámides y la Esfinge parece relacionado con
unas muy potentes ideas religiosas y cosmológicas expuestas en antiguos textos
egipcios sobre la muerte y el nacimiento a otra vida y en los escritos llamados
«herméticos». Éstos expresan la filosofía del «así abajo como arriba» y propugnan la
atracción a la tierra de poderes cósmicos como paso esencial en la búsqueda por la
Humanidad del conocimiento de lo divino y la inmortalidad del alma: «Y dijo
Hermes: yo haré inteligente a la Humanidad, les daré sabiduría, y les daré a conocer

Página 129
la verdad. Nunca dejaré de favorecer con ello la vida de los mortales; y entonces
favoreceré a cada uno de ellos, cuando la fuerza de la naturaleza que obra en él
concuerda con el movimiento de las estrellas del cielo».[276]
En los capítulos que siguen expondremos datos que sugieren que los singulares
monumentos de la necrópolis de Gizeh forman parte de un plan grandioso y olvidado
para la iniciación de ciertos individuos selectos, los últimos de los cuales fueron los
faraones de Egipto, en un conocimiento cósmico esotérico que enlaza tierra y cielo,
por medio del cual confiaban en trascender los límites de la muerte:

El mundo que está abajo ha sido ordenado y dotado de contenido

por las cosas que están arriba; porque las cosas que están abajo no
tienen poder para ordenar el mundo de arriba. Los misterios más
débiles deben ceder ante los más fuertes: y el sistema de las cosas de
arriba es más fuerte que el de las cosas de abajo[277].
Tu protector es el Dios-Astro… tu alma pasa más allá… tu cuerpo
está dotado de fuerza… Las puertas de la tierra oculta están abiertas
ante ti… Osiris, conquistador de millones de años, viene a ti…[278]

Entorno cósmico

La visión del mundo de los antiguos egipcios, que al parecer heredaron completa e
intacta al principio de su civilización histórica, unos cinco mil años atrás, era
profundamente dualista y cosmológica. La fundación de la teocracia faraónica, la
unificación de las «Dos Tierras» del Alto y el Bajo Egipto en un solo reino, las ideas
que tenían de su propio pasado y origen, sus leyes y su calendario, la arquitectura de
sus templos y sus complejos de pirámides y hasta la misma tierra de Egipto y el
Nilo… para ellos, todo eran conceptos cosmológicos. Veían su propio entorno
cósmico (el firmamento, la Vía Láctea, el Sol y las estrellas, la Luna y los planetas y
todos sus ciclos) unidos en una dualidad perfecta con su entorno terreno (su tierra y el
Nilo, su rey y los antepasados de éste, y los ciclos de las estaciones y las épocas).
Sospechamos que la historia del antiguo Egipto, en la medida en que estuviera
consignada en papiros, tablillas e inscripciones debía de expresarse frecuentemente
en una especie de «clave cósmica» asociada simbólica y ritualmente —lo mismo que
las Pirámides en sí— a las cambiantes pautas del firmamento. De esto se desprende
que, si deseamos entender las ideas que los egipcios trataban de expresar en sus
escritos religiosos, que (vistos los resultados) tan extraños y problemáticos nos
parecen, debemos mirar al cielo como lo miraban ellos. Estos escritos incluyen textos
misteriosos y arcaicos destinados a guiar a los muertos en el viaje por ultratumba,
como el Libro de los Muertos (que los antiguos egipcios llamaban Per-Em-Hru, el

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Libro de «Avanzar de Día»), el Libro de los Dos Caminos, el Libro de las Puertas, el
Libro de lo que hay en el Duat y los Textos de los Sarcófagos. Pero los textos más
antiguos y enigmáticos de todos estos documentos funerarios y de vida nueva son los
llamados Textos de las Pirámides, que empezaron a ser copiados y extraídos de
fuentes anteriores en la segunda mitad del tercer milenio a. C. Estos notables textos
han llegado a nosotros en forma de una profusión de jeroglíficos en las paredes de las
tumbas de numerosas pirámides de la V y VI dinastías de Saqqara, a unos quince
kilómetros al sur de la necrópolis de Gizeh, y nos ofrecen una clave hasta ahora
olvidada para descifrar los secretos de las grandes Pirámides y de la Esfinge.

Esencia astronómica

Todos estos documentos y otros muchos han sido traducidos a las lenguas modernas
durante los cien últimos años, y todos han sido estudiados por especialistas, la
mayoría de los cuales no discutirían que contienen una compleja trama de referencias,
símbolos, alegorías y alusiones de carácter astronómico[279]. Ahora bien, sólo unos
cuantos investigadores han tomado en consideración la posibilidad de que estas
características astronómicas pudieran constituir la esencia de los textos. Entre estos
últimos, el recientemente fallecido Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend, cuyo
estudio Hamlet’s Mill mencionamos en el capítulo IV, han comentado la forma en que
se creía que el alma del difunto faraón viajaba por los cielos:

… bien pertrechado… con su Texto de las Pirámides o Texto de

los Sarcófagos, que constituía su guía indispensable y contenía el
domicilio de cada individuo celestial que debía encontrar en su
camino. El faraón confiaba en su texto particular tanto como el
plebeyo, en sus propios capítulos del Libro de los Muertos, y estaba
dispuesto a cambiar de forma… según exigiera cada «estación»
celestial por la que tuviera que pasar y a recitar las fórmulas
pertinentes para vencer a los seres hostiles…[280]

Santillana y Von Dechend hacen también comentarios bastante demoledores acerca

de la desesperante deficiencia de muchas de las traducciones con las que actualmente
trabajan los estudiosos… traducciones que tratan los aspectos astronómicos de los
textos como si carecieran de importancia:

Así, las minuciosas instrucciones que contiene el Libro de los

Muertos para el viaje celestial del alma se convierten en la traducción
en palabras «místicas» y hay que considerarlas una especie de
abracadabra sacro. Y los traductores modernos creen tan firmemente
en su propia invención según la cual hay que buscar el mundo

Página 131
 subterráneo en el interior de nuestro globo —y no en el cielo— que ni
370 términos astronómicos hacen que se den por enterados[281].

El problema que aquí identificamos tiene gran envergadura y muchas facetas, y ha

conducido a los analistas de los textos a un callejón sin salida, a causa de un total y
llamativo descuido de: a) el más importante concepto religioso de los antiguos
egipcios; b) el más vital rasgo de su tierra y de su cielo, y c) el más fundamental
elemento de sus creencias espirituales y cosmológicas.

El otro mundo

En los primeros escritos de carácter religioso que se conservan del antiguo Egipto se
utiliza una acusada terminología simbólica para describir el cósmico «mundo de los
muertos» y sus características. Es un mundo que se denomina el Duat[282], concepto
rutinariamente traducido por los egiptólogos modernos como «mundo subterráneo» o
«mundo inferior»[283]. Según los Textos de las Pirámides, no obstante, el Duat es un
lugar situado en el firmamento, como sabían ya indudablemente muchos egiptólogos
preeminentes de generaciones anteriores, como Selim Hassan, sir E. A. Wallis Budge
y Kurt Sethe[284]. No obstante, ni estos pioneros supieron desentrañar todas las
implicaciones y peculiaridades del concepto por falta de familiaridad con la
astronomía.
Por ejemplo, en su análisis de las distintas formas en las que la palabra Duat
aparece escrita en caracteres jeroglíficos a todo lo largo de la historia de Egipto,
Selim Hassan comenta: «Si tomamos en consideración los indicios que nos aporta el
significado del nombre durante el Imperio Antiguo [la Edad de las Pirámides] vemos
que, en un principio, el Duat, el que después se llamaría mundo subterráneo, estaba
situado en el cielo».[285] Cita a continuación la opinión de Kurt Sethe de que «el Duat
puede ser tanto el resplandor rojo del crepúsculo matutino (es decir, la “falsa aurora”)
como la espaciosa región del este del cielo en la que aparece este resplandor…»[286].
Hassan cita entonces la línea 151 de los Textos de las Pirámides: «Orion ha sido
envuelta por el Duat; mientras que aquel que mora en el Horizonte (es decir, Ra [el
dios Sol]) se purifica; Sothis [Sirio] ha sido envuelta por el Duat… en el abrazo de
[su, de ellos] padre Atón».
En opinión de Hassan: «Ello indica claramente cómo, cuando el Sol sale y se
purifica en el horizonte, las estrellas Orion y Sothis [Sirio] con las que se identifica al
rey, son envueltas por el Duat. Ésta es una justa observación de la naturaleza, y
realmente parece que las estrellas son sumidas cada mañana en la luz del amanecer.
Quizá el pictograma de la palabra Duat, la estrella dentro de un círculo, ilustre la idea
de este envolvimiento de la estrella. En su viaje a las estrellas, el rey muerto tiene que
pasar por el Duat, que le imprimirá la buena dirección. Así, en la oración 610 [de los

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Textos de las Pirámides] vemos: “El Duat guía tus pies a la morada de Orion… El
Duat guía tu mano a la morada de Orion.”…»[287].

Estrellas que salen con el Sol

Hassan, en su interpretación del paisaje celestial del Duat sólo acierta en que se halla
en el este, en que el momento de la observación es el que precede a la salida del Sol
(el que él llama «falsa aurora») y en que la constelación de Orion (Osiris), la estrella
Sirio (Isis), el Sol (Ra) y otro elemento cósmico que representa a «Atón» (el «padre»
de los dioses) se encuentran reunidos en el Duat. Ahora bien, dado que Hassan no
está versado en la mecánica celeste básica, y dado que no acierta a poner las líneas
pertinentes de los Textos de las Pirámides en el contexto de su tiempo y lugar, comete
un grave error de interpretación que posteriormente ha sido consolidado por
numerosos eruditos, analfabetos en astronomía:

1. La época en la que fueron redactados los Textos de las Pirámides fue la

comprendida entre el 2800 y el 2300 a. C. aproximadamente[288].
2. El punto de observación del firmamento estaba situado al sur de la moderna
El Cairo, en la denominada «necrópolis menfita» (que recibió su nombre de
Men-nefer, posteriormente «Menfis», primera capital del antiguo Egipto
históricamente reconocida), donde se levantan las grandes Pirámides de
Gizeh (y otras pirámides menores del Imperio Antiguo, como las de Abu
Roash, Abusir, Saqqara, Dahshur y Meidum)[289].
3. El error de Hassan consiste en suponer que las estrellas en cuestión —Orion y
Sirio— son «sumidas en la luz del amanecer» «todas las mañanas». En
realidad, esta «inmersión» tiene lugar una sola vez al año, y su momento varía
lentamente a lo largo de los tiempos a causa del movimiento precesional de la
Tierra. Lo que importa es que, en la Edad de las Pirámides, los fenómenos
concretos descritos en los textos y a los que se refiere Hassan (fenómenos que
técnicamente se denominan «ortos helíacos» de Orion y Sirio, es decir, la
aparición de estas estrellas inmediatamente antes del Sol al amanecer) sólo
podía observarse al inicio del verano, concretamente en el solsticio[290]. En
otras palabras, los antiguos egipcios consideraban que el Duat sólo se
encontraba activo en el momento del solsticio de verano, en que Orion y Sirio
salían helíacamente y no, como sugiere Hassan, durante todo el año.

Habida cuenta de todo ello, vamos a intentar reinterpretar el Duat cósmico,

situándolo en su debido contexto astronómico.

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34. La «Necrópolis menfita»: los campos de pirámides desde Abu Roash hasta Dahshur.

Página 134
35. Puntos de salida del Sol en los solsticios y equinoccios, observados desde la necrópolis menfita. En la época
del 2500 a. C. (la «edad de las Pirámides») sólo se observaba y se creía activo el Duat en el solsticio de verano,
en que las estrellas de Orion y Sirio amanecían helíacamente, es decir, delante del Sol.

Río cósmico

Uno de los rasgos más sobresalientes del Duat, tal como éste se describe en los
antiguos textos egipcios, es su relación con un gran «río» cósmico llamado
«Corriente de Agua Sinuosa». Diversos estudios han confirmado más allá de
cualquier duda de consideracion que la «Corriente de Agua Sinuosa» era la mágica
faja luminosa que surcaba el firmamento y que nosotros llamamos Vía Láctea[291].
También es evidente que los antiguos sacerdotes-astrónomos que redactaron los
Textos de las Pirámides veían la réplica terrestre de la «Corriente de Agua Sinuosa»
del cielo en el río Nilo, cuya «Gran Inundación» anual coincidía con el solsticio de
verano:[292]

La Corriente de Agua Sinuosa está inundada, los Campos de

Juncos están anegados, y yo soy transportado a la región oriental del
Cielo, el lugar en el que los dioses me hicieron… la hermana [de
Orion] es Sothis [Sirio]…[293]
He llegado a mis corrientes de agua que están en la ribera de la
Avenida de la Gran Inundación, al lugar de la complacencia… que
está en el Horizonte…[294]
Elévame a la Corriente de Agua Sinuosa, llévame junto a los
dioses, las estrellas Imperecederas…[295]

Página 135
Según ha observado acertadamente sir E. A. Wallis, «los egipcios… desde los
tiempos más remotos, se representaban a sí mismos como un cielo material [el Duat]
… a orillas de un Nilo Celestial, en las que construyeron ciudades»[296].
Análogamente, el filólogo Raymond Faulkner, que tradujo al inglés los Textos de las
Pirámides y gran parte de la literatura religiosa del antiguo Egipto, no pudo menos
que reparar en la evidente relación entre el «río celestial», la «Corriente de Agua
Sinuosa» y la Vía Láctea[297].

Reino de Osiris en el cielo

Las estrellas Orion y Sirio están situadas en la margen derecha de la Vía Láctea, la
cual —en el solsticio de verano de la Edad de las Pirámides— debía de aparecer
como un «río cósmico» vertical al este del cielo del amanecer.

36. Región celeste del Duat cuando Orion y Sirio salen helíacamente poco antes que el Sol en el solsticio de
verano. En esta época del año y sólo en este momento se consideraba «activo» el Duat. Obsérvese que en este
mismo momento, la Vía Láctea aparecía en el Este como un «río cósmico» vertical. También se indica la
trayectoria de las estrellas de Orion desde su salida hasta su culminación en el meridiano.

Por lo tanto, los antiguos egipcios no podían considerar el Duat como una región
sonrosada situada vagamente en el horizonte oriental, sino que, por el contrario, tenía
unas señas muy concretas: la «morada» de «Orion y Sirio» a orillas del «Nilo
celestial»:

Permanece firme, ¡oh Osiris-Rey!, [Orion] en la parte baja del

cielo con la Estrella Hermosa [Sirio] en el recodo de la Corriente
Sinuosa…[298]
Trasládate a la Corriente… Que tiendan para ti una escala hasta el
Duat, el lugar en el que mora Orion…[299]

Página 136
 ¡Oh rey!, tú eres esta Gran Estrella, compañera de Orion, que
cruza el cielo con Orion que navega [por] el Duat con Osiris…[300]

Con este paisaje estelar ante nosotros podemos empezar a trazar una imagen bastante
detallada del Duat, el «reino de Osiris» en el cielo, una formación de estrellas
definida, en un lugar del firmamento concreto, con su correspondiente «Nilo
cósmico».
Pero ¿cuándo se «fundó» este reino cósmico?

El «Tiempo Primero»

Como decíamos en la primera parte, los antiguos egipcios, en sus textos religiosos
más bellos y profundos, hablan del «tiempo de los dioses», Zep Tepi (literalmente, el
«Tiempo Primero»), con la firme convicción de que esta época existió realmente. Es
decir, creían que el Zep Tepi era un hecho histórico. Dentro del esquema del dualismo
imperante, también creían que aquel tiempo había sido proyectado y «registrado» en
el catálogo del firmamento. En realidad, era una función que se representaba
interminablemente en el escenario cósmico con la cíclica coreografía de las órbitas de
las constelaciones celestiales.
En suma, lo que ellos se representaban era una especie de «misterio teatral» a
escala cósmica expresado en el lenguaje de la astronomía alegórica, en el que cada
personaje se identificaba con un cuerpo astral. Ra era el Sol, Osiris era Orion, Isis era
Sirio, Thoth era la Luna, etc. Tampoco el drama se ceñía a las regiones celestiales,
sino que, por el contrario, como cabe esperar del dualista Egipto antiguo, también se
representaba en tierra, en el escenario cósmico de las astronómicas Pirámides de
Gizeh, en las que se conmemoraban los hechos del «Tiempo Primero» en rituales y
liturgias secretos, a lo largo de los milenios[301].
Poco se sabe de aquellas liturgias ni de los mitos que traducían. Como explica el
egiptólogo R. T. Rundle:

La creación de los mitos se fundaba en ciertos principios. Éstos

eran extraños y, hasta el momento, han sido entendidos sólo
fragmentariamente. El elemento más importante parece haber sido:
a) Los principios básicos de la vida, la naturaleza y la sociedad
fueron determinados por los dioses en época remota, antes de la
llegada de los reyes. Aquella época —Zep Tepi, el «Tiempo
Primero»— se extiende desde el primer latido del Sumo Dios en
las Aguas Primitivas hasta la subida de Horas al trono y la
redención de Osiris. Todos los mitos propiamente dichos
refieren hechos o manifestaciones de esta época.

Página 137
 b) Todo aquello cuya existencia o autoridad tuviera que ser
justificada o explicada debía relacionarse al «Tiempo Primero».
Pilo se aplicaba a los fenómenos naturales, ritos, insignias
reales, planos de los templos, fórmulas mágicas o médicas, la
escritura jeroglífica, el calendario, en suma, todo el ajuar de la
civilización…[302]

Rundle Clark reconoce también que el arte egipcio es «casi todo simbolismo», que
«la arquitectura y la ornamentación eran una especie de paisaje mítico» elaborado
hasta el último detalle, y que cada cosa tenía su significado:
El santuario [la tumba o complejo piramidal] del dios [rey], por ejemplo, era el
«Horizonte», la tierra de la luz gloriosa allende el horizonte del amanecer donde
moraban los dioses. El Templo era una imagen del universo tal y como existía ahora
y, al mismo tiempo, la tierra en la que se levantaba era el Montículo primitivo que
surgió de las aguas del Océano en el momento de la Creación… Al terminar los
diarios oficios, los sacerdotes levantaban una estatuilla de Maat (diosa de la Ley y el
Orden) frente a la divina imagen. Este acto tenía por objeto manifestar que la justicia
y el orden habían sido restablecidos, pero también era repetición de un hecho que
tuvo lugar al principio del tiempo… un mítico happening del tiempo de los dioses…
[303]

La Edad de Oro y la entrada del mal

En capítulos posteriores volveremos sobre nuestros pasos, para contemplar con más
detenimiento este «Tiempo Primero» de los dioses. Aquí bastará señalar que Zep Tepi
estaba considerada una edad de oro misteriosa y prodigiosa que había seguido
inmediatamente a la Creación. Además, por lo menos en la mente de los antiguos
egipcios, esta edad de oro no había tenido lugar en una Tierra de Nunca Jamás
ilocalizable, como el «Paraíso Terrenal» de la Biblia, sino en un entorno físico
inconfundible, histórico y familiar. Ellos estaban convencidos de que el enorme
triángulo situado inmediatamente al sur del vértice del delta del Nilo que comprendía
Heliopolis, Menfis y Gizeh era el lugar geográfico exacto en el que se produjeron los
hechos del «Tiempo Primero», en suma, un auténtico «Edén» con accidentes
geográficos reales. Aquí, en este lugar sagrado, se decía que los dioses del «Tiempo
Primero» habían establecido su reino terrenal[304].

Página 138
37. Los antiguos egipcios consideraban la gran región triangular situada debajo mismo del vértice del delta del
Nilo, que abarca Heliopolis, Menfts y Gizeh, el lugar de los acontecimientos del «Tiempo Primero», una especie
de «jardín del Edén» geodésico centrado en la latitud astronómica 30° N.
¿Y cuál era el carácter cultural de aquel Reino? Rundle Clark hace un resumen
esclarecedor:

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 … todo lo que era bueno o eficaz estaba regido por los principios
instituidos en el «Tiempo Primero» —que, por consiguiente, era una
edad de oro de perfección absoluta— «antes de que llegaran la ira, el
clamor, la lucha o el tumulto». En esta época feliz, llamada
indistintamente «tiempo de Ra», «tiempo de Osiris» o «tiempo de
Horus», no existía la muerte, la enfermedad ni el desastre…[305]

Los dioses Osiris y Horus, juntamente con Ra (en su advocación de Ra-Atón,

«Padre» de los dioses) estaban considerados por los antiguos egipcios como
manifestaciones y modelos de «la época feliz del “Tiempo Primero”»[306].
Recordaban en particular a Osiris por haber sido el primero en ocupar el trono de
aquel Reino divino, al que gobernaba conjuntamente con Isis, su consorte[307]. La
edad de oro de la abundancia presidida por la real pareja (durante la cual se enseñó a
los humanos la agricultura y la cría de animales y se les dieron leyes y doctrinas
religiosas) terminó violentamente cuando Osiris fue asesinado por su hermano Seth.
Isis, que aún no había tenido hijos, devolvió la vida a Osiris el tiempo suficiente para
recibir su semilla. A consecuencia de esta unión, ella, en su momento, alumbró a
Horus, cuya misión era la de recuperar «el reino de Osiris» de las garras de su
malvado tío Seth.

Textos de la Shabaka

Éstos son, desde luego, los elementos esenciales de la tragedia de Hamlet (que tiene
un origen mucho más remoto que el del drama de Shakespeare)[308] y, en su más
reciente manifestación producida en Hollywood, es también la trama de El Rey León
(hermano asesina a hermano, afligido hijo de la víctima se venga de su tío y pone
orden en el reino).
La versión original egipcia de la historia —la llamada «Teología menfita»— se
encuentra en textos inscritos en un monumento denominado «piedra de Shabaka»,
que actualmente se exhibe en el Museo Británico[309]. Aquí leemos que, después de
un gran combate entre Horus y Seth (en el que Horus perdió un ojo, y Seth, un
testículo), Geb, dios de la Tierra (padre de Osiris e Isis), convocó el Gran Consejo de
los Nueve Dioses —la «enéada» de Heliopolis— y con ellos juzgó a Horus y Seth:

Geb, señor de los dioses, reunió a los Nueve Dioses. Juzgó a

Homs y Seth; puso fin a su disputa. Hizo a Seth rey del Alto Egipto,
hasta el lugar en el que nació, que es Su. Y Geb hizo a Horus rey del
Bajo Egipto, hasta el lugar en que su padre [Osiris] pereció
ahogado[310], que es «División-de-las-Dos-Tierras». Así Horus

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 reinaba en una región y Seth reinaba en una región. Hicieron la paz de
las Dos Tierras en Ayan. Esto fue la división de las Dos Tierras…[311]

Observemos, de pasada, que Ayan no es un lugar mítico, sino que era una localidad
real del antiguo Egipto, situada inmediatamente al norte de Menfis, capital de las
primeras dinastías[312]. El juicio que allí se emitió fue cambiado posteriormente,
según nos dicen los textos de la Shabaka:

Pareció injusto a Geb que la parte de Horus fuera igual a la parte

de Seth. Y Geb dio a Horus su herencia [de Seth] porque él [Horus] es
hijo de su primogénito [Osiris]…
Entonces Horus reinó sobre las dos tierras. Él es el que une a las
Dos Tierras, proclamado en el gran nombre: Ta-tenen, «al Sur de su
Muralla», «Señor de la Eternidad»… Él es Horus, que fue elevado a
Rey del Alto y Bajo Egipto, que unió a las Dos Tierras en el [distrito]
de la Muralla [Menfis], el lugar en el que se unieron las Dos Tierras…
[313]

La senda del tesoro

Esta historia asombrosa podría compararse a una especie de «senda del tesoro» con
las pistas de cómo los antiguos egipcios veían la transferencia mítico-histórica de los
«títulos de propiedad» o llaves del «Reino de Osiris» hecha a Horus por la Gran
Enéada.
Por ejemplo, parece estar claro que se creía que este hecho trascendental había
tenido lugar en Ayan, inmediatamente al norte de Menfis, es decir, a unos quice
kilómetros al sur de la moderna El Cairo[314].
En cuanto a Osiris, los textos de la Shabaka nos dicen que el dios fue llevado a
«la tierra de Sokar» y enterrado allí:

Ésta es la tierra… [lugar de la] tumba de Osiris en la Casa de

Sokar… Horus habla a Isis y a [su hermana] Neftis: «Pronto,
tómalo…» Isis y Neftis dicen a Osiris: «Llegamos, te llevamos…»
Acudieron a tiempo y lo llevaron a tierra. Él entró por las puertas
ocultas a la gloria de los Señores de la Eternidad. Así Osiris vino a la
Tierra por la Fortaleza Real, al norte de la tierra a la que había venido.
Y su hijo Horus, rey del Alto Egipto, se erigió como rey del Bajo
Egipto en el abrazo de Osiris, su padre…[315]

¿Dónde estaba, qué era y a quién pertenecía la «tierra de Sokar»?

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 Ésta ha resultado ser la denominación que los antiguos daban a la extensa
«necrópolis menfita» que comprendía el campo de pirámides de Gizeh. Así, según sir
E. A. Wallis Budge: «Los dominios de Sokar estaban situados en los desiertos que
rodeaban Menfis y se creía que cubrían una gran extensión de territorio»[316]. I. E. S.
Edwards nos dice que el nombre de «Sokar» era el del «dios de la necrópolis
menfita» —una divinidad de los muertos predinástica— y que «en el tiempo de las
Pirámides, Osiris había sido asimilado a Sokar»[317]. R. T. Rundle Clark complica el
cuadro un poco más al hablar de «Rostau, la moderna Gizeh, cementerio de Menfis y
residencia de una forma de Osiris llamada Sokar»[318].
Por lo tanto, lo que tenemos aquí parece ser una concatenación de ideas referidas
a Osiris, Sokar, «la tierra de Sokar» (identificada como necrópolis menfita) y, ahora,
«Rostau», el nombre que los antiguos egipcios daban al campo de pirámides de
Gizeh, nombre que, efectivamente, figura grabado en los jeroglíficos de la estela de
granito a la que nos hemos referido en la primera parte y que aún hoy se yergue entre
las garras de la Gran Esfinge[319]. La misma estela describe Gizeh, en términos más
generales, como «el Lugar Espléndido del “Tiempo Primero”» y dice de la Esfinge
que está junto a «la Casa de Sokar»[320].
Así pues, las pistas de la senda del tesoro comprenden ahora, además de Osiris,
Sokar, la tierra de Sokar y Rostau-Gizeh, la «Casa de Sokar» y nos llevan de vuelta a
Zep Tepi, el «Tiempo Primero».
A la luz de todo ello demos ahora una última mirada a la teología menfita
expresada en los textos de la Shabaka.
Encontramos a Horus dueño y señor indiscutible del «Reino de Osiris» terrenal
(que, naturalmente, había sido fundado en el «Tiempo Primero») y encontramos el
cuerpo del propio Osiris a buen recaudo en «la Casa de Sokar»[321]. En estas
condiciones ideales, según los textos, la forma espiritualizada de Osiris fue liberada
para que pudiera subir al cielo, a un lugar del cielo concreto, que ya hemos
identificado: «el lugar en el que está Orion»[322]. Allí se mantenía que había
establecido el Duat —el «Otro Mundo» cósmico, en la margen derecha de la Vía
Láctea—, una especie de «Reino de Osiris» celestial para los Muertos[323].

Dios Esfinge

Selim Hassan llama al Duat «Reino de Osiris» y muestra que «Osiris es denominado
“Señor del Duat” y el Rey de Osiris [es decir, el faraón difunto], “compañero de
Orion”…»[324]. Proporciona después una información adicional, otra pista en nuestra
senda, al señalar, como resultado de un cuidadoso análisis de los textos, que el Duat
parece estar en cierta manera relacionado con Rostau[325].
Al igual que otros comentaristas, Hassan reconoce que «el nombre de Rostau es
aplicado a la necrópolis de Gizeh»[326]. Pero, en distintos lugares, también define

Página 142
Rostau como «el Reino de Osiris en la tumba»[327], y «el Mundo Inferior menfita», es
decir, el Duat menfita[328]. En este contexto, examina las llamadas doce «Divisiones»
(u «Horas») del Libro de lo que está en el Duat y muestra que en este texto aparecen
referencias a la «tierra de Sokar». Lo que es más, hace resaltar un hecho curioso. La
tierra de Sokar ocupa la Quinta División del Duat[329] y «el centro de la Quinta
División recibe el nombre de Rostau»[330].
Así pues, los egiptólogos no cuestionan que haya un Rostau en la tierra, bajo la
forma del campo de pirámides de Gizeh, y un Rostau en el cielo, bajo la forma de la
Quinta División del Duat, un lugar, como recordará el lector, que los antiguos
egipcios no consideraban un «Mundo Inferior», sino un determinado lugar celestial
en Orion.

Página 143
38. Los pasadizos, cámaras y corredores de la «tierra de Sokar» de la Quinta División del Duat representados en
las paredes de las tumbas tienen un gran parecido con los pasadizos, cámaras y corredores de la Gran Pirámide.
¿Pudo ser una de las funciones de la Pirámide la de servir de «modelo» o simulación del mundo de ultratumba en
el que los iniciados eran sometidos a pruebas?

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39. La Quinta División del Duat contiene un gigantesco dios-esfinge en forma de doble león y una gran pirámide.
Compárense estos símbolos con la Gran Esfinge y la Gran Pirámide instas desde el SE.

Además, como hemos observado de pasada en la primera parte, los pasadizos,

cámaras y corredores de la tierra de Sokar —profusamente reproducidos en las
paredes de las tumbas en representaciones que se conservan de la Quinta División del
Duat— se parecen extraordinariamente a los pasadizos, cámaras y corredores de la
Gran Pirámide de Gizeh. Es tanto el parecido que parece lícito preguntar si no sería
una de las funciones de la Pirámide la de servir de modelo o «simulación» del mundo
de ultratumba, en el que los iniciados eran sometidos a juicios y pruebas a fin de
prepararlos intelectual y espiritualmente para las terribles experiencias y juicios con
los que, según se creía, debía enfrentarse el alma después de la muerte.
Quizá ésta fuera el campo de pruebas de la «ciencia de la inmortalidad» de los
antiguos egipcios, elaborada en cada signo y en cada viñeta de los principales textos
funerarios y de la vida de ultratumba y cuya finalidad era la de preparar al alma para
el viaje por entre los temibles peligros y trampas del Duat.
También a este respecto aporta materia de reflexión Selim Hassan, quien no
descuida mencionar que uno de los rasgos característicos de la Quinta División del

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Duat es la presencia de un gigantesco dios-esfinge en forma de «doble león» llamado
Aker, el cual, al parecer, protege el «Reino de Sokar»[331]. Hassan señala también que
«encima de Aker hay en esta escena una gran pirámide»[332]. Dice que, «si se conjuga
este simbolismo con Aker en forma de esfinge y con el nombre de Rostau», se
adivina que «la Quinta División era en un principio una versión [completa] del Duat
y tenía su réplica geográfica en la necrópolis de Gizeh»[333].
En apoyo de esta idea, Hassan nos remite entonces a otro de los antiguos textos
funerarios egipcios, el llamado Libro de los Dos Caminos, en el que se menciona «la
Tierra Alta de Aker, que es la Morada de Osiris» y también de «Osiris que está en la
Tierra Alta de Aker»[334]. Hassan apunta que «tierra alta de Aker» puede aludir a la
meseta de Gizeh, «donde está el Rostau terrenal»[335]. El egiptólogo norteamericano
Mark Lehner expuso exactamente la misma idea en su opúsculo The Egyptian
Heritage, publicado en 1974[336]. Aquí, tras realizar un estudio de Rostau, escribió:
«resulta tentador ver en las figuras leoninas de Aker la representación de la Esfinge
de Gizeh»[337].

Caminos de Rostau

El Libro de los Dos Caminos es un texto que se copió en el fondo y los lados de los
sarcófagos durante un período de 250 años (2050-1800 a. C.), del Imperio Medio.
Según la astrónoma Jane B. Sellers, estaba destinado a «ayudar al alma del difunto a
recorrer los caminos que conducían a Rostau, la Puerta de la necrópolis que da acceso
a los “Pasadizos del Mundo Inferior”…»[338].
Los aludidos Textos de los Sarcófagos (2134-1783 a. C.) vierten mayor luz en el
asunto al decir:

He pasado por los senderos de Rostau, por agua y por tierra, y

éstos son los senderos de Osiris, y están [también] en el confín del
cielo…[339]
Yo soy Osiris; he venido a Rostau a conocer los secretos del
Duat…[340]
No retrocederé ante las puertas del Duat; yo subo al cielo con
Orion… capto su emanación delante de Rostau…[341]

Página 146
40. Solsticio de verano hacia 2500 a. C.: región del Duat. Obsérvese que en este momento crucial de la
observación el cinturón de Orion no estaba en el meridiano sino al SE, muy a la izquierda del punto del cielo al
que apunta el canal sur de la Cámara del Rey. El cielo parece descentrado y da la impresión de que habría que
desplazar las estrellas del cinturón hacia el S, concretamente hacia el meridiano, para que cuadren con el canal
que las apunta.

Página 147
 Tal como señala Sellers, muchos textos antiguos egipcios insisten en que «la
topografía de Rostau, aunque en el cielo, está en el agua y en la tierra»[342]. La
astrónoma sugiere también que «los senderos del agua» podrían hallarse en la zona
del cielo que «nosotros conocemos como Vía Láctea»[343]. Es una idea que parece
muy plausible si recordamos que las «señas cósmicas» del Duat son el «Reino de
Osiris, en Orion», en la margen derecha de la Vía Láctea. Por lo tanto, la lógica de la
dualidad del antiguo Egipto sugiere que «los caminos por tierra» tienen que hallarse
en la Rostau terrena.
La Rostau terrena es la necrópolis de Gizeh[344], emplazamiento de las tres
Pirámides y de la Esfinge; por consiguiente, en vista de tantas alusiones a la dualidad
cielo-tierra, sería casi una aberración hacer caso omiso de los cuatro estrechos
«canales hacia las estrellas» que parten de las cámaras del Rey y de la Reina desde el
interior de la Gran Pirámide.
Recordará el lector que el canal sur de la Cámara del Rey, hacia el año 2500 a. C.
apuntaba al centro de la constelación de Orion, es decir, al cinturón de Orion en su
«culminación» o «tránsito por el meridiano» a 45 grados sobre el horizonte.
Curiosamente, en el punto crucial de la observación en el momento que precede al
amanecer del solsticio de verano —crucial, en todo caso, para los antiguos egipcios
de la Edad de las Pirámides— las simulaciones obtenidas por ordenador indican que
Orion no se veía en el meridiano, sino al sureste, es decir, muy a la izquierda del
punto del cielo al que apuntaba el canal sur de la Cámara del Rey.
Mirando la simulación, todo parece descentrado, dislocado, y tiene uno la
desagradable sensación de que hay que desplazar las estrellas del cinturón de Orion
hacia el sur, concretamente hacia el meridiano, para que pueda incidir en ellas el
canal que las apunta.
Sospechamos que para los antiguos egipcios esta desconcertante «dislocación»
del cielo debía de servir de acicate para un viaje esotérico emprendido en tierra por
los mismos faraones, siguiendo claves celestes.
Como veremos en los capítulos siguientes, tal vez lo que buscaban era algo de
importancia inmensa. Pero, a fin de comprender por qué, antes tenemos que averiguar
quién es la Esfinge.

Página 148
 CAPÍTULO IX

LA ESFINGE Y SUS HORIZONTES

La Esfinge tiene un Génesis, y éste era el león…

Egiptólogo SELIM HASSAN,

The Sphinx, El Cairo, 1949

[La constelación de] Leo se asemeja al animal

cuyo nombre ostenta. Un triángulo de estrellas
esboza las patas traseras… la parte delantera de la
constelación, gigantesco signo de interrogación,
define la cabeza, la melena y las patas delanteras.
En la base del interrogante está Régulo, el
corazón del león…

NANCY HATHAWAY,
Friendly Guide to the Universe,
NY, 1994

Incluso una lectura superficial de los textos religiosos de los antiguos egipcios
nos permite comprender claramente que éstos consideraban su entorno terrestre un
paisaje sagrado, heredado de los dioses. Estaban convencidos de que, en la remota
edad de oro llamada «Tiempo Primero», Osiris había establecido una especie de
«reino cósmico» en la región de Menfís, que había sido transmitido a su hijo Horus y,
a través de éste, durante los ciclos de las épocas, a las generaciones de «Reyes-
Horus» humanos, los faraones de Egipto.
Hemos visto que la esencia de este sagrado «reino de Osiris» era el peculiar
dualismo que lo conectaba a una región del cielo llamada Duat, situada cerca de
Orion y Sirio, en el lado derecho de la Vía Láctea. Hemos visto también que el centro
del Duat se llamaba Rostau, y que también Rostau existía tanto en el reino cósmico
como en el terrestre: en los cielos estaba marcado por las tres estrellas del cinturón de
Orion, y en la tierra, por las tres grandes Pirámides de Gizeh. Por último, y sobre
todo, hemos visto que los egipcios de la Era de las Pirámides observaban de modo
muy particular al Duat, situado en el horizonte oriental al amanecer del solsticio de
verano.

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 La palabra a retener es «horizonte». Será la clave del misterio de a quién, o qué,
representa realmente la Gran Esfinge.

Reflejo celestial

Con ayuda de simulaciones de ordenador y un poco de imaginación, viajemos a la

época del 2500 a. C., en que fueron redactados los Textos de las Pirámides, y
situémonos en Heliopolis, en la plataforma observatorio de los sacerdotes
astrónomos. Es el solsticio de verano, el momento de la observación es el que
precede al amanecer, y miramos hacia el horizonte oriental. Ello significa que
estamos de espaldas a las Pirámides de Gizeh, que se encuentran al otro lado del Nilo,
a unos veinte kilómetros al oeste.
Mirar al este significa también que miramos al Duat. Y, cuando nuestro ordenador
reconstruye el firmamento, nuestros ojos buscan la región del Duat llamada Rostau,
que contiene los contrapuntos celestes de las tres grandes Pirámides: las tres estrellas
del cinturón de Orion que parpadean al amanecer.
Después de registrar esta imagen, nos volvemos hacia el oeste, hacia las
Pirámides. El cuerpo de los lejanos monumentos aún se encuentra sumido en la
oscuridad, pero la primera luz del Sol pone un tenue brillo astral en sus vértices…
Así pues, podemos ver que, en cierto sentido, la necrópolis de Gizeh es en sí una
especie de «horizonte», que sus tres pirámides reflejan en el oeste las tres «estrellas
de Rostau» que los observadores del 2500 a. C. veían en el horizonte oriental de
Heliopolis al amanecer del solsticio de verano. Quizá sea esto precisamente lo que
quiere decir una inscripción, por lo demás enigmática, de la estela de granito situada
entre las garras de la Esfinge, que llama a Gizeh no sólo «Espléndido Lugar del
“Tiempo Primero”», como va hemos visto, sino también «Horizonte de Heliopolis en
el Oeste»[345].

Sacerdotes astrónomos

Cuando, hacia el 2500 a. C., fueron compuestos los Textos de las Pirámides, el centro
religioso del Estado faraónico era Heliopolis, la «Ciudad del Sol», llamada On o Innu
por los antiguos y que en la actualidad está sepultada bajo el barrio de Al Matareya
de la moderna El Cairo[346]. Heliopolis fue el más antiguo centro de culto del dios
solar Ra en su forma de Atón, «Padre de los Dioses». Los sacerdotes de Heliopolis
eran grandes iniciados en los misterios de los cielos, y su principal ocupación era la
observación y anotación de los movimientos del Sol, la Luna, los planetas y las
estrellas[347].

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 Es mucho lo que nos hace pensar que aquellos sacerdotes eran depositarios de un
gran patrimonio de experiencia, acumulada a lo largo de larguísimos períodos de
observaciones. Lo cierto es que los estudiosos griegos y romanos, que estaban por lo
menos dos milenios más próximos a los antiguos egipcios que nosotros, se mostraban
impresionados por los conocimientos y la sabiduría de los sacerdotes de Heliópolis y
de Menfis, especialmente en astronomía.
Por ejemplo, en el siglo V a. C., Herodoto (que ha sido llamado el «Padre de la
Historia») mostraba gran respeto hacia los sacerdotes de Egipto, a los que atribuía el
descubrimiento del año solar y la invención de los doce signos del Zodíaco que, decía
él, después adoptaron los griegos. «A mi modo de ver —escribió—, su método de
cálculo es mejor que el de los griegos».[348]
En el siglo IV a. C., el docto Aristóteles, preceptor de Alejandro Magno, reconocía
también que los egipcios eran grandes astrónomos, «cuyas observaciones han sido
conservadas durante muchos años y a quienes debemos muchos de nuestros
conocimientos acerca de determinadas estrellas»[349].
También Platón relata que los sacerdotes egipcios habían observado las estrellas
«durante diez mil años o, por así decir, durante un tiempo infinito»[350]. Y Diodoro de
Sicilia, que visitó Egipto en 60 a. C., recalcaba que «la disposición de las estrellas, así
como sus movimientos siempre han sido objeto de cuidadosa observación entre los
egipcios» y que «han preservado hasta hoy anotaciones sobre cada una de estas
estrellas durante un número de años increíble…»[351].
Quizá lo más significativo de todo sea que el neoplatónico Proclo de Licia, que
estudiaba en Alejandría en el siglo V d. C., confirmó que no fueron los griegos, sino
los egipcios, los que descubrieron el fenómeno de la precesión: «Que quienes creen
en las observaciones hagan moverse las estrellas alrededor de los polos del Zodíaco
un grado cada cien años [se refiere al índice de precesión] hacia el este, como
Tolomeo e Hiparco antes que él ya sabían… y los egipcios habían enseñado a Platón
acerca del movimiento de las estrellas fijas…»[352].
Los historiadores y egiptólogos modernos, unánimes en la opinión de que los
egipcios eran malos astrónomos[353], optan por considerar estas manifestaciones
frivolidades de griegos y romanos mal informados. No obstante, los mismos
estudiosos aceptan que, en los albores de la Edad de las Pirámides, el centro religioso
de Heliópolis tenía ya una antigüedad remota y que desde tiempo inmemorial estaba
consagrado a la divinidad suprema llamada Atón, «El que se creó a Sí Mismo»[354].
Entonces, ¿quién o qué era Atón en realidad?

Imagen viva de Atón

Dirigiéndose a los asistentes a la primera reunión anual de la prestigiosa asociación

Fondo para la Exploración de Egipto, celebrada el 3 de julio de 1883, el preeminente

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egiptólogo suizo Edouard Naville dijo acerca de Atón: «no cabe duda de que el león o
la esfinge es una forma de Atón…»[355].
Naville expuso entonces lo que él consideraba fundamento suficiente para esta
conclusión:

Sólo citaré una prueba, y es la divinidad Nefer-Atón. Esta

divinidad puede ser representada con cabeza de león… normalmente,
tiene forma humana y lleva en la cabeza un loto del que emergen dos
penachos enhiestos. A veces, los dos emblemas [león y ser humano]
están unidos y entre la cabeza del león y el penacho está el ave
[halcón] de Horus[356].

Aunque inicialmente es un elemento que induce a confusión, el halcón, símbolo de

Horus, aparece con frecuencia en relación con este misterio y, poco a poco, ocupa un
lugar preeminente en el cuadro de conjunto que va perfilándose. Por otra parte, son
muchos los indicios que confirman que los antiguos egipcios atribuían a Atón, el dios
creador primordial, una forma básicamente leonina o de esfinge.
En los Textos de las Pirámides, por ejemplo, encontramos con frecuencia la
designación Rwty, que normalmente se traduce por «doble león»[357] porque el
jeroglífico consiste en dos leones, uno al lado del otro o uno encima del otro[358].
Ahora bien, en general se acepta que el término puede tener un significado más
preciso, el de «criatura que tiene forma de león» o «el que se asemeja al león», y que
la importancia del jeroglífico del león doble reside en que pone de relieve la
naturaleza dual y cósmica de Rwty[359]. El egiptólogo Le Page Renouf escribió que
Rwty representa «un dios único con cara o forma de león»[360]. Y para Selim Hassan
«Rwty era un dios con forma de león». En opinión de Hassan, la elección del
jeroglífico del león doble estaba asociada de algún modo al hecho de que: «las
esfinges aparecen siempre por parejas, cuando guardan las puertas de los templos, y
que la función de Rwty es también la de guardián»[361].
Además, en la línea 2032 de los Textos de las Pirámides, tal como señala Hassan:
«se ha dicho del Rey: “Es llevado a Rwty y presentado a Atón”… [y] en el llamado
Libro de los Muertos… se dice (cap. 3, línea 1): “¡Oh, Atón!, que apareces como
señor del lago, que brillas como Rwty”…»[362].
Realmente, Rwty y Atón aparecen asociados en muchos lugares. Un pasaje típico
dice así: «¡Oh, Atón!, espiritualízame en presencia de Rwty…»[363]. Y en otro lugar
leemos: «Eleva al doble de este rey al dios, condúcelo ante Rwty, haz que suba hasta
Atón… El rango del Rey es alto en la Mansión de Rwty».[364]
Semejante sincretismo con Rwty es un claro indicio de que se atribuía a Atón
aspecto «de león» o «de esfinge». No debe sorprendernos, pues, que en el arte
religioso del antiguo Egipto se represente con frecuencia a Atón como una esfinge
cubierta con el tocado característico de este dios: una corona alta con penacho y

Página 152
loto[365]. De tales representaciones, muchos egiptólogos distinguidos han sacado la
conclusión de que la Gran Esfinge de Gizeh, aunque presuntamente tiene el rostro de
Kefrén, también puede ser considerada imagen de Atón[366]. Tal como hemos visto en
la primera parte, uno de los más persistentes de los muchos títulos con los que la
Esfinge era conocida por los antiguos egipcios era el de Sheshep-ankh Aton
(literalmente: «imagen viva de Atón»)[367], por lo que no cabe dudar de esta
identificación.

Atón, Ra y Horakhti

A pesar de que es bien sabido que se atribuían a Atón formas de león y de esfinge, los
egiptólogos modernos tienen tendencia a hacer caso omiso de su intenso simbolismo
leonino al tratar de sus atributos cósmicos. Con frecuencia, se limitan a hablar en
vagos términos generales de que Atón era el «dios-sol y creador del universo» y de
que su nombre «… encierra la idea de “totalidad” en el sentido de un sumo e
inalterable estado de perfección. Con frecuencia se llama a Atón “Señor de
Heliopolis”, que es el centro de la adoración al Sol. La presencia de otra divinidad
solar, Ra, en este mismo lugar, provoca la fusión de los dos dioses en Ra-
Atón…»[368].
La egiptóloga Rosalie David nos informa de que, al principio de la Edad de las
Pirámides, «el dios Ra [o Re] había asumido el culto de un dios anterior, Atón… [por
lo que] Ra-Atón era adorado como creador del mundo según la teología heliopolitana,
y sus sacerdotes trataban de distinguir sus varias características»[369].
Una de estas importantes características, agrega Davies, era la manifestación de
Ra como «Ra-Horakhti»[370]. Puesto que la traducción literal de Horakhti es «Horus-
del-Horizonte»[371], parece ser que en este último sincretismo de los antiguos
egipcios reside una fusión del disco solar con esta divinidad. Por otro lado, como los
astrónomos y astrólogos saben, el disco solar se funde con (o «entra en casa de»)
determinados grupos de estrellas —las doce constelaciones del Zodíaco— a
intervalos regulares a lo largo del año. Parece, pues, razonable preguntarse si «Horus-
del-Horizonte», es decir, Horakhti, podría ser en realidad una de estas constelaciones
zodiacales.
También el egiptólogo Hermann Kees se ocupó de Heliopolis y Horakhti. A la luz
de lo que ahora sigue, sus observaciones tienen un gran interés. «El culto peculiar de
Heliopolis era el de las estrellas. La adoración a las estrellas dio origen a la adoración
de Ra en la forma de “Horus-del-Horizonte…”»[372].

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41. La eclíptica (trayectoria del Sol) a su paso por las doce constelaciones zodiacales representadas en el célebre
Zodíaco de Denderah (Alto Egipto). Durante el año solar, mes a mes, el disco del Sol entra en la «casa» de cada
una de estas constelaciones.
Nosotros diríamos que esta conclusión es correcta en líneas generales, aunque no
tal como la veía Kees. Creemos que la divinidad compuesta Ra-Horakhti no se derivó

Página 154
simplemente de una «adoración de las estrellas» en general, sino de una antigua
imagen estelar, la de una constelación zodiacal específica.
En los antiguos relieves egipcios, se representa a Horakhti con figura de hombre
con cabeza de halcón, sobre la que reposa el disco solar[373]. De este modo se
identifica al rey-faraón, considerado la viva encarnación de Horus[374], tanto con el
dios Horas (simbolizado por el halcón) como con el Sol en el «horizonte». El
orientalista Lewis Spence apunta también que el león «se identificaba con las
divinidades solares, con el dios-sol Horas [y] Ra»[375]. Frecuentemente encontramos
representaciones compuestas león-halcón del rey en imágenes antiguas. Por ejemplo,
en el templo solar del faraón Sahure de Abusir (V dinastía, c. 2350 a. C.) se
representa al rey como un león con alas y también como un león con cabeza de
halcón[376].
En resumen, pues, no parece sino que tenemos ante nuestros ojos distintas
expresiones simbólicas de un largo proceso: en tiempos prehistóricos, un dios
primordial, Atón, cuya forma era la del león o esfinge, era adorado por los sacerdotes
de Heliopolis; después, en la Edad de las Pirámides, Atón se «fusionó» con Ra, cuya
forma era el disco solar y, finalmente, con Horakhti el de cabeza de halcón, Horas-
del-Horizonte, que simbolizaba al Rey-Horas.
El resultado fue la divinidad compuesta Atón-Ra-Horakhti, cuyo simbolismo
combinado tuvo su origen en la forma leonina o de esfinge de Atón. De algún modo,
esta imagen compuesta o conjuntada se hizo manifiesta en el «Horizonte» en los
comienzos de la Edad de las Pirámides.

42. Horakhti, «Horus-del-Horizonte», solía representarse en los relieves en forma de hombre con cabeza de
halcón sobre la que descansa el disco solar.

Como el lector recordará, hemos visto que en aquella época los sacerdotes-
astrónomos concentraban su atención en el solsticio de verano, en el que al este del

Página 155
firmamento se activaba el Duat. ¿En qué signo zodiacal, visible en el horizonte del
este, tuvo lugar esta importantísima «fusión»?

Horus, Morador-en-el-Horizonte

Edouard Naville se encontraba excavando restos del Imperio Nuevo en la región del
Delta, al norte de El Cairo hacia 1882-1883, cuando advirtió con sorpresa que gran
número de los monumentos que descubría estaban dedicados a una divinidad
compuesta que él llamó «Atón-Hamarchis». Asociado a estos monumentos había
siempre una naos, o santuario, que contenía una esfinge con cabeza humana que,
según manifiesta Naville, era «una forma del dios Harmarchis muy conocida»[377].
Ahora ya estamos familiarizados con Atón. Pero ¿quién es este «Harmarchis»?
Naville observó que era representado no sólo en forma de esfinge, sino también como
«un dios con cabeza de halcón, o como un halcón con un disco solar», símbolos con
los que también estamos familiarizados, y que «Atón-Harmarchis era el dios de
Heliopolis, la más antigua ciudad de Egipto»[378].
«Harmarchis» es una asimilación al griego de un nombre del antiguo Egipto, Hor-
em-Akhet, que significa «Horus-en-el-Horizonte» o también «Horus-Morador-en-el-
Horizonte»[379]. En otras palabras, como ya debería resultar evidente, se trata de un
concepto similar a Horakhti, u «Horus-del-Horizonte», con una similitud tan próxima
como la que existe entre «del» y «en el»…
A una y otra divinidad se llama morador del horizonte. Ambos son representados
a veces con figura de hombre y cabeza de halcón. Ambos están coronados por un
disco solar[380]. Puede decirse que no existe entre uno y otro más diferencia que la de
la índole del «Horizonte» en el que se dice que moran.
Hay una cosa más que debemos decir ya sobre Hor-em-Akhet y Horakhti. Los
nombres de estas dos curiosas divinidades compuestas, en las que se combinan las
formas del león, el halcón y el disco solar, eran aplicados directa e indistintamente a
la Gran Esfinge de Gizeh.

Los «Dos Horizontes» de Heliópolis

Las más antiguas referencias a Hor-em-Akhet que se conservan datan del Imperio
Nuevo, hacia 1440 a. C., y se encuentran en una estela de piedra caliza del faraón
Amenhotep II, el constructor de un pequeño templo que aún puede verse en el lado
norte del recinto de la Esfinge. En la estela, Amenhotep hace referencia a las
«Pirámides de Hor-em-Akhet», en lo que Selim Hassan ve la señal de «que
consideraba que la Esfinge era más antigua que las Pirámides»[381]. Hassan también

Página 156
indica que la estela llama específicamente a la Gran Esfinge tanto Hor-em-Akhet
como Horakhti[382].

43. Reconstrucción gráfica del perfil sur de la Esfinge.

Análogamente, en la línea novena de la inscripción, la estela de granito de

Tutmosis IV —que se encuentra entre las garras de la Esfinge— llama a la Esfinge en
sí «Hor-em-Akhet-Khepri-Ra-Aton» y, después, en la línea 13, «Aton-Hor-em-
Akhet»[383], pero también califica a Tutmosis de «Protector de Horakhti»[384]. Y en
esta misma estela, como recordará el lector, se describe a Gizeh como «el
“Horizonte” [Akhet] de Heliópolis en el Oeste», es decir, «reflejo» en el oeste de lo
que los observadores hubieran visto desde Heliópolis en su horizonte oriental al
amanecer del solsticio de verano.
Por añadidura, Amenhotep III, hijo de Thutmosis IV, es recordado en los anales
del antiguo Egipto por haber construido un templo en honor de Ra-Horakhti, y el hijo
de Amenhotep, el famoso y enigmático faraón Akenatón, levantó un gran obelisco en
Luxor en honor de Re-Hor-em-Akhet[385]. Akenatón llamaría también a su famosa
ciudad-solar Akhet Aten, «Horizonte del disco solar»[386]. Y, como señala Selim
Hassan, el Aten o disco solar era identificado con frecuencia por los antiguos egipcios
con la imagen de la Esfinge[387]. Y, por último, cuando Akenatón subió al trono de
Egipto, eligió para título más relevante el impresionante epíteto de «Gran sacerdote
de Ra-Horakhti»[388].
Cabe, pues, preguntar cuál es el significado exacto que tiene el término
«Horizonte» (Akhet) en los nombres de Hor-em-Akhet y Horakhti. ¿Hay que asociar
a esos seres gemelos Horus-en-el-Horizonte y Horus-del-Horizonte con el horizonte
celestial, donde se unen cielo y tierra? ¿O hay que asociarlos al «Horizonte» de
Heliopolis en el oeste, es decir, la necrópolis de Gizeh?
¿O será que los textos nos invitan a tomar en consideración dos «horizontes» a la
vez?
Es interesante observar que los egiptólogos suelen traducir los nombres de Hor-
em-Akhet y Horakhti por «Horus-de-los-Dos-Horizontes». Sir E. A. Wallis Budge,
por ejemplo, identifica a Ra-Horakhti con Ra-Harmachis [Hor-em-Akhet] y traduce
ambos nombres por «Ra + Horus-de-los-Dos-Horizontes»[389]. Análogamente, el

Página 157
orientalista Lewis Spence escribe: «Horus-de-los-Dos-Horizontes, el Harmarchis
[Hor-em-Akhet] de los griegos, era una de las formas principales del dios-sol… así
vemos que Harmarchis era adorado principalmente en Heliopolis… su monumento
más conocido es la famosa Esfinge, junto a las Pirámides de Gizeh».[390]
Así pues, si Hor-em-Akhet es la Gran Esfinge del «Horizonte de Gizeh» en el
oeste, ¿no tendríamos que buscar a Horakhti, su «gemelo» en el horizonte del este del
cielo?
Son éstas cuestiones en las que seguiremos indagando. Por el momento,
señalaremos que, como ha confirmado el egiptólogo Ahmed Fakhry, las distintas
estelas que hemos examinado, y muchas inscripciones más, no dejan lugar a duda de
que los faraones del antiguo Egipto conocían y adoraban a la Esfinge (y también,
evidentemente, a su oponente celestial) con los nombres de Hor-em-Akhet y
Horakhti[391]. Fakhry señala también otra cosa interesante: ambos nombres son
«apropiados» puesto que «la antigua necrópolis [de Gizeh] se llamaba Akhet Khufu»,
el «Horizonte» de Khufu (Keops)[392].

Extraño silencio

Como los textos más antiguos que se conservan que contienen el término de Hor-em-
Akhet datan del Imperio Nuevo, se ha establecido entre los estudiosos el consenso de
que los egipcios del Imperio Antiguo nunca hablaron de la Esfinge. Por ejemplo, dice
Jaromir Malek, de la Universidad de Oxford: «Las fuentes del Imperio Antiguo
observan un extraño y sorprendente silencio sobre la Gran Esfinge de Gizeh. Hasta
unos mil años después de ser construida… no se mencionó la Gran Esfinge…»[393].
¿Puede haber sido así realmente? ¿Cómo no iban a mencionar la Gran Esfinge los
egipcios del Imperio Antiguo, después de dedicar tantos afanes a construir la enorme
necrópolis de Gizeh y el resto de monumentos de Menfis?
Cabe pensar que no la mencionaran, sencillamente, porque no la construyeron
ellos, sino que la heredaron de una época muy anterior. Aunque no parece verosímil
que en la gran profusión de textos grabados en las paredes de nueve pirámides reales
de las dinastías V y VI no se haga ni una referencia a esta colosal estatua, situada en
punto tan crucial.
Por lo tanto, también cabe pensar que los egiptólogos no hayan sabido reconocer
el nombre que se da a la Esfinge en los Textos de las Pirámides.
Y existe un candidato evidente.
Como hemos visto, en el Imperio Nuevo se llamaba a la Esfinge no sólo Hor-em-
Akhet sino también Horakhti. Y aunque en los Textos de las Pirámides no aparece el
nombre de Hor-em-Akhct, sí se lee, y muchas veces, el de Horakhti. Estas arcaicas
escrituras contienen cientos de menciones directas de Horakhti, «Horus-del-
Horizonte»[394], todas ellas alusivas, en esto coinciden unánimemente los

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especialistas, «al dios que sale por el Este al amanecer»[395]. Lo que no han
sospechado es la posibilidad de que se hallen ante la antigua costumbre egipcia de
referirse a la parte terrena por medio de su contrapunto celestial.

Buscando a Horakhti

«Las puertas del cielo se abren para Horakhti», afirma un pasaje característico de los
Textos de las Pirámides, «las puertas del cielo se abren al amanecer para Horus del
Este…»[396]. Más adelante, en la línea 928, leemos: «voy a… Horakhti en el
horizonte… subo por esta parte oriental del cielo…»[397].
Los egiptólogos, que en sus escritos tachan estas expresiones de «abracadabra
místico», casi no han reparado en que los Textos de las Pirámides nos facilitan
importantísimas pistas astronómicas cuando repiten una y otra vez que la aparición de
Horakhti por el este al amanecer coincide con el momento y el lugar «en el que
nacieron los dioses». Por ejemplo:

La Corriente de Agua Sinuosa está inundada, los Campos de

Juncos están anegados, que yo sea transportado al lado este del cielo,
al lugar en el que nacen los dioses y en el que yo nací con ellos, como
Horus, como el Morador del Horizonte [Horakhti]…[398]
voy a… Horakhti en el horizonte… en el lado este del cielo donde
nacen los dioses[399].
… el nacimiento de los dioses antes de ti [Horus] en los cinco días
epagómenos…[400]

Página 159
Arriba: La Gran Esfinge de Gizeh, como puede verse en esta fotografía del siglo XIX, ha pasado buena parte de
su historia conocida cubierta hasta el cuello por la arena del desierto. Mientras estuvo sepultado, el cuerpo no
sufrió erosión por el viento, no obstante lo cual se encuentra muy desgastado por la intemperie. ¿Intervino otro
agente erosionador? Abajo: Para esculpir la Esfinge, se empezó por excavar una amplia zanja en torno a una
mole central de piedra caliza que después fue tallada en forma de león. Esta fotografía de la Gran Pirámide
muestra a la Esfinge en su zanja, los restos del llamado templo de la Esfinge (inmediatamente delante, al este del
monumento) y el templo del Valle (un poco hacia el sur). También aparece, en el lado sur de la Esfinge, una parte
de la gigantesca calzada de Kefrén.

Página 160
 Arriba Profunda erosión del cuerpo de la Esfinge.
Geólogos de la Universidad de Boston dictaminaron
que las marcas se debían a una exposición prolongada
a fuertes lluvias. En 2500 a. C., fecha en que los
egiptólogos suponen que fue construida la Esfinge, el
clima de Egipto era tan seco como lo es ahora. Ahora
bien, la ciencia de la paleoclimatología indica que
entre 15 000 y 7000 a. C. Egipto experimentó varios
períodos de clima húmedo que pudo producir marcas
como éstas. Izquierda: La zanja que rodea la Gran
Esfinge, que fue excavada en la misma época en que se
esculpió la Esfinge, muestra las profundas
estrías\fisuras características de la piedra caliza que es
expuesta a la erosión producida por las lluvias. La
geología y la paleoclimatología por sí solas, empero,
sólo pueden demostrar que la Esfinge y su recinto son
mucho más antiguos de lo que se pensaba. La
astronomía nos proporciona medios de mucha mayor
precisión para datar la Esfinge. Abajo: Esta estela de
granito fue colocada entre las garras de la Esfinge
para conmemorar una campaña de renovación
realizada por el faraón Tutmosis IV (1401-1391 a. C.).
La estela muestra la sílaba «Khaf» y, por extraño que
parezca, los egiptólogos no han necesitado más para
afirmar que la Esfinge fue construida por el faraón
Kefrén, de la IV dinastía, hacia 2500 a. C. Pero la
estela dice también que la necrópolis de Gizeh es el
«Espléndido Lugar del Tiempo Primero», lo cual nos
remite a una época muy anterior.

Página 161
Página 162
Arriba: La Esfinge vista desde el sur, sobre la llamada calzada de Kefrén. Desde esta perspectiva, su cuerpo de
león, profundamente erosionado, se encuentra semienterrado en el «horizonte» artificial de Gizeh, reflejando la
semioculta constelación de Leo, vista a la salida del Sol a la media estación entre el solsticio de invierno y el
equinoccio de primavera de 10 500 a. C. (véase capítulo XVII). Abajo: El profesor Mark Lehner (centro)
destacado egiptólogo especializado en la Esfinge, disertando ante los directivos de la Fundación Edgar Cayce, en
la Asociación para la Investigación y la Ilustración (Association for Research and Enlightenment) en Virginia
Beach, Estados Unidos (véase capítulo V).

Página 163


Arriba: Cámara subterránea de la Gran Pirámide de Gizeh, situada a treinta metros de profundidad, exactamente
bajo el vértice de la Pirámide, Abajo, izquierda: El corredor descendente que une la entrada original de la
Pirámide situada en la cara norte con la cámara subterránea tiene cien metros de largo y no se desvía de la línea
recta más de un centímetro en toda su longitud. Fotografía tomada desde el fondo del corredor, hacia el punto de
luz de la entrada. Los extraños corredores y pasadizos interiores de la Gran Pirámide se parecen a las
representaciones del mundo de ultratumba y el reino de Osiris llamado Duat. Abajo, derecha: Los autores con
John Anthony West en la Cámara de la Reina.

Página 164


Arriba, a la izquierda: Rudolf Gantenbrink fotografiado con su equipo durante su proyecto para explorar los
canales de las cámaras del rey y de la reina en la Gran Pirámide (véase capítulo VII). Arriba, a la derecha:
Rudolf Gantenbrink, Uli Kapp, del Instituto Arqueológico Alemán, y el robot Upuaut en la Cámara de la Reina,
cerca de la entrada del canal sur. Izquierda, arriba: Rainer Stadelmann, director del Instituto Arqueológico
Alemán de El Cairo. Izquierda abajo: Zahi Hawass, director de las Pirámides de Gizeh del Consejo Supremo de
Antigüedades de Egipto.

Página 165
Página 166
Arriba: La puerta provista de extrañas piezas de metal que fue captada por Upuaut al extremo del canal sur de la
Cámara de la Reina el 22 de marzo de 1993, después de recorrer unos sesenta metros de canal. Abajo: Esta
fotografía, extraída de la cinta grabada por Upuaut, muestra el interior del canal norte de la Cámara de la
Reina. En el suelo, en diagonal, se ve una vara de madera que podría ser datada al carbono.

Página 167
Derecha: Los autores examinan la entrada del canal
norte de la Cámara del Rey. Abajo: Fragmento de la
plancha de hierro, que en un principio estaba
recubierta de oro, extraída de entre los bloques
interiores de la Gran Pirámide, cerca del punto de
salida del canal sur de la Cámara del Rey, en 1837
(véase capítulo VI). Los egiptólogos han desestimado
esta curiosa pieza de hierro forjado por considerarla
una intrusión reciente, pero hay indicios de que es
contemporánea de la Gran Pirámide (que, por
supuesto, fue construida mucho antes de la Edad del
Hierro) y de que su función pudiera estar relacionada
con complejas ideas acerca del renacer estelar del
alma que se expresa en los antiguos textos funerarios
egipcios.

Página 168
Arriba: Estructura megalítica del templo de la Esfinge al amanecer. Al fondo, la mole del templo del Valle.
Muchos de los bloques utilizados en la construcción del templo del Valle pesaban más de 200 toneladas cada uno.
En la actualidad, los ingenieros no aciertan a explicar cómo —ni por qué— se colocaron bloques tan enormes.
Abajo: Las hiladas inferiores del extremo occidental de la Segunda Pirámide fueron talladas en la roca viva y las
posteriores fueron agregadas con posterioridad. Es posible que la «plataforma-base original» sea mucho más
antigua que el resto de la Pirámide.

Página 169
 Arriba: Vista aérea de la necrópolis de Gizeh, con la
Gran Pirámide y la Esfinge en primer plano. No hay
que confundir la calzada, orientada 14° en dirección
este-sureste, con la moderna carretera que discurre a
la derecha (norte) de la Esfinge. Izquierda: La llamada
«barca solar» de 43,5 metros de eslora que se encontró
en una fosa tallada en la roca junto a la cara sur de la
Gran Pirámide. Si muchos los indicios de que esa
magnífica embarcación fue utilizada en el Nilo por los
reyes Horus de Egipto en rituales astronómicos que
remedaban el aparente paso del Sol a través de la Vía
Láctea, contrapunto celeste del río Nilo. Abajo: Vista
aérea de la meseta de las Pirámides de Gizeh.

Página 170


Arriba: La Segunda Pirámide, vista desde lo alto de la Gran Pirámide un mes antes del equinoccio de primavera.
El Sol se pone en dirección oeste-suroeste. Abajo: Vista de las Pirámides de Gizeh desde el sureste.

Página 171


Arriba: Pirámide escalonada de Zoser en Saqqara, presuntamente la más antigua gran construcción de Egipto.
No obstante, los resultados de dataciones al carbono efectuadas recientemente sobre ingredientes orgánicos del
mortero de la Gran Pirámide (véase apéndice V) indican que la Gran Pirámide puede ser más antigua que la de
Zoser, sugerencia que da al traste con la cronología determinada por la egiptología ortodoxa. Abajo: Las
pirámides «Comba» y «Roja» de Dashur en silueta.

Página 172


Arriba: Estas inscripciones, que tienen más de 4000 años, fueron grabadas en las paredes de la cámara sepulcral
de Unas, último faraón de la V dinastía. Forman parte de un cuerpo de escritos conocidos por «Textos de las
Pirámides», que contienen complejas anotaciones astronómicas que han sido erróneamente intepretadas por los
egiptólogos, y referencias al remoto «Tiempo Primero», Zep Tepi, en que los dioses establecieron su reino en
Egipto. Abajo: La Piedra de Shabaka, fotografiada en el Museo Británico. Esta reliquia, cubierta de textos
jeroglíficos, es indispensable para la reconstrucción de la época perdida del «Tiempo Primero».

Página 173


Arriba: Lista de reyes de Abydos, en el templo de Seti I en Abydos. El faraón Seti I muestra a su hijo Ramsés II la
lista de todos los faraones que habían gobernado Egipto antes que ellos. En la pared de enfrente hay una lista de
los dioses que gobernaban Egipto, que se remonta al remoto «Tiempo Primero». Al igual que los Textos de las
Pirámides, los Textos de Shabaka y los Textos de la Construcción de Edfu, la lista indica que la civilización del
antiguo Egipto era considerada como un legado otorgado por los «dioses» miles de años antes del comienzo del
período histórico reconocido. Abajo: Tapa «osiriforme» de sarcófago que se exhibe en el Museo de El Cairo, en
la que Isis aparece en forma de milano fecundado por el momificado Osiris. El fruto de esta unión fue Horus,
arquetipo de todos los «reyes-Horus» del antiguo Egipto.

Página 174
Página 175
Relieve de Abydos en el que aparece Osiris, divinidad suprema del Tiempo Primero, momificado y sentado,
asistido por Horus, su hijo. En la mano derecha, Horus sostiene el ankh, símbolo de la inmortalidad.
Descifremos este supuesto «abracadabra místico» con la correspondiente clave
astronómica:

Página 176
 1. El «lugar en el que nacen los dioses [es decir, las estrellas]» es una dirección
específica en la que podemos observar a Horakhti: el horizonte oriental… por
el que aparecen todos los cuerpos celestes.
2. También se expresa claramente la época del año en la que hemos de hacer
nuestras observaciones: los llamados «cinco días epagómenos» o los «cinco
días sobre el año». Para entender esta referencia, sólo tenemos que recordar
que el antiguo calendario egipcio constaba de 360 días, más cinco días extra o
intercalares que ellos llamaban «los días sobre el año» (epagomenae en
griego). Se decía que durante estos cinco días habían nacido cinco neters o
dioses, a dos de los cuales —Osiris e Isis— los egipcios identificaban con las
constelaciones de Orion y la estrella Sirio (llamada también Sothis).
3. Por último, los Textos de las Pirámides especifican también el momento del
día en el que hay que observar el cielo: el amanecer, evidentemente, que es
cuando se dice que tuvo lugar el nacimiento de los dioses:

Mira, Osiris ha venido como Orion… la luz del amanecer te lleva

a Orion… tu tercera es Sothis [Sirio][401].
Sothis [Sirio] se sume [es decir, se diluye en el amanecer] en el
Duat, puro y vivo en el Horizonte[402].
Los pontones de juncos del cielo descienden hasta mí… para que
suba por ellos a Horakhti en el horizonte. Subo por esta parte oriental
del cielo donde nacen los dioses, y yo he nacido como Horus, como
«El que está en el Horizonte»… Sothis es mi [compañera]…[403]
El cielo está claro [se ilumina], Sothis vive…[404]
Es Sothis… quien prepara el sustento anual para ti con su nombre
de «Año»…[405]

Contexto geográfico y cosmológico

Cuando Sothis-Sirio, después de un período de invisibilidad, salía por primera vez

con el Sol (el evento que los astrónomos llaman «orto hclíaco» de una estrella) era
considerado por los egipcios la señal cósmica que marcaba el Año Nuevo.
También es cierto, y así lo confirman los pasajes citados y otras muchas
referencias de los Textos de las Pirámides, que el orto bellaco de Sothis-Sirio
coincidía con la aparición de «Horakhti». Éste es un importante dato astronómico que
nos ayuda a identificar a Horakhti o, mejor dicho, a la figura celestial que representa.
Sabemos también, tanto por la constancia histórica como pollas reconstrucciones
por ordenador, que dos grandes acontecimientos —uno celeste y el otro terreno—
coincidían con el orto bellaco de Sirio en la Edad de las Pirámides (hacia 2500 a. C.).
El acontecimiento celeste era el solsticio de verano. Y el acontecimiento terreno,

Página 177
como queda dicho en el capítulo anterior, el comienzo de la inundación anual del
Nilo, la «Gran Inundación» que fecundaba la tierra[406].
Una vez asumido plenamente este contexto geográfico y cosmológico, podemos
ver exactamente qué era lo que los autores de los Textos de las Pirámides trasladaban
de la tierra al cielo cuando decían que, en aquel tiempo, la aparición de Horakhti al
amanecer coincidía con el comienzo de la «gran inundación»:

La Corriente Sinuosa está inundada, para que por ella pueda ser
transportado al horizonte, a Horakhti… Ra me ha llevado consigo, al
cielo, a la parte oriental del cielo, porque soy este Horus, el Morador
del Duat, esta estrella que ilumina el cielo [que] es mi hermana
Sothis…[407]
Éste es Horus que ha venido del Nilo…[408]
Llevan remando a Horus, llevan remando a Horus en la procesión
de Horus, en la Gran Inundación. Las puertas del cielo se abren, las
puertas del firmamento se abren para Horus del Este al amanecer…
[409]

También el pasaje 1172 habla de «la Gran Inundación que está en el cielo» en la
región del Duat.
En resumen, pues, en lugar de ser «abracadabras», los Textos de las Pirámides
explican que durante la época de su composición, alrededor de 2500 a. C., la salida de
Horakhti al amanecer coincidía con el solsticio de verano, y con la estación de la
inundación, en el momento en que el Duat —el reino celestial de Osiris-Orión—
ocupaba la parte oriental del cielo. De los textos podemos deducir también que Ra, el
disco solar, se unía o fundía con Horakhti al mismo tiempo. Así lo explica claramente
la siguiente lectura: «Ra me ha llevado consigo al lado este del cielo, porque soy
Horus, el “Morador del Duat”».[410]
Es decir, lo que hemos de buscar, a fin de identificar a Horakhti con seguridad, es
una conjunción astronómica durante el solsticio de verano en la Edad de las
Pirámides en la que el Sol y otro cuerpo celeste importante ocuparan el mismo lugar
en el horizonte oriental.
Como veremos en el capítulo siguiente, las simulaciones con ordenador nos
facilitan el medio para buscar esta conjunción. También nos permiten revivir el drama
de los reyes-Horus del antiguo Egipto cuando participaban en un ritual
extraordinario, representando eventos celestiales observados por los sacerdotes
astrónomos de Heliopolis en su horizonte del este y reflejados en el «Horizonte»
artificial del oeste en Heliópolis, es decir, entre los vastos y eternos monumentos de
la necrópolis de Gizeh.

Página 178
 CAPÍTULO X

LA BÚSQUEDA DEL REY-HORUS

Egipto… consideraba que la vida era
imperecedera y negaba la realidad de la muelle…
El faraón no era un mortal sino un dios. El
concepto fundamental de la monarquía egipcia era
el de que el faraón tenía esencia divina, que era
un dios encarnado… No sería exacto hablar de la
deificación del faraón. Su divinidad no era
proclamada en un momento determinado de modo
comparable a la concretatio del emperador
muerto por el Senado romano. Su coronación no
era apoteosis sino epifanía.

HENRI FRANKFORT,
Kingship and the Gods, 1948

La figura de Osiris no se inscribe exclusivamente

en la mitología… Cada rey, al morir, se convierte
en Osiris, al igual que cada rey, durante la vida
aparece «en el trono de Horus»; cada rey es
Horus… La cuestión de si Osiris y Horus son…
dioses o reyes carece de sentido para el egipcio.
Estos dioses son el rey muerto y su sucesor; estos
reyes son estos dioses…

HENRI FRANKFORT,
Kingship and the Gods, 1948

Toda la fuerza, el afán y la misma razón de ser del Estado faraónico eran las de
proporcionar el marco ceremonial que permitiera al Rey-Horus emprender una
especie de búsqueda sobrenatural, un viaje hacia atrás en el tiempo a los reinos
terrenales y cósmicos de su «padre» Osiris. Ésta era realmente la búsqueda suprema
del faraón en vida, y al término de ésta estaba el Santo Grial supremo, en la forma del
cuerpo astral de Osiris, que el rey sólo podía encontrar después de vencer muchos
peligros, dificultades y pruebas, y experimentar muchos milagros y terrores, fina vez

Página 179
en presencia de Osiris, el buscador le rogaría que «volviera a salir» y concediera la
inmortalidad no sólo a él sino a toda la tierra de Egipto.
Este gran ritual debía ser practicado por cada Rey-Horus (quizá, incluso, cada
año) en el momento de la «salida de Orion».

Descendiente del Sol, hijo de Osiris

En su brillante estudio sobre el mito cósmico osiriano[411], el profesor de egiptología

de la Universidad de Manchester ya fallecido R. T. Rundle Clark escribía que: «El
rey era el mediador entre la comunidad y la fuente de la fuerza divina, que obtenía
por medio del ritual y regulaba por medio de su gobierno. Había en Egipto dos
fuentes de fuerza: la del cielo y la de la tumba de los antepasados. La del cielo hacía
al rey hijo del dios Sol; la de la tumba la hacía Horus, hijo de Osiris…»[412].
Deseamos hacer hincapié en esta importante cualidad dual del Rey-Horus,
«descendiente del dios Sol e hijo de Osiris», porque en ella radica el verdadero
misterio de los grandes ritos osirianos y horusianos de la Edad de las Pirámides. Las
fuerzas potenciales de la naturaleza que albergaba el Osiris «muerto» permanecían
«inertes, dormidas o yertas, y completamente pasivas» hasta que el Rey-Horus podía
emprender el «viaje» al Duat y «visitar a su padre» y «abrirle la boca», es decir,
devolverlo a la vida[413]. Este acto final y supremo de devoción filial liberaba todas
las fuerzas de la naturaleza que, a su vez, provocarían la inundación del Nilo y el
nacimiento de la vegetación: en suma, las fuerzas que fecundarían y regenerarían
Egipto. En palabras de Rundle Clark: «En términos teológicos, el resultado de los
buenos oficios de Horus es el de que Osiris pueda “enviar su alma” o “ponerse en
movimiento”… La aparición de Orion al sur del firmamento, después de un período
de invisibilidad, es la señal del comienzo de una nueva estación de auge, el resurgir
de la naturaleza en todos los aspectos. Osiris ha sido transformado en un “alma
viva”…»[414].
Sir E. A. Wallis Budge explica también que, desde sus inicios, el Estado faraónico
estaba plenamente consagrado a procurar el adecuado marco ceremonial en el que
cada Rey-Horus pudiera realizar el «viaje» al Duat, para visitar el doble reino de
Osiris en el «horizonte»:

[Los egipcios] no regateaban esfuerzos en las obras que se creía

que debían ayudarles a ellos y a sus difuntos a conseguir la
inmortalidad y llegar a los dominios de aquel que era «rey de la
eternidad y señor de lo perdurable». Todas y cada una de las
tradiciones existentes, relacionadas con las ceremonias que se
celebraban en honor del difunto Osiris por Horus y sus «hijos» y
«seguidores», en un período que incluso en tiempos tan lejanos como

Página 180
 la IV dinastía… era en extremo remoto, fueron mantenidas con esmero
e imitadas escrupulosamente durante las dinastías sucesivas… Las
fórmulas que se declaraba que habían sido recitadas durante tales
ceremonias eran escritas y copiadas durante docenas de
generaciones…[415]

Así pues, el énfasis que se ponía en la persona del rey se debía a que se le veía como
el eslabón entre los dos Duats, el del cielo y el de la tierra, cada uno de los cuales se
consideraba que contenía el «reino de Osiris» tal como era en el «Tiempo Primero»
original. Por consiguiente, los grandes «viajes» de Horus tenían lugar tanto en el cielo
como en la tierra y discurrían, por así decir, en paralelo. He aquí cómo, al parecer, se
había concebido el drama:

1. En el cielo, el Rey-Horus era el «hijo del Sol» y tenía que seguir el camino
del disco solar, cruzar el «río cósmico» en la barca solar y llegar a la puerta
que daba entrada al Duat celestial de su «padre Osiris» en el horizonte
oriental[416]. Entonces tenía que viajar por uno de los «caminos» hasta
Rostau, centro del Duat, donde (entonces y ahora) se encuentran las tres
estrellas del cinturón de Orion.
2. En la tierra, el Rey-Horus era el «hijo de Osiris» corpóreo y tenía que seguir
el camino terrenal, cruzar el Nilo en la barca solar y llegar a la Puerta (la gran
Esfinge) que daba entrada al Duat terrenal de su «padre Osiris» en el
«horizonte» occidental, es decir, la necrópolis de Gizeh. Después tenía que
viajar por uno de los «caminos» a Rostau, centro del Duat, donde (entonces y
ahora) se encuentran las tres grandes Pirámides de Gizeh.

En ambos «viajes», el Rey-Horus tenía que ingeniárselas para pasar por una especie
de «puerta del tiempo» que le daba entrada a los reinos duales del Duat de Osiris —
es decir, Rostau-Gizeh— tal como eran recordados desde la mítica edad de oro de los
dioses:

[El consejo dice a Horus]: En verdad, este viaje tuyo… es lo

mismo que cuando [el primer] Horus fue a su padre Osiris para así
poder ser un espíritu, para así poder ser un alma…[417]
En verdad, este viaje tuyo, en verdad estos viajes tuyos [cielo y
tierra] son los viajes de[l primer] Horus en busca de su padre Osiris…
[418]

De ello se infiere que los sucesos registrados en el cielo y en la tierra en las «duales
regiones funerarias de Osiris» fueron catalogados o «congelados» en un pasado
remoto, «el tiempo de los dioses», el tiempo de Osiris y Horus: Zep Tepi, el «Tiempo
Primero».

Página 181
 También se deduce, como hemos visto en capítulos anteriores, la manera en la
que se dice que las regiones funerarias duales de Osiris se reflejan la una en la otra en
el momento del orto helíaco de Sirio, la «estrella de Isis», hermana-esposa de Osiris y
madre de Horus, evento astronómico que, a principios de la Edad de las Pirámides,
coincidía con la salida del Sol en el solsticio de verano (llamada «nacimiento de Ra»)
[419]. En este propicio momento, el Rey-Horus emprendía su viaje en pos de la

regeneración de Egipto participando en un fastuoso ritual de renacimiento en su doble

calidad de «hijo de Osiris» e «hijo de Ra».
En su calidad de «hijo de Osiris» salía del «seno de Isis», es decir, la estrella
Sirio[420], al amanecer del solsticio de verano, el día del «nacimiento de Ra». Era
entonces —y allí—, tanto en el horizonte celestial como en el «horizonte» terrenal,
cuando se suponía que el Rey-Horus debía encontrarse ante la Puerta de Rostau.
Guardando esta Puerta del «horizonte» terrenal encontraría la figura de un león
gigantesco, la Gran Esfinge. Y guardando la Puerta del horizonte del cielo, su
contrapunto… ¿qué encontraría?
Como de costumbre, una vez comprendida su naturaleza profundamente
astronómica, los Textos de las Pirámides nos dan todas las coordenadas necesarias
para responder a esta pregunta. Sencillamente, sólo hay que darse cuenta de que el
«extraño» lenguaje simbólico utilizado en los textos, en lugar de abracadabra, es una
terminología científica y exacta, envuelta en la vestidura litúrgica de un drama
cósmico[421].

A setenta días de Horakhti

Está reconocido y no es tema de controversia, ni siquiera entre egiptólogos[422], que

en el culto del renacimiento del antiguo Egipto todo el énfasis se ponía en los setenta
días de «invisibilidad» que Sirio, la estrella de Isis, experimentaba cada año. Se
consideraba a estos setenta días una preparación cósmica para el renacimiento astral y
no es de extrañar que fueran asimilados al período de embalsamamiento en los ritos
de momificación del muerto[423]. Este periodo de setenta días terminaba a la primera
reaparición matutina, o salida, de Sirio, que, como recordará el lector, durante la Edad
de las Pirámides tenía lugar alrededor del solsticio de verano. Entonces era cuando
los sacerdotes astrónomos de Heliopolis observaban lo que se denomina el orto
helíaco de Sirio en el este[424].
Dado que se creía que todas las fuerzas potenciales de la naturaleza necesarias
para provocar el «renacimiento» del Rey-Horus cósmico se generaban en el «seno»
de la diosa Isis durante estos setenta días cruciales, cabe suponer que el comienzo del
período marcaba el comienzo del «viaje» de Horus por el «mundo inferior»: cuando
el Duat estaba, por así decir, encerrado bajo el horizonte y, por ello, directamente
«debajo» de la necrópolis de Gizeh.

Página 182
44. Situación de la región celestial del Duat al amanecer, en distintas épocas del año, hacia 2500 a. C., Edad de
las Pirámides. Se creía que el Duat sólo se activaba en el solsticio de verano, a mediados de junio, cuando las
estrellas Orion y Sirio salían bellacamente. Unos setenta días antes de este momento crucial, el Duat se
encontraba «encerrado» bajo el horizonte y, en cierto sentido, directamente debajo de la necrópolis de Giza.

Ello nos incita a averiguar en qué lugar del cielo estaba la réplica celestial del
Rey-Horus, el disco solar, setenta días antes del orto helíaco de Sirio. Una vez más,
los Textos de las Pirámides nos dan la clave. Especifican que, en este momento, el
Rey-Horus solar se hallaba en las orillas de la Vía Láctea, disponiéndose a subir a la
barca solar[425]. Habida cuenta de que las observaciones astronómicas indicadas en
los textos se hicieron a mediados del tercer milenio a. C., intentemos descifrar la
descripción utilizando simulaciones de ordenador.
Sabemos que la «senda» del Sol (lo que los astrónomos llaman la eclíptica) pasa a
través de doce constelaciones en el transcurso del año: las constelaciones del
Zodíaco. Veamos, pues, en qué punto de su eclíptica estaría el Sol hacia 2500 a. C.,
setenta días antes del orto helíaco de Sirio. Vemos que estaría cerca de la cabeza de
Tauro (las Híades) en la margen derecha de la Vía Láctea[426].
¿No es posible que, en el rito o drama representado por el rey, este evento
celestial fuera la inspiración de la imagen del Horus cósmico disponiéndose a
«embarcar» en una «barca» cósmica con el dios Sol, a fin de cruzar una corriente de
agua (la «Comente Sinuosa» o Vía Láctea)?[427]

El rey sube con Ra a la gran barca de éste, en ella navega hacia el

horizonte…[428]
El rey subirá a la barca como Ra a orillas de la Corriente de Agua
Sinuosa…[429]
La Corriente de Agua Sinuosa está inundada… sobre ella cruzas
hacia el horizonte, hacia el lugar donde nacieron los dioses… tu
hermana [compañera] es Sothis…[430]

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 Que cruces la Corriente de Agua Sinuosa… que pases al lado
oriental del cielo, que te sientes en el… horizonte…[431]
Él [Horus] sube a la barca como Ra en las orillas de la Corriente
de Agua Sinuosa…[432]

Si avanzamos por los cielos antiguos con nuestro ordenador, descubrimos que,
veinticinco días después de haber estado cerca de las Híades de Tauro, en la margen
derecha del río cósmico, el Sol ya ha «cruzado» la Vía Láctea y «navega» hacia el
este por la eclíptica en dirección a la gran constelación de Leo, que aparece en el
cielo como un enorme «león yacente». Ahora estamos a poco más de seis semanas
del solsticio de verano.

Los pontones de juncos del cielo se han tendido para que yo cruce
por ellos hacia el horizonte, a Horakhti… al lado oriental del cielo…
Una llamada me ha hecho Ra… porque soy Horus, soy el Morador del
Horizonte…[433]
Las puertas del cielo se abren para Horakhti… las puertas del
cielo se abren al amanecer para Horus del Este…[434]
Ir a… Horakhti en el horizonte… en el lado oriental del cielo,
donde nacen los dioses.[435]

Siguiendo estas claras y terminantes instrucciones de «ir a Horakhti» en el horizonte

(al encuentro del amanecer) proseguimos nuestro viaje hacia el este por la eclíptica,
con la sensación de converger rápidamente hacia una «estación» vital en la búsqueda
del Rey-Horus.
En la pantalla de nuestro ordenador, las semanas pasan en segundos, y cuando por
fin «alcanzamos el lado oriental del cielo», en el horizonte, en el trascendental
momento en que «nacen los dioses», es decir, en el momento en que aparece la
estrella Sirio, vemos que se ha producido una potente conjunción celeste: el Sol (que
ahora está en el solsticio de verano) se halla exactamente entre las «garras» de
Leo[436]. El disco solar está situado cerca del pecho del león cósmico, donde parece
fundirse con la brillante estrella Régulo, la «estrella de los reyes»[437].
Por consiguiente, el gran «viaje» celestial realizado por el Rey-Horus cósmico
por la eclíptica conduce claramente a un lugar muy concreto del paisaje celeste: el
situado entre las «garras» de Leo, delante de su «pecho».
Las implicaciones son evidentes.
La enigmática figura de Horakhti cuya identidad hemos tratado de descubrir no
puede ser sino la constelación de Leo, el gigantesco león cósmico, o esfinge, que está
en las puertas del Duat celeste y que toma el nombre de «Horus-del-Horizonte».

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45. Época hacia 2500 a. C., Edad de las Pirámides, setenta dias antes del solsticio de verano: el iniciado sigue el
viaje del Horus «solar», el disco del Sol, desde su posición en la «orilla» derecha de la Vía Láctea.
Traslademos ahora al Rey-Horus a la tierra y sigamos su viaje hasta el «Horus-en-
el-Horizonte» terreno. Nos referimos, naturalmente, a Hor-em-Akhet, la Gran Esfinge

Página 185
en el «horizonte» de Gizeh.

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46. Época hacia 2500 a. C., Edad de las Pirámides: el iniciado signe el viaje del Horas «solar», el disco del Sol,
hacia su conjunción con Régulo, la estrella central de Leo, en la madrugada del solsticio de verano. El ritual no
deja lugar a dudas de que la enigmática figura de Horakhti, a la que tantas veces se alude en los Textos de las
Pirámides, no es otra que la constelación de Leo.

Página 187
El camino alto y el camino bajo

El Rey-Horus está en la orilla oriental del Nilo, cerca de la residencia real[438].

Después de realizar ciertos ritos, sube a una gran «barca solar»[439] (quizá la que fue
hallada en 1954, en una fosa, cerca del lado sur de la Gran Pirámide) y es conducido
a la orilla occidental del río, en el valle situado al pie de la meseta de Gizeh. Allí
desembarca, sube al templo de la Esfinge y camina entre las patas de la gran estatua
hasta situarse frente a su pecho.
Ahora el rey está en la Puerta de Rostau[440] y va a entrar en la Quinta División
del Duat, el sanctasanctórum del reino osiriano de ultratumba. Además, para llegar a
Rostau, puede elegir entre dos «vías» o «caminos», uno por «tierra» y el otro por
«agua»[441].
El distinguido filólogo alemán Adolf Erman explica:

Quien entre en los reinos de los muertos por el lugar sagrado de

Rostau, como vemos por un mapa del Más Allá, tiene ante sí dos
caminos que le conducirán a la tierra de los bienaventurados, uno por
agua y el otro por tierra. Los dos son tortuosos, y el viajero no puede
pasar de uno al otro, porque entre ellos hay un mar de fuego… Antes
de entrar en uno u otro hay que pasar una puerta también de fuego…
[442]

Una vez hecha la elección, el Rey-Horus pide ser conducido a ver a su «padre» Osiris
en su forma astral. Un mediador o sacerdote se presenta ante Osiris y declara:

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47. Reino «astral» de Osiris en Rostan. Ilustración de la relación entre las tres Pirámides de Gizeh y las tres
estrellas del cinturón de Orión en Zep Tepi, el «Tiempo Primero».

48. Ilustración de Horus mostrando el camino al iniciado Rey-Horus, del lugar en el que se halla el «trono» de
Osiris en la Pirámide astral de la iniciación final.

No soy yo quien pide verte en esa forma tuya creada para ti; ¡oh
Osiris!, alguien pide verte en esa forma tuya creada para ti; es tu hijo

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 quien lo pide… es Horus quien pide verte en esa forma… un hijo
amante…[443]

Horus declara entonces al consejo de los dioses:

El cielo se estremece, la tierra tiembla ante mí, porque soy mago,

poseo magia. He venido para glorificar a Orion, para poner a Osiris a
la cabeza…[444]
He venido a ti, padre mío, he venido a ti, Osiris…[445]

A continuación, de un modo harto revelador, el consejo de los dioses emite estas

instrucciones:

¡Oh Horus!, el Rey [tu padre] es Osiris, esta Pirámide del Rey es
Osiris, esta construcción suya es Osiris; entra en ella…[446]

Y sobre la identidad de la Pirámide-Osiris también arroja luz cierto pasaje del Libro
de lo que está en el Duat que habla de una misteriosa «zona» del Duat. «que mide
440 cubitos de largo y 440 cúbitos de ancho»[447]. ¿Puede tratarse de una
coincidencia, habida cuenta de que el cubito real egipcio equivale a 52 centímetros y
440 cúbitos son 230 metros, que esta medida sea igual a la de los lados de la base de
la Gran Pirámide?[448].
En cualquier caso, después de superar más pruebas y avalares, el Rey-Horus
viajero llega por fin donde se halla Osiris-Orión y lo encuentra inerte en el tenebroso
mundo inferior de su Pirámide. En este momento crucial, la función del viajero es
pedir a su «padre Osiris» que despierte y renazca, es decir, en términos de la dualidad
astronómica, que aparezca de nuevo por el este al amanecer como Orion: «¡Despierta
para Horus…! ¡Levántate…! Las puertas del Duat están abiertas para ti…
Espiritualízate… Que pongan para ti una escalera hasta el Duat, hasta donde está
Orion…»[449].
¿Dónde, entonces, podemos encontrar en las inmediaciones de la Esfinge, o
debajo de ella, las «dos vías» o los «dos caminos» de Rostau?
¿Y por qué debe elegir entre ellos el Rey-Horus?

Mundo subterráneo

Uno de los nombres antiguos de la necrópolis de Gizeh, era como hemos visto, el de
Akhet Khufu, completo: Kherit-Neter-Akhet-Khufu, traducido generalmente por
«necrópolis del Horizonte de Khufu». Sir E. A. Wallis Budge, en su diccionario de
jeroglíficos traduce Kherit-Neter por «cementerio, necrópolis»[450]. Ahora bien,
Selim Hassan señala que Kherit-Neter también puede significar «debajo o

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perteneciente a un dios»[451], Y Budge agrega que Kherit también es «estancia» y que
la raíz Kher significa «debajo», «inferior» o «hacia abajo»[452].
Además, como nos recuerda Hassan, Kherit «puede aplicarse al inframundo
(Duat), quizá en remoto recuerdo del concepto de Rostau como reino de Osiris en la
tumba»[453]. ¿Podrían estos matices encerrar algo más que un remoto recuerdo? Es
decir, ¿no es posible, como sugerimos ya en la primera parte, que debajo de la
necrópolis-«horizonte» de Gizeh haya una «estancia», quizá una red de cámaras y
pasadizos subterráneos?
En su Handbook of Egyptian Religion, el egiptólogo alemán Adolf Erman escribe
que: «el célebre lugar sagrado de Rostau, la puerta de los caminos, conducía
directamente al mundo inferior. Es posible que parte de este lugar sagrado se
conserve en el llamado templo de la Esfinge…»[454].
Por otra parte, R. O. Faulkner, traductor de los Textos de las Pirámides,
comentando la palabra «Rostau» dice que es también «el término que designa una
rampa o tobogán para introducir el sarcófago en una tumba, extrapolado a una región
del más allá»[455]. El doctor I. E. S. Edwards dice también que la calzada que enlaza
un complejo de pirámides a su templo del Valle «se llamaba “lugar del arrastre” o
“entrada del arrastre” (Rostau) porque era el camino por el que eran arrastrados los
trineos que transportaban el cuerpo del rey muerto y sus objetos personales en el
funeral»[456].
Como recordará el lector, en la meseta de Gizeh se conservan restos de una
enorme calzada que unía el templo del Valle próximo a la Esfinge con la Pirámide
central. ¿No podría ser esta calzada o «camino» una de las «vías» que conducían a la
tierra interior de Rostau que se describen en los textos antiguos? Estas calzadas,
ahora en minas, eran en un principio túneles rectangulares cubiertos con losas de
piedra caliza y decorados con techos estrellados[457]. Un simbolismo que encajaría
bien en el contexto del viaje del Rey-Horus en busca de la forma astral de Osiris.
La calzada de la Esfinge discurre hacia el sur del monumento a nivel del hombro
y desde allí se eleva suavemente en dirección oeste hacia el gran «templo mortuorio»
que se levanta junto a la cara este de la Pirámide central de Gizeh. Esta calzada,
«seca» en todos los aspectos, podría ser el camino de Rostau «por tierra».
Pero ¿dónde podría estar el otro «camino», el «camino por el agua»? El Libro de
lo que está en el Duat puede darnos una pista importante. En este texto misterioso
hay una representación de la cámara del «Reino de Sokar» (Sokar-Osiris)
herméticamente cerrada, que es también la Quinta División del Duat. La imagen
muestra un túnel lleno de agua que pasa por debajo de las garras de una gran esfinge
(véase página 148). El túnel asciende suavemente y conduce a la Sexta División.
Es interesante observar, como hemos visto en la primera parte, que los geólogos
que exploraron las inmediaciones de la Gran Esfinge en los primeros años noventa
detectaron una gran cámara rectangular y otras «anomalías» en la roca situada debajo
de las garras de la estatua. También es interesante y bien sabido que a gran

Página 191
profundidad debajo de la Esfinge hay aguas subterráneas que desde tiempo
inmemorial se alimentan del Nilo por capilaridad[458].

Túnel

Recientemente, el doctor Jean Kerisel, preeminente ingeniero francés, a cuyo trabajo

en la cámara subterránea de la Gran Pirámide ya nos hemos referido[459], ha aportado
nuevas opiniones, en el ámbito geológico, al sugerir que la Esfinge puede encontrarse
encima de la entrada de un túnel de 700 metros de largo que conduce a la Gran
Pirámide, túnel que antiguamente estaba lleno de agua o, cuando menos, la contenía
hasta cierto nivel[460].
¿Sería este túnel la otra «vía» por la que podía viajar el Rey-Horus para «ver la
forma astral de su Padre», o sea Orion? La circunstancia de que dentro de la Cámara
del Rey de la Gran Pirámide haya un canal que apunta directamente al cinturón de
Orion —el «Rostau» del cielo— es congruente con la idea de que los iniciados
pudieran utilizar un acceso subterráneo para trasladarse en secreto desde la Esfinge
hasta los corredores y cámaras interiores de la Pirámide.
Además, en los Textos de las Pirámides encontramos frecuentes alusiones a una
«Calzada de la Felicidad» que está al «Norte del Campo de las Ofrendas». Y en el
siguiente pasaje el Rey-Horus parece estar en la entrada de una «calzada» semejante,
exactamente en el momento del orto helíaco de Sirio, «anunciando el Año Nuevo»
setenta días después de que el Sol haya cruzado la Vía Láctea:

Soy heraldo del Año, ¡oh Osiris!, vengo por asuntos de tu padre
Geb [dios de la tierra]… a ti te hablo, yo te he hecho resistente…
«Calzada de la Felicidad» es el nombre de esta calzada al norte del
Campo de las Ofrendas. Levántate, Osiris, y encomiéndame a los que
guardan la «Calzada de la Felicidad» al norte del Campo de las
Ofrendas, como encomendaste a Horus a Isis el día en que la
fecundaste…[461]

El «Campo de las Ofrendas» tiene su ubicación celestial en el Duat cerca de

Orion[462]. La lógica de la dualidad sugiere, por consiguiente, que su contrapunto
terrenal debía de ser un lugar en el que el Rey-Horus hacía «ofrendas» cuando se
disponía a entrar en la necrópolis de Gizeh. Sin duda es coherente con ello el que
muchas de las estelas de las esfinges del Imperio Nuevo halladas en Gizeh, incluida
la estela de granito de Thutmosis IV que se encuentra entre las garras de la Gran
Esfinge, muestren a los reyes-Horus haciendo ofrendas en un templo, delante del
monumento[463]. Además, como indica claramente el texto que acabamos de citar, la
«Calzada de la Felicidad» discurría al norte del «Campo de las Ofrendas». Una

Página 192
«calzada» subterránea que desde el templo de la Esfinge fuera hacia el noroeste
conduciría a la Gran Pirámide.
Entonces, ¿podría ser cierta la aventurada hipótesis de Kerisel?[464] ¿Podría
existir en Gizeh un sistema subterráneo semejante?

Puerta a las estrellas

Sobre estas cuestiones volveremos en la cuarta parte. Entretanto, ¿qué pensar de la

mención de Isis y de su fecundación, que aparece también en el citado texto?
En The Orion Mystery se muestra que la llamada Cámara de la Reina de la Gran
Pirámide bien pudo utilizarse para una «cópula» simbólica o rito de «fecundación»
entre la persona del Rey-Horus por un lado y la diosa Isis en su forma astral (la
estrella Sirio) por el otro. En términos del dualismo cielo-tierra, podría considerarse
que ambos «conectan» a través del canal estelar sur de la cámara, que, en la Edad de
las Pirámides, apuntaba al tránsito de Sirio por su meridiano[465]. Da consistencia a
esta hipótesis el que esta cópula ritual se halle claramente representada en los Textos
de las Pirámides y que se especifique que el momento en el que, supuestamente,
Osiris fecundó a Isis fue aquél en el que Sirio cruzaba el meridiano al amanecer[466].
Los textos dicen también de Osiris-Orión: «Tu hermana isis viene a ti jubilosa y
enamorada. Tú la has puesto sobre tu falo y tu semilla entra en ella, porque ella está
pronta como “Sothis” [Sirio]…»[467].

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49. Ilustración de la Gran Pirámide «cósmica» en la que se sitúa la estrella Sirio encima de la «puerta» del canal
dirigido a Sirio.

¿Debía, pues, el Rey-Horus entrar en la Gran Pirámide por debajo y subir a las
cámaras superiores de los canales estelares?
¿Y cuál podría ser la importancia del reciente descubrimiento de Rudolf
Gantenbrink, al que nos referimos extensamente en la segunda parte, de la misteriosa
«puerta» en el interior de uno de esos canales, precisamente el que apuntaba al
tránsito de Sirio por su meridiano en la Edad de las Pirámides?
Finalmente, ¿es coincidencia que en egipcio antiguo la palabra sba, «estrella»,
signifique también «portillón», «puerta plegable» y «gran puerta del cielo»?[468]
También sobre estas cuestiones demoraremos más conjeturas hasta la cuarta parte.
Por el momento, volvamos a la búsqueda para unir cielo y tierra —obteniendo con
ella el Grial de la inmortalidad— en la que participaron todos los reyes-Horus del
antiguo Egipto.

El espléndido lugar del «Tiempo Primero»

Habíamos dejado al Rey-Horus cósmico en el cielo, con el disco solar entre las
«garras» del león celestial, la constelación de Leo: el lugar marcado por la estrella
Régulo.
En la Edad de las Pirámides, Régulo salía aproximadamente a 28 grados este-
noreste[469]. Desde este lugar, pues, debe viajar el Rey-Horus del cielo —por uno de
los «caminos» de Rostau— hasta el cinturón de Orion.
Ahora volvemos otra vez al Rey-Horus en su forma terrena, que está en Gizeh, de
pie entre las garras de la Gran Esfinge.
Es el amanecer del solsticio de verano hacia el 2500 a. C., Leo aparece a 28
grados este-noreste. Inmediatamente, vemos que en la correspondencia cielo-tierra
algo no encaja.
La Esfinge mira al este exacto, no mira a Leo, su contrapunto celestial.
Y la calzada que une la Pirámide central al complejo de la Esfinge señala 14
grados este-sureste, es decir, muy a la derecha del lugar en el que se supone situado el
Rey-Horus cósmico, entre las garras de Leo, preparado para viajar a Rostau.
¿Por qué la imagen del cielo está «descentrada» en el horizonte oriental? O, más
propiamente, utilizando la terminología dualista, ¿por qué Hor-em-Akhet, Horus-en-
el-Horizonte —es decir la Gran Esfinge— no está alineado con Horakhti, Horus-del-
Horizonte, la constelación Leo? ¿Y por qué la calzada de la Esfinge no apunta al Sol,
a fin de «conectar» al Rey-Horus con su contrapunto solar cósmico?
Al parecer, hacia el 2500 a. C. hay en el solsticio de verano un curioso «desfase»
entre la tierra y el cielo. Además, recordará el lector que en el capítulo VIII hemos

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visto que esta sensación de distorsión de todo el esquema no se limita a la Esfinge y a
Leo, sino que abarca también a las tres grandes Pirámides de Gizeh.
Tal vez la solución del enigma ha estado siempre delante de nuestros ojos.
Inscrita en la estela de granito que la Esfinge tiene entre sus erosionadas garras —
estela que fue colocada allí en honor de Tutmosis IV, poderoso Rey-Horus de Egipto
— leemos esta impresionante retahila de títulos reales:

Majestad de Horus, Poderoso Toro que engendra esplendor,

Favorito de las Dos Diosas, Majestad Perdurable como Atón, Horus
Áureo, Espada Poderosa, Resistente a los Nueve Arcos, Rey del Alto
y Bajo Egipto, Hijo de Ra, Tutmosis… dado vida, estabilidad,
contento… para siempre. Viva el Buen Dios, Hijo de Atón, Protector
de Horakhti, Imagen Viva del Supremo Señor, Soberano…, hermoso
de faz como su Padre, que vino provisto de la forma de Horus sobre
sí… Hijo de Atón, de su cuerpo, Tutmosis… Heredero de Horus en su
Trono…[470]

Página 195
50. Hacia 2500 a. C., Edad de las Pirámides: salida de Leo en el solsticio de verano. Se observará que la mirada
de Hor-em-Akhet, «Horus-en-el-Horizonte», es decir, la Gran Esfinge, no está alineada con Horakhti, «Horus-
del-Horizonte», es decir, la constelación Leo. El lector recordará que esta misma impresión de «divergencia»
entre las imágenes cielo-tierra en el solsticio de verano hacia 2500 a. C. se da también entre las tres grandes
Pirámides y las tres estrellas del cinturón de Orion.

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51. Solsticio de verano hacia 2500 a. C. Ilustración de la región del Duat, vista desde el Horizonte de Gizeh.

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52. «Reconstrucción» gráfica de la Esfinge con la estatua de un Rey-Horus, tal como se sabe que estuvo entre sus
garras, mirando al reflejo celestial del «Espléndido Lugar del Tiempo Primero» en el horizonte oriental.

¿Y un hombre semejante no iba a tener idea, como sugieren algunos

egiptólogos[471], de qué representaban la gran Esfinge y los otros monumentos de
Gizeh? Pues claro que sí. ¿Y qué declaró este augusto Rey-Horus que era este
sagrado recinto?
Con una frase sencilla y vigorosa, como recordará el lector, dijo que era «El
Espléndido Lugar del “Tiempo Primero”»[472].
¿No es probable que, cuando pronunció estas palabras, Tutmosis, «Heredero de
Horus en su Trono», estuviera repitiendo lo que cada Rey-Horus había dicho de la
meseta de Gizeh?
¿No es probable que la llamara «Espléndido Lugar del “Tiempo Primero”»
porque exactamente así se la conmemoraba en tradiciones transmitidas desde una
antigüedad remotísima, casi incalculable?
¿Será por eso por lo que el cielo del 2500 a. C. parece mal encuadrado, sesgado, y
distorsionado, es decir «fuera de lugar»? ¿No será que, más que fuera de lugar, está
fuera de tiempo?
¿Deberíamos pedir a nuestro ordenador que buscara otro tiempo que reajustara los
monumentos del cielo, un tiempo muy anterior a Tutmosis, anterior a Kefrén y a
Keops, el «tiempo» en el que Osiris estableció su reino en la tierra, en otras palabras,
el «Tiempo Primero»?
¿Cuándo fue el «Tiempo Primero»?

Página 198
CUARTA PARTE

MAPA

Página 199
 CAPÍTULO XI

LA ACADEMIA INVISIBLE
Los egipcios creían que en un principio su tierra
estaba gobernada por una dinastía de grandes
dioses, el último de los cuales había sido Horas,
hijo de Osiris y de Isis. Le había sucedido una
dinastía de seres semidivinos llamados
«seguidores de Horas» que, a su vez, cedieron el
puesto a los reyes históricos de Egipto.

SELIM HASSAN,
The Sphinx, El Cairo, 1949

¿Cuándo se produjo el «génesis» de la civilización en Egipto? ¿Cuándo empezó

la Historia?
Según T. G. H. James, conservador de Antigüedades Egipcias del Museo
Británico y voz representativa de la opinión ortodoxa en la materia: «El primer
período propiamente histórico es el que se inicia con la invención de la escritura y
que se conoce con el nombre de período dinástico. Abarca aproximadamente desde el
3100 hasta el 332 a. C. y debe su nombre a las treinta y una dinastías en las que se
dividió a los sucesivos reyes de Egipto según un esquema que aparece en la obra de
Manetón, sacerdote historiador que vivió durante el [siglo iii a. C.]. Se llama
predinásticas a las culturas iletradas que florecieron en Egipto con anterioridad y que
muestran algunas de las características que marcan las primeras fases de la cultura
egipcia en el período dinástico… Los restos de vida humana hallados en el valle del
Xilo que datan de antes del período predinástico suelen recibir los mismos nombres
que se utilizan para definir la prehistoria europea: Paleolítico, Mesolítico y
Neolítico»[473].
Así pues, ahí lo tenemos. La historia egipcia —y, con ella, la civilización—
empezó hacia el 3100 a. C. Antes no había más que «culturas iletradas» (aunque con
algunos rasgos «civilizados») que, a su vez, estaban precedidas por salvajes de la
Edad de Piedra («paleolítico» significa literalmente «antigua Edad de Piedra»).
Tal como lo pinta James, el cuadro aparece bien definido, ordenado y preciso. Da
la impresión de que ya se sabe todo acerca de los egipcios predinásticos y de sus
antepasados, que nada queda por descubrir.
Estas anodinas ideas sobre el pasado están muy extendidas entre los egiptólogos
que, una y otra vez, en sus libros de texto y también en publicaciones de gran

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circulación como National Geographic y la serie Lost Civilizations, o Civilizaciones
Perdidas, título que se presta al equívoco, de Time-Life, dan la reconfortante
impresión de que la prehistoria de Egipto está bien comprendida, organizada,
clasificada y ubicada (James incluso nos remite a un lugar determinado del Museo
Británico, en el que, al parecer, nos aguarda una información concluyente: la «Sexta
Sala Egipcia», en la que se exhiben «herramientas primitivas hechas por los
habitantes de Egipto en el Paleolítico»)[474]. Análogamente, al otro lado del Atlántico,
como hemos visto en la Primera Parte, el doctor Peter Lecovara, conservador del
Museo de Bellas Artes de Boston, nos asegura que «miles de egiptólogos que han
trabajado durante cientos de años han estudiado este problema [la prehistoria de
Egipto] y la cronología está establecida con bastante firmeza. No nos aguardan
grandes sorpresas»[475].
Pero ¿está todo tan ordenado y resuelto como dicen los «peritos en la materia»?
¿Y podemos estar seguros de que realmente «no nos aguardan grandes sorpresas»?
A nuestro modo de ver, Lecovara, James y los otros muchos estudiosos que
comparten sus opiniones, harían bien en recordar el consejo de Labib Habachi, ya
fallecido, que fuera inspector general de Antigüedades del Gobierno egipcio, que en
1984 advirtió que «la egiptología es un campo en el que un descubrimiento fortuito
puede desmentir una teoría establecida»[476]. Por consiguiente, Habachi recomendaba
que los egiptólogos se abstuvieran de hacer «manifestaciones gratuitas» y fueran lo
bastante sinceros como para «salpicar sus comentarios de “probablementes” y
“quizás”»[477].
Ciertamente, no estarían de más unos cuantos «probablementes» y «quizás» al
hablar de los períodos predinástico y anteriores de la Historia de Egipto. A pesar de la
impresión que se ha transmitido al público, la verdad, tal como algunos estudiosos
reconocen, es que «a finales del siglo XX, los conocimientos de la prehistoria de
Egipto son todavía fragmentarios»[478].
Son palabras de Nicholas Grimal, profesor de egiptología de la Universidad de la
Sorbona en París, quien admite también:

A partir de la segunda guerra mundial se hizo evidente no sólo que

la «prehistoria» anterior a los faraones se ampliaba en una escala
insospechada sino también que parecía tan diversa y estanca que
resultaba difícil considerarla simplemente como una fase
«preparatoria» del período dinástico…[479]

El actual consenso en egiptología (del que difiere Grimal, por lo menos a este
respecto) no puede ofrecer teoría coherente alguna que explique esta «diversidad» y
«estanqueidad» de la prehistoria de Egipto o justifique la aparente discontinuidad
entre los períodos predinástico y dinástico. Ahora bien, los mismos antiguos egipcios
nos han dejado testimonios en los que quizá se halle la clave del misterio. Son

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testimonios que dan información detallada sobre un período que abarca muchos miles
de años antes de la súbita aparición del Estado faraónico hacia el 3000 a. C.
El único problema es que nadie está dispuesto a tomar en serio estos testimonios.
¿Será porque no encajan en el moderno consenso académico sobre la cronología
egipcia? Que decida el lector. De todos modos, como veremos más adelante, los
elementos de estos mismos testimonios, que sí concuerdan con las teorías vigentes,
son aceptados y tomados en serio por los egiptólogos.

Tres eras

Como nos dice T. G. H. James en sus observaciones citadas con anterioridad, el

estudio moderno de la antigua cronología egipcia se basa principalmente en la
Historia de Egipto de Manetón. El respetado profesor Walter Emery abunda en el
mismo criterio al afirmar que los escritos de Manetón son «de inmensa importancia y
forman la estructura sobre la que se ha edificado la historia de Egipto»[480].
Una de las razones por las que el sistema de Manetho ha perdurado y aún es
utilizado por los egiptólogos de hoy es que una y otra vez ha demostrado ser exacto.
Se sabe que el historiador lo había basado en «documentos, o listas de reyes, de
mucha mayor antigüedad, a los que tenía acceso por ser un sabio sacerdote»[481].
Además, varios de aquellos documentos, como la piedra de Palermo, el papiro de
Turin y la lista de reyes de Abydos, han sido hallados y traducidos. En palabras del
difunto profesor Michael Hoffman, destacado especialista en el Egipto prefaraónico:
«Arqueólogos y egiptólogos han descubierto cinco de estas listas que, pese a ciertas
discrepancias, en general respaldan a Manetón»[482].
Si contemplamos todas las fuentes que han subsistido, queda claro que se
recordaban tres eras de reinado distintas:

La primera fue aquélla en la que los neteru («neters» o «dioses») gobernaban

la tierra de Egipto, época que culminó con el reinado de Horus, hijo de Osiris
e Isis.
Vino después la era de los «seguidores de Horus», o Shemsu Hor (conocidos
también con otros varios títulos y epítetos), que transmitieron el divino linaje
horiano a través de los tiempos, hasta un faraón humano, de nombre Menes
(llamado también Narmer o «rey Escorpión»), el legendario «Unificador de
las Dos Tierras del Alto y el Bajo Egipto».
Después de Menes vinieron los llamados reyes «dinásticos» cuyos nombres
están catalogados individualmente en las listas.

Los egiptólogos sitúan el reinado de Menes alrededor del 3000 a. C. y lo consideran

el primer rey «histórico» del Egipto «dinástico»[483]. Conceden que debieron de
precederle, tanto en el norte como en el sur del país, unos cuantos «jefes»

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predinásticos, pero rechazan categóricamente la idea de que los «neters» y los
«Seguidores de Horus» catalogados en las listas de reyes (y a los que Manetho da
cierta preeminencia) pudieran ser individuos históricos. Por el contrario, la opinión
consensuada es que los neters, por ser «dioses» eran entelequias religiosas y que los
Shemsu Hor deben considerarse simples «reyes míticos» que gobernaban un no
menos «mítico reino».
Así pues, los académicos aceptan como historia sólo los pasajes de Manetho y las
listas de reyes que encajan con su teoría, es decir, los testimonios del Período
Dinástico a partir de Menes, y desestiman todas las referencias de los mismos
testimonios a tiempos anteriores y más misteriosos.
Por ejemplo, el profesor T. E. Peet, en su Cambridge Ancient History, agrupa
todas las fuentes del antiguo Egipto que hacen referencia a la cronología de los
«dioses» y los «seguidores de Horus» para desecharlas en bloque con este
comentario: «Desde el punto de vista histórico, poco puede sacarse en limpio de
esto»[484].
Análogamente, en Kingship and the Gods, detallado estudio del Estado faraónico,
el preeminente Henri Frankfort, profesor de antigüedad preclásica de la Universidad
de Londres, dice de los «seguidores de Horus»:

… «Seguidores de Horus» parece ser una vaga designación

aplicada a los reyes de un pasado lejano… pero sería aventurado
atribuir al término una índole esencialmente histórica. Porque, a su
muerte, cada rey pasaba a ser uno más de la corporación de «espíritus
transfigurados»… [y] se fundía con la nebulosa fuerza espiritual que
había sustentado a los gobernantes vivos, descendientes del Trono de
Horus desde tiempo inmemorial[485].

Altos iniciados

Nos parece obligado señalar que ésta no era la manera en que los antiguos egipcios
veían su propia historia. Para ellos, nunca hubo épocas míticas ni «nebulosas fuerzas
espirituales» que envolvieran el pasado lejano. Para ellos, en definitiva, los
«seguidores de Horus» y el ámbito geográfico en el que éstos habían «gobernado»
eran realidades incuestionables a las que se sentían ligados de manera directa e
indisoluble. Y es que, si tomamos en serio los relatos y tradiciones egipcios, los
«seguidores de Horus» nos parecen una estirpe de individuos reales, aunque
«innominados», cuyas funciones y deberes, como apuntaba el propio Henri Frankfort,
eran los de proveer de «fuerza espiritual» a la monarquía (aunque nunca de forma
«vaga» o «nebulosa»). Los relatos de los mismos egipcios inducen también a la
conclusión de que el cometido de estos «seguidores» pudo ser el de transmitir a

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través de los tiempos un cúmulo de conocimientos extraordinarios que se remontaban
al aún más misterioso «tiempo de los neteru» o «dioses».
En otras palabras, si partimos de las fuentes primarias disponibles, el esquema
general que se perfila es el de que los «seguidores de Horus» pudieran no haber sido
«reyes» en el sentido habitual de la palabra, sino individuos inmensamente poderosos
y sabios, unos altos iniciados cuidadosamente elegidos por una selecta academia que
se hubiera establecido en el sagrado solar de Heliópolis-Gizeh miles de años antes de
que empezara la Historia. Por otro lado, son muchos los indicios de que los antiguos
textos egipcios son válidos y que la civilización faraónica pudo deber su singular
chispa de genio a una «hermandad» semejante, asociada a una arcaica y selecta
academia.
¿Quiénes eran, pues, en realidad los Shemsu Hor y qué «seguían»?

Siguiendo el camino de Horus

Heliopolis —la antigua On o Innu— era el más antiguo centro religioso de Egipto y,
probablemente, del mundo. Estaba situada a unos veinte kilómetros al noreste de la
meseta de Gizeh y ya era vieja al comienzo de la época faraónica. Tradicionalmente,
está considerada fuente de los secretos de la inmortalidad astral que los constructores
de las Pirámides afirmaban haber heredado. Según ha demostrado recientemente el
profesor I. E. S. Edwards, el gran sacerdote de Heliópolis ostentaba el título de «Jefe
de los Astrónomos», y era distintivo de este dignatario una túnica ceremonial
sembrada de estrellas de cinco puntas[486].

53. Orión-Osiris mostrando el camino a sus «seguidores» los reyes-Horus, que son los guardianes de su reino
Duat en el Duat.

Como hemos señalado ya en la tercera parte, el cometido principal de los selectos

sacerdotes «científicos» de Heliópolis consistía en seguir los movimientos de las

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estrellas, medir y registrar el paso del tiempo y atisbar en los misterios de las épocas.
También se sabe desde antiguo que estudiaban cuidadosamente el ciclo del Sol en su
perceptible circuito anual por la senda zodiacal. Más recientemente han aparecido
pruebas convincentes de que también seguían el mucho más largo ciclo cósmico del
«Gran Año», la «deriva» precesional de las estrellas producida por la «oscilación»
axial de la Tierra. Recordará el lector que este largo ciclo de 25 920 años era medido
por el lento desfile de las doce constelaciones zodiacales por el punto de la salida del
Sol en el equinoccio de primavera. En resumen, se creía que la «precesión de los
equinoccios», una sucesión de «Edades» astrológicas con una duración de 2160 años
cada una, había empezado a producirse después de una especie de «Big Bang»
espiritual y cultural llamado Zep Tepi, el «Tiempo Primero» de los dioses.
Observar y medir con precisión el ritmo de la precesión de los equinoccios es una
hazaña que sólo podía realizar un pueblo de talante científico, intelectualmente
avanzado y bien organizado, poseedor de una larga tradición de minuciosa
observación de los astros. Análogamente, las tres grandes Pirámides de Gizeh no
podían ser obra de un pueblo de tecnología primitiva, recién salido de la Edad de
Piedra, sino que, como señalan los historiadores de la ciencia Giorgio de Santillana y
Hertha von Dechend, estas obras «deberían convencernos de que entre bastidores
trabajaban hombres serios e inteligentes, que forzosamente tenían que utilizar una
terminología técnica»[487].
Nosotros sostenemos que en el Egipto prehistórico trabajaban entre bastidores
«hombres serios e inteligentes» y, al parecer, también mujeres, y apuntamos que uno
de los muchos nombres por los que se les conocía era el de «seguidores de Horus».
Apuntamos también que su propósito, al que sus generaciones se consagraron durante
miles de años con el rigor de un culto mesiánico, pudiera ser la ejecución de un gran
proyecto cósmico. Y tenemos indicios de que, en cierto modo, el lento desarrollo e
instrumentación de este plan exigía la exploración de dos «caminos» observables
seguidos por los cuerpos celestes a lo largo de los tiempos, «caminos», ambos,
marcados por la precesión axial de la Tierra:

Primeramente, el «camino» de las estrellas: éstas parecen «derivar», ya que el

lugar y el día en el que aparecen en el horizonte varían, como varía en la
misma medida su altitud en el meridiano.
Segundo, el «camino» del Sol, que también parece «derivar», éste «hacia el
oeste» siguiendo la eclíptica, de modo que la «manecilla» del equinoccio de
primavera parece desplazarse lentamente por cada uno de los doce signos del
Zodíaco cada 2160 años.

Nosotros sostenemos que, en el lenguaje astronómico utilizado por los antiguos

habitantes de Heliopolis, la idea de seguir la deriva del Sol hacia el oeste a través del
Zodíaco puede expresarse por «seguir el camino de Horus (el Sol) a través de los
tiempos». Y mostraremos que los «seguidores de Horus» bien pudieron adquirir su

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enigmático título porque éste describía precisamente lo que ellos hacían y
representaban. Sospechamos que eran astrólogos y astrónomos por excelencia que
habían seguido y marcado la posición del punto del equinoccio de primavera a través
de las épocas, desde el «Tiempo Primero» hasta el de los reyes históricos de Egipto.
Por último, proponernos la hipótesis de que, en un momento histórico,
predeterminado y bien definido, «escrito en las estrellas», los «seguidores de Horus»
pudieron haber tomado medidas para movilizar a los habitantes nativos de Egipto,
unirlos en un Estado teocrático y encauzar sus energías en la ejecución de un
proyecto cósmico en el que las grandes Pirámides de la orilla occidental del Nilo
desempeñarían un papel fundamental…

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 CAPÍTULO XII.

SABIOS Y «SEGUIDORES»
La introducción a la primera memoria
cosmológica de Edfu revela la tradición de que
esta memoria contenía las «palabras de los
Sabios». Se dice que se creía que este libro
sagrado era una «copia de los escritos que hizo
Thoth según las palabras de los Sabios»…

E. A. E. REYMOND,
The Mythical Origin of
the Egyptian Temple, 1969

Los académicos modernos abundan en la convención de que los mitos no cuentan

como pruebas históricas y, como hemos visto en el capítulo anterior, es ésta una
convención a la que los egiptólogos se adhieren muy especialmente.
No obstante, existe en arqueología más de un caso célebre, en el que mitos que
habían sido descartados por «no históricos» resultaron después completamente ciertos
y exactos. Uno de estos casos es el de la Troya de la Iliada de Homero (poema en
prosa compuesto hacia el 800 a. C., que recopila relatos transmitidos oralmente).
Hasta no hace mucho, la mayoría de estudiosos estaban convencidos de que Troya era
una «ciudad mítica», producto de la fértil imaginación de Homero. Sin embargo, en
1871, el explorador «bucanero» alemán Heinrich Schliemann demostró que la
oponión ortodoxa era falsa cuando, siguiendo las pistas geográficas que contiene la
Ilíada, descubrió Troya en la Turquía occidental, cerca de los Dardanelos (el antiguo
Helesponto), exactamente donde Homero decía que se encontraba. Schliemann y
otros dos intrépidos investigadores, el erudito griego Kalokairinos y el arqueólogo
británico sir Arthur Evans, completaron esta hazaña investigando mitos relacionados
con la gran civilización de Minos que se aseguraba que había existido en la isla de
Creta. También estos mitos habían sido desestimados por la opinión ortodoxa, que
tuvo que rectificar cuando Schliemann y su equipo descubrieron los restos de una
cultura muy avanzada en la que se ha identificado inequívocamente a la civilización
minoica[488].
En el subcontinente indio, la colección de antiguos escritos sánscritos llamada
Rig-Veda contiene reiteradas referencias a una avanzada civilización anterior a las
invasiones arias, que vivía en ciudades fortificadas hace más de cuatro mil años.
También estas referencias eran universalmente desechadas por «míticas», hasta que,

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en el siglo XX, empezaron a excavarse las ruinas de las grandes ciudades del «valle
del Indo», como Harappa y Mohenjo-Daro, que datan de hasta el 2500 a. C.[489].
En suma, a veces ocurre que ciudades y civilizaciones consideradas míticas (y,
por consiguiente, desprovistas de interés histórico) de pronto se materializan y salen
de la bruma del pasado para convertirse en realidades históricas.
¿Irá a ocurrir en Egipto algo parecido?

Guardianes de memorias

Entre otros pueblos, como los romanos y los griegos, mucho más próximos al antiguo
Egipto que nosotros, se consideraba axiomático que los faraones y sus sacerdotes
eran guardianes de detallados relatos de ciertos acontecimientos importantes que
habían tenido lugar hacía mucho, mucho tiempo. Es más, estos relatos habían sido
vistos y estudiados en la ciudad sagrada de Heliopolis por visitantes tan distinguidos
como Herodoto (s. V a. C.), el legislador griego Solón (640-560 a. C.) y su
compatriota, el científico Pitágoras (s. VI a. C.).[490] En las crónicas de estos visitantes
se basaba la impresión que los griegos tenían de Egipto, que Platón expresa así[491]:

En realidad, nosotros, los griegos, somos niños comparados con

este pueblo que tiene tradiciones diez veces más viejas. Y si en
nuestra tierra ningún precioso recuerdo del pasado perduraría, Egipto
ha inscrito y guardado eternamente el saber de los viejos tiempos. Los
muros de sus templos están cubiertos de inscripciones y los sacerdotes
tienen siempre ante los ojos esa divina herencia… Las generaciones
siguen transmitiendo a generaciones sucesivas estas cosas sagradas
sin variación: canciones, danzas, ritmos, ritos, música, pinturas, desde
un tiempo inmemorial, en el que los dioses gobernaban la tierra, en el
amanecer de la civilización[492].

Hemos mencionado ya con frecuencia Zep Tepi, el «Tiempo Primero» de los dioses,
supuestamente mítico, una época remota que los antiguos egipcios asociaban con el
origen de su civilización. Y en el capítulo anterior hemos visto que la legendaria
Historia de Manetón y varias inscripciones conocidas como listas de reyes nos
remiten también a una lejana edad de oro en la que los dioses y, después, los
misteriosos «seguidores de Horus» gobernaban el valle del Nilo. Antes de que, en el
capítulo siguiente, nos adentremos en la inmensa cronología de la que hablan todas
las listas, nuestro objetivo aquí será contemplar los «muros de los templos» como
sugiere Platón, prestando especial atención a los llamados «Textos de la
Construcción» (hacia 200 a. C.) grabados en las paredes del templo de Edfu que se
levanta en el Alto Egipto a medio camino entre Luxor y Asuán. Estos textos, que

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contienen una serie de extraordinarias referencias al «Tiempo Primero», son
aceptados por los especialistas como los únicos fragmentos que se conservan de un
corpus de literatura cosmogónica —ya perdido— mucho más antiguo, vasto y
coherente, que constituía una completa «historia mítica» de Egipto, de sus dioses y de
los templos construidos en su honor[493]. En los textos, los «seguidores de Horus» son
equiparados y asimilados a otros seres «míticos», aparentemente divinos unas veces y
humanos otras, que siempre son retratados como dispensadores y conservadores del
conocimiento a través de los tiempos, una hermandad selecta consagrada a la
transmisión de la sabiduría y a la búsqueda de la resurrección y el nacimiento a una
vida nueva…

Memorias del alba

El templo de Edfu en su forma actual fue levantado durante un período de doscientos

años, entre 237 y 57 a. C., pero comprende elementos que datan de la Edad de las
Pirámides (por ejemplo, partes del muro de cerca occidental). Además, como la
mayoría de templos, fue construido «en suelo sagrado» y se asocian a él hechos
trascendentales de una remota antigüedad[494].
Aparentemente, pues, los Textos de la Construcción no son sino la historia del
templo de Edfu propiamente dicho, con descripción de sus cámaras y salas y su
finalidad e importancia rituales[495]. Ahora bien, como ha demostrado E. A. E.
Reymond, de la Universidad de Manchester, una mirada más atenta descubre un
subtexto que apunta:

… a la existencia de ciertos sucesos mitológicos… en los que la

fundación, construcción y puesta en servicio del histórico templo [de
Edfu] se interpretan como ocurridas en una época mítica. Se considera
el templo histórico como obra de los mismos dioses y entidad de
naturaleza mítica. Esto… parece indicar una creencia en un templo
histórico que era continuación, proyección y reflejo de un templo
mítico que existía al principio del mundo…[496]

Huelga puntualizar que este «principio del mundo» del que se habla en los textos de
Edfu es sinónimo del «Tiempo Primero» llamado también «Temprana Edad
Primitiva». Descubrimos que, en esta época, las «palabras de los Sabios» eran
copiadas por Thot, dios de la sabiduría, en un libro que codificaba la situación de
ciertos «montículos sagrados» a lo largo del Nilo. El título de este libro, que se ha
perdido, era, según los textos, Especificaciones de los Montículos de la Temprana
Edad Primitiva, y se creía que contenía el registro no sólo de todos los «montículos»

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o templos menores, sino también del Gran Montículo Primitivo, el lugar en el que se
suponía que había empezado el tiempo[497].
Se plantean varios puntos de interés:

1. Recientemente, el profesor I. E. S. Edwards ha asociado el «Gran Montículo

Primitivo» con la protuberancia de roca natural que se encuentra debajo de la
Gran Pirámide de Egipto y que fue empotrada en las primeras hiladas de
bloques[498]. Esta interpretación parece confirmar las relaciones ya
establecidas en la primera parte entre la necrópolis de Gizeh y el «Tiempo
Primero».
2. Los «Sabios» a los que se refieren los Textos de la Construcción de Edfu eran
siete. Su papel era el de «los únicos seres divinos que sabían cómo debían
crearse los templos y lugares sacros». Y ellos fueron los que iniciaron el
trabajo de construcción en el Gran Montículo Primitivo. Esta obra, en la que
también intervino Thot, comprendía el trazado y construcción del original
templo «mítico» del «Tiempo Primero»[499].
3. También se construyó bajo la dirección de los «Siete Sabios» un edificio
llamado hwt-ntr, «la mansión del dios»: «“Construcción veloz” lo llamaban
los hombres. El santuario que está en su interior, llamado “Gran Sede”, y
todas sus capillas se ajustan a la norma»[500].
4. Cuando se hubieron terminado todas estas obras, «la protección mágica (swr
mdw) del lugar fue asumida por los Sabios»[501].
5. En todo el corpus de antiguos escritos egipcios, los Textos de la Construcción
de Edfu son los únicos que conservan referencias a los «Siete Sabios». Por lo
tanto, los egiptólogos han prestado poca atención a la identidad de estos
personajes, no sin admitir que parecen haber desempeñado cierto papel en
«una teoría mucho más amplia y general referente al origen de los lugares
sagrados y sus templos»[502].

En nuestra opinión, no obstante, hay algo destacable en el contexto en el que los

Textos describen a los Sabios. Este contexto está marcado por el predominio de las
imágenes de «inundación» con las que se describen las «aguas primitivas» (de las que
surgió el Gran Montículo Primitivo) en recesión gradual[503]. Ello nos recuerda la
cima del monte en el que se posó el Arca de Noé después del Diluvio Universal, y a
los «Siete Sabios» (Apkallu) que, según la antigua tradición babilonia, habían vivido
«antes del Diluvio» y construido las murallas de la sagrada ciudad de Uruk[504]. ¿Es
también coincidencia que en la tradición india se recuerde que «Siete Sabios»
(Rishis) sobrevivieron a la inundación, y que su función era la de preservar y
transmitir a futuras generaciones la sabiduría del mundo antediluviano?[505]
En todos los casos, los Sabios son presentados como supervivientes ilustrados de
un cataclismo que asoló la Tierra, y que se dispusieron a volver a empezar, en los
albores de una nueva era, a la cual se llamó en el antiguo Egipto el «Tiempo
Primero». Como confirma Reymond en su magistral estudio de los Textos de Edfu:

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 … la primera era conocida por nuestras fuentes principales fue un
período que empezó a partir de lo que existía en el pasado. El tono
general de la memoria parece dar a entender que un mundo antiguo,
después de constituido, fue destruido y aquel mundo muerto fue la
base de un nuevo período de creación que en un principio fue la
recreación y resurrección de lo que había existido en el pasado[506].

Sabiduría y conocimiento

Según los Textos de Edfu, los Siete Sabios y otros dioses procedían de una isla[507], la
«Tierra de los Primitivos»[508]. Como queda dicho, los textos son categóricos en que
el agente que destruyó la isla fue una inundación. También nos dicen que el fin fue
súbito y que la mayoría de sus «divinos habitantes» se ahogaron[509]. Los escasos
supervivientes, al llegar a Egipto, se convirtieron en «Dioses Constructores, que
obraban en el tiempo primitivo, los Señores de la Luz… los Espíritus, los
Antepasados… que cultivaron la simiente para dioses y hombres… los Ancianos que
fueron en un principio, que iluminaron esta tierra cuando aparecieron unidos…»[510].
No se creía que estos seres extraordinarios fueran inmortales. Por el contrario,
una vez terminada su tarea, murieron y sus hijos ocuparon su lugar y celebraron ritos
funerarios por ellos[511]. De este modo, al igual que las generaciones de los
«seguidores de Horus», las de los «dioses constructores», «sabios», «espíritus» o
«señores de la luz» que describen los Textos de Edfu, podían renovarse
constantemente, pasando al futuro tradiciones y conocimientos procedentes del
mundo anterior. Realmente, las similitudes entre los «ancianos» de Edfu y los Shemsu
Hor de la tradición heliopolita son tan marcadas que se hace difícil sustraerse a la
conclusión de que ambas definiciones, y las otras muchas que existen, son todas
descripciones de la misma oscura hermandad.
Esta impresión se refuerza por las constantes referencias de los Textos de Edfu a
la «sabiduría de los sabios» (porque sabiduría es una de las características
definitorias de los «seguidores de Horus») y el reiterado énfasis que se pone en que
su don especial era el del conocimiento, conocimiento que incluía el de la
arquitectura, aunque no se limitaba a él[512]. También es de destacar que se decía de
los sabios que especificaban los planes y esquemas que debían ser utilizados para
todos los templos en el futuro, papel atribuido frecuentemente en otros contextos a
los «seguidores de Horus». Por ejemplo, el templo de Dendera (un poco al norte de
Edfu) tiene inscritos Textos de Construcción propios que dicen que el «gran plan»
seguido por sus arquitectos estaba «marcado en antiguos escritos heredados de los
“seguidores de Horus”»[513].

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Orígenes heliopolitas

Las referencias a los «seguidores de Horus» más antiguas que se conservan se

encuentran en los Textos de las Pirámides. Por lo tanto, no parece probable que sea
casualidad el que la idea que aparece en los Textos de Edfu, de que el Gran
Montículo Primitivo surgió de las aguas de un diluvio universal, coincida
exactamente con descripciones que se conservan en los Textos de las Pirámides, a
saber, según el resumen de E. A. E. Reymond: «La Tierra, en su forma primera, era
representada como un montículo que emergía de las aguas primitivas. El montículo
en sí era considerado un ser divino, la configuración terrestre original en la que
residía Atón, el creador»[514].
Como es sabido, los Textos de las Pirámides fueron compuestos por los
sacerdotes de Heliopolis[515]. Por lo tanto, cabe señalar que antiguas tradiciones
egipcias atribuyen la fundación de Heliopolis a los «seguidores de Horus» —en un
período muy anterior al comienzo de los tiempos dinásticos— y que existe un papiro
egipcio, actualmente en el Museo de Berlín, que sugiere claramente que Heliopolis,
en cierta forma, «existía antes de que la tierra fuera creada»[516]. Nuevamente, esto
cuadra con una proposición básica de los Textos de Edfu, la de que el «mundo
nuevo», creado por los Sabios después del Diluvio, había sido concebido y diseñado
por sus constructores como «la resurrección del mundo anterior de los dioses»[517].
Pero hay otras similitudes. Por ejemplo, lo que Reymond llama «la manifestación
de la resurrección del primer mundo sagrado» en los Textos de Edfu tomaba la forma
de una columna o poste, la «Percha» en la que estaba posado un gran pájaro, el
Halcón divino[518]. En Heliopolis había un pilar (Innu, el nombre egipcio de
Heliopolis, significa «pilar»)[519] en el que se creía que descansaba periódicamente
otro pájaro «divino», el Bennu, o Fénix[520]. Es interesante observar que el jeroglífico
que corresponde a Heliopolis —una columna coronada por una cruz encima (o al
lado) de un círculo dividido en ocho partes—[521] es prácticamente idéntico a un
jeroglífico que representa la «Percha» de Edfu, reproducido por Flinders Petrie en
Royal Tombs of the Earliest Dynasties[522].
De todas estas razones y otras muchas, Reymond saca la conclusión de que «las
fuentes documentales de Edfu ofrecen… un argumento más en favor de la teoría de
que el ritual del templo egipcio era de origen heliopolita… Nosotros opinamos que
los Textos de Edfu dan testimonio de un centro religioso predinástico que existió
cerca de Menfis, la que los egipcios consideraban cuna del templo egipcio»[523].
¿Qué mejor candidata para ser ese «centro religioso predinástico, situado cerca de
Menfis», «cuna» del templo egipcio, que la ciudad sagrada de Heliopolis con su
conjunto de Pirámides y demás construcciones de la meseta de Gizeh? Por otra parte,
como recordará el lector, el complejo Gizeh-Heliópolis está al norte de la antigua
Menfis. A este respecto, es de resaltar un conocido texto de la cara interna del muro

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de cerca del templo de Edfu que dice que el templo fue construido «al dictado de los
Antepasados» de acuerdo con lo que estaba escrito en un determinado «libro» que
había «bajado del cielo al norte de Menfis»[524].
En cierto sentido, los monumentos cósmicos de Gizeh podrían considerarse una
especie de «libro» de piedra «bajado del cielo», porque, como ahora sabemos, las tres
grandes Pirámides son contrapunto terrestre de las tres estrellas del cinturón de Orion,
y la Esfinge refleja en la tierra la regia imagen de Leo, el león celestial.

Ciclo del fénix

El Montículo Primitivo, identificado con la Gran Pirámide y con la natural

protuberancia de roca encajada en la base del monumento, se describe en los Textos
de las Pirámides como un lugar de nacimiento y de muerte al mismo tiempo y
también como lugar de renacimiento[525]. Estas ideas concuerdan con los antiguos
ritos egipcios para «despertar a Osiris» y alcanzar la inmortalidad astral —y con la
búsqueda del Rey-Horus— que describimos en capítulos anteriores. También
armonizan con la idea, que transmiten los textos, de que en el universo impera un
ritmo cíclico, a impulsos del cual la gran «Muela» del Zodíaco va moliendo el destino
de las edades del mundo.
En la teología heliopolita, todos estos procesos se condensaban y cifraban en una
única imagen: el ave Bennu, el fénix legendario que, a grandes intervalos, «construía
un nido de ramas y especias aromáticas, le prendía fuego y era consumido por las
llamas. De la pira surgía milagrosamente un nuevo fénix que, después de embalsamar
las cenizas de su padre en un huevo de mirra, volaba con ellas a Heliopolis y las
depositaba en el altar del dios-sol egipcio Ra. Según una variación del tema, el fénix
moribundo volaba a Heliopolis y se inmolaba en el fuego del altar, del que se
levantaba después el nuevo fénix… Los egipcios asociaban el fénix con la
inmortalidad»[526].
Por lo que se refiere a la periodicidad del regreso del Bennu, las fuentes difieren,
pero, en su autorizado estudio, R. T. Rundle Clark habla de 12 954 años[527]. Es de
observar que esta cifra se aproxima mucho al medio ciclo de la precesión (que, como
hemos visto, totaliza 25 920 años). Como tal, «el regreso del fénix» podría expresarse
en términos astronómicos, bien como un lento desplazamiento del punto vernal por
seis casas del Zodíaco —por ejemplo, desde el comienzo de Leo hasta el comienzo de
Acuario— o, en el meridiano, como el número de años que una estrella necesita para
desplazarse entre sus altitudes mínima y máxima sobre el horizonte.
La contemplación de estas coordenadas del cielo nos hace pensar inmediatamente
en la necrópolis de Gizeh, en la Gran Esfinge que fija la mirada en el punto vernal del
horizonte oriental y en los canales estelares de la Gran Pirámide, que inciden en el
meridiano con exactitud de piezas de artillería. Además, no puede ser casualidad que

Página 213
la piedra del vértice o pyramidion que coronaba todas las pirámides se llamara en
egipcio antiguo Benben y fuera considerada símbolo del pájaro Bennu (y, por
consiguiente, de renacimiento e inmortalidad)[528]. Estas piedras cimeras eran
réplicas de la piedra Benben original —quizá un meteorito cónico, «orientado»—[529]
del que se decía que había «caído del cielo» y que se conservaba en Heliopolis
encima de un pilar, en un templo llamado «Mansión del Fénix»[530].

54. Ilustración de la «Mansión del Fénix» en Heliópolis con la columna y la piedra piramidal Benben.

Por todo ello, ¿no es evidente que nos hallamos frente a una prieta trama de ideas,
en la que, para mayor complicación, se entretejen los hilos del dualismo egipcio, en el
que piedra significa «pájaro» y pájaro, «piedra»[531], y juntos hablan de renacimiento
y del «eterno retorno»?
Desde luego, en la Gran Pirámide de Gizeh falta la piedra cimera. Y el Benben de
Heliopolis ya estaba perdido para la historia en la época de los griegos…[532]
¿«Retornarán» también estos tesoros un día?

Dioses ancestrales

R. T. Rundle Clark comenta: «Subyace en todas las especulaciones de los egipcios la

creencia de que el tiempo se compone de ciclos recurrentes, marcados por la
divinidad…»[533]. Hay, además, entre todos estos ciclos y épocas, un momento clave:
«el evento del génesis» que los egipcios llamaban Zep Tepi, el «Tiempo Primero».
Zep significa «Tiempo»; Tepi, «Primero».

Página 214
 Pero Tepi tiene otras acepciones. Por ejemplo, designa «la punta delantera de un
barco» y también puede interpretarse como «el primer día de un período». Además,
según el sagaz análisis de Robert K. G. Temple: «El significado básico de la palabra
Tep es “boca”… y, más fundamentalmente, el “inicio o comienzo de una cosa”»[534].
Quizá, a causa de esta persistente asociación con el principio de las cosas, Tepi
también puede significar «antepasados». Y los Tepi-aui-qerr-en-pet eran «los dioses
antepasados del círculo del cielo»[535]. También en los Textos de las Pirámides, Tepi-
aui es uno de los muchos títulos por los que eran conocidas las divinidades
ancestrales de la «temprana edad primitiva», esto es, los dioses y sabios o
«seguidores de Horus» que se supone que vivían en los albores de la civilización,
cuando el fénix se posó en lo alto del pilar de Heliopolis lanzando un gran grito y
poniendo en marcha el «tiempo» de nuestra actual época del mundo…
Curiosamente, el signo jeroglífico que representa el Tepi-aui es el cuerpo de un
gran león yacente del que sólo se ven las garras, el pecho y la cabeza, Y existe un
grafismo similar que representa una clase de seres parecidos, los Akeru, que el
Hieroglyphic Dictionary de Wallis Budge describe como un grupo de dioses a los que
se consideraba antepasados de Ra[536].
Recordará el lector de capítulos anteriores que uno de los rasgos distintivos de la
Quinta División del Duat es la presencia de un gigantesco dios-esfinge en forma de
doble león llamado Aker, el cual, según sugiere el egiptólogo Mark Lehner, podría ser
«una representación de la Esfinge de Gizeh»[537]. Puesto que el nombre de los Akem
se deriva de Aker, es natural que los jeroglíficos los describan en forma de leones
yacentes, leones que se dan la espalda o león de dos cabezas[538].
Así pues, los textos parecen invitarnos a atribuir características leoninas a los
«hombres o dioses de los viejos tiempos», a los «antepasados» y a los sabios. Pero
contienen también otra invitación cuando, como veremos en el capítulo siguiente,
asocian todo el concepto de dinastías ancestrales de dioses y espíritus a otra palabra
muy similar, Akhu, que significa, indistintamente, «los brillantes», los «hombres
estrella» o los «venerables». De este modo, nos conducen otra vez a la senda de los
«seguidores de Horus» y a la idea de que, durante un período de miles de años, que
abarca épocas prehistóricas e históricas, los miembros de una academia secreta
pudieran haber estado actuando entre bastidores en Egipto, observando las estrellas
con rigor científico y manipulando a los hombres y los hechos de acuerdo con una
pauta celestial…

Página 215
 CAPÍTULO XIII

SIGUIENDO LAS ESTRELLAS

La disposición de las estrellas así como sus
movimientos siempre han sido objeto de atenta
observación por los egipcios… han conservado
datos relacionados con cada una de estas estrellas
durante un número de años increíble,
preservándolos celosamente desde tiempos
remotos.

DIODORO SÍCULO,
Libro V, s. I a. C.

A estas alturas ya tendría que estar claro que los antiguos egipcios tenían ideas
muy concretas sobre la antigüedad y magnitud de su Historia, y que situaron el
«Tiempo Primero», el «evento génesis» de su civilización, muy atrás, en la que los
Textos de la Construcción de Edfu llaman «Temprana Edad Primitiva». Cuánto hace
que se produjo aquel evento es una pregunta difícil de responder, porque la mayoría
de los textos que se conservan —las listas de reyes, fragmentos de la Historia de
Manetón y varios relatos de viajeros— están incompletos y son contradictorios.
Además, nos vemos obligados a abrirnos paso a través de una densa selva de
términos —Sabios, Antepasados, Espíritus de los Muertos, «seguidores de Horus»,
etc.—, lo que dificulta la tarea de hacernos una composición de lugar. A pesar de
todo, veamos lo que podemos entresacar de estas antiguas fuentes. A ver si
conseguimos resolver este rompecabezas…

Los brillantes

Entre las pocas listas de reyes que han llegado a nuestros días, el llamado «papiro de
Turin» bucea profundamente en el oscuro abismo del pasado. Lamentablemente, más
de la mitad del contenido de este frágil documento del segundo milenio a. C. se
perdió, a causa de la brutal incompetencia con que fue tratado por los estudiosos que
lo trasladaron (en una lata de galletas) de la colección del rey de Cerdeña a su actual
emplazamiento en el Museo de Turin[539]. De todos modos, los fragmentos que se
conservan ofrecen sugestivos atisbos de una cronología asombrosa.

Página 216
 De estos fragmentos cabe destacar un registro vertical muy deteriorado que
consignaba los nombres y reinados de diez Neteru o «dioses». Aunque en la mayoría
de casos falta o es ilegible la inscripción que especifica la duración de aquellos
reinados, se lee el número 3126, años que se atribuyen al reinado de Thot, dios de la
sabiduría, y el de los 300 años correspondientes a Horus, el último rey de Egipto
plenamente «divino»[540]. Inmediatamente después viene un segundo registro vertical
dedicado a los «seguidores de Horus» —los Shemsu Hor—, los más preeminentes de
aquella raza de seres llamados indistintamente «Antepasados», «Sabios» o
«Espíritus» que los egipcios recordaban como eslabones entre el tiempo de los dioses
y el tiempo de Menes (el que se supone primer rey de la primera dinastía histórica,
hacia 3000 a. C.)[541]. También falta gran parte de este registro, pero las dos últimas
líneas, que parecen representar un resumen, revisten especial interés: «Los Akhu,
Shemsu Hor, 13 420 años; reinados antes de los Shemsu Hor, 23 200 años; total:
36 620 años»[542].
El plural «Akhu» se traduce normalmente por «venerables»[543]. No obstante,
como apuntábamos al final del capítulo anterior, un atento examen de todos los
significados que los antiguos egipcios daban a la palabra sugiere una posibilidad
mucho más interesante y que, de entrada, queda oculta por el carácter más general del
epíteto. Para ser exactos, los jeroglíficos de Akhu también pueden significar «Seres
Transfigurados», «Brillantes», «Seres Refulgentes» o «Espíritus Astrales», que
algunos lingüistas, comprensiblemente, identifican con las estrellas[544]. Y hay otros
matices que piden a gritos ser tomados en consideración. Por ejemplo, en el
prestigioso Hieroglyphic Dictionary de sir E. A. Wallis Budge se dan las siguientes
definiciones adicionales de Akhu: «brillar», «destacar», «ser sabio» e «instruido»[545].
Y Budge nos informa también de que con frecuencia la palabra se asociaba a «los que
recitan fórmulas»[546].
Nos parece que estos datos obligan a matizar el título de «venerables» que se
aplica a los «seguidores de Horas» en el papiro de Turin[547]. ¿No es posible que, más
que simplemente «venerables», lo que en este contexto quería definirse con la palabra
Akhu fuera unas gentes sapientísimas, aparentemente relacionadas con las estrellas o
interesadas en ellas, es decir, un grupo selecto muy versado en filosofía y
astronomía?
Abona esta idea el que en los textos antiguos con frecuencia se asociaba a los
«seguidores de Horus» con otra clase no menos ilustrada y «brillante» de seres
ancestrales llamados «almas de Pe» y «almas de Nekhen»[548]. Pe y Nekhen eran
lugares geográficos reales de Egipto, situados, el primero, en el norte y, el segundo,
en el sur[549]. Ahora bien, como ha confirmado el profesor Henri Frankfort, las
«almas» de ambos lugares eran designadas frecuentemente con el título colectivo de
«almas de Heliópolis»[550], las cuales se decía que ayudaban al Rey a subir al cielo,
función desempeñada normalmente por las almas de Nekhen y Pe… Un relieve

Página 217
muestra a las almas de Pe y Nekhen en el momento de cumplir con este cometido,
mientras que el texto las llama «almas de Heliopolis»[551].
Generalmente, se admite que el término «alma» —ba— era revestido por los
antiguos egipcios de atributos estelares relacionados con la noción de la vida eterna
en el Duat, a la que aspiraban todos los faraones históricos. Además, como señala
Frankfort acertadamente, los Textos de las Pirámides definen el papel principal de las
«almas» de Pe y Nekhen —y, por consiguiente, las «almas» de Heliópolis— como el
de asegurar que, cuando moría un faraón, estuviera «pertrechado» para ascender al
cielo y encontrar el camino hacia el cósmico reino de Osiris[552]. Esto coincide con lo
que sabemos de los sabios de Edfu y los «seguidores de Horus»: unos y otros, como
hemos visto, pueden identificarse con una única «hermandad», originariamente
heliopolita, de constructores de templos cuya tarea consistía en preparar e iniciar a las
generaciones de reyes-Horus, a fin de provocar la «resurrección» de lo que se
recordaba como «el mundo pasado de los dioses»[553].

Legado

La noción de que, miles de años antes de los faraones, pudiera haberse establecido en
Heliópolis una especie de alta escuela invisible que fuera la fuerza iniciadora de la
creación y desarrollo de la antigua civilización egipcia ayuda a explicar uno de los
mayores misterios que plantea la egiptología, el repentino y espectacular «despegue»
de la cultura faraónica a principios del tercer milenio a. C. El investigador
independiente John Anthony West, de cuyos descubrimientos geológicos en la
Esfinge damos cuenta en la primera parte, expone la cuestión con especial claridad:

Todos los aspectos del conocimiento egipcio parecen haber estado

completos desde el principio. Ni las ciencias, ni las técnicas artísticas
y arquitectónicas, ni el sistema jeroglífico muestran señales de un
período de «desarrollo»; es más, muchos de los logros de las primeras
dinastías no fueron, no ya superados, sino ni siquiera igualados
posteriormente. Este hecho asombroso lo admiten sin reservas los
egiptólogos ortodoxos, pero se atenúa hábilmente la magnitud del
misterio que plantea y se silencian sus muchas implicaciones.
¿Cómo surge de la noche a la mañana una civilización en todo su
apogeo? Miren un automóvil de 1905 y compárenlo con un modelo de
hoy. El proceso de «desarrollo» es inequívoco. Pero en Egipto no
existen paralelismos. Todo está ahí desde el primer momento.
La solución del misterio es evidente, desde luego, pero no encaja
en el molde del pensamiento moderno y rara vez se toma en

Página 218
 consideración. La civilización egipcia no fue «evolución», sino
legado[554].

¿Y no podrían haber sido los depositarios del legado, que transmitieron a los
faraones, al principio del Período Dinástico, aquellos individuos venerados y
reservados —los «seguidores de Horus», los Sabios, los Ancianos—, cuyo recuerdo
ronda las más arcaicas tradiciones de Egipto como un fantasma insistente?

Dioses y héroes

Hay, además del papiro de Turin, otros testimonios cronológicos que abonan la idea
de que en Egipto una «academia» antiquísima actuaba entre bastidores. Los más
destacados, como ya hemos visto, fueron compuestos por Manetón (literalmente,
«Verdad de Thot»), que vivió en el siglo III a. C. y fue gran sacerdote del templo de
Heliopolis[555]. Allí escribió su Historia de Egipto, ahora perdida, que, según
comentaristas posteriores, estaba dividida en tres partes que trataban,
respectivamente, de «los Dioses, los Semidioses, los Espíritus de los Muertos y los
reyes mortales que gobernaron Egipto»[556].
Al parecer, los «Dioses» gobernaron durante 13 900 años. Después, «los
Semidioses y Espíritus de los Muertos» —denominaciones de los «seguidores de
Horus»— gobernaron durante otros 11 025 años[557]. Entonces empezó el reinado de
los reyes mortales, que Manetón dividió en las treinta y una dinastías que aún hoy son
estudiadas y aceptadas por los eruditos.
Otros fragmentos de la Historia de Manetón sugieren también que, mucho antes
del comienzo del período histórico, con el reinado de Menes, estaban presentes en
Egipto seres importantes y poderosos. Por ejemplo, el Fragmento III, que se conserva
en la obra de George Syncellus, habla de «seis dinastías o seis dioses que… reinaron
durante 11 985 años»[558]. Y numerosas fuentes indican que Manetho cifraba en
36 525 años la duración total de la civilización de Egipto, desde el tiempo de los
dioses hasta la última dinastía de los reyes mortales[559].
Un número sensiblemente diferente, de unos 23 000 años, nos da el historiador
griego Diodoro Sículo, que visitó Egipto en el siglo I d. C. y habló con sacerdotes y
escribas. Según los relatos que se le hicieron: «En un principio, durante casi 18 000
años, gobernaron Egipto dioses y héroes… Dicen que los mortales reinan en su país
desde hace poco menos de 5000 años»[560].

Puente en el tiempo

Página 219
El examen de todos los datos cronológicos disponibles, situados en el contexto de
documentos relacionados con ellos, tales como los Textos de las Pirámides y los
Textos de la Construcción de Edfu, produce dos impresiones distintas. A pesar de las
divergencias y contusiones acerca del número exacto de años, y a pesar de la inmensa
proliferación de nombres, títulos y epítetos, está claro que:

Los antiguos egipcios medían el tiempo a gran escala y nunca hubieran

aceptado la opinión de los egiptólogos de que su civilización «empezó» con
la I dinastía de faraones.
Los antiguos egipcios eran conscientes de que en su historia actuaba una
«influencia» que se había prolongado ininterrumpidamente durante muchos
miles de años y que era ejercida por seres divinos o semidivinos, asociados
frecuentemente a un simbolismo leonino y llamados diversamente «dioses y
héroes», «espíritus de los muertos», «almas», «sabios», «brillantes»,
«antepasados», «dioses ancestrales del Círculo del Cielo», «seguidores de
Horus», etc.

En suma, está claro que los antiguos egipcios creían en la existencia de un «puente en
el tiempo» que unía el mundo de los hombres al mundo de los dioses, el hoy al ayer y
el «ahora» al «Tiempo Primero». También está claro que la responsabilidad del
mantenimiento de este «puente» se atribuía a los «seguidores de Horus» (por éste o
por cualquiera de sus otros muchos nombres). Y está claro que los «seguidores» eran
recordados como los depositarios de las tradiciones y secretos de los dioses, que
habían mantenido intactos, sin permitir ni el más pequeño cambio, hasta compartirlos
con las primeras dinastías de los reyes mortales de Egipto.

55. Resulta evidente que los antiguos egipcios eran conscientes de que en su historia obraba una cierta
«influencia» ejercida de modo constante durante muchos miles de años por un grupo de seres divinos y
semidivinos.

Página 220
Siguiendo el punto vernal

El estudioso alsaciano R. A. Schwaller de Lubicz dice de la etimología del término

del egipcio antiguo Shemsu Hor, «seguidores de Horus» que «significa literalmente…
“los que siguen el camino de Horus”, es decir, el “camino horiano” llamado también
camino solar… Estos seguidores de Horus llevan consigo un conocimiento de “origen
divino” y con él unifican al país…»[561].
El «camino solar» o «camino de Horus» es, naturalmente, la eclíptica, el camino
o senda imaginaria por la que el Sol parece viajar a través de los doce signos del
Zodíaco. Como hemos visto en capítulos anteriores, la dirección del «viaje» del Sol
durante el año solar es Acuario Piscis Aries Tauro Géminis Cáncer Leo, etc. Ahora
bien, el lector recordará que existe otro movimiento más lento, la precesión del eje de
la Tierra que gradualmente desplaza la «constelación» vigente sobre cuyo fondo se ve
salir el Sol en el equinoccio vernal. Este gran ciclo o «Año Magno» dura 25 920 años
solares, en el transcurso de los cuales el punto vernal pasa 2160 años en cada una de
las doce constelaciones zodiacales. La dirección del movimiento es Leo Cáncer
Géminis Tauro Aries Piscis Acuario, etc., es decir a la inversa de la ruta que sigue el
Sol durante el año solar.
Nosotros sugerimos que los «seguidores de Horus» seguían —en el estricto
sentido astronómico— no sólo el camino anual del Sol, hacia el este por el Zodíaco,
sino también, durante miles de años, la constante deriva precesional del punto vernal
hacia el oeste a través de esas doce mismas constelaciones. También sugerimos que
esta misteriosa hermandad, cuyos miembros poseían supuestamente los
«conocimientos de origen divino» (que después utilizarían para «unificar el país»)
pudo relacionarse muy selectivamente con los habitantes del valle del Nilo, en los
períodos prehistórico y predinástico, entrecruzándose con mujeres seleccionadas y
reclutando a nuevas generaciones entre los mejores de sus descendientes, pero sin
dejar constancia de su presencia en la memoria arqueológica. Sugerimos también que,
hacia el comienzo del tercer milenio a. C., algo ocurrió en el orden cósmico del cielo
nocturno, algo que estaba anunciado y era esperado por sus astrónomos, que indujo a
los «seguidores» a emprender su gran intento de iniciación y «unificación» de la
civilización histórica de Egipto. Por último, y no lo menos importante, sugerimos que
quienesquiera que hayan sido en realidad los «seguidores» —léase sabios o dioses
constructores—, fueron ellos quienes infundieron en aquella civilización naciente los
conocimientos técnicos, las dotes de ingeniería, de arquitectura y de organización
necesarias para realizar el vasto «templo» celestial que hoy conocemos por el nombre
de necrópolis de Gizeh…
En capítulos sucesivos pondremos a prueba algunas de estas hipótesis.

Página 221
 CAPÍTULO XIV

COORDENADAS ESPACIO-TIEMPO
La mente ha perdido su agudeza, apenas
entendemos a los antiguos.

GREGORIO DE TOURS,
siglo VI d. C.

En términos astronómicos, el «punto vernal» es el «domicilio» que el Sol ocupa

en el equinoccio de primavera, su exacta situación ese día exacto sobre el fondo de
las constelaciones zodiacales por las que discurre la eclíptica (el «camino» del Sol
que nosotros percibimos). A causa de una coincidencia cósmica, estas doce
preeminentes constelaciones están situadas en el firmamento en el plano de la
eclíptica (el plano de la órbita terrestre alrededor del Sol) y, además, están espaciadas
alrededor de ella con relativa uniformidad. Ahora bien, el punto vernal no es fijo.
Como hemos visto en capítulos anteriores, el fenómeno de la precesión hace que se
desplace gradualmente alrededor de toda la «esfera» del Zodíaco a un ritmo uniforme
y previsible.
Entre el 3000 y el 2500 a. C., época en la que, al parecer, Egipto recibió la súbita
chispa de genio que desencadenó las más brillantes realizaciones de la Edad de las
Pirámides, el punto vernal estaba situado en las inmediaciones de la margen derecha
(«occidental») de la Vía Láctea, deslizándose a un ritmo casi imperceptible por el
pequeño grupo de estrellas llamado Híades que forman la cabeza de Tauro[562]: el
Toro del firmamento.
Esto significa que el punto vernal había llegado a la zona dominada por las
constelaciones adyacentes de Tauro y Orion, y particularmente por las tres estrellas
del cinturón de Orion. Además, como hemos visto en la primera pane, las tres
grandes Pirámides de Gizeh —que se levantan en la margen occidental del Nilo—
fueron concebidas como contrapunto terrestre o «dobles» de aquellas tres estrellas.
Pero he aquí lo más interesante: si miramos las Pirámides de Gizeh (en relación al
Nilo) como parte de un «mapa» a tamaño reducido de la margen derecha de la Vía
Láctea, necesitaríamos ampliar el «mapa» unos treinta kilómetros hacia el sur, para
llegar al punto del suelo en el que habría que representar a las Híades de Tauro. ¿Qué
probabilidades hay de que sea coincidencia el que precisamente en este lugar se
encuentren dos enormes pirámides, las llamadas «Comba» y «Roja» de Dahshur? Y,
según quedó demostrado en The Orion Mystery, ¿qué probabilidades hay de que sea

Página 222
casualidad el que la disposición de estos monumentos sobre el terreno coincida
exactamente con la situación en el firmamento de las dos estrellas más visibles de las
Híades?[563]
Nosotros sugerimos que nada de esto es accidental, que la «señal celestial» que
desencadenó el increíble programa de construcción de pirámides de la IV dinastía de
Egipto partió de la deriva precesional del punto vernal hacia la región de Híades-
Tauro y, por lo tanto, naturalmente, que las «Pirámides de las Híades» de Dahshur
fueron construidas primero.
Esta teoría da un motivo para la vasta empresa de construcción de pirámides de
la IV dinastía (que movió unos 25 millones de toneladas de bloques de piedra, más del
75 por ciento de toda la piedra que fue extraída y tallada para pirámide durante la
Edad de las Pirámides)[564]. Además, ello concuerda plenamente con los hallazgos
arqueológicos, que sugieren que las dos soberbias pirámides de Dahshur fueron
construidas por Sneferu (2572-2551 a. C.), fundador de la IV dinastía y padre de
Keops. En otras palabras, las pirámides Comba y Roja fueron construidas antes que
cualquiera de las grandes Pirámides de Gizeh[565], que es exactamente lo que cabría
esperar si la deriva del punto vernal hacia Híades-Tauro hubiera sido el resorte que
puso en marcha toda la empresa.
Pero hay algo más.

Viaje en el tiempo

La región Híades-Tauro, juntamente con su análoga terrena, se identifica en los

Textos de las Pirámides como el punto de partida de la «búsqueda» del Rey-Horus,
ese largo viaje dual, realizado en el cielo y en la tierra, que hemos descrito en la
tercera parte. Como recordará el lector, los textos específicamente y sin
ambigüedades conminan a Horus en su forma solar, es decir, la del disco del Sol, a
situarse en este punto de partida para, desde aquí, «ir a Horakhti», es decir, le piden
que viaje hacia el este, hacia la constelación de Leo. Y hemos visto que el Sol así lo
hace, por la eclíptica, durante el año solar, en la dirección Tauro Géminis Cáncer Leo.
Por lo tanto, este orden de las constelaciones parece definir un movimiento del
tiempo «hacia adelante» y, en un nivel determinado, los eventos astronómicos
identificables que se describen en los textos se desarrollan, efectivamente, en la
dirección «normal» hacia adelante del año solar (después de situarse cerca de Tauro y
de cruzar la Vía Láctea, el Sol llega a Leo más adelante en el año, es decir, más
tarde). Además, este mismo movimiento «normal» hacia adelante parece reflejarse
también en el rito realizado por el Rey-Horus en el suelo: es decir, el iniciado
forzosamente tiene que llegar al pecho de la Gran Esfinge después de cruzar el río
Nilo.

Página 223
 Pero en los Textos de las Pirámides, y en la disposición de los monumentos de
Gizeh —como en tantas otras cosas del antiguo Egipto que han llegado hasta nosotros
—, no todo es lo que parece. Los «seguidores de Horus» (y los posteriores sacerdotes
de Heliopolis), conocedores de los efectos de la precesión, debían de estudiar con
intensidad el fondo estelar en el equinoccio vernal y comprender que el «viaje» del
Sol hacia Horakhti-Leo, calibrado en este «momento determinante» del año, tenía
que ser, en definitiva, un viaje hacia atrás en el tiempo, a través de una sucesión de
«edades del mundo», desde la Edad de Tauro, hacia 3000 a. C. (cuando el Sol, en el
equinoccio vernal, aparecía sobre el fondo de la constelación de Tauro) hasta la Edad
de Leo, hacia 10 500 a. C., cuando el Sol, en el equinoccio vernal, salía sobre el
fondo del León celestial.
Así pues, cuando leemos en los Textos de las Pirámides que los «seguidores de
Horus» instan al Rey-Horus a viajar de Tauro a Leo, es posible que se refieran a algo
muy complejo y sofisticado. En otras palabras, es posible que, además de señalarle la
senda anual del Sol a través de las constelaciones como una especie de «senda del
tesoro» que el iniciado debía seguir en su camino hasta el pecho de la Esfinge, le
revelaran también el conocimiento de su lento movimiento hacia atrás en el
equinoccio vernal, quizá invitándole a emprender otra clase de viaje, contra la
corriente de la precesión y remontarse al «Tiempo Primero».
Esto es algo más que especulación. Como hemos visto al final de la tercera parte,
el viaje del Rey-Horus hasta el pecho de la Esfinge se iniciaba, en la Edad de las
Pirámides, en el solsticio de verano (porque en aquella época, era durante el solsticio
de verano cuando se producía la gran conjunción del Sol con Horakhti-Leo). Hemos
visto también, no obstante, que el iniciado que había seguido correctamente la «senda
del tesoro» trazado en los textos y había llegado a la Esfinge al amanecer del solsticio
de verano, de inmediato habría notado un curioso «desfase» entre cielo y tierra.
Habría observado, en particular, que la Esfinge miraba al este mientras que su
oponente celestial —Horakhti-Leo— aparecía en un lugar del horizonte situado unos
28 grados hacia el norte. También observaría que las tres grandes Pirámides de Gizeh
estaban situadas sobre el meridiano, mientras que sus oponentes del cielo, las tres
estrellas del cinturón de Orion, estaban muy bajas, en la zona suroriental del
firmamento matutino, muy a la izquierda del meridiano.
Dado el carácter eminentemente astronómico de su marco de referencia religioso,
el iniciado habría sentido sin duda el afán imperioso de «acoplar cielo y tierra», es
decir, disponer las cosas de manera que la Esfinge mirara directamente a Leo al
amanecer, al tiempo que las tres estrellas del cinturón de Orion se situaban encima
del meridiano, según el esquema «exigido» por la situación de las Pirámides en el
meridiano. De este modo, los monumentos serían realmente «la imagen del
cielo»[566] —tal como enseñan las viejas doctrinas herméticas— y la tierra de Egipto,
«que en tiempos fue santa, una tierra que amaba a los dioses, la única en la que los

Página 224
dioses se dignaban morar en la tierra», podría volver a ser lo que ya había sido, «la
maestra de la Humanidad»[567].
Pero ¿cómo podía esperar el Rey-Horus llegar a unir cielo y tierra?
Para ello tendría que ser capaz de utilizar la precesión —presumiblemente, como
simple instrumento intelectual— para viajar hacia atrás en el tiempo.
Y es que, como recordará el lector, hubo un tiempo en el que se produjo una
conjunción celestial única, en la que coincidían el momento del amanecer, la
constelación de Leo y el tránsito meridiano de las tres estrellas del cinturón de Orion.
Ello se produjo al comienzo de la Edad de Leo, hacia 10 500 a. C.[568], unos 8000
años antes de la Edad de las Pirámides.

El equipo necesario

Las Oraciones numeradas convencionalmente 471, 472 y 473 de los Textos de las
Pirámides contienen una información de índole extraordinaria. En vista de su
importancia, las copiamos íntegramente:

Yo soy la esencia de un dios, el hijo de un dios, el mensajero de un

dios [dice el Rey-Horus]. Los seguidores de Horus me limpian, me
bañan, me secan, recitan para mí el conjuro [fórmula] de Aquel que
está en el Buen Camino, recitan para mí el conjuro de Aquel que
Asciende, y yo asciendo al cielo.
Subiré a bordo de esta barca de Ra [la barca solar]… Todos los
dioses se alegrarán de verme como se alegran de ver a Ra [el Sol]
cuando asciende por el lado oriental del cielo en paz, en paz.
El cielo se estremece, la tierra tiembla ante mí, porque soy un
mago, poseo magia… He venido para glorificar a Orion, para poner a
Osiris a la cabeza, para poner a los dioses en sus tronos.
Oh, Mahaf, Toro de los dioses [Tauro-Híades], tráeme ésta [barca
solar] y llévame a la otra orilla… Los pontones de juncos del cielo se
tienden para mí sobre la barca del día para que yo [el Rey-Horas
solar] pueda subir por ellos a Ra en el Horizonte. Los pontones de
juncos del cielo bajan hasta mí sobre la barca de la noche, para que
suba por ellos a Horakhti en el horizonte. Subo al lado oriental del
cielo donde nacen los dioses, y yo he nacido como Horus, como Él
del Horizonte… He encontrado a los Akhus con sus bocas
aprestadas…
—¿Quién eres? —dicen [los Akhus] con sus bocas prestas.
—Soy un Akhu con la boca presta.

Página 225
 —¿Cómo te ha pasado esto? —dicen los Akhus con sus bocas
prestas—. ¿Cómo es que has venido a éste el más noble de todos los
lugares?
—He venido a éste el más noble de los lugares porque: los
pontones de juncos del cielo fueron tendidos para Ra [el disco solar y
emblema del Rey-Horus] para que Ra pudiera cruzar [la Vía Láctea]
sobre ellos hacia Horakhti en el Horizonte…[569]

56. Ilustración de la singular conjunción astral que ocurrió al amanecer del equinoccio vernal en 10 500 a. C.

Al parecer, estas Oraciones describen una parte importante del viaje de iniciación
del Rey-Horus, una prueba de preguntas y respuestas basadas en ciencia astronómica
y envueltas en símbolos esotéricos. Los inquisidores son los «seguidores de Horas»
conocidos también por Akhus (los «venerables», los «brillantes», los «espíritus
transfigurados», etc.). Además, como era de esperar, el viaje cósmico del Rey-Horus
empieza en la región del cielo Tauro-Híades, en la margen derecha de la Vía Láctea y
sigue por la eclíptica hasta Leo, es decir, «Horakhti», en el horizonte. Aquí, en «éste
el más noble de todos los lugares», los Akhus le saludan —incluso él afirma haberse
convertido en Akhu— y le dan las instrucciones últimas que él necesitará para
completar su búsqueda.
Lo que debemos tomar en consideración es la posibilidad de que estas últimas
instrucciones pudieran haber «aprestado» al Rey-Horus para hacer el necesario viaje

Página 226
al pasado, al «Tiempo Primero» y al cósmico Reino de Osiris, en el que cielo y tierra
estaban unidos en perfecta armonía.

Unificación

Recordará el lector que en el capítulo anterior hemos visto que de los «seguidores de
Horus» se decía que poseían «un conocimiento de origen divino» que fue utilizado
para «unificar al país». Por lo tanto, puede tener relación con esto el que numerosas
inscripciones y papiros se refieran a un hecho conocido por «la unión de las Dos
Tierras», un acontecimiento que se relata con elocuencia en los llamados Textos de
Shabaka (la «teología menfita») que hemos examinado en la tercera parte.
Los académicos coinciden en que la «unificación de las Dos Tierras» fue una
«federación» política y económica entre el norte y el sur de Egipto, resultado de la
conquista militar de este último por el primero, que se supone tuvo lugar hacia el
3000 a. C.[570]. Esta conquista, según nos informa T. G. H. James, «fue realizada por
un rey que la Historia conoce por el nombre de Menes. No existen monumentos
contemporáneos que muestren un nombre regio que pueda leerse con certeza como
Menes, pero en general se ha identificado con el rey Narmer que aparece en una gran
paleta [actualmente, en el Museo de El Cairo] tocado con las dos coronas, la roja y la
blanca (del norte y el sur de Egipto, respectivamente)»[571].
Ya hemos encontrado antes a Menes-Narmer (al que también se ha llamado «rey
Escorpión» por el símbolo que aparece en una arcaica maza)[572]. También hemos
observado la arbitrariedad de los egiptólogos que otorgan a este rey la condición de
auténtica figura histórica, mientras se descarta a sus predecesores (mencionados de
forma destacada en las listas de reyes y en la Historia de Manetón) como «personajes
míticos».
Los egiptólogos hablan con tanto desparpajo de «la consolidación política de
Egipto hacia el 3000 a. C.» y de la «unificación bajo el rey Narmer»[573] que no
parece sino que disponen de legajos y más legajos de antiguos tratados y otros
documentos históricos. Pero la verdad, como reconoce a medias el propio James, es
que nada se sabe a ciencia cierta del presunto primer faraón de la I dinastía. Por el
contrario, todo lo que leemos sobre él, incluida su identificación con «Narmer», es
especulación académica basada en interpretaciones personales de ciertas escenas —
algunas de las cuales representan batallas— que están grabadas en la llamada «Paleta
de Narrner» y en ciertas mazas votivas de Hierakonpolis (antigua capital religiosa del
sur de Egipto)[574].
En resumen, la afirmación de los egiptólogos de que «la unificación de las Dos
Tierras» se refiere a la unificación política del norte y el sur de Egipto bajo Menes se
funda en tres objetos sin inscripción alguna en los que están grabadas escenas que
podrían tener esta interpretación, pero también admiten otras muchas lecturas. Estos

Página 227
curiosos objetos nos dicen muy poco acerca del propio Menes-Narmer[575], y menos
aún de cuáles pudieran ser sus aspiraciones territoriales y políticas —o las de otro
cualquiera— hacia el 3000 a. C. Por consiguiente, el semilegendario o semihistórico
Narmer (o Menes o «rey Escorpión», elija el lector) es una especie de «rey Arturo»
de la egiptología. Y su supuesta «unificación de Egipto», velada también por la
confusión entre el mito y la historia, podría compararse a la confederación de la Tabla
Redonda[576].
Pero es que, además, la conclusión de que Menes-Narmer fue el primer
gobernante que se involucró en la «unificación de las Dos Tierras» choca con las
creencias de los antiguos egipcios. Sus testimonios y tradiciones dejan bien claro que
había habido anteriores «unificaciones» en el «tiempo de los dioses», todas las cuales
databan del reino de Osiris, en el «Tiempo Primero», dividido por Seth y reunificado
por Horus.
No creemos que estas alusiones a la «unificación» se refieran enteramente a cosas
que ocurrieron en la tierra. Aunque no discutimos que alrededor del 3000 a. C.
tuviera lugar alguna forma de unificación política, intuimos que en el dualista Egipto
no será posible comprender toda la cuestión sin tomar en consideración eventos del
cielo. Fundándonos en los trabajos realizados por la egiptóloga y arqueoastrónoma
Jane B. Sellers[577], nosotros sugerimos que la noción original de la «unificación» —a
la que se han asociado todas las tentativas posteriores para «unificar las Dos
Tierras»— tuvo algo que ver con la deriva precesional de las estrellas…

Remotos tiempos de esplendor

En The Death of Gods in Ancient Egypt, un estudio que ha marcado un hito en la

materia, Sellers expone datos astronómicos y documentales muy convincentes que
indican que los egipcios prehistóricos —por lo menos hasta el 7300 a. C.—
observaban y seguían los lentos cambios inducidos por la precesión que trasladan
constantemente el «domicilio» cósmico de la constelación de Orión. Y la autora
arguye que, aunque la unidad política del reino se atribuye a Menes, existía una
noción muy anterior de la «unificación», fundada no en sucesos de la tierra sino en
los observados en el cielo…[578] Sellers llega a afirmar que Menes se limitó a hacer
prosperar una visión de la dualidad cósmica muy antigua y primordial, tan acorde con
la mentalidad de los antiguos egipcios «que parecía inevitable y perenne a la vez»:
«Una monarquía dual, unida bajo un solo gobierno, era una imagen que surgía de las
brumas de un pasado remoto. Era una forma que había sido creada por dioses en los
cielos, y era inevitable que una imitación del orden cósmico se impusiera para los
hombres en la tierra»[579].
Sellers apoya su teoría en los estudios de la antigua monarquía egipcia, del ya
fallecido Heri Frankfort. También el que hiera profesor de antigüedad preclásica de la

Página 228
Universidad de Londres opinaba que era «posible considerar la unificación de Egipto
no como resultado efímero de ambiciones en conflicto, sino como la revelación de un
orden predestinado»[580]. Y también estaba covencido de que «la monarquía dual,
centrada en torno a Menfis, hacía realidad un plan divino», que el orden social y
estatal establecido por Menes-Narmer era presentado «como parte del orden
cósmico»[581], y que Menes-Narmer, al erigirse en único gobernante del Alto y el
Bajo Egipto, realizaba «un acto que armonizaba con la tendencia de los egipcios a
entender el mundo en términos duales, “una serie de contrastes en un equilibrio
inalterable”…»[582].
Lo que Sellers pudo agregar a esto, fruto de sus estudios de la cosmología y las
observaciones astronómicas de los antiguos egipcios, es la idea de que los hechos que
ocurrían en la tierra estaban directamente condicionados por las observaciones del
firmamento, y también que lo que se observaba en el cielo se describía más o menos
exactamente en ciertos «mitos»:

Yo mantengo que se creaban mitos específicos para explicar

penosas alteraciones del cielo, con una dualidad, o simetría, artificial
que emparejaba a las divinidades con los centros de culto de la tierra,
dualidad que fue una constante en los asuntos de Egipto a todo lo
largo de su historia. Era el afán de retroceder a una maravillosa Edad
de Oro, ya perdida, una época en la que los cielos poseían un
magnífico equilibrio, y la religión era fresca y nueva…[583]

La Edad de Oro a la que se refiere Sellers no es otra que Zep Tepi, el «Tiempo
Primero». Y las «penosas alteraciones del cielo» para cuya explicación cree la autora
que se creaban ciertos mitos, eran debidas al fenómeno de la deriva o precesión de la
gran constelación de Orion al alejarse del lugar que ocupaba en el «Tiempo
Primero»[584].
Es ésta una actitud audaz y peligrosa para una egiptóloga ortodoxa en otros
aspectos. No obstante, como veremos en los siguientes capítulos, Sellers podría
equivocarse al interpretar los mitos —expresión por la que ella entiende,
principalmente, los Textos de las Pirámides y la teología de menfita— como simples
relatos inventados por unos sacerdotes supersticiosos para «explicar» la deriva
provocada por la precesión. Hay que contemplar la posibilidad de que ciertos
elementos de estas antiguas tradiciones, y los monumentos y ritos indisociables de
ellos, pudieran haber sido creados deliberadamente como vehículos para transmitir un
enrevesado «mensaje» de una época pretérita, y por lo demás olvidada, a un momento
específico del futuro, desde el «Tiempo Primero» hasta un «Tiempo Ultimo»[585]
definido astronómicamente, quizá nuestra propia época. Quizá una y otra época así
enlazadas puedan ser datadas y descifradas con precisión, si se encuentra la clave

Página 229
adecuada. Y quizá podamos leer y entender el gran esquema cósmico que los
«seguidores de Horus» trataban de establecer…
¿Quién sabe lo que podría resultar?
Incluso podría surgir, en palabras de Giorgio de Santillana, «de aquel pasado
irremisiblemente superado y extinto, una especie de “Renacimiento”, si se
recuperaran ciertas ideas… No deberíamos privar a nuestros nietos de una última
oportunidad de optar a la herencia de los más esplendorosos y remotos de los
tiempos»[586].

Página 230
 CAPÍTULO XV

CUANDO EL CIELO Y LA TIERRA SE UNIERON

Mi Reino no es de este mundo…

Evangelio de
san Juan, 18, 36

Grande es el Orden Cósmico, porque no ha

cambiado desde el tiempo de Osiris, que lo
creó…

PTAHOTEP,
gran sacerdote de la
Edad de las Pirámides

Según el relato de la Creación de los antiguos egipcios, Nut, diosa del cielo, y
Geb, dios de la tierra, estaban copulando cuando Shu, dios del aire, la atmósfera y la
sequedad, los separó bruscamente. No obstante, la unión dio fruto, en forma de Isis y
Osiris, Neftis y Seth. Y con el tiempo, como hemos visto, Osiris gobernó el reino del
«Tiempo Primero», fue muerto por Seth, resucitó y, finalmente, ascendió a los cielos,
donde estableció el «reino» cósmico del Duat. El lector recordará que en su
«renacimiento astral» desempeñó un papel crucial Horus, su hijo postumo alumbrado
por Isis, arquetipo de todos los reyes-Horus históricos del antiguo Egipto, el cual se
vengó de Seth y después reunificó el reino dividido.
Por lo tanto, podemos decir que, desde un principio, mucho antes de la llegada de
la monarquía «histórica» que se inicia con Menes-Narmer a comienzos del tercer
milenio a. C., los «dioses» habían trazado ya una especie de esquema cósmico para
establecer —o restablecer— en la tierra un «reino de Osiris» unificado.

Separación

En los Textos de Shabaka (que expresan la teología menfita) leemos que, después de
que Horus derrotara a Seth, Geb, que había sido el árbitro entre los «contendientes»,
convocó a los dioses.

Página 231
 En un principio, se dio a cada uno poder para gobernar en su territorio: «Éstas son
las palabras de Geb a Horus [del norte] y a Seth [del sur]: “Os he separado” Bajo y
Alto Egipto… Entonces Horus gobernó una región y Seth gobernó una
región…»[587].
Pero posteriormente, como ha visto el lector en la tercera parte, Geb «dio a Horus
la herencia [de Seth]»: «Entonces Horus gobernó esta tierra. Él es el unificador de
esta tierra… Él es Horus, que se erigió rey del Alto y el Bajo Egipto, que unió las
Dos Tierras en [la región de Menfis], el “lugar” donde las Dos Tierras se
unieron…»[588].
La curiosa frase «os he separado» que pronunció Geb simboliza la «separación»
que él, a su vez, había tenido que sufrir de su consorte Nut, la diosa del cielo. En vista
de ello, ¿no deberíamos tomar en consideración la posibilidad de que las nociones de
«Alto Egipto» y «Bajo Egipto», aunque evidentemente en un cierto nivel se refieren a
las zonas geográficas sur y norte del país terrestre, pudieran, en otro nivel, aludir a
tierra y cielo?

Dobles

Hay en la teología menfita muchas cosas que sugieren que las zonas que
tradicionalmente se consideraban regiones sagradas de Osiris en el norte y el sur —
Abydos y Menfis— no tenían un significado puramente terrestre sino también
cósmico.
Se conserva, en particular, una metáfora relativa a la figura del gran «cuerpo» de
Osiris que «deriva» con las aguas del Nilo desde su santuario del sur, en Abydos,
hacia su santuario del norte, en la «tierra de Sokar», esto es, la necrópolis de Menfis
en general y la meseta de Gizeh en particular, donde sospechamos que el «cuerpo» de
Osiris yace tendido sobre la arena, bajo la forma de las tres grandes Pirámides…
Lo cierto es que esta misma figura de Osiris tendido en la margen occidental del
Nilo surge también en los Textos de las Pirámides, que dan una pista más: «Ellas [Isis
y Neftis] encontraron a Osiris… “cuando su nombre era Sokar”…»[589]. La frase
«cuando su nombre era Sokar» parece indicar claramente que el «cuerpo» de Osiris
se fundió con la tierra de Sokar, es decir, la necrópolis de Menfis, y que su imagen —
la imagen «astral» de la región celeste de Orion— fue de algún modo incrustada en
ella. Otros pasajes de los Textos de las Pirámides confirman la impresión de que esta
«imagen» ha de tener algo que ver con las Pirámides de Gizeh. Por ejemplo, en el
siguiente pasaje, el Rey-Horus dirige al «cielo inferior» al que él «descenderá, el
lugar donde están los dioses» ésta vehemente y críptica oración:

Si vengo con mi ka [doble], ábreme los brazos; las bocas de los

dioses se abrirán y pedirán que yo suba al cielo, y subiré.

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 Un favor que conceden Geb [la tierra] y Atón: que esta Pirámide y
Templo sean instalados para mí y mi doble, y que esta Pirámide y
Templo sean cercados para mí y mi doble…
Y el que toque esta Pirámide y este Templo que nos pertenecen a
mí y a mi doble, habrá tocado la Mansión [Reino]… que está en el
cielo…[590]

Excede del propósito de este libro el hacer una exposición detallada del concepto del
ka —el «doble», la esencia astral o espiritual de una persona o una cosa— y su
función en los credos del antiguo Egipto relacionados con la muerte. Mucha es la
confusión que se ha generado en torno a esLa importante cuestión[591]. Ahora bien, lo
menos que puede decirse es que el ka es un exponente más del dualismo que impera
en el pensamiento egipcio. Además, su empleo en el contexto de la oración citada nos
recuerda que la «imagen» de Osiris «cuando su nombre era Sokar» —es decir, la
necrópolis de las Pirámides de Menfis— debe considerarse en todo momento como
contrapunto de un «doble» cósmico o celestial. Y también ha de ser evidente que este
«doble» no es otro que el reino de Osiris en el Duat que, dicen los Textos de las
Pirámides, es «el lugar en el que está Orion». Como observa Margaret Bunson en
Encyclopaedia of Ancient Egypt: «Los kas… servían de guardianes de los lugares…
siempre se llamó a Osiris ka de las Pirámides…»[592].
Otros pasajes de los Textos de las Pirámides que confirman este criterio:

¡Oh Horus!, este rey es Osiris, esta Pirámide del rey es Osiris, esta
construcción suya es Osiris, trasládate a ella…[593]
Despierta [Osiris] para Horus… espiritualízate [es decir, hazte ser
astral]… Que tiendan para ti una escalera hasta el cielo, hasta el lugar
en el que está Orion…[594]
Vive, ten vida, sé joven… al lado de Orion en el cielo…[595]
¡Oh, Rey-Osiris, tú eres esta gran estrella, compañera de Orion,
que cruza el cielo con Orion, que «navega» en el Duat con Osiris…!

El enlace

Por extraño que pueda parecer, a pesar del evidente dualismo cielo-tierra y el fuerte
«sabor» astronómico de los Textos, sólo Jane B. Sellers[596] ha considerado
seriamente la posibilidad de que las referencias a la «unificación» de los reinos de
Osiris «alto» y «bajo» tengan algo que ver con la astronomía. El único egiptólogo que
se aproximó a tan heterodoxa opinión fue Selim Hassan, al observar que: «los
egipcios creían en la existencia de más de un cielo, probablemente superpuestos…
Varias líneas de los Textos de las Pirámides indican claramente que el “Alto” y el

Página 233
“Bajo” Egipto tenían cada uno su propio cielo… es decir, los dos cielos que
correspondían a las Dos Tierras del Alto y el Bajo Egipto»[597].
En su estudio monumental de la cosmología del antiguo Egipto, Hassan también
llama la atención hacia un curioso papiro, actualmente en el Museo del Louvre de
París[598], que sugiere que se consideraba que los «dos cielos» en cuestión eran «uno
para la tierra y el otro para el Duat»[599]. «Estos cielos plurales —escribe Hassan—
estaban superpuestos»[600].
Al hilo de estas teorías descubrimos que ideas similares se expresan en los Textos
de los Sarcófagos. En éstos se hace referencia a paisajes «altos» y «bajos» de los que
se dice que están asociados a los «dos horizontes» —uno en el este (el cielo) y el otro
en el oeste (la tierra, es decir, la necrópolis de Menfis)—[601]: «Abrios, ¡oh cielo y
tierra!, ¡oh horizontes del Este y del Oeste!, abrid vuestras capillas del Alto y el Bajo
Egipto…»[602].
El lenguaje de todos estos textos es exótico, está cargado del pensamiento dual
que era propio de la sociedad egipcia y que bien pudo ser el motor de sus grandes
realizaciones. Como hemos visto, en la Edad de las Pirámides la gigantesca «imagen»
de Osiris parece haber sido físicamente definida en el suelo con la creación del
paisaje «bajo» de las Pirámides de Menfis, hecho al que se alude en los Textos de las
Pirámides con la clara metáfora: «cuando tomó el nombre de Sokar». Análogamente,
no debe sorprender que en los mismos textos se haga referencia a la gigantesca
«imagen» de Osiris en el cielo mediante el mismo recurso metafórico, es decir,
«cuando tomó el nombre de Orion»: «Viene Horus, aparece Thot… levantan a Osiris
que yace de costado y lo ponen de pie… cuando tomó éste su nombre de Orion, largo
de pierna y de zancada, que preside sobre el “Alto” Egipto… Levántate, ¡oh Osiris!…
se te ha dado el cielo, se te ha dado la tierra…»[603]. Selim Hassan, una vez más,
aunque sin captar del todo la idea, comenta: «Esta línea demuestra que se dio a Osiris
el dominio del cielo y la tierra»[604].

Página 234
57. (Izquierda) El Duat de Osiris «con su nombre de Orion». (Derecha) El Duat terrestre de Osiris «con su
nombre de Sokar».

Pero está claro que se puede decir más. Estos «dominios» no eran vagos y
generales, sino que estaban definidos en el cielo por la figura de las estrellas de Orion
y estaban definidos en el suelo —en la tierra de «Sokar» (es decir, la necrópolis de
Menfis)— por la figura de las Pirámides.
Cabe preguntar si la primera «estación» importante del viaje de búsqueda del
Rey-Horus, a la que llegaría después de ser instado a «buscar el cuerpo astral de
Osiris», no sería, en su proceso de iniciación, el descubrimiento de que el cuerpo en
cuestión era una dualidad a la que sólo se podía llegar enlazando a Orion con la
forma de las Grandes Pirámides de la necrópolis de Menfis.

Trasladando el punto vernal

El lector recordará que el «viaje por el cielo» del Rey-Horus se iniciaba cuando la
posición del Sol en el Zodíaco (durante el año solar) se acercaba a la Híades, en la
«cabeza» de la constelación de Tauro, es decir, cuando parecía encontrarse en la orilla
de la Vía Láctea.
Si extrapolamos esta imagen celeste a la tierra, el Rey-Horus tendría que situarse
cerca de las pirámides «Comba» y «Roja» de Dahshur, a unos treinta kilómetros al
sur de Gizeh (pero todavía dentro de la vasta necrópolis de Menfis). Como hemos
visto en el capítulo anterior, al parecer, el desencadenante de la construcción de estos
dos monumentos de la IV dinastía pudo ser la lenta deriva procesional del punto
vernal hacia la región del cielo de las Híades de Tauro, en el tercer milenio a. C. Es
posible que, al construir estas pirámides (que se corresponden con las dos estrellas

Página 235
más brillantes de las Híades), el faraón Sneferu (2575-2551 a. C.) pretendiera marcar
la posición del punto vernal en su época.
Si así fue, tal como todo parece indicar, es probable que un Rey-Horus tan
iniciado como él supiera que «embarcándose» metafóricamente en la barca solar en el
equinoccio de primavera y cruzando la Vía Láctea estaría «navegando hacia atrás en
el tiempo» —a contracorriente de la precesión— y trasladando el punto vernal hacia
la lejana constelación de Leo.
Pero entonces, ¿por que ese énfasis de los textos en que Orión-Osiris se había
trasladado desde un lugar del lejano «sur» a su morada final de la necrópolis de
Menfis?

Fórmula secreta

Suponemos que, durante miles de años antes de la Edad de las Pirámides, cientos de
generaciones de sacerdotes astrónomos de Heliopolis habían tenido bajo constante
observación a la constelación de Orion, fijándose muy especialmente en el lugar de
su tránsito meridiano, es decir, la altitud sobre el horizonte a la que cruzaba el
meridiano celeste. Pensamos que de ello se guardaba constancia cuidadosamente,
quizá por escrito, quizá oralmente, en el antiguo lenguaje «mitológico» de la
astronomía precesional[605]. Y suponemos también que se observaba la lenta deriva
precesional de Orion, que debía de dar la impresión de que la constelación se
desplazaba lentamente hacia el norte por la «margen» occidental de la Vía Láctea.
Tenemos la hipótesis de que la imagen mítica del vasto cuerpo de Osiris
trasladándose lentamente hacia el norte, es decir, «derivando» en las aguas del Nilo,
puede ser una fórmula de terminología astronómica creada para describir los lentos
cambios del «domicilio» celestial de Orion ocasionados por la precesión. Como
recordará el lector, en la teología menfita se indica que esta deriva había empezado en
el sur, llamado simbólicamente Abydos (en términos arqueológicos, el «santuario»
más meridional de Osiris) y había llevado el «cuerpo» del dios muerto a un lugar del
norte llamado simbólicamente Sokar, es decir, la necrópolis de Menfis (el «santuario»
más septentrional de Osiris). Como hemos visto en la tercera parte, los Textos de
Shabaka nos dicen que, cuando llegó a este lugar:

Página 236
58. El lento desplazamiento precesional de Orion meridiano arriba entre 10 500 y 2500 a. C. hacía el efecto de
que la constelación, poco a poco, «derivaba» hacia el N siguiendo la Vía Láctea.

Osiris se hundió en sus aguas. Isis y Neftis, vigilantes, lo vieron y

asistieron. Horus ordenó al punto a Isis y Neftis que sujetaran a Osiris
para impedir [que se hundiera]. Ellas acudieron a tiempo y lo llevaron
a tierra. Él entró por las puertas ocultas en la gloria de los Señores de
la Eternidad. Así Osiris entró en la tierra, en la Real Fortaleza
[Menfis], al norte de la tierra a la que había ido [Abydos][606].

A la luz de lo que ahora sabemos, cuesta trabajo imaginar que la referencia a que
Osiris «entró en la tierra» (¿o bajó a la tierra?) pueda significar algo que no sea la
construcción física del «cuerpo de Osiris en la tierra», en la margen occidental del
Nilo, en forma de los grandes campos de pirámides de la vasta necrópolis de Menfis.
Puesto que Osiris es Orion, el deseo de conseguir este efecto explicaría sobradamente
por qué las tres Pirámides de Gizeh forman la misma figura que las tres estrellas del
cinturón de Orion. Además, puesto que sabemos que el objetivo explícito de la
búsqueda del Rey-Horus era no sólo el de encontrar el «cuerpo» astral de Osiris, sino
también encontrarlo tal como estaba en el «Tiempo Primero», no debería
sorprendernos que, como hemos visto en la primera parte, las Pirámides estén
colocadas en el suelo de acuerdo con el esquema inicial (es decir, en el punto «más
meridional») del semiciclo precesional ascendente (es decir, «hacia el norte») de
aquella constelación.
Por lo tanto, cabe preguntar si la búsqueda del Rey-Horus no tendría por objeto la
adquisición de conocimiento acerca del «Tiempo Primero», quizá incluso la
adquisición de conocimientos específicos de la remota época en que los dioses
habitaban la tierra.

Página 237
 Hay en los Textos de las Pirámides varios pasajes que así lo sugieren. Por
ejemplo, dicen que el Rey-Horus debe «viajar aguas arriba», o sea que debe ir contra
el curso natural del «tiempo» a fin de llegar a Orión-Osiris en su posición del
«Tiempo Primero»:

Dirígete al Curso de Agua, navega corriente arriba [hacia el sur],

viaja por Abydos en esa forma de espíritu que los dioses ordenan que
sea tu forma; que pongan para ti una escalera [camino] al Duat, al
Lugar en el que está Orion…[607]
Han encontrado a Osiris… «Cuando tomó el nombre de Sokar»
[necrópolis de Menfis]… despierta [Osiris] para Horus… levántate…
viaja hacia el sur [aguas arriba] hasta el lago, cruza el mar [cielo]
porque tú eres el que se yergue infatigable en medio de Abydos…[608]
Dirígete al Curso de Agua, navega corriente arriba… cruza
Abydos. La puerta celestial hacia el Horizonte está abierta para ti…
trasládate al cielo, porque los caminos de los ámbitos celestiales que
conducen a Horus han sido limpiados para ti… porque has atravesado
la Corriente de Agua Sinuosa [Vía Láctea] que está al norte del cielo
como una estrella que cruza el mar que está debajo del cielo. El Duat
ha tomado tu mano en el Lugar en el que está Orion…[609]

Hay también un sorprendente pasaje en los Textos de los Sarcófagos que se refiere a
un «hechizo» o fórmula secreta que permite al difunto utilizar la «senda de Rostau»
en la tierra y en el cielo (es decir, la senda que conduce a la necrópolis de Gizeh en la
tierra y al cinturón de Orion en el cielo) a fin de «bajar a cualquier ciclo al que desee
bajar»:

He caminado por la senda de Rostau, en agua y en tierra, son éstas

las sendas de Osiris [Orion], que están en el confín del ciclo. El que
conoce el hechizo [fórmula] para entrar en ellas, ése es un dios en el
séquito de Thoth [quiere decir que es tan sabio como Thoth, «el vigía
de las estrellas»][610] [y] bajará a cualquier cielo al que desee bajar…
[611]

Números especiales

Nos parece adivinar que la frase «bajar a cualquier cielo» indica la percepción —y
anotación— de los cambios ocasionados por la precesión en las posiciones de las
estrellas durante largos períodos de tiempo. Y percibimos también la implicación de
que si el iniciado elegido se hallaba provisto de la clave numérica exacta podría

Página 238
descubrir y visualizar la exacta posición de las estrellas en cualquier época que
eligiera, pasada o futura.
Una vez más, Sellers se destaca entre los egiptólogos por ser la primera en haber
mantenido unas ideas tan extravagantes en apariencia. Y escribe: «Es posible que
muy pronto el hombre incluyera números especiales en sus mitos; números que
parecían revelar a los iniciados un asombroso conocimiento del movimiento de las
esferas celestes»[612].
Dice Sellers que, al parecer, estos números eran resultado de un largo estudio
científico del ciclo de la precesión, de la medición de su ritmo y, asombrosamente,
«resultan en extremo próximos a los cálculos hechos con los sofisticados
procedimientos de hoy». Por curioso que parezca, hay indicios no sólo de que «estos
cálculos se hicieron y se sacaron conclusiones», sino también de que «fueron
transmitidos por medio de unas claves secretas accesibles sólo a unos pocos
escogidos»[613]. En resumen, concluye Sellers, «el hombre antiguo calculó un número
especial que él creía que haría retroceder este inquietante ciclo [de precesión] a su
punto de partida…»[614].
El «número especial» al que se refiere Sellers es el 25 920 (y sus múltiplos y
divisores) y representa la duración, en años solares de un ciclo precesional o «Año
Magno» completo[615]. La autora muestra cómo puede obtenerse este número a partir
de una variedad de simples combinaciones de otros números —5, 12, 36, 72, 360,
432, 2160, etc.— extraídos, a su vez, de observaciones exactas de la precesión. Y, lo
que es más, Sellers demuestra que esta peculiar secuencia numeral aparece en el mito
de Osiris, en el que se dice que «72 conspiradores» participaron con Seth en el
asesinato del Rey-Dios[616].
Como se demostró en Fingerprints of the Gods, el movimiento aparente del Sol a
través de los signos del Zodíaco en el equinoccio vernal se produce a razón de un
grado cada setenta y dos años. Por consiguiente, el punto vernal tardará, en recorrer
treinta grados, 2160 años; sesenta grados, 4320 años, y el ciclo completo de
trescientos sesenta grados, 25 920 años[617].
Y resulta curioso que, como el lector ha visto en la primera parte, la Gran
Pirámide incorpore constancia de estos números precesionales, ya que sus principales
dimensiones (altura y perímetro de la base) parecen calculadas como modelo
matemático del radio polar y de la circunferencia ecuatorial de la Tierra a escala 1:
43 200, siendo 43 200 el producto de multiplicar 72 por 600. Por lo tanto, este
singular monumento no es tan sólo un modelo a escala de un hemisferio de la Tierra
sino que, además, la escala se ajusta a un «número especial» derivado de uno de los
movimientos clave de la misma Tierra, es decir, el índice de su precesión axial.
En resumen, parece que el mito de Osiris y las dimensiones de la Gran Pirámide
encierran conocimientos secretos. Con estos conocimientos secretos, si quisiéramos
fijar una fecha concreta —pongamos, 1008 años en el futuro— y comunicarla a otros
iniciados, podríamos hacerlo por medio del «número especial» 14 (72 × 14 = 1008).

Página 239
También tendríamos que especificar el «punto cero» a partir del que deberían hacer
sus cálculos —es decir, la época presente— y ello podría hacerse mediante una
especie de indicador simbólico o matemático que nos dijera dónde está actualmente
el punto vernal, a saber, saliendo de Piscis y entrando en Acuario.
Un ejercicio similar puede hacerse a la inversa. Siguiendo la eclíptica en
dirección este, podemos «hallar» (calcular, deducir) dónde estaba el punto vernal en
cualquier época pasada. Por consiguiente, si hoy deseáramos utilizar la clave
precesional para dirigir la atención hacia la Edad de las Pirámides tendríamos que
revelar a otros iniciados el «número especial» 62,5 (72 × 62,5 = 4500 años atrás =
2500 a. C. aprox.). Nuevamente, podríamos evitar toda ambigüedad por lo que se
refiere a la fecha cero desde la que habría que hacer los cálculos si encontráramos la
manera de indicar la actual situación del punto vernal.
Hemos visto que, al parecer, esto hizo Sneferu con las dos pirámides de Dashur,
que representan los dos lados de la cabeza del toro celeste, «domicilio» del punto
vernal en la época de este rey. Y en cierto modo, aunque con mucha más
especificidad y precisión, también podría ser esto lo que pretendían los constructores
de la Gran Pirámide cuando dirigieron los canales sur de las cámaras del Rey y de la
Reina hacia el tránsito por el meridiano de estrellas tan importantes como eran Orion
y Sirio hacia el 2500 a. C. Para dejar las cosas claras, nos parece que valdría la pena
investigar la posibilidad de que, al colocar unos «indicadores de tiempo» tan
evidentes y precisos, trataran de facilitar un inconfundible punto cero —hacia 2500 a.
C.— para unos cálculos que sólo podrían realizar los iniciados en los misterios de la
precesión que tuvieran la preparación necesaria para descubrir los portentos ocultos
en determinados «números especiales».
Observaremos de pasada que, si el Rey-Horus hubiera estado provisto del
«número especial» 111,111 y lo hubiera utilizado de la manera descrita
anteriormente, hubiera retrocedido en el tiempo (72 × 111,111 = 7999,99 años), casi
ocho mil años exactamente antes del 2500 a. C., o sea al 10 500 a. C.
Esto puede sonar a numerología amañada de la peor especie: «acomodar»
arbitrariamente un valor a una serie de cálculos, a fin de dar una «corroboración»
falsa a una fecha específica deseada (en este caso, la fecha de 10 500 a. C., o doce mil
quinientos años antes del momento presente, ya señalada en el capítulo III en relación
con la Esfinge y las Pirámides de Gizeh). Pero el caso es que el número 111,111
puede muy bien no ser un valor arbitrario. En todo caso, hace tiempo que se ha
reconocido que el principal factor numérico del esquema de la Gran Pirámide y
también del conjunto de la necrópolis de Gizeh es el número primo 11, entendiéndose
por número primo el que sólo es divisible por sí mismo para producir un entero. Es
decir, 11:11 = 1 (mientras que 11 entre cualquier otro divisor genera forzosamente
una fracción).
Lo curioso es la forma en que la arquitectura de la Gran Pirámide responde al
número 11 cuando se divide o multiplica por otros enteros. El lector recordará, por

Página 240
ejemplo, que la longitud lateral de poco más de 230 metros equivale a 440 cúbitos
reales egipcios, o sea, 11 veces 40 cúbitos[618]. Además, la relación altura-base es
7:11[619]. La relación de inclinación de los lados es 14:11 (tangente 51° 50’)[620]. Y la
relación de inclinación del canal sur de la Cámara del Rey, el que en 2500 a. C.
apuntaba al cinturón de Orion, es 11:11 (tangente 45°)[621].
Por lo tanto, cabe argumentar que la relación 11:11, que se integra con nuestro
«número especial» 111,111, puede considerarse una especie de clave matemática, o
«puerta de las estrellas» hacia el cinturón de Orion. Además, como veremos, un
desplazamiento de 111,111 grados «hacia atrás» por la eclíptica desde el «punto cero»
en Híades-Tauro, la cabeza del toro celeste, situaría el punto vernal «debajo» del león
cósmico.
¿Y no es precisamente este lugar, debajo de la Gran Esfinge, el que el Rey-Horus
es instado a investigar cuando se encuentra entre sus garras «con la boca presta» y se
enfrenta a las preguntas de los Akhus, cuyas enseñanzas le han traído hasta aquí? ¿Y
no parece probable que el «viaje de búsqueda» ideado por los «seguidores de Horus»
hubiera sido cuidadosamente concebido para aguzar el entendimiento del iniciado
obligándole a descifrar por sí mismo todas las claves hasta deducir que en algún lugar
situado debajo de la Gran Esfinge de Gizeh había algo (memoria escrita o plástica,
objetos, mapas o cartas astronómicas) que incidía en «el conocimiento de origen
divino», que tenía una importancia inmensa y que estaba escondido allí desde el
«Tiempo Primero»?
Estas preguntas nos recuerdan las doctrinas herméticas que transmiten una
tradición de Thot, el dios de la sabiduría, del que se decía que «había conseguido
entender los misterios de los cielos [y haberlos] revelado inscribiéndolos en libros
sagrados que después escondió aquí, en la tierra, a fin de que los buscaran las
generaciones venideras, pero sólo los encontraran los realmente dignos»[622].
¿Seguirán sepultados los «libros sagrados de Thot» o sus equivalentes en el lecho de
roca de la Gran Esfinge de Gizeh, y los buscarán allí todavía los «realmente dignos»?

Buscadores de la verdad

Otras preguntas se han planteado, implícita y explícitamente, en los capítulos

anteriores:

1. ¿Fueron concebidas la Gran Esfinge y las grandes Pirámides de Gizeh como

elementos de un inmenso «modelo» tridimensional del cielo en el «Tiempo
Primero»?
2. ¿Podrían formar parte de este modelo otros elementos de la necrópolis?
3. En este caso, ¿se conserva todavía lo suficiente como para que podamos
comparar el modelo con simulaciones por ordenador de los cielos de Gizeh en
épocas anteriores y conseguir así una datación arqueoastronómica exacta del

Página 241
 «Tiempo Primero», el verdadero «génesis» de la portentosa civilización de
Egipto?
4. Al mirar las simulaciones de los cielos antiguos, ¿no estaríamos, en el
lenguaje de los textos funerarios egipcios, «bajando a cualquier cielo al que
deseáramos bajar»?
5. ¿Es casualidad que tantos de estos textos hayan sobrevivido durante miles de
años, o acaso sus autores se propusieron hacer que sobrevivieran
concibiéndolos cuidadosamente de tal manera que la naturaleza humana se
encargara de que fueran copiados y recopiados a través de los tiempos
(proceso que se reanudó con ahínco hace siglo y medio, cuando se descifraron
los jeroglíficos, con los Textos de los Sarcófagos, los Textos de las Pirámides,
el Libro de los Muertos, etc., que han sido traducidos y publicados en docenas
de lenguas modernas y hasta en CD-ROM)?
6. En otras palabras, ¿no es posible que, en nuestra lectura de los textos y
nuestro análisis de los ritos a los que estaban asociados, nos hayamos
tropezado con un mensaje de la más remota antigüedad que fuera concebido
no únicamente para la Edad de las Pirámides ni únicamente para los reyes-
Horus del antiguo Egipto, sino para todos los «buscadores de la verdad», de
cualquier cultura y cualquier época, que pudieran estar «prestos» a enlazar
textos y monumentos y observar los cielos de tiempos pasados?

Página 242
 CAPÍTULO XVI

¿MENSAJE EN UNA BOTELLA?

Hemos llegado a este punto fascinante de nuestra
evolución… hemos llegado al tiempo en que
sabemos que podemos hablarnos unos a otros a
través de las distancias entre las estrellas…

Dr. JOHN BILLINGHAM,

Centro de Investigación Ames
de la NASA, 1995

¿No podrían los vastos monumentos de la necrópolis de Gizeh, junto con los
antiguos textos y ritos asociados a ellos, haber sido ideados para transmitir un
mensaje de una cultura a otra, no a través de la distancia, sino a través del tiempo?
Los egiptólogos responden a estas preguntas poniendo los ojos en blanco y
sonriéndose burlonamente. Y es que no serían «egiptólogos» (o, por lo menos, no
podrían permanecer en la profesión durante mucho tiempo) si no reaccionaran con
desdén e incredulidad a la sugerencia de que la necrópolis podría ser más que un
cementerio, que la Gran Esfinge podría datar de mucho antes de 2500 a. C. y que las
Pirámides podrían no ser simples «tumbas reales». Igualmente, ningún egiptólogo
que se respete estará dispuesto a tomar en consideración ni por un momento la
descabellada idea de que en los monumentos pudiera estar cifrado un «mensaje»
misterioso.
Así pues, ¿a quién recurrir en busca de consejo al encontrarnos con lo que
sospechamos podría ser el mensaje de una civilización tan alejada de nosotros en el
tiempo, que resulta casi inimaginable?

Anticlave

Los únicos científicos que hoy trabajan activamente con estas cuestiones son los que
intervienen en el programa de Búsqueda de Inteligencia Extraterrestre (Search for
Extraterrestrial Intelligence, SETI) que barren los cielos incansablemente en busca de
mensajes de civilizaciones lejanas y que, por consiguiente, han tenido que considerar
lo que podría ocurrir si un día llegaran a identificar un semejante mensaje. Según el
doctor Philip Morisson del Instituto Tecnológico de Massachusetts:

Página 243
 De entrada, sabríamos muy poco de ello. Si recibiéramos tal
mensaje, no entenderíamos qué es lo que está llegando. Pero
tendríamos una señal inconfundible, bien estructurada y desafiante.
Los mejores se pondrían a descifrarla, y sería fácil, porque los que la
hubieran ideado, la habrían hecho fácil de descifrar, o ¿para qué
molestarse, si no? Esto es anticriptografía: «Voy a hacer un mensaje
para ti, que no tienes ni idea de cuáles son mis símbolos, ni claves, ni
pistas, y a pesar de todo vas a entenderlo…». Tendrían que llenarlo de
pistas y de señales inequívocas e ingeniosas…[623]

En su libro Cosmos, el profesor Carl Sagan, de la Universidad Cornell, viene a decir

lo mismo, refiriéndose precisamente al sistema jeroglífico del antiguo Egipto. Explica
que «los jeroglíficos egipcios son, en buena parte, simple cifra sustitutiva. Pero no
cada jeroglífico es una letra o sílaba. Algunos son pictogramas…». Cuando de
traducirlos se trató, esta «mezcla de letras y pictogramas causó dificultades a los
intérpretes…». A principios del siglo XIX, el sabio francés Champollion consiguió un
gran avance al descifrar la famosa «Piedra de Rosetta», una losa de basalto que
contiene inscripciones idénticas en jeroglíficos egipcios y en lengua griega. Dado que
Champollion sabía griego, lo único que necesitaba era una especie de «clave» para
relacionar determinados jeroglíficos con las palabras o letras griegas
correspondientes. Esta clave se la proporcionó la reiterada repetición en el texto
griego del nombre del faraón Tolomeo V e igual número de repeticiones en el texto
egipcio de una cápsula ovalada, llamada «cartucho», que contenía idéntico número de
jeroglíficos. Comenta Sagan:

Los cartuchos fueron la clave… casi como si los faraones de

Egipto hubieran encerrado sus nombres para facilitar el trabajo de los
egiptólogos dos mil años después… Qué alegría debió de sentir
[Champollion] al abrir este canal de comunicación unidireccional con
otra civilización, permitir que una cultura que había permanecido
muda durante milenios hablara de su historia, su magia, su medicina,
su religión, su política y su filosofía[624].

El profesor Sagan hace entonces una comparación que se encuentra en directa

contraposición con nuestra presente investigación. Dice:

Hoy estamos buscando otra vez mensajes de una antigua y exótica

civilización, separada de nosotros no sólo en el tiempo sino en el
espacio. Si recibiéramos un mensaje de radio de una civilización
extraterrestre, ¿cómo podríamos entenderlo? La inteligencia
extraterrestre será elegante, compleja, coherente y totalmente extraña.
Por supuesto, los extraterrestres desearían hacer el mensaje lo más

Página 244
 comprensible posible. Pero ¿cómo? ¿Existe alguna especie de Piedra
de Rosetta interestelar? Creemos que hay un lenguaje común que
deben de tener todas las civilizaciones técnicas, por distintas que sean.
Ese lenguaje común es el de la ciencia y las matemáticas. Las leyes de
la naturaleza son las mismas en todas partes[625].

A nosotros nos parece que si realmente existe un antiguo «mensaje» en Gizeh tiene
que estar expresado en el lenguaje de la ciencia y las matemáticas al que se refiere
Sagan, y por las mismas razones que él aduce. Además, dada la necesidad de que siga
«transmitiendo» de forma coherente durante miles de años (y a través de abismos
culturales), creemos que el autor de tal mensaje se sentiría inclinado a utilizar la
precesión de los equinoccios, la única «ley de la naturaleza» que gobierna, mide e
identifica largos períodos de tiempo terrestre.

Vehículos duraderos

Las Pirámides y la Gran Esfinge de Gizeh son, por encima de todo, tan elegantes,
complejas, coherentes y extrañas como la inteligencia extraterrestre que se plantea
Sagan (extrañas por la escala portentosa, casi sobrehumana, de estas construcciones y
su extraordinaria y a nuestro entender aparentemente innecesaria precisión).
Además, volviendo brevemente a las observaciones del doctor Philip Morisson
que citamos más atrás, creemos que la necrópolis de Gizeh también está «llena de
pistas y señales inequívocas e ingeniosas»[626]. Realmente, nos parece que los
constructores de las Pirámides derrocharon un asombroso caudal de ingenio para
asegurar la minuciosa observancia de los cuatro requisitos fundamentales de un
mensaje «inequívoco»:

1. la creación de indicadores perdurables e inconfundibles que pudieran ser foco

de curiosidad y estimular la inteligencia de futuras generaciones de
buscadores;
2. el uso del «lenguaje común» de la astronomía precesional;
3. el uso de coordenadas precesionales para señalar referentes de tiempo
específicos que empalman el pasado con el presente y el presente con el
futuro;
4. almacenes o «Salas de Archivos» sabiamente disimulados a los que sólo
pudieran acceder los plenamente iniciados en el «lenguaje mudo», capaces de
leer las claves y seguir las pistas.

Además, aunque los monumentos «hablan» desde el momento en que se aprecia y

comprende su contexto astronómico, también tenemos que tomar en consideración la
asombrosa profusión de textos funerarios que han llegado hasta nosotros desde todos
los períodos de la historia de Egipto, todos los cuales, al parecer, dimanan de las

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mismas y contadas fuentes comunes[627]. Como hemos visto, estos textos son como el
software, a utilizar con el hardware de los monumentos, para seguir la ruta del Rey-
Horus (y todos los buscadores futuros).
Recordamos una observación hecha por Giorgio de Santillana y Hertha von
Dechend en Hamlet’s Mill, de que la gran fuerza de los mitos como vehículos de
información técnica específica reside en que son capaces de transmitir la información
con independencia de los conocimientos de cada narrador[628]. En otras palabras,
mientras se siga contando un mito con fidelidad, seguirá transmitiendo cualquier
mensaje subliminal que pueda esconderse en su estructura, aunque ni el que lo cuenta
ni el que lo escucha lo capten.
Eso sospechamos de los textos funerarios del antiguo Egipto. Nos sorprendería
que los dueños de muchos de los sarcófagos y de las tumbas en cuyas paredes se
copiaban sospecharan siquiera que a expensas suyas se copiaban observaciones
astronómicas e instrucciones específicas. A ellos los motivaba precisamente lo que
ofrecían los textos: el señuelo de la inmortalidad. De todos modos, al dejarse atraer
por el señuelo, ¿no estaban otorgando de hecho una especie de inmortalidad a los
textos en sí? ¿Acaso no se preocuparon de asegurar que se hicieran muchas copias
fieles, a fin de que por lo menos unas cuantas se conservaran durante muchos miles
de años?
Creemos que siempre hubo personas que comprendían la verdadera «ciencia de la
inmortalidad» relacionada con los textos y que podían leer las alegorías astronómicas
en las que anidaban secretos más profundos, inaccesibles para la plebe. Suponemos
que hubo un tiempo en el que se llamó «seguidores de Horus» a estas personas que
actuaban como una academia invisible entre los bastidores de la prehistoria y la
historia de Egipto, que su centro de culto más importante estaba en Gizeh-Heliópolis
y que eran las responsables de la iniciación de los reyes y del trazado de los planes.
También creemos que el reloj por el que se regían —y al que se acomodaba casi todo
lo que hacían— estaba en las estrellas.

Atisbos y recuerdos

El carácter eminentemente astronómico de la necrópolis de Gizeh, aunque desdeñado

por los egiptólogos, ha sido reconocido a lo largo de la historia por investigadores
intuitivos y amplios de miras. Por ejemplo, los neoplatónicos herméticos de
Alejandría parecen haber sido muy sensibles a la posibilidad del «mensaje» y pronto
descubrieron las fuertes cualidades astrales de los materiales y los monumentos[629].
También el erudito Proclo (s. V d. C.) reconoció que la Gran Pirámide respondía a un
concepto astronómico, orientado a unas estrellas determinadas. Llama la atención
que, en su comentario del Timeo de Platón (que trata de la civilización perdida de la

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Atlántida), Proclo afirme que «la Gran Pirámide era utilizada como observatorio de
Sirio»[630].
Hasta la Edad Media parece haberse filtrado un vago recuerdo de que en Gizeh
pudiera haber un «mensaje» en clave astronómico. En cualquier caso, los cronistas
árabes de la época decían de la Gran Pirámide que era «un templo de las estrellas» y
con frecuencia la asociaban con el Diluvio bíblico que ellos situaban hacia el 10 300
a. C.[631]. En un escrito del geógrafo árabe Yakut al Hamawi (s. XI d. C.) se dice que
los adoradores de las estrellas de Harran, los sabíanos (cuyos «libros sagrados» se
supone que eran los escritos de Thot-Hermes), hicieron en aquella época
peregrinaciones extraordinarias a las Pirámides de Gizeh[632]. Se ha señalado también
que el mismo nombre de sabianos —en árabe Sa’Ba— se deriva casi con toda
seguridad de Sba, «estrella» en egipcio antiguo[633]. Y el lector recordará que en la
primera parte hemos visto que ya en el segundo milenio a. C. —es decir, casi tres mil
años antes de que Yakut al Hamawi relacionara en su escrito a los sabíanos con las
Pirámides—, peregrinos de Harran visitaban la Esfinge, a la que adoraban con el
nombre de Hwl[634].
En el siglo XVII, el matemático inglés sir Isaac Newton se interesó vivamente por
la Gran Pirámide y escribió una disertación sobre sus cualidades matemáticas y
geodésicas, basada en datos recogidos en Gizeh por el doctor John Greaves, profesor
de astronomía de Oxford[635]. Más adelante, en 1865, Charles Piazzi-Smyth,
astrónomo del Real Observatorio de Escocia, promovió una investigación de la Gran
Pirámide que, según él, era un instrumento de profecía que encerraba un mensaje
«mesiánico». Fue Piazzi-Smyth el primero en medir con exactitud y demostrar el
alineamiento polar y meridional del monumento, cuya precisión atribuyó a
observaciones de la antigua estrella polar Alfa Draconis[636].
Durante la primera mitad del siglo XX, una serie de astrónomos destacados —
Richard Proctor, Eugene Antoniadi, Jean Baptiste Biot y Norman Lockyer— trataron
reiteradamente de llamar la atención hacia las cualidades astronómicas de los
monumentos de Gizeh. Sus esfuerzos, no obstante, causaron escaso impacto en los
egiptólogos profesionales que para entonces creían haber «atado cabos» en lo
referente al significado intelectual de la necrópolis (era un cementerio), no entendían
nada de astronomía (y aseguraban que los antiguos egipcios tampoco), y
rutinariamente hacían causa común para desactivar, desacreditar o, simplemente,
desechar cualquier «teoría» astronómica que se apartara de su convención.
A pesar de este clima intelectual hostil, al final de nuestra propia investigación,
opinamos que la cuestión fundamental ya no es si los monumentos de Gizeh fueron
proyectados para expresar unos principios astronómicos y matemáticos clave, sino
por qué.
Nuevamente, la clave puede estar en los angostos canales estelares de la Gran
Pirámide.

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El lenguaje de las estrellas

El primer paso importante hacia la comprensión de la función de los canales de la

Gran Pirámide se dio en el verano de 1963, por la astrónoma norteamericana Virginia
Trimble y el egiptólogo y arquitecto doctor Alexander Badawy, cuando decidieron
fiarse de la «corazonada» de este último, de que los canales podían no ser «conductos
de ventilación» como suponían los egiptólogos[637], y tener una función simbólica
relacionada con los ritos astrales de los constructores de las pirámides. Virginia
Trimble dio respaldo a la intuición de su colega demostrando que hacia el 2500 a. C.
los canales de la Cámara del Rey apuntaban a grandes constelaciones que tenían
importancia crucial para los constructores de las pirámides. Como recordarán los
lectores, en la primera parte se dice que el canal norte señalaba a Alfa Draconis, que
era la estrella polar en la Edad de las Pirámides y el canal sur estaba dirigido hacia el
cinturón de Orion[638].
Actualmente Virginia Trimble es profesora de astronomía de la UCLA
(Universidad de California, Los Angeles) y de la Universidad de Maryland y
vicepresidenta de la Sociedad Astronómica de Estados Unidos. Sus opiniones,
además de apoyarse en un sólido concepto de la astronomía, son de sentido común:

Qué constelaciones veían los egipcios en el firmamento es todavía

una incógnita en cierta medida… pero tenían una constelación que
representaba a un hombre erguido, el dios Osiris. La constelación que
tiene aspecto de hombre erguido a los ojos de cualquiera es Orion, y
la identificación de un faraón difunto con el dios Osiris hizo de
inmediato de Orion la candidata para ser objetivo de un canal cuya
única finalidad era la de permitir al alma del faraón pasar de la tierra
al cielo…[639]

Cuando visitamos a Virginia Trimble, inmediatamente advertimos que estábamos en

presencia de una persona con una agudeza y una capacidad intelectual formidables.
Alexander Badawy falleció a finales de los ochenta, pero ella siguió trabajando. Nos
dijo que había sacado la conclusión de que los canales tenían una alineación
astronómica y una función astronómica, porque la lógica y las pruebas así lo
demostraban.
La opinión de Trimble ha sido aceptada en general por los astrónomos más
importantes. Para poner un ejemplo reciente: en 1995 la doctora Mary Bruck de
Edimburgo escribía en el Journal of the British Astronomical Association acerca de
los canales: «Sus alineaciones son… compatibles con la hipótesis de que apuntan a la
culminación de ciertas estrellas importantes en el siglo XXV a. C. La existencia de un

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canal dirigido a Sirio [canal sur de la Cámara de la Reina] que se suma al de Orion
consolida la afirmación de que [ambos] tenían fines astronómicos»[640].

Instrumentos de la mente

Nosotros sugerimos que uno de los principales objetivos de la academia invisible, a

cuyos miembros se conocía por el nombre de «seguidores de Horus», pudo ser el de
«fijar» la época de 2500 a. C. (4500 años anterior a la presente) utilizando la Gran
Pirámide, sus canales orientados con absoluta precisión y las estrellas del cinturón de
Orion. Sugerimos que consideraban estas estrellas como la aguja de una gigantesca
escala graduada marcada sobre el meridiano sur. Una vez instalado este «instrumento
de la mente», para situarse en una fecha del pasado o del futuro bastaba «deslizar»
mentalmente el cinturón arriba o abajo de la escala por el meridiano a partir del
«punto cero», determinado por el canal sur de la Cámara del Rey.
Sugerimos también que un segundo «instrumento de la mente» similar a éste era
la eclíptica (recorrido aparente anual del Sol por las doce constelaciones del
Zodíaco). Aquí la aguja era el punto vernal. Deslizándola mentalmente hacia la
izquierda (este) o hacia la derecha (oeste) de una marca «fija» de la eclíptica, los
«seguidores de Horus» habrían podido determinar y denominar una fecha pasada o
futura…
En nuestra propia época, hacia el 2000 d. C., el punto vernal va a entrar en el
signo o «Edad» de Acuario. Durante poco más de dos mil años, ha pasado por Piscis
(160 a. C. a 2000 d. C.) y antes estaba en Aries (2320 a. C. a 160 a. C.). En la Edad
de las Pirámides, el punto vernal recorría lentamente Tauro (4480 a. C. a 2320 a. C.).
Antes que eso llegamos a las «Edades» de Géminis (6640 a. C. a 4480 a. C.) y
después Cáncer (8800 a. C. a 6640 a. C.). Al cabo de seis «Meses Magnos» llegamos
a la Edad de Leo (10 960 a. C. a 8800 a. C.).
Ahora imaginemos que encontramos en Gizeh un documento que dice haber sido
escrito cuando el punto vernal se hallaba en el signo del Camero, es decir, cuando, en
la madrugada del equinoccio de primavera, el Sol salió sobre el fondo de la
constelación de Aries. Con esta información, lo único que podemos hacer es situar el
documento aproximadamente entre el 2320 y el 160 a. C. Lo que necesitamos para
fijar una cronología más exacta es un medio que nos permita «afinar el punto vernal».
Es aquí donde se hace evidente la utilidad especifica de la escala graduada del
meridiano, porque si el documento indicaba no sólo el signo zodiacal que albergaba
el punto vernal, sino también que la estrella inferior del cinturón de Orion cruzaba el
meridiano a una altitud de 50 grados sobre el horizonte, entonces, utilizando la
precesión, podríamos calcular con gran exactitud que la fecha en cuestión debía de
estar muy próxima al 1400 a. C.[641].

Página 249
 En la Edad de las Pirámides, el punto vernal estaba en Tauro y, como hemos visto,
el afinado que permite el ángulo de 45 grados del «canal de Orion» de la Gran
Pirámide, dirige la atención hacia la fecha del 2500 a. C. Sabiendo esta fecha, 4500
años antes del momento actual, podemos utilizar la precesión para calcular la
posición exacta del punto vernal, que, como recordará el lector, estaba cerca de la
cabeza de Híades-Tauro, sobre la margen derecha (u occidental) de la Vía Láctea.
El lector tampoco habrá olvidado que éstas son las «señas» que se dan en los
Textos de las Pirámides para el punto de partida del viaje cósmico del Rey-Horus
solar. Aquí es donde él recibe sus instrucciones de subir a la barca solar y «navegar»
por la Vía Láctea hacia el «horizonte», para reunirse con Horakhti. El rumbo del viaje
es, pues, hacia el este, es decir, hacia la izquierda del punto vernal. En términos de la
cronología del «Año Magno» de la precesión (no confundir con el año solar), esto
representa que el Rey-Horus se dispone ahora a retroceder en el tiempo hacia la Edad
de Leo-Horakhti y a un lugar específico de la eclíptica, «el Espléndido Lugar del
“Tiempo Primero”»… «este lugar, el más noble de los lugares»[642].
Pero ¿dónde está este lugar? ¿Cómo lo encontrará el Rey-Horus (el iniciado, el
buscador) en la franja de 2160 años y 30 grados que la constelación de Leo ocupa en
la eclíptica?
La respuesta es que tendrá que usar la medida de la altura del cinturón de Orion
en el meridiano para determinar el lugar exacto del punto vernal y, por consiguiente,
la fecha. Tendrá que deslizar mentalmente el cinturón meridiano abajo hasta su
«Tiempo Primero» y comprobar en qué medida esta operación ha «empujado» hacia
el este el punto vernal por la eclíptica.
Y ese lugar, el que fuere, es el destino celeste que los «seguidores de Horus» le
instan a alcanzar.
Y ese lugar, naturalmente, tendrá su contrapunto en la tierra, en Gizeh, en las
inmediaciones de la Esfinge de cuerpo de león.

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 CAPÍTULO XVII

EL LUGAR DEL «TIEMPO PRIMERO»

Sabe que seríamos científicos universales si nos
fuera dado habitar en la tierra sagrada de
Egipto…

MANETÓN,
gran sacerdote egipcio,
siglo III a. C.

He venido a este lugar, el más noble de los

lugares…

Textos de las Pirámides

A la época del «Tiempo Primero», Zep Tepi, se la llama con frecuencia «Tiempo
Primero de Horus», «Tiempo Primero de Ra» y «Tiempo Primero de Osiris»[643].
Esta terminología indica que la posición del Sol (vernal) en la eclíptica que señalaba
el «Tiempo Primero» también estaba marcada —quizá sea más correcto decir
«controlada»— por la posición de Osiris-Orión en el meridiano.
Como hemos visto, la antigua hermandad de sacerdotes-astrónomos que
concibieron la Gran Pirámide, y posteriormente redactaron los Textos de las
Pirámides, eran conscientes de la lenta deriva precesional de Orion «hacia arriba»
—«hacia el norte», en el lenguaje alegórico de los textos— cuando la constelación
era observada en el meridiano durante largos períodos de tiempo. También sabían que
estaban «fijando» un lugar específico hacia el que el «cuerpo del dios» había
derivado (y una fecha específica en el tiempo, 2500 a. C. según nuestro calendario)
cuando apuntaron a los 45 grados del meridiano con el canal sur de la Cámara del
Rey. En otras palabras, sabían que las estrellas del cinturón ascenderían a mayor
altitud sobre el horizonte (que seguirían derivando hacia el «norte») en épocas futuras
y que, por otro lado, habían estado en altitudes menores (más «hacia el sur») en
épocas anteriores. El lector recordará que en el capítulo 1 se dice que el punto más
bajo (más «al sur») de todo el ciclo precesional del cinturón de Orion —el «Tiempo
Primero de Osiris» en términos alegóricos— se alcanzó en 10 500 a. C.
Misteriosamente, es la exacta disposición de estas estrellas en el cielo en aquella

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fecha la que está fijada en el suelo, con la figura que forman las tres grandes
Pirámides de Gizeh.
Fue el misterio de este perfecto encaramiento entre meridianos, así como la
alineación equinoccial de la Esfinge-cuerpo de león (y la gran antigüedad del
monumento que indican las exploraciones geológicas), lo que nos indujo a emprender
la presente investigación. Porque, si bien no discutíamos la datación de las Pirámides
que hace la egiptología ortodoxa, que las sitúa en la época del 2500 a. C., intuíamos
que su disposición, exacto reflejo de la situación del cinturón de Orion unos 8000
años antes, no era fruto de la casualidad.
Ahora estamos convencidos de que la casualidad no intervino. Después de
procesar los datos que se conservan en la vasta memoria del software de los textos
funerarios del antiguo Egipto, nos parece evidente que lo que se creó —o, mejor, lo
que se completó— en Gizeh en el 2500 a. C. fue una obra de dualismo cielo-tierra.
Era el modelo (a una escala colosal, concebida para que hiciera justicia al original
cósmico) del «reino» establecido por Osiris en el Duat del cielo en la época remota
«en la que tomó el nombre de Orion», es decir, en su «Tiempo Primero». Fue
también, para todos los tiempos, el «reino de Osiris» en la tierra, «cuando tomó el
nombre de Sokar» (en el Duat inferior, es decir, la necrópolis de Menfis).
Es posible que el plano de «planta» de las tres grandes Pirámides se trazara en 10
500 a. C., quizá en forma de plataformas bajas. O quizá se conservaban datos
astronómicos exactos de aquella época que fueron transmitidos a los sacerdotes
astrónomos de Heliopolis por los «seguidores de Horus». En cualquier caso, estamos
relativamente seguros de que las Pirámides en sí fueron construidas en su mayor parte
en el 2500 a. C., tal como dicen los egiptólogos. Pero también estamos seguros de
que su emplazamiento era ya muy antiguo en aquel entonces y había sido coto de los
«seguidores» —los «sabios», los «ancianos»— durante ocho mil años.
Creemos que los indicios apuntan a la continua transmisión de conocimientos
científicos y de ingeniería muy avanzados durante aquel enorme período de tiempo y
a la continua presencia en Egipto, desde el paleolítico, hasta el período dinástico, de
individuos muy cultos y sofisticados: los misteriosos Akhus que, según los textos,
eran poseedores de «un conocimiento de origen divino».

Sintonizando con Leo

La base de esta conjetura, aparte las alineaciones astronómicas de los monumentos de

la necrópolis de Gizeh, es el estado de la Esfinge en sí, descrito en la primera parte, a
raíz de una exploración geológica, concretamente: las señales de desgaste por
intensas precipitaciones que se aprecian en el monumento propiamente dicho y en la
zanja excavada en la roca que lo rodea indican una antigüedad de más de doce mil
años.

Página 252
 La fecha de la creación de todo el complejo que nos indica la astronomía es de
10 500 años. Esto es lo que dice la disposición de las Pirámides, aunque los
monumentos en sí sean más recientes. Y esto proclama también, como hemos visto
en el capítulo III, la orientación de la Esfinge hacia el este. Su simbolismo
astronómico y leonino no tendría sentido, de no haber sido construida como un
indicador equinoccial para la Edad de Leo.
Pero ¿en qué momento exactamente de la Edad de Leo? La constelación abarca
30 grados de la eclíptica y albergó al Sol en el equinoccio vernal desde 10 960 hasta
8800 a. C., un período de 2160 años. ¿En qué momento, pues, del período?
No hay posibilidad de contestar a esta pregunta basándonos sólo en las
alineaciones de la Esfinge o en lo que podemos deducir de su alineación y su
geología vistas en conjunto. Lo que necesitamos es precisamente lo que nos dieron
los «seguidores de Horus», un instrumento de la mente con el que afinar la fecha.
Este instrumento es la escala graduada del cinturón de Orion, y la fecha que señala
para la Gran Esfinge es 10 500 a. C.
Pero hace algo más. A medida que el marcador «corre» meridiano abajo,
«empuja» el punto vernal hacia el este por la eclíptica, hasta situarlo en 10 500 a. C.
(el «pie de la escala») en un domicilio estelar específico que puede identificarse por
cálculos precesionales.
Habida cuenta del dualismo cielo-tierra que rige la búsqueda iniciática del Rey-
Horus, es evidente que el «domicilio estelar» del punto vernal en 10 500 a. C. —es
decir, su paradero exacto en la eclíptica dentro de la constelación de Leo— debía de
tener un análogo terrestre. Y, cuando sepamos dónde estaba cada cual en el cielo,
sabremos sin duda dónde tenemos que buscar en la tierra.
¿Y no sería razonable suponer que lo que encontráramos, si hubiéramos calculado
con precisión dónde había que buscar, resultaría ser la entrada física a ese mítico
«lugar, el más noble de todos los lugares», el «Espléndido Lugar del “Tiempo
Primero”»?

Fijando las estrellas

Como para recompensar tales conjeturas, cuando bajamos por la escala del cinturón
de Orion hasta su «Tiempo Primero» de 10 500 a. C., en la necrópolis de Gizeh se
encienden luces y suenan campanillas, como en la máquina tragaperras que vomita el
premio gordo.
Ya hemos visto en el capítulo III que lo que los principales monumentos parecen
reflejar es una conjunción astronómica excepcional ocurrida en el equinoccio de
primavera de aquella época lejana. Y es que no sólo la Gran Esfinge miraba a su
oponente celestial; es que, además, el momento de la salida del Sol (en el punto del

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horizonte al que la Esfinge dirigía la mirada) coincidía exactamente con el tránsito
meridiano del cinturón de Orion (que es lo que las tres Pirámides reflejan).

Página 254
59. Hacia 10 500 a. C.: alineación de las tres estrellas del cinturón de Orion con las tres pirámides satélite del
borde sur del Horizonte de Gizeh.
Si éstas fueran las únicas coincidencias ya sería mucho atribuirlas al azar. Pero
hay más. Por ejemplo, inmediatamente al sur de la tercera y más pequeña de las tres

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grandes Pirámides hay un grupo de tres pirámides «satélite». Los egiptólogos suelen
referirse a ellas como las «tumbas» de reinas del faraón Mikerinos. Puesto que no
contienen inscripciones ni vestigios de restos humanos ni objetos funerarios, tal
atribución no puede ser más que simple cuestión de opinión. Pero estas pirámides
«satélite» tienen una clara alineación astronómica: forman una fila en sentido este-
oeste, el de la salida y la puesta del Sol en el equinoccio.
Robin Cook, geómetra e investigador de pirámides británico, demostró
recientemente que estas tres pirámides satélite guardan una clara relación con la
necrópolis de Gizeh en su conjunto[644]. Parecen estar colocadas en el extremo de un
círculo u «horizonte» artificial cuyo centro es la pirámide de Kefrén y cuya
circunferencia abarca toda la necrópolis. Un ángulo de 27 grados sur-suroeste[645] —
que corresponde a un acimut de 207 grados—[646] parece estar definido por una línea
recta que se extiende desde el eje meridiano de la pirámide de Kefrén a estas tres
pirámides «satélite» de Mikerinos[647]. En general, las tres satélites dan la impresión
de ser «modelos a escala reducida» de las tres Grandes Pirámides. La diferencia es
que estas últimas se hallan en un ángulo de 45 grados del meridiano, mientras que
aquéllas están situadas de este a oeste en perpendicular a él. Esta aparente anomalía
arquitectónica, unida a su curiosa ubicación a 207 grados acimut en el «horizonte»
artificial de Gizeh, plantea una pregunta obligada: ¿tenemos ante nosotros otro evento
celeste datable, plasmado en piedra?
El ordenador nos dice que así es. En 10 500 a. C., en el horizonte real de Gizeh,
Al Nitak, la inferior de las tres estrellas del cinturón de Orion, se situó a 27 sur-
suroeste, es decir, acimut 207 grados. Además, en aquel momento, las estrellas del
cinturón formaban un eje este-oeste, alineación que imitan las tres pirámides satélite.

Sirio

Dentro de la «lluvia de analogías» que depara el 10 500 a. C. está la que se refiere a

la estrella Sirio, en la que se centra el misterio del antiguo Egipto.
Todas las estrellas, incluido nuestro Sol (y, con él, nuestro sistema solar) se
mueven por el espacio. Ahora hien, a causa de las grandes distancias (cientos y hasta
miles de años luz), este «movimiento propio» tiene efectos apenas perceptibles en la
posición en el firmamento de la mayoría de las estrellas vistas desde la Tierra. Por lo
que se refiere a las estrellas, el único factor importante es el de la precesión (que,
como ya sabemos, es un «movimiento» ilusorio, causado por una oscilación del eje
de la Tierra).

Página 256
60. Ilustración del «Tiempo Primero» de Sirio, hacia 10 500 a. C., en que habría parecido que la estrella brillante
de Isis descansaba en el horizonte.
Concretamente, el movimiento propio de Sirio se calcula que es del orden de 1,21
segundos de arco al año (un grado cada tres mil años). Esto quiere decir que, respecto

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a una fecha tan lejana como es 10 500 a. C., el cambio de las coordenadas de la
estrella resultante de su movimiento propio podría ser superior a tres grados de arco,
o sea seis veces el diámetro aparente de la Luna[648].
Una vez tomamos en consideración este movimiento, perceptible y rápido,
juntamente con los efectos de la precesión, las simulaciones por ordenador nos
indican un estado de cosas bastante curioso. Así vemos que, cuando Sirio alcanzó su
«Tiempo Primero», o menor altitud sobre el horizonte, los observadores que se
encontraban en la latitud de Gizeh (30 N) la habrían visto situada exactamente sobre
el horizonte. Además, era desde esta latitud, y sólo desde esta latitud, desde donde
podía observarse tal conjunción entre estrella y horizonte. De ello se deduce que
existe una relación especial entre la latitud de Gizeh y la estrella Sirio en su «Tiempo
Primero»[649].
A causa de su gran movimiento propio, no se sabe con exactitud cuándo se
produjo el «Tiempo Primero» de Sirio. De todos modos, es indudable que tuvo que
ser entre 11 500 y 10 500 a. C.[650]. Nos preguntamos, por lo tanto, si la decisión de
establecer el sagrado recinto de Gizeh a 30” latitud N pudiera estar relacionada con
este «Tiempo Primero» de Sirio. Y recordamos que en 1993 la cámara robot de
Rudolf Gantenbrink descubrió una «puerta» misteriosa dentro de la Gran Pirámide, a
setenta metros de profundidad del estrecho canal sur de la Cámara de la Reina[651]. El
canal en el que se descubrió la «puerta» estaba dirigido al tránsito meridiano de Sirio
en 2500 a. C., por supuesto.

Calzadas de la media estación

Uno de los rasgos más extraños e inexplicables de la necrópolis de Gizeh son las
grandes calzadas que unen cada una de las tres grandes Pirámides con el valle del
Nilo situado a sus pies. Hoy sólo se conservan fragmentos del pavimento, pero en el
siglo V a. C., por lo menos una de ellas, la de la Gran Pirámide, estaba casi intacta. Lo
sabemos porque el historiador grigo Herodoto (484-420 a. C.) la vio y describió, y
comentó que, por la depurada técnica de su trazado y su esplendor arquitectónico, era
casi equiparable a la Gran Pirámide[652].
Recientes investigaciones arqueológicas han demostrado que la descripción de
Herodoto es correcta. Además, ahora sabemos que el techo de las calzadas estaba
sembrado de constelaciones por la parte interior[653], simbolismo muy apropiado si
estos fastuosos corredores eran, efectivamente, las vías sacras o ceremoniales que los
iniciados debían seguir para ir a las «Pirámides-estrellas» de Rostau-Gizeh[654].
La calzada que parte de la Tercera Pirámide (la de Mikerinos) se dirige hacia el
este[655], al igual que la mirada de la Esfinge, con lo que se adapta a la estructura
general norte-sur y este-oeste de la necrópolis de Gizeh. Por el contrario, las calzadas
correspondientes a las otras dos Pirámides se apartan de esta estructura de cuadrícula.

Página 258
Por el trabajo del geómetra John Legon, que realizó un análisis minucioso de los
planos y cuadriculados facilitados por modernos egiptólogos (como Selim Hassan,
Reisner, Holscher, Ricke y Lauer), ahora sabemos que esta anómala discrepancia
posee, no obstante, su propia y estricta simetría: «mientras que la calzada de la
Tercera Pirámide discurre en dirección este-oeste, las de la Segunda y Gran Pirámides
se desvían del este 14 grados, la primera hacia el sur y la última hacia el norte»[656].

61. Desplazamiento del Sol durante todo el año, observado desde la latitud de Gizeh. Escala total de 56 entre el
solsticio de verano a 28 este-noreste y el solsticio de invierno, a 28 este-sureste (con el equinoccio en el este,
naturalmente). (Por tanto, los ortos o salidad del Sol de la «media estación» se producen a 14° este-noreste y 14°
este-sureste respectivamente, con lo que la escala queda dividida en cuatro partes iguales).

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62. La calzada de Keops discurre a 14° dirección E-NE, en perfecta alineación con la salida del Sol de la media
estación entre el equinoccio de primavera y el solsticio de verano (y, por lo tanto, en el «viaje de vuelta» del Sol,
entre el solsticio de verano y el equinoccio de otoño).

Legon ha aportado también pruebas concluyentes de que en realidad el trazado de

las calzadas de Keops y Kefrén se integra en la geometría del complejo de Gizeh en
su conjunto y no únicamente en la de las Pirámides en sí. Además, la dirección de
estas calzadas (14 E-NE y 14 E-SE, respectivamente), lejos de estar condicionada por
la topografía del lugar (como se había supuesto), tiene todas las trazas de formar
parte de un «plan unitario» cuyo «propósito oculto… posiblemente era determinado
por los sacerdotes de Heliopolis»[657].

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63. La calzada de Mikerinos discurre en dirección este, en perfecto alineamiento con el punto de la salida del Sol
en los equinoccios de primavera y de otoño.
Pero ¿qué «propósito oculto» podía dictar la decisión de dirigir una calzada al E,
otra 14 E-SE y la tercera, 14 E-NE?

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64. La calzada de Kefrén discurre a 14° dirección este-sureste, en perfecto alineamiento con la salida del Sol en
la media estación entre el solsticio de invierno y el equinoccio de primavera (y, en el «viaje de vuelta» del Sol,
entre el equinoccio de otoño y el solsticio de invierno).
La respuesta a esta pregunta se hace evidente si observamos durante todo el año
la salida del Sol desde la latitud de Gizeh. Aquí, como en todos los lugares del

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planeta, en el equinoccio de primavera, el Sol sale por el este, en línea con la calzada
de Mikerinos (y con la mirada de la Esfinge). Lo que hace única la latitud de Gizeh,
como hemos observado va varias veces, es que en el solsticio de verano (el día más
largo del año) el Sol sale 28 E-NE, mientras que en el solsticio de invierno (el día
más corto), sale 28 E-SE. Ello nos da una variación total de 56 grados, y es un hecho
que lo que podríamos llamar el «período entre las medias estaciones», es decir, los
puntos de salida del Sol situados exactamente a mitad de camino entre cada
equinoccio y el solsticio, se hallan, respectivamente, a 14 grados E-NE y 14 grados
E-SE. En resumen, las tres calzadas señalan y flanquean el equinoccio con dos
«flechas» gigantescas que apuntan, las laterales al orto helíaco de la media estación, y
la central (la calzada de Mikerinos) al orto helíaco equinoccial. De este modo, el
recorrido del orto helíaco por el horizonte oriental durante todo el año queda dividido
arquitectónicamente en cuatro segmentos iguales, de 14 grados cada uno o, lo que es
lo mismo, cuatro medias estaciones astronómicas.

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65. Hacia 10 500 salida de Leo al amanecer de la media estación entre el solsticio de invierno y el equinoccio de
primavera. El Sol sale 14° al este-sureste, punto del horizonte hacia el que se dirige la calzada, de Kefrén.

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66. Hacia 10 500 a. C.: la mirada de la Esfinge al amanecer de la media estación entre el solsticio de invierno y
el equinoccio de primavera. Obsérvese que de la constelación de Leo sólo asoman por el horizonte la cabeza y los
hombros y compárese con el perfil de la Esfinge, visto desde el sur.
Entre muchos pueblos antiguos de talante astronómico se observa este fenómeno
de guiarse por los días de la media estación, además de los equinoccios y los

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solsticios, para orientar los templos y fijar la fecha de sus fiestas más
importantes[658]. No es, pues, de extrañar que también la arquitectura de la necrópolis
de Gizeh refleje esta costumbre. Tampoco debería sorprendernos la exactitud con que
las calzadas definen la media estación, vista la precisión de todas las demás
alineaciones de la necrópolis.

67. La Gran Esfinge, en el «horizonte terrenal» de Gizeh, asomando sobre el nivel del suelo sólo la cabeza y los
hombros. Una vez más, las imágenes de cielo y tierra «cuadran» en el 10 500 a. C.

Hay, no obstante, un rasgo de la disposición que es realmente excepcional y

sorprendente.
Las reconstrucciones por ordenador de los cielos antiguos revelan que, si
pudiéramos viajar hacia atrás en el tiempo hasta el día de la media estación entre el
solsticio de invierno y el equinoccio vernal del 10 500 a. C. y situarnos en la parte
«alta», es decir, el extremo occidental, de la calzada de Kefrén mirando hacia el
borde del «horizonte» de Gizeh, veríamos al amanecer los siguientes eventos
celestiales:

1. El Sol saldría a 14° E-SE, en perfecta alineación con la calzada[659].

2. Inmediatamente a la izquierda de este punto estaría la gran constelación de
Leo-Horakhti, de la que sólo asomarían por el horizonte cabeza y hombros
(en otras palabras, parecería que estaba parcialmente hundida o «sepultada»
en el «Horizonte del Cielo»).

Ahora bajemos la mirada del cielo a la tierra. Siguiendo la dirección E-SE de la

calzada desde el mismo punto de observación, vemos que desciende siguiendo la
inclinación general de la meseta de Gizeh y pasa justo al sur del borde sur del recinto
de la Esfinge. La Esfinge en sí —Hor-em-Akhet— está parcialmente hundida, o
«sepultada» en su recinto (y, por consiguiente, en el «Horizonte de Gizeh»)
asomando sólo cabeza y hombros a ras del suelo.
Una vez más, las imágenes de cielo y tierra concuerdan perfectamente en el 10
500 a. C., pero en ninguna otra época…

El mapa del tesoro

Hemos dicho antes que en el sistema arquitectónico-astronómico de los constructores

de las Pirámides, la situación del punto vernal en la eclíptica que marcaba el

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«Espléndido Lugar del “Tiempo Primero”» se consideraba «controlado» por la
situación de Osiris-Orión en el meridiano: si se «desliza» el cinturón de Orion hacia
arriba desde su situación en 2500 a. C., el punto vernal «corre» hacia el oeste a lo
largo de la eclíptica (y hacia adelante en el tiempo) en dirección Tauro Aries Piscis
Acuario; si lo «deslizamos» hacia abajo, el punto vernal «corre» hacia el «este», o
sea, hacia atrás en el tiempo, en dirección Tauro Geminis Cáncer Leo. Así pues, en 10
500 a. C. cuando las estrellas del cinturón están en su altitud más baja sobre el
horizonte, ¿hasta qué lugar de la eclíptica ha «corrido» el punto vernal? Sabemos que
está en Leo. Pero ¿dónde de Leo?
Las simulaciones por ordenador indican que estaba exactamente 111,111 grados
al este del lugar que había ocupado en 2500 a. C. Entonces estaba en la cabeza de las
Híades-Tauro, cerca de la margen derecha de la Vía Láctea; 8000 años antes estaba
debajo mismo de las patas traseras de la constelación de Leo.
Como hemos apuntado, este lugar ha de tener con toda probabilidad un «doble»
terrestre. Las tres estrellas del cinturón de Orion tienen sus dobles en las tres grandes
Pirámides. La constelación de Leo-Horakhti tiene su doble en Hor-em-Akhet, la Gran
Esfinge. El «Horizonte del Cielo» tiene su doble terrestre en el «Horizonte de Gizeh».
Y la Gran Esfinge yace dentro de este «Horizonte».
En la Edad de las Pirámides, en el solsticio de verano, la búsqueda del Rey-Horus
terminaba en el pecho de la Gran Esfinge. Allí encontraba a los Akhus:

—Cómo es que has venido a éste, el más noble de los lugares —

dicen los Akhus con sus bocas prestas.
—He venido… porque los pontones de juncos del cielo se
tendieron para Ra [el disco solar y «doble» cósmico del Rey-Horus],
para que Ra pudiera cruzar [la Vía Láctea] sobre ellos hacia Horakhti
en el Horizonte…[660]

En otras palabras, el Rey-Horus ha entendido y utilizado satisfactoriamente las claves

contenidas en el ritual. Ha observado y seguido el curso del Sol durante el año solar
desde el punto de partida, que los textos sitúan en las Híades-Tauro, es decir, el «Toro
del Cielo» y, desde allí, a través de la Vía Láctea, hasta su conjunción con Régulo, la
estrella-corazón de Leo. Entonces ha tomado este mapa del tesoro celeste, ha
extrapolado sus coordenadas a la tierra, ha cruzado el río Nilo y subido a la meseta de
Gizeh llegando al fin al pecho de la Esfinge.
Creemos que allí el Rey-Horus ha recibido las pistas o instrucciones necesarias
para hallar la puerta al Duat terrenal, al «Reino de Osiris» de la tierra, en suma, al
«Espléndido Lugar del “Tiempo Primero”» donde debe terminar su búsqueda. Y
nosotros sugerimos que estas claves estaban concebidas para animarle a seguir el
punto vernal, tal como lo hemos seguido nosotros, hasta el lugar que ocuparía en 10

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500 a. C., cuando el cinturón de Orion había llegado al punto más bajo de su ciclo
precesional.
En otras palabras, nuestra hipótesis es que los monumentos de Gizch, los cielos
pasados, presentes y futuros que se extienden sobre ellos y los antiguos textos
funerarios que los entrelazan transmiten el esquema de un mensaje. Al tratar de leer
este mensaje no hemos hecho sino seguir el «viaje» iniciático del Rey-Horus de
Egipto. Y, al igual que los antiguos rcyes-Horus, también nosotros hemos llegado a
una encrucijada apasionante. El sendero iniciático nos ha orientado, nos ha conducido
y, finalmente, nos ha atraído hasta situarnos delante de la Gran Esfinge, donde, al
igual que Edipo, nos enfrentamos a los grandes enigmas: «¿De dónde venimos?
¿Adónde vamos?».
La mirada de la Esfinge nos invita a ver lo que hay más allá del velo de penumbra
y buscar el «Tiempo Primero». Pero también nos insta a preguntar si no podría haber
algo en Gizeh, algo físico, que de consistencia al clima de singular y remota
antigüedad del lugar.

68. El «mapa del tesoro» del Rey-Horus: orto helíaco de Leo en el equinoccio de primavera hacia 10 500 a. C. El
Sol, que marca el punto vernal, se encuentra debajo del horizonte, unos 12° bajo las patas traseras de la
constelación. Trasladando esta imagen a la tierra, la lógica, por lo que respecta a la búsqueda del Rey-Horus,
sugiere la existencia de una cámara oculta excavada a gran profundidad en el lecho de roca de la meseta de
Gizeh, a unos 30 metros por debajo de las patas traseras de la Esfinge.

Página 268
69. Posibles emplazamientos de un sistema subterráneo de pasadizos y cámaras situado debajo de la Gran
Esfinge, cuya existencia sugieren los paralelos astrales y las pruebas sismográficas (véase Primera parte de esta
obra).
Recordamos un pasaje de los Textos de los Sarcófagos que nos induce a
considerar la posibilidad de que, escondido dentro o debajo de los monumentos de

Página 269
Rostau-Gizeh, pueda haber un gran «secreto» de Osiris en un recipiente «sellado»:
«Éste es el objeto sellado, que está en la oscuridad, con fuego alrededor, que contiene
el efluvio de Osiris, y ha sido puesto en Rostau. Ha estado oculto desde que cayó de
él, y es lo que cayó de él al desierto de arena; significa que lo que era de él fue puesto
en Rostau…»[661].
¿Qué puede ser lo que fue puesto en Rostau?
¿Cuál es el objeto escondido con fuego alrededor?
¿Y en la oscuridad de dónde se encuentra?
Cuando miramos la simulación por ordenador de los cielos de Gizeh en 10 500 a.
C. parece que la respuesta salta a la vista. Aquel año, al amanecer del equinoccio de
primavera, se vio surgir lentamente por el este la constelación de Leo. Hacia las 5
horas había aparecido por completo y su centro se encontraba encima del este exacto:
un león en el cielo, con el vientre descansando en el horizonte. En aquel momento, el
Sol, que marcaba el punto vernal, se encontraba unos 12 grados debajo de sus patas
traseras.
Cuando trasladamos esta imagen celeste a la tierra, en forma de un colosal
monumento leonino equinoccial, con el vientre descansando en el lecho de roca del
entorno real y físico del «Horizonte de Gizeh», nos encontramos mirando al mapa del
tesoro del Rey-Horus. Es un mapa que no está enterrado en el suelo sino astutamente
escondido en el tiempo, en el cual X casi literalmente «marca un punto» situado
debajo mismo de las patas traseras de la Gran Esfinge de Egipto, a una profundidad,
suponemos, de unos treinta metros.
Si hemos interpretado correctamente el mensaje de los «seguidores de Horus»,
tiene que haber allí algo de importancia trascendental, esperando ser descubierto, por
medio de estudios sísmicos, por perforaciones, por excavaciones, en definitiva, por el
descubrimiento y exploración de los corredores y cámaras ocultas del «Reino de
Osiris» en la tierra.
Podría ser el premio mayor.

Página 270
 CONCLUSIÓN

RETORNO A LOS INICIOS

Estoy delante de los maestros que fueron testigos

del génesis, que fueron autores de sus propias
formas, que caminaron por los oscuros y tortuosos
pasadizos de su propio devenir… Estoy delante
de los maestros que fueron testigos de la
transformación del cuerpo de un hombre en el
cuerpo en espíritu, que fueron testigos de la
resurrección cuando el cadáver de Osiris entró en
la montaña y el alma de Osiris salió
resplandeciente… cuando él volvió de la muerte,
refulgente, con el rostro resplandeciente de
calor… Estoy delante de los maestros que
conocen las historias de los muertos, que deciden
qué relatos volver a oír, que juzgan los libros de
las vidas llenos o vacíos, que son en sí autores de
verdad. Y ellos son Isis y Osiris, las divinas
inteligencias. Y cuando la historia está escrita y el
final es bueno y el alma de un hombre se ha
perfeccionado, con un grito lo elevan al cielo…

Libro de los Muertos

El diccionario nos dice que, aparte su acepción moderna, la palabra glamour tiene
un significado tradicional de «hechizo mágico» o «encantamiento» y en escocés
antiguo es una variante de «grammar [gramática]… de ahí hechizo mágico, porque la
creencia popular asociaba el saber con las prácticas ocultas».
¿Es posible que hombres y mujeres de gran sabiduría echaran un glamour sobre la
necrópolis de Gizeh en un pasado remoto? ¿Eran conocedores de secretos todavía
insospechados, que decidieron esconder aquí? ¿Y consiguieron esconder sus secretos
casi a la vista de todos? ¿El real cementerio egipcio de Gizeh ha velado durante miles
de años la presencia de algo más, algo de mucha mayor importancia para la historia
de la humanidad?
Si de algo estamos seguros es de que, a diferencia de los cientos de tumbas
mastabas de la IV dinastía, situadas al oeste de la Esfinge y apiñadas alrededor de las

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tres grandes Pirámides, las Pirámides en sí no fueron concebidas para servir de
tumbas. No descartamos la posibilidad de que los faraones Keops, Kefrén y
Mikerinos estuvieran sepultados en ellas durante algún tiempo (aunque no existen
pruebas de ello), pero estamos convencidos de que el singular esfuerzo y habilidad
que se vertieron en la construcción de estos impresionantes monumentos tenían una
finalidad más alta.
Creemos que esta finalidad estaba relacionada con la búsqueda de la vida eterna,
envuelta en un completo sistema religioso y espiritual que los antiguos egipcios
habían heredado de unos predecesores desconocidos y que después codificaron en sus
misteriosos textos de ultratumba y del renacimiento. Sugerimos, en suma, que el
objetivo final que se perseguía con los corredores, pasadizos, cámaras secretas y
puertas escondidas del complejo de Gizeh no era otro que el de la inmortalidad, no
sólo para un faraón, sino para muchos. Estos lugares angostos, claustrofóbicos y
aterradores, rodeados de muros de piedra ciegos, que en el Libro de lo que está en el
Duat se describen llenos de monstruos, fueron concebidos, en nuestra opinión, como
supremo campo de pruebas para iniciados. Aquí estarían obligados a enfrentarse y
vencer sus más terribles temores que los debilitaban. Aquí pasarían inimaginables
pruebas del espíritu y de la mente. Aquí aprenderían el saber esotérico mediante actos
que exigían el supremo esfuerzo de la inteligencia y la voluntad. Aquí, mediante
prácticas de iniciación, se les prepararía para el momento de la muerte física y para
las pesadillas que lo seguirían, para que la transición no los confundiera ni paralizara,
como podía suceder a almas no preparadas, a fin de que pudieran convertirse en
«espíritus dotados» capaces de moverse a su antojo por el cielo y la tierra «infalible,
regular y eternamente»[662].
Tal era el alto objetivo de la búsqueda del Rey-Horus, y los antiguos egipcios
creían que, para alcanzarlo, el iniciado debía participar en el descubrimiento, la
revelación, de algo de suma importancia, algo que concedería sabiduría y
conocimiento del «Tiempo Primero» y de los misterios del Cosmos, y de Osiris, el
Rey que fue y que volverá a ser.
Esto nos recuerda un texto hermético, escrito en griego pero en Alejandría,
Egipto, hace unos dos mil años, conocido por el nombre de Kore Kosmu (o Virgen del
mundo)[663]. Al igual que otros escritos análogos, éste habla de Thot, el dios de la
sabiduría de los antiguos egipcios, pero lo llama por su nombre griego, Hermes:

Así era el omnisciente Hermes, que veía todas las cosas, y viendo
entendía, y entendiendo tenía el poder de revelar y de explicar. Porque
lo que sabía lo grababa en la piedra; pero, aunque lo grababa en la
piedra solía ocultarlo… Escondió los símbolos sagrados de los
elementos cósmicos cabe los secretos de Osiris… guardando profundo
silencio, para que toda nueva era del tiempo cósmico los buscara[664].

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Después el texto nos dice que, antes de «volver al Cielo», Hermes invocó un
encantamiento sobre los escritos y el saber que había escondido:

¡Oh libros santos!, hechos por mis manos inmortales, por los
mágicos hechizos de la incorrupción… libres de la putrefacción
quedan por toda la eternidad e incorruptos por el tiempo. Haceos
invisibles, inaccesibles para todo aquél cuyo pie holle los llanos de
esta tierra, hasta que el Cielo Viejo procure instrumentos adecuados
para vosotros…[665]

¿Qué instrumentos podrían conducir a la recuperación de secretos «invisibles e

inaccesibles» escondidos en Gizeh?
Nuestra investigación nos ha convencido de que los principales monumentos y los
textos con ellos relacionados traducen un lenguaje científico cifrado en el ciclo de la
precesión y alegorías astronómicas. Desde las primeras etapas de nuestra
investigación, esperábamos que este lenguaje arrojaría una nueva luz sobre la
enigmática civilización de Egipto. Al principio, sin embargo, no sospechábamos que
también encerraría específicas coordenadas celestes ni que éstas podrían transferirse a
la tierra, en forma de un arcano «mapa del tesoro», que dirigiría la atención de los
buscadores hacia un lugar exacto, situado en el lecho de roca, a gran profundidad
debajo de la Esfinge.
Tampoco sospechábamos, hasta que los conocimos, que también otros, como la
Fundación Edgar Cayce y el Instituto de Investigación de Stanford —véase Segunda
Parte— ya estarían buscando allí.

Osiris respira

A lo largo de toda esta investigación hemos tratado de atenernos a los hechos, incluso
hechos que parecían muy extraños.
Cuando decimos que la Esfinge, las tres Grandes Pirámides, las calzadas y otros
monumentos de la necrópolis de Gizeh forman un enorme diagrama astronómico, nos
limitamos a hacer constar un hecho. Cuando decimos que este diagrama dibuja los
cielos de Gizeh en 10 500 a. C., hacemos constar un hecho. Cuando decimos que la
Esfinge tiene marcas de erosión que indican que fue tallada antes de que el Sahara
fuera desierto, hacemos constar un hecho. Cuando decimos que los antiguos egipcios
atribuían su civilización a «los dioses» y a los «seguidores de Horus», hacemos
constar hechos. Cuando decimos que se conservaba el recuerdo de que aquellos
civilizadores divinos y humanos habían llegado al valle del Nilo en Zep Tepi —el
«Tiempo Primero»—, hacemos constar un hecho. Cuando decimos que los
testimonios del antiguo Egipto nos dicen que este «Tiempo Primero» fue una época

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del pasado remoto, miles de años anterior a la era de los faraones, hacemos constar un
hecho.
Hace menos de dos siglos que nuestra civilización dispone de los medios
científicos necesarios para acometer los muchos problemas que plantea la necrópolis
de Gizeh, y hace apenas dos décadas que la informática nos ha permitido reconstruir
los cielos del pasado y ver las figuras y conjunciones que allí se dibujaban. Durante
este período, el acceso a los lugares y el conocimiento sobre ellos han estado
monopolizados por los miembros de las profesiones arqueológica y egiptológica, que
se han puesto de acuerdo sobre el origen, edad y función de los monumentos. Los
nuevos indicios que no apoyan este consenso académico o que pudieran minarlo
activamente han sido desestimados, arrumbados y, en ocasiones, deliberadamente
ocultados al público. Suponemos que a ello se debe el que todo lo relacionado con los
canales de la Gran Pirámide —su alineación astronómica, la plancha de hierro, las
reliquias y el descubrimiento de la «puerta»— haya tenido un eco tan peculiar y
amortiguado entre egiptólogos y arqueólogos. Y suponemos que ello explica también
por qué los mismos académicos han prestado tan poca atención a las pruebas de la
gran antigüedad de la Esfinge que han aportado los geólogos[666].
Los monumentos de Gizeh son un legado para la Humanidad, preservado casi
intacto a lo largo de miles de años, y hoy en amplios sectores, fuera de los círculos
privilegiados de la egiptología y la arqueología, existen grandes expectativas de que
pueden estar a punto de revelar un secreto extraordinario. Estas expectativas pueden
resultar ciertas o no. En cualquier caso, en una cultura intelectual polarizada entre la
expectación pública y la-ortodoxia reaccionaria, consideramos que lo prudente sería
que las futuras exploraciones de la necrópolis se realizaran con total «transparencia»
y responsabilidad. Concretamente, la apertura de la «puerta» del canal sur de la
Cámara de la Reina, el examen videoscópico del canal norte y cualesquiera otros
estudios a base de detección por control remoto y perforación que se hagan en torno a
la Esfinge, deberían realizarse bajo la supervisión de los medios de comunicación
internacionales y no volver a ser objeto de dilaciones sorprendentes e inexplicables.
No podemos predecir qué nuevos descubrimientos se harán con estas
investigaciones, ni tan sólo si se descubrirá algo. En cualquier caso, al término de
nuestra investigación arqueoastronómica y del seguimiento de la búsqueda del Rey-
Horus se ha agudizado en nosotros la sensación de que este lugar asombroso encierra
un misterio portentoso y de que su verdadera historia apenas se ha empezado a contar.
Al mirar la impresionante escala de los monumentos y asombrarnos de su precisión,
no podemos sino reconocer que el propósito de los antiguos constructores era sublime
y que realmente encontraron la manera de iniciar a los que vendrían después, miles de
años después, utilizando el lenguaje universal de las estrellas.
Ellos encontraron la manera de enviar un mensaje a través de las épocas en una
clave tan simple y diáfana que más podría llamarse anticlave. Quizá haya llegado el
momento de escuchar esa señal clara e imperiosa que nos llega desde la oscuridad de

Página 274
la prehistoria. Quizá haya llegado el momento de buscar el tesoro enterrado de
nuestra génesis y nuestro destino olvidados:

Las estrellas palidecen como la memoria en el instante del

amanecer. Bajo, por el este, aparece el Sol, áureo, como un ojo recién
abierto. Lo que puede ser nombrado debe existir. Lo que es nombrado
puede ser escrito. Lo que está escrito será recordado. Lo que es
recordado vive. En la tierra de Egipto, Osiris respira…[667]

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 APÉNDICE I

LA BALANZA DEL MUNDO

Nosotros somos tres reyes de Orion;

portando presentes viajamos a lugares lejanos:
campo y fuente,
páramo y monte,
siguiendo la estrella.
¡Oh, estrella del prodigio, estrella del poder,
estrella rutilante de regia hermosura que guías
hacia el Oeste, que avanzas con calma!, guíanos
hasta tu luz perfecta.
ÉL es el Rey de la Gloria.

En su tesis dedicada al contenido astronómico de los textos funerarios egipcios,

Jane B. Sellers observa que el encantamiento 17 del Libro de los Muertos, que está
extraído de fuentes antiquísimas, alude en términos cósmicos a la «unificación» de
las «Dos Tierras»[668]; «Horus, hijo de Osiris y de Isis… fue nombrado rey en lugar
de Osiris, su padre, y aquel día las Dos Tierras se unieron. Ello representa la unión de
las Dos Tierras en el entierro de Osiris…»[669].
A continuación, el encantamiento 17 también hace referencia clara al «dios-sol» y
dice que no fue obstaculizado por el río celestial, sino que «siguió adelante, después
de bañarse en la Corriente de Agua Sinuosa»[670].
Sellers observa la conclusión de Virginia Lee Davis, egiptólogo-astrónoma de
Yale, de que la «Corriente de Agua Sinuosa» de los Textos de las Pirámides es la Vía
Láctea y que este elemento del cielo «divide» el paisaje cósmico en dos mitades[671].
Agrega: «Yo sostengo que la unión de las dos tierras es una unión de cielo y
tierra»[672].
En realidad, tanto Sellers como Davis sacan la conclusión de que la «divisoria»
del paisaje celeste es la Vía Láctea y que lo que lo cruza de un lado al otro es el Sol.
Sellers observa también que el punto del «cruce» de la eclíptica se encuentra cerca de
la constelación Híades-Tauro que tiene forma de V[673].
Si buscamos la precisión, descubriremos que en realidad el punto del cruce está
un poco más hacia el este por la eclíptica, y marca un lugar en la margen occidental
de la Vía Láctea en el que hoy se encuentra la nebulosa M1, conocida también por el
nombre de nebulosa del Cangrejo[674].
Curiosamente, Sellers no sigue la secuencia lógica de los hechos que expresa el
encantamiento 17, es decir, que el Sol continúa su viaje, llega al «otro lado» (la orilla

Página 276
oriental) de la Vía Láctea y se dirige hacia la constelación de Leo. En realidad, el
encantamiento 17 insta al «Horus» solar, el disco solar, a correr, correr, hacia este
punto: «Qué bien construida está tu casa, ¡oh, Atón!, qué bien fundada está tu
mansión, ¡oh, Doble León!…».
En un principio, como se demuestra en The Orion Mystery, Atón o Atón-Ra era
venerado en Heliopolis en forma de pilar, en el que muchos investigadores han visto
el «falo» del dios[675]. También se asociaba a Osiris un «pilar» similar, el llamado
pilar de Djed[676]. Si tomamos esto en consideración, la afirmación del encantamiento
17 es muy reveladora: «En cuanto al León de boca brillante y cabeza refulgente, es el
Falo de Osiris. O, dicho de otro modo, el Falo de Ra…»[677].
Antes, el encantamiento 17 nos informa de que Atón está:

… en su disco solar. Es decir, que es Ra cuando sale por el

horizonte oriental del cielo.
A mí me pertenece el ayer, yo conozco el mañana.
¿Qué significa? Por lo que atañe al ayer, era Osiris. Por lo que
atañe al mañana, es Ra, por el que fueron destruidos los enemigos del
Señor del Todo y se hizo reinar a Horus. Dicho de otro modo: es el día
de la fiesta del «Permanecemos» en que fue ordenado el entierro de
Osiris por Ra, su padre.
El campo de batalla de los dioses se hizo de acuerdo con mi
mandato.
¿Qué significa? Es el Oeste. Fue hecho para las almas de los
dioses de acuerdo con el mandamiento de Osiris, Señor del Desierto
Occidental. Dicho de otro modo: significa que esto es el Oeste al que
Ra hizo descender a todos los dioses y por el que él peleó por las Dos
[Tierras],
Conozco al Gran Dios que está en él.
¿Quién es? Es Osiris…[678]

Por este texto podemos ver que, en el momento del entierro de Osiris, es decir, en el
remoto «Tiempo Primero», se creía establecida en el Desierto Occidental una «tierra
de los dioses». Éste era también el día en el que Horus unió las Dos Tierras y heredó
este «campo de batalla» o «tierra de los dioses».
En capítulos anteriores hemos visto que la teología menfita de los Textos de
Shabaka designa la zona en la que tuvieron lugar estos hechos de «unificación» con
el nombre de Ayan, un lugar próximo a Menfis[679]. Curiosamente, el proceso de
«Unificación de las Dos Tierras» se llama también en estas mismas fuentes la
«Balanza de las Dos Tierras, en la que se pesaron el Alto y el Bajo Egipto…»[680].

Página 277
70. El pilar de Djed de Osiris, entre Neftis e Isis. Encima está el símbolo del dios solar hórico, que probablemente
marcaba el tránsito del disco solar por el meridiano.
En esta obra hemos presentado nuevas pruebas que apoyan la afirmación de
Sellers de que las «Dos Tierras» en cuestión eran realmente «cielo» y «tierra» y

Página 278
también hemos demostrado que se aludía a partes muy concretas del cielo y la tierra,
es decir, la región celeste «Orion-Leo-Tauro» y la terrestre «Gizeh-Heliópolis-
Menfis».
Pero ¿cómo podían ser puestas en la «balanza» y «pesadas»?

Estado de orden perfecto

El fiel de la «balanza» se define en la tierra como: «… Ayan, que era la divisoria de

las Dos Tierras… con el nombre del “Muro Blanco” [Menfis]…»[681].
Hemos visto que esta posición terrestre corresponde a un punto del cielo situado
sobre la eclíptica que marca el lugar de la margen occidental de la Vía Láctea en el
que está situada la nebulosa del Cangrejo o M1.
Ahora bien, un más atento estudio de la teología menfita nos revela que, si bien se
considera Ayan como pivote o «punto de equilibrio» de las Dos Tierras, el proceso de
la «pesada» en sí se efectúa en otro sitio, concretamente, en «la tierra… [del] entierro
de Osiris en la Casa de Sokar…»[682].
Puesto que ya hemos demostrado que «la tierra de la Casa de Sokar» era Rostau,
es decir, la necrópolis de Gizeh, podemos deducir, por simple transposición de la
terminología cielo-tierra, que la «pesada» o «puesta en la balanza» de la tierra se
hacía en Gizeh y, probablemente, cerca o en el interior de la Gran Pirámide, la
primitiva «Casa» de Sokar-Osiris[683].
Pero ¿por qué tenía que verse a la Gran Pirámide como un «instrumento» con el
que las «Dos Tierras» —cielo y tierra— podían «equilibrarse» en un punto
determinado, es decir, en Ayan-Menfis?
Recordemos que la cronología y el contexto de los eventos de la «unificación» se
fijaron en el paisaje cósmico del «Tiempo Primero». Por lo tanto, traslademos la
imagen que ahora se nos aparece al 10 500 a. C. y veamos cómo se conseguía el
supuesto «equilibrio perfecto» en la «Ayan» cósmica, es decir, el punto marcado por
la nebulosa del Cangrejo o M1 que ya hemos identificado en la eclíptica.
Las tres grandes Pirámides de Gizeh se convierten en el cinturón de Orion en el
meridiano, siendo representada la Gran Pirámide por su oponente celestial Al Nitak,
la más baja de las tres estrellas del cinturón.
71. Barca solar a lomos del jeroglífico del doble león de
aker. Debajo, escena de revivificación, que muestra la
trayectoria solar de este a oeste. Obsérvese la cabeza
de halcón debajo del disco solar en el meridiano.

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 Gran Pirámide, orientación oeste.

Pilar osírico de Djed orientado hacia el oeste, con

escena de revivificación debajo. Compárese con
esquema de los sistemas de la Gran Pirámide. (Fuenta:
papiro de Pa-di-amon, hacia 1000 a. C.)

El diagrama 74 que reproducimos más adelante muestra el cinturón de Orion con Al

Nitak en el meridiano, en 10 500 a. C. En este momento, como hemos visto en el
capítuo XVII, el punto del equinoccio vernal estaba justamente en el este, debajo de
Leo, al tiempo que el equinoccio otoñal estaba en el oeste (debajo de Acuario). En
resumen, éste era el momento en el que los «Dos Cielos», uno a cada lado de la Vía

Página 280
Láctea, estaban en perfecto equilibrio, divididos exactamente, tal como los describen
los textos.
Es mucho lo que sugiere que los «seguidores de Horus» veían en la eclíptica solar
el brazo de una enorme balanza que se arqueaba a través del firmamento visible. Un
extremo de este brazo estaba marcado por Leo en el punto del equinoccio vernal, y el
otro, por Acuario, en el punto del equinoccio otoñal. Así pues, cuando en 10 500 a. C.
Al Nitak se situó en el meridiano celeste en el equinoccio vernal, puede decirse que el
cielo se hallaba en un equilibrio perfecto.

Maat

En la terminología simbólica de los antiguos egipcios se llamaba Maat al Orden

Cósmico. La misma palabra significa también «justicia» y «ley», como la justicia
ejercida por el «tribunal de los dioses» de Heliopolis cuando fallaron a favor de
Horus en su querella con Seth y le transmitieron el legado del trono de Osiris.
Los textos religiosos del antiguo Egipto dan detalles de uno de los grandes ritos
de la liturgia osiriana: la «pesada del alma» del muerto en el Gran Tribunal de Osiris.
Se trata de una especie de «juicio de Salomón», en el que la pesada se lleva a cabo en
la Gran Balanza de Maat.
El papiro de Ani que se encuentra en el Museo Británico nos muestra una muy
vívida representación del Gran Tribunal y también de la Gran Balanza de Maat. Esta
última tiene un nombre propio, Mekhaat[684] que, en otros contextos, significa
también «equilibrio de la Tierra»[685].
El signo jeroglífico del verbo «pesar» es un triángulo o nivel de albañil con una
plomada colgando del vértice[686], símbolo que también puede significar «equilibrar
la tierra»[687]. El triángulo recuerda claramente el perfil o sección vertical de una
pirámide.
Como hemos visto en la segunda parte de este libro, en 1872 se hallaron en los
canales de la Cámara de la Reina de la Gran Pirámide, que había estado sellada desde
la construcción del monumento, una extraña esfera de piedra, una vara de madera y
un gancho de bronce. Mr. Henry Williams Chisholm, jefe del departamento de Pesos
y Medidas de la Cámara de Comercio de Londres, examinó atentamente las reliquias
el mismo año de su descubrimiento y dedujo que, probablemente, la esfera era una
pesa y la vara y el gancho también podían tener funciones relacionadas con pesar y
medir. Chisholm publicó sus conclusiones en la prestigiosa revista Nature el 26 de
diciembre de 1872.
Análoga opinión expresó Charles Piazzi-Smyth, astrónomo del Real Observatorio
de Escocia, que también examinó las reliquias en 1872[688].

Página 281
72. Balanza de Maat. (Fuente: papiro del Museo Británico 9901-3).

Y un tal Mr. E. H. Pringle sugirió en una carta a Nature que la esfera de piedra
podía ser una «plomada de albañil» y que «el gancho de bronce y la vara podían
formar parte del mismo útil»[689].
Alguna clase de «plomada» tuvo que usarse para alinear la inclinación de los
canales. Y hemos visto que en el jeroglífico que significa «pesar» y, por extensión,
«equilibrio» aparece una «plomada».
Quizá la Gran Pirámide, contrapunto terreno de la estrella Al Nitak, era
considerada un útil o instrumento para pesar que intervenía en un intento no
explicado todavía de restaurar el «equilibrio» u orden cósmico del mundo, es decir, el
Maat, que reinaba en el «Tiempo Primero». Examinemos esta posibilidad.

Buscando el equilibrio

En el capítulo III hemos visto que la Gran Pirámide representa un modelo del
hemisferio norte de la Tierra, a escala 1:43 200[690]. Así pues, por extensión debería
ser evidente que el monumento también puede servir como representación
arquitectónica y matemática del hemisferio norte del cielo[691].
Si miramos una sección vertical de la Gran Pirámide vemos que, en teoría, cada
par de «canales estelares» —el norte y sur de las cámaras del Rey y de la Reina,
respectivamente— deben surgir a la misma altura de las caras norte y sur del
monumento. Parecen extenderse como brazos gigantescos que equilibraran todo el
esquema geométrico de la Pirámide. Pero hay algo curioso en la situación de las dos
cámaras de las que parten los canales. La Cámara de la Reina está situada sobre la
línea central de la Pirámide. La Cámara del Rey, por el contrario, está un poco

Página 282
desplazada hacia el sur de la línea central, casi como el «contrapeso» de una enorme
balanza que hubiera sido empujado hacia la izquierda, buscando el «equilibrio».

73. Secciones de la Gran Pirámide que muestran el «equilibrado» del monumento respecto a los canales
estelares.

Las consecuencias de esta curiosa anomalía arquitectónica son:

Cámara de la Reina: el ángulo promedio «proyectado» de los dos canales es

de 38° 08’, con lo que forman un ángulo recto con las caras de la pirámide
(51° 52’ + 38° 08’ = 90)[692].

Página 283
 Cámara del Rey: el ángulo «proyectado» del canal sur es 45° 00’, y el del
canal norte, 32° 30’. Esto compensa los efectos del desplazamiento de la
cámara y restaura el «equilibrio» del esquema geométrico total.

La altitud de Al Nitak en el meridiano en 2500 a. C. era de 45 grados: en línea con el

canal sur de la Cámara del Rey El lector recordará que, en esta época, el punto vernal
estaba exactamente sobre las Híades-Tauro, cuyo contrapunto terrestre hemos hallado
en la región de las Pirámides de Dahshur[693].
Pero veamos en qué época Al Nitak hubiera cruzado el meridiano a 38 grados 08’
de altitud, es decir, en línea con el canal sur de la Cámara de la Reina.
Los cálculos precesionales indican que esta alineación se hubiera producido hacia
3850 a. C., fecha muy próxima a la época en la que muchos egiptólogos antiguos
sitúan la «Unificación» que supuestamente fue sellada en Ayan-Menfís[694]. Por
consiguiente, sin duda procede poner de relieve que en 3850 a. C. el punto vernal
estaba situado cerca de la nebulosa del Cangrejo o M1, el punto del paisaje celeste —
y de la eclíptica— que hemos identificado como contrapunto celestial de Ayan-
Menfis.

Los Tres Magos

En 10 500 a. C., Al Nitak del cinturón de Orion estaba en la altitud más baja de su
ciclo precesional y Leo albergaba el punto del equinoccio vernal. En nuestra propia
época —la del año 2000 d. C.— estamos llegando al extremo opuesto del curioso
«mecanismo de balanza» de Gizeh: hoy Al Nitak se encuentra a pocos segundos de
arco de la mayor altitud que alcanzará en su ciclo precesional y el punto vernal va a
entrar en la constelación de Acuario. Es decir que, entre el «Tiempo Primero» y el
«Tiempo Último» el firmamento se ha dado la vuelta de izquierda a derecha, y ahora
Acuario marca el equinoccio vernal y Leo el otoñal.
¿Sería posible que los sabios de Heliopolis que trabajaban en los albores de la
historia hubieran creado un dispositivo elemental, concebido para desencadenar
hechos mesiánicos a través de los tiempos: la Edad de las Pirámides cuando el punto
vernal estaba en Tauro, la Era Cristiana cuando estaba en Piscis[695], y, quizá, incluso
una «Nueva Era» en Acuario?

Página 284
74. Así se verá el cielo en 2450 d. C., en el «Tiempo Último» de Orion. Obsérvese el equinoccio vernal (de
primavera) en el oeste.

Así se veía el cielo en 10 500 a. C., «Tiempo Primero» de Orion. Obsérvese el equinoccio de primavera (vernal)
al este.

A este respecto queremos señalar que, hacia 330 a. C., cuando el punto vernal
iniciaba su deriva precesional por la «Edad de Piscis», la altitud de Al Nitak
(observada desde la latitud de Gizeh) era 51° 52’, igual al ángulo de inclinación de la
Gran Pirámide. En esta época, las conquistas de Alejandro Magno (356-323 a. C.) y
la consiguiente fusión de los mundos oriental y occidental provocaron en el este
grandes expectativas de un «retorno» mesiánico. Como desencadenada por un
«mecanismo» profético, se inició en Alejandría una agitación general que se extendió

Página 285
por todo el Cercano Oriente y culminó en los grandes acontecimientos mesiánicos del
cristianismo[696].
En el folklore de muchos países, las tres estrellas del cinturón de Orion
simbolizan a los «Tres Reyes» o «Magos» de Oriente del relato de la Natividad
cristiana[697]. Es interesante que, como hemos visto en la primera parte, los sabianos
de Harran —típicos magos— que adoraban a las estrellas, al parecer, estuvieran
peregrinando a Gizeh todos los años desde por lo menos el segundo milenio a. C.
hasta el siglo XI d. C.[698]. Y no menos interesante es que, vista desde Harran —que
está al este de Belén y a una latitud más alta que Gizeh—, la estrella del cinturón Al
Nitak culminara en el meridiano a 51° 52’ en el 4 a. C.[699], año que se acepta
generalmente como el del nacimiento de Cristo. Aquel año, también Sirio, la «estrella
del nacimiento», hubiera salido y brillado con intensidad en el este a la puesta del
Sol.
¿Hay algo, quizá una antigua tradición, velada pero aún muy viva, que sutilmente
esté transmitiendo a través de los tiempos esquemas y designios destinados a generar
fervor mesiánico y cambiar el curso de la historia, en determinados momentos
cruciales que están «escritos en las estrellas»?
¿Se acerca ahora uno de estos momentos?
¿Irá a reactivarse el «mecanismo»?
Volveremos sobre estas preguntas en nuestro próximo libro.

Página 286
 APÉNDICE II

PRECESIÓN, MOVIMIENTO PROPIO Y

OBLICUIDAD
Determinando la posición de las estrellas brillantes Régulo, Sirio y Al Nitak en el
pasado remoto

A diferencia de las coordenadas de latitud y longitud que utiliza el cartógrafo para

determinar la posición de un accidente del terreno y que son fijas, las de las estrellas
varían constantemente, por lo que las cartas de los astrónomos han de rehacerse
periódicamente. Ello se debe en gran parte a los efectos de la precesión y a otras
numerosas pequeñas magnitudes que examinaremos en breve y que se manifiestan a
lo largo de dilatados períodos de tiempo.
Este cambio de posición de una estrella determinada es gradual y, dado el número
de complicados cálculos trigonométricos y polinómicos que había que realizar en la
era preinformática, resultaba muy engorroso para el arqueoastrónomo tratar de
determinar la edad de una construcción arquitectónica por su supuesta alineación con
un cuerpo celeste determinado. Hoy, afortunadamente, la gran mayoría de estos
efectos pueden incluirse en los cálculos realizados por los ordenadores de sobremesa
dotados del software astronómico correspondiente.

Precesión

La Tierra gira alrededor del Sol en un plano casi invisible, llamado eclíptica, y su eje
de rotación en el espacio está inclinado respecto a la perpendicular de este plano (es
decir, la línea que une los polos norte y sur de la eclíptica) formando un ángulo de
unos 23,4°. Este ángulo, que varía ligera y un tanto imprevisiblemente durante largos
períodos de tiempo, se llama oblicuidad y es la causa de las variaciones estacionales.
Sir Isaac Newton fue el primero en explicar que la precesión de la Tierra puede
ilustrarse por medio de una analogía con la cabeza de un huso de hilatura: el Sol y la
Luna ejercen una influencia gravitatoria en el ensanchamiento ecuatorial de nuestro
planeta (la llamada precesión lunisolar), por lo que el eje de la Tierra describe un
círculo con un radio de casi 23,4° alrededor del polo norte de la eclíptica casi cada
26 000 años.
Producto de la precesión general (la suma de la precesión lunisolar y de la
precesión planetaria debida a la influencia gravitatoria de los otros planetas del
Sistema Solar) es el lento movimiento hacia el oeste de los equinoccios de primavera

Página 287
y otoño por la eclíptica, a uno y otro lado de la esfera celeste, de unos 50,3”
(segundos de arco) al año, o 1° cada 71,6 años.
Ello significa que el equinoccio vernal, en el que el Sol cruza el ecuador celeste
de sur a norte cada primavera, retrocede por el Zodíaco (la franja de firmamento
situada inmediatamente a cada lado de la eclíptica) a razón de una constelación cada
2100 años aproximadamente. En la actualidad, el equinoccio vernal (de primavera) se
encuentra en la constelación de Piscis, cerca de Acuario. La mayoría de las
autoridades atribuyen el descubrimiento de la precesión a Hiparco, en el 130 a. C.,
pero hay indicios que respaldan la teoría de que los antiguos egipcios eran una
sociedad conocedora de sus efectos. En el apéndice II de The Orion Mystery (pp. 242-
249) aparece un riguroso análisis matemático de la precesión.

Nutación

El lento ciclo de la precesión del eje de la Tierra alrededor de los polos de la eclíptica
no es perfectamente circular, sino de balanceo y está sujeto a pequeños vaivenes
periódicos (nutación se deriva de nutare, hacer signos con la cabeza) cuyo principal
componente tiene un período de 18,6 años y una amplitud próxima a los 9”, muy
pequeña como para ser observada a simple vista. La culpable es la Luna, y el efecto
se debe a su relativa proximidad y cambio de posición y distancia respecto al Sol.

Aberración del brillo de las estrellas

Otra corrección a aplicar a la posición media de una estrella y que también es

imperceptible a simple vista se debe a la velocidad de la luz y a la velocidad de la
Tierra en su órbita alrededor del Sol, de unos 30 kilómetros por segundo. Esto tiene el
efecto de desplazar la posición de una estrella hasta 20”, o 1/180 de grado.

Movimiento propio

Todas las estrellas viajan por el espacio. Las estrellas más jóvenes que hace poco que
salieron de las cunas estelares de gas y polvo tienden a moverse en enjambres sueltos
(por ejemplo, las Pléyades de la constelación de Tauro) separándose y cambiando de
dirección paulatinamente con el tiempo, por influencias gravitatorias externas.
La magnitud que denominamos movimiento propio es la de la estrella en
perpendicular a nuestro punto de vista y generalmente consta de dos componentes.
Éstos son la ascensión recta y la declinación, las dos coordenadas principales
utilizadas en la esfera celeste que son análogas a la latitud y longitud en la Tierra. Los

Página 288
movimientos son pequeños, a causa de las enormes distancias que median entre las
estrellas, pero los efectos son acumulativos y se ponen de manifiesto durante los
largos períodos que abarca la investigación arqueoasLronómica.
El movimiento propio más grande que se conoce pertenece a un cuerpo estelar, la
estrella de Barnard, que cruza el cielo a razón de 10,3” al año o un grado cada 350
años. Sirio, la estrella más brillante, Lambién tiene un movimiento propio
relativamente grande, con una declinación de unos -1,21” al año y viaja en dirección
al sur respecto a las estrellas del fondo, cubriendo una distancia equivalente al ancho
de la Luna llena cada 1500 años aproximadamente.

Refracción

Este fenómeno es, después de la precesión, el que representa el mayor

desplazamiento de la posición aparente de una estrella que puede observar el
investigador. La causa, sin embargo, está muy próxima, y sólo afecta
perceptiblemente a los objetos que están cerca del horizonte. Cuando observamos una
estrella situada a poca altitud, miramos oblicuamente a través de una gruesa capa de
atmósfera que produce un efecto levemente lenticular, doblando ligeramente los
rayos de luz y haciendo que el objeto aparezca más arriba de donde está realmente.
La refracción también hace que los cuerpos celestes salgan antes y se pongan después
de lo que sugieren los cálculos. Aun así, el mayor desplazamiento de una estrella
cerca del horizonte es de alrededor de 0,6°, una distancia ligeramente mayor que la
Luna llena.

Oblicuidad

La actual inclinación del eje de la Tierra de 23,4° respecto a la eclíptica no es fija y

durante los últimos siglos ha disminuido ligeramente. Si se requiere precisión, puede
utilizarse para unos 500 años la siguiente expresión polinómica empírica en la que T
es el número de siglos julianos de 36 525 días de efemérides desde la época 1900,0:
Oblicuidad = 23,452294° - 0,0130125° T - 0,00000164° T2 + 0,000000503° T3

Ahora bien, en períodos de tiempo largos, la fórmula empieza a fallar y hay que
utilizar otros métodos. Éstos se basan en gran medida en modelos matemáticos del
Sistema Solar similares al aplicado al sistema Tierra/Luna. La mayor inexactitud en
el cómputo de la oblicuidad por este método se debe a los imprevisibles cambios de
elipticidad dinámica de la Tierra que pueden producirse durante una glaciación. En el
número 270 del Journal of Astronomy and Astrophysics, pp. 522-533 (1993), Laskar,
Joutel y Boudin aplican a la cuestión un tratamiento intensamente matemático. De sus

Página 289
averiguaciones se desprende que los límites de la oblicuidad son de 22° a 24,5°,
aunque estos valores distan de ser plenamente seguros.

Calculando la posición de Régulo, Sirio y Al Nitak en el pasado

Utilizando un programa llamado Sky Chart 2000.0 en un ordenador Apple Macintosh

para aplicar correcciones a los términos principales que se indican más arriba se
obtuvieron los datos siguientes correspondientes a las estrellas Régulo, Sirio y Al
Nitak, que residen en las constelaciones Leo, Can Mayor y Orion, respectivamente,
en las fechas que se indican:

Altitudes a la culminación

2000 d. C. +72,0 +43,3° +58,0°

2500 a. C. +82,2 +39,1° +44,9°
7500 a. C. +67,5 +15,6° +17,7°
10 500 a. C. +49,6 +01,6° +09,5°

El movimiento propio adoptado es:

(NOTA: Sky Chart 2000.0 está escrito por Tim DeBenedictis y se encuentra en las bibliotecas de Macintosh o
Internet. FTP anónimo [Link]).

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 APÉNDICE III

CORRESPONDENCIA CON MARK LEHNER

SOBRE EL CAPÍTULO V

Enviamos al egiptólogo Mark Lehner el primer borrador del capítulo V de este libro,
que en buena parte se refiere a él. Se tomaron en consideración sus comentarios y
rectificaciones y el borrador volvió a escribirse tal como ha sido publicado. Enviamos
al doctor Lehner el original corregido y él nos escribió la carta siguiente en la que
hacía nuevos comentarios que convinimos en reproducir íntegramente en un
apéndice. También se incluye nuestra respuesta a la carta del doctor Lehner.

De: Mark Lehner
A: Mr. Robert G. Bauval y Mr. Graham Hancock

16 de noviembre de 1995

Queridos Graham y Robert:
Agradezco vuestra carta del 12 de noviembre de 1995 y el segundo borrador de
vuestro capítulo V, «El caso del médium, el sabio y la esfinge» (!). Parece mucho más
exacto que el primero por lo que se refiere a los hechos en los que yo intervine.
Deseo hacer las observaciones y sugiero las rectificaciones siguientes (siempre
abiertas al público):

p. 88: «sus manifestaciones… generado una industria multimillonaria… infiltrada en

la corriente general de la egiptología… nos enteramos… al repasar… Mark Lehner».

¿Tratáis de dar la impresión de que Cayce solo (sin la teosofía, la antroposofía, la

francmasonería, la astrología, la metrología sagrada, la psicofonía, el fenómeno ovni
y Shirley MacLaine) generó una industria multimillonaria que determinó
directamente mi dedicación a la egiptología? Me parece un poco absurdo.

p. 94: «La maquinaria para los trabajos a realizar por la RSI… Inmediatamente
después, el proyecto se dio por terminado».

Tampoco es del todo exacto. El equipo de perforación fue probado y usado en

otros lugares, por ejemplo al oeste de la Segunda Pirámide, antes de traerlo para abrir
los dos orificios en el templo de la Esfinge. El proyecto no se paró inmediatamente
después. El RSI y el SRI perforaron otros dos agujeros en el ángulo sureste del suelo

Página 291
de la Esfinge y debajo de la garra sur de la Esfinge. Entonces el proyecto se desactivó
por las diferencias entre el RSI y el SRI y, según yo lo recuerdo, porque el equipo del
Instituto llevaba un par de meses o más en Egipto y tenía otro trabajo.

p. 94: «no veta con buenos ojos… ocasionó… graves diferencias entre el SRI y la
RSI».

Tal como yo lo recuerdo, aunque al SRI no le gustaba demasiado involucrarse con

Cayce, las diferencias con la RSI se debieron a motivos fiduciarios. ¿Por qué no
escribís a Stanford y se lo preguntáis?

p. 94: «aumentando la intriga… otro proyecto más financiado por la Fundación

Edgar Cayce».

¡Os habéis empeñado en aferraros a esa intriga! No; aquél no fue otro proyecto
más. El sondeo acústico por orificio se hizo durante los últimos días de los trabajos
sobre el terreno del SRI, en la Esfinge, en 1978, no en 1982, no era otro proyecto. En
estos momentos no dispongo de ningún ejemplar de ese Venture Inward, pero si dice
que se trata de otro proyecto y de 1982, está equivocado. Todo lo que describo en la
cita que incluís ocurrió en los últimos días del proyecto de 1978.

p. 95: «estudio que, como recordará el lector… interrumpido bruscamente…

Organización de Antigüedades».

Parecéis proclives a ver «bruscas interrupciones». No deberíais citarme para

confirmar este extremo, ya que yo no estaba presente en los hechos, pero mi
impresión es que no se pusieron trabas a Schoch, West y Dobecki en su primera
campaña de trabajo en la Esfinge. El permiso para esta clase de trabajos es concedido
o denegado por un nutrido comité del Consejo Supremo para Antigüedades (antes
Organización Egipcia de Antigüedades).

p. 96: «Desmarcarse. No está del todo claro en qué momento exactamente el profesor
Lehner empezó a desmarcarse de la influencia de la Fundación Edgar Cayce para
integrarse en la corriente principal de la egiptología profesional y abrazar su
ortodoxia».

¿Sugerís, basándoos en vuestra manera de entender cómo operan los sistemas de

creencias, que existen líneas definidas a partir de las cuales «se cree» o «se deja de
creer»? Parece que esta cuestión os interesa de manera particular. Vuestro
planteamiento me recuerda las sesiones del Congreso de los Estados Unidos acerca
del caso Watergate: «¿Qué sabía el presidente y cuándo lo supo?». ¿Qué creía Lehner
y cuándo dejó de creerlo? (!)
Ahí van unos datos biográficos que podéis utilizar si lo creéis oportuno.

Página 292
 Yo ya tenía mis dudas cuando fui a Egipto en 1973, puesto que los antecedentes
de Cayce no concordaban mucho con los cursos de antropología que seguí en la
Universidad de Dakota del Norte. Pero, como indicaba en mi carta anterior, confiaba
en que podrían encontrarse indicios de sucesos pasados que concordaran con la
historia que contaba Cayce.
Durante los dos años que pasé en la Universidad Norteamericana de El Cairo me
especialicé en antropología y seguí mis primeros cursos en arqueología y prehistoria
egipcias. Pasaba la mayor parte de mi tiempo libre en Gizeh, y también visitaba otros
lugares históricos y yacimientos arqueológicos. No encontré «huellas de los dioses».
Al familiarizarme con una vasta cantidad de investigación arqueológica pasada, en la
que la comunidad de Cayce y otros entusiastas de Egipto de su mentalidad están sólo
mínimamente versados, encontré «huellas» de personas, las marcas de sus
herramientas, nombres, parentescos, esqueletos y cultura material.
En 1974 leí la obra del psicosociólogo León Festinger sobre la «disonancia
cognitiva», especialmente su libro When Prophecy Fails. Festinger se refiere a las
reacciones de las personas frente al conflicto entre un sistema de creencias revelado y
la información obtenida empíricamente, es decir, los datos físicos. En su obra
reconocí muchos atributos de la visión del mundo de Cayce, descubrí lo que yo creía
y advertí mis dudas crecientes.
Cuando regresé a Virginia Beach, en conferencias y conversaciones, hacía resaltar
las pruebas arqueológicas reales que existen en la Esfinge y en las Pirámides y su
disonancia con la imagen de Egipto que daba Cayce. Hablé con buenos amigos, que
me habían apoyado, como Hugh Lynn y Joseph Jahoda (¿van a permanecer vuestros
hombres de la ARE tan anónimos y misteriosos como «El Sabio»?), acerca de mis
dudas y de en qué medida la comunidad y el sistema de creencias de Cayce quedan
reflejados en lo que exponen Festinger y otros sociólogos.
En aquellas conversaciones empecé a sugerir a la comunidad de Cayce que
contemplaran la historia de Egipto/Atlántida como un mito, en el sentido
popularizado por Joseph Campbell, o en el que se basaba Carl Jung en su psicología
de los arquetipos. Aunque el mito no es literalmente verídico, en cierto modo puede
ser literariamente fiel. Las mismas «lecturas» de Cayce dicen, a su manera, que el
mundo interior de símbolos y arquetipos es más «real» que las características del
mundo físico. Yo comparaba la Sala de Archivos de Cayce al mago de Oz. Sí, lodos
queremos «ruido y furor», que la magia sea potente, y no reparar en el hombrecillo
que está detrás de la cortina (nosotros). En arqueología, muchos diletantes y muchos
esotéricos se creen sobre la pista de una civilización perdida, los extraterrestres, sí,
«los dioses», y prefieren no reparar en la gente corriente que está detrás de la cortina
del tiempo y no tener que habérselas con las difíciles materias en las que los llamados
«académicos ortodoxos» basan sus opiniones.
(Un aparte: así un John West, sin saber leer egipcio, puede cargar contra los
egiptólogos por suprimir la ciencia sagrada inherente en la cultura egipcia. Es como

Página 293
decir que uno sabe lo que decía Shakespeare sin saber inglés. Otro teórico de las
pirámides dijo, en una animada charla durante una cena: «¿Dónde están las pruebas?
La pirámide se levanta allí sin pruebas de cómo los antiguos egipcios pudieron
construirla». Yo enumeré cuatro títulos —todos, en inglés— que tratan de las
herramientas, la tecnología, la cantería y los materiales e industrias del antiguo
Egipto. Aunque él había publicado un libro muy aclamado con una nueva teoría sobre
las pirámides, reconoció no haber leído ni una sola de estas obras básicas. Sería
mucho más divertido y estimulante si estos teóricos leyeran y absorbieran todas estas
fuentes primarias y luego abrieran el diálogo).
Estas ideas me bullían en la cabeza cuando, en 1976, me uní a mi primera
excavación (organizada por egiptólogos) de «la corriente general». Ellas se reflejan
en mi afirmación de que merece la pena buscar la Sala de Archivos, pero no de un
modo tangible. Ya sabéis, como el Santo Grial.
En 1977-1978 tuve ocasión de trabajar no sólo en el proyecto de Gizeh del SRI
sino también con Zahi Hawass en excavaciones de antiguos yacimientos desdeñados
por anteriores arqueólogos en el ángulo noreste del recinto de la Esfinge, al lado
mismo de la garra norte y en el suelo del templo de la Esfinge. Recuperamos vasijas,
trozos de herramientas de piedra y otros materiales en el mismo suelo y llenando
profundos hoyos, zanjas y grietas, material que no puede sino haber sido dejado allí
por los constructores de la Esfinge y las pirámides del Imperio Antiguo.
Estos hallazgos y los resultados negativos del proyecto del SRI zanjaron la
cuestión para mí. Es decir, comprendí que la probabilidad de que el relato de Cayce
sobre Egipto y los monumentos de Gizeh (y su «historia» antigua sobre la Atlántida,
etcétera) reflejaran hechos reales era mínima.
Mi interés por la literatura a lo Cayce por lo que pudiera tener que ver con los
testimonios arqueológicos se había evaporado, aunque todavía me interesa el género
en lo que tiene de fenómeno social y literario. Mucho más fascinantes eran mis
encuentros con la realidad tangible. Me entusiasmaba el proceso de reconstruir el
pasado partiendo de elementos empíricos. Dejé a un lado mi interés por la dinámica
de los credos y los temas filosóficos y religiosos y, durante la década siguiente, me
dediqué a trabajos arqueológicos sobre el terreno para varios proyectos en distintos
lugares de Egipto. En Gizeh, mi interés y mi investigación ya no se centraban en
Cayce ni en puntos de vista similares. En 1982, hice la labor de documentación y
redacción de una monografía egiptológica sobre la tumba de Heteferes (publicada en
1985 por el Instituto Arqueológico Alemán). Las ideas de Cayce nada tienen que ver
con esta obra.
Mientras tanto, Hugh Lynn Cayce (hasta su muerte), Charles Thomas Cayce y
otros miembros del entorno de Cayce siguieron siendo buenos amigos míos. Algunos
(aunque no todos) seguían interesados en colaborar con las investigaciones en Gizeh.
Su apoyo al Proyecto para la Datación de las Pirámides por el Radiocarbono fue la

Página 294
manera de hacer algo útil por la arqueología de las pirámides, además de poner a
prueba sus ideas acerca del origen y la antigüedad de la Gran Pirámide y la Esfinge.
Recuerdo un momento muy personal cuando, en 1983, yo trabajaba para una
expedición en Abydos, centro del culto a Osiris en el Alto Egipto. Las tumbas de los
primeros faraones de Egipto estaban hundidas en un espolón de desierto bajo, muy al
oeste de los cultivos, cerca de la base de la gran hendidura de los altos riscos, que
para los antiguos egipcios probablemente simbolizaba la entrada al Mundo Inferior.
Muchos siglos después, una de la tumbas de un hombre de carne y hueso, uno de los
reyes de la I dinastía, fue consagrada Tumba de Osiris. Durante los siglos posteriores,
centenares de peregrinos depositaron ofrendas en vasijas de barro, y montañas de
vasijas rotas cubrieron el lugar, lo que dio origen a su nombre árabe de Umm el-Qa-
ab, «Madre de las Ollas». Una tarde, a la puesta del sol, fui dando un paseo desde el
barracón hasta Umm el-Qa-ab. Mientras miraba las tumbas desde lo alto de los
montículos, me pregunté si los antiguos peregrinos creerían realmente que el dios
Osiris en persona estaba enterrado allí, y si «los que se sientan cerca del templo»
(como diría un proverbio zen, los sacerdotes) sabrían que se habían limitado a
equipar una de las tumbas de la I dinastía de un faraón para que «simbolizara» el
entierro de Osiris. Pensé en mi propia peregrinación, que me había traído a Egipto y
en el mito de la Sala de Archivos. Comprendí que aquello formaba parte de una
visión del mundo que se había desprendido de mí, como un témpano de hielo
desgajado de un continente, que ahora estuviera fundiéndose en un mar lejano.
Perdonadme que sea tan grandilocuente. Pero, Graham, estoy de acuerdo con lo
que dices en tu última carta, de que los lectores tienen que conocer los hechos para
valorar las opiniones de las autoridades académicas.

Sinceramente,
Mark Lehner

PS: Una puntualización. Probablemente, ello no importe al lector en general, pero la
diferencia entre profesor ayudante —mi cargo en el Instituto Oriental— y profesor
tiene su importancia en el mundo de la docencia. Dimití de mi cargo a plena
dedicación, pero aún soy profesor ayudante visitante en la Universidad de Chicago y
el Instituto Oriental, adonde vuelvo cada dos años a dar clase.

cc: Brude Ludwig
Douglas Rawls


A: Mark Lehner
De: Graham Hancock

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8 de diciembre de 1995

Querido Mark:
Gracias por tu nueva carta del 16 de noviembre de 1995 en respuesta a nuestro
borrador revisado del capítulo V. Apreciamos mucho tu franqueza.
Si no tienes inconveniente, proponemos publicar el borrador del capítulo V que
has visto e incluir tu carta del 16 de noviembre de 1995 completa en un apéndice.
Nos parece que es una manera justa y razonable de presentar el caso al público. Si no
sabemos de ti en las dos semanas próximas consideraremos que estás de acuerdo.
Feliz Navidad y buen Año Nuevo.

Cordialmente,
Graham Hancock

PS: Recordamos un título (no cuatro) que tú «enumeraste» durante «cierta animada
conversación en una cena». Éste era Ancient Egyptian Construction and Arquitecture,
de Clarke y Engelbach. Desde entonces lo hemos leído los dos y no nos impresionó
mucho. Como ya sabes, Robert Bauval es aparejador y pasó veinte años construyendo
grandes edificios en el Cercano Oriente. En mi opinión —y a pesar de lo que digan
Clarke y Engelbach— ello le da un fundamento desde el que abrir un diálogo «ameno
y estimulante» sobre la logística de la construcción de la Gran Pirámide. No hay nada
que sustituya a la experiencia, por muchas «fuentes primarias» que «leamos y
absorbamos». (Y a propósito, ¿en qué sentido son una fuente primaria Clarke y
Engelbach? ¿Estaban allí cuando se construyó la Pirámide? ¿La construyeron ellos?).

Página 296
 APÉNDICE IV

EL TIEMPO, UNCIDO A LAS ESTRELLAS:

EL AXIOMA HERMÉTICO «ASÍ ABAJO COMO
ARRIBA»
Y EL HORIZONTE DE GIZEH

El observador que se sitúe en Gizeh, o en cualquier otro lugar del planeta en el que
nada obstruya la vista en sentido horizontal, percibirá el paisaje como un gran círculo
cuyo borde es el horizonte, y él mismo, el centro: de ahí el término «horizonte» que
utilizaban los antiguos para referirse a la necrópolis de Gizeh. El paisaje celeste se
percibe como una enorme cúpula semiesférica o hemisferio que parece descansar
sobre el horizonte.
El paisaje terrestre, de «abajo», está fijo. El paisaje celeste, de «arriba», empero,
parece girar constantemente en torno a un eje imaginario que pasa a través de los dos
polos de la Tierra y se prolonga hacia los «polos celestes». La aparente rotación del
cielo hace que los orbes celestes —las estrellas, el Sol, la Luna y los planetas—
salgan por el este, culminen en el meridiano (un arco imaginario que discurre de norte
a sur por encima de la cabeza del observador) y se pongan por el oeste.
Las observaciones de la salida del Sol durante todo el año permiten fijar cuatro
puntos distintos, llamados coluros, en la eclíptica del Sol por las doce constelaciones
del Zodíaco. Estos puntos son los dos equinoccios (primavera y otoño) y los dos
solsticios (verano e invierno). Actualmente se producen en los siguientes signos
zodiacales:

1. equinoccio de primavera (21 de marzo) con el Sol en Piscis;

2. solsticio de verano (21 de junio) con el Sol en Tauro;
3. equinoccio de otoño (22 de septiembre) con el Sol en Virgo;
4. solsticio de invierno (21 de diciembre) con el Sol en Sagitario.

La tabla siguiente indica en qué signos del Zodíaco «cayeron» los cuatro coluros en
distintas épocas:

Página 297
 En rigor, el término «coluros» designa los dos grandes círculos de la esfera
celeste que se cortan en ángulo recto y, pasando por los polos, cruzan los dos puntos
equinocciales y solsticiales.
El movimiento diurno, o aparente durante el día, del Sol es de este a oeste, El
movimiento anual, o aparente durante el año, mucho más lento, es de oeste a este
sobre el fondo de un paisaje estrellado y por una senda llamada eclíptica o círculo
zodiacal (que contiene los doce signos del Zodíaco). También a causa del fenómeno
de la precesión de los equinoccios, los cuatro puntos de los coluros (los dos
equinoccios y los dos solsticios) parece que derivan hacia el oeste a la muy pequeña
velocidad de 50,3 segundos de arco al año (el circuito completo, en unos 25 920
años).
Estos movimientos cíclicos que se observan en el cielo no significan que el cielo
se mueva, sino que se deben a la propia rotación de la Tierra en un día, a su órbita
alrededor del Sol al cabo del año y a su lento balanceo que determina el «Año
Mango» (de 25 920 años «solares»). Como ya hemos dicho, el efecto más perceptible
de este último es el de que los cuatro puntos de los coluros que marcan en la eclíptica
los dos equinoccios y los dos solsticios se desplazan en el sentido de las manecillas
del reloj por el círculo zodiacal.
Todos los días hay un momento en el que estos cuatro puntos de los coluros se
encuentran perfectamente alineados con los cuatro puntos cardinales del globo
terrestre, definidos en el horizonte por las direcciones este, sur, oeste y norte. Es en
este momento cuando puede decirse que cielo y tierra son uno «reflejo» del otro. En
la terminología arcaica, es cuando puede expresarse con mayor propiedad el axioma
hermético «así abajo como arriba».
En este momento exacto, el coluro que contiene los dos puntos solsticiales pasa
sobre la cabeza del observ ador de norte a sur y se convierte en el meridiano principal
del observador. El coluro que contiene los dos puntos equinocciales pasará de este a
oeste y cruzará el horizonte por este y oeste, definiendo así el paralelo del observador.
Usando nuevamente la terminología arcaica, ahora es cuando el observador se
encuentra en el «centro del universo visible».
Una forma sencilla y al mismo tiempo exacta de saber cuándo se produce esta
conjunción «así abajo como arriba» consiste en utilizar una estrella brillante situada
en el coluro que contenga los dos puntos solsticiales. La elección de una estrella
brillante situada en el coluro lo más cerca posible del punto del solsticio de invierno

Página 298
permite al observador fijar el cielo en el momento más favorable, aquél en el que por
el este aparece el punto vernal (de la primavera). Esto se consigue por el simple
medio de esperar a que la estrella en cuestión cruce el meridiano sur. Cuando esto
ocurre, el punto del solsticio de invierno está en el sur y los restantes coluros cuadran
con los demás puntos cardinales.
Ahora bien, el efecto de la precesión del punto vernal hace que, con el tiempo, la
estrella cambie de posición. Al cabo de un siglo aproximadamente, ya no es posible
utilizar la misma estrella.
Con frecuencia se ha dicho que la Gran Pirámide está perfectamente orientada a
los cuatro puntos cardinales. Lo más probable, como veremos, es que esté orientada a
los cuatro coluros cuando éstos se encuentran en los puntos cardinales. Por lo tanto,
la orientación de la Pirámide no es puramente direccional, sino también, y quizá más
especialmente, «temporal».
En 1934, el astrónomo francés E. M. Antoniadi observó muy acertadamente que
el «carácter astronómico de las pirámides (de Gizeh) está establecido por los
siguientes hechos:

1. Están situadas casi exacta y deliberadamente en el paralelo treinta de la

latitud norte.
2. Están orientadas hacia los puntos cardinales con una precisión prodigiosa.
3. Sus pasadizos inclinados eran, por su conformación, colosales instrumentos
meridianos, los mayores que se hayan construido»[700].

Estos hechos confirmados, así como el que la Gran Pirámide sea un modelo
matemático casi perfecto de la bóveda o hemisferio celeste, hacen de este monumento
una representación material y terrena del firmamento. Sin embargo, cuando lo
relacionamos con una estrella específica, entra en la ecuación el elemento «tiempo».
Recordemos que los constructores ajustaron el eje principal norte-sur de la Gran
Pirámide al tránsito de Al Nilak, la más baja de las tres estrellas que forman el
cinturón de Orion, por el meridiano sur. Recordemos también que las tres Pirámides
de Gizeh están dispuestas a 45 grados del eje meridiano y que esta particularidad está
reflejada en la imagen que las tres estrellas del cinturón de Orion ofrecían hacia 10
500 a. C. Ahora bien, esta fecha no era arbitraria, sino que corresponde al punto más
bajo, o «Tiempo Primero» del ciclo precesional de Orion. Para los antiguos, Orion era
«Osiris», y también éste tuvo un «Tiempo Primero» o génesis.
La reconstrucción por ordenador de los cielos de 10 500 a. C. nos muestra a la
estrella Al Nitak situada precisamente en el coluro que contenía los dos puntos
solsticiales, más cerca del solsticio de invierno. Si hubiera allí un observador para
«fijar» la exacta circunstancia de «así abajo como arriba» que se daba en 10 500 a.
C., la imagen del firmamento que contuviera la estrella Al Nitak se convertiría en un
«holograma» en la tierra, precisamente en la forma que hoy encontramos en Gizeh.
Que una relación cielo-tierra tan perfecta no puede ser resultado de una

Página 299
«coincidencia» increíble lo confirma la salida de Leo por el punto del equinoccio que
se produjo precisamente en la misma época de 10 500 a. C. y precisamente en el
tránsito de la estrella Al Nitak por el meridiano sur. Ello puso el punto del equinoccio
vernal (primavera) en perfecta alineación con la Gran Esfinge, contrapunto terrestre
de la imagen de Eco. Por lo tanto, parece inevitable la conclusión de que los antiguos
habitantes de la región establecieron un meridiano principal global en Gizeh
encuadrado en el marco temporal de 10 500 a. C.
Ahora bien, ello implica que aquellas gentes trataban de «navegar» no sólo en la
distancia («espacio»), sino también en el «tiempo». ¿Qué pensaban conseguir con
ello? ¿Cómo se «navega» por el tiempo?
Hipotéticamente por lo menos, un mecanismo temporal encajado en los coluros
de 10 500 a. C. ofrecería al Rey-Horus «reencarnado» un paisaje subliminal o «teatro
mágico», en el punto álgido de su extensa iniciación, para que dedujera
intuitivamente cuánto había viajado su «alma» por el tiempo desde su punto de
génesis. En las partes tercera y cuarta de este libro hemos mostrado cómo el Rey-
Horus pudo utilizar el fenómeno de la precesión de los equinoccios para realizar esta
tarea, induciendo a su mente a emprender un viaje o búsqueda de sus «antepasados»
utilizando el marco arquitectónico o «ambiente cósmico» subliminal de Gizeh como
una especie de «memoria» estelar. Hoy utilizamos un ordenador para simular los
cielos pretéritos en un monitor. Nosotros sugerimos que el iniciado, el Rey-Horus,
pudo haber realizado esta tarea por intuición, con el «ordenador» de su mente y el
«monitor» de su percepción interna. Esta conclusión no nos presenta problema
alguno. Hemos descubierto que, familiarizándonos por completo con los
movimientos aparentes del firmamento y reconstruyendo constantemente los cielos
antiguos con la ayuda del ordenador, las imágenes, coordenadas y épocas penetran en
la mente de modo subliminal y quedan almacenadas en la memoria. Hemos
descubierto por nosotros mismos que estos «archivos» se abren fácilmente a
voluntad, sin la ayuda mecánica del ordenador. Por lo tanto, hipotéticamente, con esta
«memoria estelar» almacenada en la mente, si de pronto nos encontráramos
proyectados a una «zona temporal» del futuro, digamos el año 6000 d. C., podríamos
deducir con relativa facilidad en qué medida habíamos avanzado en el tiempo.
Por consiguiente, por extensión, podría decirse que la función del esquema de
Gizeh es la de proporcionar un aparato «holográfico» prácticamente indestructible
para uso de entidades «reencarnadas» o «renacidas» del linaje de Horus, a fin de
inducir la «remembranza» de una génesis «divina» en Egipto, en el entorno temporal
de 10 500 a. C. De todos modos, la función esencial parece haber sido la de perpetuar
la «inmortalidad» de sus almas en el «tiempo», en definitiva, la suprema experiencia
gnóstica, que implica la liberación de la parte espiritual del ente vivo separándola de
su parte material e inerte. Dicho de otro modo: el hombre «vivo» es el resultado de
una unión holográfica entre materia y espíritu. Al parecer, los «seguidores de Horus»
creían que el mecanismo cósmico volvía a separar a uno de otro.

Página 300
 Somos conscientes de que estas cuestiones nos llevan al brumoso ámbito de la
metafísica, la percepción extrasensorial y la parapsicología, del que hemos procurado
mantenernos alejados. No obstante, hemos de dar respuesta a nuestra intuición de que
aquellos misteriosos «seguidores de Horus» que instauraron su academia iniciática y
«astronómica» en Heliopolis y cuyo genio quedó plasmado en la construcción del
asombroso aparato «holográfico» de Gizeh estrella/piedra (espíritu/materia) debieron
de seguir un razonamiento metafísico muy parecido a éste. Todas las referencias de
los textos antiguos a esta misteriosa hermandad sugieren que nos las habernos no con
«sacerdotes», sino con maestros que comprendían perfectamente la psique humana y
dominaban las técnicas subliminales necesarias para despertar la «memoria remota»
mediante profundas percepciones internas del «tiempo». Las enseñanzas esotéricas y
la iniciación a tales misterios cósmicos utilizando el cielo, desde luego, no tienen los
prosaicos fines que les atribuyen los egiptólogos, de desarrollar y perfeccionar
calendarios para la «irrigación de la tierra» y las «ceremonias religiosas», sino que
son mucho más sublimes: llegar a la capacidad extrasensorial de la mente humana y
controlarla a fin de conectar con el «fluido del tiempo», invisible e inmaterial, pero
muy perceptible.
Para quienes buscan explicaciones «científicas» las preguntas pueden formularse
de otro modo: ¿llevamos los seres humanos «archivos de memoria remota» en los
genes? En tal caso, ¿no sería posible recuperar esos «archivos» utilizando las debidas
claves subliminales?
Mejor aún: ¿está nuestro «consciente» unido umbilicalmente al «tiempo», de
modo que éste meramente pasa a través de la materia biológica, nosotros, como el
hilo a través de las cuentas de un collar?
Desde hace mucho tiempo, los que estudian la historia del intelecto han apreciado
que la arquitectura monumental y las imágenes de arquetipos pueden ser poderosos
resortes subliminales para evocar la «memoria» que duerme en la mente de aquéllos a
quienes la iniciación ha hecho receptivos. Los paneles y los vitrales de las catedrales
góticas o los frescos como los de la capilla Sixtina son ejemplos claros de este
poderoso juego mental que Simónides de Ceos, poeta del siglo IV a. C., definió
certeramente como «poesía silenciosa». Estos antiguos recordatorios y la refinada
técnica desarrollada para su utilización, llamada en general «mnemotecnia», fueron
objeto de una importante tesis de Dame Frances A. Yates, publicada en 1966 con el
título de The Art of Memory. En este libro, Yates muestra que en la Grecia antigua se
enseñaban poderosas técnicas cerebrales que se derivaban de la llamada «tradición
hermética egipcia»[701]. Recientemente, Murry Hope, en una tesis titulada Time the
Ultimate Energy, planteó el complejo tema del «viaje en el tiempo» como una forma
de energía y sugirió que en el Egipto predinástico los iniciados podían haber
comprendido y dominado el «tiempo» por medio de una habilidad aún ignorada de
salirse de los límites del «tiempo» biológico y entrar en un ámbito mental de otra
percepción temporal. Murry Hope llama a este ámbito «Tiempo Exterior».

Página 301
Análogamente, en otro estudio reciente, el escritor y filósofo Colin Wilson mantiene
audazmente que los pueblos antiguos pudieran haber cultivado poderosas facultades
extrasensoriales mediante «un sistema de conocimientos diferente» basado en el
pensamiento intuitivo (a diferencia del racionalista o «solar») a fin de acceder a
estadios más elevados del consciente. Este consciente superior pudiera haber sido la
puerta de una percepción distinta del «tiempo».
El Instituto de Investigaciones Stanford en California, más conocido por SRI (de
Stanford Research Institute) International, una de las instituciones científicas más
prestigiosas de Estados Unidos, estudió atentamente si estas inéditas facultades para
percibir ámbitos de tiempo dilatados podrían formar parte intrínseca de la maquinaria
mental humana. En 1972, el SRI International fue reclutado como consultor oficial en
los llamados programas de visión remota organizados por la CIA y otros
departamentos gubernamentales, incluidos la marina, el ejército y la Agencia de
Información de la Defensa (DIA) de Estados Unidos. Los programas estaban
dirigidos por el doctor Hal Puthoff, físico prestigioso, que empleó a renombrados
videntes (llamados «videntes remotos» en la jerga del SRI) para «localizar»
instalaciones y objetivos militares enemigos utilizando dotes extrasensoriales.
El lector recordará que el SRI International (que ha sido llamado «el segundo
trust de cerebros» de Estados Unidos) también intervino, en 1973, en proyectos
arqueológicos en Egipto con tecnología punta y, por lo menos en una ocasión,
intervino con la Fundación Edgar Cayce en una serie de proyectos de detección
remota realizados en Gizeh (véase capítulo V).
Muchos «videntes remotos» que intervinieron en los programas, como Ingo
Swann y Nel Riley, este último sargento del ejército de Estados Unidos, afirmaban
poseer facultades para emprender una especie de «viaje en el tiempo» a cualquier
remoto lugar del globo. Estas afirmaciones recuerdan en muchos aspectos las hechas
por los adeptos de Edgar Cayce que mantienen que, cuando se encuentran en un
trance profundo o bajo los efectos de la hipnosis, pueden «recordar» vidas pasadas, es
decir, «viajar en el tiempo» mentalmente a lugares remotos. El propio Cayce, al que
se ha llamado el más célebre médium y vidente, aseguraba haber vivido en Egipto en
el 10 500 a. C., afirmación que, en cierto momento, como hemos visto en el
capítulo V, fue considerada digna de ser investigada, por el egiptólogo Max Lehner a
principios de los años setenta, en el marco de sus investigaciones científicas en
Gizeh.

Página 302
 APÉNDICE V

DATACIÓN AL CARBONO DE LA GRAN PIRÁMIDE:

IMPLICACIONES DE UN ESTUDIO POCO
CONOCIDO

Las pruebas presentadas en este libro sobre los orígenes y la antigüedad de los
monumentos de la necrópolis de Gizeh sugieren que, con las herramientas de la
moderna arqueoastronomía informatizada, la génesis, el plan y el trazado original del
lugar pueden ser situados hacia el 10 500 a. C. También hemos apuntado, basándonos
en una combinación de indicadores geológicos, arquitectónicos y
arqueoastronómicos, que la Gran Esfinge, sus «templos» megalíticos anejos y, por lo
menos, las primeras hiladas de la llamada «Pirámide de Kefrén» pudieran datar de
aquella remota época.
Deseamos hacer hincapié en que nosotros no situamos la construcción de la Gran
Pirámide en 10 500 a. C. Por el contrario, señalamos que sus alineaciones
astronómicas interiores —los canales estelares de las cámaras del Rey y de la Reina
— son congruentes con una fecha de terminación correspondiente al Imperio Antiguo
de Egipto, hacia el 2500 a. C. Esta fecha, en sí, debería ser incuestionable, ya que en
modo alguno contradice el consenso académico de que el monumento fue construido
por Keops, el segundo faraón de la IV dinastía que gobernó entre 2551 y 2528 a. C.
[702]. Ahora bien, lo que sitúa nuestra teoría en flagrante contradicción con la opinión

ortodoxa es nuestra sugerencia de que todas las misteriosas construcciones de la

necrópolis pueden ser resultado de un larguísimo período de elaboración y desarrollo
arquitectónicos, período que se inició en 10 500 a. C., concluyó ocho mil años
después, con la terminación de la Gran Pirámide, y durante todo el período de
ejecución estuvo regido por un plan maestro único.
Según los egiptólogos ortodoxos, la Gran Pirámide es resultado de poco más de
cien años de desarrollo arquitectónico, que empezó con la construcción de la
pirámide escalonada de Zoser en Saqqara no antes de 2630 a. C., siguió con una serie
de modelos «experimentales» de pirámide propiamente dicha (una en Meidum y dos
en Dahshur, todas atribuidas a Sneferu, padre de Keops) y culminó con la Gran
Pirámide, obra maestra de la tecnología, no antes de 2551 a. C. (fecha de la subida al
trono de Keops). Por consiguiente, la teoría de los
egiptólogos ortodoxos entraña una «secuencia» evolutiva en la construcción de
pirámides, según la cual la Gran Pirámide es fruto de una evolución, es decir, que es
posterior a las otras cuatro pirámides[703].

Página 303
 Pero ¿y si se hubiera demostrado que esas cuatro pirámides no son anteriores,
sino posteriores? Supongamos, por ejemplo, que se encuentran pruebas arqueológicas
concluyentes —por ejemplo, muestras fiables datadas al carbono— que demuestran
que en la Gran Pirámide se iniciaron los trabajos unos 1300 años antes del
nacimiento de Keops y que el monumento estaba casi terminado unos trescientos
años ¿antes de su ascensión al trono? Estas pruebas, de existir, desmentirían la teoría
egiptológica ortodoxa sobre los orígenes, función y antigüedad de la Gran Pirámide,
ya que destruiría la «secuencia» Saqqara Meidum Dahshur Gizeh al hacer a la Gran
Pirámide, técnicamente avanzada, mucho más vieja que su supuesta «antecesora», la
mucho más rudimentaria pirámide escalonada de Zoser. Si la secuencia quedara
invalidada, sería todavía más difícil que ahora para los académicos explicar el
inmenso saber arquitectónico y la exquisita precisión de la Gran Pirámide (ya que es
contrario a toda razón suponer que una obra tan avanzada y sofisticada hubiera
podido ser acometida por constructores sin conocimientos de arquitectura
monumental).
Por extraño que parezca, sí existen datos objetivos que suscitan fuertes dudas
acerca de la secuencia arqueológica ortodoxa. Estos datos fueron recogidos y
publicados en 1986 por el Proyecto de Datación al Carbono de las Pirámides (dirigido
por Mark Lehner y al que alude en su carta publicada en el apéndice III). Con
financiación de la Fundación Edgar Cayce, Lehner recogió quince muestras del
mortero de la manipostería de la Gran Pirámide. Se escogieron estas muestras de
mortero porque contenían fragmentos de material orgánico que, a diferencia de la
piedra natural, puede ser datado al carbono. Dos de las muestras fueron analizadas en
el Laboratorio de Radiocarbono de la Universidad Metodista del Sur en Dallas,
Texas, y las otras trece fueron llevadas a laboratorios de Zurich, Suiza, para ser
datadas por el más sofisticado sistema del acelerador. De acuerdo con el
procedimiento habitual, los resultados fueron calibrados y confirmados respecto a
muestras de anillos de árbol[704].
El resultado fue sorprendente. Según comentó Mark Lehner en aquel entonces:

Las fechas oscilan entre 3809 y 2869 a. C. Así pues, en general,

son… considerablemente anteriores a la que atribuyen los egiptólogos
a Keops… En resumen, las fechas que indica el radiocarbono sugieren
que la cronología de los egiptólogos está desfasada entre 200 y 1200
años, según la muestra. Esta divergencia se puede visualizar casi
como la curva de una campana y, cortándola por la mitad, vemos que
nuestros resultados indican unas fechas que son entre 400 y 450 años
demasiado antiguas para las Pirámides del Antiguo Imperio, en
especial, las de la IV dinastía… Esto es realmente radical… Quiero
decir que va a levantar polvareda. La pirámide de Gizeh tiene 400
años más de lo que creen los egiptólogos[705].

Página 304
A pesar de la insistencia de Lehner de que la datación fue realizada de acuerdo con
procedimientos científicos rigurosos[706] (lo suficiente, normalmente, como para que
estos datos sean acreedores a la plena aceptación de los estudiosos), es curioso que
estos análisis apenas levantaran «polvareda». Por el contrario, los egiptólogos han
hecho caso omiso de sus implicaciones y los resultados no han sido ampliamente
publicados ni comentados en la prensa académica ni en la popular. No acertamos a
explicarnos esta aparente indiferencia de los estudiosos ni comprendemos por qué
nadie se ha preocupado de extraer y datar nuevas muestras del mortero de la Gran
Pirámide, a fin de corroborar los resultados obtenidos por Lehner, potencialmente
revolucionarios.
Hay que considerar, empero, la alarmante posibilidad de que estos extraños
descuidos respondan a una especie de pauta.
Como señalamos en el capítulo VI, un trozo de madera que había permanecido
encerrada en el interior de los canales de la Cámara de la Reina desde la terminación
de las obras figuraba entre la singular colección de reliquias extraídas de la Gran
Pirámide en 1872 por el ingeniero británico Waynman Dixon. Las otras dos
«reliquias Dixon» —el pequeño gancho metálico y la esfera de piedra— han sido
localizadas, después de haber estado extraviadas en el Museo Británico durante
mucho tiempo. El paradero del trozo de madera se ignora todavía[707].
Es francamente desalentador. La madera, por ser orgánica, puede datarse al
carbono con exactitud. Puesto que se sabe que el bastón fue encerrado en el interior
de la Pirámide en el momento de la construcción del monumento, teóricamente los
datos de la prueba al radiocarbono efectuada en ella podrían confirmar la fecha en
que se realizó tal construcción.
Una madera perdida no puede analizarse. Afortunadamente, empero, como
decíamos en el capítulo VI, es probable que dentro del canal norte de la Cámara de la
Reina siga todavía in situ otra madera parecida. Esta madera era claramente visible en
la cinta grabada por Upuaut, la cámara-robot de Rudolf Gantenbrink, que fue pasada
ante un grupo de distinguidos egiptólogos en el Museo Británico el 22 de noviembre
de 1993[708].
Se nos ha informado de que sería una labor relativamente simple y barata extraer
del canal norte el trozo de madera. Pero más de dos años y medio después del
visionado de aquella cinta en el Museo Británico, no se ha dado paso alguno para
llevar a cabo la operación. La madera sigue allí, su edad sigue ignorada, y Rudolf
Gantenbrink, como hemos visto en el capítulo VI, no ha sido autorizado a terminar su
exploración de los canales.

Página 305
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Página 309
Robert Bauval es un ingeniero y escritor, nacido el 5 de marzo de 1948 en Alejandría,
Egipto, de padres de origen belga. Fue educado en el colegio para muchachos
ingleses La escuela de Alejandria, en Egipto, y en el Colegio franciscano en
Buckinghamshire, Reino Unido.
Su familia fue expulsada de Egipto durante el gobierno de Gamal Abdel Nasser. Ha
pasado la mayor parte de su tiempo viviendo y residiendo en otros países del Oriente
Medio y África.
Ingeniero civil, desde muy joven se interesó por la egiptología y en la década de 1980
inició una investigación sobre las Pirámides de Egipto que intentaba combinar la
astronomía y la historia. Ha publicado numerosos artículos sobre este tema y varios
de sus hallazgos han sido presentados en el British Museum. Bauval es conocido
especialmente por su teoría sobre la Correlación de Orión (TCO), que establece una
relación entre la pirámides egipcias de la IV dinastía, en la meseta de Guiza, y el
alineamiento de ciertas estrellas de la constelación de Orión, llamada comúnmente
Cinturón de Orión.

Página 310
Graham Hancock nació en Edimburgo en 1950. Es licenciado en sociología y en la
actualidad se dedica a la escritura de libros sobre ocultismo y misterios del mundo. Se
le considera uno de los creadores de la llamada Teoría de la correlación de Orión, en
la que se afirma que las pirámides representan al Cinturón de Orión.
Desde su infancia, Graham Hancock ha pasado grandes temporadas de su vida en
países exóticos. De niño, estuvo en la India junto a su padre que trabajaba como
cirujano. Fue sólo el inicio de su fascinación por las antiguas culturas, pues tras
licenciarse en sociología y periodismo, marchó a Etiopía.
En 1981 publicó su primer libro, Journey through Pakistan, al que le siguieron Under
Ethiopian Skies (1983), Ethiopia: The Challenge of Hunger (1984), AIDS: The
Deadly Epidemic (1986), Lords of Poverty (1989) y African Ark (1990). Aunque no
fueron libros sobre misterios del pasado, ya mostraban su tendencia a escribir obras
“de ruta” llenas de espectaculares fotografías, como después también veríamos en sus
hoy conocidos y respetados bestsellers como Talismán (2004) o La huella de los
dioses.

Página 311
 Notas

Página 312
[1] Selim Hassan, Excavations at Giza, Government Press, El Cairo, 1946, tomo VI,

primera parte, pp. 34-35 <<

Página 313
[2] Ibid. <<

Página 314
[3] E. A. Wallis Budge, An Egyptian Hieroglyphic Dictionary, Dover Publications,

Nueva York, 1978, tomo I, p. 469. <<

Página 315
[4]
Selim Hassan, The Sphinx: Its History in the Light of Recent Excavations,
Government Press, El Cairo, 1949, p. 76. Véase también Veronica Seton-Williams y
Peter Stock, Blue. Guide Egypt, A. & C. Black, Londres, 1988, p. 432. <<

Página 316
[5] Zahi Hawass y Mark Lehner, «The Sphinx: Who Built It and Why», Archaeology,

septiembre-octubre 1994, p. 34. Véase también E. A. Wallis Budge, Hieroglyphic

Dictionary, op. cit., tomo II, p. 752. <<

Página 317
[6] En inglés hay muchas y sorprendentes reminiscencias del egipcio antiguo. Por

ejemplo, el whippet, esa especie de galgo pequeño, deriva su nombre de la antigua

divinidad canina egipcia Upuaut, «el que abre caminos». Normandi Ellis, en su
excelente Awakening Osiris, Phanes Press, Grand Rapids, 1988, cita otros ejemplos:
armen/«arm» (brazo); heku (sortilegio)/«hex»; neb (fuerza centrífuga del
universo)/«nebulous» (nebulosa); Satis (diosa de la inundación, y también
bastante)/«satisfy» (satisfacer); aor/«aura» (aureola). <<

Página 318
[7] I. E. S. Eduards, The Pyramids of Egypt, Pelican Books, Londres, 1949, p. 106. <<

Página 319
[8] Ahmed Fakhrv, The Pyramids, University of Chicago Press, Chicago, 1969,
p. 159. <<

Página 320
[9] Mark Lehner, «Computer Rebuilds the Ancient Sphinx», National Geographic,

tomo 179, número 4, abril de 1991; Mark Lehner, «Reconstructing the Sphinx»,
Cambridge Archaeological Journal, tomo I, número 1, abril de 1992. <<

Página 321
[10] National Geographic, abril 1991, op. cit. <<

Página 322
[11] Ibid. <<

Página 323
[12] Ibid. <<

Página 324
[13] Cambridge. Archaeological Journal, op. cit., pp. 10 y 11. <<

Página 325
[14] Ibid., p. 9. <<

Página 326
[15] Ibid., p. 20. <<

Página 327
[16] John Anthony West, Serpent in the Sky: The High Wisdom of Ancient Egypt,

Quest Books, Wheaton, III., 1993, p. 231. <<

Página 328
[17] Ibid., p. 232. <<

Página 329
[18] American Association for the Advancement of Science, Chicago, 7 de febrero de

1992, debate «¿Cuántos años tiene la Esfinge?». <<

Página 330
[19] Cambridge Archaeological Journal, op. cit., p. 6. <<

Página 331
[20] Para una más extensa discusión de la cuestión de la datación, véase Graham

Hancock, Fingerprints of the Gods, William Heinemann Ltd., Londres, 1995, y

Crown Publishers, Nueva York, 1995, p. 51. <<

Página 332
[21] Hassan, The Sphinx, op. cit., p. 75. <<

Página 333
[22] Cambridge Archaeological Journal, op. cit., p. 6 <<

Página 334
[23] E. A. Wallis Budge, «Stela of The Sphinx», en A History of Egypt, Londres, 1902,

tomo IV, pp. 80 y ss. <<

Página 335
[24] Ibid., pp. 85-86. <<

Página 336
[25] James Henry Breasted, Ancient Records of Egypt, Histories and Mysteries of Man

Ltd., Londres, 1988, tomo II, p. 324. <<

Página 337
[26] Ibid. <<

Página 338
[27] Ibid. <<

Página 339
[28] National Geographic, abril de 1991, op. cit. <<

Página 340
[29] Gaston Maspero, The Passing of Empires, Nueva York, 1900. <<

Página 341
[30] James Henry Breasted, Ancient Records, op. cit., tomo I, pp. 83-85. <<

Página 342
[31] Gaston Maspero, The Dawn of Civilization, SPCK, Londres, 1894, p. 247. <<

Página 343
[32] Gaston Maspero, A Manual of Egyptian Archaeology, p. 74. <<

Página 344
[33] Hassan, The Sphinx, op. cit., p. 91. <<

Página 345
[34] American Association for the Advancement ol Science, 1992, debate «¿Cuántos

años tiene la Esfinge?», op. cit. <<

Página 346
[35] Archaeology, septiembre-octubre de 1994, op. cit., pp. 32-33. <<

Página 347
[36] Ibid., p. 34. <<

Página 348
[37]
R. A, Schwaller de Lubicz, Sacred Science, Inner Traditions International,
Rochester Vt, 1988, p. 96. <<

Página 349
[38] John Anthony West, Serpent, op. cit., pp. 1-3. <<

Página 350
[39] Ibid., p. 186. <<

Página 351
[40] Ibid., p. 187. <<

Página 352
[41] Ibid., p. 226. <<

Página 353
[42] Ibid., p. 225. <<

Página 354
[43] Ibid., p. 226 <<

Página 355
[44] Ibid., p. 227. <<

Página 356
[45] Ibid. <<

Página 357
[46] Ibid. <<

Página 358
[47] Ibid., pp. 226-227. <<

Página 359
[48] Ibid., p. 228. <<

Página 360
[49] Entrevistado en el documental de televisión de la NBC Mystery of the Sphinx,

1993. <<

Página 361
[50] John Anthony West, Serpent, op. cit., p. 227. <<

Página 362
[51] Citado en An Akhbar El Yom, 8 de enero de 1994. <<

Página 363
[52] John Anthony West, Serpent, op. cit., p. 229. <<

Página 364
[53] Boston Globe, 23 de octubre de 1991. <<

Página 365
[54] Los Angeles Times, 23 de octubre de 1991. <<

Página 366
[55] John Anthony West, Serpent, op. cit., p. 229. <<

Página 367
[56] Ibid. <<

Página 368
[57] Ibid. <<

Página 369
[58] Ibid. <<

Página 370
[59] Ibid., p. 229. <<

Página 371
[60] Ibid., p. 230. <<

Página 372
[61] Ibid., p. 229. <<

Página 373
[62] Mystery of The Sphinx, op. cit. <<

Página 374
[63] Ibid., y KMT. tomo V, número 2, verano de 1994, p. 7. <<

Página 375
[64] Sobre el peso de los bloques véase I. E. S. Edwards, The Pyramids of Egypt, op.

cit., p. 215; John Anthony West, Serpent, op. cit., p. 242; John Anthony West, The
Traveller’s Key to Ancient Egypt, Harrap Columbus, Londres, 1989, pp. 143-145;
Mystery of The Sphinx, op. cite, Dr. Joseph Davidovits y Margie Morris, The
Pyramids: An Enigma Solved, Dorset Press, Nueva York, 1988, p. 51. <<

Página 376
[65] Mystery of The Sphinx, op. cit. <<

Página 377
[66] Entrevistado en Ibid. <<

Página 378
[67] Véase, por ejemplo, I. E. S. Edwards, Pyramids of Egypt, op. cit., p. 220; John

Baines y Jaromir Malek, Atlas of Ancient Egypt, Time-Life Books, 1990, pp. 138-
139. <<

Página 379
[68] El estudio más detallado se presenta en Peler Hodges (Julian Keabie ed.), How

the Pyramids Were Built, Element Books, 1989. <<

Página 380
[69] Ibid., p. 11. <<

Página 381
[70] Ibid., pp. 11-13. <<

Página 382
[71] Ibid. p. 13. <<

Página 383
[72] Jean Kerisel, preeminente geotécnico francés y presidente de la Sociedad Franco-

Egipcia, realizó un extenso estudio sobre el acarreo de grandes bloques utilizando

hombres y trineos. Kerisel amablemente nos facilitó este estudio —La Grande
Pyramide et ses Derniers Secrets— antes de su publicación (prevista para 1996).
Kerisel basa sus cálculos en que la presión sobre el suelo no puede sobrepasar 1,5
toneladas/m2 en rampas de tierra compactada (probablemente, cubiertas de losas de
piedra) con un desnivel que no supere el 8 por ciento. El coeficiente de fricción se
estima en un 15 por ciento, utilizando lodo como lubricante. Keriscl observó que una
presión superior a 1,5 toneladas haría que el lubricante se desparramara, con lo que
aumentaría el coeficiente de fricción y se dificultaría todavía más el acarreo. La
velocidad media se ha calculado en unos 0,3 metros/segundo con una tracción de 1.3
kilos aportada por cada hombre. Así, el arrastre de un bloque de 70 toneladas exigiría
(70 000 × 0,15 × 1/13 -) 807 hombres que invertirían unas 9,25 horas en recorrer una
rampa de un kilómetro. Kerisel calculó que si la tracción fuera mucho mayor de
13 kg/hombre —aun durante un período corto— podría provocar graves lesiones de
espalda. Así pues, contando por lo menos una distancia de un metro entre cada
hombre, 807 hombres colocados en lilas de 6 ocuparían en la rampa un espacio de
134,5 metros de largo y 6 metros de ancho. Por supuesto, la magnitud del problema
se acrecienta si se trata de mover bloques de doscientas toneladas dentro del limitado
espacio de los templos de la Esfinge y del Valle, tarea casi inimaginable con técnicas
tan primitivas. <<

Página 384
[73] Testimonio de Roben Schoch presentado en Mystery of The. Sphinx, op. cit. <<

Página 385
[74] KMT, tomo V, op. cit., p. 7. <<

Página 386
[75] The Sacred Sermon (Hermetica, Libellus III), traducido al ingles por G. R. S.

Mead on Thrice. Great Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis,

Samuel Weiser Inc., North Beach, Maine, 1992, libro FT, p. 51. <<

Página 387
[76] Manuscrito del Museo Británico 25 619, pp. 15-19. <<

Página 388
[77]
W. M. Flinders Petrie, The Pyramids and Temples of Gizeh, Histories and
Mysteries oí Man Ltd., Londres, 1990, pp. 50-51. <<

Página 389
[78] Chassinat, Monuments et Mémoires, Fondation Piot, tomo XXV, p. 57. <<

Página 390
[79] Thor Heyerdahl, The Ra Expeditions, Book Club Associates, Londres, 1972,
p. 15. <<

Página 391
[80] Ibid., pp. 15-17. <<

Página 392
[81] Graham Hancock, Fingerprints of the Gods, op. cit.; Robert Bauval y Adrian

Gilbert, The. Orion Mystery, William Heinemann, Londres, 1994. <<

Página 393
[82] Gaston Maspero, The Dawn of Civilization, op. cit., pp. 366-367. Véase también

Peter Tompkins, Secrets of the Great Pyramid, Harper & Row, Nueva York y
Londres, 1978, p. 17 y W. M. Flinders Petrie, Pyramids and Temples, op. cit., p. 13.
<<

Página 394
[83] W. M. Flinders Petrie, Pyramids arid Temples, op. cit., p. 13. <<

Página 395
[84] El presunto descubridor fue Arquímedes. <<

Página 396
[85] Para más información, véase Fingeprints of the Gods, op. cit., capítulo [Link].

<<

Página 397
[86] Ibid. <<

Página 398
[87] Piazzi-Smyth, The Great Pyramid, Bell Publishing. Nueva York, 1990, pp. 79-80.

<<

Página 399
[88] Ibid., p. 80. <<

Página 400
[89] J. H. Cole, papel n.º 39, «The Determination of the Exact Site and Orientation of

the Great Pyramid of Giza», Survey of Egypt, El Cairo, 1925. Véase también I. E. S.
Edwards, The Pyramids of Egypt, op. cit., p. 87. <<

Página 401
[90] Ibid. <<

Página 402
[91] I. E. S. Edwards, The Pyramids of Egypt, op. cit., p. 208. <<

Página 403
[92] Véase exposición en Flinders Petrie, Pyramids and Temples, op. cit., pp. 83-84.

<<

Página 404
[93] Véase Fingerprints of the Gods, op. cit., pp. 330-338, The Orion Mystery, op. cit.,

pp. 41-45. <<

Página 405
[94] I. E. S. Edwards, The Pyramids of Egypt, op. cit., p. 93. <<

Página 406
[95] Agradecemos a James Macaulay la sugerencia. <<

Página 407
[96] Joseph R. Jochmans, The Hall of Records, manuscrito inédito, 1985, p. 175.

Véase también Hodges, How the Pyramids Were. Built, op. cit., p. 122. <<

Página 408
[97] Flinders Petrie, Pyramids and Temples, op. cit., p. 19. <<

Página 409
[98] Ibid. <<

Página 410
[99] Cifras de Vyse y Perrings que se citan en Edwards, The Pyramids of Egypt, op.

cit., p. 88. <<

Página 411
[100] Ibid., pp. 88-96. <<

Página 412
[101] Ibid., p. 88. <<

Página 413
[102] Herodoto, The History, trad. de David Greene, University of Chicago Press,

1988, 2:124, pp. 185-186. <<

Página 414
[103] Citado en Jochmans, The Hall of Records, op. cit., pp. 176-177. <<

Página 415
[104] R. Cook, The Pyramids of Giza, Seven Islands, Glastonbury, 1992, p. 52. <<

Página 416
[105] Jean Kerisel, «The Pyramid of Cheops: Further Research» (octubre y diciembre

de 1992), extracto de su trabajo publicado en la Revue Française d’Egyptologie,

1993, p. 4. <<

Página 417
[106] Ibid, p. 6. <<

Página 418
[107] Ibid. <<

Página 419
[108] Ibid., p. 7. <<

Página 420
[109] Comunicado personal. <<

Página 421
[110] A. Badawy, «The Stellar Destiny of the Pharaoh and the so-called Air Shafts in

Cheops’ Pyramid», Mitt. Inst. Orient, zu Berlin, tomo X, 1964, pp. 189-206. <<

Página 422
[111] Véase, por ejemplo, I. E. S. Edwards, The Pyramids of Egypt, op. cit., pp. 209-

210. <<

Página 423
[112] Para ampliación, véase The Orion Mystery, op. cit. <<

Página 424
[113] Véase, por ejemplo, E. M. Antoniadi, L’Astronomie Egyptienne, París, 1934, p.

119. <<

Página 425
[114] Véase The Orion Mystery op. cit., pp. 97-104. <<

Página 426
[115] Ibid. <<

Página 427
[116] Ibid., pp. 105-137. <<

Página 428
[117] Ibid. <<

Página 429
[118] Ibid. <<

Página 430
[119] Ibid., pp. 19-96. <<

Página 431
[120] Véase The Orion Mystery, op. cit., p. 192. <<

Página 432
[121] De la aplicación de la rigurosa fórmula de precesión, con las correcciones
correspondientes por nutación, aberración, movimiento propio (del último Catálogo
de Estrellas Brillantes de Yale) y paralaje, resulta 10 500 a. C. la época en que el
cinturón de Orión llegó a la mínima altitud (9° 25’ medida en el meridiano sur, es
decir, declinación 50° 35’). <<

Página 433
[122] Da un ciclo precesional completo de 25,920 años. <<

Página 434
[123] Para ampliación, véase Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend, Hamlets’s

Mill. Godine, Boston. 1977. <<

Página 435
[124] Ibid., p. 59. <<

Página 436
[125] Véase Fingerprints of the Gods, op. cit., pp. 454-458. <<

Página 437
[126] Para ampliación, véase J. Norman Lockyer. The Dawn of Astronomy, MIT Press.

1973, pp. 60-61 y ss. <<

Página 438
[127] De Hermetica, trad. de sir Walter Scott, Shambhala, Boston, 1993, Asclepius III:

24b, p. 341. <<

Página 439
[128] De la undécima división del Duat, en el «Book of What is in the Duat», trad. de

sir E. A. Wallis Budge en The Egyptian Heaven and Hell, Martin Hopklinson,
Londres, 1925, p. 240. <<

Página 440
[129] Ibid., división duodécima del Dual, p. 258. <<

Página 441
[130] Ibid., p. 70. <<

Página 442
[131] Para ampliación, véase The Orion Mystery, op. cit., pp. 179-184; Fingerprints of

the Gods, op. cit., pp. 380 y ss. <<

Página 443
[132] Ibid. Véase también E. A. Wallis Budge, The Gods of the Egyptians. Dover

Publications, Nueva York, 1969. <<

Página 444
[133] La tradición de que importantes «testimonios» fueron llevados a Egipto
«después del Diluvio», es decir, después de 10 000 a. C. se remonta por lo menos al
siglo III a. C. Se llalla, por ejemplo, en El libro de Sotihs (comentado por el
historiador bizantino Georgio Sinecelo, que vivió en el siglo IX d. C.) y que algunos
peritos atribuyen al escriba egipcio Manetón (véase Garth Fowdon, The Egyptian
Hermes, Princeton University Press, Nueva Jersey, 1993, pp. 29-33). La idea se
apunta también en el Kore Kosmou (extracto XXIII de los escritos herméticos) de los
siglos I y II d. C. (véase Hermética, op. cit., p. 461). En el Kore Kosmou (sección
VIII) la diosa Isis afirma que Thot depositó en un lugar secreto los «libros sagrados»
que contenían «los secretos de Osiris… los símbolos sagrados de los elementos
cósmicos» y después formuló un encantamiento para que estos libros no pudieran ser
«vistos ni descubiertos por los hombres que irán y vendrán por las llanuras de esta
tierra, hasta el tiempo en que el Cielo, llegado a la vejez, engendre organismos (es
decir, seres humanos) dignos de vosotros…». <<

Página 445
[134]
Andrew Thomas, From Atlantis to Discovery, Robert Hale, Londres. 1972.
p. 109. <<

Página 446
[135] Ibn Abd Alhokim y los manuscritos árabes de Ibn Khurradhbih y Lohfat, citados

por Joseph R. Jochmans, The Hall of Records, manuscrito inédito, 1985, p. 174.
Véase también John Greaves, Pyramidographia, 1646, traducción del árabe de Ibn
Alhokim. <<

Página 447
[136] Peter Tompkins, Secrets of the Great Pyramid, Allen Lane, 1972, p. 6. <<

Página 448
[137] El célebre Papiro de Westcar en el Museo de Berlín (Este) sugiere que en el

«horizonte» de Keops —presunto constructor de la Gran Pirámide (véase The Orion

Mystery, op. cit., apéndice III)— se ocultó una cámara secreta, o varias. Ahora bien, la
palabra «horizonte» puede significar tanto la Gran Pirámide en sí como toda la
necrópolis de Gizeh, incluida la Esfinge. La oración 1080 de los Textos de los
Sarcófagos (hacia 2000 a. C.) habla de una «cosa sellada» secreta que pertenece a
Osiris de Rostan (Gizeh) y la oración 1087 apunta que eran «escritos» relativos a
Heliópolis (Djedu, la «Ciudad del Pilar»), y escondidos bajo las arenas del desierto.
<<

Página 449
[138] Estas tradiciones coptas fueron registradas por los cronistas árabes Al Qodai, Al

Masudi y Al Maqrizi, citados en Jochmans, The. Hall of Records, op. cit., p. 210. <<

Página 450
[139] Los llamados «Viejos Oficios» de la francmasonería hablan de un tal Hermenes

(sin duda, Hermes, es decir, Thot) que preservó los oficios grabando su conocimiento
en pilares u obeliscos sagrados (véase Fred L. Pick y G. Norman Knight, The. Pocket
History of Freemasonry, Frederick Muller, Londres, 1938, p. 32). En general, se
acepta que buena parte de la vena esotérica «egipcia» de la francmasonería, la
Rosacruz y, en cierta medida, la teosofía, se deriva de la llamada tradición hermética
que se desarrolló en Europa hacia finales del Renacimiento italiano, pero tenía sus
raíces en los textos griegos y coptos conocidos por escritos herméticos (véase Frances
A. Yates, Giordano Bruno and the Hermetic Tradition, University of Chicago Press,
Chicago, 1991), y también The Rosicrucian Enlightenment. Ark Paperbacks,
Londres, 1986, p. 212). <<

Página 451
[140] Harmon Hartzell Bro, Edgar Cayce: A Seer Out of Season, Signet Books, Nueva

York, 1990, pp. 43-44. La secretaria de toda la vida de Cayce fue Gladys Davis, a la
que se describía como «una atractiva rubia trigueña» que Cayce creía era la
reencarnación de Iso, su hija en tiempos de la Atlántida (ibid., p. 245). <<

Página 452
[141] Edgar Evans Cayce, Gail Cayce Schwartzer y Douglas G. Richards, Mysteries of

Atlantis Revisited: Edgar Cayce’s Wisdom for the New Age, Harper & Row, San
Francisco 1988. p. XXI. <<

Página 453
[142] Ibid., p. 119. Tuvimos el gusto de conocer personalmente al autor, Douglas

G. Richards, en julio de 1995 en la Fundación Edgar Cayce en Virginia Beach. <<

Página 454
[143] Ibid., p. 120. <<

Página 455
[144] «Lectura» de Edgar Cayce sobre la Gran Pirámide n.º 5748-6. Esta «lectura» se

dio en su casa de Arctic Crescent, Virginia Beach, Va., el 1 de julio de 1932 a las 4.10
de la tarde, hora local. <<

Página 456
[145] «Lectura» 378-16. Véase Mark Lehner, The Egyptian Heritage: Based on the

Edgar Cayce Readings, A. R. E. Press, Virginia Beach. 1974, p. 99. <<

Página 457
[146] «Lectura» n.º 5748-6. The Egyptian Heritage, op. cit.. p. 119. <<

Página 458
[147] «Lectura» n.º 294-151. Véase Thomas Sugruc, There is a River: The story of

Edgar Cayce, A. R. E. Press, Virginia Beach, 1988, p. 393. Véase también Harmon
Hartzell Bro, A Seer Out of Seasott, op. cit.. p. 247. <<

Página 459
[148] Mark Lehner, The Egyptian Heritage, op. cit., p. 92. Véase también Harmon

Hartzell Bro, A Seer Our Of Season, op. cit., p. 133. <<

Página 460
[149] Edgar Evans Cayce, etc., Mysteries of Atlantis, op. cit., p. 121. <<

Página 461
[150] Ibid., p. 131. <<

Página 462
[151] Confirmado por Douglas G. Richards en una conversación telefónica de la que

hay constancia documental mantenida en septiembre de 1995 (Richards, Edgar Evans

Cayce y Gail Cayce Schwartzct son autores de Mysteries of Atlantis Revisited, op.
cit.). Cuando preguntamos directamente a Mark Lehner, él nos respondió por carta
(pp. 1-2 de la carta del 15 de octubre de 1995): «Supongo que yo soy el “sabio” en
cuestión. En ningún momento se había previsto que el resultado de la ayuda de la
Fundación EC para que yo estudiara un año en la Universidad Norteamericana de El
Cairo fuera el de que me convirtiera en un “respetado egiptólogo”. Los socios de la
ARE subvencionaron mi estancia en Egipto porque Hugh Lynn Cayce se lo pidió. Ni
él ni yo estábamos seguros de adónde nos llevaría aquello. Creo que Hugh Lynn me
ayudó a ir a Egipto porque los dos teníamos una actitud un tanto fatalista al respecto,
en consonancia con el talante general imperante en los medios esotéricos de que “así
tenía que ser”». <<

Página 463
[152] Edgar Evans Cayce, etc., Mysteries, op. cit., p. 131. En su carta del 15 de octubre

de 1995, Mark Lehner comentó acerca de nuestro borrador, que le enviamos sin
anotaciones: «No conozco la referencia de su nota [20] pero tengo la impresión de
que, más que un folleto escrito antes de que yo fuera a estudiar a la Universidad
Norteamericana de El Cairo, este resumen fue escrito a posteriori, varios años
después de 1973». <<

Página 464
[153] Edgar Evans Cayce, etc., Mysteries, op. cit., p. 132. <<

Página 465
[154] Mark Lehner, The Egyptian Heritage, op. cit., texto de la contraportada. <<

Página 466
[155] Ibid., p. V. <<

Página 467
[156] En la carta que nos escribió con fecha 15 de octubre de 1955, Mark Lehner hacía

este comentario: «Ni yo ni la Fundación Edgar Cayce tuvimos algo que ver con las
dos primeras temporadas del programa del SRI en las pirámides o en cualquier otro
lugar de Egipto. Esto no queda claro en su texto. El proyecto del SRI “Ciencia y
Arqueología” continuó el trabajo de Alvarez, que utilizaba rayos cósmicos (antes de
mi llegada a Egipto) para analizar la Segunda Pirámide, en busca de cámaras ocultas.
Yo conocí al equipo del SRI en 1977, en la época en que hacían mediciones
preliminares de resistividad en la Esfinge. El SRI buscaba cámaras secretas en Gizeh
mucho antes de que yo o la Fundación Edgar Cayce los conociéramos». <<

Página 468
[157] L. T. Dolphin, E. Moussa y otros. «Applications of Modem Sensing Techniques

to Egyptology», Menlo Park. Cal.. SRI International, septiembre de 1977. <<

Página 469
[158] Edgar Cayce, etc., Mysteries, op. cit.. p. 132. <<

Página 470
[159] Ibid. Véase también Zahi Hawass «Update» de The Pyramids and Temples of

Gizeh de sir W. M. Flinders Petrie, Histories and Mysteries of Man Ltd., Londres,
1990, p. 102. <<

Página 471
[160] Carta de Mark Lehner del 15 de octubre de 1995, p. 3. <<

Página 472
[161] Citado en Jochmans, The Hall of Records, op. cit., p. 221a. Confirmado en

conversación telefónica documentada con financiero del proyecto, 16 de febrero de

1995. Confirmado también por Mark Lehner en su carta del 15 de octubre de 1995, p.
3. <<

Página 473
[162] Carta de Mark Lehner del 15 de octubre de 1995, p. 3. <<

Página 474
[163] Ibid. <<

Página 475
[164] Ibid. <<

Página 476
[165] Ibid. <<

Página 477
[166]
Para más detalles de los proyectos de Mark Lehner con el Centro
Norteamericano de Investigaciones en Egipto (American Research Center in Egypt,
ARCE) sobre la Esfinge, véase primera parte de esta obra. <<

Página 478
[167] Edgar Evans Cayce, etc., Mysteries, op. cit., pp. 142-143. El descubrimiento del

granito también nos fue confirmado por Mark Lehner en su carta, op. cit., p. 4. <<

Página 479
[168] Ibid. <<

Página 480
[169] Venture Inward, mayo-junio de 1986, p. 57. <<

Página 481
[170] Véase boletín del ARCE n.° 112, otoño de 1980, p. 20. («El Centro
Norteamericano de Investigaciones en Egipto agradece el apoyo de la Fundación
Edgar Cayce por el trabajo en el proyecto Esfinge»). Véase también boletín de ARCE
n.º 131, 1985, p. 44 (Mark Lehner del ARCE escribió: «Deseamos agradecer el
patrocinio financiero de… Bruce Ludwig de TRW Realty, Los Angeles… la
Fundación Edgar Cayce… Joseph y Ursula Jahoda de Astron Corporation, Falls
Church, Virginia… Matthew McCauley de McCauley Music. Los Ángeles…»). Se
agradece especialmente a Zahi Hawass, de la Universidad de Pennsylvania, su labor
de asesoramiento y su ayuda en el proyecto «y confiarnos en poder seguir contando
con su colaboración». La Fundación Edgar Cayce financió también (con 17 000
dólares) un proyecto en Gizeh en 1983-1984, que incluía una tentativa de datar al
carbono-14 el mortero (que contiene ingredientes orgánicos) utilizado en la Gran
Pirámide. Este proyecto fue dirigido por Mark Lehner a través del director del ARCE,
doctor Robert J. Wenke. Hablamos varias veces con Joseph Jahoda en la Fundación
Edgar Cayce de Virginia Beach en 1994-1995 (véase más abajo) y también con
Matthew McCauley y una vez en el hotel Movenpick de Gizeh, El Cairo, con el
doctor Mark Lehner, en marzo de 1995, mientras recogíamos información para este
libro. <<

Página 482
[171] Edgar Evans Cayce, etc., Mysteries, op. cit., p. 138. <<

Página 483
[172] Smithsonian, tomo XVII, n.º 1, abril de 1986. En su carta ya mencionada, pp. 4-5,

Mark Lehner comentó: «En la época en que empecé el proyecto cartográfico, el

apoyo de Cayce a mi trabajo menguaba. Dejé de aceptar su ayuda después del
provecto de datación de las Pirámides (véase ampliación en notas 38 y 44) porque
mis intereses y los de ellos ya divergían en exceso. Tendría que mirar la fecha de su
última aportación, pero si contribuyeron al proyecto cartográfico fue con un
porcentaje mínimo del total de ayudas financieras. Los principales patrocinadores
fueron el Fondo para Egiptología de la Universidad de Yale, Bruce Ludwig y David
Koch. Koch y Ludwig aportaron ayudas para las excavaciones que iniciamos en
1988». <<

Página 484
[173] Archaeology, op. cit., septiembre-octubre de 1994, p. 41. <<

Página 485
[174] Venture. Inward, revista de la Asociación para la Investigación y la Ilustración,

«The Search for Ra-Ta», de A. Robert Smith, enero-febrero de 1985, p. 7. <<

Página 486
[175] Ibid., p. 6 <<

Página 487
[176] La Fundación Edgar Cayce encargó y financió en 1983-1984 un proyecto de

datación al carbono-14 de los monumentos de Gizeh, dirigido por Mark Lehner. Al

parecer, se extrajeron pequeñas muestras de carbón vegetal del mortero de las juntas.
Los resultados indicaban gran variedad de lechas de construcción de la Gran
Pirámide —entre 3809 y 2853 a. C.—, o sea, unos cuantos siglos antes del 2600 a.
C., que es la fecha que le asignan los egiptólogos, pero mucho después del 10 500 a.
C. que dan las lecturas de Cayce. Aunque se han suscitado muchas dudas sobre la
validez de los resultados (véase Venture Inwards, números mayo-junio 1986 y
noviembre-diciembre de 1986), ello, unido a otros restos arqueológicos con los que
Mark Lehner se tropezó en Gizeh, pareció minar su le en las lecturas de Cayce. Para
más detalles de la datación al carbono, véase apéndice V. <<

Página 488
[177] Venture Inward, mayo-junio de 1986, p. 56. <<

Página 489
[178] Ibid., p. 57. <<

Página 490
[179] Ibid. <<

Página 491
[180] KMT Magazine, número de primavera de 1995, p. 4. <<

Página 492
[181] Ibid. En su carta citada, p. 5, Lehner se extendía: «Me satisface que mi trabajo

profesional se haya derivado de una búsqueda más personal: filosófica, espiritual,

ética… llamadla como queráis. Más que limitarme a buscar únicamente el refrendo
de ideas que ya había concebido antes de venir a Gizeh —es decir, la verdad según
mis deseos—, busqué la manera de ponerlas a prueba y, después, otras ideas sobre el
desarrollo cultural del antiguo Egipto, Encontré poca similitud entre los vestigios
físicos y las ideas sugeridas por Cayce acerca de una civilización anterior en Gizeh.
Pero encontré, sí, que las pirámides eran monumentos muy humanas. Porque abundan
de tal modo los vestigios de seres de carne y hueso y de una sociedad egipcia que
construía la Esfinge y las Pirámides que parece chauvinismo cultural atribuir estos
monumentos a una civilización diferente, convenientemente desaparecida, sobre la
base de información “revelada” y esquemas ambiguos. Mi trabajo todavía se inscribe
en una búsqueda de significado en la que he empeñado toda mi vida. No desandaría
el camino que me llevó a Gizeh ni aunque pudiera». <<

Página 493
[182]
Charles Piazzi-Smyth, Our Inheritance, in the Great Pyramid, W. Isbister,
Londres, edición de 1880 (reeditado recientemente por Bell Publishing, Nueva York,
1990, con el título The Great Pyramid). Sobre la relación de los Petrie con Piazzi-
Smvth, véase H. A. Bruck y Mary Bruck. The Peripatetic Astronomer: The Life of
Charles Piazzi-Smith, Adam Hilger, Bristol 1988, pp. 28, 123-126, 133-136. Parece
que William, el padre de William Matthew Flinders Petrie, estuvo a punto de casarse
con Henrietta, la hija de Piazzi-Smvth. Finalmente, ésta se casó con el profesor
Baden-Powell (padre del fundador de los boy scouts). Posteriormente, la señora
Piazzi-Smvth presentó a William Petrie a Anne Flinders, con la que se casó: de ahí el
nombre de Flinders Petrie. «Así pues —escribió Flinders Petrie—, la señora Piazzi-
Smvth fue el medio por el que las actividades de los exploradores y la arqueología
egipcia adquirieron su forma actual» (véase Seventy Years in Archaeology, Sampson
Low. Marston & Co., Londres, 1931, p. 4). <<

Página 494
[183] Semanario Al Akhbar Al Yom del 8 de enero de 1994, artículo de primera plana

titulado «Stealing of Egypt’s Civilization». Traducción de Fouad Nemal, de la

Oficina Egipcia de Traducciones. <<

Página 495
[184]
Mystery of The Sphinx fue una producción de Magic Five North Towers
(productor ejecutivo: Boris Said; productor: Robert Watts: dirigida por Bill Cote de
BC Video NY). <<

Página 496
[185] Ibid. <<

Página 497
[186] Carta de Mark Lehner citada, p. 5: «Sí, eso me suena a la buena gente de la

comunidad de Cayce, algunas de las personas más agradables y positivas que he

conocido». <<

Página 498
[187] A consecuencia de esta carta, que ponía en claro muchos puntos, muy gustosos

introdujimos extensas modificaciones en este capítulo para dejarlo en la forma en que

aquí aparece. <<

Página 499
[188] Carta de Mark Lehner, citada, p. 1. <<

Página 500
[189] Información de la CNN News, octubre de 1995; Middle East News Agency

(MENA), 25 de octubre de 1995. En el momento en que escribimos (noviembre de

1995), Zahi Hawass es director de la necrópolis de Gizeh, por el Consejo Supremo de
Antigüedades de Egipto, por lo que tiene la responsabilidad general de todas las
excavaciones del enclave. <<

Página 501
[190] Robert Bauval y Adrian Gilbert, The Orion Mystery, op. cit., edición en rústica

Mandarin, 1995, epílogo pp. 237-250. Comentado también recientemente en Amateur

Astrotromy and Earth Sciences, «Operation Dixon», número 1, noviembre de 1995
(director: Dave Goode). <<

Página 502
[191] Entrevistado en Los Ángeles en abril de 1993, por Jochen Breitenstein, cineasta

y productor. En el reportaje de Spiegel por Sat. 1 del 15 de agosto de 1995

(Gantenbrinks Reise in das Reich der Pharaonen) se pasaron grabaciones. <<

Página 503
[192] The Times, Londres, 28 de enero de 1995. p. 18. Artículo de Simon Seligman. <<

Página 504
[193] Reportaje de Spiegel por Sat. 1, op. cit., 15 de agosto de 1995. <<

Página 505
[194] Peter Tompkins, Secrets of the Great Pyramid, op. cit., p. 61. <<

Página 506
[195]
Bernd Scheel, Egyptum Metalworking and Tools, Shire Egyptology, Bucks,
1989, p. 17. Para ampliación, véase A. Lucas, Ancient Egyptian Materials and
Industries, Histories & Mysteries of Man Ltd., Londres, 1989, pp. 235-243. <<

Página 507
[196] Una exposición muy interesante se hace en Zecharia Sitchin, The Stairway to

Heaven, Avon Books, Nueva York, 1980, pp. 253-279. <<

Página 508
[197] Joseph R. Jochmans, The Hall of Records, op. cit., pp. 194-195. <<

Página 509
[198] Ibid., p. 195. <<

Página 510
[199] Véase Zecharia Sitchin, The Starway to Heaven, op. cit., p. 266. <<

Página 511
[200] Ibid., pp. 266, 271-272, 274. <<

Página 512
[201] I. E. S. Edwards, The Pyramids of Egypt, Pelican Books, Londres, 1949, pp. 95-

96. <<

Página 513
[202] Coronel Howrd Vyse, Operations carried out at the Pyramids of Gizeh: With an

account of a Voyage into Upper Egypt and Appendix, James Fraser of Regent Street,
Londres, 1837, tomo I, p. 275. <<

Página 514
[203] Ibid., p. 276. <<

Página 515
[204] Ibid. <<

Página 516
[205] W. M. Flinders Petrie. The Pyramids and Temples of Gizeh, Leadenhall Press,

Londres, edición de 1883, pp. 212-213. <<

Página 517
[206] El Sayed El Gayer y M. P. Jones, «Metallurgical Investigation of an Iron Plate

found in 1837 in the Great Pyramid at Gizeh, Egypt», Journal of the Metallurgy
Society, tomo XXIII (1989) pp. 75-83. <<

Página 518
[207]
Ibid. Véase también Robert G. Bauval, «Investigation on the origin of the
Benben Stone: was it an iron meteorite?», en Discussions in Egyptology, Tomo XIV,
1989, pp. 5-17. <<

Página 519
[208] El Sayed El Gayer y M. P. Jones, op. cit., p. 82. <<

Página 520
[209] Ibid. <<

Página 521
[210] Ibid. <<

Página 522
[211] Ibid., p. 123 (carta al director de JHMS titulada «Comment on the Iron Plate

from Gizeh paper»). <<

Página 523
[212] Carta a Robert Bauval del 2 de noviembre de 1993, ref. EA/AJS/JAC. <<

Página 524
[213] The Orion Mystery, op. cit., capítulo III. <<

Página 525
[214] Ibid., Heinemann, edición de 1994, pp. 204-211. Véase también una publicación

muy interesante de Sydney Aufrere, L’Univers Mineral dans la pensée Egyptienne,

Institut Français d’Archéologie Oriéntale du Caire, pp. 433-441. <<

Página 526
[215] The Ancient Egyptian Pyramid Texts, trad, de R. O. Faulkner, Oxford University

Press, 1969, líneas 1983-1984. <<

Página 527
[216] Ibid., líneas 11-13. <<

Página 528
[217] Ibid., líneas 1713-1717. <<

Página 529
[218] Ibid., líneas 820-822. <<

Página 530
[219] Ibid., línea 904. <<

Página 531
[220] Ibid., líneas 1014-1016. <<

Página 532
[221] Ibid., línea 852. <<

Página 533
[222] Ibid., línea 907. <<

Página 534
[223] El doctor Zahi Hawass le llama «padre de la egiptología moderna» (véase la

«actualización» de Zahi Hawass de The Pyramids and Temples of Gizeh, de sir W. M.

Flinders Petrie, op. cit., p. 98; véase también Jean Vercoutter, The Search for Ancient
Egypt. Thames & Hudson, Londres, 1992, pp. 1552-1555). Peter Tompkins, en
Secrets oj the Great Pyramid, op. cit., pp. 96-107, hace una buena exposición de la
implicación de Petrie en la Gran Pirámide. <<

Página 535
[224] Charles Piazzi-Smyth, Our inheritance in the Great Pyramid, op. cit., pp. 535-

634. <<

Página 536
[225] H. A. Bruck y Mary Bruck, The Peripatetic Astronomer, op. cit., p. 229. <<

Página 537
[226] Ibid., p. 38. <<

Página 538
[227]
The Orion Mysterv, op. cit., Heinemann, edición de 1994, epílogo. Véase
también Charles Piazzi-Smvth, Our Inheritance, op. cit., pp. 427-431. <<

Página 539
[228] Charles Piazzi-Smyth. Our Inheritance, op. cit., pp. 427-431. <<

Página 540
[229] Ibid. <<

Página 541
[230] Ibid. <<

Página 542
[231] Nadie estaba informado de este intento de los Dixon de hurgar en los canales con

una barra de hierro hasta que Rudoll Gantcnbrink, a principios de 1992, exploró el
canal norte de la Cámara de la Reina con un robot provisto de una minicámara de
vídeo. La barra sigue allí, dentro del canal, a unos 8 metros de la entrada y llega hasta
la «esquina» a unos 24 metros canal arriba. Gantenbrink no pudo hacer que su robot
doblara la esquina, pero, con ayuda de la videocámara, pudo ver que discurre a lo
largo de unos dos metros y después vuelve bruscamente a la trayectoria primitiva. Lo
que hay al extremo se ignora todavía. <<

Página 543
[232] Los Dixon eran constructores de estructuras de hierro de Newcastle y estaban

tendiendo un puente sobre el Nilo cerca de El Cairo. La barra de hierro que utilizaron
parece haber sido fabricada ex profeso para explorar el canal. Consta de secciones de
unos dos metros que se unían con manguitos a medida que se introducían en el canal.
Al parecer, quedó atascada en el extremo superior y los Dixon se vieron obligados a
abandonarla. <<

Página 544
[233] Nature, 26 de diciembre de 1872, p. 147 <<

Página 545
[234] Carta de John Dixon a Piazzi-Smyth del 23 de noviembre de 1872. <<

Página 546
[235] The Graphic, 7 de diciembre de 1872, p. 530. También Nature, 26 de diciembre

de 1872, p. 146. Piazzi-Smvth menciona estos objetos y describe el hallazgo en su

libro Our Inheritance, op. cit., y también se refiere a los artículos de The Graphic y
Nature en la edición de su libro de 1874, pp. 155 y 364. <<

Página 547
[236] La última mención, antes de que reaparecieran en 1993, se hizo, según nuestra

información, en una carta escrita por un tal Mr. E. H. Pringle el 20 de junio de 1873
(véase Nature del 31 de julio de 1873. p. 263). No obstante, es posible que otras
publicaciones los mencionaran en época más reciente. <<

Página 548
[237] Aubrey Noakes, Cleopatra’s Needles, H. F. & G. Witherby, Londres, 1962, p. 16.

<<

Página 549
[238] Ibid., pp. 26-27. <<

Página 550
[239]
Ibid., p. 26. Véase también Marlin Short. Inside the Brotherhood, Grafton
Books, Londres, 1989, p. 119. <<

Página 551
[240] R. M. Hadley, «The Life and Works of Sir Erasmus Wilson (1809-1884)», en el

periódico Medical History, tomo III, 1959, pp. 215-247. <<

Página 552
[241] Ibid., p. 238. <<

Página 553
[242] Fred L. Pick y G. Norman Knight, The Pocket History: of Freemasonry, Muller,

1977, pp. 44-45. Véase también Frances A. Vales, The Rosicrucian Enlightenment,
op. cit., pp. 193-205. <<

Página 554
[243] Illustrated London News, 21 de septiembre de 1878, p. 286. <<

Página 555
[244] Independent, Londres, 6 de diciembre de 1993. Véase también Martin Short,

Inside the Brotherhood, op. cit., p. 120. <<

Página 556
[245] Carta a Robert Bauvall del 28 de octubre de 1993. <<

Página 557
[246] Independent, 6 de diciembre de 1993, p. 3. <<

Página 558
[247] Independent, 13 de diciembre de 1993. <<

Página 559
[248] Beaconsfield Advertiser («Estalla pelea por reliquias “desaparecidas”»), 12 de

enero de 1994, p. 3. <<

Página 560
[249] Conversación telefónica con el doctor I. E. S. Edwards. <<

Página 561
[250]
R. Gantenbrink pasó las cintas de vídeo en el Museo Británico el 22 de
noviembre de 1993. También se pasaron por Sat 1, reportaje de Spiegel, op. cit., el 15
de agosto de 1995. <<

Página 562
[251] J. P. Goidin y G. Dormion, Kheops: Nouvelle Enquëte, Éditions Recherche sur

les Civilisations, París, 1986. Véase también Jean Vercoutter, The Search for Ancient
Egypt, op. cit., p. 195. <<

Página 563
[252] Jean Vercoutter, op. cit. <<

Página 564
[253] Véase Fingerprints of the Gods, op. cit., pp. 320-323. Los canales estaban
ocultos y, no obstante, su posición era evidente, una vez establecida una relación
lógica con los de la Cámara del Rey, situados encima, tal como hizo finalmente
Waynman Dixon en 1872 (véase I. E. S. Edwards, The Pyramids of Egypt, op. cit.,
edición 1982, p. 123). Lina vez encontradas las aberturas, la curiosidad natural
incitaría a investigar en los canales. En realidad, Dixon hurgó frenéticamente en ellos
con barras de hierro, con la esperanza de encontrar reliquias o una «cámara», pero
aún no disponía de una tecnología lo bastante evolucionada como para poder «ver» lo
que hacía. <<

Página 565
[254] Presentado en el Instituto Arqueológico Alemán de El Cairo y fechado en marzo

de 1991. <<

Página 566
[255] Título original dado al documental por Rudolf Gantenbrink que se emitió por el

canal A & E de Estados Unidos (nuevo título The. Great Pyramid) el 8 de enero de
1995. En Alemania se pasó por Sat. 1 una versión abreviada el 15 de agosto de 1995.
<<

Página 567
[256] Smithsonian, tomo XVII, número 1, abril de 1986. Uli Kapp ayudó también a

Mark Lehner en el proyecto cartográfico de Gizeh en 1985 (ARCE Newsletter 131,

1985, p. 44). <<

Página 568
[257] Información documentada facilitada a los autores. <<

Página 569
[258] I. E. S. Edwards, The Pyramids of Egypt, op. cit., p. 123. <<

Página 570
[259] Información documentada facilitada a los autores. <<

Página 571
[260] El inspector Muhammad Shahy envió a Rudolf Gantenbrink una curiosa carta

lechada el 5 de agosto de 1993, es decir, cinco meses después del hallazgo. Shahy
(Shiha sería quizá una mejor transcripción del nombre) escribía: «Ahora tengo
problemas a causa de su proyecto… Pronto tendré que enfrentarme a un
interrogatorio». Al joven inspector también le preocupaba no poder escribir un
informe sobre el proyecto porque «aquí no hay ninguna referencia» (R. Gantenbrink
enseñó esta carta a los autores). No hemos podido ponernos en contacto con
Muhammad Shahy. <<

Página 572
[261] La estatua desapareció el 19 de enero de 1993, cuando debía ser exhibida ante el

presidente Mubarak y su huésped Muammar Gaddafi, presidente de Libia, en una

mesa cerca de la Esfinge. Tal vez la robó la banda que fue detenida en marzo de 1995
(véase The Times de Londres del 12 y 13 de marzo de 1995). <<

Página 573
[262] Información documentada de R. Gantenbrink y Jochen Breitenstein. <<

Página 574
[263] Gantenbrink ha entrado realmente en los libros de historia. Su nombre aparece

en I. E. S. Edwards, The Great Pyramid, op. cit., edición de 1993, p. 151, y también
en varios manuales docentes sobre la Gran Pirámide. Si cuando se abra la «puerta» —
aunque ahora ya no parece probable que sea abierta por él— se hace un hallazgo
importante, ello se deberá enteramente a sus esfuerzos, audacia e imaginación. <<

Página 575
[264] Todos los artículos aparecieron entre el 17 y el 19 de abril de 1993. <<

Página 576
[265] Varias revistas de circulación internacional (Stern, Der Spiegel, etc.) publicaron

también artículos y fotografías. <<

Página 577
[266] No publicado en la prensa diaria pero mencionado en la revista Ancient Skies,

número 3/1993, año 17.º, p. 4. <<

Página 578
[267] Cable de la Agencia Reuter, El Cairo, 16 de abril de 1993. <<

Página 579
[268] Sunday Telegraph, 1 de enero de 1995. <<

Página 580
[269] Ibid. <<

Página 581
[270] Ibid. <<

Página 582
[271] Ibid. <<

Página 583
[272] Conversación documentada con los autores. <<

Página 584
[273] Ibid. <<

Página 585
[274] Comunicado a los autores por R. Gantenbrick en septiembre de 1995. <<

Página 586
[275] Reportaje de Spiegel por Sat. 1, 15 de agosto de 1995. Véase también Los

Angeles Times, 30 de agosto de 1993. <<

Página 587
[276] Kore Kosmou (Extracto XXIII-29), en Hermetica, op. cit., p. 473. <<

Página 588
[277] Ibid., p. 457. <<

Página 589
[278] De la Segunda División del Libro de lo que está en el Duat, trad, de E. A. Wallis

Budge, The Egyptian Heaven and Hell, Martin Hopkinson & Co., Londres, 1925,
tomo I, p. 41. Véase también Tercera División, Ibid., p. 56. <<

Página 590
[279] The Orion Mystery, op. cit., edición de 1994, capítulo IV. Hay miles de
referencias a «almas», «almas-estrellas», «el dios-sol», «el cielo», «la Vía Láctea»,
etc., que invitan a investigar desde el punto de vista de la astronomía los Textos de las
Pirámides pura desentrañar su significado oculto. La intensidad con que se manifiesta
en ellos el concepto de «tiempo» —especialmente el «tiempo» de los «dioses del
cielo» y de una «Creación» cósmica— sugiere inequívocamente que la ciencia de la
precesión es también un factor importante a aplicar a esta esotérica literatura. La
mejor traducción al inglés es la hecha por R. O. Faulkner, The Ancient Pyramid Texts.
OUP, 1969. <<

Página 591
[280] Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend. Hamlet’s Mill, op. cit., p. 132. <<

Página 592
[281] Ibid., p. 373. <<

Página 593
[282] Para un comentario acertado sobre el Duat, véase Selim Hassan, Excavations at

Giza, op. cit., El Cairo, 1946, pp. 276-319. <<

Página 594
[283] Ha generado confusión el no haber sabido entender que el Duat es un lugar fijo

del firmamento (que, evidentemente, abarca Orion, Can Mayor, Tauro y Leo) que
tiene su contrapunto en la tierra y, eventualmente, debajo de ella. El acceso a él se
consideraba posible, bien ascendiendo al cielo, bien bajando al subsuelo. <<

Página 595
[284] Selim Hassan, Excavations at Giza, op. cit., p. 277. Véase también The Orion

Mystery, op. cit., p. 76. <<

Página 596
[285] Excavations at Giza, op. cit., p. 227. <<

Página 597
[286] Ibid., pp. 277-278. <<

Página 598
[287] Ibid., p. 279. <<

Página 599
[288] Aunque su composición puede ser muy anterior al tercer milenio a. C. Véase The

Orion Mystery, op. cit., pp. 69-70. <<

Página 600
[289] Pudo haber observatorios esparcidos por un «triángulo» entre Heliópolis, Menfis

y Gizeh. Parece probable que esta región fuera considerada la «tierra de los dioses»
original, con epicentro en Gizeh. <<

Página 601
[290] La conjunción entre el amanecer del solsticio de verano, la salida de Sirio y el

inicio de la inundación se produjo en 3400 a. C. y durante toda la primera Edad de las

Pirámides, en que con toda seguridad fueron redactados los Textos de las Pirámides.
<<

Página 602
[291] The Orion Mystery, op. cit., pp. 119-124. <<

Página 603
[292] La Via Láctea apareció por el este en la madrugada del solsticio de verano

juntamente con Orion y Sirio en el tercer milenio a. C. <<

Página 604
[293] Textos de las Pirámides, op. cit., líneas 343-357. <<

Página 605
[294] Ibid., línea 508 y oración 317. <<

Página 606
[295] Ibid., línea 1760. <<

Página 607
[296] E. A. Wallis Budge, The Egyptian Book of the Dead, Dover Publications, Nueva

York, 1967, p. CXXIII. <<

Página 608
[297] R. O. Faulkner, The Book of the Dead, British Museum Publications, Londres,

1972, p. 90. Véase también R. O. Faulkner, «The King & the Star-Religion in the
Pyramid Texts», Journal of Near Eastern Studies, 1966, tomo XXV, p. 154, nota 7. La
doctora Virginia Lee Davis también establece el paralelo entre la Vía Láctea y la
«Corriente de Agua Sinuosa» en Archaeoastronomy, tomo IX, JHA xvi, 1985, p. 102.
La arqueoastrónoma y egiptóloga Jane B. Sellers saca la misma conclusión que V. L.
Davis (J. B. Sellers, The Death of Gods in Ancient Egypt, Penguin Books, Londres,
1992, p. 97). <<

Página 609
[298] Pyramid Texts, op. cit., línea 2061. <<

Página 610
[299] Ibid., línea 1717. <<

Página 611
[300] Ibid., línea 882. <<

Página 612
[301] R. T. Rundle Clark, Myth and Symbol in Ancient Egypt, Thames & Hudson,
Londres, 1978, pp. 263-265. Clark explica que el papel del faraón consistía en
representar y conmemorar sucesos que se creía habían tenido lugar en una venturosa
edad de oro llamada «Tep Zepi» [Zep Tepi]. <<

Página 613
[302] Ibid. <<

Página 614
[303] Ibid., p. 27. <<

Página 615
[304] Pyramid Texts, op. cit., Oración 600. Aquí las «pirámides» se sitúan también en

el paisaje de la «Creación» en el primer amanecer del mundo. <<

Página 616
[305] R. T. Rundle Clark, Myth and Symbol, op. cit., p. 264. <<

Página 617
[306] Ibid. <<

Página 618
[307] Henri Frankfort, Kingship and the Gods, The University of Chicago Press, 1978,

pp. 24-35. <<

Página 619
[308] Hamlet’s Mill, op. cit., pp. 86-87. <<

Página 620
[309] Museo Británico, n.º 498. La Piedra Shabaka está fijada a la pared sur de la

planta baja del ala «egipcia». Mide 135 × 92 cm y está muy deteriorada en el centro,
como si hubiera sido utilizada como muela de molino antes de que la descubrieran los
arqueólogos. Contiene 62 columnas de inscripciones jeroglíficas. Miriam Lichtheim,
que da la traducción completa, escribe que «el lenguaje es arcaico y parecido al de los
Textos de las Pirámides» (Miriam Lichtheim. Ancient Egyptian Literature, tomo I:
Imperios Antiguo y Medio. University of California Press, Los Angeles, 1975, pp. 3-
57). <<

Página 621
[310] Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature, op. cit., tomo I, p. 52. Una

variación de la muerte de Osiris es la de que fue muerto por su hermano Seth, y su

cuerpo, cortado en catorce trozos. <<

Página 622
[311] Ibid. Ayan debió de ser un lugar sagrado situado inmediatamente al norte de las

murallas de Menfis, donde está el actual pueblo de Mit Rahin. <<

Página 623
[312] Donde estuvo Ayan existen hoy vestigios de un fuerte grecorromano que debió

de ser construido al estilo egipcio (como atestiguan los fragmentos de las columnas
que aún pueden verse) y que, curiosamente, los habitantes del lugar llaman la
«prisión de José» (el patriarca bíblico al que el faraón encerró en una «torre
redonda»: Génesis, 39, 21). Se puede ir por la estrecha carretera del canal que
discurre al norte del Museo de Menfis. <<

Página 624
[313] Miriam Lichtheim. Ancient Egyptian Literature, op. cit., tomo 1, p. 53. <<

Página 625
[314] Unos 15 kilómetros al sur de las afueras de Maadi, suburbio de El Cairo. <<

Página 626
[315] Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature, op. cit., tomo I. p. 53. <<

Página 627
[316] P. A. Wallis Budge, The Egyptian Heaven and Hell, op. cit., tomo III, p. 131. <<

Página 628
[317] I. E. S. Edwards, The Pyramids of Egypt, op. cit., edición de 1993, p. 10. <<

Página 629
[318] R. T. Rundle Clark, Myth and Symbol, op. cit., p. 108. <<

Página 630
[319] James H. Breasted, Ancient Records of Egypt, segunda parte,
Histories & Mysteries of Man Ltd., Londres, 1988, pp. 320-324. <<

Página 631
[320] Ibid., p. 323, Línea 7 de la estela. <<

Página 632
[321] Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature, op. cit., tomo I, p. 53. <<

Página 633
[322] Pyramid Texts, op. cit., línea 1717. <<

Página 634
[323] Orion Mystery, op. cit., edición de 1994, pp. 116-119. <<

Página 635
[324] Selim Hassan. Excavations at Giza, op. cit.. pp. 278. 285. <<

Página 636
[325] Ibid., p. 265. <<

Página 637
[326] Ibid. <<

Página 638
[327] Ibid., pp. 302, 315. <<

Página 639
[328] Ibid., p. 338. <<

Página 640
[329] Ibid., p. 265. <<

Página 641
[330] Ibid. <<

Página 642
[331] Ibid., p. 263. <<

Página 643
[332] Ibid., p. 265. <<

Página 644
[333] Ibid. <<

Página 645
[334] Ibid. <<

Página 646
[335] Ibid. <<

Página 647
[336] Mark Lehner, The Egyptian Heritage, op. cit. <<

Página 648
[337] Ibid., p. 119. <<

Página 649
[338] J. B. Sellers, The Death of Gods in Ancient Egypt, op. cit., p. 164. <<

Página 650
[339]
R. O. Faulkner. The Ancient Egyptian Coffin Texts, Aris & Phillips Ltd.,
Wiltshire, tomo III, p. 132. Encantamiento 241. <<

Página 651
[340] Ibid., tomo I, P. 190, Encantamiento 241. <<

Página 652
[341] Ibid., tomo I, p. 185, Encantamiento 236. <<

Página 653
[342] J. B. Sellers, The Death of Gods, op. cit., pp. 164-165. <<

Página 654
[343] Ibid. <<

Página 655
[344] The Orion Mystery, op. cit., edición de 1994, pp. 116-119. <<

Página 656
[345] James H. Brested, Ancient Records, op. cit., segunda parte, pp. 320-324. <<

Página 657
[346] Innu significa «pilar», por lo que Heliopolis, literalmente, era la «Ciudad del

Pilar». Lo único que hoy se puede ver es un obelisco de Sesostris I (XII dinastía,
hacia 1880 a. C.) y restos de un templo. <<

Página 658
[347] I. E. S. Edwards, The Pyramids of Egypt, op. cit.. edición de 1993, pp. 284-286.

<<

Página 659
[348] Herodoto, The Histories, Libro II, 2-8. Véase traducción de Penguin Classics,

1972, p. 130. <<

Página 660
[349] Aristóteles, De Ceelo, II, 12 292a. Trad. en R. A. Schwaller de Lubicz, Sacred

Science, Inner Traditions International, Nueva York, 1982, p. 280. <<

Página 661
[350] E. M. Antoniadi, L‘Astronomic Egyptienne. París, 1934, pp. 3-4. <<

Página 662
[351] Diodoro de Sicilia, The Library of History, Libro V, 57 y Libro I, 81. <<

Página 663
[352] Proclo Diádoco, Commentaries on the Timaeus, IV. Trad. en R. A. Schwaller de

Lubicz, Sacred Science, op. cit., p. 286. <<

Página 664
[353] The Orion Mystery, op. cit., pp. 182-184, 287, nota 7. <<

Página 665
[354] R. T. Rundle Clark, Myth and Symbol in ancient Egypt, op. cit., pp. 38-39. <<

Página 666
[355] Edouard Naville, «Le nom du Sphinx dans le livre des morts». Sphinx, tomo V,

188, p. 193. <<

Página 667
[356] Edouard Naville, «Le Sphinx», Sphinx, tomo XXI, 1924, p. 13. <<

Página 668
[357] Ibid., p. 12. <<

Página 669
[358] Ibid. <<

Página 670
[359] Ibid. <<

Página 671
[360] Edouard Naville, «Le nom du Sphinx dans le livre des morts», op. cit., p. 195.

<<

Página 672
[361]
Selim Hassan, The Sphinx: Its History in the Light of Recent Excavations,
Government Press, El Cairo, 1949, p. 129. <<

Página 673
[362] Ibid. <<

Página 674
[363] Encantamiento del Libro de los Muertos. <<

Página 675
[364] Pyramid Texts, op. cit., líneas 2081-2086. <<

Página 676
[365] Selim Hassan, The Sphinx, op. cit., p. 70, fig. 13. Véase también E. Naville, en

«Sphinx III» op. cit., p. 19. <<

Página 677
[366]
Zahi Hawass y Mark Lehner, «The Sphinx: Who built it, and why?»,
Archaeology, septiembre-octubre de 1994, p. 34. <<

Página 678
[367] Ibid. <<

Página 679
[368] George Hart, A Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses,
Routledge & Kegan Paul, Londres, 1988, p. 46. <<

Página 680
[369] Rosalie David, Ancient Egyptian Religion, Beliefs and Practices,
Routledge & Kegan Paul, Londres. 1982, p. 46. <<

Página 681
[370] Ibid. <<

Página 682
[371] George Hart, Dictionary of Egyptian Gods and Goddesses, op. cit., p. 94. Hart

dice también que «el elemento “Akhti” puede ser una variante del nombre “Akhet”,
“Horizonte”; puede existir un juego de palabras cuando se dice que el rey tiene poder
sobre los “Dos Horizontes” (este y oeste) como Horakhti». <<

Página 683
[372] Cita de Jane B. Sellers, The Death of Gods, op. cit., p. 89. Para más detalles,

véase Hermann Kecs, Ancient Egypt: A Cultural Topography, University of Chicago

Press, 1977. <<

Página 684
[373] Representado a menudo en un trono, sosteniendo el cetro real. <<

Página 685
[374] George Hart, Dictionary, op. cit., p. 94. <<

Página 686
[375] Lewis Spence, Egypt, Bracken Books, Myths & Legends Series, Londres, 1986,

p. 291. <<

Página 687
[376] Selim Hassan, The Sphinx, op. cit., p. 94. <<

Página 688
[377] Informe de la Sociedad para la Exploración de Egipto, primera junta general,

1883, p. 8. <<

Página 689
[378] Ibid. <<

Página 690
[379] Ahmed Fakhry, The Pyramids, University of Chicago Press, 1961, p. 164. Véase

Pyramid Texts, op. cit., líneas 1085. 926. Véase también E. A. Wallis Budge. An
Egyptian Hieroglyphic Dictionary, Dover Publications, Nueva York, 1978, tomo I, p.
500b. <<

Página 691
[380] Selim Hassan, Excavations at Giza, op. cit., figs. 18, 39, 40, 41, 46, 66. <<

Página 692
[381] Selim Hassan, The Sphinx, op. cit., p. 76. <<

Página 693
[382] Ibid. <<

Página 694
[383] James H. Breasted, Ancient Records, op. cit., segunda parte, pp. 320-324. <<

Página 695
[384] Ibid. <<

Página 696
[385] Lewis Spence, Egypt, op. cit., p. 158. <<

Página 697
[386] Ibid. <<

Página 698
[387] Selim Hassan, The Sphinx, op. cit., p. 104. <<

Página 699
[388] Lewis Spence, Egypt, op. cit., p. 157. <<

Página 700
[389] E. A. Wallis Budge, An Egyptian Hieroglyphic Dictionary, op. cit., tomo I, pp.

428b, 500b, 501b. <<

Página 701
[390] Lewis Spence, Egypt, op. cit., p. 84 <<

Página 702
[391] Ahmed Fakhry, The Pyramids, op. cit., p. 164. <<

Página 703
[392] Ibid. <<

Página 704
[393] J. Malek, In the Shadow of the Pyramids, Orbis, Londres, 1986, p. 10. <<

Página 705
[394] Pyramid Texts, op. cit., p. 323. <<

Página 706
[395] George Hart, Dictionary of Egyptian Cods and Goddesses, op. cit., p. 88. <<

Página 707
[396] Pyramid Texts, op. cit., líneas 525-527. <<

Página 708
[397] Ibid., líneas 928-929. <<

Página 709
[398] Ibid., líneas 352-353. <<

Página 710
[399] Ibid., líneas 928-929. <<

Página 711
[400] Ibid., linea 1961. <<

Página 712
[401] Ibid., línea 820. <<

Página 713
[402] Ibid., linca 151. <<

Página 714
[403] Ibid., líneas 927-930. <<

Página 715
[404] Ibid., línea 458. <<

Página 716
[405] Ibid., línea 965. <<

Página 717
[406] E. C. Krupp, In Search of Ancient Astronomies, Chatto Windus, 1980, pp. 186-

190. Krupp escribió: «El Nilo, con su inundación anual, hizo posible la civilización
en Egipto… aún más sugestivo era el hecho de que el orto helíaco de Sirio (al
amanecer) y la crecida del Nilo coincidieran, aproximadamente, con el solsticio de
verano». Es interesante observar que las líneas 1131 y 1172 de los Textos de las
Pirámides hablan de la «Gran Inundación» que se ve al este del cielo al amanecer.
Esto concuerda con el cuadro celeste real, tal como se veía hacia 2800-2500 a. C.,
cuando la Vía Láctea aparecía por el este en la madrugada del solsticio de verano. <<

Página 718
[407] Pyramid Texts, líneas 360-363. <<

Página 719
[408] Ibid., línea 2047. <<

Página 720
[409] Ibid., líneas 1131-1132. <<

Página 721
[410] Ibid., línea 362. <<

Página 722
[411] R. T. Rundle Clark. Myth and Symbol in Ancient Egypt, op. cit. <<

Página 723
[412] Ibid., p. 121. <<

Página 724
[413] Ibid., p. 121-122. <<

Página 725
[414] Ibid., p. 122. <<

Página 726
[415] E. A. Wallis Budge, The Literature of Funeral Offerings, Kegan Paul, Londres,

1909, p. 2. <<

Página 727
[416] Pyramid Texts, op. cit., lineas 1703, 1710-1720. <<

Página 728
[417] Ibid., linea 1730. <<

Página 729
[418] Ibid., línea I860. <<

Página 730
[419] R. A. Schwaller de Lubicz, Sacred Science, op. cit., p. 175. <<

Página 731
[420] Pyramid Texts, op. cit., línea 632. Véase también The Orion Mystery, op. cit.,

pp. 132, 136. <<

Página 732
[421] The Orion Mystery, op. cit., pp. 220-225. <<

Página 733
[422] O. Neugebauer y R. Parker, Egyptian Astronomical Texts, Brown University

Press, Lund Humphries, Londres, 1964, tomo I, p. 70, Véase exposición abreviada en
The Orion Mystery, op. cit., apéndice IV. <<

Página 734
[423] Ibid. <<

Página 735
[424] Ibid. El primer orto de una estrella después de un prolongado período de
invisibilidad tiene lugar al amanecer, una hora antes de la salida del Sol. Hoy el orto
helíaco de Sirio se produce a primeros de agosto. Hacia 3000 a. C. se observaba a
últimos de junio. La «desviación» respecto a un punto fijo como, por ejemplo, el
solsticio de verano es de unos siete días cada milenio. Véase R. A. Schwaller de
Lubicz, Sacred Science, op. cit., p. 175. <<

Página 736
[425] Pyramid Texts, op. cit., oraciones 606, 609. <<

Página 737
[426] La eclíptica pasa varios grados al norte de las Híades y un poco al «oeste» o en

la margen «derecha» de la Vía Láctea, vista desde el meridiano. En 2500 a. C. el

punto vernal habría estado situado aquí. <<

Página 738
[427] La doctora Virginia Lee Davis se muestra convencida de ello en
Archaeoastronomy, tomo IX, JHA xvi, 1985, p. 102. También la arqueoastrónoma y
egiptóloga Jane B. Sellers en Death of the Gods, op. cit., p. 97 <<

Página 739
[428] Pyramid Texts, op. cit., línea 2172. <<

Página 740
[429] Ibid., línea 2045. <<

Página 741
[430] Ibid., líneas 1704-1707. <<

Página 742
[431] Ibid., línea 1541. <<

Página 743
[432] Ibid., línea 1345. <<

Página 744
[433] Ibid., líneas 343-346. <<

Página 745
[434] Ibid., líneas 525-527. <<

Página 746
[435] Ibid., líneas 928-929. <<

Página 747
[436] Que nosotros sepamos, de todos los egiptólogos modernos sólo Schwaller de

Lubicz advirtió las inmensas implicaciones de la conjunción estelar y solar en Leo en

la Edad de las Pirámides, conjunción en la que forzosamente tenían que reparar los
antiguos egipcios, dado que ocurría no sólo en el solsticio de verano, sino también en
el orto helíaco de Sirio. Lubicz escribe: «También es revelador que la tradición ya
hubiera asociado el orto helíaco de Sirio con el comienzo de la inundación del Nilo y
con la constelación de Leo; en realidad, desde la creación del calendario hasta el
principio de nuestra era, en Egipto el Sol siempre estuvo situado en la constelación de
Leo en la fecha del orto helíaco de Leo» (Sacred Science, op. cit., p. 176). La
tradición a la que alude Schwaller es confirmada por varios cronistas griegos y
romanos que pasaron por Egipto en tiempos antiguos. Por ejemplo, Harpolón, que
visitó Egipto en el siglo V, comentaba que: «Los leones eran símbolo de la
inundación porque el Nilo crecía con mayor caudal estando el Sol en Leo. Quienes
antiguamente presidían las obras sagradas hacían los caños de las fuentes en forma de
león…» (Harpolón, Libro I, 21). Lo mismo afirma Plutarco, que fue a Egipto en el
siglo I d. C. Plutarco se distingue por ser el único erudito de la Antigüedad que
redactó un relato completo y coherente del mito de Osiris e Isis. Plutarco ocupaba una
elevada posición por su dignidad de magistrado de Beocia y sacerdote de Delfos.
Hacia 50 d. C. escribió su célebre De Iside el Osiríde (De Isis y Osiris) después de
consultar con sacerdotes de Egipto, que también le hablaron de los ritos astrales del
solsticio de verano: «De las estrellas, los egipcios piensan que Sirio, la Estrella de
Can, es la estrella de Isis, porque es la portadora del agua [es decir, la inundación del
Nilo]. También honran al león, y adornan las puertas de sus templos con cabezas de
león de fauces abiertas, porque el Nilo se desborda “cuando por vez primera el Sol
está en conjunción con [la constelación de] Leo”…» (véase cita en R. A. Schwaller
de Lubicz, Sacred Science, op. cit., p. 91). <<

Página 748
[437] Richard H. Allen, Star Names: Their Lore and Meaning, Dover Publications,

Nueva York, 1963, pp. 255-256. Es la estrella más brillante de Leo, constelación
llamada «Domicilium Solis». Alien hace este curioso comentario, pero no da
referencias: «Se ha dicho de la gran androsfinge [de Gizeh] que fue esculpida con el
cuerpo de Leo y la cabeza de la adyacente Virgo…» (ibid., p. 253). <<

Página 749
[438] Menfis. <<

Página 750
[439] Para un más amplio tratamiento del tema de las «barcas solares», véase Selim

Hassan, Excavations al Giza, op. cit., pp. 1-156. Hay varios «fosos» de barcos en
Gizeh, dos de los cuales contenían embarcaciones (una de ellas, montada, se exhibe
en un museo al sur de la Gran Pirámide). Rudoll Gantenbrink observó que el tamaño
(y la forma) de la Gran Galería de la Gran Pirámide sería un almacén ideal para este
barco. <<

Página 751
[440] Probablemente, en algún lugar del interior del templo de la Esfinge. En realidad,

la idea fue sugerida por el egiptólogo alemán Adolf Erman, que escribió: «Ro-setau,
la puerta de los caminos, conducía directamente al submundo. Es posible que parte de
este santuario haya subsistido en el llamado templo de la Esfinge…» (A Handbook of
Egyptian Religion, Archibald Constable & Co., 1907, p. 15). <<

Página 752
[441] R. O. Faulkner, The Ancient Egyptian Coffin Texts, op. cit., tomo VIII, p. 132,

Encantamiento 1035. <<

Página 753
[442] Ibid., p. 109. <<

Página 754
[443] Pyramid Texts, op. cit., líneas 1128-1134. <<

Página 755
[444] Ibid., líneas 924-925. <<

Página 756
[445] Ibid., línea 1328. <<

Página 757
[446] Ibid., línea 1657. <<

Página 758
[447] Séptima División, Book of What is in the Duat, trad, de E. A. Wallis Budge,

Egyptian Heaven and Hell, op. cit., tomo I, p. 143. <<

Página 759
[448] Robin Cook, The Pyramids of Giza, op. cit., p. 42. <<

Página 760
[449] Pyramid Texts, op. cit., líneas 1710-1718. <<

Página 761
[450] E. A. Wallis Budge, An Egyptian Hieroglyphic Dictionary, op. cit., tomo I, p.

580a. <<

Página 762
[451] Selim Hassan, Excavations at Giza, op. cit., p. 184. <<

Página 763
[452] E. A. Wallis Budge. Dictionary, op. cit., tomo I. p. 579b. <<

Página 764
[453] Selim Hassan, Excavations at Giza, op. cit., p. 184. <<

Página 765
[454] Adolf Erman, A Handbook of Egyptian Religion, op. cit., 1907, p. 15. <<

Página 766
[455] Coffin Texts, op. cit., tomo III, p. 134. <<

Página 767
[456] E. S. Edwards, The Pyramids of Egypt, op. cit., edición de 1993, p. 286. <<

Página 768
[457] La calzada de la Pirámide de Unas en Saqqara conserva una pequeña parte del

tejado, en cuyo techo están grabadas estrellas de cinco puntas. El techo estaba pintado
de azul y las estrellas, probablemente, de oro o amarillo. <<

Página 769
[458] Jean Kerisel (La Grande Pyramide et ses Derniers Secrets, 1966) trata de esta

cuestión extensamente. La tabla se encuentra a unos 10 metros por debajo del nivel
del suelo del recinto de la Esfinge. <<

Página 770
[459] Kerisel apareció en el documental de la BBC The Great Pyramid: Gateway to

the Stars, emitido el 6 de febrero de 1994. <<

Página 771
[460] Jean Kerisel, La Grande Pyramide, op. cit., pp. 196-198. <<

Página 772
[461] Pyramid Texts, op. cit., líneas 1195-1199. <<

Página 773
[462] El «Heraldo del Año» mencionado en los Textos de las Pirámides alude a la

estrella Sirio que sigue a Orion. Esta última tiene que estar necesariamente cerca del
«Campo de las Ofrendas». <<

Página 774
[463] Véase fig. 11 en R. A. Schwaller de Lubicz, Sacred Science, op. cit., p. 97.

Véanse también varios diagramas de las llamadas «estelas de la Esfinge» que

aparecen en Selim Hassan, The Sphinx, op. cit. <<

Página 775
[464] Kerisel ha obtenido recientemente autorización del Departamento de
Antigüedades de Egipto para explorar la cámara subterránea de la Gran Pirámide y
confirmar la corazonada que tiene desde hace años de que debajo de la cámara hay un
acceso a una cámara oculta que quizá se comunique, por un canal, con el valle o,
incluso, con la zona de la Esfinge. En julio de 1995, Kerisel utilizó un taladro de
precisión para hacer pequeños orificios en la pared del pasadizo horizontal que
conduce a la cámara, pero hasta el momento no se ha encontrado nada. <<

Página 776
[465] Robert Bauval, «The Seeding of the star-gods: A fertility ritual inside Cheo’s

Pyramid?», en Discussions In Egyptology, tomo XVI, 1990, pp. 21-29. <<

Página 777
[466] The Orion Mystery, op. cit., p. 221. El «ritual» se reprodujo gráficamente en el

documental de la BBC The Great Pyramid: Gateway to the Stars, emitido en febrero
y septiembre de 1994. <<

Página 778
[467] Pyramid Texts, op. cit., línea 632. <<

Página 779
[468] E. A. Wallis Budge, Dictionary, op. cit., tomo II, p. 654b. <<

Página 780
[469] Smithsonian Contribution to Astrophysics, tomo X, número 2, 5000 and 10 000

Year Star Catalogs, de Gerald S. Hawkins y Shoshana K. Rosenthal, Washington, D.

C., 1967, p. 154. Para 2500 a. C. se da una declinación de Régulo de +24,1°. Por lo
tanto, para la latitud 30’, el orto estaría cerca de los 28”. La declinación del Sol en el
solsticio hacia el 2500 a. C. estaba muy próxima a este punto, en 23,98”. Puesto que
el ancho angular aparente del Sol es de unos 0,5”, hacia 2500 a. C., en el solsticio,
tanto Régulo como el Sol hubieran ocupado el mismo «sitio» en el horizonte oriental.
<<

Página 781
[470] James H. Breasted, Ancient Records, op. cit., segunda parte, pp. 321-322. <<

Página 782
[471] «Los egipcios del Imperio Nuevo… nada sabían de ella (la Esfinge) y
difícilmente habría en Egipto en aquel entonces una sola persona que supiera de la
verdadera historia de la Esfinge tanto como nosotros…» (Selim Hassan, The Sphinx,
op. cit., p. 75). <<

Página 783
[472] James H. Breasted, Ancient Records, op. cit., segunda parte, p. 323. <<

Página 784
[473] T. G. H. James, An Introduction to Ancient Egypt, British Museum Publications,

1987, p. 37. <<

Página 785
[474] Ibid., p. 38. <<

Página 786
[475] Boston Globe, op. cit., 23 de octubre de 1991. <<

Página 787
[476] Labib Habachi, The Obelisks of Egypt, The American University Press, El Cairo,

1988, p. 40. <<

Página 788
[477] Ibid. <<

Página 789
[478] Nicholas Grima, A History of Ancient Egypt, Blackwell, Oxford, 1992, p. 12. <<

Página 790
[479] Ibid. <<

Página 791
[480] W. B. Emery, Archaic Egypt, Penguin, Londres, 1987, p. 23. <<

Página 792
[481]
Michael A. Hoffman, Egypt Before the Pharaohs, Michael O’Mara Books,
Londres, 1991, p. 12. <<

Página 793
[482] Ibid. <<

Página 794
[483] W. B. Emery, Archaic Egypt, op. cit., pp. 32 y ss. <<

Página 795
[484] Cambridge Ancient History, tomo I, p. 250. <<

Página 796
[485] Henri Frankfort, Kingship and the Gods, University of Chicago Press, 198, p. 90.

<<

Página 797
[486] E. S. Edwards, The Pyramids of Egypt, op. cit., edición de 1993, p. 286: «El gran

sacerdote del centro del culto al Sol en Heliopolis ostentaba el título de “Jefe de los
Astrónomos” y se le representaba con un manto adornado de estrellas». <<

Página 798
[487] Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend, Hamlet’s Mill, op. cit., p. 58. <<

Página 799
[488]
Véase, por ejemplo, C. W. Ceram, Gods, Graves and Scholars, Book Club
Associates, Londres, 1971, pp. 26 y ss. <<

Página 800
[489] Véase Sarva Daman Singh, Ancient Indian Warfare, Motilal Banarsidas, Delhi,

1989, pp. 7 y ss. <<

Página 801
[490] Labib Habachi, The Obelisks of Egypt, op. cit., p. 39. <<

Página 802
[491] Ibid. <<

Página 803
[492] Citado en ibid., pp. 39-40. <<

Página 804
[493] Para exposición detallada, véase E. A. E. Reymond, The Mythical Origin of the

Egyptian Temple, Manchester University Press, Barnes and Noble, Nueva York,
1969. <<

Página 805
[494] John Anthony West, op. cit., p. 412. <<

Página 806
[495] E. A. E. Reymond, Mythical Origin of the Egyptian Temple, op. cit., p. 4. <<

Página 807
[496] Ibid. <<

Página 808
[497] Ibid., pp. 8 y ss. <<

Página 809
[498] Carta a Robert Bauval de fecha 27 de enero de 1993: «Creo que [el montículo]

representaba el montículo primitivo en el que apareció vida por primera vez». <<

Página 810
[499] E. A. E. Reymond, Mythical Origin of the Egyptian Temple, op. cit., pp. 28, 39,

46, 48, etc., etc. <<

Página 811
[500] Ibid., p. 42. <<

Página 812
[501] Ibid., p. 41. <<

Página 813
[502] Ibid., p. 44. <<

Página 814
[503] Ibid., pp. 27 y 31. <<

Página 815
[504]
Jeremy Black y Anthony Green, Gods, Demons and Symbols of Ancient
Mesopotamia, British Museum Press, Londres, 1992, pp. 163-164. <<

Página 816
[505] Donald A. Mackenzie, Myths and Legends of India, The Mystic Press, Londres,

1987, pp. 141 y ss.; Veronica Ions, Indian Mythology, Hamlyn, Londres, 1983, pp.
120-121. <<

Página 817
[506] E. A. E. Reymond, Mythical Origin of the Egyptian Temple, op. cit., pp. 106-

107. <<

Página 818
[507] Ibid., p. 55. <<

Página 819
[508] Ibid., p. 113. <<

Página 820
[509] Ibid., pp. 109 y 127. <<

Página 821
[510] Ibid., p. 77. <<

Página 822
[511] Ibid., p. 112. <<

Página 823
[512] Ibid., p. 273. <<

Página 824
[513] Citado en R. A. Schwaller de Lubicz, Sacred Science, op. cit., pp. 103-104.

Véase también Henri Frankfort, Kingship and the Gods, op. cit., p. 90. <<

Página 825
[514] E. A. E. Reymond, Mythical Origin of the Egyptian Temple, op. cit., p. 59. <<

Página 826
[515] R. T. Rundle Clark, Myth and Symbol in Ancient Egypt, op. cit., p. 37. <<

Página 827
[516]
P. dem Berlin, 13 603. Acerca de las antiguas tradiciones que afirman que
Heliopolis fue fundada en remotos tiempos predinásticos, véase J. Norman Lockyer,
The Dawn of Astronomy, op. cit., p. 74. <<

Página 828
[517] E. A. E. Reymond, Mythical Origin of the Egyptian Temple, op. cit., p. 122. <<

Página 829
[518] Ibid., pp. 121-122. <<

Página 830
[519] Margaret Bunson, The Encyclopaedia of Ancient Egypt, Nueva York, Oxford,

1991, p. 110. <<

Página 831
[520] Ibid., p. 45. <<

Página 832
[521] E. A. Wallis Budge, An Egyptian Hieroglyphic Dictionary, op. cit., tomo II, p.

958. <<

Página 833
[522] Flinders Petrie, Royal Tombs II. Pl. v, 3, citado en E. A. E. Reymond, Mythical

Origin of the Egyptian Temple, p. 136. <<

Página 834
[523] E. A. E. Reymond, Mythical Origin of the Egyptian Temple, op. cit., p. 257.

Véase también p. 262. <<

Página 835
[524] Ibid., p. 262. <<

Página 836
[525] Ibid., p. 114; véase también R. T. Rundle Clark, Myth and Symbol, op. cit., p.

257. Véase también p. 262. <<

Página 837
[526] Encyclopaedia Britannica, 9:393. <<

Página 838
[527] The Orion Mystery, op. cit., p. 188. <<

Página 839
[528] Ibid., p. 17. <<

Página 840
[529] Ibid., pp. 203-204. <<

Página 841
[530] Ibid., p. 17. <<

Página 842
[531] R. T. Rundle Clark, The Legend oj the Phoenix, University of Birmingham Press,

1949, p. 17. <<

Página 843
[532] The Orion Mystery, op. cit., pp. 212 y ss. <<

Página 844
[533] R. T. Rundle Clark, Myth and Symbol, op. cit., p. 246. <<

Página 845
[534] Robert K. G. Temple, The Sirius Mystery, Destiny Books, Rochester, Vl… 1987,

p. 186. <<

Página 846
[535] E. A. Wallis Budge, Hieroglyphic Dictionary, op. cit., tomo II, pp. 828-832. <<

Página 847
[536] Ibid., tomo I, p. 11b. <<

Página 848
[537] Mark Lehner, The Egyptian Heritage, op. cit., p. 119. <<

Página 849
[538] E. A. Wallis Budge, Hieroglyphic Dictionary, op. cit., p. 11b. <<

Página 850
[539] Véase, por ejemplo, W. B. Emery, Archaic Egypt, op. cit., p. 22. <<

Página 851
[540] Manetho, trad. W. G. Waddell, Heinemann, Londres, 1940, p. 3, nota 1. <<

Página 852
[541] R. A. Schwaller de Lubicz, Sacred Science, op. cit., p. 86; Lucy Lamy, Egyptian

Mysteries, Thames & Hudson, Londres, 1986, pp. 68-69; Jane B. Sellers, The Death
of Gods in Ancient Egypt, op. cit., p. 94. <<

Página 853
[542] Sacred Science, op. cit., p. 86. <<

Página 854
[543] Ibid. <<

Página 855
[544] Jane B. Sellers, The Death of Gods, op. cit., p. 94. <<

Página 856
[545] E. A. Wallis Budge, Hieroglyphic Dictionary, op. cit., tomo I, pp. 22-23. <<

Página 857
[546] Ibid. <<

Página 858
[547] Sacred Science, op. cit. <<

Página 859
[548] Henri Frankfort, Kingship and the Gods, op. cit., p. 93. <<

Página 860
[549] Llamadas después Buto y Hierakonpolis respectivamente. <<

Página 861
[550] Frankfort, Kingship, op. cit., p. 94. <<

Página 862
[551] Ibid. <<

Página 863
[552] The Ancient Egyptian Pyramid Texts, trad. R. O. Faulkner, op. cit., líneas 478 y

1717, pp. 94 y 253, respectivamente; Frankfort, Kingship, op. cit., pp. 93-95; R. T.
Rundle Clark, Myth and Symbol, op. cit., pp. 122-123. <<

Página 864
[553] E. A. E. Reymond, Mythical Origin of the Egyptian Temple, op. cit., p. 122. <<

Página 865
[554] John Anthony West, Serpent in the Sky, op. cit., p. 1. <<

Página 866
[555] Manetho, op. cit., p. XI. <<

Página 867
[556] Ibid., p. 3. <<

Página 868
[557] Ibid., p. 5. <<

Página 869
[558] Ibid., p. 15. <<

Página 870
[559] Ibid., p. 227. <<

Página 871
[560] Diodorus Siculus, trad. de C. H. Oldfather, Harvard University Press, 1989, tomo

I, p. 157. <<

Página 872
[561] R. A. Schwaller de Lubicz, Sacred Science, op. cit., p. 111 <<

Página 873
[562] Skyglobe 3.6. <<

Página 874
[563] The Orion Mystery, op. cit., pp. 140 y ss. <<

Página 875
[564] The Orion Mystery, op. cit., pp. 19 y 281, nota 1. El desglose es: Sheferu, unos 9

millones de toneladas (dos pirámides en Dahshur) más tres pirámides en Gizeh (unos
15 millones de toneladas) más Abu Roash y Zawavat Al Aryan (1 millón de
toneladas aprox.) = 25 millones de toneladas, es decir, alrededor del 75 por ciento del
volumen total de las pirámides construidas durante la «Edad de las Pirámides» (que
se calcula en unos 30 millones de toneladas). <<

Página 876
[565] Véase, por ejemplo, Ahmed Fakhry, The Pyramids, op. cit. <<

Página 877
[566] Hermética, op. cit., Asclepius III, 24b, p. 341. <<

Página 878
[567] Ibid., 25, p. 343. <<

Página 879
[568] Véase en particular capítulo IV. <<

Página 880
[569] Pyramid Texts, op. cit., Oraciones 471-473, pp. 160-161. <<

Página 881
[570] T. G. H. James, Introduction to Ancient Egypt, op. cit., p. 41. <<

Página 882
[571] Ibid. <<

Página 883
[572] Véase exposición en W. B. Emery, Archaic Egypt, op. cit., pp. 42 y ss. <<

Página 884
[573] The Age of the God Kings, Time-Life, 1987, pp. 56 y ss. <<

Página 885
[574] Véase exposición en W. B. Emery, Archaic Egypt, op. cit., pp. 42 y ss. <<

Página 886
[575] Incluso del nombre se duda. Según el doctor Jaromir Malek, por ejemplo, el

nombre de Menes «podría ser completamente ficticio y obedecer a un juego de

palabras que hubiera sido mal interpretado y tomado por un nombre regio por los
recopiladores de listas de reyes» (Jaromir Malek, In the Shadow of the Pyramids,
Orbis, Londres, 1986). Por lo que respecta a su otro nombre, Narmer, también es
objeto de confusión y duda. En las llamadas mazas y paletas halladas en
Hierakonpolis aparece la imagen de un caudillo o «rey», delante de cuya cara hay
varios signos jeroglíficos, algunos de los cuales forman las sílabas «Nar-Mer» y en
otros aparece un escorpión. Ello ha inducido a los egiptólogos a deducir que el Menes
de las listas de reves es Narmer o el «Rey Escorpión» (ibid., pp. 28-29). A fin de
disipar la evidente confusión que supone que este presunto «último rey del Egipto
predinástico» tenga tres nombres, los egiptólogos han sacado la poco satisfactoria
conclusión de que el nombre de «Rey Escorpión» de la maza votiva «es erróneo casi
con toda seguridad» y que debe considerarse como una especie de «gran imagen
ceremonial». Por consiguiente, «si se descarta al rey “Escorpión” —propone el doctor
Malek—, el mejor candidato para ser identificado con la figura de la maza es
Narmer» (ibid., p. 29). <<

Página 887
[576] W. A. Fairservis Jr., «A Revised View of the Narmer Palette», Journal of the

American Research Center in Egypt, XXVIII, 1991, pp. 1-20. <<

Página 888
[577] Jane B. Sellers, The Death of Gods in Ancient Egypt, op. cit., pp. 93-94. <<

Página 889
[578] Ibid., p. 90. <<

Página 890
[579] Ibid., p. 94. <<

Página 891
[580] Henri Frankfort, Kingship and the Gods, pp. 18-19. <<

Página 892
[581] Ibid., p. 33 <<

Página 893
[582] Ibid., p. VI. <<

Página 894
[583] Sellers, Death of Gods, op. cit., p. 93. <<

Página 895
[584] Ibid., pp. 93 y ss., 1 15 y ss. y 192 y ss. Después de determinar que los antiguos

egipcios utilizaban el fenómeno de la precesión, Sellers se concentró entonces, con

exclusión de todo lo demás, en la idea de que los antiguos egipcios seguían el orto
helíaco de Orion en el equinoccio de primavera. Con este objetivo, basó todas sus
observaciones en el horizonte oriental en la época del equinoccio de primavera. Esto
la llevó a hacer unos cálculos precesionales que situaban la «Edad de Oro» entre
7300 y 6700 a. C., las dos épocas que marcan el principio y el fin del orto helíaco de
Orion en el equinoccio de primavera (pp. 28 y 43). Aunque esencialmente su tesis de
que hay que buscar la clave del antiguo misterio siguiendo la deriva precesional de
Orion es acertada, la conclusión de que las mediciones deben hacerse en el momento
del orto de Orion por el este en el equinoccio de primavera supone un curioso error
de juicio. Porque lo más sorprendente del planteamiento analítico de Sellers es que, si
bien pone todo el énfasis de su tesis en Orion y en su deriva precesional, no hace
absolutamente ninguna referencia al más claro «marcador de Orion» del antiguo
Egipto: el canal estelar dirigido a Orion de la Gran Pirámide. En realidad, Sellers
hace caso omiso de las pirámides y de cualquier otra construcción de Egipto y centra
la atención sólo en los textos. El hecho es que los constructores de las Pirámides y los
redactores de los Textos de las Pirámides no seguían a Orion en el horizonte oriental
sino en lo alto de los cielos meridionales, en el meridiano. <<

Página 896
[585] Los cálculos precesionales indican que vivimos en el «Tiempo Último»
astronómico de Orion, y en nuestra época las estrellas del cinturón están acercándose
a la mayor altitud del meridiano que alcanzarán en todo su ciclo precesional. <<

Página 897
[586] Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend, Hamlet’s Mill, op. cit., p. 11. <<

Página 898
[587] Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature, tomo I: «The Old and Middle

Kingdoms», p. 52. <<

Página 899
[588] Ibid., pp. 52-53. <<

Página 900
[589] Pyramid Texts, op. cit., líneas 1256-1257, p. 200. <<

Página 901
[590] Ibid., línea 1278, p. 202. <<

Página 902
[591] Véase breve exposición en Bunson, The Encyclopaedia of Ancient Egypt, op.

cit., p. 130. <<

Página 903
[592] Ibid. <<

Página 904
[593] Pyramid Texts, op. cit., 1657, p. 247. <<

Página 905
[594] Ibid., oración 610, p. 253. <<

Página 906
[595] Ibid., líneas 882-883, p. 155. <<

Página 907
[596] Sellers, Death of Gods, op. cit., pp. 194 y ss. <<

Página 908
[597] Selim Hassan, Excavations at Giza, op. cit., pp. 194 y ss. <<

Página 909
[598] Papiro Louvre 3292. <<

Página 910
[599] Ibid., y véase Excavations at Giza, op. cit., p. 194. <<

Página 911
[600] Excavations at Giza, op. cit., p. 195. <<

Página 912
[601] Nos parece muy pertinente la siguiente observación hecha por E. A. E. Reymond

en The Mythical Origin of the Egyptian Temple, op. cit., p. 57. Refiriéndose al Papiro
de Berlín 13 603 escribe: «Heliopolis estaba considerada el centro de la Creación. No
se describe el aspecto primordial de Heliopolis; no obstante, se hace una clara alusión
a la teoría según la cual Heliópolis existía antes de que la Tierra fuera creada. De la
Heliópolis primitiva, así se explica en nuestro texto, el Dios-Tierra creó la Tierra, que
recibió el nombe de Mn-nfr, Menfis». <<

Página 913
[602] The
Ancient Egyptian Coffin Texts, trad, de R. O. Faulkner, Aris & Phillips,
Warminster, tomo III, Encantamiento 1065. <<

Página 914
[603] Pyramid Texts, op. cit., Oración 477, p. 164. <<

Página 915
[604] Hassan, Excavations at Giza, op. cit., p. 198. <<

Página 916
[605] Este «lenguaje», sistema universal, grande y arcaico, es objeto del estudio con el

que Giorgio de Santillana y Hertha von Dechend abren nuevos caminos en su

Hamlet’s Mill, op. cit. <<

Página 917
[606] Lichtheim, Ancient Egyptian Literature, op. cit., tomo I, pp. 55-56. <<

Página 918
[607] Pyramid Texts, op. cit., líneas 1716-1717, p. 253. <<

Página 919
[608] Ibid., líneas 1256-1261, p. 200. <<

Página 920
[609] Ibid., líneas 798-803, p. 144. <<

Página 921
[610] Véase, por ejemplo, Lewis Spence, Ancient Egyptian Myths and Legends, Dover

Publications, Nueva York, 1990, p. 106. <<

Página 922
[611] Coffin Texts, op. cit.. Encantamiento 1035, tomo III, p. 132. Merece ser resaltado

que el Encantamiento asocia directamente la adquisición de conocimiento sobre

cielos pasados a la deseada obtención de la vida eterna: «El que no conozca este
encantamiento será sometido al castigo de los muertos… como el que no existe…».
<<

Página 923
[612] Sellers, Death of the Gods, op. cit., p. 192. <<

Página 924
[613] Ibid., p. 193. <<

Página 925
[614] Ibid. <<

Página 926
[615] Para una más amplia exposición, véase Fingerprints of the Gods, op. cit., pp. 256

y ss. <<

Página 927
[616] Ibid., y véase Sellers, Death of the Gods, op. cit., p. 193. <<

Página 928
[617] Ibid, y véase Sellers, Death of the Gods, op. cit., pp. 192-209. <<

Página 929
[618] Tal como se indica en el capítulo X, el cubito real egipcio mide 52,3 centímetros.

<<

Página 930
[619] Mary Bruck, «Can the Great Pyramids be Astronomically Dated?», Journal of

the British Astronomical Association, 105, 4, 1995, p. 163. <<

Página 931
[620] Ibid., p. 164. <<

Página 932
[621] Ibid., p. 163. <<

Página 933
[622] Garth Fowden, The Egyptian Hermes, Cambridge University Press, 1987, p. 33.

Referencia a Hermética, op. cit., Kore Kosmu, 5 y 6, pp. 459-461. <<

Página 934
[623] Entrevistado en The Search for Extraterrestrial Life, canal Discovery, junio de

1995. <<

Página 935
[624] Carl Sagan, Cosmos, Book Club Associates, Londres, 1980, p. 296. <<

Página 936
[625] Ibid. <<

Página 937
[626] Realmente esto tiene todo el aspecto de ser un «lenguaje hermético» que se sirve

de la arquitectura y la astronomía. <<

Página 938
[627] De los cuales los más antiguos que se conservan son los Textos de las Pirámides,

hacia 2300 a. C. De todos modos, los egiptólogos aceptan que estos textos en sí son
transcripciones (o traducciones [?]) de textos perdidos, más antiguos todavía y que
los escribas que los transcribían en jeroglíficos en ocasiones no entendían las palabras
que copiaban. Por ejemplo, según E. A. Wallis Budge, «varios pasajes muestran
señales de que los escribas que hicieron las copias a partir de las cuales trabajaban los
grabadores de las inscripciones no entendían lo que escribían… La impresión general
es que los sacerdotes que confeccionaban las copias hacían extractos de diferentes
composiciones de diferentes épocas, que tenían contenido diferente…». Por
consiguiente, concluye Budge: «Los Textos de las Pirámides están cuajados de
dificultades de todas clases. El significado exacto de muchas de las palabras que se
hallan en ellos es desconocido… la construcción de las fiases con frecuencia burla
todo intento de traducirlas, y cuando contienen palabras totalmente desconocidas se
convierten en un enigma de imposible solución». Véase E. A. Wallis Budge, From
Fetish to God in Ancient Egypt, Dover Publications, Nueva York, 1988, pp. 321-322.
<<

Página 939
[628] Hamlet’s Mill, op. cit., p. 312. <<

Página 940
[629] Proclo fue un neoplatónico que estudió en Alejandría. Su vivo interés por la

astronomía de la Gran Pirámide, que se describe en sus Comentarios al Timeo, indica

que los estudiosos de la época, muchos de los cuales eran neoplatónicos, entendían
que el monumento estaba relacionado con las estrellas. Las ideas de Proclo formaron
la base de la tesis del astrónomo del siglo XIX Richard Proctor, The Great Pyramid:
Observatory, Tomb and Temple (publicado por Chatto & Windus, Londres, 1883),
quien sostenía que la Gran Galería era utilizada como un medio para observar las
estrellas. <<

Página 941
[630] James Bonwick, Pyramids: Facts and Fancies, Kegan Paul, 1877, p. 169. <<

Página 942
[631] William R. Fix, Pyramid Odyssey, Mercury Media, Urbanna, Va., 1978, pp. 52-

53. Al parecer, los coptos situaban el Diluvio Universal de la Biblia en el 10 000 a. C.

<<

Página 943
[632] En el diccionario geográfico Mo’gam-el-Buldan, citado en Hassan, Excavations

at Giza, op. cit., p. 45. <<

Página 944
[633] Ibid. <<

Página 945
[634] Ibid., p. 34. Hassan indica que, al parecer, Hwron era otro nombre por el que se

conocía a la Esfinge, que posiblemente le daban los forasteros. <<

Página 946
[635] Véase Peter Tompkins, Secrets of the Great Pyramid, op. cit., pp. 30-31. <<

Página 947
[636] Piazzi-Smyth, The Great Pyramid, op. cit., pp. 368 y ss. <<

Página 948
[637] Alexander Badawy, «The Stellar Destiny of the Pharaoh», op. cit.;
Virginia
Trimble, «Astronomical Investigations concerning the so-called Air Shafts of Cheops
Pyramid», Mitt. Inst. Orient, zu Berlin, tomo 10, pp. 183-187. <<

Página 949
[638] Véase The Orion Mystery, op. cit. <<

Página 950
[639] Entrevistado en el canal Arts and Entertainment, 8 de enero de 1995. <<

Página 951
[640]
Mary Bruck, «Can the Great Pyramid be Astronomically Dated?», op. cit.,
pp. 164 y 162. <<

Página 952
[641] Skyglobe 3.6. <<

Página 953
[642] Pyramid Texts, op. cit., línea 932, p. 161. <<

Página 954
[643] R. T. Rundle Clark, Myth and Symbol in Ancient Egypt, op. cit., p. 264. <<

Página 955
[644] Robin Cook, The Pyramids of Giza, op. cit., p. 60. <<

Página 956
[645] Más o menos 1°. <<

Página 957
[646] Más o menos 1°. <<

Página 958
[647] Extraído geométricamente del plano a escala de Gizeh. <<

Página 959
[648] Sirio tiene un movimiento propio de 1,21” al año. En 13 000 años, esto nos daría

4,36° de movimiento. Pero el movimiento es oblicuo al meridiano, lo que representa

una disminución de unos 3° por declinación. <<

Página 960
[649] En agosto de 1995, el astrónomo Adrian Ashford hizo cálculos utilizando la

rigurosa fórmula que incorpora la precesión, la aberración del fulgor estelar, el

movimiento propio (según el último Catálogo de Estrellas Brillantes de Yale) y el
paralaje. Hacia 11 850 a. C., Sirio estaría teóricamente en el punto más bajo de su
ciclo, con una declinación de -60°, por lo tanto, rozando el horizonte sur. En 10 500
a. C., hubiera tenido una declinación de casi -59°, y hubiera brillado
aproximadamente a 1° por encima del horizonte sur, visto desde Gizeh. <<

Página 961
[650] Ibid. <<

Página 962
[651] Véase exposición en la segunda parte de este libro. <<

Página 963
[652] Herodoto, The History, op. cit., 11: 124, p. 185. Véase también I. E. S. Edwards,

The Pyramids of Egypt, op. cit., edición de 1982, p. 147. <<

Página 964
[653] En la Pirámide de Unas (V dinastía), en Saqqara, pueden verse restos de techos

de calzada estrellados. <<

Página 965
[654] Muchos pasajes de los Textos de las Pirámides hablan de «caminos» a las
estrellas y al cielo, donde el difunto se convertirá en dios. Por ejemplo, la
Oración 667a, línea 1943, reza así: «Tú tienes tu tumba, ¡oh rey!, que pertenece a
[Osiris]… Él abre para ti las puertas del ciclo, te abre las puertas del firmamento, te
hace un camino para que puedas subir por él a la presencia de los dioses…». <<

Página 966
[655] John Legon, «The Giza Ground Plan and Sphinx», Discussions in Egyptology,

14, 1989, p. 55. <<

Página 967
[656] Ibid. Aunque no se ha cuestionado que la orientación de la calzada de Kefrén es

14° E-SE, los estudiosos no se ponen de acuerdo acerca de la dirección que tenía la
calzada de Keops. Varias autoridades creen que proseguía en línea recta en la misma
dirección de 14° que toma al arrancar del templo mortuorio de la Gran Pirámide,
otros creen que partía en esta dirección y cambiaba de rumbo antes de llegar al
templo del Valle de la Gran Pirámide. Para tener una idea acerca de la disparidad de
criterios sobre el caso, véase George Goyon, Le Secret des Batisseurs des Grandes
Pyramides: Kheops, Pygmalion, Gerard Watelet, París, 1990, p. 140: «contrariamente
a lo que muchos creen desde hace tiempo, la dirección [de la calzada de Keops] se
mantiene fija y no varía en el valle». Zahi Hawass en The Pyramids of Ancient Egypt,
The Carnegie Series on Egypt, Pennsylvania, 1990, p. 22, muestra también una
calzada recta con un rumbo de 14°, aunque en la página 18 señala que: «los peritos
no están de acuerdo acerca de la trayectoria exacta de la calzada, pero conducía al
templo del Valle de Keops, cuyas ruinas se encuentran debajo del actual pueblo de
Nazlet-el-Sammam». <<

Página 968
[657] John Legon, The Giza Round Plan, op. cit., p. 60. <<

Página 969
[658] Para una exposición general, véase Richard Heinberg, Celebrate the Solstice,

Quest Books, Wheaton, 111., 1993, pp. 11-14. <<

Página 970
[659] Observamos con interés que esta alineación de «medias estaciones» parecía tener

gran importancia en Heliópolis. En The Dawn of Astronomy, op. cit., p. 77, el

astrónomo británico J. Norman Lockyer, que pudo visitar el emplazamiento de la
antigua Heliópolis antes de ser cubierto por el moderno suburbio que ahora lo ocupa,
observó que el montículo principal discurría 14° E-SE, es decir, tenía la misma
orientación que la calzada de Kefrén. Lockyer nos recuerda también las tradiciones
del antiguo Egipto, según las cuales Heliópolis fue fundada por los Shemsit Hor,
«seguidores de Horas», mucho antes del comienzo de la historia dinástica (ibid., p.
74). <<

Página 971
[660] Pyramid Texts, op. cit., Oraciones 471-473, pp. 160-162. <<

Página 972
[661] Coffin Texts, op. cit., Encantamiento 1080, tomo 111, p. 147. <<

Página 973
[662] De la Undécima División del Duat, «The Book of What is in the Duat», trad, de

E. A. Wallis Budge en The Egyptian Heaven and Hell, op. cit., p. 240. <<

Página 974
[663] Traducido por «The Virgin of the World» por G. R. S. Mead en Thrice Great

Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis, op. cit., Libro III, pp. 59 y ss.
Traducido por sir Walter Scott por Kore Kosmu en Hermética, op. cit., pp. 457 y ss.
<<

Página 975
[664] «The Virgin of the World», trad. de G. R. S. Mead, pp. 60-61. <<

Página 976
[665] Ibid., p. 61. <<

Página 977
[666] Véase primera parte de este libro. <<

Página 978
[667] Cita de la traducción de Normandi Ellis del Ancient Egyptian Book of the Dead,

Awakening Osiris, Phanes Press, Grand Rapids, MI, 1988, p. 43, y está extraída del
capítulo XV del Ancient Egyptian Book of the Dead, Papiro de Ani. <<

Página 979
[668] J. B. Sellers, The Death of Gods in ancient Egypt, op. cit., pp. 157-159. <<

Página 980
[669] R. O. Faulkner, The Book of the Dead, op. cit., p. 49. <<

Página 981
[670] Ibid. <<

Página 982
[671] J. B. Sellers, The Death of Gods, op. cit., p. 97. <<

Página 983
[672] Ibid., p. 159. <<

Página 984
[673] Ibid., p. 97. <<

Página 985
[674] La nebulosa M1 del Cangrejo es el resto de la explosión de una supernova que

ocurrió hacia 4500 a. C., aproximadamente cuando el punto vernal ocupaba este lugar
del firmamento. No obstante, la supernova estaba a unos 5500 años luz de distancia y
su luz no empezó a llegar a nuestro planeta hasta el año 1000 d. C. Fue observada por
los chinos y, al parecer, por los indios norteamericanos. No hay constancia de que
fuera observada en Europa ni en el Próximo Oriente, lo cual es muy extraño, dado
que, en aquel entonces, los cristianos esperaban ansiosamente una «señal» del cielo
que anunciara el Juicio Final. <<

Página 986
[675]
The Orion Mystery, op. cit., p. 200. Véase también Robert G. Bauval,
«Investigation on the origin of the Benben Stone: was ir an iron meteorite?», en
Discussions in Egyptology, tomo XIV, 1989, pp. 5-17. <<

Página 987
[676] R. T. Rundle Clark, Myth and Symbol in Ancient Egypt, op. cit., p. 235. <<

Página 988
[677] R. O. Faulkner, The Book of the Dead, op. cit., Encantamiento 17. <<

Página 989
[678] Ibid. <<

Página 990
[679] Véase también Miriam Lichtheim, Ancient Egyptian Literature, op. cit., tomo I,

p. 53. <<

Página 991
[680] Ibid. <<

Página 992
[681] Ibid. El «Muro Blanco» designa probablemente las paredes de piedra caliza de

Tura, del palacio real y la muralla de Menfis. <<

Página 993
[682] Ibid., p. 54. <<

Página 994
[683] La mayoría de egiptólogos cuestionarían este punto, pero nosotros consideramos

que las pruebas de la existencia de una relación de culto directa entre Osiris y la Gran
Pirámide son aplastantes. Stewart Campbell, en su interesante artículo «The Origin
and Purpose of the Pyramids», publicado en el New Humanist, diciembre de 1990,
pp. 3-4, escribió: «es posible que el destino de la Gran Pirámide fuera el de servir de
morada al espíritu de Osiris». El francmasón y anticuario francés Alexandre Lenoir
(véase «A dissertation on The Pyramids of Egypt» en el número 39, 1989, de FMR)
también afirmaría que «habida cuenta de todos los indicios, [la Gran Pirámide] puede
ser la tumba de Osiris». <<

Página 995
[684] E. A. Wallis Budge, An Egyptian Hieroglyphic Dictionary, op. cit., tomo I, p.

285b. <<

Página 996
[685] Ibid. <<

Página 997
[686] Ibid., tomo II, pp. 614b, 622a, 688a. <<

Página 998
[687] Ibid., p. 614a. <<

Página 999
[688] Charles Piazzi-Smyth, Our Inheritance in the Great Pyramid, edición Bell, 1990,

p. 429. <<

Página 1000
[689] Nature, 31 de julio de 1873. <<

Página 1001
[690] El lector recordará que 43 200 es 20 × 2160, el número «especial» de una era

precesional o zodiacal. Véase el capítulo III de este libro. <<

Página 1002
[691] Este muy pertinente punto fue puesto de relieve recientemente por la prestigiosa

astrónoma doctora Mary Brack: «¿Puede datarse astronómicamente la Gran

Pirámide?», The Journal of the British Astronomical Society, 105, 4, 1995, pp. 161-
164. <<

Página 1003
[692] Véase J. Legon, «The air-shafts in the Great Pyramid», Discussions in
Egyptology, 27, 1993, pp. 33-44. Véase Robin Cook, «The stellar geometry of the
Great Pyramid», Discussions in Egyptology, 29, 1994, pp. 29-36. Rudolf
Gantenbrink, que recientemente recordaba los ángulos de los canales, daba un valor
«ajustado» más alto de 39,6° para el canal sur de la Cámara de la Reina. No obstante,
parece que en la Gran Pirámide se pretendía hacer aflorar los canales al mismo nivel.
<<

Página 1004
[693] The Orion Mystery, op. cit., pp. 222-223. <<

Página 1005
[694] Ibid., p. 34. <<

Página 1006
[695]
De ahí el símbolo del «pez» entre los primeros cristianos, que denotaba la
«nueva era» del cristianismo, marcado por el equinoccio vernal en Piscis.
Actualmente, el punto vernal va a entrar en la nueva era de Acuario. <<

Página 1007
[696] Cuando Alejandro Magno liberó a Egipto de la dominación persa, los sacerdotes

egipcios lo saludaron como a un héroe divino e «hijo de Ammón» vuelto a la tierra,

mientras que sus seguidores macedonios lo aclamaban como «hijo de Zeus». Ambos
títulos, por supuesto, significan «hijo de dios». A su muerte, se instauró en Alejandría
un «culto a Alejandro» que se extendió, con un fervor casi mesiánico por todo el
Creciente Fértil. Durante los tres siglos que precedieron a la era cristiana, Alejandro
(que murió a los treinta y tres años en 323 a. C.), fue el arquetipo del «rey-héroe» e
«hijo de dios» conquistador y mártir, de pedigrí casi solar, que había unificado el
mundo conocido, siguiendo un plan o misión divina. Por ello, en los últimos años del
último siglo a. C., todo el mundo romano, ahíto de las interminables guerras, civiles y
extranjeras, esperaba la llegada de otro «rey salvador» según el modelo de Alejandro
que uniera al Imperio e iniciara una nueva edad de oro. Hacia el 42 a. C., el poeta
Virgilio cifraba esta esperanza en la figura de César Augusto (Octavio), en sus
célebres Églogas («mirad la estrella del César Olímpico que ha ascendido en el
firmamento, la estrella que colmará de grano nuestro trigo… los hijos de vuestros
hijos comerán los frutos…»). En 12 a. C., César Augusto fue declarado cabeza de la
religión romana (que es como decir «mundial») con el título de pontífice máximo,
título que después ostentarían los pontífices católicos o papas de Roma. Por una
curiosa ironía, en 4 a. C., el año en que se supone nació Cristo, Augusto adoptó a
Tiberio (segundo emperador de Roma, que gobernó de 14 a 37 d. C., es decir, durante
el ministerio de Jesús) y lo nombró heredero. Así pues, por una inesperada pirueta del
destino, la profecía de Virgilio se cumpliría, pero no en la persona del «divino
Augusto» sino en la de un «rey salvador» judío, el Christos o Cristo, adoptado cuatro
siglos dspués por la propia Roma durante el reinado de Constantino el Grande (véase
Ian Wilson, Jesus, the Evidence, Pan Books, Londres, 1984, pp. 134-144). Es posible
que la «estrella de César» de que hablaba Virgilio influyera en el desconocido autor
del evangelio de Mateo («Hemos visto su estrella al oriente y venimos a adorarle…»,
Mateo 2, 1-9) que utilizó la profecía astral para el nacimiento de Jesús. Como era de
esperar, muchos grandes filósofos herméticos italianos del Renacimiento (Bruno,
Pico della Mirándola, Campanella, etc.) solían presentar a Virgilio como un «profeta
gentil» del cristianismo y al Hermes Trismegisto «egipcio» (el dios Thot) en paridad
con el profeta Moisés del Antiguo Testamento (véase Frances A. Yates, Giordano
Bruno, op. cit.). Muchos de estos lilósofos de la «cábala» hermética creían
firmemente que la magia astral «egipcia» de los antiguos textos era el medio o
«mecanismo» para acontecimientos trascendentales (ibid., et al). Por lo tanto, puede
decirse que en el siglo I de nuestra era, los profetas del pasado habían preparado la
escena en el subconsciente colectivo para la llegada de un suceso mesiánico. En
nuestro próximo libro exploraremos cómo tales «mecanismos herméticos» fueron

Página 1008
accionados a través de los siglos y también, quizá, estén a punto de ser galvanizados
en nuestro tiempo. <<

Página 1009
[697] Richard H. Allen, Star Names, op. cit., p. 316. <<

Página 1010
[698] Selim Hassan, Excavations al Giza, op. cit., p. 45. <<

Página 1011
[699] Realizado con Skyglobe 3.6. <<

Página 1012
[700] E. M. Antoniadi, L’Astronomie Egyptienne, París, 1934, p. 119. <<

Página 1013
[701] Frances A. Yates, The Art of Memory, University of Chicago Press, 1966. <<

Página 1014
[702] E. John Baines y Jaromir Malek, Atlas of Ancient Egypt, Time-Life Books, 1990,

pp. 36, 156 y ss. <<

Página 1015
[703] Ibid. Véase también Ahmed Fakhry, The Pyramids, University of Chicago Press,

1969, y Kurt Mendelssohn, The Riddle of the Pyramids, Thames and Hudson,
Londres, 1986. <<

Página 1016
[704] Venture Inward, Virginia Beach, mayo-junio de 1986, p. 13. <<

Página 1017
[705] Ibid. <<

Página 1018
[706] Ibid., pp. 12-14. <<

Página 1019
[707] Véase capítulo VI para más detalles sobre los restos hallados por Dixon. <<

Página 1020
[708] Entre los presentes se encontraban el doctor Vivian Davies, conservador de

Antigüedades Egipcias del Museo Británico, y el doctor I. E. S. Edwards, autor del

clásico The Pyramids of Egypt. <<

Página 1021
Página 1022