Platón

Platónn. 1 (en griego antiguo: Πλάτων, Plátōn;

Atenas1 o Egina,2 c. 427-347 a. C.)3 1 fue un filósofo Platón
griego seguidor de Sócratesn. 2 y maestro de
Aristóteles.4 En 387 fundó la Academia de Atenas,5
institución que continuaría a lo largo de más de
novecientos añosn. 3 y a la que Aristóteles acudiría
desde Estagira a estudiar filosofía alrededor del 367,
compartiendo unos veinte años de amistad y trabajo con
su maestro.n. 4

Platón participó activamente en la enseñanza de la

Academia y escribió sus obras, siempre en forma de
diálogo, sobre los más diversos temas, tales como
filosofía política, ética, psicología, antropología
filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica,
cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y
filosofía de la educación. A diferencia de sus
contemporáneos, se cree todo el trabajo de Platón ha
sobrevivido intacto.6

Mediante mitos y alegorías Platón desarrolló sus

Busto de Platón del siglo IV a. C., copia romana de un
doctrinas filosóficas. En su teoría de las formas o ideas,
original griego (Museo Pio-Clementino del Vaticano)
sostuvo que la realidad sensible es solo una "sombra"
de otra más real, perfecta e inmutable. De ese mundo
proviene el alma humana y todos los conceptos Escolarca
universales (formas), los cuales son innatos en ella. El por Academia de Atenas
alma es inmortal, pero ésta se encuentra "encarcelada" 387 a. C.-347 a. C.
en el cuerpo. Platón es considerado como uno de los
fundadores de la filosofía política al considerar que la
ciudad justa estaría gobernada por filósofos reyes. Información personal
Intentó también plasmar en un Estado real su original Nombre de
Αριστοκλής
teoría política, razón por la cual viajó dos veces a nacimiento
Siracusa, Sicilia, con intenciones de poner en práctica Nombre en
allí su proyecto, pero fracasó en ambas ocasiones y griego Πλάτων
logró escapar penosamente y corriendo peligro su vida
antiguo
debido a las persecuciones que sufrió por parte de sus
Nacimiento 427 a. C.
opositores.7
Atenas o Egina
Su influencia como autor y sistematizador ha sido Fallecimiento 347 a. C.)
incalculable en toda la historia de la filosofía, de la que Antigua Atenas, Antigua Grecia
se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como Nacionalidad Griega
disciplina gracias a sus trabajos. Sus ideas fueron la
Lengua
base del llamado neoplatonismo de filósofos como Griego antiguo
materna
Plotino y Porfirio, que influyeron en San Agustín y, por
lo tanto, en el cristianismo. El filósofo Alfred North Familia
Whitehead llegó a comentar: Padres Aristón de Atenas
Perictione
 La caracterización general más segura de la Educación
tradición filosófica europea es que consiste en
Alumno de Sócrates
una serie de notas a pie de página de Platón.
Crátilo
Alfred North Whitehead (1929) n. 5 Teodoro de Cirene
Hermógenes
Información profesional
Índice Ocupación Filósofo
Área Filosofía política, ética,
Biografía psicología, antropología
Nacimiento y familia filosófica, epistemología,
Nombre gnoseología, metafísica,
Educación cosmología, cosmogonía,
filosofía del lenguaje y filosofía
Academia y vejez
de la educación
Influencias Alumnos Aristóteles, Eudoxo de Cnido,
Pitágoras Jenócrates, Heráclides Póntico,
Heráclito y Parménides Espeusipo, Filipo de Opunte y
Sócrates León de Bizancio
Movimiento Platonismo
Obra
Obras
Estilo literario Diálogos de Platón
notables
Uso del diálogo
Carrera deportiva
Uso del mito
Temas Deporte Lucha griega
La teoría de las ideas
El saber y la opinión
Gobierno ideal
Derechos de las mujeres
Doctrinas no escritas
Filosofía
Teología
Ontología y Metafísica
Dualismo
Las Formas
Alegoría de la caverna
Epistemología y Gnoselogía
Teoría del conocimiento
Reminiscencia
Formas de conocimiento
Símil de la línea
Creencia verdadera justificada
Antropología y psicología
Política
Justicia
Filósofo rey
Estado ideal
Ética
 Estética
Amor y Belleza
Arte y poesía
Cosmología
Influencia posterior
Críticas
Representaciones
Pinturas
Esculturas
Eponimia
Véase también
Notas
Referencias
Bibliografía
Obra completa
Bibliografía analítica
Enlaces externos

Biografía

Nacimiento y familia

Platón nació hacia el año 427 a. C. en Atenas o en la isla de Egina, en el seno de una familia aristocrática
ateniense.3 Era hijo de Aristón, quien se decía descendiente de Codro, el último de los reyes de Atenas, y de
Perictione, cuya familia estaba emparentada con Solón; era hermano menor de Glaucón y de Adimanto,
hermano mayor de Potone (madre de Espeusipo, su futuro discípulo y sucesor en la dirección de la Academia)
y medio-hermano de Antifonte (pues Perictione, luego de la muerte de Aristón, se casó con Pirilampes y tuvo
un quinto hijo). Critias y Cármides, miembros de la dictadura oligárquica de los Treinta Tiranos que usurpó el
poder en Atenas después de la guerra del Peloponeso, eran, respectivamente, tío y primo de Platón por parte
de su madre.8 En consonancia con su origen, Platón fue un acérrimo anti-demócrata (véanse sus escritos
políticos: República, Político, Leyes); con todo, ello no le impidió rechazar las violentas acciones que habían
cometido sus parientes oligárquicos y rehusar participar en su gobierno.9

Nombre

El nombre de Platón fue, al parecer, el apodo que le puso su profesor de gimnasia y que se traduce como aquel
que tiene anchas espaldas, según recoge Diógenes Laercio en Vida de los filósofos ilustres. Su nombre
verdadero fue Aristocles.10

Educación

Espeusipo, sobrino de Platón, elogia la rapidez mental y la modestia que tuvo de niño, así como su amor por el
estudio.11 En su juventud se habría interesado por artes como la pintura, la poesía y el drama; de hecho, se
conserva un conjunto de epigramas que suelen ser aceptados como auténticos, y la tradición refiere que había
escrito o tenía interés en escribir tragedias, afán que habría
abandonado al comenzar a frecuentar a Sócrates,12 —nótense las
duras críticas que Platón hace de las artes en República—,
fundamentando su parcial expulsión del Estado ideal. También, según
se ve en su teoría educativa, siempre se interesó por la gimnasia y los
ejercicios corporales, y ciertas fuentes refieren que se habría dedicado
a las prácticas atléticas; habría participado asimismo de algunas
batallas de la guerra del Peloponeso y de la guerra de Corinto, pero no
hay información al respecto más que simples menciones del caso.13

En cuanto a su formación intelectual temprana, Aristóteles refiere que,

antes de conocer a Sócrates, Platón había tratado con el heraclíteo
Crátilo y sus ideas de que todo lo sensible está en devenir y, por tanto,
de que no es posible el conocimiento científico acerca de ello; pero
que luego, influido por Sócrates y su enseñanza e insistencia en
inquirir y definir qué es cada cosa para poder hablar de ella con
propiedad, se convenció de que había realidades cognoscibles y, por
tanto, permanentes, y decidió que no eran sensibles —el ámbito de lo
que siempre deviene y nunca es— sino de naturaleza inteligible. Este
es, según Aristóteles, el origen de la teoría de las Ideas, y su Platón era un luchador y su nombre
información nos permite reconstruir algo del itinerario biográfico- viene por su espalda ancha. Herma
intelectual de Platón.14 del Museo Capitolino, Roma.

Según Diógenes Laercio, Platón conoció a Sócrates a la edad de 20

años,15 aunque el historiador W. K. C. Guthrie se muestra convencido de que ya lo frecuentaba con
anterioridad.16 De cualquier modo, puede acordarse en que el primer encuentro se produjo entre el 412 y el
407 (es decir, entre los quince y los veinte años de Platón). A partir de allí, fue uno de los miembros más
cercanos del círculo socrático hasta que en 399, Sócrates, que contaba unos setenta años, fue condenado a la
pena de muerte por el tribunal popular ateniense, acusado por los ciudadanos Ánito y Meleto de "impiedad"
(es decir, de no creer en los dioses o de ofenderlos) y de "corromper a la juventud". La Apología nos muestra a
Sócrates frente al tribunal, ensayando su defensa y acusando a sus opositores de la injusticia que estaban
cometiendo contra él; luego de ser declarado culpable, Sócrates menciona a un grupo de amigos que están en
la tribuna, entre ellos Platón.17 Sin embargo, Platón mismo hace que Fedón diga, en el diálogo que lleva su
nombre y al referir a Equécrates la tarde última de Sócrates con sus amigos antes de beber la cicuta, que
"Platón estaba enfermo, creo".18 A propósito de su ausencia, W. K. C.19 escribe: "Juzgarlo de forma
desfavorable por ello sería injusto, ya que no solo debemos esa circunstancia a Platón mismo, sino que el
conjunto del Fedón, por no decir nada de otros diálogos, deja fuera de toda duda la indudable realidad y la
fuerza de su devoción a Sócrates. Sus sentimientos pudieron haber sido tan intensos que no fuera capaz de
soportar el espectáculo de ser testigo de la muerte real del mejor, el más sabio y el más justo de los hombres
que conoció".

Luego de la pérdida de Sócrates, Platón, que tenía solo veintiocho años, se retiró con algunos otros de los
discípulos de su maestro a Megara, Sicilia, a la casa de Euclides (socrático, fundador de la escuela megárica).
De allí habría viajado a Cirene, donde se reunió con el matemático Teodoro (personificado en el Teeteto) y con
Arisitipo (socrático también, fundador de la escuela cirenaica) y a Egipto, aunque estos dos últimos viajes son
puestos en duda por muchos especialistas.20 Se tienen por más seguros, en cambio, los viajes a Italia y a
Sicilia, no solo porque hay más testimonios, sino por la decisiva Carta VII, sobre la base de la cual se
reconstruye el resto de sus travesías. En su viaje a Italia habría tenido contacto con eléatas y pitagóricos, dos de
las principales influencias que acusan sus obras, en especial con Filolao, Eurito y Arquitas de Tarento, quien
era, a la vez, político y filósofo en su polis. En el 387 viajó por primera vez a Sicilia, a la poderosa ciudad de
Siracusa, gobernada por el tirano Dionisio; allí conoció a Dión, el cuñado de Dionisio, por quien se sintió
poderosamente atraído y al que transmitió las doctrinas socráticas acerca de la virtud y del placer. Según un
relato tradicional, al final de su visita, Platón habría sido vendido como esclavo por orden de Dionisio y
rescatado por el cirenaico Anníceris en Egina, polis que estaba en guerra con Atenas.20

Academia y vejez

A la vuelta de Sicilia, se estima que al poco tiempo, Platón compró

una finca en las afueras de Atenas, en un emplazamiento dedicado al
héroe Academo, y fundó allí la Academia, que funcionó como tal
ininterrumpidamente hasta el año 86 a.C. al ser destruida por los
romanos, siendo restituida y continuada por los platónicos hasta que
en 529 d.C. fue cerrada definitivamente por Justiniano I, quien veía en
las escuelas paganas una amenaza para el cristianismo y ordenó su
erradicación completa.21 Numerosos filósofos se formaron en esta
milenaria Academia, incluyendo el mismo Aristóteles durante la
dirección de Platón, junto a quien trabajó alrededor de veinte años,
hasta la muerte de su maestro. Vale la pena recordar cierta descripción
de W. K. C.22 respecto de la Academia: «... No se parece en nada a
ninguna institución moderna (...) Los paralelos más cercanos son
Mosaico del siglo I hallado en
probablemente nuestras antiguas universidades (...) con las
Pompeya que representa a la
características que han heredado del mundo medieval, en particular Academia de Platón. Actualmente en
sus conexiones religiosas y el ideal de la vida en común (...) La el Museo Arqueológico Nacional de
santidad del lugar era grande, y se celebraban otros cultos allí, Nápoles.
incluidos los de la misma Atenea. Para formar una sociedad que
tuviera su tierra y sus locales propios, como hizo Platón, parece que
era un requisito legal el registrarla como thíasos, es decir, como asociación de culto dedicada al servicio de
alguna divinidad. Platón eligió a las Musas, que ejercían el patronazgo de la educación (...) Las comidas en
común eran famosas por su combinación de alimentos sanos y moderados con una conversación que valía la
pena recordar y anotar. Se cuenta que un invitado dijo que los que habían cenado con Platón se sentían bien al
día siguiente». En la Academia, que no aceptaba personas sin conocimientos matemáticos previos, se
impartían enseñanzas sobre distintas ciencias (aritmética, geometría, astronomía, armonía, puede que también
ciencias naturales) a modo de preparación para la dialéctica, el método propio de la inquisición filosófica, la
actividad principal de la institución; asimismo, también era principal actividad, en consonancia con lo
expresado en República, la formación de los filósofos en política, de modo que fueran capaces de legislar,
asesorar e incluso gobernar (se sabe de varios platónicos que, luego de estudiar en la Academia, se dedicaron
efectivamente a estas actividades).23

Platón también recibió influencias de otros filósofos, como Pitágoras, cuyas nociones de armonía numérica y
geomatemáticas se hacen eco en la noción de Platón sobre las Formas; también Anaxágoras, quien enseñó a
Sócrates y que afirmaba que la inteligencia o la razón penetra o llena todo; y Parménides, que argüía acerca de
la unidad de todas las cosas y quien influyó sobre el concepto de Platón acerca del alma.

Platón murió en el 347 a. C., a los 80/81 años de edad, dedicándose en sus últimos años de vida a impartir
enseñanzas en la academia de su ciudad natal.

Influencias

Pitágoras
Aunque Sócrates influenció a Platón directamente como se relaciona en los diálogos,
la influencia de Pitágoras sobre Platón, o en un sentido más amplio, los pitagóricos,
como Arquitas, también parece haber sido significativa. Aristóteles afirmó que la
filosofía de Platón siguió de cerca las enseñanzas de los pitagóricos24 y Cicerón repite
esta afirmación.25 Pitágoras sostuvo que todas las cosas son números, y el cosmos
proviene de principios numéricos. Introdujo el concepto de forma como algo distinto
de la materia, y que el mundo físico es una imitación de un mundo matemático
eterno.26
Pitágoras
Numenio de Apamea aceptó tanto a Pitágoras como a Platón como las dos autoridades
que uno debería seguir en filosofía, pero consideraba que la autoridad de Platón estaba
subordinada a la de Pitágoras, a quien consideraba la fuente de toda filosofía
verdadera, incluida la propia de Platón.27

Heráclito y Parménides

Los dos filósofos Heráclito y Parménides, siguiendo el camino

iniciado por los filósofos griegos presocráticos como Pitágoras,
se apartan de la mitología y comienzan la tradición metafísica
que influyó fuertemente en Platón y continúa hoy.26

Los fragmentos supervivientes escritos por Heráclito sugieren

la idea de que todas las cosas cambian o se convierten
continuamente . Su imagen del río, con aguas siempre
Heráclito cambiantes, es bien conocida. Platón recibió estas ideas a Parménides
través del discípulo de Heráclito, Crátilo, quien sostenía la
visión más radical de que el cambio continuo justifica el
escepticismo porque no podemos definir algo que no tiene una naturaleza permanente.28 29

Parménides adoptó una visión totalmente contraria, argumentando a favor de la idea del Ser inmutable y la
opinión de que el cambio es una ilusión y como tal, lo califica como el fundador de la metafísica u ontología
como un dominio de indagación distinta de la teología.30

Estas ideas sobre el cambio y la permanencia, o el devenir y el ser, influyeron en Platón al formular su teoría
de las formas.

El diálogo más autocrítico de Platón se llama Parménides, en el que aparece Parménides y su alumno Zenón,
quien tras la negación del cambio de Parménides discutió enérgicamente con sus paradojas para negar la
existencia del movimiento. El diálogo Sofista de Platón incluye a un eleático seguidor de Parménides. En el
diálogo, Platón argumenta que el movimiento y el descanso "son", contra los seguidores de Parménides que
dicen que el descanso es pero el movimiento no es.

Sócrates

Platón fue uno de los devotos seguidores jóvenes de Sócrates. La relación precisa entre Platón y Sócrates sigue
siendo un área de discusión entre los estudiosos.

Aristóteles atribuye una doctrina diferente con respecto a las formas a Platón y Sócrates. Aristóteles sugiere
que la idea de las formas de Sócrates se puede descubrir a través de la investigación del mundo natural, a
diferencia de las Formas de Platón que existen más allá y fuera del rango ordinario de la comprensión
humana.31
Obra
Todas las obras de Platón, con las excepciones de las Cartas y de la Apología están
escritas —como la mayor parte de los escritos filosóficos de la época— no como
poemas pedagógicos o tratados, sino en forma de diálogos; e incluso la Apología
contiene esporádicos pasajes dialogados. En ellos sitúa Platón a una figura principal, la
mayor parte de las veces Sócrates, que desarrolla debates filosóficos con distintos
interlocutores, que mediante métodos como el comentario indirecto, los excursos o el
relato mitológico, así como la conversación entre ellos, se relevan, se completan o se Sócrates
entretejen; también se emplean monólogos de cierta extensión.

Entre los diálogos platónicos, que se caracterizan estilísticamente por

compartir la forma de diálogo, cuya utilización en filosofía él
inauguró, pueden señalarse los siguientes como los más influyentes:
Crátilo, un examen de la relación entre el lenguaje y la realidad,
evaluándose tanto una teoría naturalista del lenguaje como una
convencionalista;n. 6 Menón, una investigación sobre la virtud como
conocimiento y su posibilidad de ser enseñada, fundamentada
ontológicamente mediante una prueba y exposición de la teoría de la
reminiscencia;n. 7 Fedón, una demostración de la naturaleza divina e
imperecedera del alma y el primer desarrollo completo de la teoría de
las Ideas;n. 8 Banquete, la principal exposición de la particular
doctrina platónica acerca del amor;n. 9 La República, diálogo extenso
y elaborado en el que se desarrolla, entre otras cosas, una filosofía
Papiro Oxyrhynchus, con fragmento
política acerca del estado ideal, una psicología o teoría del alma, una de la República.
psicología social, una teoría de la educación, una epistemología, y
todo ello fundamentado, en última instancia, en una ontología
sistemática;n. 10 Fedro, en el que se desarrolla una compleja e influyente teoría psicológica y se abordan temas
como el deseo, el amor, la locura, la memoria, la relación entre retórica y filosofía y la pobreza del lenguaje
escrito en contraposición al genuini lenguaje oral;32 Teeteto, una inquisición sobre conocimiento en orden a
hallar su naturaleza y su definición;n. 11 Parménides, una crítica de Platón -puesta en labios del filósofo
eleata- a su propia teoría de las Ideas tal como hasta entonces la había presentado y que prepararía el camino a
su reformulación en diálogos posteriores;n. 12 n. 13 Político, diálogo que incluye una exposición del método
diálectico platónico maduro, así como de la teoría de la justa medida, del auténtico político y el auténtico
Estado, respecto del cual los demás modelos de organización política son presentados como imitaciones;33
Timeo, un influyente ensayo de cosmogonía, cosmología, física y escatología, influido por la tradición
pitagórica;n. 14 Filebo, investigación acerca de la buena vida, de la relación del bien con la sensatez y el
placer en cuanto compuestos de aquel y posibilitadores del vivir bien y provechosamente;n. 15 Leyes, una
teoría extensa y madura acerca de la adecuada constitución del Estado, que contrapone un mayor realismo al
idealismo puro de la filosofía política presentada en la República.n. 16

Platón, además, escribió Apología de Sócrates, Critón, Eutifrón, Ion, Lisis, Cármides, Laques, Hipias mayor,
Hipias menor, Protágoras,34 Gorgias, Menéxeno, Eutidemo35 y Critias.n. 17 Hay varios escritos cuya
autenticidad permanece aún en duda, y los diálogos Alcibíades I y Epínomis los más importantes entre
ellos.n. 18 Lo mismo sucede con las cartas conservadas, aunque hay casi unanimidad en aceptar el carácter
genuino de la importante carta VII.n. 19 Finalmente, nos encontramos con la cuestión de las doctrinas no
escritas de Platón, cuya fuente más antigua es nada más y nada menos que Aristóteles, quien menciona en
varios lugares teorías que no encontramos en la obra escrita de su maestro.n. 20

La obra de Platón puede dividirse cronológicamente en cuatro etapas:36

 1. Primeros diálogos o diálogos socráticos o de juventud. Se caracterizan por sus
preocupaciones éticas. Están plenamente influidos por Sócrates. Las más destacadas son:
Apología, Ion, Critón, Protágoras, Laques, Trasímaco, Lisis, Cármides y Eutifrón.
2. Época de transición. Esta fase se caracteriza también por cuestiones políticas, además,
aparece un primer esbozo de la Teoría de la reminiscencia y trata sobre la filosofía del
lenguaje. Destacan: Gorgias, Menón, Eutidemo, Hipias Menor, Crátilo, Hipias Mayor y
Menexeno.
3. Época de madurez o diálogos críticos. Platón introduce explícitamente la Teoría de las
Ideas recién en esta fase y desarrolla con más detalle la de la reminiscencia. Igualmente se
trata de distintos mitos. Destacan: El Banquete —también conocido como Simposio—, Fedón,
la República y Fedro.
4. Diálogos de la vejez o diálogos críticos. En esta fase revisa sus ideas anteriores e introduce
temas sobre la naturaleza y la medicina. Destacan: Teeteto, Parménides, el Sofista, el Político,
Filebo, Timeo, Critias, Leyes y Epínomis.

Los primeros diálogos demuestran cierta semejanza con el estilo de indagación de Sócrates. Los diálogos del
medio desarrollaron un sistema substancialmente metafísico y ético para resolver estos problemas. Las ideas
centrales son el Mundo de las ideas, teoría que afirma que la mente es imbuida por una capacidad innata para
comprender y aplicar conceptos en el mundo, y que estos conceptos son, de alguna manera, más reales, o más
básicamente reales, que las cosas del mundo alrededor nuestro; la inmortalidad del alma, y la idea de que es
mucho más importante que el cuerpo; la idea de que la maldad es una forma de ignorancia, que solo el
conocimiento puede dirigir hacia la virtud, que el arte debería ser subordinado a propósitos morales, y que la
sociedad debería ser gobernada por una clase de reyes filósofos.

En los diálogos posteriores, Sócrates figura menos prominentemente, y la teoría del Mundo de las ideas es
puesta en duda; preguntas directas más éticas se convierten en el centro. En la República, Platón ataca el
sistema político de la democracia, culpándolo de la derrota de Atenas en las Guerras del Peloponeso. Platón
atribuye la indecisión a las masas (que votaba sobre todo, incluyendo las estrategias militares) como la razón
de la derrota militar. Propuso, en cambio, una sociedad jerarquizada en tres niveles, con trabajadores,
guardianes y filósofos, en orden ascendiente de importancia, citando el gran conocimiento de los filósofos
acerca de las ideas como la razón por la cual eran apropiados para gobernar la sociedad del momento.

Las obras de Platón actualmente se ordenan bajo la paginación de Stephanus, que se emplea en las ediciones y
traducciones modernas de sus obras (así como de las de Plutarco). Las obras de Platón se dividen en números,
y cada número se divide en secciones de igual tamaño según las letras a, b, c, d y e. Este sistema se usa a
menudo para citar a Platón.

Estilo literario

Uso del diálogo

En el siglo IV a.C. el medio de transmisión de información más importante la audición, la memorización y la

oralidad, que aventajaba a la escritura.37 Platón fue un prolífico autor, escribiendo principalmente en forma de
diálogo intentando hacerlo de la forma «menos escrita» posible. Mediante el "Mito de Theuth y Thamus"
contado por Sócrates en el Fedro, explica que el saber de la escritura no se plasma en el alma y no se le puede
hacer preguntas al autor, al contrario que el diálogo.38 39 Para Platón, pensar es un diálogo con el alma
misma.40 En comparación, su discípulo Aristóteles estimó más la lectura y la escritura filosófica que su
maestro, redactando numerosas obras en forma de tratados.41 En sus primeras obras, diferentes personajes
discuten un tema haciéndose preguntas. Sócrates figura como personaje prominente, y por eso se denominan
"Diálogos Socráticos".
Los personajes de los diálogos son generalmente personajes
históricos, como Sócrates, Parménides de Elea, Gorgias y Fedón
de Elis, aunque a veces también aparecen algunos de los que no
se tiene ningún registro histórico aparte del testimonio platónico.
La estructura en forma de diálogo permitió a Platón expresar
opiniones impopulares en boca de personajes antipáticos, tales
como Trasímaco en la República.42 43 Cabe destacar, además,
que si bien en muchos diálogos aparecen discípulos de Sócrates,
Platón no aparece nunca como personaje. Solamente es nombrado
en Apología de Sócrates y en Fedón.
Sócrates enseñando a Alcibíades por
La naturaleza de estos diálogos cambió sustancialmente en el
François-André Vincent
curso de la vida de Platón. Es reconocido generalmente que las
primeras obras de Platón estaban basadas en el pensamiento y
conversaciones reales de Sócrates, mientras que las posteriores se
van alejando de las ideas de su antiguo maestro, siendo obra e ideas de Platón.36 En los últimos diálogos, que
más bien tienen la forma de tratados, Sócrates está callado o ausente, mientras que en los inmediatamente
anteriores es la figura principal y los interlocutores se limitan a responder “sí”, “por supuesto” y “muy
cierto”.44

Uso del mito

Los términos mitos y logos sufrieron una evolución a lo largo de la historia de Grecia clásica. Así en los
tiempos de Homero y Hesiodo (siglo VIII a. C.) se empleaban como sinónimos, con un significado de
narración o historia. Posteriormente llegaron historiadores, como Heródoto y Tucidides, y también filósofos,
como Parménides y los Presocráticos, que introdujeron una diferenciación entre ambos términos, y así mitos se
identificó con una narración no verificable, y logos con una narración racional.45 Siendo Platón un
discípulo de Sócrates y decidido partidario de la filosofía basada en logos, parecería lógico que hubiera evitado
el uso de los mitos. No obstante hizo un gran uso de ellos. Este hecho ha producido un abundante trabajo
analítico, con el fin de aclarar las causas y objetivos de tal uso.

Platón distinguía entre tres tipos de mitos. En primer lugar había mitos falsos, como los que relataban historias
de dioses sujetos a pasiones y sufrimientos humanos, puesto que la razón enseña que Dios es perfecto. Luego
consideraba aquellos mitos que se basaban en un razonamiento verdadero, y por tanto verdaderos. Finalmente
estaban los mitos no verificables por encontrarse fuera del alcance de la razón humana, pero que contenían
alguna parte de verdad. Los mitos de Platón tienen dos tipos de contenido, por una parte el origen del
universo, y por otra la moral y origen y destino del alma.46

Está generalmente aceptado que el propósito de Platón para el uso del mito era didáctico. Consideraba que
solamente una minoría era capaz, o estaba interesada en seguir un razonamiento filosófico, y en cambio la
mayoría se interesa por las historias y narraciones. Así pues utilizaba los mitos para vehicular las conclusiones
de los razonamientos filosóficos. Algunos de los mitos usados por Platón eran tradicionales, otros se basaban
en mitos tradicionales modificados. Finalmente también creó nuevos mitos de su invención.47

Por otra parte, la historia de la ciudad y la isla perdida de la Atlántida nos llegó como una «historia verdadera»
a través de sus obras Timeo y Critias48 49 , en donde el personaje de Critias usa la expresión griega «alēthinós
logos», que en aquellos tiempos se usaba para denominar a una «historia que era verdadera», y como tal es
traducida en todas las versiones latinas de dichos diálogos, o sea, veram historiam, en contraposición al mito
(del griego μῦθος, mythos, ‘cuento) o cuento fabulado.50 No obstante la figura de Sócrates muestra un
escepticismo hacia el relato.51 Pensadores platónicos posteriores tomarán la historia como una interpretación
metafórica.52
Temas

La teoría de las ideas

A diferencia de Sócrates, Platón escribió profusamente acerca de sus

puntos de vista filosóficos, dejando un considerable número de
manuscritos como legado.53 Su teoría más conocida es la de las Ideas
o Formas. En ella se sostiene que todos los entes del mundo sensible
son imperfectos y deficientes, y participan de otros entes, perfectos y
autónomos (Ideas) de carácter ontológico muy superior y de los cuales
son pálida copia, que no son perceptibles mediante los sentidos. Cada
Idea es única e inmutable, mientras que, las cosas del mundo sensible
son múltiples y cambiantes. La contraposición entre la realidad y el
conocimiento es descrita por Platón en el célebre mito de la caverna,
en la República. Para Platón, la única forma de acceder a la realidad
inteligible era mediante la razón y el entendimiento; el papel de los
sentidos queda relegado y se considera engañoso.54

El saber y la opinión

Otro tema que trató Platón profusamente fue la dicotomía entre el Estatua de Platón en la Biblioteca
55
saber y la opinión , que anticipaba los debates más modernos entre del Congreso de Estados Unidos.
56
empirismo y racionalismo , y que posteriormente trataron los
postmodernistas y sus oponentes al argüir sobre la distinción entre
objetivo y subjetivo.57 58 Es importante resaltar que la dicotomía entre un mundo inteligible y otro mundo
sensible es más bien un recurso pedagógico que suele usarse para ilustrar la diferencia ontológica entre los
entes inteligibles y los sensibles.

Gobierno ideal

En las escrituras de Platón se pueden ver conceptos sobre las formas de gobierno, incluyendo la aristocracia
como la ideal; así como la timocracia, la oligarquía, la democracia y la tiranía.59 Un tema central de su obra es
el conflicto entre la naturaleza y las creencias de la época concernientes al rol de la herencia y del medio
ambiente en el desarrollo de la personalidad y la inteligencia del hombre mucho60 antes que el debate sobre la
naturaleza y la crianza del Hombre comenzara en la época de John Locke.61

Derechos de las mujeres

La filosofía griega conceptualiza al hombre como ciudadano (varón) de la polis. Mientras Aristóteles niega la
existencia de las cualidades humanas más excelsas a esclavos y mujeres62 , Platón en el libro V de la
República admite a las mujeres en la clase de los guardianes y al final del libro VII reconoce la posibilidad de
que existan filósofas gobernantes, sin embargo esta admisión de las mujeres en las actividades masculinas solo
estaría dictada —según analistas de su obra— por un criterio utilitarista, ya que el objetivo es eliminar lo
privado.63

Doctrinas no escritas
Durante mucho tiempo, las doctrinas no escritas de
Platón64 65 66 67 68 habían sido controvertidas. Muchos libros
modernos sobre Platón parecen disminuir su importancia; sin
embargo, el primer testigo importante que menciona su existencia
es Aristóteles, quien en su Física escribe: "Es cierto, de hecho, que
la cuenta que da allí [es decir, en Timeo] del participante es
diferente de lo que dice en su llamadas doctrina no escritas (
ἄγραφα δόγματα )".69 Representa la enseñanza metafísica más
fundamental de Platón, que reveló solo oralmente, y algunos dicen
solo a sus compañeros más confiables, y que pudo haber
mantenido en secreto del público. La importancia de las doctrinas
no escritas no parece haber sido seriamente cuestionada antes del Platón en su academia, dibujado por el
siglo XIX. Vale decir que los partidarios de las doctrinas no pintor sueco Carl Johan Wahlbom.
escritas hacen uso selectivo de diálogos. En última instancia, la
obra sustantiva de Platón la constituyen los diálogos, sin los cuales
no existiría las doctrinas no escritas.70

Una razón para no revelarlo a todos se discute parcialmente en Fedro, donde Platón critica la transmisión
escrita del conocimiento como defectuosa, favoreciendo en cambio el logos hablados: "el que tiene
conocimiento de lo justo y lo bueno y bello... no lo hará, cuando en serio, escríbelos en tinta, sembrándolos a
través de un bolígrafo con palabras, que no pueden defenderse con argumentos y no pueden enseñar la verdad
de manera efectiva".71 El mismo argumento se repite en la Séptima Carta de Platón: "todo hombre serio al
tratar temas realmente serios evita cuidadosamente la escritura". En la misma carta, escribe: "Ciertamente
puedo declarar acerca de todos estos escritores que afirman conocer los temas que estudio seriamente ... no
existe, ni existirá, ningún tratado mío relacionado con él".72 Tal secreto es necesario para no "exponerlos a
un trato indecoroso y degradante".73

Sin embargo, se dice que Platón una vez reveló este conocimiento al público en su discurso Sobre el Bien (
Περὶ τἀγαθοῦ ), en la que el Bien ( τὸ ἀγαθόν ) se identifica con el Uno (la Unidad, τὸ ἕν ), el elemento
ontológico fundamental principio. El contenido de esta conferencia ha sido transmitido por varios testigos.
Aristóxeno describe el evento con las siguientes palabras: "Cada uno vino esperando aprender algo sobre las
cosas que generalmente se consideran buenas para los hombres, como la riqueza, la buena salud, la fuerza
física y en general una especie de felicidad maravillosa. Pero cuando llegaron las demostraciones matemáticas,
incluyendo números, figuras geométricas y astronomía, y finalmente la declaración El Bien es Uno les pareció,
me imagino, completamente inesperada y extraña; de ahí que algunos menospreciaran el asunto, mientras que
otros lo rechazaron".74 Simplicio cita a Alejandro de Afrodisias, quien afirma que "según Platón, los primeros
principios de todo, incluidas las Formas mismas, son la Dualidad Única e Indefinida ( ἡ ἀόριστος δυάς ), que
él llamó Grande y Pequeño (τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν ) ", y Simplicio también informa que "uno también podría
aprender esto de Espeusipo y Jenocrates y los otros que estuvieron presentes en el discurso de Platón Sobre el
Bien".

Su relato está totalmente de acuerdo con la descripción de Aristóteles de la doctrina metafísica de Platón. En
Metafísica, escribe: "Ahora, dado que las Formas son las causas de todo lo demás, él [es decir, Platón] supuso
que sus elementos son los elementos de todas las cosas. Por consiguiente, el principio material es lo Grande y
lo Pequeño [es decir, la Diada], y el la esencia es el Uno ( τὸ ἕν ), ya que los números se derivan de lo Grande
y lo Pequeño por la participación en el Uno". "De esta cuenta queda claro que solo empleó dos causas: la de la
esencia y la causa material; porque las Formas son la causa de la esencia en todo lo demás, y el Uno es la
causa de ello en las Formas. Él también nos dice cuál es el sustrato material del que se basan las Formas en el
caso de las cosas sensibles, y el Uno en el de las Formas: que es esta la dualidad (la Diada, ἡ δυάς ), la Grande
y la Pequeña ( τὸ μέγα καὶ τὸ μικρόν ). Además, asignó a estos dos elementos respectivamente la causa del
bien y del mal".75
Filosofía

Teología

Es posible que el pensamiento platónico tuviese una amplia gama de

elementos teológicos o religiosos. Estos elementos podrían ser la base
de sus planteamientos ontológicos, gnoseológicos, políticos y
epistemológicos. Incluso, en el diálogo Timeo Platón presenta una
teoría cosmogónica y religiosa.

Esta religión fue seguramente adoptada de Sócrates y debe tener

relación con el juicio (debido a que en la exposición de motivos al
castigo se encuentran el corromper a la juventud y la asebeia
(ἀσέβεια, asébeia): traer nuevos dioses y negar los ya existentes).
Probablemente contenía elementos monoteístas (presentes en la
"Verdad" máxima o el "Bien" máximo que se encuentra en sus teorías
ontológicas y políticas) y órficos (debido a la reencarnación del alma).

Las teorías teológicas de Platón posiblemente eran esotéricas

(secretas). Incluso en la Carta VII Platón afirma: «No hay ni habrá Platón en La escuela de Atenas;
nunca una obra mía que trate estos temas [...] Cualquier persona seria señala al cielo en alusión al Mundo
se guardaría mucho de confiar por escrito cuestiones serias, de las ideas.
exponiéndolas a la malevolencia de la gente» (341c). Estos
comentarios de Platón hacen pensar que aquello que dejó en escrito
no es, para él, suficientemente "serio". Según confesiones de Aristóteles en Sobre el bien, el estarigita no tenía
acceso a estas doctrinas, a diferencia de Epeusipo y Jenócrates –lo cual daría una idea de porqué Aristóteles no
adoptó la Academia–.

En la República, Platón condenó el ateísmo (entendido como un atomismo). Arguyó que el universo no surgió
de la combinación azarosa de elementos corpóreos sin ninguna inteligencia detrás. Usó una especie de
argumento cosmológico a favor de una fuente del movimiento que se mueve por sí mismo, que es el espíritu o
el alma, la fuente del movimiento cósmico.76 Dios es para Platón el ser absoluto, bien supremo, creador de las
cosas.77

El mundo ha tenido principio. En efecto, el mundo es visible, tangible, corporal; todo lo que
tiene estas cualidades es sensible: y todo lo que es sensible y está sometido á la opinión
acompañada de la sensación, ya lo sabemos, nace y es engendrado. Además decimos, que todo lo
que nace procede de una causa necesariamente. ¿Cuál es en este caso el autor y el padre de este
universo? Es difícil encontrarlo.
Platón, Timeo78

En el Mito de Er, Platón expresa su visión del inframundo con la existencia de premios, la atingencia de los
dioses con las elecciones humanas y la transmigración de las almas.

Ontología y Metafísica

En los Libros VI y VII de la República, Platón utiliza diversas metáforas para explicar sus ideas metafísicas y
epistemológicas: las metáforas del sol, la muy conocida "alegoría de la caverna" y, la más explícita, la de la
línea dividida.
En su conjunto, estas metáforas transmiten teorías complejas y difíciles; está, por ejemplo, la Idea del Bien, a la
que tiene como principio de todo ser y de todo conocer. La Idea de Bien realiza esto en la manera similar que
el sol emana luz y permite la visión de las cosas y la generación de éstas en el mundo perceptivo (ver la
alegoría del sol).

Dualismo

El platonismo ha sido interpretado tradicionalmente como una forma

de dualismo metafísico, a veces referido como realismo platónico o
exagerado. De acuerdo a esto, la metafísica de Platón divide al mundo
en dos distintos aspectos:

El mundo inteligible, que reside el auténtico ser,

inmutable, de formas u objetos abstractos;
El mundo sensible, que vemos alrededor nuestro en
forma perceptiva, cambiante y copia imperfecta de las
formas inteligibles o Ideas.

Platón estableció así el dualismo fundamental de la filosofía, la

distinción entre idealismo y materialismo, entre esencias eternas
abstractas y existencias efímeras concretas, entre el ser parmenideano
y el cambio heráclito.79 Esta división lleva también a Platón una
dualidad en su antropológica y epistemológica.
Platón en la Escuela Secundaria
A pesar de muchas críticas sobre su dualismo, Platón se refiere a un Joachimsthal, Berlín, por Max Klein
único universo. A modo pedagógico desdobla el universo en dos y,
como quien saca una foto de un paisaje, describe una realidad
compleja en dos dimensiones: su línea donde asienta la parte del universo que el ser humano puede percibir
por los sentidos y la parte del universo que actúa como causa del anterior y que el ser humano puede aprender
por medio de la hipótesis superior. Así, quien mira el paisaje se dará cuenta que es imposible que el paisaje
'sea' meramente lo que la fotografía muestra.80

Las Formas

Las Formas o Ideas (en griego, eidos) son esencias o entidades trascendentes, unitariasn. 21 e inmutables que
estructuran la pluralidad de las cosas. Las formas están propiamente fuera del tiempo, como el mundo
nouménico de Immanuel Kant. Solo son comprensibles a través del intelecto o entendimiento, es decir, la
capacidad de pensar las cosas abstrayéndolas de como se nos dan a los sentidos. Las ideas son el ser de la cosa
y son subsistentes, existen por sí mismas, no solo en la mente humana. Por ejemplo, en matemáticas, el círculo
ideal consiste en un número infinito de puntos infinitesimales. Tal infinito nunca se realiza en el mundo
material, luego podría decirse que un círculo ideal tiene una naturaleza inmutable y eterna.79

Por lo tanto, las Formas de Platón son universales y representan la verdadera realidad de las cosas en sí
mismas, así como propiedades, patrones y relaciones, a los que nos referimos como objetos. Por ejemplo, las
cosas justas y bellas nos llevan a la Idea de justicia y belleza, las cuales si no existieran, no existirían tales
cosas. Al no manifestarse en sí mismas en este mundo, deben de existir en otro, separado al nuestro que se
perciben solo con la razón.

Alegoría de la caverna
En el libro VII de “La República” (514a-
516d), Platón presenta el mito de la caverna,
una metáfora respecto de nuestra educación y
de su ausencia. Sirve para ilustrar su teoría
epistemológica, pero tiene también
implicaciones como en la ontología, la
antropología e incluso la política y la ética.82

En la alegoría, Platón compara a las personas

no formadas en la Teoría de las Formas con "El mito sirve a Platón para ejemplificar la distinción entre
los prisioneros encadenados en una cueva. Al mundo sensible y mundo inteligible (dualismo ontológico), y la
no tener conocimiento del mundo real, las distinción entre opinión y saber (dualismo epistemológico)."81
sombras proyectadas en la pared por un fuego
son la verdad definitiva para ellos, pero
cuando uno es liberado y ve los objetos y el fuego, entonces se dan cuenta de su error. Una vez que ha
asumido el hombre esta nueva situación, aprecia la nueva realidad material exterior de la caverna (árboles,
lagos, astros, etc), fundamento de las anteriores realidades y finalmente aprecia el Sol, la metáfora de la idea de
bien.83

En el mundo perceptivo, las cosas que vemos a nuestro alrededor no son sino una ligera resemblanza con las
formas más reales y fundamentales que representa el mundo inteligible de Platón. Es como si viéramos una
sombra de las cosas, sin ver las cosas mismas; estas sombras son una representación de la realidad, pero no la
realidad misma.

Epistemología y Gnoselogía

Las opiniones de Platón también tuvieron mucha influencia en la naturaleza del conocimiento y la enseñanza
las cuales propuso en el Menón, el cual comienza con la pregunta acerca de si la virtud puede ser enseñada y
procede a exponer los conceptos de la memoria y el aprendizaje como un descubrimiento de conocimientos
previos y opiniones que son correctas pero no tienen una clara justificación.

Sócrates afirmaba que "El hombre es capaz de conocer la verdad, de superar la opinión, elevándose al
conocimiento de los conceptos, de lo universal". Y su práctica pedagógica y la "mayéutica", lo llevó a deducir
los conceptos universales que se hallan presentes, incluso en el alma del hombre más ignorante, el que si es
guiado correctamente, llega a descubrirlos.

TEETEO. - ¿A qué llamas tú pensar?

SÓCRATES. - Al discurso que el alma tiene consigo misma sobre las cosas que somete a
consideración.
Teeteto, 189e

Teoría del conocimiento

Para Platón, el conocimiento tiene como objeto encontrar una definición inequívoca al saber de todas las cosas.
El saber más elevado será entonces el conocimiento de lo universal y el más bajo será el conocimiento de lo
particular. Esta doctrina supone una separación irreconciliable entre el saber Universal y el mundo real, pero
para Platón este concepto de lo Universal no implica una forma abstracta, sino que a cada uno de estos
conocimientos universales le corresponde una realidad concreta.84

Para Platón son las ideas las que se pueden conocer en forma accesible, pero no niega realidad al mundo de las
cosas. Sin embargo, Platón no pudo determinar cual es la relación que existe entre lo particular y lo universal.
Platón explica con más claridad este problema cuando se refiere al arte, nos dice que el artista representa una
tercera versión del hombre. Según Platón, el hombre ideal es la meta que todos los humanos tratan de alcanzar,
luego existen los hombres particulares que son copias del ideal y por último está el artista que imita una copia.
Por ejemplo, en la Geometría se parte de una hipótesis y se continua avanzando mediante un diagrama visible
para llegar a una conclusión. El geómetra supone una figura geométrica a partir de gráficos y figuras,
procurando distinguir objetos que solo se pueden ver con la inteligencia.

Mediante el razonamiento abstracto y habiendo entendido los principios, la mente puede sacar conclusiones sin
contar con las imágenes visibles.

Platón supone que el conocimiento de lo real se puede alcanzar de un modo absoluto, pero no sucede lo
mismo con las cosas del mundo sensible, que para él es ilusorio y está sujeto al cambio. Razón por la que no
pueden ser objeto de conocimiento científico.

Reminiscencia

La doctrina del conocimiento de la reminiscencia está basada en la doctrina de la rememoración pitagórica y

aparece en los diálogos Menón, Fedón y Fedro. El concepto de "reminiscencia" o "anamnesis" es una noción
fundamental en Platón,85 que consiste en que el conocimiento es innato en el alma humana y conoce las
formas del mundos de las ideas antes de encarnarse en el cuerpo y por lo tanto, "conocer" es "recordar". Esta
teoría es complemento de la teoría método socrático ya que incita al alumno a que descubra en su interior una
verdad mediante preguntas.86 87

Formas de conocimiento

Platón distingue varios grados de

conocimiento basados en Parménides. Él
diferenciaba entre: doxa y episteme.

Su visión de éstas cambiaron durante su

vida.57 En los primeros diálogos entiendía la
doxa como juicio subjetivo y la episteme como
una habilidad. Mientras que en el Banquete
elogió a la doxa como medio imprescindible
para alcanzar la virtud en la episteme, en La
República considera toda doxa como peligrosa
y contrapuesta a la episteme.58

Conocimiento de las cosas sensibles (Doxa)

Descripción de los elementos que componen el esquema: # El
Es denominado por Platón doxa (opinión o
alma existe antes que el cuerpo. En su vida anterior, en el
aparición) la percepción del mundo sensible, mundo suprasensible, contempla las ideas. # Cuando el alma
camino entre lo verdadero y la ignorancia. Ya se une al cuerpo, olvida el conocimiento que había adquirido.
que no posee verdadera entidad, tampoco # En el mundo sensible, el hombre percibe por los sentidos
puede haber auténtico conocimiento sino mera los objetos que fueron hechos por el Demiurgo (Dios), a partir
opinión. A su vez la opinión tiene dos modos: de una materia preexistente (jora), teniendo como modelo a
divide en creencias (pistis) y conocimiento de las ideas. # La percepción sensible de los objetos despierta
la apariencia o imaginación (eikasia).88 en el alma, por su semejanza con las ideas, el recuerdo de
las ideas olvidadas. De allí que se denomine "Teoría de la
La imaginación (Eikasia) Reminiscencia" o del recuerdo.
Mediante la imaginación se aprenden las imágenes de las cosas, sus sombras y reflejos, siendo el grado más
bajo de la escala del conocimiento. No podemos imaginar un objeto dotado de menos consistencia que la
fugacidad extrema de una sombra- Posiblemente Platón este pensando en actividades como la poesía, la
pintura o la retórica. Efectivamente tanto el orador como el poeta o el pintor, están solo interesados en una
mera imitación verosímil de la realidad y para esto les basta con la producción de imágenes.

La creencia (Pistis)

Aquí hay un grado de conocimiento superior al anterior ya que versa ya sobre un objeto mismo y no sobre una
imagen de este. Las diversas artes productoras como por ejemplo la carpintería, encajarían aquí perfectamente:
el carpintero sabe más en relación con la mesa que el pintor que la representa en un lienzo porque a este le
basta con una mera apariencia verosímil de la mesa, mientras que el carpintero ha de fabricar una mesa
"real".89

Conocimiento inteligible (Episteme)

La episteme (ciencia) es el verdadero conocimiento, que viene de la verdadera realidad inmutable de las
Ideas.90 Tiene como objeto la realidad inteligible, el ser perfecto e inmutable: las ideas. También aquí hay dos
grados:

Conocimiento discursivo (Diánoia)

Como ejemplo de diánoia, Platón piensa en la aritmética o en la geometría. En ambas se parte siempre de
hipótesis o presuposiciones y se necesita (piensa Platón) de símbolos sensibles. La matemática procede según
un tipo de razonamiento que podríamos denominar "hipotético-deductivo", es decir, se va de la hipótesis a la
conclusión mediante deducción.

Conocimiento o inteligencia pura (Nous)

La superación de la diánoia se alcanza en la dialéctica considerada como la "culminación de todas las

ciencias". Este se trata en suponer lo que queremos y discutir esa tesis mediante un diálogo introspectivo o con
otra persona.91 Solo ella es capaz de cancelar el carácter meramente hipotético de los principios utilizados en
las restantes disciplinas, al dar razón de ellos y justificarlos racionalmente. Para conseguirlo, la dialéctica tiene
que remontarse a un principio no hipotético desde el que pueda deducir a manera de consecuencias todo lo
demás. Es claro que este principio no hipotético, objeto de la dialéctica, no es otro que la idea del Bien.
Mediante ella se alcanza el conocimiento de la estructura relacional de las ideas, y en último término, el
conocimiento de la verdad suprema, condición (fundamento) de las propias ideas y, por tanto, también del
mundo sensible: La idea del Bien.92

Símil de la línea

En el libro VI de su obra La República, Platón utiliza la analogía de la línea para expresar las dos regiones de
la realidad, sus divisiones y los tipos de conocimiento que le corresponden.55

1. En el primer segmento de esta línea asienta los objetos que son perceptibles por los sentidos
y a la vez los divide en dos clases y refiere para cada tipo de objeto una forma (u operación)
en que el alma conoce estos objetos. La primera son las imágenes o sombras que se
desprenden de los objetos físicos imágenes de las que se puede obtener un conocimiento casi
nulo, por tanto, el ser humano imagina qué pueden ser estas sombras. En la segunda división
de este primer segmento asienta a los objetos físicos que cumplen un doble papel, son
generados por lo que llamará seres inteligibles inferiores y superiores a la vez que con otros
elementos (i.e. la luz) generan las sombras. A estos corresponde la operación de la creencia
porque al estar en constante cambio por estar sujetos al tiempo y al espacio nunca 'son'.
 2. En el segundo segmento de la línea Platón asienta los objetos que sin poderse percibir por los
sentidos son percibidos por el alma y son los generadores de los que se encontraban en el
primer segmento de la línea y también la divide en dos. En la primera parte de este segundo
segmento asienta los seres inteligibles inferiores, los principios matemáticos y geométricos.
Estos entes todavía guardan algún tipo de relación con la parte del universo sensible porque
se los puede representar (por ejemplo, un cuadrado, el número 4, lo impar respecto de lo par,
etc.); la operación que realiza el alma para aprehender estos conceptos es el entendimiento.
En la última parte, asienta los seres inteligibles superiores, aquellas ideas que solo pueden
ser definidas por otras y que de ninguna manera pueden ser representadas para la percepción
sensorial (i.e. la justicia, la virtud, el valor, etc.); para comprenderlos el alma se dispone hacia
ellos utilizando la inteligencia.

Así para la primera sección Platón entendió que la imaginación y la creencia, es decir, la mera descripción de
lo que se percibe, puede dar como resultado una opinión. Sin embargo el entendimiento y la inteligencia son
para Platón aquellas operaciones de las que se obtiene el conocimiento.

Si bien las interpretaciones de las escrituras de Platón (particularmente La República) han tenido una inmensa
popularidad en la larga historia de la filosofía occidental, también es posible interpretar sus ideas en una forma
más conservadora que favorece la lectura desde un punto de vista epistemológico más que metafísico como
sería el caso de la metáfora de la Cueva y la Línea Dividida (ahora bien, también hay autores importantes que
hablan de la necesidad de realizar una interpretación fenomenológica sobre Platón para lograr ver al autor más
allá de las capas históricas que lo incubren debido a sus otras interpretaciones menos afortunadas). Existen
obvios paralelos entre la alegoría de la Cueva y la vida del maestro de Platón, Sócrates, quien fue ejecutado en
su intención de abrir los ojos a los atenienses. Este ejemplo revela la dramática complejidad que
frecuentemente se encuentra bajo la superficie de los escritos de Platón (no hay que olvidar que en La
República, quien narra la historia es Sócrates)

Símil de la línea
D C B A

Mundo sensible Mundo inteligible

Sombras / Objetos Objetos Ideas o
imágenes físicos matemáticos Formas

Dialéctica Idea de Bien

Reminiscencia
Imaginación Creencia Razón discursiva Razón intuitiva
Opinión (doxa) Ciencia (episteme)

Creencia verdadera justificada

Muchos han interpretado a Platón como afirmando que el conocimiento estaba basado esencialmente en
creencias verdaderas justificadas; una creencia influyente que llevó al desarrollo más adelante de la
epistemología. En el Teeteto, Platón distingue entre la creencia y el conocimiento por medio de la justificación.
La justificación es una explicación racional de la creencia. La verdadera opinión acompañada de la razón es el
conocimiento.93
Aunque la "creencia verdadera justificada" es la definición filosófica tradicional del conocimiento, los antiguos
ya eran escépticos de esta idea platónica. Los diálogos socráticos normalmente no llegaron a ninguna
conclusión positiva; eran "dialéctica negativa".93 Años después, Edmund Gettier demostraría los problemas
de las creencias verdaderas justificadas en el contexto del conocimiento. El propio Platón también identificó
problemas con la definición de creencia verdadera justificada en Teeteto, concluyendo definición de
conocimiento es circular.94 95

Entonces, Teeteto, la epistēmē no sería ni sensación ni creencia verdadera ni logos que sobreviene
a la creencia verdadera.
Teeteto, 210a9-b

Porque el objeto de conocimiento debe ser inmodificable, estable y permanente como para lograr su definición
con claridad. El conocimiento se logra mediante juicios sobre conceptos universales y no sobre particulares y
solo pueden ser verdaderos los juicios sobre lo permanente y estable. Ni la percepción sensible ni la creencia
verdadera pueden ser objeto de conocimiento.96 Una regresión infinita surge cuando preguntamos cuáles son
las justificaciones por las razones mismas.93

Antropología y psicología

La antropología platónica divide al ser humano en una entidad compuesta

por dos elementos antagónicos, cuerpo (material) y alma (inmaterial),
siendo el alma quien tiene prioridad y prevalencia sobre el cuerpo. Platón
elaboró una teoría tripartita del alma en su diálogo La República, y
también con la alegoría del carro alado en el Fedro. En la República,
Platón afirmó que el alma (psique) se compone de tres partes:97

Alma racional, (λογιστικόν); inmortal, inteligente, divina y

situada en el cerebro; su virtud es la prudencia y sabiduría. El auriga representa el alma
Alma irascible, (θυμοειδές); fuente de las pasiones nobles racional y los caballos el alma
(valor, coraje, fortaleza), está situada en el pecho y muere con concupiscible e irascible.
el cuerpo. Su virtud es la fortaleza.
Alma concupiscible, (ἐπιθυμητικόν); fuente de las pasiones
innobles (apetitos, deseos corporales), está situada en el vientre y es mortal. Su virtud es la
templanza.

El alma racional es una substancia que se mueve a sí misma.77 Para Platón, el cuerpo es la cárcel del alma, y
esta aspira volver al mundo de las Ideas. Para ello, ha de haber una armonía de las almas. Las referencias a la
inmortalidad del alma, así como los primeros intentos por abordar su demostración, los encontramos en los
diálogos de transición; aunque será en los diálogos de madurez se desarrollen las pruebas, siendo ratificada la
creencia en la inmortalidad en el Timeo. Platón concibe la inmortalidad solamente de la racional del alma. Él
argumentó en el Fedón sobre la inmortalidad del alma con base en su simplicidad. En el Menón, defiende la
tesis de que el alma vive sin el cuerpo en el mundo de las Ideas (anamnesis).86 98 99 Aristóteles señaló que la
teoría del alma de Platón coincide con la de Empédocles, donde el alma está compuesta de los cuatro
elementos.77 Platón encontró en él su teoría de la visión.100 En concordancia con la idea de que lo semejante
se conoce por lo semejante, ambos postulan que el fuego en nuestro interior, semejante con el fuego exterior,
fluye de manera sutil y continua a través del ojo permitiendo así la visión. Platón aportó su versión del
metabolismo: los alimentos nutren todas las partes del cuerpo, así la sangre se forma en el vientre, sede del
alma apetitiva, por la acción del fuego y de allí se distribuye a todo el cuerpo. Los pulmones reviven el aire,
para guardar el fuego interno. Los órganos del cuerpo toman de la sangre las sustancias para repararse.101

La política y la ética de Platón se fundamenta en su antropología, y esta en su epistemología y ontología.

Política

Las ideas filosóficas de Platón tuvieron muchas implicaciones sociales, particularmente en cuanto al estado o
gobierno ideal. Hay discrepancias entre sus ideas iniciales y las que expuso posteriormente. Algunas de sus
más famosas doctrinas están expuestas en La República. Sin embargo, con los estudios filológicos modernos
se ha llegado a implicar que sus diálogos tardíos (Político y Leyes) presentan una fuerte crítica ante sus
consideraciones previas, esta crítica surgirá a raíz de la enorme decepción de Platón con sus ideas y a la
depresión mostrada en la Carta VII.

Justicia

El gobierno debe basarse en el consentimiento y la armonía del verdadero conocimiento de lo que es bueno
para la ciudadanía.102 Para Platón lo más importante en la ciudad y en el hombre sería la Justicia. Por tanto su
Estado estará basado en una necesidad ética de justicia. La justicia se conseguirá a partir de la armonía entre
las clases sociales y, para los individuos, en las partes del alma de cada uno.

Platón decía que las sociedades debieran tener una estructura tripartita de clases la cual respondía a una
estructura según el apetito, espíritu y razón del alma de cada individuo:

Artesanos o labradores – Los trabajadores correspondían a la parte de “apetito” del alma.

Guerreros o guardianes – Los guerreros aventureros, fuertes, valientes y que formaban el
“espíritu” del alma.
Gobernantes o filósofos – Aquellos que eran inteligentes, racionales, apropiados para tomar
decisiones para la comunidad. Estos formaban la “razón” del alma.

Para preservar la armonía social, Platón considera una noble mentira de la que se valdrán los gobernantes para
convencer al pueblo.103 En el mito de los metales, se justifican las diferencias en la naturaleza humana debido
a distintas proporciones de tres metales en el alma (oro, plata y mezcla de hierro y bronce) puestos por los
dioses.104

Artesanos Guardianes Gobernantes

Alma propia de los: Alma concupiscible Alma irascible Alma racional
Virtud propia de los: Templanza Fortaleza Prudencia
Metal propio de los: Hierro y bronce Plata Oro

Filósofo rey

De acuerdo con este modelo, los principios de la democracia ateniense, como existía en aquella época, eran
rechazados en esta idea y muy pocos estaban en capacidad de gobernar. Este desprecio a la democracia podría
deberse a su rechazo frente al juicio a Sócrates. En lugar de retórica y persuasión, Platón dice que la razón y la
sabiduría (episteme) son las que deben gobernar. Esto no equivale a tiranía, despotismo u oligarquía. Como
Platón decía:

Hasta que los filósofos gobiernen como reyes o, aquellos que ahora son llamados reyes y los
dirigentes o líderes, puedan filosofar debidamente, es decir, hasta tanto el poder político y el
filosófico concuerden, mientras que las diferentes naturalezas busquen solo uno solo de estos
poderes exclusivamente, las ciudades no tendrán paz, ni tampoco la raza humana en general.
República, V, 473d
Platón describe a estos “reyes filósofos” como aquellos que “aman ver
la verdad esté donde esté con los medios que se disponen” y soporta su
idea con la analogía de un capitán y su navío o un médico y su
medicina. Navegar y curar no son prácticas que todo el mundo esté
calificado para hacerlas por naturaleza, sin importar su riqueza, belleza
o incluso su sexo:

Por tanto, querido amigo, no existe en el regimiento de la

ciudad ninguna ocupación que sea propia de la mujer como tal
mujer ni del varón como tal varón, sino que las dotes naturales
están diseminadas indistintamente en unos y otros seres, de modo
que la mujer tiene acceso por su naturaleza a todas las labores y
el hombre también a todas; únicamente que la mujer es en todo
más débil que el varón.
República, V, 455d

Gran parte de La República está dedicada a indicar el proceso Estatua de Platón en la Academia
educacional necesario para producir estos “filósofos reyes”, de hecho el de Atenas
Estado ideal platónico será en gran medida un ente dedicado a la
educación. Todos los ciudadanos pasarían por un largo sistema de
educación con el objetivo de crear ciudadanos comprometidos con el bien común y determinar su rol social.
Para impedir que los gobernantes abusaran de su poder, se les exigía llevar vidas austeras sin poseer dinero o
propiedades, ni tampoco vida familiar.105

Estado ideal

La fundamentación del Estado ideal en la Idea de Bien. Se debe mencionar, sin embargo, que la idea de la
ciudad que se describe en La República la califica Platón como una ciudad ideal, la cual se examina para
determinar la forma como la injusticia y la justicia se desarrollan en una ciudad. De acuerdo a Platón, la ciudad
“verdadera” y “sana” es la que se describe en el libro II de La República, que contiene trabajadores, pero no
tiene los reyes-filósofos, ni poetas ni guerreros.

En todo caso, para Platón el Estado ideal (Monarquía) devendrá en una corrupción triste pero necesaria. Así
establece Platón las categorías de los diferentes estados en un orden de mejor a peor:59 106 107

Monarquía o aristocracia, que sería la forma más perfecta.

Timocracia o régimen militar.
Oligarquía, donde gobierne una minoría.
Democracia, gobierno del pueblo, imperfecto para Platón.
Tiranía, el más perverso de los regímenes.

La aristocracia o monarquía corresponde al Estado ideal con su división de clases tripartita (Filósofos-
Guardianes-Trabajadores). En el mejor Estado, todas las cosas han de ser establecidas según el proverbio: todo
es común entre amigos.108 Platón propone el comunismo (no confundir con el comunismo marxista)109 y la
monarquía, pero a su vez terminó defendiendo las leyes como sistema de gobierno —más como sometimiento
a las circunstancias que por una verdadera preferencia—. Igualmente, es quizás el primero en defender la
igualdad entre los sexos, a diferencia de su discípulo Aristóteles. El Estado también establece las directrices
eugenésicas que deben regular la vida marital y reproductiva de la ciudad. Los gobernantes se reproducirían
con parejas aprobadas por el Estado para producir la mejor descendencia.105
En Leyes, Platón renuncia sus radicalismos anteriores (gobierno de filósofos, abandono de la propiedad
privada y familias) por imposibilidad práctica. El Estado perfecto debe contemplarse como paradigma de una
constitución a seguir.108 Aquí los gobernantes sin aquellos que obedecen con mayor rigurosidad la ley divina
en cuyas manos se encuentra el objetivo al que se debe mirar todo.102

Ética

Varios diálogos discuten la ética, incluyendo la virtud y el vicio, el

placer y el dolor, el crimen, el castigo y la justicia. En la República,
Platón ve a "El Bien" como la Forma suprema, que de alguna manera
existe incluso "más allá del ser", alcanzable por unos pocos mediante
la verdadera episteme.58 En el Gorgias arguye Platón contra la
identificación del bien con el placer y contra la moral del
«Superhombre» propuesta por Calicles.110

Platón distingue tres placeres: los que llenan y reemplazan un dolor;

Estatua de Platón en Ceuta.
los que no llenan una falta y los placeres; del filósofo no llenan una
falta dolorosa y son placeres genuinos. Contra la suposición de la
epicura, los placeres del filósofo son más sustanciales que los placeres
de la carne. Sin embargo, el placer es una guía engañosa hacia la felicidad.97

Sócrates propuso un intelectualismo moral que afirmaba que nadie lo hacía mal a propósito, y saber cuáles son
los buenos resultados para hacer lo que es bueno; Ese conocimiento es virtud. En el diálogo de Protágoras se
argumenta que la virtud es innata y no se puede aprender. Para Sócrates, toda ética debe comenzar con el
autoconocimiento. Sócrates ya concibe la virtud como el comportamiento correcto para ese propósito o
actividad para la cual se hace algo, es decir, el comportamiento apropiado para la naturaleza. Del mismo modo,
Platón construye su ética sobre los pilares de su concepción de la felicidad y la virtud.111 112

La ética de Platón es una ética eudemonista, es decir, una ética que establece que el fin que todos los seres
humanos desean alcanzar en la vida es un felicidad, tanto individual como colectivamente.113 La felicidad es
el fin de la vida humana y consiste en actuar de acuerdo con la naturaleza humana, buscando su perfección
mediante el equilibrio del alma y su armonía a través de una vida virtuosa. Por lo tanto, la felicidad y la virtud
están estrechamente vinculadas. Las virtudes cardinales platónicas ya expuestas en su política son la justicia, la
prudencia, la fortaleza y la templanza.114 La ética de Platón tiene como objetivo estudiar cómo el ser humano
puede acercarse al mundo de las ideas y, en última instancia, la contemplación de la idea de Bien.111 El bien
supremo del hombre se puede decir que es el desarrollo auténtico de su personalidad como ser racional y
moral, el recto cultivo de su alma, el bienestar general y armonioso de su vida.110

Platón presenta bajo la figura de Sócrates el famoso dilema de Eutifrón en el diálogo del mismo nombre, en el
que critica a la ley divina como base de la moral (teoría del mandato divino). Para Platón, el mal es necesario,
fatal e inevitable en el mundo a causa de la materia, independiente de Dios.77 En la República, Platón uso el
mito del Anillo de Giges para considerar si una persona sería justa si no tuviera que temer por las
consecuencias éticas. En Leyes el bien no se considera como un saber, sino como armonía racional de los
elementos integrantes del hombre. Platón ya no considera las emociones como una amenaza a las virtudes.113
El problema ético ya no es el de averiguar qué es el Bien, sino el de cómo hacer que los hombres vivan una
buena vida.58

Estética
Amor y Belleza

La belleza para Platón es un tipo de forma universal, luego la belleza

perfecta existe solo en la forma eterna de la belleza. Platón argumentó
a favor de una idea atemporal de la belleza independiente y superior a
la del mundo imperfecto de los sentidos. En su diálogo Hipias Mayor,
su maestro, Sócrates trata de establecer una definición de la belleza.
Existen vasijas, mujeres y hombres bellos, pero solamente en lo físico.
La belleza como tal, es la sabiduría.115

Para Platón, la belleza abarca también los ámbitos morales y

cognoscitivos. En el Banquete, para Platón la belleza y el bien eran
términos sinónimos. En este mismo diálogo, Platón presentó el mito
del Andrógino, en el cual había un ser que reunía en su cuerpo con
dos sexos (del mismo o contrarios). Estos seres intentaron invadir el
Monte Olimpo, lugar donde viven los dioses, y Zeus, al percatarse de
ello, les lanzó un rayo que los dividió en varón y mujer. Desde
entonces, se dice que el varón y la mujer andan por la vida buscando Andrógino por Leonardo da Vinci.
su otra mitad (ver Media naranja).

En el mismo diálogo bajo la figura de la filósofa Diotima expresa el concepto de amor platónico con una
escalera que alcanza hasta el conocimiento divino. Se diferenciaba dos tipos de amor: el físico (al cuerpo) y el
espiritual (al alma, este último nos acerca al conocimiento divino).116 Para Platón, el amor es un elemento
"volitivo" y que concibe como un impulso hacia la belleza, sabiduría y el bien.117 En el Fedro declara Platón
que la belleza es distinta de la sabiduría porque puede manifestarse a través de los sentidos. En tal diálogo
consideró que la contemplación de las bellezas imperfectas despiertan en nosotros el recuerdo de la esencia
misma de la belleza.118 119

Arte y poesía

Varios diálogos abordan preguntas sobre el arte, incluida la retórica y la rapsodia. Sócrates dice que la poesía
está inspirada en las musas y no es racional. Él habla con aprobación de esto y de otras formas de locura divina
(borrachera, erotismo y sueños) en el Fedro,120 y sin embargo, en la República quiere prohibir la poesía. Por
otra parte, en Leyes, Platón da dos funciones al arte: que la juventud tenga sentimientos justos y por otro lado
ser una fuente de descanso para la madurez. Aquí el arte esta subordinado al bien.121 En ese diálogo, Platón
habló acerca de las leyes sobre la música con criterios morales. Tenía una baja estima hacia los hombre
comunes, pues carecen de criterio respecto a la música y el teatro, prefiriendo lo vulgar.122 123

Para Platón, el origen del arte se ha de poner en el natural instinto expresivo.80 La naturaleza del arte para
Platón no es la invención, sino la mimesis, la «copia material», de la idea de belleza. Pero "la raza de los
poetas no es capaz de conocer lo que es bueno y lo que no" y "el creador de fantasmas, el imitador, no
entiende nada del ser, sino apariencia".123 Como toda copia siempre es imperfecta, el artista actúa como un
sofista, un mentiroso que vive de apariencia y se deja llevar por la pasión.124

En el Ion, Sócrates no da indicios de la desaprobación de Homero que expresaba en la República y sugiere

que la Ilíada funcionó en el mundo griego antiguo como literatura inspirada divinamente que puede
proporcionar orientación moral, si solo puede interpretarse adecuadamente.

Cosmología
Es presentada principalmente en el Timeo, si bien hay elementos cosmológicos en otros textos (por ejemplo, en
el Fedón y, de modo más particular, en las Leyes). La introducción al Timeo da a entender que la presentación
no garantiza exactitud, lo cual muestra el reconocimiento de Platón de la debilidad propia de los saberes
orientados al mundo sensible y alcanzables a través de nuestras sensaciones. En el Timeo, Platón se preocupa
por la estructura del cielo visible como modelo para el alma humana, y también con las condiciones materiales
de la fisiología humana.113

Según la interpretación tradicional de la metafísica del Timeo, la materia existe eterna e independiente. El
carácter propio de la materia para es la indeterminación (apeiron). Platón denomina Jôra a un espacio vacío
caótico que servirá de lugar en donde se instale la materia.125 No obstante, Platón llega a dar a la Jôra en el
Timeo ciertas propiedades materiales, refiriéndosele como una especie de "barro informe" o "madre" del que
procede el establecimiento del orden material. Platón usa la figura del Demiurgo, quien cumple el papel de
creador del mundo sensible, mientras que el mundo de las ideas constituye al paradigma del cosmos. En
general, estas dos entidades se consideran separadas.126 Luego, el mundo es el resultado de Dios, las Ideas y
la materia.77

Platón describió a la Tierra con forma de un globo y el universo esférico, al ser la figura más perfecta, creado
por el Demiurgo, siendo además finito y limitado.127 Aristóteles hace referencia al Timeo en su obra Sobre el
cielo en la cual Platón expresa que la Tierra rota en torno a su propio eje en el universo.128 129 No obstante,
en el Fedón, Platón afirma la inmovilidad de la Tierra130 , y en el Fedro, donde se presenta una profesión de
dioses olímpicos, se dice que Hestia, la divinidad de la Tierra, "se queda en la morada".131 132

El mundo está rodeado por las estrellas fijas y constituido por las siete esferas celestes (la Luna, el Sol, Venus,
Mercurio, Marte, Júpiter y Saturno).133 En su centro reside el alma universal. Las estrellas podían
considerarse como seres vivos divinos e inmortales.77 129 Platón también asoció a cada uno de los cuatro
elementos clásicos (tierra, aire, agua y fuego) con un sólido regular (cubo, octaedro, icosaedro y tetraedro)
debido a su forma, los llamados sólidos platónicos. El quinto sólido regular, el dodecaedro, se suponía que era
el elemento que formaba los cielos (éter).133

Los cinco poliedros convexos regulares (sólidos platónicos)

Tetraedro Hexaedro Octaedro Dodecaedro Icosaedro

Influencia posterior
En la filosofía es Platón referencia para el racionalismo y el idealismo. Respecto a la influencia histórica de
Platón es difícil exagerar sus logros. El trabajo platónico siembra las semillas de la filosofía, política,
psicología, ética, estética o epistemología. Al abarcar esta materia hay que considerar también a su alumno,
Aristóteles, que postula los inicios de la lógica y la ciencia moderna.

La teoría política de Cicerón tiene a Platón como referencia. Diversos autores cristianos y musulmanes
encontraron gran afinidad entre el pensamiento de Platón e ideas de la nueva fe, lo que les sirvió para articular
éstas filosóficamente, como por ejemplo es el caso de San Agustín. La metafísica de Platón, y particularmente
el dualismo entre lo inteligible y lo perceptivo, inspiró posteriormente
a los pensadores Neoplatónicos, tales como Plotino, Porfirio y Proclo,
y a otros realistas metafísicos. Padres del cristianismo, como Agustín
de Hipona, y el así llamado Pseudo Dionisio también fueron muy
influenciados por su filosofía. Boecio tradujo algunas obras de Platón.
Juan Escoto Erígena fusionó el neoplatonismo y el cristianismo de
Pseudo Dionisio en términos panteísticos.134

La visión dualista de Platón de cuerpo y mente tuvo una gran

influencia en la civilización occidental. La creencia en la inmortalidad
del alma espiritual influyó en el pensamiento judío (Avicebrón),
islámico (Al-Farabi) y cristiano.135 Durante la temprana era islámica,
los eruditos persas y árabes tradujeron gran parte de Platón al árabe y
escribieron comentarios e interpretaciones sobre las obras de Platón
(Avicena , Averroes , Hunayn ibn Ishaq ). Muchos de estos
comentarios sobre Platón fueron traducidos del árabe al latín y, como
Grabado de Platón en las Crónicas
tales, influyeron en los filósofos escolásticos medievales.136 137 San de Núremberg.
Buenaventura destaca por su influencia agustinismo y platónica, como
su dualismo antropológico y reminiscencia divina. Por su parte,
Tomás de Aquino utiliza el concepto platónico de participación.138

Platón tuvo poca influencia en Occidente durante la Edad Media porque la ausencia de sus escritos en latín no
fue hasta el siglo XV. El gobernador Cosme de Médici fondo una nueva Academia platónica en Florencia a
cargo de Marsilio Ficino, quién estuvo muy influenciado por Platón y tradujo las obras de Platón al latín.139
Las utopías de Tomás Moro y Campanella y El Príncipe de Maquiavelo fueron basadas en la República. René
Descartes sostuvo una teoría de ideas innatas que guardan semejanza con la reminiscencia de Platón.138 El
platonismo se encontraba dentro de la Escuela de Cambridge del siglo XVII. La fenomenología al igual que el
platonismo también sostiene la existencia de entidades eternas, inmutables y universales.

La influencia de Platón ha sido especialmente fuerte en matemáticas y ciencias. El resurgimiento de Platón

inspiró aún más algunos de los mayores avances en lógica desde Aristóteles, principalmente a través de
Gottlob Frege y sus seguidores Kurt Gödel, Alonzo Church y Alfred Tarski. Albert Einstein sugirió que el
científico que toma en serio la filosofía debería evitar la sistematización y asumir muchos roles diferentes, y
posiblemente aparecer como platónico o pitagórico, en el sentido de que tal persona tendría "el punto de vista
de la simplicidad lógica como una herramienta indispensable y efectiva de su investigación ".140

El filósofo político y profesor Leo Strauss es considerado por algunos como el principal pensador involucrado
en la recuperación del pensamiento platónico en su forma más política y menos metafísica. El enfoque político
de Strauss se inspiró en parte en la apropiación de Platón y Aristóteles por los filósofos políticos judíos e
islámicos medievales, especialmente Maimónides y Al-Farabi, en oposición a la tradición metafísica cristiana
que se desarrolló a partir del neoplatonismo.141

Críticas

A pesar de la prominencia de Platón como filósofo, no está exento de críticas. Entre sus anécdotas con Platón,
Diógenes de Sínope criticó la teoría de las ideas al decir que veía mesas y tazas pero no las esencias de
"mesidad" y la "tazonez", optando por oponer la materialidad de los entes particulares.142 La crítica más
famosa del platonismo es el argumento del tercer hombre. Platón realmente consideró esta objeción en el
diálogo de Parménides. Aristóteles fue uno de sus defensores y argumentó que las formas son meramente
abstracciones "perfectas" e "idealizadas" de los muchos ejemplos "imperfectos" que se encuentran en el
mundo.79
Muchos filósofos recientes se han separado de lo que algunos describirían como modelos ontológicos e ideales
morales característicos del platonismo tradicional. Varios de estos filósofos posmodernos han parecido
menospreciar el platonismo desde perspectivas más o menos informadas. Karl Marx se refiere a la división del
trabajo como principio normativo del Estado en La República, no es más que la "idealización ateniense del
régimen egipcio de castas”.143 Friedrich Nietzsche atacó notoriamente la "idea del Bien" de Platón junto con
muchos fundamentos de la moral cristiana, que interpretó como "Platonismo para las masas" en una de sus
obras más importantes, Más allá del bien y el mal (1886). Vladimir Lenin califica la filosofía natural de Platón
de “misticismo archiabsurdo de las ideas”.143 Martin Heidegger argumentó en contra de la supuesta
ofuscación de Ser de Platón en su tomo incompleto, Ser y Tiempo (1927), y el filósofo de la ciencia Karl
Popper argumentó en La sociedad abierta y sus enemigos (1945) que la supuesta propuesta de Platón para un
régimen político utópico en la República era prototípicamente totalitaria. El historiador holandés de la ciencia
Eduard Jan Dijksterhuis criticó a Platón y afirma que fue culpable de construir una naturaleza imaginaria
razonando a partir de principios preconcebidos y obligando a la realidad a adaptarse a estos y de sobrestimar el
pensamiento puro sin recurrir a la experiencia.144

Pero definitivamente, odiado o amado, Platón es hasta la fecha un punto de partida para las ciencias y la
filosofía de las ciencias. Cada época ha interpretado con sus propios valores su obra —no muy diferente a lo
sucedido con Roma, Aristóteles o tantos otros autores.

Representaciones

Pinturas

Platón por Pedro Platón por Paolo Platón por Jusepe Platón y Diógenes
Berruguete (1477). Veronese (1560). de Ribera (1637). por Mattia Preti
(1649).

Platón en el fresco Platón por Thomas

"Medicina científica" Stanley (1655).
(1906), por Veloso
Salgado.
Esculturas

Busto de Platón en Busto herculaneo de Herma de Platón en Busto de Platón del

el Museo Capitolino. Dioniso o Platón. el Museo Altes de Museo Arqueológico
Berlín. Nacional de Atenas.

Busto de Platón en Estatua de Platón,

el Museo del en el Museo
Louvre. Arqueológico de
Delfos.

Eponimia
El cráter lunar Plato lleva este nombre en su memoria.145
El asteroide (5451) Plato también conmemora su nombre.146

Véase también
Apología de Sócrates Juicio de Sócrates Platonismo
(Jenofonte) Teoría de las Formas Sócrates
Aristóteles Mundo sensible Rey filósofo
Diálogo platónico Neoplatonismo Sólidos platónicos
Jenofonte Paginación de Stephanus Axiotea de Fliunte

Notas
de atleta, práctica que habría desarrollado
1. Refiere la tradición que su nombre en su juventud.
verdadero habría sido Aristocles y que
"Platón" o "el de espalda ancha" sería un 2. Más que su alumno o discípulo, conceptos
pseudónimo debido a su constitución física que no armonizan completamente con el
espíritu más genuinamente socrático de la
 enseñanza y la investigación Cf. "Jenofonte pues si es desconocido no se sabe lo que se
(...) lo muestra rechazando la pretensión de busca y, aun si se lo halla fortuitamente, no
ser maestro, prefiriendo hacer de sus amigos se sabrá que se lo ha hallado. Sócrates (i.e.,
compañeros de investigación..." (Guthrie, Platón) resuelve esto presentando su
1988c, p. 421 Parte segunda: Sócrates, original teoría de la reminiscencia.
capítulo XIV, apartado 5) Platón (2003b, pp. 273-338 capítulo Menón
3. En el 529 d. C. fue cerrada debido a un trad. de F. J. Olivieri)
decreto del emperador romano Justiniano 8. En este diálogo, Platón nos presenta a
que ordenaba la clausura de todas las Sócrates en sus últimas horas de vida, antes
escuelas paganas de enseñanza, es decir, de beberse la cicuta, rodeado de su círculo
de las no-cristianas. más íntimo y llevando a cabo, en conjunto
4. Aristóteles, cuyo nacimiento se estima en el con Simias y Cebes, su última disquisición
384, contaba aproximadamente 17 años filosófica. Esta trata acerca del carácter
cuando arribó a Atenas. Permaneció en la inmortal e imperecedero del alma, a favor
Academia y fue un platónico más. Veinte del cual argumenta Sócrates apoyándose en
años más tarde murió Platón, quien legó la la teoría de la reminiscencia ya explicada en
dirección de la Academia a Espeusipo. Menón. Luego de la conversación última,
Aristóteles, no se sabe a ciencia cierta Sócrates bebe tranquilamente el veneno y
cuándo, abandonó la institución y se alejó muere recostado frente a sus amigos.
del pensamiento platónico; desarrolló su Platón (2003c, pp. 7-142 capítulo Crátilo
propia filosofía (que fue sumamente original trad. de García Gual)
y, a la vez, deudora en muchos aspectos de 9. Cf. amor platónico. El amor según lo
su formación platónica) y fundó luego su entiende Platón no debe confundirse con la
propia escuela: el Liceo, cuya comunidad vulgarización de su concepto que puede
era conocida como los "peripatéticos" o "los llevar el mismo nombre (amor platónico) y
que pasean" debido a la costumbre de que es radicalmente diferente de él. Lo
Aristóteles de enseñar mientras caminaba primero, según se expone en el Banquete,
por los jardines de su la institución. consiste en la pura y apasionada orientación
Apréciese información biográfica de hacia las formas inteligibles de todas las
Aristóteles por Guthrie (1988f, pp. 32-61 cosas, en orden a captarlas en su
capítulo II. Vida de Aristóteles y inmutabilidad y eternidad, para lo cual se
peregrinación filosófica) debe llevar a cabo un proceso gradual
5. La frase inglesa original reza: "The safest desde la belleza más impura (la sensible)
general characterization of the European hasta la más pura (la inteligible, la Belleza
philosophical tradition is that it consists of a en-sí); lo segundo es simplemente la idea de
series of footnotes to Plato". una persona que se ama pero que es
inalcanzable, concepto del todo ajeno a la
6. En el diálogo, la primera es defendida por
filosofía platónica. Cf. Platón (2003c,
Hermógenes, la segunda por Crátilo. Ambas
son refutadas por Sócrates. Platón (2003b, pp. 143-288 capítulo Banquete trad. De
pp. 363-461 capítulo Crátilo trad. de J. L. Martínez Hernández)
Calvo) 10. El hilo conductor es la cuestión de la
7. Menón comienza el diálogo preguntando a Justicia: principalmente, qué es y si es o no
Sócrates si la virtud puede ser enseñada o, en sí misma y por sí misma más provechosa
de no serlo, si puede ser adquirida de algún para un hombre que la injusticia. Esta
otro modo o solo viene dada por naturaleza. averiguación se plantea en la primera parte
Sócrates propone un método hipotético (en de la obra y recibe su solución sobre el final;
el sentido platónico de la palabra): tomar "la para arribar a esa solución se desarrolla una
extensa argumentación que recorre todo el
virtud es conocimiento" como "hipótesis", de
libro, intercalándose con bellos mitos,
modo que, si es verdadera, entonces la
metáforas, analogías y otras digresiones,
virtud puede enseñarse, y si no, no (pues
hasta desembocar en la demostración final.
todo conocimiento es necesariamente
No solo se demuestra, entonces, que ser
enseñable). Menón arguye, contra la verdad
de tal hipótesis, que es imposible adquirir justo es más conveniente que ser injusto
mediante aprendizaje algo desconocido, sino muchas otras cosas: la naturaleza
tripartita del alma, la constitución ideal de un
 Estado, los efectos de la educación sobre la Azcárate; la obra, a partir de la pág.
naturaleza humana, la inconveniencia de las 25 de la reproducción electrónica.
artes "imitativas" para una sociedad, la
identificación del gobernante con el filósofo, Texto inglés ([Link]
la supremacía del Bien, la diferencia entre [Link]/hopper/text?doc=Perseu
dóxa y epistéme, el estatus ontológico de las s%3Atext%3A1999.01.0172%3At
Formas y del mundo, etcétera. Cf. ext%3DSoph.), con índice
Platón (2003d, pp. 7-142 capítulo República electrónico, en el Proyecto
trad. de Eggers Lan) Perseus. En la parte superior
derecha se encuentran los rótulos
11. Teeteto propone a Sócrates tres
activos "focus" (para cambiar al
concepciones acerca del conocimiento: texto griego) y "load" (para el
percepción sensible, opinión verdadera y texto bilingüe).
opinión verdadera acompañada de
explicación o fundamentación. Sócrates Texto griego en Wikisource.
refuta las tres. El diálogo, pese a pertenecar
a una etapa avanzada de Platón, es 14. El Timeo fue el diálogo más influyente en el
aporético y no menciona en absoluto a las Medioevo, siendo una parte de él casi lo
Ideas, al menos explícitamente. Cf. único que, en más de mil años, los
Platón (2003e, pp. 7-142 capítulo Teeteto medievales tradujeron de Platón al latín.
trad. de Vallejo Campos) Recuérdese que en este diálogo se presenta
12. Fue, además, en su segunda parte (el al celebérrimo demiurgo o artesano como el
análisis de Parménides de las hipótesis "lo creador, padre y gobernante del mundo.
uno es" y "lo uno no es"), una de las Ciertamente, hay analogías con el
inspiraciones fundamentales para el cristianismo, mas no debe olvidarse que en
desarrollo del neoplatonismo. De hecho, el Timeo el demiurgo está subordinado
conservamos el comentario que Proclo hizo ontólogicamente a las Ideas, y depende de
su contemplación para crear el mundo
de este diálogo. Las críticas de Parménides
sensible, al tomarlas como modelos sin
a la teoría de las Ideas apuntan a lo que el
poder modificarlas ni tener poder alguno
mundo eidético incluye y lo que queda fuera
sobre ellas. Cabe destacar que aquí se
de él y, principalmente, a la controvertida
relación entre Ideas y particulares sensibles. esbozan las importantes nociones de causa
Cf. Platón (2003e, pp. 7-136 capítulo eficiente, del espacio-recipiente como
Parménides trad. de Santa Cruz) sustrato del cambio ilimitado y del límite que
informa lo ilimitado (predecesoras del
13. Sofista, obra en que se desarrolla una múltiple sistema causal aristotélico). Cf.
reestructuración del mundo eidético y se Platón (2003f, pp. 125-262 capítulo Timeo
realiza una presentación de la trad. de Lisi)
revolucionaria teoría acerca del no-ser como
diferencia y de la primera fundamentación 15. También se traza una distinción entre
acabada, a partir de ella, de la posibilidad placeres puros e impuros y se realizan
consideraciones ontológicas del mundo
del juicio y la opinión falsas, así como de su
como lo indefinido o ilimitado informado por
diferencia con los correspondientes
el límite (predecesoras de la distinción
verdaderos; Platón (2003e, pp. 319-482
aristotélica entre materia y forma). Cf.
Sofista trad. de N. L. Cordero)
Platón (2003f, pp. 7-124 capítulo Filebo trad.
El sofista. de Durán)
16. Es el trabajo más extenso de Platón y
Texto español ([Link] también el último. Sócrates, quien
c/35178576/Platon-Sofista) en progresivamente había ido perdiendo
Scribd.
protagonismo en los diálogos, está por
Texto español ([Link] completo ausente en este. Con las Leyes
g/web/20111225051339/[Link] Platón hace su despedida. Cf.
[Link]/doc/38509180/Sofista-Platon) Platón (2003h, p. trad. de Lisi) y
en Scribd, con presentación y Platón (2003g, p. trad. de Lisi)
traducción de 1871 de Patricio de
17. Diálogo inconcluso. Cf. Platón (2003f,
pp. 263-296 capítulo Critias trad. de Lisi)
18. Los especialistas no acuerdan respecto de discusión, aunque algunas, como la Carta
la autenticidad o apocrificidad de: Epínomis VII (Έβδομη επιστολή), son consideradas
(un anexo a las Leyes) Alcibíades I, como genuinas casi unánimemente. Cf.
Alcibíades II, Hiparco, Minos, Los rivales, Platón (2003g)
Téages y Clitofonte. Hay, también, un grupo
Cartas.
de diálogos claramente apócrifos. Cf.
Platón (2003g) Texto español ([Link]
g/cla/pla/img/[Link]), en PDF,
Epínomis (Ἐπινομίς), diálogo socrático de la traducción de 1872 de Patricio
atribuido tradicionalmente a Platón o a de Azcárate; las cartas, a partir de la
Filipo de Opunte. pág. 3 de la reproducción electrónica
Texto español ([Link] (la Carta VII, a partir de la 22).
g/cla/pla/img/[Link]) en PDF; Texto inglés ([Link]
traducción de 1872 de Patricio de [Link]/hopper/text?doc=Perseu
Azcárate. s%3Atext%3A1999.01.0164%3Al
Texto inglés ([Link] etter%3D1%3Asection%3D309a),
[Link]/hopper/text?doc=Perseu con índice electrónico, en el
s%3Atext%3A1999.01.0180%3At Proyecto Perseus. En la parte
ext%3DEpin.), con índice superior derecha se encuentran
electrónico, en el Proyecto los rótulos activos "focus" (para
Perseus. En la parte superior cambiar al texto griego) y "load"
(para el texto bilingüe).
derecha se encuentran los rótulos
activos "focus" (para cambiar al Carta VII ([Link]
texto griego) y "load" (para el [Link]/hopper/text?doc=Per
texto bilingüe). seus%3Atext%3A1999.01.01
Texto francés ([Link] 64%3Aletter%3D7%3Asectio
loodwolf/philosophes/platon/cousi n%3D323d).
n/[Link]) en el sitio ([Link]
[Link]) de Philippe Remacle Texto griego de la Carta
(1944-2011): trad. de Victor VII en Wikisource.
Cousin; ed. en París. Los
20. Ahora bien, existe una controversia acerca
números en azul entre corchetes
de la interpretación de los pasajes de
son rótulos activos que sirven Aristóteles en cuestión: principalmente, si se
para cambiar al griego. refiere o no a un cuerpo platónico de
Texto griego ([Link] doctrinas esotéricas y a quién corresponden
g/bloodwolf/philosophes/plato las menciones que en cada caso hace de
n/cousin/[Link]) teorías de cuño platónico que no aparecen
en el mismo sitio. Los en los diálogos platónicos sin mencionar al
números en azul entre autor, de modo que constituye un gran
corchetes son rótulos activos problema discernir entre lo que pueda
que sirven para cambiar a la pertenecer a Platón y lo que pertenezca a
traducción francesa de sus discípulos (el hecho de que Aristóteles
Cousin. mencionara teorías de otros filósofos sin
decir específicamente a quién pertenecían,
Philippe Remacle (1944 - era una práctica usual en él y se la puede
2011): helenista y latinista observar continuamente en sus escritos)
belga de expresión Para todo esto consúltese la célebre obra de
francesa. W. D. Ross (1993)
21. Es decir, ni más ni menos, sino que siempre
19. Hay 18 cartas atribuidas a Platón, de las
son idénticas a sí mismas y distintas a las
cuales cinco son tan evidentemente
apócrifas que muchas veces ni siquiera se demás.
editan. Las trece restantes son objeto de
Referencias
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